За началата

„За началата“ е най-значимото догматично произведение на Ориген и представлява първият опит във философската догматика. Под „принципи“ имаме предвид основните истини на християнската доктрина. Времето на писане се отнася до края на престоя на Ориген в Александрия - 229–230 г. Пълният текст на трактата е запазен само в неточен латински превод от 4 век, тъй като гръцките оригинали са унищожени поради ересите, които съдържат. Есето „За елементите” най-вече донесе на Ориген критики и упреци в неортодоксалност. Единствено въз основа на откъси от това произведение Ориген е осъден за ерес в декрета на Юстиниан през 543 г. и на Петия вселенски събор. Трудът се състои от увод и четири книги. Във въведението Ориген посочва, че основата и източникът на всяка истина са думите на Христос и апостолите. Тъй като много християни не са съгласни с най-важните истини на вярата, е необходимо да се установи определена граница за всеки, която е Правилото на вярата. Ориген се заема да представи система от християнска истина, разкривайки и обосновавайки простите положения на апостолската проповед и запълвайки празнините в църковното учение с помощта на правилни заключения относно положителното учение. Първата книга (8 глави) говори за духовния свят. Ориген разкрива учението за Бога, Неговото единство и духовност, за Бог Слово и Светия Дух, за разумните същества, за света на духовете. Втората книга (11 глави) излага учението за видимия свят, неговия произход и съхранение от Бога, за Откровението в Стария завет, за въплъщението и същността на Христос, за Светия Дух и Неговата дейност, за душата, възкресението, Съда и обещанията. Третата книга (6 глави) е посветена на разкриването на доктрината за човешката свободна воля и нейната връзка с благодатта, борбата между доброто и злото и крайния триумф на доброто. Четвъртата книга (3 глави) говори за боговдъхновеността на Светото писание и методите за неговото тълкуване. Представянето се извършва епизодично; Връзката между главите не е ясно очертана. Композицията на произведението не е напълно пълна: липсва учение за Църквата (тайнства, йерархия), за Антихриста, Второто пришествие и Страшния съд. Това е формален недостатък в есето. Но за времето си системата на Ориген предоставя завършен християнски мироглед и може да се конкурира с всяка философска или гностическа система. В много моменти той беше умело противопоставен на заблудите на гностиците (за сътворението на света, за пълното човечество на Христос, за свободната воля - срещу еманатизма, докетизма, детерминизма). Но Ориген бил увлечен и от философски нецърковни възгледи (вечността на света, предсъществуването на душите, апокатастазис и др.). Това е материалният недостатък на работата му. *Заглавието на произведението на гръцки е Περ ἀρχῶν. *Заглавието на произведението на латински е De principiis. Превод от латинския текст на Руфин *. Предговор от Престер Руфин към книгите на Престер Ориген Знам, че много от братята, от любов към изучаването на Светото писание, се обърнаха към определени хора, които знаеха гръцки, за да преведат Ориген на латински и да го направят достъпен за латините. Измежду такива мъже нашият брат и другар действително преведе от гръцки на латински, по молба на епископ Дамас, две беседи върху Песен на песните и написа толкова красноречив и великолепен предговор към своя труд, че събуди у всички желание да четат и нетърпеливо да изучават Ориген. В този предговор той казва, че думите могат да бъдат приписани на душата на Ориген: царят ще ме въведе в леглото си (Песен. 1: 3) и твърди, че Ориген, надминавайки всички в своите книги, надмина себе си в своето тълкуване на Песента на песните. Тук той обещава да преведе на латински не само тълкуването на Песен на песните, но и много други произведения на Ориген. Но, както виждам, с увлекателния си стил той преследва по-широка цел - иска да бъде бащата на словото, а не просто преводач. И така ние продължаваме делото, което е започнато и проверено от него. Освен това ние не можем като него да изразим думите на такъв велик човек в елегантна форма със същото изключително красноречие. Затова се опасявам, че поради моята липса на умение този човек, когото той с право представя като втори върховен учител на знание и мъдрост след апостолите, няма да изглежда много по-нисък поради бедността на думите ми. Често си мислех за това и затова мълчах и не се съгласявах на честите молби за превод от страна на братята. Но твоята упоритост, най-верни брате Макарий, е толкова голяма, че дори моята неопитност не може да й устои. И така, за да не чувам повече вашите настойчиви искания, аз се поддадох, но напълно против волята си, и в същото време си поставих правило за себе си: в превод, следвайте, доколкото е възможно, метода на моите предшественици и главно метода на съпруга, когото споменах по-горе. Той преведе на латински повече от седемдесет произведения на Ориген, които той нарече беседи, и няколко от тези томове, които бяха написани за апостолите. В тези преводи, въпреки че има някои съблазнителни места в гръцкия текст, той поправи и изглади всичко толкова много по време на превода, че латинският читател няма да намери в тях нищо, което би било в противоречие с нашата вяра. Следваме го, ако е възможно; обаче не във връзка с качествата на красноречието, а само в правилата на превода: ние сме тези, които наблюдаваме, за да не преведем онова, което е в книгите на Ориген, което не е съгласно и противоречи на същите тези книги. И защо има такова разногласие в тях, ние ви обяснихме по-подробно в Апологията, написана от Памфил в защита на Ориген - именно в това кратко приложение, където, мисля, доказахме с очевидни аргументи, че книгите на Ориген на много места са били развалени от еретици и злонамерени хора - особено произведението, което сега ме молите да преведа, тоест произведението „Περὶ ἀρχῶν”, което означава: За принципите, или За началствата. Всъщност тази работа е много тъмна и много трудна на места. В него Ориген обсъжда теми, по които философите не са могли да направят никакви изследвания през целия си живот; и този наш философ, доколкото можа, направи това, което направи, за да обърне вярата в Твореца и знанието на тварите, обърнати от философите към нечестие, към благочестие. И така, когато намерихме в книгите му нещо, което е в противоречие с това, което самият той благочестиво беше дефинирал за Троицата на други места, ние или пропуснахме този пасаж като изкривен и фалшив, или го представихме в съответствие с правилото, което самият той често потвърждава в своите писания. И в случаите, когато той се обръща с реч към опитни и знаещи хора и в същото време изразява мислите си кратко и следователно неясно, за по-добро разбиране на такива пасажи, ние се опитахме да ги тълкуваме и добавихме към тях това, което прочетохме по същия въпрос в по-изяснена форма в другите му книги. Но в същото време ние не казахме нищо свое, а само добавихме към собствените му думи казаното от него на други места. Изложих всичко това в предговора, за да не си помислят клеветниците отново да намерят повод за обвинение. По-късно обаче ще се види какво правят злите и свадливи хора. Между другото, тази велика работа - разбира се, при условие, че в нашия случай, чрез вашите молитви, ще има Божия помощ - ние се заехме съвсем не с цел да затворим устата на клеветниците - това дори не е възможно, въпреки че може би Бог ще го направи - а за да даде на желаещите да подобрят знанията си за нещата. - Всеки, който ще копира, отидете да прочете тези книги, пред лицето на Бог Отец, и Сина, и Светия Дух, аз призовавам и умолявам с вяра в идващото царство, а също и с тайната на възкресението от мъртвите, с вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели (нека той не наследява завинаги това място, където има плач и скърцане със зъби, и където огънят им не угасва и техният червей не умира), - призовавам и моля: нека не добавя нищо към това писание, нека не изважда нищо, не въвежда или променя нищо в него, а само нека го провери с онези копия, от които ще копира, нека буквално да го коригира и сравнява и да няма код, който да не е коригиран или непроверен. В противен случай неизправността на кода, с трудностите при разбирането му, ще доведе до още по-големи неясноти за читателите. 1. Всички онези, които вярват и са уверени, че благодатта и истината са дошли чрез Исус Христос и знаят, че Христос е истината, по собствените Му думи: „Аз съм истината“ (Йоан 14:6) – черпят знание, което призовава хората към добър и благословен живот, не от друг източник, а от самите думи и учения на Христос. Под думите на Христос имаме предвид не само тези, които Той провъзгласи, когато стана човек и прие плът: в края на краищата, дори преди Христос, Божието Слово беше в Моисей и пророците, и без Божието Слово как биха могли да пророкуват за Христос? За да потвърдим тази позиция, не би било трудно да докажем въз основа на Божествените Писания, че Моисей и пророците са направили всичко, което са казали и направили по вдъхновение от Духа на Христос - само ако не бяхме ограничени от задачата да напишем това есе с цялата възможна краткост. Затова мисля, че в случая е достатъчно да използваме едно свидетелство на Св. Павел от посланието, което той пише до евреите, в което казва следното: „На Мойсей, като стана велик чрез вяра, му беше отказано да се нарече син на фараона, вместо да причини Божиите хора да страдат, вместо да имат временната сладост на греха, като преброи по-голямото богатство на египетските съкровища за укор на Христос“ (Евр. 11:24-26). По същия начин, след Своето възнесение на небето, Христос говори на Своите апостоли; това се показва. Павел, както следва: „Преди да бъдете изкушени, потърсете Христос, който говори в мен” (2 Кор. 13:3). 2. Тъй като много от тези, които признават себе си за вярващи в Христос, не са съгласни не само в най-малкото и най-незначителното, но също и в голямото и в най-голямото, тоест по въпросите или за Бог, или за Господ Исус Христос, или за Светия Дух, а не само за тези (същества), но също и за други създания, тоест или за господствата, или за светите сили, тогава поради тази причина изглежда необходимо първо да се установи точна граница и определено правило за всеки от тези предмети и след това попитайте за други неща. Вярно, сред гърците и варварите мнозина обещаваха истината; но след като повярвахме, че Христос е Божият Син и бяхме убедени, че трябва да научим истината от Него, ние спряхме да я търсим от всички тях, тъй като те съдържат истината заедно с лъжливи мнения. Също така е вярно, че има много хора, които си приписват познанието за християнската истина и някои от тях не мислят в съгласие със своите предшественици; но ние трябва да запазим църковното учение, предадено от апостолите чрез реда на наследяване и останало в църквите дори до днес: трябва да се вярва само на тази истина, която не се отклонява по никакъв начин от църковната и апостолската традиция. 3. В същото време трябва също така да се знае, че светите апостоли, проповядвайки Христовата вяра, по определени теми, точно това, което те признават за необходимо, много ясно съобщават на всички, дори на тези, които изглеждат сравнително по-малко активни в търсенето на божественото познание; Нещо повече, основата на своето учение в този случай те оставят да бъде намерена от тези, които биха могли да заслужат най-висшите дарове на Духа, и особено от онези, които са били удостоени да получат от самия Свети Дух благодатта на словото, мъдростта и разума. За други теми апостолите казаха само, че те съществуват, но премълчаха как и защо, разбира се, с цел да могат да се упражняват и по този начин да покажат плодовете на своя ум на най-ревностната и любяща мъдрост измежду техните приемници, тоест онези от тях, които ще станат достойни и способни да възприемат истината. 4. Апостолското учение, ясно предадено, се свежда до следните положения. Първо, че има един Бог, Който е сътворил и сътворил всичко и Който е довел всичко от небитието в битие, Бог - от първото сътворение и сътворението на света, Богът на всички праведници: Адам, Авел, Сет, Енос, Енох, Ной, Сим, Авраам, Исак, Яков, дванадесетте патриарси, Моисей и пророците; и че този Бог в последните дни, според това, което беше обещал преди това чрез Своите пророци, изпрати нашия Господ Исус Христос да призове първо Израел, а след това и езичниците, след предателството на народа на Израел. Този Бог, праведният и добър Баща на нашия Господ Исус Христос, даде закона, пророците и благовестието; Той е Богът на апостолите, Богът на Стария и Новия завет. След това (църковната традиция учи), че самият Исус Христос, който дойде, е роден от Отца преди цялото творение. Той служи на Отца по време на сътворението на всичко, защото „цялата тъмнина стана” (Йоан 1:3), но наскоро, след като се смири, Той се въплъти, стана човек, въпреки че беше Бог, и като стана човек, остана това, което беше преди, тоест Бог. Той прие тяло, подобно на нашето тяло, с тази единствена разлика, че се роди от Девата и Светия Дух. Този Исус Христос се роди и страда истински и беше подложен на тази обща смърт не по призрачен начин, а наистина; наистина възкръсна от мъртвите, след възкресението Си говори на учениците Си и се възнесе. Освен това апостолите предадоха, че по отношение на честта и достойнството Светият Дух участва в Отца и Сина. В същото време е невъзможно ясно да се различи дали Светият Дух е роден или не? Трябва ли Той да се счита за Син или не? И тези въпроси трябва да бъдат изследвани по най-добрия възможен начин въз основа на Светото писание и разрешени чрез внимателно изследване. Въпреки това, именно този Дух е вдъхновявал всеки от светиите, както апостоли, така и пророци; един и същ, а не различен Дух, е присъствал както в древните, така и в онези, които са били вдъхновени при идването на Христос. Това се проповядва с пълна яснота в църквите. 5. След това (църковната традиция учи), че душата, имайки своя собствена субстанция и живот, напускайки този свят, ще получи награда според своите заслуги: или ще получи наследството на вечния живот и блаженство, ако нейните дела й помогнат, или ще бъде предадена на вечен огън и наказания, ако нейната вина в престъпленията я потопи в това. Църковното предание също учи, че ще дойде времето на възкресението на мъртвите, когато това тяло, сега посеяно в тление, ще възкръсне в нетление, а посеятото в унижение ще възкръсне в слава (Кор. 15:42-43). Църковното учение също определя, че всяка разумна душа има свобода на решение и воля и трябва да издържи на борбата срещу дявола и неговите ангели и противни сили, защото те се опитват да я натоварят с грехове, а ние, ако живеем правилно и благоразумно, се опитваме да се освободим от това бреме. Оттук и разбирането, че не сме подвластни на принудителната необходимост да правим добро или зло против волята си. Разбира се, дори и да имаме свобода, някои сили могат да имат способността да ни подтикват към грях, докато други ни помагат за спасение; но все пак не сме непременно принудени да правим добро или зло, както мислят онези, които смятат хода и движението на звездите за причина за човешките дела - не само тези, които са извършени без свободна воля, но и тези, които са в нашата власт. Но църковното предание не посочва ясно по отношение на душата дали произлиза от семе, така че нейната същност (съотношение) или субстанция се съдържа в самите телесни семена, или има някакво друго начало и самото това начало е родено или неродено, или може би душата влиза в тялото отвън? 6. Църковната традиция учи за дявола и неговите ангели и за противоположните сили, че те във всеки случай съществуват; но какви са те или как съществуват - тази традиция не излага достатъчно ясно. Мнозина обаче са на мнение, че този дявол преди е бил ангел и след като е станал отстъпник, е убедил много други ангели да се отклонят от него, които все още се наричат ​​негови ангели. 7. В допълнение, църковното предание също така съдържа, че този свят е създаден и е започнал да съществува от определено време и поради своята поквара трябва да бъде спасен. Но какво се е случило преди този свят или какво ще стане след него, остава неизвестно за мнозина, защото църковното учение не говори ясно за това. 8. След това църковната традиция учи, че Писанията са написани от Св. Дух (per Spiritum) и имат не само открит смисъл, но и някакъв друг, скрит за мнозинството, тъй като описаното тук служи като предобраз на определени тайнства и образ на божествени неща. Цялата Църква учи еднакво, че всеки закон е духовен; но духовното значение на закона не е известно на всички, а само на онези, на които е дадена благодатта на Светия Дух в словото на мъдростта и знанието. Името aswmátou, тоест безплътно, не е известно и не се използва не само от много други (писатели), но и в нашите писания. Ако някой ни насочи в този случай към книга, наречена „Учението на Петър“, където Спасителят сякаш казва на учениците: „Аз не съм безплътен демон“, тогава, първо, трябва да му отговорим, че тази книга не принадлежи към броя на църковните книги, а след това да покажем, че това писание не принадлежи нито на Петър, нито на който и да е друг боговдъхновен писател. Но дори и да оставим това настрана, думата aswmátou в „Учението на Петър“ все още няма значението, което гърците и езичниците свързват с нея в своите философски разсъждения за безплътната природа. В тази книга демонът се нарича безплътен в смисъл, че свойството и видът на демоничното тяло, каквото и да е това свойство, не е подобно на това грубо и видимо тяло - и, разбира се, това име трябва да се разбира в съответствие с мисълта на този, който е съставил тази работа, а именно, че Той (Спасителят) няма същото тяло като демоните, тоест не е такова, което по природа е тънко и леко, като въздуха, и следователно се счита или нарича от много безплътни - но има плътно и осезаемо тяло. Наистина прости и неопитни хора обикновено наричат ​​всичко това безплътно; Така че някой може да нарече например този въздух, който ние използваме, безплътен, защото той не е тяло, което може да се хване и задържи, и няма еластичност. 9. Ние обаче ще потърсим дали в Светото писание, под друго име, не съществува същото понятие, което гръцките философи обозначават с думата aswmátou. Трябва също така да обмислим как трябва да се мисли за Бог, дали е телесен и има някаква форма, или с различна природа в сравнение с тялото, защото това не е ясно посочено в нашето учение. Същото трябва да се изследва за Христос и Светия Дух, а също и за всяка душа и още повече за всяко разумно същество. 10. Църковното учение също така съдържа, че има някои Божии ангели и добри сили, които служат на Бога в уреждането на спасението на хората; но кога са създадени, какво представляват или как съществуват, това не е посочено с достатъчна яснота. Що се отнася до слънцето, луната и звездите, не е ясно дали са одушевени или нямат душа. И така, всеки, който иска да изгради едно органично цяло (seriem quamdam et corpus) въз основа на всичко това, според заповедта „освети за себе си светлината на познанието“ (Осия 10:12), трябва да ги използва като елементи и основи, за да, въз основа на ясни и необходими разпоредби за всеки обект, да изследва какво всъщност е той и, както казахме, да образува единен организъм (unum corpus) от примери и разпоредби и които той или намира в Светото писание, или получава чрез правилно заключение. 1. Знам, че някои ще се опитат да докажат, че Бог е тяло и дори въз основа на нашите писания. Всъщност те намират в Мойсей думите: „Нашият Бог е огън пояждащ“, а също и в Евангелието на Йоан: „Духът е Бог и всеки, който Му се покланя, достоен е да се поклони с дух и истина“ (Второзаконие 4:24, Йоан 4:24); огънят и духът, според тяхното разбиране, не са нищо повече от тялото. Но искам да ги попитам какво ще кажат за думите на Писанието, които казват, че Бог е светлина, както Йоан казва в посланието си: „Бог е светлина и в Него няма нито една тъмнина?“ (1 Йоан 1:5) Разбира се, Той е онази светлина, която просветлява всяко сетиво на хората, способни да възприемат истината, както се казва в Псалм 35: „В Твоята светлина ще видим светлина“ (Псалм 35:10). Но какво друго трябва да се разбира под Божията светлина, в която някой вижда светлина, ако не Божията сила, чрез просветление, от което човек достига както до истината за всички неща, така и до самия Бог, Който е истината? Това е значението на думите: “в Твоята светлина ще видим светлина”; а именно: в Твоето Слово и Мъдрост, която е Твоят Син, ние ще видим Отца в Тебе. Може ли Бог наистина да се смята за подобен на светлината на това слънце, просто защото се нарича светлина? И какъв, макар и повърхностен, смисъл ще се получи, ако се признае, че от тази телесна светлина някой получава каузата на знанието и намира разбирането на истината? 2. И така, ако признаем това наше твърдение за справедливо, което се доказва от самата концепция за природата на светлината, и се съгласим, че с такова разбиране на светлината е невъзможно да се счита Бог за тяло, тогава подобни разсъждения могат да бъдат приложени към името на Бог като пояждащ огън. Наистина, какво ще погълне Бог като огън? Наистина ли някой ще си помисли, че Той поглъща телесна материя, например дърва, сено, слама? И какво е достойно за божествена слава в мисълта, че Бог е огън, който поглъща неща от този вид? Наистина, ние признаваме, че Бог наистина поглъща и унищожава, но унищожава злите мисли на умовете, унищожава срамните дела, унищожава греховните желания в случая, когато Той обитава в умовете на вярващите и когато душите, които стават възприемчиви към Неговото Слово и мъдрост, след като унищожи всички пороци и страсти в тях, прави храма Си чист и достоен за Себе Си, обитавайки в тях заедно със Своите Син, както се казва (в Писанието): „Аз и Отец ще дойдем и ще направим обиталище при Него“ (Йоан 14:23). На онези, които смятат Бога за тяло въз основа на думите: „Духът е Бог” (Йоан 4:24), според мен трябва да се отговори така. В Светото писание думата "дух" обикновено се използва, когато е необходимо да се обозначи нещо противоположно на истинското грубо и плътно тяло. Така например Писанието казва, че „буквата убива, а духът животвори” (2 Коринтяни 3:6). Тук несъмнено с израза „писане” Писанието разбира телесното, а с думата „дух” – умственото, което иначе наричаме духовно. В края на краищата апостолът казва: "и до днес, когато се почита Моисей, покривало се слага на сърцата им, но когато се обърнат към Господа, покривалото се премахва. (Господ е духът) и където е Господният Дух, там е свобода" (2 Кор. 3:15-17) Наистина, докато някой не се обърне към духовното разбиране, покривало лежи на сърцето му, с което покривало, т.е. грубо разбиране, самото Писание е затворено. Същият воал лежеше върху лицето на Мойсей, когато говореше на народа (Изх. 34:35), или което е същото – когато законът беше прочетен на народа. Ако се обърнем към Господа, Който има словото Божие и от Когото Светият Дух разкрива духовно познание, тогава покривалото ще бъде премахнато, тогава с открито лице ще съзерцаваме Божията слава в Писанието. 3. Вярно е, че много светии участват в Светия Дух, но на тази основа не трябва да се смята Светият Дух за някакво тяло, в което след разделянето му на телесни части всеки от светиите изглежда участва. Светият Дух, разбира се, е освещаваща сила, в която, както се казва, участват всички, които заслужават освещение чрез Неговата благодат. Но за да разберем по-лесно това, което казваме, нека вземем пример поне от сферата на нещата от съвсем друг порядък. Толкова много хора участват в медицинската наука или медицинското изкуство. Наистина ли е необходимо да мислим, че всеки, занимаващ се с медицина, разположен в средата на някакво тяло, наречено медицина, разглобява частите му за себе си и по този начин участва в него? Не е ли по-добре да разбираме това участие в смисъл, че всеки, като подготвя и възпитава ума си, разбира самия смисъл на това изкуство и наука? Въпреки това, този пример на медицина не трябва да се счита за съвършено сходство и точно сравнение по отношение на Светия Дух; този пример само доказва, че това, в което мнозина участват, не трябва непременно да се счита за тяло. Светият Дух е неизмеримо различен от медицината както по същност, така и по доктрина: освен това, че Светият Дух е духовна (intellectualis) същност (subsistentia). Тя съществува и си остава в истинския смисъл на думата (proprie), но медицината не е нищо подобно. 4. Но нека преминем към самото евангелско изречение, в което е писано, че „Духът е Бог” (Йоан 4:24) и ще покажем как трябва да се разбира то в приложение към казаното по-горе. В същото време трябва да се запитаме: кога всъщност нашият Спасител произнася този израз, а също и към кого и кога обсъжда какъв въпрос? Откриваме без съмнение, че Той каза това, докато разговаряше с една самарянка, която според общото мнение на самаряните смяташе, че Бог трябва да се почита на планината Гаризим. Самарянката, като Го погрешно взела за евреин, Го попитала дали Бог трябва да се покланя в Ерусалим или на тази планина и казала следното: „Нашите бащи се покланяха на тази планина, а вие казвате, че в Ерусалим има място, където трябва да се покланяме“ (Йоан 4:20). И така, по отношение на това мнение на самарянката, която смяташе, че поради предимството на телесните места или евреите в Йерусалим, или самаряните на планината Гаризим не се покланят на Бога съвсем правилно и законно (минус recte vel rite), Спасителят отговори, че онези, които искат да следват Господа, трябва да оставят предразсъдъци относно предимството на местата и в този случай казва следното: „Идва часът, когато истинските поклонници ще се поклонят на Отца нито в Ерусалим, нито на планината. това; духът е Бог и всеки, който Му се покланя, достоен е да се поклони с дух и истина" (Йоан 4:21-24). И вижте колко последователно Той свързва истината с духа: за разлика от телата, Той нарече духа, а за разлика от сянката или образа, истина. Всъщност онези, които се покланяха на Бога в Ерусалим, служиха на сянка или образ и следователно не се покланяха на Бога нито в истина, нито в дух. Бог беше почитан по същия начин от онези, които се покланяха на планината Гаризим. 5. След като опровергахме, доколкото е възможно, всяка мисъл за телесността на Бога, ние потвърждаваме, в съответствие с истината, че Бог е непостижим (incomprehensibilem) и неоценим (inaestimabilem). Дори и да ни беше дадена възможността да знаем или разберем нещо за Бог, ние все пак по необходимост трябва да вярваме, че Той е несравнимо по-добър от това, което сме научили за Него. Наистина, ако видим човек, който едва вижда искрица светлина или светлината на най-късата свещ, и ако точно този човек, чиято зрителна острота не може да възприеме повече светлина, отколкото казахме по-горе, искаме да дадем представа за яснотата и блясъка на слънцето, тогава без съмнение ще трябва да му кажем, че блясъкът на слънцето е неизразимо и несравнимо по-добър и по-красив от всяка светлина, видима за него. Такъв е и умът ни. Въпреки че се смята за много по-висок от телесното естество, обаче, стремейки се към безплътното и задълбавайки в съзерцанието му, той едва се равнява на някаква искра или свещ - и това е така, докато е затворен в връзките на плътта и кръвта и поради участието си в такава материя остава относително неподвижен и скучен. И между всички духовни (intellectualibus), тоест безплътни същества, кое същество е толкова неизразимо и несравнимо превъзхождащо всички останали, ако не Бог? Наистина, Неговата природа не може да бъде разбрана и съзерцавана със силата на човешкия ум, дори ако това беше най-чистият и светъл ум. 6. За по-ясно изясняване на въпроса изглежда не е излишно да използваме още едно сравнение. Очите ни не могат да съзерцават самата природа на светлината, тоест субстанцията на слънцето, но като съзерцаваме нейния блясък или лъчите, изливащи се в прозорци или някои други малки проводници на светлина, можем да разберем колко големи са самата топлина и самият източник на телесна светлина. По същия начин, произведенията на божествената индустрия и изкуството на организиране на вселената са, така да се каже, някои лъчи на божествената природа в сравнение с веществото и самата природа. Нашият ум със собствените си сили (per seipsam) не може да съзерцава самия Бог такъв, какъвто е, но разпознава Бащата на всички създания от красотата на делата и блясъка на вселената. И така, Бог не трябва да се разглежда като някакво тяло или обитаване в тяло, а като проста духовна природа (intellectualis natura), недопускаща никаква сложност в себе си. Той няма нищо по-голямо или по-ниско в Себе Си, но има - от всяка страна - moná_s и, така да се каже, éna_s. Той е умът и в същото време източникът, от който започва цялата разумна природа или ум. Но умът, за да се движи или действа, не се нуждае от никакво материално място, нито сетивна величина, нито телесна форма или цвят, нито нещо друго, което принадлежи на тялото или материята. Следователно Бог, като проста природа и тотален (тота) ум, в своето движение и действие не може да има никаква постепенност или забавяне. В противен случай сложност от този вид би ограничила до известна степен и нарушила простотата на божествената природа. Междувременно това, което служи като начало на всичко, не трябва да бъде сложно и различно: това, което, тъй като е чуждо на всякаква телесна сложност, трябва да се състои, така да се каже, само от един вид божественост, не може да бъде много, нито едно. А че умът, за да се движи в съответствие с природата си, не се нуждае от място - това несъмнено се показва от наблюдението на нашия ум. Наистина, ако умът е в нормално състояние и не изпитва никаква тъпота по каквато и да е причина, тогава разликата в местата няма да му попречи ни най-малко в неговите дейности и, от друга страна, от качеството на мястото той не придобива никакво умножаване или увеличаване на своите дейности. Вярно е, че някой ще възрази, че например при хора, които плават на кораб и са подложени на люлеене от морските вълни, умът работи малко по-зле, отколкото обикновено работи на сушата. Но в този случай трябва да се мисли, че умът претърпява тази (промяна) не поради разликата в местата, а поради смущението и объркването на тялото, с което умът е свързан. Човешкото тяло в морето действа, изглежда, сякаш против природата си и поради тази причина, с някакъв дисбаланс, произволно и според състоянието си възприема импулсите на ума и слабо се подчинява на ударите на върха. Същото се случва и с хората на земята, например с тези, които са болни от треска. Ако умът им, в резултат на треска, не изпълнява работата си, тогава грешката не трябва да се счита за мястото, а за болестта на тялото: тялото, шокирано и възмутено от треската, изобщо не изпълнява обичайните си задължения по отношение на ума, в известни и природни явления, защото ние, хората, сме животни, съставени от взаимодействието на тялото и душата, и (само) по този начин имаме възможност да живеем на земята. Бог, който е началото на всичко, не трябва да се смята за сложен; в противен случай ще се окаже, че елементите, от които е съставено всичко, което се нарича сложно, са съществували преди самото начало. Но умът, за своето действие или движение, не се нуждае от телесен размер, както (нуждае се от него например) окото, което се разширява при изследване на много големи тела и се стеснява и свива при изследване на малки и малки тела. Умът се нуждае от умствен размер, защото той расте не физически, а умствено. Вярно е, че до двадесетата или тридесетата година умът се развива заедно с тялото, но не чрез телесни увеличения, а по такъв начин, че чрез изучаване и упражнения възприемчивостта на способностите се подобрява и всичко, което се инвестира в тях, навлиза в царството на разбирането. Така умът става способен на по-голямо разбиране, не в резултат на увеличаване на зависимостта от телесните прирасти, а чрез образователни упражнения. Умът обаче не може да възприеме ученията веднага след раждането или в детството, тъй като структурата на (телесните) членове, които душата използва като органи за упражняване, все още не е достигнала определена твърдост и сила в детето, така че в резултат на това умът не е в състояние да издържи на интензивна дейност и няма достатъчно способност да възприема учението. 7. Ако някой смята самия ум и душа за тяло, тогава бих искал да ми отговори как умът възприема концепции и доказателства за толкова велики, трудни и фини неща? Откъде идва силата на паметта? Откъде идва съзерцанието на невидимите обекти? Защо е присъщо на тялото да разбира безплътните неща? Как телесната природа навлиза по-дълбоко в изучаването на изкуствата, в разсъжденията за нещата и в познаването на причините? Защо тя може да знае и разбира божествените догми, които очевидно са безплътни? Вярно е, че може да се мисли, че точно както тази телесна форма и самата структура на ушите или очите са пригодени за слушане или виждане и както всеки от членовете, създадени от Бога, чрез самото свойство на своята форма, е пригоден да изпълнява своята естествена цел, така и структурата на душата или ума, трябва да мислите, е умело приспособена да познава и мисли за различни обекти и да се подчинява на импулсите на живота. Но не разбирам как някой може да опише или назове цвета на ума, по-специално умът, който действа ментално? – За потвърждение и пояснение на това, което казахме за ума, или за душата, а именно за превъзходството на ума над цялата телесна природа, можем да добавим следното. Всяко телесно сетиво е подчинено на някаква съответна сетивна субстанция, до която се простира самото телесно сетиво. Например цветовете, формите и размерите са обект на зрение; слух – думи и звуци; обоняние – мирис на изгоряло, добри и лоши миризми; вкус – вкусове; на пипане - всичко е студено и горещо, твърдо и меко, грубо и гладко. Но за всички е ясно, че чувството на ума (sensus mentis) е много по-високо от тези чувства, за които говорихме. И така, не е ли странно, че субстанциите са подвластни на нисшите сетива, към които тяхната дейност се простира до по-висша сила, тоест нищо съществено не е подчинено на сетивата на ума, а силата на интелектуалната природа е случайна принадлежност или следствие от телата? Тези, които твърдят това, без съмнение, разграждат вещество, което само по себе си е сравнително по-добро. И това е обида за Самия Бог, Който от тяхна гледна точка се оказва разбираем с помощта на телесна субстанция и следователно, според тях, Самият Той е тяло - това, което може да бъде схванато и познато с помощта на тяло. Те не искат да разберат, че умът е донякъде сроден с Бога, че служи като Негов мисловен образ (imago) и затова може да знае нещо за природата на Божественото, особено ако е чисто и откъснато от телесната материя. 8. Но може би тези доказателства нямат голям авторитет за тези, които искат да черпят знания за божествените неща от Светото писание и именно от Писанието те се опитват да потвърдят как природата на Бог надхвърля природата на тялото. Така че вижте дали апостолът не казва същото, когато се изразява за Христос по следния начин: „Който е образ на невидимия Бог, Първородният на всяко творение” (Кол. 1:15). Не може да се мисли, както някои, че природата на Бог е видима за едни и невидима за други. В края на краищата апостолът не е казал: „Божият образ, невидим за хората или за грешниците“, но доста твърдо провъзгласява самата Божия природа, когато казва: „образът на невидимия Бог“. Също така Йоан, казвайки в Евангелието: „Бога никой никъде не е видял” (Йоан 1:18), ясно провъзгласява на всеки – който може да разбере – че няма природа, за която Бог да е видим; той не казва, че Бог, бидейки видим по природата Си, не е достъпен само за зрението на най-слабото създание, но че по самата Си природа Той не може да бъде видим. Ако ме попитате какво мисля за самия Единороден: наистина ли е възможно, според мен, природата на Бог, невидима по самата Му природа, да не е видима за Него? - тогава не смятайте веднага тази мисъл за безсмислена или глупава, защото веднага ще посочим основата за това. Друго е да се види и друго да се знае. Да бъдеш видим и да виждаш е характерно за телата, но да бъдеш познат и да знаеш е характерно за умствената природа. И така, това, което е характерно за телата, не трябва да се мисли нито за Отца, нито за Сина: във взаимоотношенията на Отца и Сина има само това, което е характерно за природата на Божеството. И накрая, Самият Спасителят в Евангелието не каза, че никой не вижда Отца освен Сина, нито Сина освен Отца, но каза: „никой не познава Сина освен Отца, и никой не познава Отца освен Сина“ (Матей 11:27). Това ясно показва, че това, което по отношение на телесните същества се нарича: „да бъдат видими и да виждат“, се нарича по отношение на Отца и Сина: „да познават и да бъдат познати“ – разбира се, чрез силата на познанието, а не чрез смъртен външен вид. И така, по отношение на безплътната и невидима природа не може да се говори нито за видение, нито за видимост, поради което в Евангелието не се казва, че Отец вижда Сина и Синът вижда Отца, а се казва, че те се познават (взаимно). 9. Някой ще ни попита: защо се казва: "Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога?" (Матей 5:8) Но тази поговорка, мисля, допълнително потвърждава нашата мисъл: защото какво означава да виждаш Бог със сърцето, ако не да Го разбираш и познаваш с ума, както очертахме по-горе? Като цяло имената на сетивните членове често се отнасят до душата; от тук, да видиш с очите на сърцето, означава да познаеш нещо умствено със силата на мисълта. По същия начин чуването с ушите означава усещане за най-дълбоко разбиране. Казваме също, че душата може да използва зъбите си, когато вкусва и яде хляба на живота, който слиза от небето. Също така се казва, че душата използва функциите на други членове, които са приложени към нейните сили, точно както Соломон казва: „Ще намериш познанието за Бога“ (Притчи 2:5). Соломон знаеше, че имаме два вида чувства, един вид чувства – смъртни, тленни, човешки; другият вид – безсмъртен и духовен – е този, който той нарече божествен. Именно с това божествено чувство - не на очите, а на чистото сърце, тоест на ума - всички онези, които са достойни (за Него), могат да видят Бога. Изобщо във всички Свещени писания на Стария и Новия завет ще намерите много места, където се споменава сърцето вместо ума, тоест вместо познавателната сила. След като по този начин разсъждавахме върху природата на Бог, макар и много по-лоша, отколкото би трябвало, разбира се, поради недостатъчното човешко разбиране, сега ще разгледаме какво означава името на Христос. 1. Преди всичко трябва да знаем, че в Христос естеството на Неговата Божественост е различен въпрос, защото Той е единородният Син на Бога; и друго нещо е човешката природа, която Той прие в последното време според диспенсацията. С оглед на това първо трябва да разгледаме какво е единородният Божи Син. Известно е, че Той се нарича с много и различни имена, в зависимост от обстоятелствата и концепциите на призоваващите. Така че Той е наречен Мъдрост, както намираме в думите на Соломон: "Господ ме създаде (сътвори) началото на Своите пътища в делата Си, преди да направи нещо, преди векът да бъде основата ми. В началото, преди да мога да създам земята и преди да мога да направя бездните, преди да мога да стана източник на вода, преди планините да могат да се издигнат, преди да Ме изведа" (Притчи 8:22-25). Нарича се още първородният, както казва апостолът: „Той е първородният на всяко творение” (Кол. 1:15). И все пак първородният не е различен по природа от Мъдростта, но е едно и също (с Нея). Накрая апостол Павел казва: „Христос е Божията сила и Божията премъдрост” (1 Кор. 1:24). 2. Нека обаче никой не си мисли, че като наричаме Сина Божията мъдрост, ние Го разпознаваме като нещо несъществено - сякаш ние, например, Го считаме не за някакво разумно живо същество (анима), а за нещо, което може да направи (хората) мъдри и се съобщава на умовете на тези, които стават възприемчиви към свойствата и разбирането им. Така че, ако след като бъде правилно прието, че единородният Божи Син е Неговата Мъдрост, съществуваща субстанциално (substantialiter subsistentem), тогава, според мен, нашият ум вече не трябва да се лута в предположения като дали самата úpostasi_s, тоест субстанцията (substantia) на Сина, няма нищо телесно; В края на краищата всичко телесно има или форма, или цвят, или размер, но кой нормален човек би търсил цвят или размер в Мъдростта като именно мъдрост? Бог Отец никога, разбира се, нито за миг не би могъл да съществува, без да роди тази Мъдрост: така трябва да мисли и вярва всеки, който умее да мисли благочестиво и да мисли за Бога. Всъщност, ако Бог е родил Мъдростта, която преди не е съществувала, то Той не е могъл да я роди, преди да роди, или е могъл, но не е искал да роди. Но това не може да се каже за Бога: за всички е ясно, че и двете предположения са абсурдни и нечестиви; и в двата случая е разкрито, че Бог или се е издигнал от състояние на неспособност до състояние на способност, или, при допускането на Неговата способност, Той се е поколебал и е забавил раждането на Мъдростта. Ето защо ние винаги признаваме Бог за Баща на Неговия единороден Син, роден от Него и получаващ битие от Него, но без никакво начало, не само такова, което може да се раздели на всякакви времеви разширения, но и такова, което обикновено се съзерцава само от ума (mens) само по себе си и което се възприема, така да се каже, от чистата мисъл и дух (animo). И така, човек трябва да вярва, че Мъдростта е родена извън всеки принцип, за който може да се говори или мисли. – В самата тази ипостас на Мъдростта (sapientiae subsistentia) се намираше цялата сила (virtus) и предназначение (deformatio) на бъдещото творение, както това, което съществува от самото начало на света (principialiter), така и това, което се случва впоследствие (consequenter): всичко това беше предопределено и разположено в Мъдростта чрез силата на предузнанието. С оглед на тези творения, които бяха, така да се каже, предопределени и предначертани в Самата Мъдрост, Мъдростта казва чрез Соломон за Себе Си, че Тя е създадена от началото на Божиите пътища, или което е същото – съдържа в Себе Си началата, или формите, или видовете на цялото творение. 3. И така, когато се казва, че Мъдростта е началото на пътищата Божии и че тя е създадена, това, според нашето разбиране, означава, че Мъдростта предписва и съдържа в себе си началата на цялото творение. Определянето на Мъдростта като Божието Слово също трябва да се разбира, а именно в смисъл, че Мъдростта разкрива на всички други (същества), тоест на цялото творение, знанието (rationem) за тайните и всичко скрито, което се съдържа в (intra) на Божията Мъдрост: Тя се нарича Слово, защото служи като тълкувател на тайните на духа (mentis). Затова ми се струва, че е правилна поговорката, написана в Деянията на Павел: „Това е Словото, живо същество“ (animal vivens). Що се отнася до Йоан, той говори още по-възвишено и красиво, когато в началото на своето Евангелие дава свое собствено определение, че Словото е Бог. Той казва следното: „И Бог е Словото, и Той беше с (apud) Бога от незапомнени времена“ (Йоан 1:1-2). Но който в същото време приписва началото на Божието Слово, или на Божията Мъдрост, очевидно разширява своето нечестие дори върху самия нероден (ingenitum) Отец, тъй като тогава той ще отрече истината, че Той винаги е бил Отец и е родил Сина и е имал Мъдрост във всички предишни времена или векове, с една дума, по време на продължението на всичко, което по някакъв начин може да бъде обозначено на човешки език. 4. Този Син е истината и животът на всичко, което съществува - и в справедливостта. Наистина, как биха могли да живеят всички сътворени същества, ако не само чрез Живот? Или как биха стояли в истината, ако не идваха от Истината? Или как биха могли да бъдат разумни същества, ако Словото или Разумът не са съществували преди тях? Или как щяха да философстват, ако нямаше Мъдрост? Но тъй като някои създания са били предопределени да отпаднат от живота и да причинят смърт на себе си - именно чрез отпадане от самия живот (защото смъртта не е нищо друго освен отпадане от живота) - и тъй като в същото време би било, разбира се, непоследователно, ако това, което Бог някога е създал за живот, напълно загина, тогава с оглед на това, преди смъртта трябваше да съществува такава сила, която да унищожи тази бъдеща смърт и да бъде възкресение. Това възкресение се осъществи в нашия Господ и Спасител – именно онова възкресение, което пребъдваше в самата Божия Мъдрост, както в Словото, така и в живота. Тъй като, освен това, някои сътворени същества, които не са искали да останат завинаги негъвкави, непроменими и оставащи с едно и също и спокойно равновесие в едни и същи блага, впоследствие са били предназначени да бъдат покварени, променени и отпаднали от своето състояние - поради, разбира се, поради факта, че добротата не им е присъща по природа, тоест не субстанциално, а като случайно свойство - тогава, с оглед на това, Словото и Мъдростта Божия станаха път. Мъдростта се нарича път, защото води онези, които идват чрез нея, при Отца. И така, това, което казахме за Божията Премъдрост - всичко това може да се приложи напълно към името на Божия Син Живот, Слово, Истина, Възкресение, защото всички тези имена са взети от Неговите дела и сили и в нито едно от тези имена дори най-повърхностната мисъл не може да разбере нищо телесно, имащо размер, или форма, или цвят. Човешките синове, видими за нас, или децата на други животни съответстват на семето на техните бащи или майки, в чиято утроба са формирани и отхранвани; от тях те имат всичко, което носят със себе си, когато се раждат на този свят. Но да се сравнява Бог Отец - в раждането на Неговия единороден Син и в дара на съществуване за Него (in subsistentia) - с който и да е родител измежду хора или други създания е едновременно нечестиво и беззаконно. Раждането на син е нещо изключително и достойно за Бога; за него не може да се намери сравнение не само в нещата, но и в мисълта и в ума, така че човешката мисъл не може да разбере как неродният Бог става Отец на единородния Син. В крайна сметка това раждане е вечно и непрекъснато (sempiterna), както сиянието се ражда от светлината. Защото Синът не е Син по осиновяване отвън чрез Светия Дух, а Син по природа... 5. Трябва обаче да видим как казаното се потвърждава от авторитета на божественото Писание. Така апостол Павел казва, че Единородният Син е образ на невидимия Бог и че Той е първородният на цялото творение (Кол. 1:15), а в писмото си до евреите той пише, че Той е „блясъкът на славата и образът на Неговата ипостас“ (Евр. 1:3). Също в Мъдростта, наречена Соломон, намираме следния образ на Божията Мъдрост. Тя "е изпарението (изпарението) на Божията сила и чистото изливане (apórroia) на Всемогъщата слава: поради тази причина нищо осквернено не я атакува. Сиянието е винаги присъстващата светлина и непорочно огледало на Божиите действия и образ на Неговата доброта" (Мъдри 7:25-26). Мъдростта, повтаряме, съществува (subsisten-tiam) по друг начин освен в Този, Който е началото на всичко. От Него се роди цялата мъдрост, защото Той е единороден Син по природа и затова се нарича Единороден. 6. Да видим как трябва да разберем и това, че Синът се нарича образ на Невидимия – това е, разбира се, за да разберем в какъв смисъл Бог правилно се нарича Отец на Сина Си. И преди всичко, нека разгледаме това, което хората обикновено наричат ​​изображения. Понякога изображение се нарича нещо, което обикновено се изобразява или издълбава върху някакъв материал, тоест върху дърво или камък. Понякога роденият се нарича образ по отношение на родилия, именно когато чертите на родилия са напълно сходни с чертите на раждащия. В първия смисъл според мен образ може да се нарече човек, създаден по образ и подобие Божие. Ще разгледаме това по-подробно, когато, с Божията помощ, обясним пасажа от книгата Битие, който се отнася до това. Второто значение на образа е приложимо към Сина Божий, за когото сега говорим, поради факта, че Той е невидимият образ на невидимия Бог, както Сет, според историческия разказ, е образът на Адам. Всъщност е написано така: „И Адам роди Сит по своя образ и по рода си” (Бит. 5:3). Това изображение съдържа индикация за единството на природата и същността (naturae ac substantiae) на Отца и Сина. Всъщност, ако всичко, което върши Отец, върши по същия начин и Синът, то образът на Отца в Сина е запечатан именно в това, че Синът върши всичко по същия начин, както Отец, от Когото е роден, сякаш някаква Негова воля (voluntas), произтичаща от мисълта. И мисля, че волята на Отца е достатъчна, за да се изпълни това, което Отец иска, тъй като в Своето желание Той използва, разбира се, не други средства, а това, което е посочено от съвета на Неговата воля. Именно така от него се ражда ипостасът (subsistentia) на Сина. С това, разбира се, трябва да се съгласят преди всичко тези, които признават, че няма нищо, което да не се е случило (ingenitum), тоест да не е родено (innatum), освен само Бог Отец. Трябва обаче да се внимава да не се попадне в абсурдните басни на онези, които си измислят някакви изтичания, а в същото време разделят божествената природа на части и разделят Бог Отец в Себе Си, като дори и леко да се мисли за това във връзка с безплътно същество е не само изключително нечестиво, но и в най-голяма степен безразсъдно, във всеки случай напълно несъвместимо с разума - да се мисли за разделяне на безплътна природа по същество. Напротив, точно както волята идва от ума и в същото време не отделя никаква част от него и самата тя не е отделена от него, по същия начин, трябва да се мисли, Отец роди Сина, този образ на себе си; следователно, както Самият Той е невидим по природа, така е родил и невидим образ. Всъщност Синът е Словото – и затова не трябва да се мисли за нещо чувствено в Него. Синът е Мъдростта и в Мъдростта не може да се мисли нищо телесно. Той е истинската светлина, която просветлява всеки човек, идващ на света (Йоан 1:9), но Той, разбира се, няма нищо общо със светлината на това слънце. И така, нашият Спасител е образ на невидимия Бог Отец: по отношение на Самия Отец Той е истината; по отношение на нас, на които Той разкрива Отца, Той е образът, чрез който познаваме Отца, Когото никой друг не познава освен Сина, а също така го познава и този, на когото Синът иска да Го открие. Той разкрива Отца, когато Самият Той служи като обект на познание, защото който познава Него, познава и Отца, както Той Сам казва за това: „Който е видял Мене, видял е Отца” (Йоан 14:9). 7. Но тъй като цитирахме думите на Павел, че Синът е сиянието на Божията слава и образът на Неговата ипостас (substantiae), нека видим каква мисъл трябва да произтича от това изказване. „Бог“, според Йоан, „е светлина“ (1 Йоаново 1:5). И така, Единородният Син е сиянието на тази светлина, осветяващо цялото творение и това, което идва от Него, е неразделно, както сиянието идва от светлината. Въпросът за светлината трябва да се разбира в съответствие с горните съображения относно смисъла, в който Синът е пътят, водещ към Отца, в какъв смисъл Той е Словото, обясняващо и предлагащо на разумните създания мистериите на мъдростта и знанието, в какъв смисъл Той е истина, живот и възкресение. И така, чрез сиянието човек познава и усеща какво е самата светлина. Това сияние, което за слабите и крехки очи на смъртните (хора) изглежда сравнително приемливо и меко и като че ли малко по малко ги учи и подготвя да възприемат блясъка на самата светлина, премахвайки от тях всичко, което пречи на зрението, според словото на Господа: „първо извадете дънерите от косите си” (Лука 6. 42), - ги прави способни да възприемат славата на светлината и по този начин става, така да се каже, някакъв вид посредник между хората и светлината. 8. Но според словото на апостола, Той е не само сиянието на Славата, но и отпечатаният образ на Неговата същност (substantiae) и дори ипостас (subsistentiae). Затова, струва ми се, не е излишно да обърнем внимание на смисъла, в който всяка друга същност (substantia) и ипостас (subsistentia), освен самата същност на Бога, може да се нарече Негов образ? Синът Божий, който се нарича Слово Божие и Неговата Мъдрост, единствен познава Отца и Го разкрива на тези, на които пожелае, тоест на онези, които могат да станат способни да възприемат Словото и самата Мъдрост. И така, вижте, не защото Той може да се нарече отпечатан образ на Неговата същност (substantiae) и дори ипостас (subsistence), че Той прави възможно чрез Себе Си разбирането и познаването на Бога? С други думи: не е ли в този смисъл, че Той може да бъде наречен отпечатан образ на същността (substantiae) на Бога, че бидейки Мъдрост, Той преди всичко отразява в Себе Си всичко, което иска да разкрие на другите и въз основа на което последните познават и разбират Бога? И за да стане още по-ясно в какъв смисъл Спасителят е образ на същността (substantiae) и ипостаса (subsistentiae) на Бога, ще използваме един пример, който обаче не обозначава напълно и не в собствения си смисъл въпросния обект, но изглежда приложим, за да изясни поне позицията, че Божият Син, бидейки образ Божий, се е смирил и чрез самото Си унижение. се опитва да ни покаже пълнотата на Божествата. Да приемем, например, че е направена статуя, която по своя размер заема целия кръг на земята и поради своята огромност не е достъпна за ничие наблюдение; Да приемем, че има друга статуя, по отношение на разположението на крайниците и чертите на лицето, по външен вид и материал във всичко, подобна на първата, но не с толкова огромни размери. Тогава хората, които не могат да разгледат и съзерцават първата, огромна статуя, виждайки втората, по-малка, могат да признаят, че са видели тази статуя, тъй като по-малката статуя изобщо не се различава от по-голямата по очертанията на крайниците и лицето, външния вид и материала. По същия начин Божият Син, смирявайки Себе Си в Своето равенство с Отца и показвайки ни пътя към Неговото познание, става отпечатан образ на Неговата същност (substantiae), така че ние, които не сме имали възможност да видим славата на чудната светлина, присъща на величието на Неговата Божественост, да получим достъп до съзерцанието на божествената светлина при вида на Неговото сияние, благодарение на това, че Той става това сияние за нас. Разбира се, сравнението със статуи, заимствани от материални предмети, има приложение само в обяснението на това, че Божият Син, вселявайки се в най-малката форма на човешкото тяло, отразява в Себе Си неизмеримото и невидимо величие на Отца, поради сходството с Неговите дела и сила. Затова Той каза на учениците Си: „Който е видял Мене, видял е Отца” (Йоан 14:9), „Аз и Отец сме едно” (Йоан 10:30). В същия смисъл трябва да разбираме и думите: „Отец е в Мене и Аз в Отца” (Йоан 14:20). 9. Сега нека видим как трябва да разбираме думите на Мъдростта на Соломон, който говори за Мъдростта по следния начин: „Тя е изпарението (изпарението) на Божията сила, и чистото изливане на славата на Всемогъщия, и сиянието на вечно присъстващата светлина, и непорочното огледало на Божиите действия, или сили, и образът на Неговата доброта“ (Мъдри. 7:25-26). Според образа на Соломон Божията мъдрост е присъща на частична форма на всичко, което според неговата дефиниция принадлежи на Бога, и той споменава Божията сила, слава, вечна светлина, действие и доброта. Той нарича Мъдростта пара, но не славата на Всемогъщия и не вечната светлина, и не действието на Отца, и не Неговата доброта - защото беше неприлично да се приписва пара на нещо от всичко това - но съвсем правилно казва, че Мъдростта е парата на Божията сила. И така, трябва да си представите Божията сила, която е в основата на Божията дейност, с помощта на която Той организира, поддържа и контролира всичко видимо и невидимо; Това е силата, която е достатъчна за всички същества, за които Бог осигурява и до които Той е близо до всички като едно. А именно от цялата тази неизмеримо голяма сила (получава) изпарение и, така да се каже, сила, която сама по себе си има своя субсистенция. Въпреки че тази сила идва от самата сила, така както волята произтича от мисълта, все пак самата Божия воля също става Божия сила. По този начин възниква друга сила, съществуваща (поддържана) в своята собствена особеност (in sua proprietate), или, както се изразява в Писанието, известно изпаряване на първата, неродена сила на Бога получава своето битие от нея - и няма време, когато тя да не съществува. Наистина, ако някой иска да каже, че отначало тя не е съществувала, а след това е получила битие (subsistentiam), тогава нека каже причината, поради която Отец, който й е дал съществуването, не е направил това пръв? Ако той посочи някакво начало, когато това изпарение е настъпило от Божията сила, тогава ние отново ще попитаме защо то не е настъпило преди това посочено от него начало; и така, непрекъснато питайки за това, което е предшествало и разширявайки въпросите все повече и повече, най-накрая ще стигнем до следната мисъл: тъй като Бог винаги е бил способен и желаещ, никога не е трябвало да има и дори не е могло да съществува причина, поради която Бог не трябва винаги да има доброто, което е искал. Оттук става ясно, че тази пара на Божията сила, която няма начало освен Самия Бог, е съществувала винаги и (за нея) не е могло да има друго начало освен Самия Бог, от Когото тя съществува и се ражда. Според апостола, който казва, че „Христос е сила Божия” (1 Кор. 1:24), тази пара трябва да се признае не само като пара на Божията сила, но и като сила на силата. 10. Нека разгледаме и думите: „Изливането на най-чистата слава на Всемогъщия”; и преди всичко нека разгледаме каква е славата на всемогъщия Бог; и тогава ще мислим и какво е неговото изливане. Точно както никой не може да бъде баща, ако няма син, и никой не може да бъде господар без притежание, без роб, така и Бог не може да бъде наречен всемогъщ, ако няма същества, над които Той би упражнил власт; и следователно, за разкриването на божественото всемогъщество, всичко трябва да съществува по необходимост. Ако някой мисли, че някога е имало епохи или отрязъци от време, или нещо друго от същия вид, когато създаденото все още не е било създадено, тогава без съмнение той ще покаже, че в тези епохи или отрязъци от време Бог не е бил всемогъщ и е станал всемогъщ едва по-късно, когато са се появили същества, над които Той може да управлява. А това от своя страна би означавало, че Бог е преживял известно подобрение и е преминал от по-лошо състояние към по-добро, тъй като да бъдеш всемогъщ за Него несъмнено е по-добре, отколкото да не си такъв. Но не е ли глупаво да мислим, че Бог първоначално не е имал нещо, което е достойно за Бога, но го е получил едва по-късно чрез някакво подобрение? Ако няма време, когато Бог да не е всемогъщ, тогава непременно трябва да съществува това, чрез което Той е наречен всемогъщ: и Бог винаги е имал това, над което да управлява и което е било подчинено на Негов контрол, като цар или глава. Но ние ще обсъдим това по-подробно на нашето място, когато говорим за Божиите творения; Сега считам за необходимо само накратко да засегна този въпрос относно факта, че сега говорим за Мъдростта, именно в смисъла, в който Мъдростта е най-чистото изливане на славата на Всевишния. Тъй като Премъдростта, която е Божият Син, се нарича най-чистото изливане на славата на Всемогъщия, на някого може да изглежда, че името на Всемогъщия в Бога е първоначалното раждане на Мъдростта, благодарение на което (раждането) Той се нарича Отец. Но който мисли така, нека чуе какво провъзгласява Писанието, когато казва със съвършена яснота: „С мъдрост си създал всичко“ (Псалм 103:24); нека се поучи и от Евангелието, където се казва, че „всичко чрез Него беше и без Него беше нищо“ (Йоан 1:3): от това той ще разбере, че името на Всемогъщия в Бога не може да бъде по-старо от името на Отца, защото Отец е всемогъщ чрез Сина. Но тъй като той спомена славата на Всемогъщия и изтичането на тази слава е Мъдростта, това прави ясно, че Мъдростта има дял в славата на всемогъществото, за което Бог е наречен Всемогъщ. Наистина чрез Мъдростта, която е Христос, Бог властва над всичко и не само чрез властта на владетеля, но и чрез доброволното подчинение на подчинените. И за да знаете, че всемогъществото на Отца и Сина е едно и също, както Бог и Господ са едно и също с Отца (Сина), чуйте какво казва Йоан в Апокалипсиса: това е „Говори Господ, Който е, Който е и Който идва, Всемогъщият” (Откр. 1:8). Но кой е този идващ, ако не Христос? И както никой не трябва да се изкушава от мисълта, че Спасителят е Бог, подобно на Отца, Който е Бог; по същия начин никой не трябва да се изкушава в случая, когато Божият Син се нарича Вседържител, подобно на Отца, който също се нарича Вседържител. Така ще се окаже вярно това, което Самият (Христос) казва, обръщайки се към Отца: „Всичко Мое е Твое, и твоето е Мое; и Аз се прославям в тях” (Йоан 17:10). Ако всичко, което принадлежи на Отца, принадлежи и на Сина и ако сред това „всичко“ е всемогъществото на Отца, тогава без съмнение Единородният Син също трябва да бъде всемогъщ, така че всичко, което има Отец, има и Синът. И аз, казва той, „станах известен в тях“ (пак там). Защото „в името на Исус ще се преклони всяко коляно и на небето, и на земята, и под земята; и всеки език ще изповяда, че Исус е Господ, за слава на Бог Отец“ (Филип. 2:10-11). И така, тази Мъдрост, прославена като изливане на всемогъщество или слава, е чистото и светло изливане на славата на Бога като всемогъщ. За по-добро разбиране на това каква е славата на всемогъществото, добавих следното съображение. Бог Отец е всемогъщ, защото държи всичко в Своята власт: небето и земята, слънцето, луната и звездите и всичко в тях. Но Той управлява над всичко това чрез Своето Слово, тъй като „в името на Исус ще се преклони всяко коляно на небесните, на земята и под земята“. Ако всяко коляно се преклони пред Исус, то, без съмнение, всичко е подчинено на Исус и Самият Той властва над всичко и чрез Него вече всичко е подчинено на Отца – именно всичко е подчинено чрез Мъдростта, тоест чрез слово и разум, а не чрез сила и принуда. И така, славата на Исус е, че Той притежава всичко – и тази слава е най-чистата и светла слава на всемогъществото, защото всичко е подчинено (на Него) чрез разум и мъдрост, а не чрез сила и принуда. Нещо повече, тази слава правилно се нарича най-чистата и светла слава на Мъдростта, за разлика от славата, която се нарича така не в собствения й смисъл и не според нейното достойнство. Наистина, всяко изменчиво същество се прославя и от делата на справедливостта и мъдростта, но славата му не може да бъде истинска и светла, защото истината или мъдростта представляват случайно свойство в него и всичко случайно може да престане. Премъдростта Божия, която е единородният Божи Син, е неразрушима и неизменна във всяко отношение, всяко добро пребъдва в Нея по същество и, разбира се, не може да се промени или поквари, затова Нейната слава се нарича чиста и истинска. 11. Трето, Мъдростта се нарича сиянието на вечната светлина. Ние очертахме значението на това име по-горе, когато сравнихме слънцето и блясъка на неговите лъчи и, доколкото можахме, показахме как трябва да се разбира това (сравнение). С оглед на това тук ще добавим само едно. Вечното или вечното в правилния смисъл е това, което няма начало на съществуване и никога не може да престане да бъде това, което е. Точно това посочва Йоан, когато казва: „Бог е светлина“ (Йоан 1:15). Божията мъдрост е сиянието на тази светлина, не просто светлина, а безкрайна светлина. Следователно Тя е и вечното сияние и сиянието на вечността. Ако това е така, то от тук на свой ред става ясно, че ипостасът (subsistentia) на Сина идва (descendit) от самия Отец – но не във времето (temporaliter), не от някое друго начало, а именно от самия Бог, както казахме. 12. Мъдростта се нарича също чисто огледало на energeía_s, тоест на действията на Бог. Но първо трябва да определим какво е действието на Божията сила? Това е, така да се каже, определена сила (сила), чрез която Бащата действа, или когато създава, или когато осигурява, или когато съди, или когато разполага и разпределя всичко своевременно. И така, както образът на човек, който се гледа в огледало, отразява с пълна точност всички движения и действия, извършени от този човек, така и Мъдростта иска да даде точно същата концепция за Себе Си, когато се нарича чисто огледало на действието и силата на Отеца. В този смисъл Господ Иисус Христос, Който е Божията Премъдрост, провъзгласява за Себе Си: „Делата, които върши Отец, върши ги и Синът” (пак там). И той също казва: „Синът не може да направи нищо за себе си, ако не види Отец да го прави“ (Йоан 5:19). И така, Синът не е напълно изолиран по никакъв начин и не се различава от Отца, и делото на Сина не е различно от делото на Отца, но те, така да се каже, имат едно и също движение във всичко. Ето защо Мъдростта нарече Себе Си чисто огледало, за да премахне по този начин всяка мисъл за различие между Сина и Отца. Въпреки това, някои посочват примера на ученик, който става подобен и подражава на учителя, и казват, че по същия начин Синът реализира в телесната материя това, което първо е образувано от Отца в духовните същества. Но, пита се, това ще бъде ли в съответствие с Евангелието, където се казва, че Синът не прави същото, но същото нещо по подобен начин? 13. Остава да помислим какъв е образът на Неговата доброта? Мисля, че под това име може да се разбере същото, което казахме по-горе относно образа, отразен в огледалото. Първоначалната (principalis) доброта без съмнение е тази, от която е роден Синът. Но Той е образът на Отца във всичко; следователно, по справедливост, той също трябва да бъде наречен образ на Неговата доброта. Наистина, в Сина няма друга, втора доброта, освен тази, която съществува в Отца. Следователно Самият Спасителят правилно казва в Евангелието: „Никой не е благ, освен един Бог Отец” (Марк 10:18; Лука 18:19). Това означава, че в Сина няма друга благост, но същата, която е в Отца; затова Синът с право се нарича образ на тази благост, защото Той не идва от нещо друго (aliimde), а именно от тази първоначална доброта, и в Сина няма друга доброта освен в Отца, и няма никакво различие или разстояние между добротата в Отца и в Сина. Ето защо не бива да виждаме никакво богохулство в думите: „никой не е благ, освен един Бог Отец“. Тези думи изобщо не отричат ​​добротата на Христос или на Светия Дух. Те означават само, че първоначалната доброта, както казахме по-горе, трябва да се мисли в Бог Отец и че Синът, раждайки се, и Светият Дух, изхождайки (procedens), без съмнение, заимстват природата на добротата, присъща на източника, от който се ражда Синът и изхожда Светият Дух. Ако в Писанието нещо друго се нарича добро, например ангел, човек, роб, съкровище, добро сърце, добро дърво, тогава всички тези предмети не се наричат ​​добри в правилния смисъл, тъй като съдържат в себе си случайна доброта, а не субстанциална. Що се отнася до всички останали имена на Божия Син, като: истинска светлина, жертва, истина, освещение, изкупление и други, тогава да ги съберем всички заедно, а също и да обясним защо Той се нарича с всяко от тези имена, това, разбира се, е трудна задача и изисква специално писане и време. Ето защо, задоволявайки се само с това, което обсъдихме по-горе, нека се обърнем към последващите разсъждения. Глава трета. За Светия Дух 1. Сега трябва да разгледаме, възможно най-накратко, учението за Светия Дух. Всички, които по някакъв начин признават Провидението, изповядват, че има нероден Бог, който е създал и уредил всичко; всички те Го признават за родител на вселената. Ние не сме единствените, които проповядват, че Той има Син. Така, въпреки че на гръцките и варварските философи тази доктрина изглежда доста изненадваща и невероятна; но все пак някои от тях изразяват мнение за Сина, когато изповядват, че всички неща са създадени от словото или ума на Бог. Ние, с вяра в нашето учение, което смятаме за боговдъхновено, сме убедени, че най-възвишеното и най-божественото учение за Божия Син може да бъде изложено и въведено в съзнанието на хората само чрез Свещеното писание, вдъхновено от Светия Дух, а именно чрез Евангелието и Апостола, както и чрез закона и пророците, както самият Христос потвърди това. Що се отнася до ипостаса (subsistentia) на Светия Дух, никой не може дори да има предположение по отношение на това, с изключение на онези, които са били запознати със закона и пророците, или тези, които изповядват вяра в Христос. Въпреки че, разбира се, никой не е в състояние да изрази (пълната истина) за Бог Отец, но за Него поне можете да получите някаква представа чрез видими създания и въз основа на това, което човешкият ум естествено знае; нещо повече, тази концепция може да бъде потвърдена от Светото писание. Вярно е също, че никой не познава Сина, освен Отец, но въпреки това човешкият ум се учи от Свещеното Писание как да мисли за Него - и не само от Новия, но и от Стария Завет, именно чрез действията на светиите, които служат като прототипи на Христос, чрез тези действия може да се види или Неговата божествена природа, или приетата от Него човешка природа. 2. Но много стихове ни учат за съществуването на Светия Дух. Давид в Псалм 50 казва: „И не отнемай Светия Си Дух от мен“ (Псалм 50:13). И книгата на Данаил казва: „Светият Дух, който е в Теб” (Дан. 4:6). В Новия Завет има още повече подобни свидетелства, от тях научаваме, че Светият Дух е слязъл върху Христос и че Господ след възкресението духа върху апостолите, като казва: „Приемете Светия Дух“ (Йоан 20:22). Ангелът казва на Мария: „Святият Дух ще дойде върху теб“ (Лука 1:35). Павел казва: „Никой не може да говори за Господ Исус освен чрез Светия Дух” (1 Кор. 12:3). От свидетелства научаваме, че битието (substantiam) на Светия Дух има такова достойнство и сила, че спасителното кръщение може да бъде извършено само от властта на всички (личности) - най-висшата Троица, тоест не по друг начин освен чрез съвместното споменаване на Отца и Сина и Светия Дух, и чрез единението с неродения Бог Отец и Неговия Единороден Син, също името на Светия Дух. И кой няма да се учуди на величието на Светия Дух, когато чуе, че всеки, който каже дума против Човешкия Син, може да се надява на прошка, но всеки, който хули Светия Дух, няма да получи прошка нито в сегашния век, нито в бъдещето? 3. Всичко е създадено от Бог и няма същество, което да не е получило съществуването си от Него. Тази истина се потвърждава от много свидетелства на Писанието, където се отричат ​​и опровергават фалшивите мнения на някои хора или за материята, която е съвечна с Бога, или за неродените души, на които Бог уж е дал не съществуването на самата им природа, а само ред и усъвършенстване. Също така в книгата, написана от Херма и известна като „Пастирът“, ангелът на покаянието, се казва следното: „Първо вярвайте, че има един Бог, който е създал и уредил всичко, който е довел всичко от несъществуване в битие, който съдържа всичко, но самият той не е задържан от никого.“ Подобни думи се намират в книгата на Енох. Но досега не сме намерили в Свещеното Писание нито едно изречение, където Светият Дух да се нарича създание (factura), дори в смисъла, в който, както видяхме по-горе, Соломон нарича Мъдростта създание, или в смисъла, в който ние разбрахме значението на наричането на Сина Божий с Живот, Слово и други имена. Ето защо, доколкото разбирам, изразявам мнението, че духът, който витаеше над водите (Бит. 1:2), както е писано във връзка с началото на сътворението, е именно Светият Дух, както показахме и при обяснението на горния пасаж, изразявайки обаче не историческо, а духовно разбиране на този пасаж. 4. Някои от нашите предшественици също отбелязват, че онези места в Новия Завет, където духът се споменава без обяснение, посочващо какъв дух е, трябва да се разбират във връзка със Светия Дух - например: „Плодът на Духа е любов, радост, мир“ (Гал. 5:22) и т.н., или: „Изпълнени с Духа, сега сте завършени в смъртта“ (Гал. 3:3). Според нас това разграничение може да се запази и по отношение на Стария завет, където например се казва: „Дай дихание на людете, които са на земята, и дух на тия, които ходят по нея“ (Исая 42:5). Всъщност всеки, който тъпче земята, тоест земен и телесно, несъмнено участва в Светия Дух, тъй като Го приема от Бога. Също така, еврейският учител каза, че под двата шестокрили серафима, които според описанието на Исая (Исая 6:3), викаха един към друг и казваха: „Свят, свят, свят е Господ на Силите“, трябва да се има предвид Единородният Син Божий и Светият Дух. И ние също смятаме, че думите от песента на Авакум: „Всред две животни или два живота ще бъдеш познат“ (Авак 3:2), трябва да се разбират във връзка с Христос и Светия Дух. Всъщност цялото познание за Отца се получава чрез откровението на Сина в Светия Дух, така че и двете (същества), наречени от пророка животни или животи, служат като причина за познанието за Бог Отец. И както за Сина е казано, че „Никой не познава Отца, освен Сина, и (също) комуто Синът реши да открие” (Лука 10:22), така и за Светия Дух апостолът казва: „Бог ни откри чрез Духа Си, защото Духът изпитва всичко, дори и дълбините на Бога” (1 Кор. 2:10). И Спасителят в Евангелието, споменавайки божествените и най-дълбоките учения, които Неговите ученици все още не могат да приемат, казва на апостолите: "Имамът има още да ви говори много неща, но вие не можете да ги понесете сега. Когато дойде Утешителят, Светият Дух, Той ще ви научи на всичко и ще запомни всичко, което ви е казано" (Йоан 16:12, 14:26). Така трябва да се мисли, че подобно на Сина, който единствен познава Отца, разкрива (Го) на когото иска; така и Светият Дух, пронизвайки Божиите дълбини, разкрива Бога на когото иска, защото „Духът диша, където иска” (Йоан 3:8). Но не може да се мисли в същото време, че Духът има познание (за Отца), доколкото Синът Го разкрива. Ако Духът познава Отца чрез откровението на Сина, тогава това означава, че Той се движи от невежество към знание, но да изповядаш Светия Дух и в същото време да Му припишеш невежество, разбира се, е нечестиво и глупаво. Кой ще се осмели да каже, че Светият Дух отначало е бил нещо друго, а след това чрез съвършенство е станал Свети Дух и че, като още не е Свети Дух, Той не е познавал Отца, а след това, като е получил знание, е станал Свети Дух? Ако това беше така, тогава Светият Дух, разбира се, никога не би бил в единството на Троицата, тоест в единството на неизменния Бог Отец и Неговия Син: това единство е възможно само ако Самият Дух винаги е бил Светият Дух. Разбира се, когато казваме: „винаги“, „беше“ или допускаме някакво друго обозначение на времето, тогава това трябва да се разбира просто и в преносен смисъл, защото всички тези изрази имат временно значение, а предметите, за които говорим, само с думи допускат временно обозначение, но по своята същност те надминават всяка мисъл за времето. 5. Честно казано, изглежда, че трябва също да бъде обект на изследване защо този, който действително е прероден чрез Бог за спасение, се нуждае от Отец, Сина и Светия Дух и защо той може да получи спасение само чрез цялата Троица; Защо в крайна сметка не е възможно да участваме в Отца или Сина без Святия Дух? Разсъждавайки върху това, ние по необходимост трябва да опишем специалното действие на Светия Дух и специалното действие на Отца и Сина. Мисля, че действието на Отца и Сина се простира както върху светци, така и върху грешници, както върху разумни хора, така и върху неми животни, и дори върху неодушевени предмети и изобщо върху всичко, което съществува. Действието на Светия Дух в никакъв случай не се простира върху неодушевени предмети или върху одушевени, но неми създания, нито се простира върху разумни същества, които са в злото и не са се обърнали към по-доброто. Действието на Светия Дух според мен се простира само върху тези, които вече се обръщат към нещо по-добро и ходят в пътищата на Исус Христос, тоест живеят в добри дела и пребъдват в Бога. 6. И тъй като действието на Отца и Сина се простира както върху светци, така и върху грешници, оттук става ясно, че всички разумни същества участват в Словото, тоест в Разума, и по този начин носят в себе си, така да се каже, някои семена на Мъдростта и истината, която е Христос. И в Онзи, Който наистина съществува и Който каза чрез Мойсей: „Аз съм това” (Изх. 3:14), участвува всичко, което съществува: и това участие в Бог Отец се простира върху всички: и на праведните, и на грешниците, както на разумните, така и на неразумните същества - с една дума, на всичко, което съществува. Наистина, апостолът показва, че всеки има дял в Христос, когато казва: "Не казвай в сърцето си: Кой ще се възнесе на небето? сиреч да събере Христа; или кой ще слезе в бездната? сиреч да възкреси Христос от мъртвите. Но какво казва Писанието? Словото е близо, в устата ти и в сърцето ти" (Рим. 10:6-8). С тези думи апостолът показва, че Христос като Слово или разум е в сърцето на всеки и именно чрез участието в Него те са разумни. Евангелието също казва: „Ако Той не беше дошъл и не беше им говорил, грях нямаха; но сега нямат вина (извинение) за греха си” (Йоан 15:22). Който знае колко дълго човек няма грях и от каква възраст е виновен за грях, ще види ясно от тези думи в какъв смисъл се казва, че хората имат грях в резултат на участие в Словото или в разума. Факт е, че от Него те са получили способността да разбират и знаят, а всъщност умът, който вече е вложен в тях, прави в тях разликата между доброто и злото. Следователно, ако вършат зло, след като вече са разбрали какво е то, тогава те стават виновни за грях. Точно това означават думите (на Спасителя), че хората нямат извинение за греха си, откакто божественото Слово или разум започнаха да им показват в сърцата им (техните) разликата между доброто и злото, за да могат да избягват и да се пазят от всяко зло, защото „който прави добро и който не прави грях, има грях” (Яков 4:17). Освен това, Евангелието също учи, че всички хора не са извън общение с Бог. Там се казва следното по думите на Спасителя: „Царството Божие няма да дойде като се пази, долу казват: вижте тук или там, защото царството Божие е вътре във вас“ (Лука 17:20-21). Не означават ли същото нещо думите от Битие: „И ще вдъхна в ноздрите му жизнено дихание, и човекът ще стане жива душа” (Бит. 2:7). Ако ги разбираме като приложени към всички хора като цяло, тогава това означава, че всички хора имат дял в Бога. 7. Но ако разбираме този израз като приложен към Светия Дух – защото, според някои, Адам също е пророкувал – тогава това участие вече не трябва да се счита за обичайно, а принадлежащо само на светиите. И по време на потопа, когато всяка плът изкриви Божия път, Бог, както е писано, каза за недостойните и грешниците: „Духът Ми няма да пребъдва вечно в тия човеци, защото те са плът” (Бит. 6:3). Тук ясно се показва, че Святият Дух се отнема от всеки недостоен. Също така в псалмите е написано: „Отнеми духа им, и те ще изчезнат, и ще се върнат в пръстта си, отлетели от Твоя Дух, и ще бъдат създадени, и ще обновиш лицето на земята“ (Псалм 103:29:30). Това очевидно се казва за Светия Дух, Който, след като премахне и унищожи грешниците и недостойните, Сам ще създаде нов народ и ще обнови лицето на земята, когато хората, оставили с помощта на благодатта на Духа стария човек с неговите дела, започнат да ходят в нов живот. И затова правилно се казва за Светия Дух, че Той няма да живее във всички и не в тези, които са плът, а в тези, чиято земя ще бъде обновена. Затова най-после чрез полагането на апостолски ръце след кръщението се даде благодат и откровение на Светия Дух. И нашият Спасител, след възкресението, когато всичко старо вече беше преминало и всичко стана ново, Сам, бидейки нов човек и първороден от мъртвите, каза на Своите апостоли, също обновени чрез вяра в Неговото възкресение: „Приемете Светия Дух“ (Йоан 20:22). Именно това е посочил и Сам Господ Спасител в Евангелието, когато е казал, че ново вино не може да се налива в стари мехове и поради това е заповядал меховете да бъдат нови (Матей 9:16-17), т. е. хората да ходят в обновяването на живота, за да могат така да приемат новото вино, тоест обновяването на благодатта на Светия Дух. – И така, действието на силата на Бог Отец и Сина се простира безразлично върху всяка твар, но в Светия Дух, както установихме, участие имат само светиите. Ето защо, разбира се, е казано: „Никой не може да говори за Господ Исус, освен чрез Светия Дух” (1 Кор. 12:3). И самите апостоли едва имаха време да чуят: „Ще приемете силата, която Светият Дух донесе върху вас“ (Деяния 1:8). Следователно, разбира се, както мисля, всеки, който съгреши срещу Човешкия син, е достоен за прошка: всъщност всеки, който има участие в Божието Слово или в разума, и в същото време престава да живее разумно, той изпада, така да се каже, в неразумност или глупост и следователно действително заслужава прошка; но който е заслужил участие в даровете на Светия Дух и се е обърнал назад, той, както казва Писанието, вече е похулил Светия Дух. Въпреки това, въз основа на това, което казахме, а именно, че Светият Дух помага само на светиите и ползите или действията на Отца и Сина се простират върху добрите и злите, праведните и несправедливите, нека никой не мисли, че с това сме изразили предпочитание на Светия Дух пред Отца и Сина или сме признали най-високото достойнство за Него; във всеки случай подобно заключение изобщо не следва от предишното (разсъждение): все пак там ние описахме само особеността на благодатта и действието на Светия Дух. В Троицата, разбира се, не трябва да се мисли за нещо повече или по-малко, тъй като източникът на единната Божественост съдържа цялата вселена с Неговото Слово и ум, и с Духа на Неговите уста освещава всичко, което е достойно за освещение, както е написано в псалма: „Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му цялата им сила“ (Псалм 32:6). Бог Отец обаче има някакво друго първостепенно действие заедно с това, чрез което Той предава съществуването на всички същества по природа. И Господ Иисус Христос има някакво специално служение по отношение на тези, на които Той предава разумна природа – такова служение, чрез което Той помага на съществата да бъдат добри. Има и друга благодат в Светия Дух – благодат, която се дава (от Него) на достойните, устройва се чрез посредничеството на Христос и се произвежда (inoperatur) от Отца в зависимост от заслугите на всички онези, които стават способни да я приемат. И че това е така, е много ясно посочено от апостол Павел, когато говори за същата сила на Троицата: "Дарбите са еднакви, и Духът е, и служенията са еднакви, и Господ е един и същ, и Бог е един и същ, Който действа всичко във всички. Проявлението на Духа се дава за полза на всички" (1 Коринтяни 12:4-7). Тук много ясно се казва, че в Троицата няма отделяне (discretio), което се нарича дар на Духа, разкрива се чрез Сина (per Filium) и действа чрез Бог Отец. „Но всичко това действа в един и същи Дух, който разделя властта на всекиго както иска“ (1 Кор. 12:11). 8. От тези свидетелства за единството на Отца и Сина и Светия Дух, нека сега се върнем към това, за което всъщност започнахме да говорим. – Бог Отец дава съществуване на всички същества, а участието в Христос, като Слово или разум, прави съществата разумни. От това следва, че тези същества са достойни или за похвала, или за наказание, тъй като са способни на добродетел и порок. Следователно има и благодатта на Светия Дух, така че същества, които не са святи по природа (substantialiter), стават святи чрез участие в тази благодат. И така, съществата имат своето съществуване от Бог Отец, разум от Словото и святост от Светия Дух. Нещо повече, онези същества, които преди това (ante) са били осветени (sanctiilcata) чрез Светия Дух, стават способни да възприемат Христос като Божията истина, а тези, които вече са били достойни да достигнат този етап (морално прераждане) чрез освещението на Светия Дух, все пак ще получат дара на мъдростта според силата и действието на Светия Дух. Тази мисъл според мен е изразена от апостол Павел, когато казва, че на едни се дава словото на мъдростта, на други словото на знание чрез същия Дух. Но при всичко това, посочвайки строго определено различие в дарбите, апостолът отнася всички тези дарби към източника на всичко и казва: „Има разделение на действията, а в същото време има Бог, който действа всичко във всички“ (1 Кор. 12:6). Ето защо действието на Отца, който придава съществуване на всички същества, се оказва особено славно и величествено в случая, когато всеки успява и се издига до най-високите нива на съвършенство чрез участие в Христос като мъдрост, знание и освещение; - действието на Отца е особено славно и когато някой, постигнал по-голяма степен на чистота и праведност чрез участие в Светия Дух, получава благодатта на мъдростта и знанието с достойнство и след унищожаване и пречистване на всички петна от порок и невежество, постига такава съвършена праведност и чистота, в която съществото, което е получил от Бога, става напълно достойно за Бога. И Бог всъщност дава съществуването, за да е чисто и съвършено, за да е толкова достойно, колкото Бог, който го е дал. Така силата (virtutem) – да съществува винаги и да пребъдва завинаги – ще получи от Бога онзи, който се окаже такъв, какъвто трябва да бъде според волята на създалия го Бог. Въпреки това, за да се случи това и сътворените същества да стоят неизменно и неотделимо пред Битието, те със сигурност трябва да бъдат инструктирани и научени от Мъдростта и издигнати до съвършенство чрез потвърждение от Светия Дух и чрез постоянно освещение (sanctificatione), чрез което те могат да се придържат само към Бога. И така, с постоянното действие на Отца и Сина и Светия Дух, обновление (instauratio) на всички етапи на съвършенство, можем някой ден, макар и с трудности, да получим възможността да съзерцаваме свят и благословен живот (beatam vitam). Когато след дълги подвизи успеем да се доближим до този живот, тогава трябва да сме толкова силни, че никога да не можем да бъдем победени от насищане с този живот; напротив, с постепенното все по-голямо и по-голямо проникване в това блаженство, жаждата за него трябва да се увеличава и расте в нас все повече, при условие, разбира се, на все по-пламенно и ревностно възприемане и съхраняване на Отца, и Сина, и Светия Дух. Ако обаче някой, който е в най-висшето и най-съвършено състояние, бъде завладян от ситост, тогава не мисля, че той ще стане празен (evacuetur) и ще отпадне внезапно от това: той непременно трябва да падне малко по малко и постепенно. Следователно, ако някой понякога случайно претърпи леко падане, но скоро дойде на себе си и дойде на себе си, тогава той всъщност не може напълно да унищожи (своето морално състояние), но може да се издигне отново и да се върне на предишното ниво; - той може отново да възстанови това, което е загубил поради небрежност. Глава четвърта. За намаляване или падение 1. Но за да се представи по-ясно това обезценяване или падение на тези, които са живели относително безгрижно, не изглежда излишно да използваме подходящо сравнение. Да приемем, че някой малко по малко, например в геометрията или медицината, е придобил такъв опит и изкуство, че е достигнал съвършенство, а именно чрез дълги наставления и упражнения той е усвоил съвършено знанията на гореспоменатото изкуство. Разбира се, на такъв човек никога не може да се случи, като е заспал като опитен, да се събуди невеж. (И трябва да се отбележи, че в този случай е невъзможно да се има предвид или да се спомене всичко, което се случва или в резултат на някаква повреда, или отпускане, защото всичко това не отговаря на избраното сравнение и пример). И така, според нашето предположение, докато този лекар или геометрич практикува рефлексия върху своето изкуство и в рационални изследвания, той, разбира се, запазва познания за науката. Ако избягва упражненията и пренебрегва усърдието, тогава малко по малко, поради небрежност, той първо губи малко, след това повече и така след значителен период от време всичко отива в забрава и напълно изчезва от паметта. Разбира се, може да се случи и човек да се опомни и да се опомни сравнително бързо, в самото начало на падението, когато се прояви все още незначителна степен на небрежност, и в този случай той дори може да възстанови загубеното в резултат на все още незначителна забрава. Сега можем да приложим това (сравнение) към онези, които са се отдали на познанието на Бога и мъдростта - тази мъдрост, която по отношение на изучаването и трудностите несравнимо надминава всички други науки - и според даденото сходство можем да видим какво е усвояването на това знание и каква е загубата от него, особено ако имаме предвид, че според апостола тези, които са съвършени, ще гледат славата Господня лице в лице, поради разкриването на тайните (2 Кор. 3:18). 2. Но от желанието да покажем божествени блага към нас - онези блага, които ни дават Отец, и Син, и Свети Дух, тази Троица, изворът на всяка святост - ние вече се отдръпнахме донякъде, но сметнахме за необходимо, макар и за кратко, да се докоснем до душата, защото по-нататък ще говорим за разумната природа като цяло. На нашето място, с помощта на Бог чрез Исус Христос и Светия Дух, ще ни бъде по-удобно да говорим за цялата разумна природа, разделена на три рода и вида. Глава пета. За разумните същества 1. След кратка, осъществима дискусия за Отца, и Сина, и Светия Дух, трябва да кажем малко за разумните същества, за техните видове и порядки или за задълженията както на светите, така и на злите сили, както и за създанията, които заемат средно място между доброто и злото и все още са в състояние на борба и съревнование. В Свещеното Писание намираме много имена на определени степени и позиции, както свети, така и противоположни (на тях); Ние от своя страна първо ще посочим тези имена, а след това, доколкото можем, ще се опитаме да определим тяхното значение. Така че има някои Божии ангели, които Павел нарича служебни духове, назначени да служат на тези, които получават наследството на спасението (Евреи 1:14). Същият Свети Павел назовава - само не знам откъде го е взел това - някои престоли, и господства, и началства, и власти, и след като ги изброява, сякаш намеквайки, че в допълнение към гореспоменатите има и някои други позиции и рангове на разумни същества, той говори за Спасителя: „Той е над всяко началство, и власт, и сила, и господство, и всяко име, което се нарича, а не точно в този свят, но и в бъдещето” (Еф. 1:21). С това той очевидно показва, че освен споменатите (рангове и длъжности), има и други, посочени в тази епоха, но неизброени от нея и неизвестни на никого, както и че има и други - такива, които не са посочени в тази епоха и ще бъдат посочени едва в следващия век. 2. Освен това трябва да знаете, че всяко разумно същество, което нарушава границите и законите на разума, в резултат на престъпление, насочено срещу истината и истината, несъмнено става грешник. Следователно всяко разумно създание е достойно за похвала и наказание - похвала, ако, в съответствие с присъщия си разум, успее за по-добро, - наказание, ако се отклони от разума и запазването на истината: във всички тези случаи то с право е подложено на наказание и мъчение. Това трябва да се мисли дори за самия дявол и тези, които са с него и се наричат ​​негови ангели. Необходимо е обаче да се дадат имената на тези последни, за да знаем за какви същества трябва да говорим. На много места в Писанието се среща името на дявола и Сатана и злия (дух), а дяволът е наречен враг на Бога. Споменават се също ангелите на дявола и князът на този свят, но не е ясно казано кой е този княз на този свят; дали самият дявол или някой друг. 3. И така, Писанието споменава много степени и длъжности, които, разбира се, съответстват на същностите. Сега възниква въпросът: какви същества е създал Бог? Може би Той е създал някои святи и благословени същества, така че да не могат да приемат нищо противно; а някои такива, че могат да станат способни както на добродетел, така и на зло? Може би трябва да мислим, че Той дори е създал едни такива, че са напълно неспособни на добродетел, а други пак такива, че са напълно неспособни на зло и могат да останат само в блаженство, а други, накрая, такива, че могат да приемат и двете? Започвайки изследването по реда на дадените имена, първо ще разгледаме: святи ли са били светите ангели от самото начало на тяхното съществуване, свети ли са сега и ще бъдат ли свети в бъдеще? Те наистина ли никога не са съгрешавали и никога не могат да съгрешават? След това, от момента на създаването им от Бога, т. нар. свети власти започват да властват над подчинените им същества и дали тези създания са създадени така и поради тази причина, за да бъдат в подчинение и подчинение? Така и така наречените власти създадени ли са така и с тази цел, за да управляват, или са получили тази власт и достойнство като награда за някакви заслуги и добродетели? По същия начин, съществата, наречени пътища или тронове, спечелили ли са този трон и стабилност на блаженството заедно с разпространението на тяхната субстанция, така че да притежават това (блаженство) единствено по волята на Създателя? А на така наречените владения не е ли тяхното господство дадено при самото създаване, като неотделимо и естествено предимство, а не като награда за техния успех? Във всеки случай, ако признаем, че светите ангели, и светите сили, и благословените тронове, и славните сили, и величествените господства имат своята присъща сила, достойнство и слава по природа (substantialiter), тогава, без съмнение, ще трябва да мислим същото за противоположните същества. Тогава ще бъде необходимо да мислим, че тези власти, срещу които се борим, не са получили впоследствие посока, враждебна и противоположна на всичко добро, поради отклонението на тяхната свободна воля от доброто, но че тази посока съществува в самата им природа (substantialiter); тогава ще трябва също така да признаем, че както сред властите, така и сред властите злобата не се е появила след тяхната същност, а заедно с нея, тогава ще трябва да признаем, че тези, които апостолът нарече владетели и началници на тъмнината на този век, са дошли да управляват тъмнината не поради извращение на (нравственото) разположение (propositi), а поради необходимост. Същото нещо ще трябва да се мисли за духовете на похотливостта, духовете на злобата и нечистите демони. Но, така или иначе, абсурдно е да се мисли така за злите и лоши сили - абсурдно е да се отделя причината за тяхната злоба от разположението на свободата им и да се приписва тази причина на Създателя. Ако това е така, тогава непременно трябва да кажем същото за добрите и светите сили, т.е. че в тях няма съществено добро. Доброто, както показахме, по същество се намира само в Христос и в Светия Дух и, разбира се, в Отца, тъй като естеството на Троицата, както беше показано, няма сложност и следователно добротата не може да бъде случайно свойство в нея. От това следва, че всяко създание, за своите дела и за своите мотиви, получава власт, или сила, или господство - че различни сили, по заслуги, а не по предимство на природата, са издигнати и поставени над тези, над които управляват или доминират. 4. Но за да не изглежда, че ние разсъждаваме за такива велики и трудни неща само с разума и че чрез обикновени предположения принуждаваме нашите слушатели да се съгласят, трябва да видим дали не можем да намерим потвърждение на нашата позиция в Светите писания и по този начин да я направим още по-вероятна чрез авторитета на Писанието. И първо, нека очертаем какво съдържа Светото писание относно злите сили; След това ще проучим за другите (силите), доколко Господ ще ни удостои със Своето просвещение, за да можем в такива трудни въпроси да намерим това, което е най-близо до истината и какво трябва да мислим за тях в съответствие с правилото на благочестието. При пророк Йезекиил намираме две пророчества, записани от него в приложението към княза на Тир (Езек. 26 и Езек. 28). Освен това, ако някой първо не разпознае второто пророчество, той може да си помисли, че първото от тях се отнася за някой човек, който е бил тирски принц. Ето защо ние няма да използваме нищо от първото пророчество. Що се отнася до второто, то е такова, че в никакъв случай не трябва да се разбира за човек, а за някаква висша сила, паднала от небето и хвърлена в подземния свят и в по-лошо състояние. Това пророчество предоставя най-ясното доказателство, че противоположните сили не са създадени и не са създадени по този начин от природата, но са преминали от по-добро към по-лошо (състояние) и са се обърнали към злото, и че благословените сили също не са от природа, която не може да приеме обратното, дори и да иска, и е небрежна и не пази блаженството на своето състояние с цялата предпазливост. Ако така нареченият принц на Тир, според пророка, е бил сред светиите и е бил непорочен и е бил в Божия рай, и е бил украсен с корона от красота и слава, тогава може ли той да се счита в някакво отношение по-нисък от който и да е от светиите? Всъщност за него е писано, че самият той беше венец на красота и слава и ходеше непорочен в Божия рай (Езек. 28:12), - и възможно ли е да се мисли, че този княз не е принадлежал към онези свети и блажени сили, които, както трябва да се вярва, са били в блаженство и са били надарени с точно такава чест? Но нека да видим какво ни учат самите думи на пророчеството. "И словото на Господа дойде към мен, казвайки: Сине човешки, вземи оплакване против княза на Тирск и му кажи: Това казва Господ Господ. Ти си печатът на подобието и венецът на благостта. Ти беше в сладостта на Божия рай, беше украсен с всеки скъпоценен камък, сардиум, и топазий, и изумруд, и яцинтос, и анфракс, и яспис, и злато, и хризолиф, и оних; и със злато ти си напълнил съкровищата си и своите хамбари От същия ден, когато си бил създаден с херувима, ти си бил създаден сред огнените камъни Заради множеството твои покупки ти си напълнил съкровищата си с беззаконие, и си бил наранен от Божията планина И херувимът те е извел изсред огнените камици. Сърцето ти се надигна в твоята доброта, твоето лукавство беше унищожено с твоята доброта, заради множеството ти грехове те хвърлих на земята и те дадох пред царете като изобличение. Заради вашите грехове и неправди вие осквернихте своите свети покупки. И ще извадя огън изсред вас, за да ви изтреби; и ще ви предам на пръст и въглен на земята пред всички, които ви видят. И всички, които говорят за теб, ще въстанат против теб. Ти си вършил погибел и вече няма да го направиш.” (Езек. 28:11-19) Сега въпросът е, ако някой чуе следните думи: „Ти си печат на подобие и венец на благост, ти си бил в сладостта на рая, или: от безполезен ден си създаден с херувимите, които те направиха светец в Божията планина,” тогава ще бъде такъв слабоумен да припише тези думи на някой от хората или светците - да не говорим за княза на Тир? Наистина, за кого може да се мисли, че от самия ден на сътворението е бил покварен, а след това в него са открити беззакония и е бил хвърлен на земята? Какво означава, че първо го нямаше на земята, а след това беше изгонен на земята и че светилищата му бяха осквернени? И така, това е, което пророк Езекиил казва за принца на Тир. Това пророчество, както показахме, се отнася до противоположна сила и много ясно свидетелства за факта, че тази сила първо е била свята и благословена, след това, когато в нея се намери неправда, тя падна и беше изхвърлена на земята, но все пак не беше такава по самата си природа и създаване. Смятаме, че това се отнася за някакъв ангел, който е получил отговорността да управлява тирийския народ и на когото, очевидно, е била поверена грижата за душите на тирийците. Но какъв Тир и какви души на тирийците трябва да се разбира тук? Дали Тир се намира в страните от финикийската провинция или някоя друга, чийто образ е познатият ни земен Тир? И душите на кои тирийци трябва да се разбират тук: тези тирийци или жителите на онзи духовно разбираем Тир? 5. Сега нека да разгледаме подобно пророчество на пророк Исая за друга противоположна сила. Той казва: "Както утринната звезда падна от небето, изгрява сутрин; Разкаяни на земята, изпрати езика си на всички. Ти каза в ума си: Ще се изкача на небето, ще поставя престола си над звездите на небето, ще седна на най-високата планина, на високите планини, които са на север, ще се изкача над облаците, ще бъда като Всевишния. Сега ще слезеш в ада и в Тези, които те видят, ще ти се удивят и ще кажат: „Този човек раздразни царете, изпразни цялата вселена и не позволи на пленниците да си тръгнат Меч, слизащ в ада. Както напоена с кръв дреха няма да бъде чиста: ти си разрушил земята Ми и ти си поразил народа Ми, ти, зло семе, приготви децата си да бъдат убити от греховете на баща ти, за да не станат и да наследят земята с войски. И ще стана против теб, казва Господ на Силите, и ще унищожа името им, и остатъка им, и потомството им" (Исая 14:12-22). Това пророчество много ясно показва, че онзи, който преди беше Деница и се възнесе на сутринта, падна от небето. Ако той беше създание на тъмнината, както някои мислят, тогава как се казва, че той беше преди Деница? Или как може някой, който нямаше нищо Нещо повече, Спасителят ни учи за дявола, като казва: „Видях Сатана да пада от небето” (Лука 10:18). на Човешкия Син” (Матей 24:27). Така че, ако някои сили се наричат ​​противоположни и се каже, че те някога са били непорочни и невинността не принадлежи по същество на никого освен на Отца, и Сина, и Светия Дух, а святостта във всяко създание е случайно свойство, все пак случайното може да престане; ако, повтаряме, тези противоположни сили някога са били непорочни и, разбира се, са били сред онези, които все още (и досега) остават непорочни; тогава това ясно показва, че никой не може да бъде по същество чист или по природа, и че също така никой не може да бъде опетнен по същество. От това следва, че от нас и от нашите движения зависи дали да бъдем святи и благословени или, напротив, поради мързел и небрежност, да изпаднем от състояние на блаженство в злоба и разрушение до такава степен, че крайното развитие на злото - ако някой вече е станал толкова небрежен към себе си - достига до състоянието, в което едно същество се превръща в така наречената противоположна сила. Глава шеста. За края или завършването - И така, краят или завършването на света ще настъпи, когато всеки ще бъде наказан според заслугите си за греховете си и само Бог знае това време, когато всеки ще получи това, което заслужава според заслугите си. Ние само мислим, че Божията благост чрез Исус Христос призовава цялото творение към един край, след покоряването и подчиняването на всички врагове. В края на краищата Писанието казва следното: „Рече Господ на моя Господ: седни от дясната Ми страна, докато положа враговете Ти подножие на нозете Ти” (Псалм 109:1). Ако смисълът на това пророческо изречение не ни е съвсем ясен, тогава нека се поучим от апостол Павел, който казва по-ясно, че „нему (Христос) подобава да царува, докато покори всички врагове под нозете Си” (1 Кор. 15:25). Ако това толкова ясно изказване на апостола не ни показа достатъчно какво означава положението на враговете под краката ни, тогава чуйте следващите му думи: „Необходимо е всичко да се подчини на Него“ (пак там, от 26-28. Но какво е това подчинение, чрез което всичко трябва да бъде подчинено на Христос? Мисля, че това е подчинението, с което ние самите искаме да Му се подчиним, с което и апостолите, и всички светии, последвали Христос, са Му били подчинени. Подчинението, чрез което се подчиняваме на Христос, означава спасението на победените, дадено от Христос, точно както Давид каза: "Не се ли покорява душата ми на Бога? От Него е моето спасение" (Псалм 61:1). всички онези същества, които, произхождащи от едно начало, бяха разделени според заслугите в различни рангове - а именно, всяко същество в съответствие с неговите мотиви и характеристики, защото доброто не беше присъщо на всички тях по същество, точно както то пребъдва в Отца и Неговия Христос и Светия Дух. Само в тази Троица, която е автор на всичко, добротата присъства субстанциално; всички други същества имат доброта като условно свойство, което може да престане, и са в блаженство само когато участват в святостта и мъдростта и самата Божественост (divinitate). Ако те са невнимателни и се отклоняват от такова участие, тогава, поради мързела си, всяко същество само става причина за своето падение и едно пада по-бързо, друго по-бавно, едно повече, друго по-малко. И тъй като това падение, чрез което всяко същество се отклонява от своето състояние, - както казахме, - има много голямо разнообразие, в съответствие с движенията на ума и волята, защото едно създание пада по-лесно, друго по-тежко; тогава за тази цел има праведен съд на божественото Провидение, така че всеки да може да получи според заслугите си, според разнообразието на движенията си, възмездие за своето отпадане и бунт, от същите същества, останали в това начало, което, както описахме, е подобно на бъдещия край - едни получават ангелския сан в управлението и управлението на света, други получават ранга на властите, трети - ранга на началствата, трети - ранга на властите, за да управляват тези, които се нуждаят от власт над главите им, други получават ранга на тронове, тоест позицията на съдия и управление на онези, които се нуждаят от това, трети получават господство - без съмнение, над роби. И Той също така казва: "Нека бъдат едно, както ние сме едно. Аз съм в тях и Ти си в Мен, за да бъдат съвършени в едно" (пак там, ст. 22-23). Това се потвърждава от апостол Павел с думите: „Всичко ще постигнем в единството на вярата, в съвършен човек, по мярката на възрастта на Христовото изпълнение“ (Еф. 4:13). Същият апостол ни призовава да подражаваме на това единство още в този живот, докато сме в църквата, която, разбира се, съдържа образа на бъдещото царство: „Всички да говорите по един и същ начин и да няма раздор помежду ви, но да се утвърждавате в един и същ разум и в една и съща мисъл” (1 Кор. 1:10). Но възниква въпросът, могат ли някои от тези чинове, действащи под командването на дявола и подчинявайки се на неговата злоба, някога в бъдещите векове да се обърнат към доброто, предвид факта, че все още имат способността на свободната воля, или постоянната и вкоренена злоба, в резултат на навик, трябва да се превърне в един вид природа? Ти, читателю, трябва да изследваш наистина ли тази част (от съществата) няма да бъде изобщо във вътрешен раздор с онова окончателно единство и хармония, нито в тези видими времеви векове, нито в онези невидими и вечни? Във всеки случай, както през тези видими и временни, така и през онези невидими и вечни векове, всички съществуващи същества се разпределят в съответствие с ранга, вида и заслугите на техните заслуги, и някои от тях ще постигнат невидимото и вечно (битие) отначало, други едва по-късно, а някои дори в най-новите времена, а след това само чрез най-големите и най-тежки наказания и продължителни, така да се каже, вековни, най-тежките корекции, след като първо са били научени от ангелски сили, след това от сили от по-високи степени, с една дума, чрез постепенно издигане до небето - чрез преминаване, под някаква форма на обучение, на всички индивидуални услуги, присъщи на небесните сили. Оттук мисля, че е доста последователно да се направи следното заключение: всяко разумно същество, преминавайки от един ранг в друг, може постепенно да премине (от собствения си ранг) към всички останали и от всички към всеки отделен ранг, тъй като всяко създание постига всички тези различни състояния на просперитет и упадък чрез собствените си движения и усилия, които се определят от способността на всяко (създание) да има свободна воля. 4. Понеже (апостол) Павел казва, че има нещо видимо и временно, а освен това и нещо друго – невидимо и вечно, питаме защо видимото е временно? Дали защото след този (видимия свят), през целия следващ век, когато разпръскването и разделянето на едно начало ще бъде доведено до същия край и подобие, няма да има абсолютно нищо (видимо)? Или може би защото формата на видимото съществуване ще изчезне, въпреки че нейната субстанция няма да бъде напълно унищожена? Павел изглежда потвърждава последното предположение, когато казва, че „образът на този свят преминава“ (1 Кор. 7:31). Изглежда, че Давид посочва същото с думите: „Небесата ще загинат, но Ти оставаш, и всички те ще се променят като мантия, И ще увиснат като дреха, и ще се променят“ (Псалм 101:27). Всъщност, ако небесата се променят, това означава, че те няма да загинат, защото това, което се променя, тогава, разбира се, все още не изчезва и ако образът на света изчезне, тогава това все още не означава пълно унищожаване и унищожаване на материалната субстанция, а само показва определена промяна в качеството и трансформация на формата. Същата мисъл без съмнение е изразена от Исая, когато той казва под формата на пророчество, че ще има „ново небе и нова земя“ (Исая 66:22). Обновяването на небето и земята и промяната във формата на сегашния свят и промяната на небесата са подготвени, несъмнено, за онези, които, следвайки пътя, показан по-горе, се стремят към този блажен край, на който дори най-враговете ще се подчинят, и когато, според Писанията, Бог ще бъде всичко във всички. Ако някой признае пълното унищожаване на материалната, т.е. телесната природа в това окончателно състояние на съществуване, тогава изобщо не мога да разбера как толкова много такива субстанции могат да живеят и съществуват без тела, когато само природата на Бог, тоест Отец и Синът и Светият Дух, може да съществува без материална субстанция и без никаква примес на телесност? Но може би някой друг ще каже, че в това окончателно състояние на съществуване цялата телесна субстанция ще бъде толкова чиста и пречистена, че може да бъде представена като етер и някаква небесна чистота и непокътната (puritatis atque sinceritatis). Но как ще стоят нещата тогава, разбира се, знае само Бог и тези, които чрез Христос и Светия Дух са му станали приятели. Глава седма. За безплътните и телесните същества 1. Всички горепосочени съображения бяха изразени от нас под формата на обикновени съображения: след като изложихме учението за Отца и Сина и Светия Дух, ние, доколкото сме способни, тълкувахме и разсъждавахме за разумни същества, ръководени повече от последователност от мисли, отколкото от конкретна догма. Сега нека помислим какво трябва да обсъдим по-нататък в съответствие с нашата догма, тоест с църковната вяра. – Всички души и изобщо всички разумни същества, както светци, така и грешници, са създадени, или сътворени; всички те по своето естество са безплътни, но въпреки това, дори и с безплътността си, те все пак са сътворени, защото всичко е създадено от Бога чрез Христос, както най-общо учи Йоан за това в Евангелието, със следните думи: "В началото беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото. Това е от незапомнени времена за Бога. Всичко е направено от Него и без Него нищо не е станало" (Йоан. 1:1-3). А апостол Павел, описвайки всичко сътворено по вид, категория и ред и същевременно искайки да покаже, че всичко е създадено чрез Христос, разсъждава по следния начин: „Чрез това е създадено всичко, което е на небето и на земята, видимо и невидимо, било престоли, дали господства, дали начала, дали сили, всичко е създадено от Него и около Него, и Той е преди всичко, и Той е главата. ( Кол. 1:16-18 ). И така, апостолът ясно заявява, че в Христос и чрез Христос всичко е създадено и сътворено - видимо, тоест телесно, и невидимо, под което според мен не трябва да разбираме нищо друго освен безплътни и духовни сили. Като назова телесното и безплътното изобщо, апостолът след това, струва ми се, изброява видовете същества (безплътни), а именно престоли, господства, началства, власти, власти. Казахме това с намерението да продължим напред към въпроса за слънцето, луната и звездите. Въпросът е, необходимо ли е да ги класифицираме сред властите с оглед на факта, че според Писанието те са създадени като árxo_s, тоест да управляват деня и нощта? Или трябва да мислим, че те имат власт само над деня и нощта, тъй като е тяхно задължение да ги осветяват, но че те обаче не принадлежат към ранга на властите? 2. Когато се казва, че всичко, както небесното, така и земното, е създадено чрез Него и създадено в Него, тогава, без съмнение, това, което е на небесния свод, което се нарича небе и на което са установени тези светила, също е включено в небесната категория. Тогава, ако чрез разсъждения вече е ясно установено, че всичко е създадено и сътворено и че сред сътворените неща няма нищо, което да не възприема доброто и злото и да не е способно и на двете, тогава, пита се, би ли било последователно да се мисли по същия начин, както някои от нашите мислят, а именно, че слънцето, луната и звездите са неизменни и неспособни на обратното (движение)? Някои мислеха същото дори за светите ангели, а еретиците и за душите, които наричаха духовни природи. Но нека първо да видим какво намира самият разум за слънцето, луната и звездите - правилно ли е мнението на някои за тяхната неизменност и доколко това мнение може да се потвърди от Светото писание? 3. Но за по-ясно разбиране на това (казвайки), първо трябва да проучим дали светилата могат да се считат за одушевени и разумни, след това дали душите им са възникнали заедно с телата им, или са се появили преди телата, а също и дали тези души ще бъдат освободени от телата си след края на епохата, така че светилата да престанат да осветяват света, точно както ние завършваме този живот? Вярно е, че изглежда доста смело начинание да се изследват тези въпроси, но с оглед на факта, че нашата изповед се състои в ревностно изследване на истината, едва ли ще бъде излишно да ги разгледаме и изследваме, доколкото ни е възможно, с помощта на благодатта на Светия Дух. И така, ние смятаме, че светилата могат да се считат за одушевени въз основа на съображението, че според Писанието те получават заповеди от Бог и това получаване на заповеди може да се отнася само за интелигентни одушевени същества. Бог казва следното: „Аз предписах заповед на всички звезди.“ Но човек се чуди какви са тези заповеди? Разбира се, това са заповеди относно факта, че всяка звезда, в своя ред и в своите движения, дава на света определено количество светлина, защото така наречените планети се движат в различен ред и в различен ред светилата, наречени неподвижни (aphneí_s). Но в същото време е абсолютно ясно, че нито движението на едно тяло може да се случи без душа, нито одушевените същества могат да бъдат по всяко време без движение. И звездите се движат в такъв ред и толкова равномерно, че никога няма забележимо объркване в движенията им; с оглед на това би било, разбира се, изключително глупаво да се каже, че такъв ред, такова спазване на правилността и мярката се извършват от неразумни същества или се изискват от тях. В Еремия луната дори е наречена небесната царица (Еремия 7:18). Така че, ако звездите са одушевени и интелигентни, тогава без съмнение те също имат известен успех и падение. Думите на Йов: „Звездите не са чисти пред Него” (Йов 25:5), според мен, изразяват точно тази мисъл. 4. Ако светилата са одушевени и разумни същества, тогава последователността на разсъжденията също изисква разглеждане на въпроса дали те са били одушевени заедно със създаването на телата във време, когато, според словото на Писанието, „Бог създаде две големи светила, голямото светило в началото на деня и по-малкото светило в началото на нощта, и звездите” (Бит. 1:16), или душите им не са били. създадени заедно с телата, но Бог вече ги е поставил от външния (в светилата) дух след създаването на телата им. Аз, от своя страна, предполагам, че духът е вкаран отвън, но това предположение все още трябва да бъде доказано от Светото писание, тъй като въз основа на доказателствата на Писанието то се потвърждава във всеки случай по-трудно, отколкото само с помощта на предположения. И чрез догадки тази позиция може да бъде доказана по следния начин. Ако човешката душа - която, както и душата на човека, разбира се, е по-ниска - не е създадена заедно с телата, а е универсумирана отвън, тогава още повече това трябва да се каже за душите на живите същества, наречени небесни. Що се отнася до хората, може ли да се смята, че например душата на този, който е ритнал брат си в утробата, тоест душата на Яков, е била образувана заедно с тялото? (Бит. 25:22) Или – дали душата на онзи, който още в утробата на майка си, изпълнен със Светия Дух, е създадена и оформена заедно с тялото? Имам предвид Йоан, който подскачаше в утробата на майка си и играеше с голямо възхищение, когато гласът на поздрава на Мария достигна до ушите на майка му Елисавета (Лука 1:41). Дали и душата е създадена и формирана заедно с тялото на онзи, който още преди формирането си в утробата е бил познат на Бога и е бил осветен от Него още преди да излезе от утробата? (Йер. 1:5) Разбира се, не е без присъда и не без заслуга, че Бог изпълва някои хора със Светия Дух, точно както не е без заслуга, че Той освещава. И наистина, как можем да избегнем гласа, който казва: "Храната не е наред с Бог? Няма да се случи!" или: „Бог наистина ли има пристрастие?“ (Рим. 9:14) Но точно този извод следва от позицията, която утвърждава съществуването на душата заедно с тялото. - Така че, доколкото може да се разбере от сравнение с човешкото състояние, мисля, че всичко, което самият разум и авторитет на Писанието изглежда показват по отношение на хората, всичко това трябва да се мисли много по-последователно за небесните (светила). 5. Но нека да видим дали можем да намерим доказателства в Светото писание за самите небесни същества. Апостол Павел дава такова свидетелство, той казва, че „творението е подвластно на суетата, не по желание, но поради онзи, който му се покори с надежда; защото самото творение ще бъде освободено от делото на нетлението в свободата на славата на Божиите чада“ (Рим. 8:20-21). На каква суета, питам, се е подчинило творението, кое създание и защо не доброволно, и с каква надежда? И как самото творение ще бъде освободено от робството на покварата? На друго място същият апостол казва: „Защото творението копнее за откровението на Божиите синове” (пак там, ст. 19), и още: не само ние, но и „цялото творение въздиша и ни съчувства и до днес” (пак там, ст. 23). Така че все още трябва да проучим какъв вид стенане е това и какъв вид страдание има предвид тук? Но преди всичко нека видим каква е суетата, на която се е подчинило създанието. Мисля, че тази суета не е нищо повече от тела; тъй като, въпреки че тялото на светците е ефирно, то все още е материално. Ето защо, струва ми се, Соломон нарича всяко телесно естество сякаш по някакъв начин обременяващо и забавящо силата на духовете, той казва: „Суета на суетите и всякаква суета“, казва Еклисиаст. Всякаква суета. Видях всички сътворения под слънцето и ето всяка суета" (Ек. 1:1:14). Именно на тази суета е подчинено творението, особено творението, което има в своята власт най-великите и най-висши власти в този свят, тоест слънцето, луната и звездите; тези светила са подчинени на суетата, те са облечени с тела и са определени да светят на човешкия род. " суета”, казва той, „творението не се подчинява на воля” (Рим. 8:20), всъщност творението не прие предопределеното служене на суетата по своя свободна воля, а поради факта, че Този, Който го покори, го пожела - заради Този, Който победи, Който в същото време обеща на създанията, които неволно са били подчинени на суетата, че след като послужат на великото дело, когато дойде времето на идва изкуплението на славата на Божиите синове, те ще бъдат освободени от робството на тлението и суета. След като получи тази надежда и се надява на изпълнението на това обещание, цялото творение сега стене заедно, но има любов към онези, на които служи, и съчувства с търпение, очаквайки обещаното. Вижте сега, към тези същества, които бяха подчинени на суета, не доброволно, а по волята на Този, Който победи, и които се надяват на обещания, - не е ли възможно да се приложи следното възклицание на Павел: „Желанието да бъдеш решителен и да бъдеш с Христос е много по-добро“ (Филип. 1:23). Поне мисля, че слънцето би могло да каже по подобен начин: „Имам желание да бъда решен или да се върна и да бъда с Христос, защото това е много по-добре.“ Но Павел добавя: „И за да останем в плътта е най-необходимо да ядем заради вас“ (пак там, ст. 24). И слънцето наистина може да каже: „По-необходимо е да останем в това небесно и светло тяло за откровението на Божиите синове“. Същото трябва да се мисли и казва за луната и звездите. Сега да видим какво е свободата на създанието и свободата от робство. Когато Христос предаде царството на Бог и Отец, тогава тези оживени същества, като дошли преди царството на Христос, заедно с цялото царство ще бъдат прехвърлени под контрола на Отца. Тогава Бог ще бъде „всичко във всичко“; но тези същества принадлежат на всичко; следователно Бог ще бъде в тях, както във всичко. Глава осма. Относно ангелите 1. Трябва, разбира се, да мислим за ангелите по подобен начин. Не бива да мислите, че на добре познат ангел случайно е поверена тази или онази длъжност, например Рафаел - работата по лечение и изцеление, Гавриил - надзор на войните, Михаил - грижа за молитвите и молбите от страна на смъртните. Трябва да се приеме, че те са били наградени с тези позиции не по друг начин, освен всеки според собствените си заслуги и са ги получили за усърдието и добродетелите, които са показали още преди създаването на този свят. След това в Архангелския чин на всеки се определя една или друга длъжност; други са били удостоени да бъдат причислени към ранга на ангелите и да действат под командването на един или друг архангел или, което е същото - водач или княз от техния ранг. Всичко това, както казах, е установено не случайно и безразлично, а според най-строгия и справедлив Божи съд и подредено според заслугите, според съда и изпитанието на самия Бог. Така един ангел беше определен за църквата на Ефес, друг за Смирна, един беше определен да бъде ангелът на Петър, другият беше ангелът на Павел, след това на всеки от малките, принадлежащи към църквата, беше даден ангел - и тези ангели винаги виждат лицето на Бог, има също ангел, който се разположи около онези, които се боят от Бога. И всичко това не се прави случайно и не защото ангелите са създадени така от природата - това би довело до обвинение на Твореца в несправедливост - а се определя от най-праведния и безпристрастен администратор на всичко - Бог, в съответствие със заслугите и добродетелите и според силите и възможностите на всеки. 2. Нека кажем нещо и за тези, които твърдят, че духовните същества са различни (по природа), за да не изпадаме в абсурдните и нечестиви басни на тези хора, които измислят, както между небесните същества, така и между човешките души, различни духовни природи, уж създадени от различни създатели. Според тях е абсурдно различните естества на разумните създания да се приписват на един и същ Създател. И наистина е нелепо. Но те неправилно обясняват причината за тази разлика. Всъщност е невъзможно, казват те, да се позволи на един и същ създател, без никаква причина, скрита в заслугите, да даде на едни силата на господство и да подчини други на господството на първия, да даде власт на едни и да назначи други да бъдат подчинени на онези, които имат по-висша власт. Но всичко това, както мисля, е напълно опровергано от изложеното по-горе съображение, че причината за различието и разнообразието във всички създания не се крие в несправедливостта на Управителя, а в повече или по-малко ревностни или лениви движения на самите създания, насочени или към добродетелта, или към злобата. Но за да разберем по-лесно, че сред небесните същества е точно така, ще дадем примери от минали и настоящи човешки дела, за да направим изводи за невидимото въз основа на видимото. Те (привържениците на опроверганото мнение) без съмнение са съгласни, че Павел или Петър са били духовни. Но Павел действаше против благочестието, когато преследваше Божията църква, а Петър извърши много сериозен грях, когато, помолен от слугата на вратаря, се отрече от Христос с клетва. Как тези, от тяхна гледна точка, духовници изпаднаха в такива грехове? - Нещо повече, те самите обикновено често казват и потвърждават, че „добро дърво не може да дава лоши плодове“ (Матей 7:18). Така че, ако едно добро дърво не може да даде лоши плодове, а Петър и Павел, според собственото си мнение, са от корена на добро дърво, тогава как са дали тези плодове, най-лошите? Наистина, те могат да отговорят това, което обикновено измислят в този случай, а именно, че не Павел е преследвал, а някой друг - не знам кой - който е бил в Павел, и не Петър е бил този, който е отрекъл, а някой друг в Петър. Но защо, може да се запита някой, Павел, без да е съгрешил в нищо, все пак каза: „Не съм достоен да се нарека апостол, защото гоних Божията църква?“ (1 Кор. 15:9). Защо Петър също „скърбеше горчиво“ за греха на другите? (Лука 22:62). Това, разбира се, опровергава всичките им абсурди. 3. Според нас няма разумно същество, което да не е способно както на добро, така и на зло. Обаче, когато казваме, че всяко същество може да приеме злото, ние не потвърждаваме с това, че всяко същество действително е приело злото, тоест, че е станало зло. Можем да кажем, че всеки човек може да се научи да плава на кораб, но това няма да означава, че всеки човек наистина плава на кораб или че всеки човек може да научи граматично или медицинско изкуство, но това не означава, че всеки човек вече е лекар или граматик. Ето защо, ако кажем, че всяко същество може да приеме злото, това не означава, че всяко същество вече е приело злото. Според нас дори дяволът не е бил неспособен на добро. Но ако той може да приеме доброто, това не означава, че той действително го е пожелал и е довел способността (към доброто) до плод. Според горните свидетелства на пророците, той някога е бил добър, точно по времето, когато се е обърнал в Божия рай сред херувимите. Но тъй като той, разбира се, имаше способността да възприема или добродетелта, или злото, тогава поради това той се отклони от добродетелта и се обърна към злото с целия си ум. По същия начин другите създания, поради факта, че имат способността да правят и двете (тоест и доброто, и злото), благодарение на свободата на волята, избягват злото и се прилепват към доброто. С една дума, няма нито едно същество, което да не възприема доброто или злото. Единственото изключение е природата на Бог, този източник на всички добри неща, и природата на Христос, защото Христос е Мъдростта, а мъдростта не може да приеме глупостта, Христос е истината и истината, разбира се, никога няма да приеме неистината, Той е Словото или разумът, който, разбира се, не може да стане неразумен. Христос също е светлина, но тъмнината, както знаем, не прегръща светлината. По същия начин святата природа на Светия Дух не може да бъде опетнена, тъй като тя е свята по природа или същност. Ако някое друго същество е свято, тогава то има тази святост чрез асимилация или вдъхновение от Светия Дух; не го притежава по природа, а като случайно свойство, което като случайно може да отпадне. По същия начин всеки може да има праведност, но само случайна, която може да спре. Можете да имате мъдрост, но също така и случайна мъдрост. Но също така е в нашата власт да се утвърдим в мъдростта, разбира се, при условие, че с нашето усърдие и плодотворен живот упражняваме мъдрост. И ако винаги поддържаме (в себе си) усърдие, винаги ще бъдем участници в мъдростта, то самото ни участие в нея ще бъде или по-голямо, или по-малко, в зависимост от достойнството на живота или степента на усърдие. В края на краищата Божията благост, в съответствие с изискванията на своето достойнство, призовава и привлича всичко към онзи блажен край, когато всяко страдание, скръб и стенания ще престанат и ще избягат. 4. И така, предишната дискусия, струва ми се, показа достатъчно, че принципатите имат началници и всеки от другите рангове получава своята позиция не безразлично или случайно, но че те са постигнали степента на това достойнство чрез своите заслуги; само ние не можем да знаем или да питаме какви точно са тези действия, за които са били удостоени да влязат в този ранг. В този случай ни е достатъчно само да знаем, че Бог е праведен и праведен, тъй като, според апостол Павел, Бог няма пристрастие (Кол. 3:25), и че Той, напротив, ще уреди всичко според заслугите и успеха на всеки. И така, службата на ангелите се дава само според заслугите; властите имат власт само за своя успех; така наречените престоли, тоест ръководителите на двора и администрацията, извършват тази работа само за своите заслуги; господствата също доминират не въпреки заслугите. С една дума, всичко това е като че ли един най-висок и най-славен небесен ранг на разумното творение, който се намира в съответствие със славното разнообразие от позиции. – По подобен начин трябва да мислите и за противоположните сили, разбира се. Получили мястото и положението на владетели, или сили, или владетели на тъмнината на света, или духове на похотливостта, или духове на злобата, или нечисти демони, всички те имат тези позиции не по същество и не защото са създадени такива; напротив, те са получили всички тези степени на злоба заради мотивите си и успеха, който са постигнали в престъплението. Има и друг ред от разумни създания, който вече се е предал на злото толкова много, че по-скоро не иска, отколкото не може да бъде възстановен 2: яростта на неговите жестокости се е превърнала в похот, от която той се наслаждава. Третият ранг на разумното творение се състои от създания, определени от Бог да попълнят човешката раса - това са душите на хората, които поради своето усъвършенстване са приети дори в гореспоменатия чин на ангели. И наистина, някои от тях са взети в този ранг - това са онези, които станаха Синове Божии, или Синове на възкресението, или онези, които напуснаха тъмнината и възлюбиха светлината, и станаха Синове на Светлината, или онези, които преодоляха всички войни и, като се умиротвориха, станаха Синове на света и Синове на Бога, или онези, които, умъртвявайки своите земни членове, се издигнаха не само над телесната природа, но дори и над извратените и чрез мимолетните движения на душата си те се съединиха с Господа и станаха чисти духом, за да могат винаги да бъдат едно духом с Него и да познават всичко с Него. Един ден те ще достигнат такова състояние, че ще станат напълно духовни и, просветени в умовете си чрез Словото и Премъдростта Божия в цялата святост, ще съдят всичко, но самите те няма да бъдат съдени от никого. Но ние мислим, че в никакъв случай не можем да приемем това, което някои твърдят в своята прекомерна любознателност, а именно, че душите достигат до такъв упадък, че, забравяйки за своята разумна природа и достойнство, биват низвергнати дори в състояние на неразумни животни или зверове, или добитък. В подкрепа на това мнение те обикновено цитират дори фалшиви доказателства от Писанието. Така те посочват, че добитъкът, с който една жена е убита срещу природата, се счита за престъпник наравно с жената; и по закон трябва да бъде убит с камъни заедно с жената; че кървавият бик по закон също трябва да бъде убит с камъни; че ослицата на Валаам проговори, когато Бог отвори устата й, а безмълвният под игото изобличи лудостта на пророка с човешки глас. Ние не само не приемаме всички тези доказателства, но и отхвърляме и помитаме точно тези мнения, които са в противоречие с нашата вяра. Но въпреки факта, че ние отхвърлихме и отхвърлихме това превратно мнение, на негово място и на негово време все пак ще изложим как трябва да се разбират цитираните от тях доказателства от Писанието 3 . 1. Въпреки че всички дискусии, представени в предишната книга, засягаха въпроса за света и неговото устройство, сега, струва ми се, си струва да повторим нещо за самия този свят, а именно: за началото и края му, за това, което Божественото Провидение прави между началото и края му, както и за това, което е било преди света и какво ще се случи след него. – Първо, очевидно е, че светът е много разнообразен и разнообразен и се състои не само от разумни и божествени същества и от различни тела, но и от безмълвни живи същества, като зверове, животни, добитък, птици и всички (същества), живеещи във водите; че тогава съставът на света също включва различни пространства, като небето и небесата, земята и водата; че средният въздух, иначе наричан етер, също принадлежи към него, и в допълнение всичко, което възниква или се ражда от земята. И така, ако разнообразието на света е толкова голямо и в същото време в най-интелигентните същества има такова разнообразие, благодарение на което, трябва да се мисли, съществува всяко друго многообразие и разнообразие, тогава, пита се, каква причина за произхода на света ще трябва да се посочи, особено ако обърнем внимание на края, чрез който, както е показано в първата книга, всичко ще бъде възстановено в първоначалното си състояние? Всъщност, след като това последно (предположение) е прието, тогава каква друга причина, повтаряме, можем да измислим за такова многообразие на света, ако не разликата и разнообразието от движения и падения на същества, които са отпаднали от това първоначално единство и хармония, в която са били създадени от Бог? Наистина, не беше ли причината за многообразието на света това, че съществата, възмутени и отклонили се от първоначалното състояние на блаженство и развълнувани от различни духовни движения и желания, трансформираха единното и неделимо благо на своята природа в различни духовни качества в съответствие с различията в своите намерения? 2. Но Бог, чрез неизразимото изкуство на Своята Мъдрост, обръща всичко, което се случва в света, към общата полза и го насочва към общия просперитет на всички (бития); Тези създания, които са станали толкова отделени едно от друго поради разнообразието на душите, Той постига известно съгласие в дейността и желанията, така че те, макар и с различни движения на душите си, все още работят за пълнотата и съвършенството на един свят и така че самото разнообразие на умовете служи за постигане на една обща цел за съвършенство. Една единствена сила свързва и съдържа цялото многообразие на света и образува едно цяло от различни движения; в противен случай такава велика световна кауза би се разпаднала поради разногласия на душите. И затова смятаме, че Бащата на всички, Бог, за доброто на всичките Си създания, така управлява тези различни същества чрез неизразимата интелигентност на Неговото Слово и Мъдрост, че всички индивидуални духове или души - с една дума, всички разумни субстанции, както и да ги наричаме - не са принудени насила да правят, противно на свободата си, това, което не е в съответствие с техните собствени импулси - и следователно със способността за свободна воля. В противен случай, разбира се, самото качество на тяхната природа би се променило. В същото време различните движения на тяхната воля (propositi) са умело насочени към хармонията и ползата от единния свят; Така някои същества се нуждаят от помощ, други могат да помогнат, трети започват битки и състезания срещу тези, които са успели - и всичко това, за да се разкрие по-добре усърдието на последните в борбата и след победата състоянието, придобито от тях чрез трудности и страдания, да се запази по-надеждно. 3. Така че, въпреки че има различни позиции в света, не трябва да има никакво раздор или безредие в него. Точно както нашето тяло, бидейки едно, се състои от много членове и се поддържа от една душа, така мисля, че целият свят трябва да се разглежда като някакво огромно и огромно животно, което се поддържа, така да се каже, от една душа, от силата и ума на Бога. Мисля, че точно това сочи Светото писание, когато по думите на пророка се казва: „Няма да напълня небето и земята с храна, казва Господ” (Иер. 23:24), а също и на друго място: „Небето е Мой престол, а земята е Мое подножие” (Исая 66:1). Спасителят, разбира се, изрази същото, когато каза, че човек не трябва да се кълне „нито в небето, защото е престолът на Бога, нито в земята, за Неговото подножие” (Матей 5:34-35), и ап. Павел, когато проповядва на атиняните, казвайки, че „в Него живеем, движим се и съществуваме“ (Деяния 17:28). В какъв смисъл, може да се запита човек, ние живеем, движим се и съществуваме в Него, ако не във факта, че Той обхваща и съдържа със силата Си целия свят? Освен това защо, според думите на Самия Спасител, небето е престол на Бога, а земята – подножие на нозете Му, ако не именно защото Неговата сила изпълва всичко както на небето, така и на земята, както казва Господ за това? И така, въз основа на показаното, мисля, че всеки лесно ще се съгласи, че именно в този смисъл Бащата на всички, Бог, изпълва и съдържа пълнотата на силата на целия свят. Но тъй като предишното разсъждение показа, че причината за разнообразието в този свят са различните движения на интелигентни създания и техните различни намерения, тогава трябва да помислим дали този свят също е изправен пред край, подобен на такова начало? И наистина, няма съмнение, че в края на този свят ще има голямо разнообразие и различие и това разнообразие, което вярваме в края на този свят, ще послужи като причина и причина за нови различия в друг свят, който ще дойде след този свят. 4. Ако това е така, то сега, изглежда, трябва да разкрием и учението за телесността, защото многообразието на света не може да съществува без тела. От наблюдението на самите неща става ясно, че телесната природа претърпява различни и разнообразни изменения, така че от всичко може да се превърне във всичко; така например дървото се превръща в огън, огънят в дим, димът във въздух и мазната течност в огън. И храната както на хората, така и на животните не представлява подобни промени? В края на краищата всяко хранително вещество, което приемаме, се превръща в веществото на нашето тяло. В същото време не би било трудно да се обясни точно как водата се превръща в земя или въздух, а въздухът от своя страна в огън или огънят във въздух или въздухът във вода. Но на настоящото място е достатъчно само да напомним за всичко това на тези, които искат да говорят за природата на телесната материя. Тук имаме предвид материята, която лежи в основата на телата, именно тази, от която, с добавяне на качества към нея, са съставени телата. Има четири качества: топлина, студ, сухота, влага. Тези четири качества, вградени в úlh, тоест в материята - тъй като самата материя не притежава тези качества, споменати по-горе - и образуват различни видове тела. Но въпреки че самата материя е без качество, както казахме по-горе, тя никога не съществува без качество. Тази материя е такава и има толкова много от нея, че нейното количество е достатъчно за всички тела на света, на които Бог искаше да даде съществуване; тя се подчинява и служи на Създателя за формирането на всички форми и типове, тъй като тя приема в себе си качествата, които Бог благоволи да й даде. По този въпрос някои дори велики мъже - просто не знам защо - смятаха, че това не е създадено от самия Бог, Създателят на всичко, но, по техните думи, представлява някаква случайна природа и сила. И се чудя как точно тези хора могат да обвиняват всеки, който отрича или Твореца Бог, или Провидението на тази вселена, точно защото уж изразяват неблагочестиво мнение, когато вярват, че такава велика кауза на света съществува отделно от Създателя или Доставчика? В края на краищата, те самите, признавайки материята за непроизведена и съвечна с неродения Бог, изпадат в подобно нечестие. Всъщност, ако от тяхна гледна точка приемем например, че не е имало материя - както те самите твърдят, когато казват, че Бог не е могъл да създаде нищо, когато нищо все още не е съществувало - тогава това означава, че Бог трябва да е останал бездействащ тогава. В края на краищата, Той не е имал материя, от която да може да произведе - същата материя, която, както те смятат, се е появила не по Неговото Провидение, а случайно. В същото време им се струва, че дори това, което се случи случайно, би могло да бъде достатъчно за Бога за такава огромна задача и че всичко, което, възприемайки ума на цялата Му мъдрост, е било разположено и подредено в света, (би могло да бъде достатъчно) за силата на Неговата сила. Но подобно мнение ми се струва нечестиво; мисля, че е присъщо на хора, които напълно отхвърлят силата и дори разума в неродената природа. И за да можем да видим по-ясно същността на въпроса, нека приемем поне за кратко, че не е имало материя и че Бог в онзи момент, когато нищо още не е съществувало, е създал това, което е искал. Какво ще мислим? Какъв вид материя би създал Бог тогава тази материя, която Той е произвел (според предположението) чрез Неговата сила и мъдрост, за да може да съществува нещо, което не е съществувало преди: по-добро и по-високо, или от някакъв друг вид, или по-ниско и по-лошо, или подобно и напълно същото като (материята), която те наричат ​​непроизведена (ingenitara)? Мисля, че всеки много лесно ще разбере, че формите и видовете на този свят не могат да бъдат взети нито от най-добрата, нито от най-лошата материя, а само от вида, който ги е приел. И така, не би ли било зло да наречем нещо, което не се е случило, което, бидейки създадено от Бога, без съмнение се оказва същото като това, което не се е случило (ingenitum)? 5. Но за да повярвате в това и въз основа на авторитета на Писанието, чуйте как тази догма е потвърдена в книгите на Макавеите, където майката на седемте мъченици убеждава един от синовете си да издържи мъченията, тя казва: „Моля ти се, дете, да можеш да погледнеш небето и земята и всичко, което е в тях, и да видиш, че Бог е създал тези неща, които не са” (2 Мак. 7:28) и в книгата „Пастир“ в първата заповед се казва следното: „Преди всичко вярвайте, че има един Бог, Който е създал и подредил всичко и е довел всичко в съществуване от нищото“. Може би думите на псалма също се прилагат тук: „Той заповяда и беше създаден” (Псалм 149:5), защото думите: „Той каза и дойде” изглежда показват същността на всичко, което съществува; думите: „Той му заповяда и то беше създадено“ очевидно показват качествата, чрез които тази субстанция получава различни форми. Глава втора. За непрекъснатото съществуване на телесната природа 1. В тази точка (от учението) някои обикновено питат: възможно ли е да се приеме между разумните същества и телесната материя някакъв вид съюз и интимност, подобно на това как Отец ражда неродения Син и ражда Светия Дух - не, разбира се, в смисъл, че (Синът и Духът) не са съществували преди, но (в смисъл), че Отец е началото и източникът на Сина и Светия Дух и че нищо предходно или последващо може да се мисли за тях. За да изследват тази тема по-пълно и задълбочено, като отправна точка на своите разсъждения те обикновено поставят следния въпрос: тази самата телесна природа, която носи живота и съдържа движенията на духовните и разумни същества, ще съществува вечно заедно с тях или при отделяне (от тях) ще бъде унищожена и ще загине? За да можем да разберем това по-отделно, изглежда на първо място да се запитаме дали е възможно разумните същества, след като постигнат най-високата степен на святост и блаженство, да останат напълно безплътни - и това ми се струва много малко вероятно и почти невъзможно - или те винаги трябва да бъдат свързани с тела? Ако някой би могъл да посочи причината, поради която е възможно да съществуват напълно без тела, тогава, разбира се, би трябвало да се направи заключението, че телесната природа, създадена от нищото за определен период от време, веднага щом престане използването на нейните услуги, ще престане да съществува по същия начин, както не е съществувала преди нейното създаване. 2. Ако, обаче, по никакъв начин не е възможно да се докаже това, тоест, че всяко друго същество, с изключение на Отца, и Сина, и Светия Дух, може да живее извън тялото, тогава последователността и разумът по необходимост ни принуждават да признаем идеята, че разумните същества са били първоначално създадени (principialiter), докато материалната субстанция е отделена от тях само във въображението и в мисълта и само изглежда, че е създадена преди или след тях; всъщност разумните същества никога не са живели и не живеят без нея (телесната природа), тъй като воденето на безтелесен живот е характерно, разбира се, само за Троицата. Както казахме по-горе, тази материална субстанция на този свят има природа, способна на всякакви трансформации. Когато е привлечен от по-низши същества, той образува повече или по-малко груби и плътни тела и по този начин разграничава (всички) тези видими и разнообразни видове (същества) на света. Когато служи на по-съвършени и благословени същества, тя сияе със сиянието на небесните тела и украсява одеждите на духовното тяло или с Божиите ангели, или със синовете на възкресението. От всички тези (тела) ще бъде съставено разнообразно и разнообразно състояние на единния свят. Но ако искате да обсъдите това по-подробно, тогава ще бъде необходимо да изследвате още по-внимателно и внимателно, с целия страх от Бога и благоговение, Божествените Писания и да видите дали тайният и скрит смисъл (на тези Писания) може да каже нещо за тези теми, дали не е възможно, след като сте събрали повече доказателства по този въпрос, да намерите нещо по този въпрос в тайнствените и скрити думи, които Светият Дух обяснява само на достойни хора. Глава трета. За началото на света и неговите причини 1. След това за нас остава да проучим дали е имало друг свят преди този свят, който сега съществува; и ако е имало, тогава същият ли е бил като сегашния свят, или е бил малко по-различен от него, или е бил по-нисък от него - или изобщо е нямало свят, но е имало нещо подобно на това как си представяме бъдещия вселенски край, когато царството ще бъде предадено на Бог и Отец? Разбира се, онзи друг свят имаше същия край, след който този свят започна да съществува, но разнообразното падение на интелигентни същества подтикна Бог да създаде този разнообразен и многообразен свят 4 . Думите „този тленен и този смъртен“, изречени сякаш със специален акцент и израз, разбира се, не са приложими към нищо друго освен към телесната материя. И така, тази материя на тялото, сега тленна, ще се облече в нетленност, когато една съвършена душа, научена в догмите на нетленността, започне да я използва. И не се учудвайте, ако заради Словото Божие и Премъдростта Божия, наречена сега нетленност, я наречем като облекло на тялото, защото Самият Господ и Създател на душата Иисус Христос се нарича облекло на светиите, както казва апостолът: „Облечете се в Господ Иисус Христос“ (Рим. 13:14). Следователно, както Христос е дреха на душата, така и душата в известен духовен смисъл се нарича дреха на тялото, тъй като тя е негово украшение, покриващо и обличащо мъртвата природа. Така че това е значението на думите: „Подобава на това тленното да се облече в нетление“. Апостолът сякаш казва, че тази тленна природа на тялото непременно трябва да получи облеклото на нетленността – душа, която има нетленност в себе си, защото, разбира се, е облечена в Христос, Който е Мъдростта и Словото Божие. Но когато това тяло, което някога ще имаме по-славно, започне да участва в живота, тогава към неговото безсмъртие ще се добави и нетленност. Всъщност, ако нещо е тленно, то същевременно е и тленно, но не и обратното: - нещо тленно не може да се нарече същевременно смъртно. Например, ние наричаме камък или дърво тленни, но не ги наричаме смъртни. Тялото, предвид факта, че участва в живота и животът може да бъде отделен и (наистина) е отделен от него, ние, в резултат на всичко това, го наричаме смъртно, но според друго разбиране казваме, че е и тленно. Ето защо св. апостол, отнасяйки се изобщо до първоначалната телесна материя (ad generalem primam causam) - тази материя, която душата винаги използва, независимо от това с какво качество е съединена, дали е плътска, както е сега, или с най-тънкото и чисто, така нареченото духовно качество, както ще бъде по-късно - (Апостолът) с удивително разбиране казва: „Подобава на тази тленна да се облече. неподкупност.” , тогава, като се позовава по-специално на тялото (ad specialem causam), той казва, че „подобява това смъртоносно нещо да бъде облечено в безсмъртие“. Нетленността и безсмъртието не са нищо друго освен мъдростта, Словото и истината Божия, формиращи, обличащи и красящи душата. И така, това е значението на поговорката: "Тленното ще се облече в нетленност, а смъртното - в безсмъртие." Но сега, въпреки че сме постигнали значителен просперитет, това тленно не се облича в нетленност, а смъртното не се облича в безсмъртие, защото ние знаем само отчасти и пророкуваме отчасти, и дори това, което очевидно знаем, все още виждаме само „в огледало в гадаене“ (1 Кор. 13:12). И тъй като това наше учение в тялото продължава, несъмнено, много дълго време, точно докато самите наши тела, с които сме заобиколени, все още трябва да заслужат нетленност и безсмъртие, благодарение на Словото Божие, и Мъдростта, и съвършената истина, затова се казва: „На това тленното подобава да се облече в нетление, а на това мъртво да се облече в безсмъртие“. 3. Въпреки това, онези, които допускат възможността за безтелесен живот за интелигентни създания, могат да представят такива съображения. Ако това тленно е облечено в нетленност и това смъртно е облечено в безсмъртие и смъртта накрая е погълната, това не означава ли, че материалната природа трябва да бъде унищожена, в която смъртта може да извършва определени действия само докато остротата на ума на тези в тялото е очевидно притъпена от природата на телесната материя. (Според тези хора), веднага щом (съществата) са извън тялото, тогава те вече ще избягат от тежестта на такова възмущение. Но тъй като те все още не са в състояние внезапно да се отърват от всички телесни дрехи, тогава, според тях, отначало те ще пребивават (immorari) в най-фините и най-чисти тела, които вече не могат да бъдат победени от смъртта и ранени от нейното жило. Така, с постепенното премахване на телесната природа, смъртта най-накрая ще изглежда погълната и дори напълно унищожена и всяко нейно жило ще бъде напълно притъпено от божествената благодат, към (възприемането) на която душата е станала способна, като по този начин заслужава да получи нетленност и безсмъртие. И тогава, според тях, всеки, честно казано, ще каже: "Къде е победата, смъртта? Къде е жилото, смъртта? Жилото на смъртта е грехът." И тъй като всичко това изглежда последователно, тогава можем също да вярваме, че държавата ни някога ще бъде безплътна. Ако това е така и ако всеки трябва да се подчинява на Христос, тогава безплътното състояние трябва задължително да се прилага за всеки, до когото се простира подчинението на Христос; защото всички, които са подчинени на Христос, в края на краищата ще бъдат подчинени и на Бог Отец, на когото, както се казва, Христос ще предаде царството, и освен това, очевидно, по такъв начин, че тогава ще се прекрати използването на тела. И щом (използването на тялото) престане, тогава тялото се връща към нищото, точно както не е било там преди. Но да видим какво може да се възрази на тези, които твърдят това. Ако телесната природа бъде унищожена, тя изглежда ще трябва да бъде възстановена отново и създадена втори път. В края на краищата е възможно разумните същества, на които никога не се отнема способността за свободна воля, отново да бъдат подложени на някакво смущение и Бог от своя страна да позволи това с цел те, докато поддържат своето състояние винаги неподвижно, да не забравят, че са постигнали това окончателно блаженство не със собствените си сили, а с Божията благодат. И тези смущения, без съмнение, ще бъдат последвани отново от онази разлика и многообразие на телата, с които светът винаги е украсен, защото светът не може да се състои по друг начин освен от различие и разнообразие; но това (многообразие) по никакъв начин не може да бъде реализирано извън телесната материя. 4. Що се отнася до тези, които твърдят пълно сходство и равенство на световете помежду си, не знам какви доказателства могат да потвърдят това (предположение). В крайна сметка, ако (бъдещият) свят е във всичко подобен на (настоящия), тогава това означава, че в този свят Адам или Ева ще направят същото, което вече са направили; Това означава, че отново ще има същия потоп и същият Моисей отново ще изведе почти шестстотин хиляди хора от Египет, Юда също ще предаде Господа за втори път, Павел ще запази дрехите на тези, които убиха Стефан с камъни за втори път - и всичко, което се случи в този живот, ще се повтори. Но не мисля, че това може да бъде потвърдено с какъвто и да е аргумент, тъй като е вярно, че душите се управляват от свободната воля и предизвикват както своето усъвършенстване, така и своето падение със силата на волята си. Наистина, в своите действия и желания душите не се контролират от никакво (външно) движение (cursu), което отново се връща в същите кръгове след много векове, напротив, душите (самите) насочват движението на своите действия там, където клони свободата на собствения им ум (ingenii). Това, което същите тези хора казват, е все едно някой да твърди, че ако една мярка хляб е разпръсната по земята, тогава може да се случи така, че вторият път падането на зърната ще бъде същото и абсолютно идентично (с падането им първия път), така че всяко отделно зърно, разсипано втори път, може да лежи до същото зърно, до което е било веднъж първия път, и че цялата мярка може да се разпръсне в същия ред втори път и оформете същите фигури като първия път. С безброй зърна мярка (хляб) това, разбира се, абсолютно не може да се случи, дори и да се разпръсква непрестанно и непрекъснато в продължение на много векове. По същия начин, според мен, е невъзможно светът да бъде възстановен втори път в същия ред, със същите раждания, смъртни случаи и действия. Световете могат да съществуват само различни, със значителни промени, така че състоянието на един свят поради известни причини е по-добро, състоянието на друг свят по други причини е по-лошо, а състоянието на третия свят по други причини се оказва средно. Но какво точно е числото и състоянието (на световете) - това, признавам си, не знам и ако някой можеше да го покаже, с желание бих го научил. 5. Въпреки това се казва, че този свят, който сам по себе си се нарича епоха, служи като край на много векове. Светият апостол учи, че Христос не е страдал нито в предишния век, нито в този, който е бил преди този последен, и дори не знам дали е възможно да се преброи колко предишни века е имало, в които Христос не е страдал. В какви точно изказвания на Павел открих причината за такава мисъл, сега ще посоча. Той казва: „Сега Той стана един до свършека на вековете, за да помете греха чрез жертвата Си” (Евреи 9:26). Веднъж, казва той, той направил жертва и в края на вековете се появил, за да унищожи греха. И че след тази епоха, която, казват те, е създадена в края на други векове, ще има други следващи векове, същият Павел ясно учи за това, с думите: „че в онези, които идат, Той ще покаже превъзходното богатство на Своята благодат чрез благост към нас (в Христа Исуса)” (Еф. 2:7). Той не каза „в бъдещия век“ или „в двата бъдещи века“; Ето защо смятам, че доказателствата за тази поговорка сочат много векове. Ако има нещо по-голямо от вековете, тогава по този начин вековете трябва да се мислят само в приложение към създанията, а в приложението към това, което превъзхожда и превъзхожда видимите създания (което, разбира се, ще бъде случаят с възстановяването на всичко, когато цялата вселена достигне съвършен край), може би трябва да се мисли за нещо повече от епоха, която ще бъде завършването на всичко. Авторитетът на Писанието ме подтиква да мисля по този начин, който казва: „завинаги и завинаги” (Изход 15:18). Думата "и все пак" показва без съмнение нещо повече от век. Обърнете внимание на думите на Спасителя: „Аз искам, където съм Аз, и те да бъдат с Мене, за да бъдат едно (в Нас), както Ние сме едно” (Йоан 17:24:22). Не сочат ли тези думи и към нещо по-голямо от векове и векове – може би по-голямо от векове от векове, именно към това (състояние), когато след векове вече няма да съществува всичко, но Бог ще бъде във всичко? 6. След тези възможни дискусии за света, изглежда не е излишно да разгледаме и какво означава самото име на света. Това име често се среща в Свещеното писание с различни значения, тъй като латинското mundus съответства на гръцкото kósmo_s; kósmo_s означава не само мир, но и украса. Така в книгата на пророк Исая, където се отправя обвинителна реч към благородните дъщери на Сион, се казва: „вместо да украсиш златото на главата си, ще имаш плешивост заради делата си“ (Исая 3:23), а украсата тук се обозначава със същата дума като света, т.е. kósmo_s. Казва се също, че върху дрехата на първосвещеника е изразена мисълта за целия свят (mundi ratio contineri), както намираме в Премъдростта на Соломон: „в дрехата той погълна целия свят“ (Мъдри 18:24). Дори тази наша вселена с нейните жители се нарича свят, както казва Писанието: „Целият свят лежи в злото“ (1 Йоан. 5:19. Климент, апостолският ученик, също споменава тези, които гърците наричат ​​antixfona_s, и други части на вселената, където никой от нас няма достъп и откъдето никой не може да премине към нас, и той нарича тези страни светове, когато казва: „Океанът е непроходим за хората, но световете, разположени отвъд океана, се управляват от същите заповеди на Господ Бог. Тази вселена, състояща се от небето и земята, се нарича още свят, както казва Павел: „Образът на този свят преминава“ (1 Кор. 7:31). Нашият Господ и Спасител, освен този видим свят, посочва и друг свят, който е трудно да се опише и изобрази. Той казва: „Аз не съм от този свят“ (Йоан 17:15). Като че ли от друг свят, Той казва, че „Аз не съм от този свят“. Казахме, че образът на този свят е труден за нас, за да не дадем повод на никого да мисли, че признаваме съществуването на някои образи, които гърците наричат ​​идеи. Но Климент, говорейки за океана и световете, разположени зад него, нарича световете в множествено число и твърди, че тези светове се управляват от едно и също Провидение - Висшия Бог; Очевидно тези думи съдържат зародиша на идеята, че цялата вселена, състояща се от небесното, наднебесното, земното и подземния свят, се нарича единен и съвършен свят, докато останалите светове (ако съществуват) се съдържат в този свят или този свят. Следователно, както е известно, сферата на луната или слънцето, или други така наречени светове, се наричат ​​светове. планети отделно; наричан още свят, по-специално най-високата сфера, наречена aplanh'. Накрая, като доказателство в полза на това твърдение, те дори се позовават на книгата на пророк Варух, която ясно говори за седем свята, или небеса. 1:1), тъй като Писанието показва, че има друго небе и друга земя, освен небесната твърд, която беше създадена, както се казва, след два дни, и освен сушата, която по-късно беше наречена земя. – Някои казват за този свят, че е тленен, тъй като е създаден; и че не се унищожава обаче, защото по-силна и по-силна от покварата е волята на Бога, който създаде света и го пази от господството на покварата. Но те могат с голямо право да мислят това в приложение към света, който по-рано нарекохме сферата - aplanh', защото, според волята на Бог, той не подлежи на поквара, тъй като не може дори да приеме условията на поквара: това е светът на светиите и онези, които са постигнали най-висока чистота (ad liquidum cleaning), а не светът на нечестивите, като нашия (свят). Необходимо е да се помисли дали това е имал предвид апостолът, когато е казал: "Ние не виждаме видими неща, а невидими: защото видимото е временно, а невидимото е вечно. Ние знаем, че дори и нашият земен храм (тяло) да бъде разрушен, Божието творение, имами, неръкотворен храм ще бъде вечен на небето" (2 Кор. 4:18: 5:1). Наистина, на друго място Писанието казва: „Ще видя небесата, делата на Твоя пръст“ (Псалм. 8:4), а за всичко невидимо Бог каза чрез пророка: „Моята ръка извърши всичко това“ (Ис. 66:2), междувременно вечното жилище, което (апостолът) обещава на светиите на небето, той нарича неръкотворно. С това (апостолът) несъмнено показва, че творението се дели на видимо и невидимо. Това, което не виждаме и това, което е невидимо, не е едно и също нещо. Невидимото не само не се вижда, но по природа не може да бъде видимо; гърците го наричат ​​adw'mata, тоест безплътно; същото нещо, за което Павел каза: „това, което не се вижда” (2 Кор. 4:18) – това по природа може да бъде видимо и само все още не е достъпно за зрението на онези, на които това зрение е обещано. 7. След като очертахме тези три мнения за края на всички неща и за най-висшето щастие, оставяме на всеки читател внимателно и подробно да обсъди дали някое от тях може да бъде избрано или одобрено. И тези мнения, повтаряме, са следните. Или разумните същества ще водят безтелесен живот, след като всичко е подчинено на Христос и чрез Христос на Бог Отец, когато Бог ще бъде всичко и във всичко. Или след подчиняването на всичко на Христос и чрез Христос на Бога, с когото разумните създания, като духовни по природа, ще образуват един дух, най-телесната субстанция, съединена с най-добрите и най-чисти духове, в съответствие с техните качества и заслуги, ще премине (transmutata) в ефирно състояние и ще свети, според словото на апостола: „И ние ще се изменим“ (1 Кор. 15:52). И така думите „блажени кротките, защото те ще наследят земята” и „блажени бедните по дух, защото те са царството небесно” (Матей 5:5:3), и думите на псалма „Той ще възвиси теб, който ще наследиш земята” (Псалм 34), - защото на тази земя, както се казва, те слизат, а на онази горе се изкачват. По този начин, чрез успеха на светиите, определен път от тази земя към това небе е, така да се каже, открит, така че на тази земя те (светиите), очевидно, не толкова пребивават (permanere), колкото пребивават временно (habitare), така че по-късно, след като достигнат необходимата степен на съвършенство, те могат да наследят небесното царство. Глава четвърта. Че има един Бог на закона и пророците и Бащата на Господ Исус Христос 1. След като изложихме това по ред и възможно най-кратко, по-нататък, както беше предложено от самото начало, ние трябва да опровергаем онези, които смятат, че Бащата на нашия Господ Исус Христос е друг Бог, а не Този, Който е дал посланията на закона (responsa legis) на Мойсей или изпратил пророците, и Който е Богът на бащите: Авраам, Исаак и Яков, в тази истина на вярата ние трябва да се утвърдим преди всичко. - И така, трябва да обърнем внимание на една поговорка, често срещана в Евангелията, която се добавя към някои отделни Деяния на нашия Господ и Спасител, а именно поговорката: „Да се ​​изпълни казаното чрез пророка”. Разбира се, ясно е, че пророците са от Бога, който е създал света. Следователно, самата последователност изисква заключението, че именно той е изпратил пророците, които също са предсказали за Христос това, което трябва да бъде предсказано (за Него). И няма съмнение, че тези (пророчества) за Христос са били провъзгласени не от някой чужд на Христос, а от самия Негов Отец. И фактът, че Спасителят и Неговите апостоли често цитират доказателства от Стария Завет също доказва, че Спасителят и Неговите ученици са придавали значение на древните (свидетелства). Спасителят, призовавайки учениците си към любов, казва: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец, както Неговото слънце огрява злите и добрите и вали дъжд на праведните и неправедните” (Матей 5:48:45). Тези думи ясно предават и на най-малко интелигентния човек идеята, че Спасителят предлага на Своите ученици за подражание не някой друг Бог, а именно създателя на небето и дарителя на дъжда. Спасителят също учи, че когато се молим, трябва да казваме: „Отче наш, Който си на небесата“ (Матей 6:9), и това не показва, разбира се, нищо повече от това, че Бог трябва да се търси в най-добрите части на света, тоест Неговото творение. Определяйки най-добрите правила относно клетвата, Той казва: „Не се кълни в небето, защото престолът е Бог, или в земята, за Неговото подножие“ (Мат. И ако Спасителят изповядва за (Свой) Отец онзи Бог, който не знае, че има друг Бог над Него, както признават еретиците, то Той греши, като провъзгласява за Отец онзи, който не познава Всевишния Бог. Ако (този Бог) знае, но мами, като казва, че няма друг Бог освен Него, то Спасителят се заблуждава още повече, признавайки (Своя) Отец за лъжец. От всичко това следва идеята, че Спасителят не познава друг Баща освен Бога, Твореца и Твореца на всичко. 2. Ще отнеме много време, ако съберем доказателства от всички места в Евангелията, където е изразена доктрината за идентичността на Бога на закона и Евангелията. Все пак накратко ще се спрем на свидетелството на Деянията на апостолите (Деяния 7 глава), където Стефан и апостолите отправят молитвите си към Бог, който е създал небето и земята и е говорил чрез устата на светите Си пророци, и в същото време Го наричат ​​Бог на Авраам, Исаак и Яков, Бог, който изведе народа Си от Египетската земя. Тези думи без съмнение най-очевидно насочват мислите ни към вярата в Твореца и вдъхват любов към Него у онези, които са приели това учение за Него с благочестие и вяра. И Самият Спасителят, когато Го попитаха коя заповед е най-голямата от всички в закона, отговори, казвайки: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум; втората е подобна на нея: възлюби себе си искрено,” и към това добавя: „В това и двете заповеди стоят целият закон и пророците” (Матей). 22:37–40). Как, може да се запита човек, Спасителят, на човека, когото Той учи и се опитва да направи Свой ученик, преди всички заповеди, посочва тази заповед, чрез която без съмнение се пробужда любов към Бога на закона? В крайна сметка законът проповядва същото учение и със същите думи. Разбира се, въпреки всички тези най-очевидни доказателства, може да се приеме, че думите: „да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце” и т.н. – Спасителят можеше да говори за нещо друго, само не знам за какво, Бог (а не за Създателя). Но ако законът и пророците, както се казва, принадлежат на Твореца, тоест на друг Бог, а не на онзи, когото Спасителят нарича добър, тогава как може да се примири с това положение изказването, което Спасителят добави към думите Си, а именно, че върху тези две заповеди се установяват законът и пророците? Как може нещо чуждо и външно на Бога да се установи върху Бога? Да, и Павел, когато казва: „Благодаря на моя Бог, Комуто служа от бащите си с чиста съвест“ (Деяния 23:1; 24:14. 16), ясно показва, че той премина не към някакъв нов Бог, а към Христос. Защото кои други предци на Павел трябва да се разбират тук, ако не тези, за които той самият казва: „Евреи ли са? И аз? Израил ли е? И аз“ (2 Кор. 11:22). Също така, предговорът към писмото му до римляните не показва ли ясно на всички, които знаят как да разбират писанията на Павел, какъв Бог проповядва Павел? Той казва: „Павел, слугата на Исус Христос, е наречен апостол, избран да проповядва благата новина на Бога, след като първо е обещал чрез Неговите пророци в Свещеното Писание относно Неговия Син, който беше от семето на Давид по плът, наречен Син Божий със сила, според Духа на светостта, от възкресението на мъртвите, Исус Христос, нашия Господ” (Римляни 1:1-4) и т.н. казва: „Да“. не запушвайте стените на вола за вършитба. Храна за бога? Или казва какви ли не неща заради нас? (1 Кор. 9:9-10 „Защото заради нас беше писано, защото ние трябва да викаме за надежда и да се молим с надеждата за нашата надежда да приемем причастие.“ (1 Кор. 9:9-10) И в тези думи апостолът ясно показва, че Бог е, Който е дал закона, Той казва заради нас, тоест заради апостолите: „Не преграждайте стените на вършитбата“, защото Той не се интересуваше от воловете, а от апостолите, които проповядваха Христовото Евангелие. На друго място, пропит с уважение към обещанието на закона, същият Павел казва: „Почитай баща си и майка си, което е първата заповед в обещанието, за да ти бъде добре и да живееш дълго на земята в благословението, което Господ твоят Бог ти дава” (Еф. 6:2-3; Изх. 20:12). Тук апостолът без съмнение заявява, че обича закона и Бога на закона и Неговите обещания. 3. Но тъй като последователите на тази ерес обикновено съблазняват сърцата на простите вярващи с някои измамни софизми, тогава, мисля, не е излишно, след като представиха своята измама и лъжи, да опровергаят това, което обикновено цитират в своите доказателства. Казват: писано е: „Бога никой никъде не е видял” (Йоан 1:18). Бог, проповядван от Моисей, е бил видян от самия Мойсей и отците, които са го предшествали, но Бог, провъзгласен от Спасителя, не е бил видян от абсолютно никой. Но нека попитаме и тях, и себе си: разпознават ли този, когото изповядват за Бог, видим или невидим, за разлика от Бога Творец? – Ако кажат, че Бог е видим, тогава те ще противоречат на учението на Светото писание, което свидетелства за Спасителя, че Той е „образ на невидимия Бог, първородният на всяко творение” (1 Кор. 1:15), а освен това ще стигнат до абсурдното учение за телесността на Бога. Всъщност един обект може да бъде само видим както чрез формата, размера и цвета, които съставляват отличителните свойства на телата. Но ако Бог, според тяхното учение, е тяло, то това означава, че Той се състои от материя, тъй като всяко тяло се състои от материя. Ако Той се състои от материя, а материята несъмнено е тленна, тогава Бог ще бъде подложен на поквара. Да ги попитаме и тях: материята сътворена ли е, или нетварна, тоест несътворена? Ако те кажат, че материята не е създадена, тоест неродена, тогава ще трябва да признаят, че Бог съставлява една част от (тази) материя, а светът е друга част (от нея). Ако те отговорят, че материята е създадена, то несъмнено изводът ще бъде, че те изповядват Този, Който се нарича Бог, за сътворен, а това, разбира се, нито техният, нито нашият разум позволява. Но те ще кажат: Бог е невидим. Но какво ще правиш тогава? Ако казвате, че Той е невидим по природа, тогава Той трябва да бъде невидим за Спасителя. Междувременно се казва, че Бог, Бащата на Христос, е видим, защото „виждането“ казва: „Аз съм видян от Отца“ (Йоан 14:9). Разбира се, това ви затруднява много; но ние разбираме това не в смисъл на видение, а в смисъл на знание: защото който познава Сина, познава и Отца. По същия начин вие трябва да мислите и Мойсей видя Бога: Той не Го съзерцава с телесните си очи, но Го позна с зрението на сърцето си и чувството на ума си, и то само отчасти, тъй като ясно е казано: „Лицето Ми” (т.е. Този, Който даде отговор на Мойсей) „няма да ти се яви, но ти ще видиш гърба Ми” (Изх. 33:23). Разбира се, този израз трябва да се разбира с мистерията, с която е редно да се разбират божествените думи - напълно отхвърляйки и презирайки онези бабски басни, които неопитни хора измислят за „предната и задната страна” на Бога. Нека никой също не мисли, че мислим нещо нечестиво, когато казваме, че Отец е невидим за Спасителя. Трябва да вземем предвид колко сме далеч от еретиците, когато използваме този израз в борбата срещу тях. Всъщност казахме, че е друго нещо да видиш и да бъдеш видян, а друго е да знаеш и да бъдеш известен или да знаеш и да бъдеш известен. Виждането и виждането е характерно за телата и това, разбира се, не може да се приложи нито към Отца, нито към Сина, нито към Светия Дух в Техните взаимоотношения: природата на Троицата не е подчинена на условията на видението; дава свойството да се виждат взаимно на същества, които имат тяло, тоест на всички останали създания; На една безплътна, т.е. в собствения смисъл на думата духовна, природа подобава само да познава и да бъде познавана, както провъзгласява и Самият Спасител, когато казва, че „никой не познава Сина освен Отца, нито някой познава Отца освен Сина; и който Син иска, се открива” (Матей 11:27). Така че е ясно: Той не каза: „Никой не може да види Отца, освен Сина“, а: „Никой не познава Отца, освен Сина“. 4. Еретиците смятат да намерят основание да ни опровергаят в онези думи от Стария завет, където покаянието или гнева, или някакво друго страстно човешко разположение се приписва на Бог; те твърдят, че Бог трябва да се смята за напълно безстрастен и чужд на всички тези смущения. Но трябва да им се покаже, че нещо подобно (на това, което се съдържа в Стария завет) съществува и в евангелските притчи. Тук например се казва, че някой насадил лозе и го поверил на лозари; когато лозарите убиха изпратените до тях слуги и накрая убиха дори изпратения им син, собственикът, ядосан, отне лозето от тях и предаде злите лозари на жестоко унищожение, а лозето даде на други лозари, за да му дадат плода навреме (Лука 20). 1. Някои се притесняват и от това, че представителите на тази ерес явно са си измислили някакво разделение и въз основа на него казват, че едно е истината, а друго е доброто; Еретиците също прилагат това разделение към Божествеността и затова твърдят, че Отецът на нашия Господ Исус Христос е добър Бог, но не и праведен; Богът на закона и пророците е справедлив Бог, но не е добър. Считам за необходимо да отговоря на този въпрос възможно най-кратко. И така, те смятат добротата за някакво разположение, по силата на което добротата трябва да бъде проявена към всеки, дори ако този, на когото се показва облагата, е бил недостоен и не е заслужавал да получи (я). Но ми се струва, че те неправилно използват това определение (на доброто), въз основа на което смятат, че вече не се прави добро на онзи, на когото е направено нещо тъжно или тежко. Що се отнася до справедливостта, те я смятат за разпореждане, което възнаграждава всеки според заслугите му. Но и в този случай те отново грешно тълкуват смисъла на определението си. Нека тогава да покажат как е вярно в писмото, че греховете на родителите се предават в лоното на техните синове до третото и четвъртото поколение и на синовете на техните синове след тях? (Втор.5:9) Ние не разбираме всички тези и подобни изрази в буквалния смисъл; напротив, според учението на Иезекиил, който ги нарича притча (Езек. 18:3), ние търсим само вътрешния смисъл на същата тази притча. Те също така трябва да покажат как този, който наказва родените от земята и дявола, може да бъде признат за справедлив и възнаграждаващ всеки според заслугите му, въпреки че не са направили нищо достойно за наказание. Всъщност, ако според самите еретици те са били зли създания и са били изгубени по природа, тогава те не биха могли да направят нищо добро. Следователно, тъй като еретиците (и в този случай) наричат ​​Твореца съдия, то Той се оказва съдия не толкова на делата, колкото на природата: защото злата природа не може да направи добро, така и добрата природа не може да направи зло. Освен това, ако Бог, когото те наричат ​​добър, е добър към всички, тогава без съмнение Той е добър и към тези, които загиват; но защо Той не ги спасява? Ако Той не иска (да ги спаси), тогава Той вече не е добър; ако иска, но не може, значи не е всемогъщ. Но нека по-добре да се вслушат в това, че според Евангелието Отецът на нашия Господ Исус Христос приготвя огън за дявола и неговите ангели (Матей 25:41). И как от тяхна гледна точка това, колкото и наказателно, толкова и сурово, ще се окаже характерно за добрия Бог? И самият Спасител, Синът на благия Бог, свидетелства в Евангелието и казва, че ако в Тир и Сидон бяха станали чудеса, те щяха да се покаят във вретище и пепел (Матей 11:21). Но защо, питам аз, Христос, след като се приближи много до тези градове и дори навлезе в техните граници, все пак отказа да влезе в самите градове и да им покаже изобилие от знамения и чудеса, въпреки че се знаеше, че след като извършат тези чудеса, те ще се покаят във вретище и пепел? Ако Той не направи това, това означава, че Той оставя на унищожение тези градове, които не са били зли и загубени по природа, както показва самият евангелски разказ, отбелязвайки, че те могат да се покаят. По същия начин в една евангелска притча царят, отишъл да погледне поканените (гостите) седнали, видял един (от седналите) необлечен в сватбени дрехи и му казал: „Приятелю, защо влезе без сватбена дреха?“ Той мълчеше. Тогава царят каза на слугите: „Връзвайки му ръката и носа, вземете го и го хвърлете в пълна тъмнина; там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 22:12-13). Нека ни кажат кой е този цар, който, като влезе да погледне лежащите и намери сред тях един в мръсни дрехи, заповяда на слугите си да го вържат и хвърлят във външната тъмнина? Това наистина ли е този, който наричат ​​справедлив? Но защо в този случай той заповяда да поканят (безразлично) доброто и злото, а не заповяда на слугите да разпитат за достойнствата им? Това, разбира се, вече не показва настроението (affectus) на някакъв справедлив, както казват еретиците, Бог, възнаграждаващ според заслугите, а настроението на безразлична доброта (по отношение на всички). Ако е необходимо да се разбере това във връзка с добрия Бог, тоест с Христос или с Бащата на Христос, тогава как това се различава от факта, за който те обвиняват праведния съд на Бога, и освен това, какво обвиняват в Бога на закона? В края на краищата същото нещо се оказва добро в Бога, който изпрати слугите си да извикат добрите и злите, а междувременно заповяда поканеният от тях човек, за нечисти дрехи, да бъде вързан с ръце и крака и хвърлен във външната тъмнина. 3. За да опровергаем това, което еретиците обикновено представят, доказателствата, които сме взели от Писанието, са достатъчни. Въпреки това, в борбата срещу тях не е излишно, изглежда, да се представят някои аргументи от разума. So, we ask them if they know what is considered a virtue or a vice among people, and whether it is possible to talk about virtues in God or, in their opinion, in two gods? Let them also answer the question: if they recognize goodness as a certain virtue - with which, no doubt, they will agree - then what will they say about justice? Струва ми се, че никога, разбира се, няма да стигнат до такава лудост, за да не признаят справедливостта за добродетел. Но ако доброто е добродетел и справедливостта също е добродетел, тогава без съмнение справедливостта е доброта. Ако казват, че справедливостта не е добро, това означава, че тя е или зло, или нещо безразлично. Разбира се, ако казват, че справедливостта е зло, тогава според мен би било глупаво да им отговарям. Струва ми се, че това би означавало да отговарям на луди изказвания на луди хора. И наистина, как може да се смята нещо за зло, което според собственото си съзнание може да отдаде добро на добрите? Further, if they call truth an indifferent matter, then it will be necessary to recognize both moderation (sobrietas), and prudence (prudentia), and all other virtues as indifferent. And what will we then answer Paul to his words: “If there is any virtue and if there is any praise, consider this, which you have learned, and received, and heard, and seen in me” (Phil. 4:8-9). So, let them learn through the study of the Scriptures what the individual virtues are, and do not shy away from what they say, as if God, who rewards everyone according to their deserts, repays evil for evil out of hatred for the evil, and not because those who have sinned need to be healed by more or less severe means, and for this reason measures are applied to them, currently, under the guise of correction, which apparently cause a чувство на страдание. Те не четат написаното за надеждата на загиналите в потопа, за която надежда самият Петър в своето първо послание казва следното: „Христос беше умъртвен в плът, но беше съживен чрез Духа, и се спусна проповед за Него и за онези, които бяха в духовен затвор, които понякога се съпротивляваха, докато чакаха Божието търпение, в дните на Ной се правеше ковчегът, но бяха малцина, които е, че осем души в него са били спасени от водата, неговото въображение сега ви спасява (нас) чрез кръщението” (1 Петрово 3:18-21). Относно Содом и Гомор, нека ни кажат дали признават пророческите думи като принадлежащи на Бог Творец, тоест на Онзи, Който, според историята на Писанието, изпрати огън и жупел върху тях? Какво казва пророк Езекиил за тях? „Содом ще бъде възстановен както преди“ (Езек. 16:55). Ясно е, че като смазва тези, които заслужават наказание, Той ги смазва завинаги. Той дори казва на Халдея: „Направи огнени въглища, седни на тях, те ще ти бъдат помощ” (Исая 47:14-15). Нека слушат и казаното в Псалм 77, приписван на Асаф, за падналите в пустинята: „Когато убивам, тогава ще Го търся“ (Псалм 77:34). Той не казва, че след като убиха едни, други потърсиха Него, но казва, че смъртта на убитите беше такава, че след като бяха убити, те потърсиха Бога. От всичко това става ясно, че праведният и добър Бог на закона и Евангелията е един и същ и че Той както прави добро с правда, така и наказва с добро, защото нито доброта без истина, нито истина без доброта могат да бъдат показатели за достойнството на божествената природа. Но, подтикнати от тяхната хитрост, ще добавим следното. Ако истината не е добро, тогава без съмнение неистината не е зло, защото злото е противоположно на доброто, а неистината е противоположна на истината; следователно, според вас, както справедливият човек не е добър, така и несправедливият човек не е зъл човек, и, обратно, както добрият човек не е справедлив човек, така и злият човек не е несправедлив човек. Но на кого няма да изглежда абсурдно, че добрият Бог се противопоставя на злия Бог, но праведният Бог, когото смятат за по-нисък от добрия, не се противопоставя на никого. В крайна сметка няма никой, който да бъде наречен несправедлив, както има Сатана, който да бъде наречен зъл. Какво от това? Нека отхвърлим това, което защитаваме. 4. Но те отново ни призовават към думите на Писанието, предлагайки своя прословут въпрос. Те казват: писано е, че „злото дърво не може да даде добър плод, защото по плода ще се познае дървото“ (Матей 7:18, 12:33). Но защо казват това? Кое точно дърво представлява закона, се разкрива от неговите плодове, тоест от думите на заповедите. Ако законът е добър, тогава без съмнение Бог, който е дал този закон, трябва да бъде признат за добър. Ако законът е повече справедлив от добър, тогава законодателят Бог също трябва да бъде признат за справедлив. Но апостол Павел без никакво заобикаляне казва: „И така, законът е добър и заповедта е свята, праведна и блага” (Рим. 7:12). От това става ясно, че Павел не е научил писма от онези, които отделят правото от доброто, но е бил инструктиран от този Бог и вдъхновен от Духа на този Бог, който е едновременно свят, добър и справедлив; говорейки чрез Духа (per Spiritum) на този Бог, той следователно нарече заповедта на закона свята, праведна и добра. И за да покаже по-ясно, че доброто в заповедта надделява над истината и светостта, при повтарянето на поговорката, вместо тези три свойства, той посочва само доброта (доброта); той казва: „Добре ли е за мен да умра, нека не бъде“ (Рим. 7:13). Апостолът е знаел, разбира се, че добротата е родова добродетел, докато истината и светостта са видове род; следователно, след като първо назова заедно рода и вида и повтори поговорката, той се ограничи само до рода. И в следните думи: „Грехът на моето добро причинява смърт“ (пак там), той обозначава с родово понятие това, което е обозначил по-горе като тип. По същия начин трябва да разбираме думите: „Добрият човек изнася добри съкровища, а злият изнася добри съкровища, а злият човек изнася от злото зли съкровища” (Матей 12:35). Тук Спасителят приема родовите понятия за добро и зло, без съмнение, показвайки, че в добрия човек има справедливост, умереност, благоразумие, благочестие и всичко, което може да се нарече или счита за добро. По същия начин Той нарече зъл без съмнение (такъв) човек, който е несправедлив, и нечист, и нечестив - с една дума, той притежава всички особени качества, които опозоряват злия човек. И както никой не смята човек за зъл и никой не може да бъде зъл без тези недостатъци, така и без тези добродетели, разбира се, никой не може да бъде смятан за добър. Но те все още имат това, което смятат за щит, което им е дадено преди всичко - това са думите на Господа в Евангелието: "Никой не е благ, освен един Бог Отец" (Лука 18:19). Казват, че това е собственото име на Бащата на Христос, Който е различен от Бога, Създателя на всичко, на който създател Спасителят не е дал името доброта. И така, да видим наистина ли Богът на пророците, създателят на света и законодателят не е наречен добър в Стария завет? Но ето думите на Псалмите: „Ако Израилевият Бог е благ с право сърце“ (Псалм 72:1) - и: „Нека израилевият дом каже (сега), че Той е благ, че Неговата милост е вечна“ (Псалм 117:2). А в „Плачът на Еремия” е написано: „Благ е Господ към онези, които се надяват, и към душите, които Го търсят” (Плачът 3:25). И така, в Стария завет Бог често се нарича добър. In the same way, in the Gospels the Father of our Lord Jesus Christ is called righteous. Така в Евангелието от Йоан самият Господ в молитва към Отца казва: „Отче праведни, и ти не познаваш света” (Йоан 17:25). Нека не казват, че в този случай Спасителят е нарекъл Създателя на света Отец, поради възприемането на плътта, и е нарекъл този (създател) праведен: такова разбиране се изключва директно от следните думи: „И светът не е познат за Тебе“. After all, according to their teaching, the world does not know only one good God; He fully knows his creator, according to the word of the Lord Himself, that the world loves its own. So, it is clear that the God whom they consider good is called righteous in the Gospels. В свободното си време ще можете да съберете повече доказателства, където Бащата на нашия Господ Исус Христос в Новия завет е наречен праведен, а Създателят на небето и земята в Стария завет е наречен добър - така че някой ден еретиците, убедени от тези многобройни свидетелства, да се засрамят. Глава шеста. За Въплъщението на Христос 1. After these studies, it is time to turn to the question of the incarnation of our Lord and Savior, how and why did He become a man? Наистина, доколкото сме способни, ние вече сме изследвали божествената природа, повече въз основа на нейните собствени дела, отколкото въз основа на съзерцанието на нашите мисли; ние също разгледахме творенията на нейната (божествена природа), както видими, така и невидими, съзерцавани чрез вяра, защото човешката слабост не може да види всичко с очите и да разбере с ума, поради, разбира се, факта, че ние, хората, сме най-слабото и най-слабото животно от всички разумни животни; whereas those beings, celestial or above-heavenly, stand much higher (us). Сега, следователно, ни остава да се чудим за средата между всички тези създания и Бог, тоест за Посредника, когото апостол Павел провъзгласява за „първородния на цялото творение“. Виждаме, че Светото писание казва много за Неговото величие, откриваме, че Той „е образ на невидимия Бог, първородният на всяко творение, защото чрез Него са създадени всички неща, видими и невидими, независимо дали са били престоли, дали са били господства, дали са били началства, дали са били власти: всичко е създадено от Него и в Него; и Той е преди всичко, и всичко се намира в Него“ (Кол. 1:15–17). Той е глава на всичко и само той има за глава Бог Отец, защото е писано: „Глава на Христос е Бог“ (1 Кор. 11:3). Писано е също, че „никой не познава Отца, освен Сина, и никой не познава Сина, освен Отца“ (Матей 11:27) – защото кой може да знае какво е мъдростта освен Онзи, който я е родил? Или кой знае с пълна яснота какво е истината, освен Бащата на истината? Кой може наистина да изследва цялото естество на Божието Слово и естеството на самия Бог, което е от Бога, освен само Бог, Който имаше Словото. Затова трябва да сме сигурни, че никой не знае това Слово, или Разум, тази Мъдрост, тази Истина, освен само Отец, и затова е писано за Него: „Целият свят не може да побере написаните книги“ (Йоан 21:25), т.е. (книги) за славата и величието на Божия Син. And, indeed, it is impossible to express in writing what relates to the glory of the Savior. И така, виждайки толкова много велики свидетелства за природата на Божия Син, ние сме вцепенени, в най-голямо учудване от факта, че това същество, надминавайки всички останали, смирявайки се от състоянието на Своето величие, стана човек и живееше сред хората - както благодатта, която се изля през устните Му свидетелства (за това), и както Небесният Отец свидетелства за Него, и както различните знамения и чудеса и правомощията, извършени от Него, потвърждават. Before this appearance in the flesh, He sent prophets as forerunners and heralds of His coming. След като се възнесе на небето, Той заповяда да обиколят цялата вселена на светите апостоли, изпълнени със силата на Неговото Божество - неопитни и неучени хора, (които произхождаха от) сред бирниците или рибарите; He gave them a command that from every language and from all nations they should form an assembly of pious people who believe in Him. 2. Но от всички чудеса и велики дела, свързани с Него, това особено вълнува чудото на човешкия ум и слабата мисъл на смъртно същество не може по никакъв начин да разбере и проумее по-специално, че такава велика сила на божествено величие - че самото Слово на Отца и самата Божия Мъдрост, в която е създадено всичко видимо и невидимо, е било, както трябва да се вярва, в рамките на ограниченията (intra circumscriptionem) на човека, който се яви в Юда, че Божията Мъдрост влезе в утробата на майка му, роди се като бебе и плачеше в подобие на плачещи бебета, че след това (този Божи Син) беше смутен от смъртта, както Той самият признава, когато казва: „Душата ми е наскърбена до смърт“ (Матей 26:38) и че накрая Той бил доведен до смърт, която се смята за най-срамната от хората, и въпреки това след три дни Той възкръснал. И така, ние виждаме в Него, от една страна, нещо човешко, в което Той, както изглежда, изобщо не се различава от общата слабост (fragilitate) на смъртните, от друга страна, нещо божествено, което не е характерно за никоя друга природа, освен тази първа и неизразима природа на Божественото. Тук възниква трудността за човешката мисъл: поразена от удивление, тя е в недоумение накъде да се опре, за какво да се хване, към какво да се обърне. Ако тя мисли за Него като за Бог, тогава тя Го вижда като смъртен; ако тя (Го) смята за мъж, тогава тя Го вижда да потъпква силата на смъртта и да се възкръсва от мъртвите с плячка. Следователно, човек трябва да наблюдава с пълен страх и благоговение, за да открие в едно и също (човек) истината за двете природи, така че, от една страна, да не мисли нищо недостойно и неприлично за тази божествена и неизразима същност (substantia), а от друга страна, да не счита действията (на Него като човек) за фалшиви, призрачни образи. Да вложим всичко това в човешките уши и да го обясним с думи, разбира се, далеч надхвърля силата на нашето достойнство, ум и думи. Мисля, че това надхвърля дори мярката (на способностите, присъщи на) светите апостоли; и може би обяснението на това тайнство не е достъпно дори за всички създания на небесните сили. Ние ще представим учението по този въпрос възможно най-кратко, съвсем не от някакъв подтик, а само защото планът на есето го изисква и ще представим повече това, което съдържа нашата вяра, отколкото обичайните доказателства, представени от човешкия разум, от своя страна ще представим нашите предположения, а не някакви ясни твърдения. 3. И така, според учението на Писанието, Единородният [Божи Син], чрез когото, както показа предишната дискусия, беше създадено всичко видимо и невидимо, и Той създаде всичко и обича сътворените неща. Затова, бидейки Самият невидим образ на невидимия Бог, Той невидимо даде участие в Него на всички разумни създания, така че всички да участват в Него дотолкова, доколкото са пропити с чувство на любов към Него. Но в резултат на способността за свободна воля между душите се появиха различия и многообразие, защото едната душа хранеше по-пламенна любов към своя Създател, другата по-повърхностна и слаба. Същата душа, за която Исус каза, че „никой няма да ми отнеме живота“ (Йоан. 10:18) от самото начало на сътворението и в следващите времена тя неразделно и неразделно пребъдваше в Него, като в мъдростта и Словото Божие, като в истината и вечната светлина, и, като възприемаше всичко (Божия Син) с цялото си същество и влизаше в Неговата светлина и сияние, тя стана предимно един дух с Него, както апостолът обещава на онези, които трябва да й подражават: „Бъдете прилепени към Господи, един е духът с Господа” (1 Кор. 6:17). Чрез тази субстанция на душата между Бога и плътта (защото не беше възможно Божествената природа да се съедини (misceri) с тялото без посредник), Бог, както казахме, се ражда като човек, защото не беше неестествено тази средна субстанция да получи тяло, а от друга страна, за тази душа, като разумна субстанция, не беше неестествено да възприеме Бог, в когото, както казахме по-горе, тя вече беше напълно влязоха, като в Словото, и Мъдростта, и Истина. Следователно, бидейки самата тя изцяло в Бога и приела в себе си целия Божи Син, тази душа с плътта, която е приела, с право се нарича Син Божий, сила Божия, Христос и Премъдрост Божия - и, обратно, Синът Божий, чрез Когото е създадено всичко, се нарича Иисус Христос и Син Човечески. Така че се казва, че Божият Син умря - разбира се, според това естество, което, разбира се, можеше да приеме смъртта - и Този, който дойде в славата на Своя Отец със светите ангели, се нарича Син Човешки. Поради тази причина в цялото Писание, точно както божествената природа е наричана с човешки имена, така човешката природа е украсена със славните имена на божествената природа; защото това, повече от всичко друго, може да се каже с думите на Писанието: „И двамата ще бъдат една плът и вече няма да има двама, а една плът“ (Марк 10:8). Човек трябва да мисли, че Божието Слово е повече едно с душата в плътта, отколкото съпруг и съпруга. По същия начин, кой е по-подходящ да бъде един дух с Бога от тази душа, която чрез любовта е така съединена с Бога, че с право се нарича един дух с Него. 4. Съвършенството на любовта и искреността на придобитото разположение направиха това нейно единство с Бога неразделно, така че възприемането на тази душа (Божия Син) не беше случайно или илюзорно (cum personae acceptancee), а й беше дадено според заслугите й за нейните добродетели. Че това е така, чуйте пророка, който говори за тази душа: „Ти си възлюбил правдата и си намразил беззаконието; затова, заради Твоето помазание, Боже, Твоят Бог е повече от Твоя участник в мирото на радостта” (Псалм 45:8). И така, Той е помазан с мирото на радостта, тоест душата на Христос, заедно със Словото Божие, става Христос – като награда за любовта. Помазанието с мирото на радостта не означава нищо по-малко от изпълване със Святия Дух; думите „повече от участник” показват, че не й е дадена благодатта на Духа, както на пророците, но че в нея присъства същностната пълнота на самото Божие Слово, както каза апостолът: „В Него обитава цялото изпълнение на физическото Божество” (Кол. 2:9). Накрая, поради същата причина, пророкът не само казва: „Ти си възлюбил правдата“, но също така добавя: „И ти си намразил беззаконието“, тъй като да мразиш беззаконието означава това, което Писанието казва за Него: Той „не върши беззаконие, защото ласкателство се намира в устата Му“ (Ис. 53:9) - и също: „Изкушен в по всякакъв начин, дори в подобие на успех. (Евр. 4:15). И сам Господ казва: "Кой от вас Ме обвинява в грях?" (Йоан 8:46) И отново Той (Той) говори за Себе Си: „Защото иде князът на този свят и в Мен няма да има нищо” (Йоан 14:30). Всичко това показва, че в Него не е имало греховно чувство. Искайки да посочи това по-ясно, а именно, че греховното чувство никога не е влизало в Него, пророкът казва: „Преди да знае детето да нарече баща или майка, ще отхвърли лукавия” (Изх. 8:4, 7:16). 6. Но за пълното обяснение на въпроса изглежда не е излишно да се използва някакво сходство, въпреки че в такъв възвишен и толкова труден въпрос е невъзможно да се намерят много подходящи примери. Все пак, без предразсъдъци, нека дадем един такъв пример. Желязният метал може да възприема както студ, така и топлина. И така, нека приемем, че някакво количество желязо винаги лежи в огъня и с всичките му пори и всичките му вени възприемат огън, всичко е станало огън. Ако огънят никога не се отделя от това желязо и то не се отделя от огъня, тогава можем ли наистина да кажем, че това парче желязо - което по природа, разбира се, е желязо - като е в огън и постоянно гори, може някога да получи студ? Напротив, ние казваме - и това е по-правилно - че по-скоро цялото (това парче желязо) стана огън, защото в него не се вижда нищо друго освен огън, както често виждаме със собствените си очи в пещите - и ако някой се опита да го докосне или да го усети, ще почувства силата на огъня, а не на желязото. По същия начин тази душа, като желязо в огън, винаги е в Словото, винаги в Мъдростта, винаги в Бога и следователно всичко, което прави, което чувства, което мисли, е Бог. Ето защо тази душа не може да се нарече съблазнена и изменчива: тя получи неизменност в резултат на непрекъснато и пламенно единение със Словото Божие. Разбира се, върху всички светии, трябва да се мисли, слиза някаква топлина от Божието Слово: но в тази душа най-божественият огън почива по същество, от който някаква топлина излъчва върху другите. В края на краищата думите: „Ти си помазан, твоят Бог е повече от твоя съучастник“ - показват, че тази душа е помазана различно с мирото на радостта, тоест със Словото Божие и Мъдростта, а нейните партньори, тоест светите пророци и апостоли, са помазани различно. Те, както се казва, ходеха само в благоуханието на Божия тамян, а душата на Христос беше съсъд на самото благоухание, от чието благоухание, чрез участие в него, достойните хора ставаха пророци и апостоли. Субстанцията на тамяна е друг въпрос и миризмата му е друг въпрос; по същия начин Христос е друго нещо и Неговите партньори са друго нещо. И точно както самият съд, който съдържа субстанцията на тамяна, не може по никакъв начин да приеме никаква миризма, докато онези, които участват в миризмата му, ако се отдалечат повече или по-малко от аромата му, могат да получат смрадта: така и Христос, бидейки самият съд, в който е субстанцията на тамяна, не може да получи неприятна миризма; Неговите съучастници ще бъдат толкова по-способни да възприемат миризмата, колкото по-близо са до съда. 7. Мисля, че пророк Еремия, разбирайки точно каква е природата на Божията мъдрост в Него и каква е природата, която Той прие в името на спасението на света, каза: "Господ е помазаният Дух на нашето лице; Сянката на нашето тяло е неотделима от тялото и постоянно възпроизвежда всички движения и действия на тялото. В този смисъл мисля, че пророк, искайки да покаже работата и движението на душата на Христос, която беше неразделно присъща на нея и извършваше всичко в съответствие с движението и волята на Христос, нарече тази душа сянката на Христос Господ, в която можем да живеем между народите - защото в тайната на това приемане (на Словото Божие от душата) живеят хора, които постигат спасение, подражавайки на тази душа чрез вяра. Струва ми се, че и Давид показва нещо подобно, когато казва: „Помни, Господи, укора, който укорих за промяната на Твоя Христос“ (Псалм 89:51-52) Не има ли предвид същото нещо, когато казва: „Твоят живот е скрит с Христа в Бога“ (Кол. 3:3). Това означава, че Христос, според него, сега е скрит в Бога. В тази поговорка можем да посочим същото значение като, както казахме по-горе, думите на пророка за сянката на Христос; или може би надминава разбирането на човешкия ум. В Светото писание намираме много други поговорки за значението на сянката. Това са например думите на Гавраил към Мария в Евангелието на Лука: „Дух Свети ще слезе върху тебе и силата на Всевишния ще те осени“ (Лука 1:35). Апостолът също така говори за закона, според който онези, които имат физическо обрязване, служат на „небесния образ и сянка” (Евреи 8:5). И на друго място се казва: „Животът ни е на земята“ (Йов 8:9). И така, ако законът, който е на земята, е сянка и ние живеем сред народите в сянката на Христос, тогава трябва да помислим дали истината за всички тези сенки няма да бъде известна в това откровение, когато всички светии ще бъдат достойни да съзерцават Божията слава, както и причините и истината на нещата, вече не чрез огледало или гадаене, а лице в лице. След като вече е получил гаранция за тази истина чрез Светия Дух, апостолът казва: „Ако и да сме разбрали по плът Христова, но сега не разбираме никого” (2 Кор. 5:16). И така, това е, което можем да си представим, когато обсъждаме такива трудни теми в днешно време, тоест за въплъщението и божествеността на Христос. Ако някой може да намери нещо по-добро и да потвърди думите си с по-очевидни доказателства от Светото писание, тогава, разбира се, ние трябва да приемем тези последните по-добре от нашите (доказателства). Глава седма. За Светия Дух 1. След тези първи дискусии за Отца, Сина и Светия Дух, предложени по искане на случая, в началото на работата, ни се стори необходимо да повторим отново и да покажем, че един и същ Бог е както Създателят на света, така и Бащата на нашия Господ Исус Христос, тоест, че един и същ Бог е и законът, и пророците, и евангелията. Тогава все още беше необходимо да се покаже по отношение на Христос, че именно този, който беше представен отгоре чрез Словото и Мъдростта на Бог, стана човек. Остава възможно най-накратко да повторим и за Светия Дух. И така, сега е моментът, доколкото можем, да кажем малко за Светия Дух, Когото нашият Господ и Спасител в Евангелието на Йоан нарече Утешител (Йоан 14:26). Както самият Бог е един и същият и Христос е един и същият, така и Светият Дух е един и същи, Който е бил и в пророците, и в апостолите, тоест както в онези хора, които са вярвали в Бога още преди идването на Христос, така и в тези, които са прибягвали до Бога чрез Христос. Чували сме, че еретици са се осмелявали да говорят за двама богове и двама Христос, но не знаем някой някога да е проповядвал за двама Свети Духове. И наистина, как биха могли да потвърдят това със Светото писание, или - каква разлика биха могли да посочат между един Свят Дух и друг? - ако изобщо може да се намери някакво определение или описание на Светия Дух. Всъщност, нека приемем с Маркион или Валентин, че е възможно да се въведат различия в Божествеността и да се изобрази природата на доброто по друг начин, а природата на справедливото по друг начин, но какво ще измисли (единият и другият еретик) и каква (основа) ще намери, за да докаже разликата на Светия Дух? Мисля, че не могат да намерят нищо, което да докаже някаква разлика. 2. Що се отнася до нас, ние смятаме, че всяко разумно създание взема участие в Светия Дух, точно както в Божията Мъдрост и Божието Слово, без никаква разлика. Виждам обаче, че преобладаващото слизане на Светия Дух при хората се разкрива след възнесението на Христос на небето повече, отколкото преди Неговото идване. Преди това дарът на Светия Дух се даваше само на пророците и на малцина от хората, ако някой го заслужаваше. След идването на Спасителя, както е писано, се изпълни казаното в книгата на пророк Йоил, което щеше да се случи в последните дни, „и ще излея Духа Си върху всяка плът, и те ще пророкуват” (Йоил 2:28), а това, разбира се, е еквивалентно на следните думи: „Всички народи ще работят за Него” (Псалм 71:11). И така, заедно с много други неща, чрез благодатта на Светия Дух, това също е разкрито величествено (дар), че има само няколко преди Христос, т.е. самите пророци и едва ли един от целия народ можеше да се издигне над телесното разбиране на пророческите писания или закона на Моисей и да разбере в закона или пророците нещо повече, а именно някакво духовно значение, но сега има безброй много вярващи, които, въпреки че не всички могат ясно и по ред да разкрият духовния смисъл, но въпреки това всички имат убеждението, че не трябва да разбират в телесен смисъл нито обрязването, нито Съботна почивка, или проливането на кръв от добитък, или (историята, че) Бог е дал инструкции на Моисей относно всичко това. И такова разбиране се дава на всеки без съмнение от силата на Светия Дух. 3. Има много концепции за Христос. Той, разбира се, е Мъдростта, но той всъщност не произвежда и поддържа мъдрост във всички, а само в тези, които самите се грижат за мъдростта, както и лекарят не постъпва като лекар към всички, а само към онези, които, разпознавайки болестта си, прибягват до неговата милост, за да получат здраве! По същия начин мисля и за Светия Дух, в Когото се съдържат всякакви дарби (omnis natura donoram). Всъщност на едни Светият Дух дава словото на мъдростта, на други словото на знанието, на трети вярата (1 Кор. 12:8) и така за всеки, който може да приеме Светия Дух, Самият Той става това или се познава в това отношение, в каквото и в какво отношение се нуждае човекът, който заслужава участие в Него. Някои, като чуха, че Светият Дух се нарича Утешител в Евангелието, но без да обръщат внимание на тези разделения или различия и без да преценят за какво дело или действие Той е наречен Утешител, Го приравняваха - дори не знам с какви низости и се опитаха да смутят Христовите църкви с това, така че да създадат важни разногласия между братята. Междувременно Евангелието Му приписва такова величие и сила, че казва, че апостолите са могли да приемат това, което Спасителят иска да ги научи, не по друг начин освен след идването на Светия Дух, който, изливайки се в душите им, може да ги просвети по отношение на познанието и вярата в Троицата. Поради неопитността на своя ум, те не само не могат да представят последователно това, което представлява истината, но дори не могат да съсредоточат вниманието си върху това, което казваме, следователно, мислейки недостойни неща за Неговата Божественост, те се отдадоха на грешки и измами, по-скоро съблазнени от съблазнителния дух, отколкото научени от инструкциите на Светия Дух, както казва апостолът: „вслушвайки се“ в учението на демоничните духове, „които изобличение ожени се”, до унищожението и падението на мнозина и ненужно „бягай от пустошта”, за да изкушиш душите на невинните със суетата на най-строгото въздържание (1 Тим. 4:1-3). 4. И така, ние трябва да знаем, че Светият Дух е Утешителят, който учи повече, отколкото може да се изрази с думи - което, така да се каже, е неизразимо, и че "човек не е достатъчно възрастен, за да говори" (2 Кор. 12:4), тоест това, което не може да се изрази с човешка реч. Казано е: „не позволява” (не е позволено), а не „невъзможно”, както си мислим, в смисъла, в който е казано на друго място: „Всичките ми години са, но не всички са за добро; „Всички са ни, но не всички назидават” (1 Кор. 10:23), тоест за нас, казва той, е позволено да имаме право (potestas), в резултат на което можем да имаме Светият Дух се нарича Утешител (Параклит), защото всеки, който е бил достоен за участие в Светия Дух, несъмнено получава утеха и сърдечна радост. Когато, по указание на Светия Дух, той знае основите на всичко, което се прави - точно защо и как се прави - тогава, разбира се, душата му вече няма да се смущава от нищо и няма да приеме никакво чувство на тъга, и тогава той вече няма да се страхува от нищо, тъй като, бидейки в Словото и Мъдростта Божия, той нарича Исус Господ, в Светия Дух. – Споменахме Утешителя и доколкото можахме, обяснихме как трябва да се разбира това име. Но нашият Спасител също е наречен Утешител (Paracletum) в посланието на Йоан: „Ако някой съгреши вместо нас, Исус Христос Праведният е ходатаят (paracletum) при Отца и Той е очистителят на нашите грехове“ (1 Йоаново 2:1-2). Нека помислим дали името на Утешителя е свързано с различно значение, когато се отнася за Спасителя и когато се прилага за Светия Дух? По отношение на Спасителя параклитът изглежда означава ходатай, тъй като на гръцки параклитът означава и двете, ходатай и утешител. Всъщност последвалата поговорка „И Той е очистване за нашите грехове“ (пак там), очевидно ще даде основание да се разбере името на параклита, по отношение на Спасителя, в смисъла на ходатай, тъй като Той, както се казва, моли Отца за нашите грехове. Във връзка със Светия Дух името на Утешителя трябва да се разбира в смисъл, че Той дава утеха на душите, на които отваря разбирането на духовното познание. 1. След това, както се изисква от плана, ние трябва да разгледаме учението за душата като цяло и, като започнем от по-нисшите, да се издигнем към по-висшите същества. В края на краищата, мисля, че никой не се съмнява, че във всяко животно има душа, дори и в онези животни, които живеят във водите. И това убеждение, наистина, се подкрепя от общото мнение на всички хора, то се потвърждава и от авторитета на Светото писание, тъй като тук се казва, че „Бог създаде големите китове и всяко живо същество, което се движи по водите, според вида им” (Бит. 1:21). Въз основа на общото съзнание на разума това убеждение се потвърждава от онези, които дават точно определение на душата. Според тяхното определение душата е субстанция fantastikh' и ormhtikh' и това на латински, макар и не съвсем точно, може да се изрази с думите: sensibilis и mobilis, тоест чувство и подвижност. Но това (концепцията за душата) може да се приложи, разбира се, към всички животни, дори към тези, живеещи във вода; Оказва се, че е приложимо и за летящи животни. Писанието затвърждава авторитета на друго мнение, когато казва: „Не отнемайте кръвта, защото животът на всяка плът е нейната кръв“ и „да не ядете душата и тялото“ (Лев. 17:13–14); тук е напълно ясно показано, че кръвта на всички животни е тяхната душа. Но някой може да попита: как могат думите, че душата на всяка плът е нейната кръв, да се отнесат към пчели, оси, мравки, както и към стриди, охлюви и други животни, живеещи във вода, които са лишени от кръв, но въпреки това, според най-ясното указание на Писанието, са оживени? На това трябва да се отговори, че при животните от този род течността в тях, въпреки че е с различен цвят, има същото значение, както при другите животни принадлежи червената кръв; в крайна сметка цветът (на кръвта) няма значение, стига субстанцията (на нея) да е жизненоважна. Що се отнася до (товарните) животни и добитък, няма съмнение относно тяхната анимация, дори и в общото мнение. Ясна е и мисълта на Свещеното Писание (за тях), защото Бог казва: „Да произведе земята всяко живо същество според вида му, четириноги, и гадини, и земни зверове според вида им” (Бит. 1:24). Освен това, разбира се, не може да има съмнение относно анимацията на човека; никой дори не може да попита за това. Но въпреки това Светото писание отбелязва, че „Бог вдъхна в ноздрите му жизнено дихание и човекът стана жива душа” (Бит. 2:7). Остава да се проучи за ангелския ред и за други божествени и небесни сили, както и за противоположни сили: тези същества имат ли души или са души? Досега не сме открили в Свещеното писание никакво авторитетно указание, че ангелите или други духове-служители на Бога имат души или се наричат ​​души, но мнозина ги смятат за одушевени. За Бога намираме следните думи: „И ще утвърдя душата Си против душата, която яде кръв, и ще я изтребя от людете Си” (Лев. 17:10), а на друго място: „Няма да търпя новолунието ви, съботите и високите дни: пост, безделие и вашите празници, които душата Ми мрази” (Исая 1:13-14). И в двадесет и първия псалом (известно е, че този псалом, както свидетелства Евангелието, е написан от името на самия Христос) се казва за Христос така: „Но Ти, Господи, не отнеми помощта Си от мен, ела при моето ходатайство, избави, Боже, от оръжието на душата ми и от ръката на моето единородно куче“ (Псалм 21:20-21). Има много други свидетелства за душата на Христос в плътта. 2. Въпреки това, всеки въпрос относно душата на Христос се елиминира от доктрината за въплъщението: тъй като Христос наистина имаше плът, така Той наистина имаше душа. Трудно е да се разбере и разбере как точно да се разбере Божията душа, спомената в Писанието: в края на краищата ние изповядваме Бог като просто същество, без никаква примес на каквато и да е сложност, и въпреки това, очевидно, Божията душа се споменава, без значение в какъв смисъл започваме да я разбираме. За Христос няма съмнение. И затова не ми се струва абсурдно да кажа и да мисля нещо подобно за светите ангели и другите небесни сили, тъй като това определение на душата очевидно е напълно подходящо за тях. Всъщност кой ще отрече, че те са разумно усещащи и подвижни същества. Ако това определение на душата, като разумно-чувствителна и подвижна субстанция, е правилно, то то очевидно се отнася и за ангелите: в края на краищата какво друго има в тях, ако не разумно чувство и движение? И това, което е еднакво определено, без съмнение има същата субстанция. "Павел посочва, че има някакъв духовен човек, който, по неговите думи, не може да приеме това, което е от Божия Дух (1 Кор. 2:14), на такъв човек", казва той, "учението на Светия Дух изглежда глупаво, той не може да разбере какво представлява предметът на духовното разпознаване. И на друго място (апостолът) казва: "Естествено тяло се сее, духовно тяло възкръсва" (1 Кор. 15:44), показвайки, че във възкресението на праведния няма да има нищо духовно. Следователно, няма ли някаква субстанция, която е несъвършена именно защото е душа, ние също ще попитаме дали тази субстанция не е съвършена, защото е отпаднала от съвършенството, или е създадена така от Бога? Всъщност, ако естественият човек не възприема това, което е от Божия Дух, и доколкото той е естествен човек, той дори не може да възприеме разбирането за по-добрата природа, т.е. божествена природа - тогава, може би поради тази причина, Павел свързва, съчетава със Светия Дух повече ума (mentem), отколкото душата (animam), искайки да ни научи по най-очевидния начин какво точно е това, с което можем да разберем "какво е Духът", тоест духовното. Мисля, че именно това (орган за разбиране на духовното) показва апостолът, когато казва: „Ще се помоля с дух, и ще се помоля с ум, ще пея с дух, ще пея и с ум” (1 Кор. 14:15). Той не казва: „Ще се помоля с душата си”; но - “дух и ум”, а не казва: “Ще пея с душата си”; но: „Ще пея с дух и ум“. 3. Но може би ще попитат: ако умът е този, който се моли и пее в духа, тогава не е ли този ум, който получава съвършенство и спасение, както казва Петър: „Понеже нашата вяра приема края, има спасение за нашите души“ (1 Петрово 1:9). Ако душата не се моли и не пее с духа, тогава как може да се надява на спасение? Или може би, постигнал блаженство, вече няма да се нарича душа? Но нека да видим дали на този въпрос може да се отговори по този начин. Точно както Спасителят дойде да спаси изгубеното и това, което преди се е наричало изгубено, вече не е изгубено, щом бъде спасено: така може би това, което е спасено, се нарича душа, но когато (душата) бъде спасена, тя ще бъде наричана (вече) с името на най-съвършената си част. Някои хора смятат, че е възможно да се добави следното (обяснение). Изгубеното е съществувало, без съмнение, преди да загине, когато е било нещо друго, различно от загиналото (какво точно, не знам), по същия начин ще съществува и когато не е загинало: по същия начин душата, наречена загинала, някога може би все още не е била загинала и следователно не е била наречена душа, и някой ден отново ще се отърве от погибелта и ще стане това, което е била преди да загине и да бъде наречена душа. Освен това, от самото значение на името на душата, което (това име) има в гръцкия език, може да се извлече важна идея, както изглежда, поне на някои по-внимателни изследователи. Божието Слово нарича Бог огън, когато казва: „Нашият Бог изгаря огън” (Второзаконие 4:24). Също така за същността на ангелите се казва: „Ангелите правят Неговите духове и Неговите слуги пламтящ огън” (Евр. 1:7), а на друго място: „Ангелът Господен се яви в огнен пламък от един храст” (Изх. 3:2). Освен това получихме заповедта да бъдем пламенни духом (Рим. 12:11), което без съмнение показва огненото и горещо Божие Слово. Пророк Еремия чу от Този, който му даде отговор: „Ето, думите Ми дойдоха в устата ти като огън” (Еремия 1:9). И така, както Бог е огън, а ангелите – огнен пламък, и както всички светии горят духом, така, напротив, отпадналите от любовта Божия, несъмнено са охладнели в любовта си към Бога и са охладнели. Господ наистина казва, че „и тъй като беззаконието ще се умножи, любовта на мнозина ще отпадне“ (Матей 24:12). И всичко, което се сравнява в Светото писание с противоположната сила, винаги се нарича студено, както и самият дявол, по-студен от когото, разбира се, нищо не може да се намери. В морето, казва Писанието, змеят царува; всъщност пророкът забелязва, че в морето има змия и дракон и това се отнася, разбира се, за някакъв зъл дух (Езек. 32). И на друго място пророкът казва: „(Господ) ще насочи светия меч против змея на бягащата змия, против змея на злата змия, и ще го убие” (Ис. 27:1). И той също казва: „Ако се удавят от очите Ми и слязат в морските дълбини, тогава и там ще заповядам на змията и ще те ухапя“ (Амос 9:3). В книгата на Йов змеят е наречен цар на всичко, което е във водата (Йов 41:25). От Борей, както пророкът провъзгласява, бедствията идват на всеки, който живее на земята (Ерем. 1:14). В Светото писание Борей е името, дадено на студения вятър, както е писано от Премъдрия: „Северният вятър е студен“ (Сирах 43:22). Същото нещо, без съмнение, трябва да се мисли и за дявола. И така, ако святото се нарича огън, светлина, пламък, а обратното се нарича студ и се казва, че любовта изстива в мнозина, тогава, чудно, защо душата се нарича с името на душата, което на гръцки се обозначава с думата _psuxh'. Дали защото е охладняла от божествено и по-добро състояние? Дали не защото това име е пренесено върху нея, тя явно е охладняла от тази естествена и божествена топлина и в резултат на това се е намерила в сегашното си състояние и с това име? И накрая, едва ли ще откриете, че в Светото писание името душа се използва в похвален смисъл; в унизителен смисъл, често се среща тук, например: „Душата на лукавия ще погуби онзи, който я е придобил“ (Сир. 6:4), „Душата, която греши, ще умре“ (Езек. 18.4). След думите: „Всичките ми души са, както душата на бащата, така и душата ми е на сина“ (пак там), очевидно би трябвало да се каже: „Душата, която върши правда, сама ще се спаси; душата, която греши, сама ще умре.“ Но ние виждаме, че Той съедини с душата това, което е достойно за наказание, и това, което е достойно за похвала, Той премълча това. И така, трябва да помислим дали душата не се нарича _psuxh', тоест душа, защото е охладняла до ревността на праведника и до участие в божествения огън - както казахме ясно от самото име - и въпреки това не е загубила способността си да се възстанови до състоянието на плам, в което е била в началото. Ето защо пророкът очевидно посочва нещо подобно, когато казва: „върни се, душе моя, към твоя покой” (Псалм 114:7). Всичко това сякаш показва, че умът, след като се отклони от своето състояние и достойнство, стана и беше наречен душа; и че душата, ако бъде възстановена и коригирана, отново ще стане ум. 4. Ако това е така, тогава, струва ми се, отклонението и падението на ума не трябва да бъдат еднакви във всички същества: умът се превръща в душа, понякога в по-голяма или по-малка степен, и някои умове запазват нещо от първоначалната сила, а някои не запазват нищо или запазват много малко. Ето защо някои хора от много ранна възраст завършват с блестящи умствени способности, други с по-мудни, а някои се раждат изключително глупави и напълно неспособни да учат. Въпреки това, нека самият читател внимателно обсъди и проучи това, което казахме относно превръщането на ума в душата и други неща, които очевидно се отнасят до този въпрос (in hoc); и ние от своя страна изразихме това не като догми, а под формата на разсъждения и изследвания. Към това разсъждение нека читателят добави и това, което може да се забележи за душата на Спасителя, въз основа на евангелските свидетелства - че под името на душата й се приписва едно, а под името на духа - друго. Когато Спасителят иска да посочи някакво Свое страдание или объркване, той го посочва под името на душата; така, например, Той казва: „Сега душата Ми се смути“ (Йоан 12:27) и „Душата Ми е наскърбена до смърт“ (Матей 26:38) и „Никой няма да Ми отнеме живота, но Аз за Себе Си го давам“ (Йоан 10:18). Но Той ще предаде в ръцете на Отца не душата, а духа, и когато нарече плътта слаба, Той нарече духа, а не душата, силен. От това става ясно, че душата е нещо средно между слаба плът и добър дух. 5. Но може би някой ще ни възрази въз основа на нашите собствени разпоредби и ще каже: в какъв смисъл се казва за душата на Бога? Ще му отговорим по следния начин. Както всичко, което се казва за Бога в телесен смисъл, например пръсти, ръце, мускули, очи, крака, устни, ние разбираме не като човешки членове, а като някакви сили, обозначени с тези имена на телесни членове: така, трябва да се мисли, името на Божията душа означава нещо друго (в сравнение с човешката душа). И ако можем да се осмелим да кажем малко повече по тази тема, тогава може би под Божията душа можем да разберем Единородния Син Божий. Всъщност, както душата, разпръсната из цялото тяло, се движи и привежда в действие всичко, така и Единородният Божи Син, Който е Неговото Слово и Мъдрост, докосва и достига цялата Божия сила, пребъдвайки в нея. И може би, за да покаже тази мистерия, Бог е наречен тяло в Светото писание или е описан като телесен. Необходимо е също така да се помисли дали е невъзможно да наречем Единородния Син душата на Бога и защото Той дойде и слезе в това място на скръбта и в тази долина на сълзите, и в мястото на нашето унижение, както се казва в Псалма: „Ти си ни смирил в мястото на горчивината“ (Псалм 43:20). И накрая, знам, че някои, обяснявайки думите на Спасителя в Евангелието: „Душата ми е наскърбена до смърт“ (Матей 26:38), приписаха тези думи на апостолите, които Той нарече душа, като най-доброто от останалото тяло. В края на краищата, множеството вярващи се нарича Неговото тяло, но апостолите, казват те, трябва да се считат за душата, защото те са по-добри от останалата част от тялото. "Това е, което казахме, доколкото можахме, за рационалната душа. Предложихме на нашите читатели мисли за обсъждане, вместо да дадем положително и определено учение. За душите на говеда и други глупави (животни) това, което решително казахме по-горе, е достатъчно. Глава девета. За света и за движенията на разумните създания, добрите и злите, и за техните падения 1. Сега нека се върнем към възприетия план на разсъждение и да разгледаме началото на творението, без значение как умът на Създателя, Бог, съзерцава това начало. Трябва да се мисли, че в това начало Бог е създал такъв брой разумни, или духовни (intellectualium) създания (или както и да наричаме онези създания, които сме нарекли над умовете), които, според Неговото предузнание, биха могли да бъдат достатъчни. Няма съмнение, че Бог ги е създал, като е определил предварително определен брой от тях. В края на краищата не бива да се мисли, че няма край на създанията, както някои искат, защото където няма край, няма и знание и не е възможно описание. Ако това беше така, тогава Бог, разбира се, не би могъл да съдържа или контролира създадените неща, защото безкрайното по природа е неразбираемо. И Писанието казва: „Бог създаде всичко с мярка и число“ (Мъдри 11:21) и, следователно, числото се прилага правилно към разумни същества или умове - в смисъл, че има толкова много от тях, колкото божественото Провидение може да разпредели, управлява и съдържа. В съответствие с това е необходимо да се приложи мярка към материята, която, трябва да вярваме, е създадена от Бога в такова количество, че да бъде достатъчно, за да украси света. И така, това е, което, трябва да се мисли, е създадено от Бога в началото, тоест преди всичко. Смятаме, че това (сътворението) е посочено от началото, което Мойсей мистериозно въвежда (в своя разказ), когато казва: „В началото Бог създаде небето и земята (Бит. 1:1).В края на краищата тук говорим, разбира се, не за небесната твърд и не за сушата, а за това небе и земя, от които тези видими небе и земя са заимствали имената си. 2. Но тъй като тези разумни същества, създадени, според горното, в началото, са били създадени от нищото, тогава именно защото не са съществували преди и (тогава) са започнали да съществуват, те са получили задължително тленно и променливо съществуване, тъй като добродетелта, която се е издигнала в тяхната субстанция, не е била присъща на тях по природа, но е била произведена от благодатта на Създателя. И самото им съществуване не е тяхно собствено и не винаги присъстващо, а дадено от Бога, защото те не винаги са съществували; но всичко, което е дадено, може да бъде отнето и прекратено. Причината за това прекратяване ще бъде, че движенията на душите не са насочени в съответствие със закона и истината (non recte et probabiliter). Защото Създателят е снабдил умовете, които е създал, с доброволни и свободни движения, разбира се, така че доброто да бъде тяхно собствено добро, ако бъде запазено според собствената им воля. Но мързелът и нежеланието да се работи за опазване на доброто, както и отвращението и пренебрежението към по-доброто, бележат началото на отстъпление от доброто. Да се ​​отклониш от доброто не означава нищо повече от да вършиш зло (effici in malo): защото е известно, че злото е липса на добро. От това следва, че доколкото някой е отпаднал от доброто, в същата степен той се е отдал на злото. Следователно всеки ум, пренебрегвайки доброто в по-голяма или по-малка степен, в съответствие с движенията си, беше въвлечен в противоположността на доброто, което без съмнение е зло. Оттук, изглежда, Създателят на всички (създания) е получил някои семена и причини за различие и разнообразие, така че той е създал света различен и разнообразен, според различието на умовете, тоест разумни създания - различието, което тези създания са получили, трябва да мислим, поради горната причина. А какво точно наричаме различни и разнообразни, сега ще посочим. 3. Ние сега наричаме свят всичко, което е над небесата, или на небето, или на земята, или в така наречения подземен свят, и изобщо всички всякакви места и всички, които живеят в тях: всичко това се нарича свят. В този свят има някои същества, които са по-високи от небесата, тоест поставени в най-благословените жилища и облечени в небесни блестящи тела, и между същите тези същества има много различия, както дори апостолът говори за това, например, когато изразява, че „Има една слава за слънцето, друга слава за луната и друга слава за звездите; защото звездата се различава от звездата по слава” (1 Кор. 15:41). Някои същества се наричат ​​земни и между тях, тоест между хората, също има не малка разлика: защото едни от тях са варвари, други са гърци, а някои от варварите са свирепи и жестоки, а други са сравнително кротки. И някои хора, както знаем, използват много похвални закони, други по-долни и по-сурови, а трети използват нечовешки и жестоки обичаи, а не закони. Някои от самото си раждане са в унижение и подчинение и са отгледани като роби, поставени под командването на господари, или принцове, или тирани, докато други са отгледани по-свободно и по-интелигентно; някои имат здрави тела, други са болни от детството, някои имат недостатък в зрението, трети в слуха, трети в гласа, някои са родени по този начин, други са получили увреждане на тези сетива веднага след раждането или са претърпели това вече в зряла възраст. Защо обаче да разкривам и изброявам всички човешки бедствия, от които едни са свободни и на които други са подвластни, когато всеки може дори сам да ги обмисли и претегли. Има и някои невидими сили, на които е поверена грижата за земните създания. И трябва да се вярва, че сред тези същества също има значително разнообразие, точно както съществува между хората. Апостол Павел също посочва, че все още има някои същества от подземния свят и в тях „без съмнение разнообразието може да се намери по подобен начин. Изглежда излишно да се говори за немите животни и птици, както и за водните животни, тъй като е известно, че те не трябва да се считат за първични, а за последващи (non principalia, sed consequential) 4. Всичко, което е създадено, е създадено, както се казва, чрез Христос и в Христос, както много ясно показва апостолът. Павел с думите: „Защото в Него и чрез Героя (in ipso per ipsum) всичко беше създадено, както на небето, така и на земята, видимо и невидимо: даже престоли, ако бяха господства, ако бяха началства, ако бяха власти: всякакви неща бяха създадени от Него и в Него” (Кол. 1:16). Йоан показва същото в Евангелието, когато казва: „В началото беше Словото и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото; Той беше от началото към Бога; всичко чрез Него стана и без Него беше нищо“ (Йоан 1:1-2). И в Псалма е написано: „Ти си създал всичко с мъдрост“ (Псалм 103:24). Но Христос не е само Словото и Мъдростта, но и Истина, следователно е сигурно, че това, което е създадено от Мъдростта и Словото, също е създадено от Истината, която е Христос; с други думи, в създадените неща не трябва да се вижда нищо несправедливо, нищо случайно, но в него всичко съществува, както се изисква от правилото на безпристрастната истина. Но как такава голяма разлика и такова голямо разнообразие от неща могат да се считат за напълно справедливи и безпристрастни - това, сигурен съм, не може да се обясни с човешкия ум и човешката реч, освен ако ние, проснати и коленичили, не молим самото Слово, и Мъдростта, и Истината, тоест Единородния Син Божи, така че Той, с благодатта Си, да се излее в сърцето ни, благоволил да освети тъмното, да отвори затвореното и да обясни тайната - разбира се, при условие, че се окаже, че сме толкова достойни да търсим, или да искаме, или да чукаме, че го заслужаваме, да искаме - да получим, или да търсим - да намерим, или да чукаме - да чакаме заповедта да се отворят (вратите). И така, не разчитайки на собствения си ум, но с помощта на Мъдростта, която е създала всичко, и Истината, според нашата вяра, присъща на всичко, въпреки че не можем да твърдим нищо, обаче, надявайки се на милост (Мъдрост и Истина), ще се опитаме да търсим и изследваме как тази толкова голяма разлика и разнообразие на света съществува, очевидно, напълно в съответствие със справедливостта и има смисъл. Тук имам предвид само общия смисъл, тъй като за неопитния е присъщо да търси частния смисъл на отделни неща, а да го изтъква е присъщо на лудия. 5. Когато казваме, че има многообразие в света и че светът е създаден от Бога, ние наричаме Бог и добър, и праведен, и безпристрастен, тогава много много, особено онези, които са дошли от училището на Маркион, Валентин и Василид и са чули, че природата на душите е различна, обикновено ни възразяват: как можем да се съгласим с истината на Бог, който е създал света, че Той дава на някои обиталище на небето, а не само им дава по-добро? манастир, но в същото време осигурява някаква най-висока и най-почетна степен: на едни дава водачество, на други - власт, на трети дава господство, на трети предоставя най-славните престоли на небесните дворове, а трети блестят блестящо и блестят със звезден блясък; и на едни се даде славата на слънцето, на други славата на луната, на трети славата на звездите, а звездата от звездата се различава по слава. Най-общо и накратко това (възражението) може да се изрази по следния начин: ако Бог Творец не е лишен нито от желанието за по-висше и добро дело, нито от способността да го извърши, тогава, пита се, по каква причина, създавайки разумни същества, т.е. онези, за които Самият Той става причина за тяхното съществуване, Той създаде някои (същества) по-високи, други - второстепенни или третостепенни, а (други) създаде по-ниски и по-лоши с много степени. Тогава те възразяват срещу земните (същества); (те посочват), че някои имат по-щастливо раждане (от други); така, например, единият идва от Авраам и се ражда според обещанието, другият също от Исаак и Ревека, и още в утробата на майка си рита брат си, а Бог го обича още преди раждането. Или – точно същото нещо (това се забелязва при това обстоятелство), че един се ражда сред евреите, от които намира поука в божествения закон, друг се ражда сред гърците, мъдри хора и не малко учени, а трети се ражда сред етиопците, които имат обичая да ядат човешка плът, или сред скитите, сред които отцеубийството се извършва сякаш по закон, или сред таврите, които жертват чужденци. И така, те ни казват: ако е такава разликата в нещата, ако условията на раждане са толкова различни и разнообразни, свободната воля в този случай не се осъществява (защото никой в края на краищата не избира сам къде или с кого, или в какви условия ще се роди): тогава това, казват те, идва от разликата на душите, така че душата на злото естество се приписва на лоши хора, докато добрата душа се изпраща на добри (хора), - или все пак това според тях се случва случайно. Разбира се, ако приемем това последно предположение, тогава вече не можем да вярваме, че светът е създаден от Бог и се управлява от Неговото Провидение, и следователно вече не трябва да очакваме Божия съд над делата на всеки. Но каква точно е истината по този въпрос знае само Онзи, Който изпитва всичко, дори и Божиите дълбини (1 Кор. 2:10). 6. Що се отнася до нас, хората, ние (с цел да не даваме храна на арогантността на еретиците чрез мълчание) ще отговорим на техните възражения с това, което може да ни бъде представено според нашите възможности - (ще отговорим) както следва. Често сме доказвали с такива аргументи, които бихме могли да използваме от божествените Писания, че Бог, Създателят на вселената, е добър, справедлив и всемогъщ. Когато Той в началото създаде това, което искаше да създаде, т.е. разумни същества, Той нямаше друга причина за сътворението освен Себе Си, т.е. освен Неговата доброта. Така Той беше причината за съществуването на създанията. Но в Него нямаше разнообразие, нямаше изменчивост, нямаше безсилие, затова всеки, когото Той създаде, Той създаде равен и подобен (aequales ac similes), защото за Него нямаше причина за разнообразие и различие. Но тъй като разумните създания, както често сме показвали и ще покажем на наше място, са надарени със способността за свобода, тогава свободната воля или доведе всеки до съвършенство чрез подражание на Бог, или доведе до падение поради небрежност. И това, както казахме по-горе, е причината за разликата между разумните създания: тази разлика не произлиза от волята или решението на Създателя, а от определянето на собствената свобода на създанията. Бог, който признава за справедливо да управлява Своето творение в съответствие с неговите заслуги, насочи това различие на умовете към хармонията на един свят, от различни съдове, или души, или умове. Той създаде, така да се каже, един дом, в който трябваше да има съдове не само от злато и сребро, но и от дърво и глина, и някои съдове за почетна употреба, други за низки. Това според мен са причините за разнообразието в света; Божественото Провидение контролира всяко създание според неговите движения или разположение на душата. С това разбиране Създателят не се оказва несправедлив, тъй като Той се отнася към всеки според заслугите му, в съответствие с предишните причини; щастието или нещастието от раждането на всяко и всички други условия не се признават за случайни и накрая не се потвърждава съществуването на различни създатели или разликата на душите по природа. 7. Но, струва ми се, Светото писание също не мълчи напълно за значението на тази тайна. Да, ап. Павел, говорейки за Яков и Исав, казва: „Още нероден, не сторил нищо, добро или зло, така че Божието предложение да остане според избора, не от делата, но от този, който призовава, като й казва: Защото по-големият ще извърши делото на по-малкия. Защото е писано: Яков възлюбих, а Исава намразих” (Рим. 9:11-13). И след това той сам си отговаря и казва: „Какъв е смисълът да говорим? Храната е несправедлива пред Бога“ (Рим. 9:14). И за да ни даде възможност да проучим този (въпрос) и да разсъждаваме как става това не без причина, той сам си отговаря и казва: „Да не бъде“. Струва ми се, че същият въпрос, който е предложен за Яков и Исав, може да бъде зададен по отношение на всички създания на небето, земята и подземния свят. И както казва апостолът в тази поговорка: „Още неродени, не сторили нищо, добро или зло“, така, струва ми се, може да се каже за всички други (същества) по подобен начин, „когато още не бяха създадени и не бяха направили нищо добро или лошо, така че волята Божия да бъде по избор (както някои мислят), едни същества бяха създадени небесни, други земни, а други под гроба, - не отдел (както те мислят), но от Обаждащия се. И така, ако това не е така? Така, при внимателно изследване на думите на Писанието относно Яков и Исав, се оказва, че няма неправда пред Бога, ако преди те (Яков и Исав) да се родят или да направят нещо в този живот, е казано, че „по-големият ще служи на по-младия“, се оказва, че няма неистина във факта, че Яков дори е ритал брат си в утробата: разбираме, че той е бил достойно обичан от Бог, според заслугите на предишния си живот, и следователно заслужава да бъде предпочитан пред брат. Човек трябва да мисли по същия начин за небесните създания. Разнообразието не е първоначалното състояние (принципиум) на създанието. Но Създателят възлага на всяко същество различна длъжност на служба въз основа на предишни причини, според заслугата на заслугата, основана, разбира се, на факта, че всеки ум или разумен дух, създаден от Бога, в съответствие с движенията на ума и духовните чувства, е придобил по-голяма или по-малка заслуга за себе си и е станал или обичан, или мразен от Бог. Но някои от създанията, които имат най-добри заслуги, страдат заедно с останалите, за да украсят състоянието на света и са поставени да служат на низшите (създания), в резултат на което самите те стават съпричастни на дълготърпението на Бога, както казва апостолът: „Творението се подчинява на суетата, не доброволно, но заради онзи, който се покори“ (Рим. 8:20). Така че, като се има предвид поговорката, която апостолът изрази, когато обсъждаше раждането на Исав и Яков, а именно: "Храната нечестна ли е пред Бога? Да не бъде", намирам за справедливо същата поговорка да се отнася за всички създания, защото Истината на Създателя, както казахме по-горе, трябва да се проявява във всичко. И тази Истина, струва ми се, се разкрива най-ясно, ако признаем, че всяко от създанията на небето, земята и подземния свят има в себе си причините за разнообразието, които предхождат телесното раждане. Всичко е създадено от Божието Слово и Неговата Мъдрост и всичко е разпределено (ordinata sunt) от Неговата Истина. С благодатта на Своята милост Той се грижи за всички и убеждава всеки да бъде изцелен чрез средствата, с които може, и призовава за спасение. 8. Няма съмнение, че в деня на съда добрите ще бъдат отделени от злите и праведните от несправедливите и чрез Божия съд всеки ще бъде разпределен, в съответствие със своите заслуги, на местата, които заслужава, както ще покажем по-късно, ако е угодно на Бог. Мисля, че нещо подобно се е случвало и преди: защото Бог, трябва да се вярва, винаги прави и разпределя всичко справедливо. Апостолът също учи, казвайки: „В голяма къща не само златните и сребърните съдове, но и дървените, и глинените, и яйцата са за чест, но яйцата не са за чест“ (2 Тим. 2:20) и добавя: „Ако някой се очисти от тях, съдът ще бъде чест, осветен и полезен на Господаря за всяко добро дело“ (2 Тим. 2:21). Тези думи несъмнено показват, че който се очисти в този живот, ще бъде подготвен за всяко добро дело в бъдещето (възрастта), а който не се очисти, в зависимост от степента на своята нечистота, ще бъде съд за ниска употреба (ad contumeliam), т. е. недостоен съд. По същия начин може да се мисли, че интелигентни съдове вече са съществували преди - пречистени или по-малко пречистени, т.е. или онези, които са се пречистили, или тези, които не са; и именно на тази основа всеки съд, според своята чистота или нечистота, получи място в този свят, или страна, или състояние на раждане, или някакъв вид дейност. Бог, със силата на Своята Мъдрост, предвижда и разпознава всичко това дори до най-малките и чрез управлението на Своя съд чрез най-справедливата награда се разпорежда с всичко, доколкото всеки трябва да бъде подпомогнат или обгрижен, в съответствие с неговите заслуги. В това (администриране), разбира се, се разкрива пълна мярка за справедливост, защото справедливостта на възнаграждението според пустините се запазва от неравенството на нещата. Заслугите на всяко отделно същество са истински и съвсем ясно известни само от Бог, с Единородния Син, Словото и Неговата Мъдрост, и със Светия Дух. Глава десета. За възкресението и съда, за ада и наказанията 1. Разсъждението ни напомняше за бъдещия съд, възмездие и наказания на грешниците, в съответствие с това, което заплашва Светото писание и какво съдържа църковното учение, а именно, че по време на съда вечен огън и външна тъмнина, затвор и пещ и други подобни неща са приготвени за грешниците; И така, нека да видим какво трябва да мислим за тези (наказания). Но за да подходим към този въпрос в правилния ред, струва ми се, че първо трябва да говорим за възкресението, за да знаем какво точно да получим наказание, или мир, или блаженство. Ние обсъдихме тази тема подробно в други книги, които написахме за възкресението; там изразихме нашето мнение по този въпрос. Но дори и сега, за последователност на разсъжденията, изглежда не е излишно да повторим нещо от това произведение, особено с оглед на факта, че някои, главно еретици, са прелъстени от църковната вяра, (мислейки си), че вярваме във възкресението глупаво и напълно неразумно. Мисля, че трябва да им се отговори по следния начин. Ако самите те изповядват, че съществува възкресението на мъртвите, то нека ни отговорят какво точно умря? Не е ли тялото? Това означава, че ще има възкресение за тялото. Тогава нека кажат дали трябва да използваме тела или не? Мисля, че те не могат да отрекат, че тялото ще бъде възкресено или че във възкресението ще използваме тела, тъй като апостол Павел казва: „Духовно тяло се сее, духовно тяло възкръсва“ (1 Кор. 15:44). Какво от това? Ако е вярно, че трябва да използваме тела и мъртвите тела, както (църковното учение) проповядва, ще бъдат възкресени (защото в правилния смисъл, казват те, само това, което е умряло, е възкресено), тогава без съмнение тези тела ще бъдат възкресени, така че ние да ги облечем отново чрез възкресението. Едното е свързано с другото: ако телата възкръсват, то те възкръсват несъмнено, за да ни служат за облекло; и ако трябва да бъдем в тела (а това, разбира се, е необходимо), то не трябва да сме в други тела, а именно в нашето. Ако е вярно, че телата са възкресени и освен това възкресени духовно, тогава несъмнено те възкръсват от мъртвите, както се казва, оставяйки тлението и оставяйки настрана смъртността; в противен случай, изглежда, ще бъде напразно и ненужно някой да възкръсне от мъртвите - само за да умре отново. Това може да се разбере особено ясно, ако внимателно се разгледа какво е свойство на духовното тяло, което, посято в земята, приготвя със себе си имуществото на духовното тяло - защото в края на краищата самата сила и благодат на възкресението от духовното тяло произвежда духовното тяло, променяйки го от (състояние на) безчестие в (състояние на) слава. 2. Тъй като еретиците се смятат за най-учените и най-мъдрите хора, ние ги питаме дали всяко тяло има определена схема (схема), тоест образувано ли е според някаква (определена) форма? И ако те, разбира се, кажат, че има някакво тяло, което се формира без никаква форма, тогава те ще се окажат най-невежите и глупавите от всички хора. Всъщност това (учение) би отрекъл само човек, напълно чужд на каквото и да било образование. Ако те кажат, както би трябвало (да кажат), че всяко тяло е образувано според определена форма, тогава ние ще ги попитаме дали могат да ни посочат и опишат формата на духовното тяло - а това, разбира се, те няма да могат да направят по никакъв начин. Попитайте ги и за разликите между тези (хора), които са възкресени. Как ще покажат истинността на думите на апостола, че "друга плът има за птиците, друга за рибите, друга за небесното тяло и друга за земното тяло; друга е слава за слънцето, друга за луната и друга за звездите; звезда от звезда се различава по слава. Така е и възкресението на мъртвите" (1 Кор. 15:39-42). И така, според това сравнение (consequentiam) на небесните тела (със земните), нека те ни покажат разликите в славата на онези, които са възкресени; и ако те по някакъв начин се опитат да излязат с някаква основа за разликата на небесните тела, тогава ще изискваме от тях да определят разликите във възкресението и в сравнение със земните тела. Що се отнася до нас, ние го разбираме по този начин. Апостолът, искайки да опише каква е разликата между възкресените в слава, т. е. светиите, използва сравнение с небесните тела и казва: „Друга слава на слънцето, друга слава на луната, друга слава на звездите“; като иска да поучи за разликите между онези, които ще се явят при възкресението, без да се очистят в този живот, тоест за разликите между грешниците, той взема за пример земните тела и казва: „една плът за птиците, друга за рибите“; и наистина, небесните тела достойно се сравняват със светиите, а земните тела - с грешниците. - Ето какво трябва да се каже срещу онези, които отричат ​​възкресението на мъртвите, тоест възкресението на телата. 3. Сега обръщаме речта си към някои от нашите собствени, които или поради бедност на ума, или поради липса на тълкуване (на Писанието), утвърждават най-грубата и низка концепция за възкресението на тялото. Питаме ги как разбират, че тялото трябва да се промени чрез благодатта на възкресението и ще бъде духовно; Как разбират, че (тялото), посято в немощ, ще се издигне в сила, и как може това, което е посято в унижение, да възкръсне в слава и (посято) в поквара, как може да премине в (състоянието на) нетленност? Разбира се, ако вярват на апостола, че тялото, след като е възкресено в слава, сила и нетление, става духовно, тогава изглежда абсурдно и противно на мисълта на апостола да се каже, че това тяло отново ще бъде подвластно на страстите от плът и кръв, тъй като апостолът ясно казва, че „плът и кръв няма да наследят Божието царство, но тлението долу ще наследи нетление“ (1 Кор. 15:50). Как разбират и думите на апостола „Да се ​​променим всички?“ (1 Кор. 15:51). Трябва да очакваме, че тази промяна във всеки случай ще (се случи) в съответствие с реда, който посочихме по-горе: без съмнение, в тази промяна трябва да се надяваме на нещо достойно за божествената благодат; това ще се случи, ние вярваме, в същия ред, в който, според описанието на апостола, „Бог дава голо житно зърно или друго зърно, посято в земята, както желае“ (1 Кор. 15:37-38), веднага щом това житно зърно умре. По същия начин ние трябва да мислим и телата ни като зърно падат в земята. Но в тях е вложена сила (съотношение) - тази сила, която съдържа телесната субстанция; Същата тази сила, която винаги се запазва в телесната субстанция, според Божието слово, ще издигне от земята, ще обнови и възстанови телата, въпреки че те са умрели, рухнали и разпаднали се - (възстанови) точно както силата (virtus), присъща на житното зърно, след разлагане и смърт, обновява и възстановява зърното в тялото на стъблото и класа. И по този начин, за онези, които заслужават да получат наследството на небесното царство, тази сила, която обновява тялото, за което говорихме по-горе, от земното и духовно тяло, по заповед на Бог, ще възстанови духовно тяло, способно да обитава на небето, докато онези, които заслужават подземния свят, или отхвърляне, или дори бездната и тъмнината, ще получат славата и достойнството на тялото в съответствие с достойнството на живота и душата на всеки, и дори на тези, които трябва да бъдат осъдени на вечен огън, или мъчения, възкресеното тяло, в резултат на самата промяна чрез възкресението, ще стане нетленно, така че да не бъде унищожено и да се разпадне дори от мъки. Но ако това е свойство на тялото, което ще възкръсне от мъртвите, тогава нека сега видим какво означава заплахата от вечен огън. 4. В пророк Исая намираме указание, че всеки има свой собствен огън, с който бива наказан. Пророкът казва: „Ходи при светлината на твоя огън и при пламъка, който си запалил“ (Исая 50:11). Тези думи изглежда показват, че всеки грешник запалва пламъка на собствения си огън за себе си, но не се потапя в някакъв вид огън, който вече е бил запален по-рано (от някой друг) или който е съществувал преди него. Материята и храната за този огън са нашите грехове, които апостол Павел нарича дърва, трева и слама (1 Кор. 3:12). Известно е, че излишъкът от храна и нейното неблагоприятно количество и качество предизвикват треска и, освен това, треска от различен вид или продължителност, в зависимост от степента, до която позволената неумереност е подготвила материала и топлината за треската; това количество материя, събрана в резултат на различни невъздържания, е причина или за по-тежко, или за по-слабо заболяване. Така, мисля, душата събира в себе си много зли дела и изобилие от грехове; в подходящия момент цялата тази колекция от зло се възпламенява за наказание и се разпалва за мъчение. Тогава самият ум, или съвестта, с божествена сила ще възпроизведе в паметта си всичко, някои признаци или форми, от които умът е отпечатал върху себе си, когато е извършил грехове - (ще възпроизведе) всичко, което е извършил, което е подло и срамно, или което е извършило нечестиво, и така ще види пред собствените си очи някаква история на своите престъпления. Тогава самата съвест ще се преследва и бие със собствените си убождания и самата тя ще стане свой обвинител и свидетел. Според мен апостол Павел го е разбирал по този начин; той казва: „Помежду си с осъдителен или изобличаващ ум, в деня, когато Бог съди тайните на хората, според моето благовестие чрез Исус Христос“ (Римляни 2:15-16). От тези думи става ясно, че инструментите на мъчението се формират около самата субстанция на душата, (а именно) от пагубни греховни настроения 5 . 5. Но за да не ви се струва разбирането на този предмет доста трудно, можете да го различите (разбирането) от тези разстройства (болести) под влиянието на страстите, които обикновено се случват с душите, а именно, когато душата или е изгорена от пламъка на любовта или ревността, или когато е изсушена от огъня на завистта, или е развълнувана от гняв, или е погълната от най-голямата лудост или тъга. (Известно е, че) някои (хора), чувствайки непоносимостта на тези прекомерни страдания, намираха за по-поносимо да претърпят смърт, отколкото да понасят мъчения от този вид. И така, помислете: за тези хора, които са подложени на тези страдания от пороците, за които говорихме по-горе, и (които), докато са още в този живот, не са могли да придобият никаква корекция за себе си, но са напуснали този свят, достатъчно ли е за тях като наказание да бъдат измъчвани от същите тези настроения, останали в тях, тоест настроения на гняв, или ярост, или лудост, или тъга, чиято смъртоносна отрова не е била отслабен в този живот от някакво лекарство? 6. Има много други неща, които са скрити от нас и са известни само на Този, който е лекарят на нашите души. Ако, за да възстановим тялото от тези болести, които сме придобили чрез храна и напитки, понякога считаме за необходимо да се лекуваме с повече или по-малко тежки и жестоки средства, а понякога, ако качеството на болестта го изисква, се нуждаем от болезнено прилагане на желязо (rigore ferri) и болезнено отрязване (на крайниците). Ако степента на болестта надвишава дори тези (лекарства), тогава дори огънят изгаря болестта, която се е развила до крайност. Нещо повече, Бог, нашият лекар, също трябва да мисли, че като иска да унищожи болестите на нашите души, получени в резултат на различни грехове и престъпления, той използва подобни наказателни средства и, освен това, дори прибягва до наказание с огън за тези, които са загубили здравето на душата. Изображения на такива наказания се срещат и в Светото писание. Така във Второзаконие (Второзаконие 28) Божието слово заплашва грешниците, че ще бъдат наказани с треска, студени тръпки, жълтеница и ще страдат от конвулсии на очите, лудост, парализа, слепота и бъбречна слабост. Следователно, ако някой в ​​свободното си време събере от цялото Писание всички признаци на болести, които се споменават, когато заплашват грешниците с имената на телесни болести, той ще открие, че тези болести образно означават или пороци, или наказания на душите. Но това, което Бог прави с (хора), които са паднали и са се предали на греховете, е същото като лекарите, които дават лекарства на болните, за да възстановят здравето си чрез лечение. Доказателство за това е и заповедта на пророк Еремия да предложи на всички народи чашата на Божия гняв, за да пият, да полудеят и да избълват (Ерем. 25:15-16). Тук има и заплаха, че ако някой не иска да пие, няма да се очисти. От тук, разбира се, може да се разбере, че яростта на Божието наказание служи като средство за пречистване на душите. Наказанието с огън също трябва да се разбира в смисъла на медицинско средство; Това се учи от Исая, който казва следното за Израел: „Господ ще измие нечистотата на дъщерите на Сион и кръвта на Ерусалим ще го очисти отсред тях чрез духа на правосъдието и духа на огъня“ (Исая 4:4). За халдейците той казва следното: „Направете огнени въглища; седнете на тях, те ще ви помогнат” (Исая 47:14-15). И на друго място той казва: "Господ ще освети в пламтящ огън." Пророк Малахия казва: „Господ ще седне, кипи и очиства, а синовете на Юда (Леви) ще очистват” (Малах. 3:3). 7. Евангелието казва за недобросъвестните настойници, че трябва да бъдат отсечени и част от тях (ще) бъдат поставени при неверниците (Лука 12:14), - (т.е.) тази част, която като че ли вече не е тяхна, трябва да бъде изпратена на друго място. Това (поговорка) без съмнение показва специален вид наказание за онези, при които, както ми се струва, според тази инструкция духът трябва да бъде отделен от душата. Ако този дух трябва да мисли божествено по природа, тоест чрез Светия Дух, тогава ще разберем тази поговорка във връзка с дара на Светия Дух, а именно: ако някой, или чрез кръщение, или чрез благодатта на Духа, получи словото на мъдростта, или словото на знанието, или (словото на) някакъв друг дар, и (този дар) не беше използван правилно, тоест беше или заровен в земята, или вързан в шал, тогава, разбира се, дарът на Духа ще бъде отнет от душата, останалата част, тоест субстанцията на душата, отделена и отделена от Светия Дух, чрез съюза, с който е трябвало да стане един дух с Господа, ще бъде поставена при неверниците. Ако разбираме това (говорейки) не за Божия Дух, а за природата на самата душа, тогава най-добрата част от нея ще трябва да се нарече тази, която е създадена по образ и подобие Божие, а другата част е тази, която впоследствие е придобита чрез падение на свободната воля, противно на първосъздадената чиста природа; Точно тази страна, като дружелюбна и любезна към материята, е наказана със съдбата на неверниците. Но можем да посочим и трето разбиране на това (поговорка) за раздялата. С всеки от верните, дори и да е най-малкият (член) в Църквата, има, казват те, ангел, който според уверението на Спасителя винаги вижда лицето на Бог Отец (Матей 18:10-11), и, разбира се, този ангел е бил едно с този, на когото е служил; но ако човек, в резултат на непослушание, стане недостоен, тогава ангелът на Бога, казват те, се отнема от него и тогава част от него, тоест част от човешката природа, отделена от частта на Бога, ще бъде с неверниците, тъй като не е запазила неизменно указанията на ангела, възложени му от Бога. 8. Освен това под външна тъмнина, както мисля, трябва да разбираме не толкова някакъв тъмен въздух без никаква светлина, а по-скоро тъмнината на дълбокото невежество, в която ще бъдат потопени онези, които са се лишили от цялата светлина на знанието. Трябва също така да помислим дали тази поговорка (за външната тъмнина) не може да се обясни по следния начин. Точно както чрез възкресението светиите ще получат телата си, в които са живели свято и чисто в жилищата на този живот, светли и прославени, така може би всички нечестиви, които в този живот обичаха тъмнината на грешката и нощта на невежеството след възкресението, ще бъдат облечени в тъмни и черни тела, така че същата тъмнина на невежеството, която в този свят контролираше вътрешните им мисли, ще се прояви в бъдещият свят във връхната дреха на тялото. Трябва да мислим и за затвора по подобен начин. Но на сегашното място е достатъчно казаното сега, възможно най-кратко, за да се запази редът на речта. Глава единадесета. За обещанията 1. Сега нека да разгледаме накратко какво трябва да мислим и за обещанията. – Известно е, че никое животно не може да стои напълно бездейно и неподвижно, а жадува за всякакви движения, постоянна дейност и някакво желание. Мисля, че е ясно, че тази природа е присъща на всички живи същества. Още по-необходимо е разумното животно, тоест човешката природа, винаги да е в движение и да прави нещо. Така, ако човек не осъзнава себе си (immemor sui) и не знае какво е подходящо за него, тогава, разбира се, цялото му внимание е насочено към телесните нужди и той във всичките си движения е зает със своите похоти и телесни желания. Ако човек е такъв, че се опитва да се грижи или да наблюдава някаква обществена работа, тогава той използва силата си или да се грижи за държавата, или да се подчинява на началниците си, или за нещо, което във всеки случай може да бъде полезно за обществото. И ако човек разбира нещо по-добре от това, което изглеждат физическите същества, и се занимава с мъдрост и знание, тогава без съмнение той е насочил усърдието си към изследвания от този вид, за да изследва истината и да знае причините и основата на нещата. Така в този живот един смята телесното удоволствие за най-висшето благо, друг смята загрижеността за обществените дела, а трети счита стремежа към наука и знание. И така, нека изследваме дали същият ред или състояние на живот ще бъде за нас (и) в този живот, който е (живот) истински, който, както се казва (в Писанието), е скрит с Христос в Бога (Кол. 3:3) - тоест във вечния живот? 2. Някои, отхвърляйки всякакъв труд за разбиране (на Писанието), следвайки (само) като че ли повърхността на буквата на закона, угаждайки повече на собственото си удоволствие и похот, и бидейки ученици само на буквата, смятат, че обещанията трябва да се очаква да се състоят от телесно удоволствие и лукс; и затова, главно, не следвайки учението на апостол Павел за възкресението на духовното тяло (1 Кор. 15:44), те желаят след възкресението такива тела, които никога да не бъдат лишени от способността да ядат, да пият и да вършат всичко, което е характерно за плътта и кръвта. Към това те доста последователно добавят, че след възкресението ще има тъмнина и дори раждане на деца. Те си представят, че след това земният град Ерусалим ще бъде възстановен и в основата му ще бъдат положени скъпоценни камъни, стените ще бъдат изградени от камък яспис, укрепления от кристален камък, че оградата също ще бъде изградена от подбрани и разнообразни камъни, тоест от яспис и сапфир, халцедон и изумруд, сардиум и оникс, хризаолит и хризопаст, зюмбюл и аметист. Те дори смятат, че за техните удоволствия ще им бъдат дадени чужденци, които ще бъдат техни орачи, строители на стени и които ще възстановят разрушения им и паднал град. Те смятат, че ще получат богатството на народите за своя употреба и ще притежават богатствата им, така че дори камилите от Мадиам и Кедар ще дойдат и ще им донесат злато, тамян и скъпоценни камъни. И те се опитват да потвърдят това с пророчески авторитет, а именно с обещанията, написани за Ерусалим, които казват например, че онези, които служат на Господа, ще ядат и пият, докато грешниците ще гладуват и жадуват, че праведните ще се радват, а грешниците ще бъдат измъчвани от скръб. От Новия Завет цитират и думите на Спасителя, съдържащи обещание към учениците за насладата от виното: „Отсега нататък няма да пия от този плод на лозата до деня, когато ще пия с вас новия в царството на Моя Отец” (Матей 26:29). Те също така добавят, че Спасителят нарича онези, които сега са гладни и жадни, блажени, обещавайки им, че ще бъдат наситени (Мат. 5:6), и те цитират много други свидетелства от Писанието, без да знаят, че те трябва да се разбират образно. Освен това те смятат, че според модела на този живот, според подреждането на добродетелите или ранговете, или предимствата на властта в този свят, тогава те ще бъдат царе и князе, като истинските земни (царе и принцове) - те мислят въз основа на това, че Евангелието казва: „Ще бъдеш над пет града“ (Лука 19:19). Казано накратко, те искат всичко в очаквания бъдещ живот да бъде точно като настоящия живот, тоест отново да бъде това, което е. Това е мнението на тези, които, въпреки че вярват в Христос, разбират божествените Писания по еврейски начин и в тях (обещанията) не намират нищо достойно за божествените обещания. 3. Но тези, които разбират спекулациите на Писанията според ума на апостолите, те, разбира се, се надяват, че светиите ще ядат, но - хляба на живота, хранейки душата с храната на истината и мъдростта - (хляб на живота), който ще просвети ума и ще пие от чашата на божествената мъдрост, както казва божественото Писание: „Мъдростта е приготвила трапезата си, пожертвала е жертвата си и разтвори виното й в чашата” и със силен глас вика: “Обърнете се към Мене, яжте хляба, който съм ви приготвил, и пийте виното, което съм ви замесил” (Прит. 9:1-5). Изпълнен с тази храна на мъдростта, умът ще постигне чистотата и съвършенството, с които човекът е създаден отначало, и ще възстанови в себе си образа и подобието на Бога. И въпреки че някой ще излезе от този живот, научил много малко, той все пак ще носи със себе си похвални дела - той може да бъде наставен в онзи небесен Йерусалим, града на светиите, тоест може да бъде научен и възпитан, и може да стане жив камък, скъпоценен и избран камък, защото смело и с постоянство е претърпял изпитанията на живота и делата на благочестието. И там той съвсем вярно и ясно разбира значението на провъзгласените тук думи, че „не само с хляб живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста” (Втор. 8:3). Под князе и владетели трябва да разбираме онези, които управляват низшите, ръководят ги и ги наставляват в божественото. 4. Но за хората, които се надяват на тези (чувствени обещания), все още изглежда, че тези (духовни обещания) налагат на умовете по-малко достойно желание, с оглед на това - въпреки че желанието за тези духовни блага е естествено и вродено за душата - обаче, ние ще повторим малко и (все пак) ще разгледаме (този въпрос), за да по този начин, под формата на последователна спекулация, изобразим, така да се каже, самите видове хляб на живота и качеството от това вино, както и имуществото на княжествата. В изкуствата, които обикновено се изпълняват на ръка, идеята за това какво, как и за каква употреба се прави е в ума и работата се извършва с помощта на ръцете. Трябва да мислим и за делата Божии, които са извършени от Бога: значението и разбирането на това, което, както виждаме, е създадено от Него, остава загадка в тях. Също така, когато погледът ни види произведението на художник и забележи нещо, направено особено изкусно, душата веднага копнее да узнае как, по какъв начин и с каква цел е направено. Но много и несравнимо повече душата гори от неизразима жажда да познае смисъла на това, което, както виждаме, е създадено от Бога. И ние вярваме, че това желание, тази любов без съмнение е вложена в нас от Бог. И както окото по природа търси светлина и зрение, както тялото ни по природа изпитва нужда от храна и напитки, така и умът ни има естествено и естествено желание да разбере истината за Бога и да узнае причините за нещата. Но ние не получихме това желание от Бог, така че то никога не би трябвало и не можеше да намери удовлетворение за себе си, в противен случай, тоест, ако (умът) никога не постигне изпълнението на (своето) желание, ще трябва да мислим, че Създателят Бог е вложил любовта към истината в нашия ум напразно. Затова може би се казва, че „на всеки, който има, ще се даде повече и ще има повече” (Матей 25:29 и Лука 19:26). Оттук става ясно, че онези, които имат в този живот някаква съдба на истината и знанието, трябва да получат красотата на завършен образ в бъдещия живот. Той също така ще научи какви са добрите сили, колко са и какви са те, както и какви са противоположните сили и каква любов имат към хората и упорита завист към другите. Научава каква е същността (съотношението) на душите, каква е разликата между животните - и живеещите във водите, и птиците, и зверовете - и какво означава разделянето на всеки род на толкова много видове - научава какво е било намерението на Създателя в това и каква мисъл на Неговата мъдрост се крие във всичко това. Той също така ще научи защо определени сили се привличат от някои корени или билки, докато други корени или билки, напротив, се прогонват; той също ще научи каква е природата на падналите ангели и каква е причината те да съблазняват и подвеждат и съблазняват онези, които не са се борили срещу тях с пълна вяра. Той също така ще изучава присъдата на божественото провидение за всяко отделно същество, (той е този, който ще разбере), че това, което се случва с хората, не се случва случайно или случайно, а по някаква причина, толкова фундаментална и възвишена, че дори броят на космите не само на светците, но може би на всички хора зависи от това - и това провидение се простира дори до врабчетата, които се продават по денарий за чифт и които могат да бъдат разбрани по всякакъв начин - духовно или буквално. Като цяло сега все още само гледаме, но тогава ще видим ясно. Изхождайки от всичко това, трябва да се мисли, че между другото ще мине много време, докато на достойните и заслужилите, след като заминат от живота си, се покаже значението дори на земните неща, за да могат да се насладят на неизразима радост, чрез познаването на всичко това и под влиянието на благодатта на пълното познание. По-нататък той ще разбере дали този въздух, който е между небето и земята, наистина не е без живи същества и освен това разумни същества, както каза апостолът: „В тях понякога ходите, според възрастта на този свят, според княза на властта на въздуха, духа, който сега действа в синовете на непокорството“ (Еф. 2:2), и също казва: „Ние ще бъдем грабнати в облаците, за да се срещнем Господ във въздуха, и така Ние винаги ще бъдем с Господа” (1 Сол. 4:17). Във всяко едно от тези (небесата) светецът, първо, ще види какво става там, и, второ, ще разпознае и причината, поради която това се прави по този начин. И по този начин той ще мине през небесата по ред, следвайки Исус, Божият Син, който е минал през небесата, който казва: „Искам там, където седемте Аз, и тези също да бъдат с Мене” (Йоан 17:24). Той също така посочва тези разлики на места, когато казва: „В дома на Отца Ми има много жилища“ (Йоан 14:2). Самият Той е навсякъде и прониква (percurrit) всичко; и вече не трябва да си Го представяме в унижението, което Той прие с нас заради нас, тоест в ограничението, което Той имаше в тялото ни на земята, намирайки се сред хората - не трябва да мислим, че Той е затворен на едно място. 7. И така, когато светиите достигнат, например, небесни места, тогава те ще разберат същността (съотношението) на всяко светило и ще знаят дали са оживени и какви са. Там те ще разберат и други причини за Божиите дела, които Сам Бог ще им открие. Сякаш на деца, Той ще покаже (им) причините за нещата и силата на Своето творение и ще ги научи защо такава и такава звезда е поставена на това и това място в небето и защо е отделена от друга звезда с определено пространство и какво би станало, ако например беше по-близо (до тази друга звезда) и какво би станало, ако беше по-далеч от нея; или защо вселената не би останала същата, а всичко би придобило малко по-различна форма, ако една звезда беше по-голяма от другата? След като преминаха по този начин през всичко, което се отнася до знанието на светилата и техните преобразувания, които се извършват на небето, светиите ще преминат към това, което не виждаме, или към това, което сега ни е известно само по име, и към невидимото. Апостол Павел учи, че съществата от този вид са много (Еф. Известно е, че в този живот телата ни първо израстват физически в същото нещо, което представляваме (по-късно), и в първата възраст достатъчно количество храна ни дава увеличение, а след като височината на растежа достигне своята мярка, ние вече не ядем храна, за да растем, а за да живеем и поддържаме живота чрез хранене. По същия начин, според мен, умът, дори и да е постигнал съвършенство, все още се храни и използва своята собствена и подходяща храна без никакъв дефицит или излишък. Но, във всеки случай, тази храна, трябва да се мисли, не е нищо друго освен съзерцание и познаване на Бога и има мерки, присъщи на нея и съответстващи на създадената и сътворена природа, и всеки, който започне да вижда Бога, тоест да познава (Него) с чисто сърце, трябва да спазва тези мерки. Глава първа. За свободната воля. Резолюция и обяснение на думите от писанието, които изглежда го отхвърлят 1. Това е, което вярваме, че трябва да мислим за божествените обещания, когато насочваме мислите си към съзерцанието на този вечен и безкраен век и съзерцаваме неизразимата радост и блаженство от него. Но в църковните проповеди има и учение за бъдещия праведен Божи съд; вярата в съда призовава и убеждава хората към добър и прекрасен живот и да избягват греха по всякакъв възможен начин, а това без съмнение показва, че похвален или престъпен живот е в нашата власт. Поради тази причина считам за необходимо да изложа кратко учение и за свободата на нашата воля, така че мнозина повече да не обсъждат този въпрос по недостоен начин. Но за да разберем по-лесно какво е свободната воля, ще разгледаме какво представлява самата воля по природа. 2. От всички движещи се обекти някои имат причини за движението си. себе си, другите получават (движение) отвън. Така само отвън всички безжизнени предмети (sine vita) получават движение, например камъни, трупи и всички други подобни предмети, които имат само своя собствена специална материална или телесна форма. (Сега, разбира се, трябва да оставим настрана мнението, което разглежда (движението) дори движението, което възниква по време на унищожаването на телата поради някаква повреда, защото това изобщо не е от значение за въпроса.) Други обекти имат причина за движение в себе си, например животни, дървета и всички обекти, които имат естествен живот или душа. Някои включват и метални вени тук. Трябва да се мисли, че огънят също има свое собствено движение, а може би и източници на вода. От тези обекти, които имат причината за движението си в себе си, за някои се казва, че се движат от себе си, а за други от себе си; те се разделят по следния начин: живите обекти се движат от себе си, но не и одушевените, докато одушевените се движат от себе си, тъй като се характеризират с въображение, т.е. някакво желание и подтик, който ги кара да се движат или да се стремят към нещо. Някои животни имат такова въображение, т.е. желание или чувство, което ги насочва и подтиква чрез някакъв естествен подтик (инстинкт) към подредени и хармонични движения. Ето как виждаме как работят паяците, чието въображение, т.е. определено разположение и склонност към тъканта (мрежата) ги подтиква да вършат работата по тъкането най-правилно, а такова желание, без съмнение, е причинено от някакво природно привличане. Но, освен естествената склонност към тъкане, това животно, както се оказва, няма друг усет, както пчелите имат само склонност да строят пчелни пити и да събират, както се казва, въздушен мед. 3. Но едно разумно животно, което има в себе си тези естествени нагони, също има, над другите животни, силата на разума, с помощта на която може да обсъжда и разпознава естествените нагони и да не одобрява и отхвърля някои (от тях), докато други могат да одобряват и приемат. Чрез преценката на този разум човек може да контролира (своите) наклонности и да ги насочва към похвален живот. Но тъй като природата на този разум, присъщ на човека, има сама по себе си силата да прави разлика между доброто и злото и с тази дискриминация способността да избира какво одобрява е присъща на разума, следва, че като избира доброто, (човек) е правилно признат за достоен за похвала, а следвайки срамното и злото, достоен за наказание. В никакъв случай не трябва да крием факта, че при някои глупави животни, например чувствителни кучета и военни коне, се забелязва особена подреденост на движенията в сравнение с други животни, така че за някои изглежда, че те се ръководят от някакво рационално чувство. Но трябва да се мисли, че това се постига не толкова с помощта на разума, колкото под въздействието на някакъв импулс и естествено влечение, с което (тези животни) са надарени в най-висока степен именно за такива действия. Но започнахме да говорим за интелигентно животно. И така, ние, хората, можем да се натъкнем или да се сблъскаме отвън, било чрез слух, било чрез зрение, било чрез други сетива, много неща, които ни подтикват и привличат или към добри, или към противоположни движения. Тъй като (всичко) това ни въздейства отвън, разбира се, не е в нашата власт тези влияния да не се сблъскват или да се натъкват на нас. Но да обсъждаме и одобряваме как трябва да използваме тези външни влияния не е работа на никой друг, а на нашия присъщ разум; това зависи от нашето решение. Въз основа на решението на този разум ние използваме външни въздействия, за да (постигнем) това, което самият разум одобрява, а нашите естествени наклонности с вълната си се насочват или към доброто, или към обратното. 4. Ако някой каже, че външните влияния, които причиняват нашите движения, са такива, че е невъзможно да се устои на тези влияния - независимо дали ни подтикват към добро или към зло - тогава този, който мисли така, трябва да насочи вниманието си към себе си за кратко време и по-внимателно да изследва собствените си движения: тогава той ще открие, че когато се появи каквото и да е желание, нищо не се прави, преди да е дадено съгласието на душата, преди съгласието на ума да бъде дадено на злото подтикване; По този начин всеки вероятен (т.е. все още нерешен) случай изглежда получава едно или друго изявление, така да се каже, от съдия, който седи в трибунала на нашето сърце, и присъдата по отношение на действието се произнася от съда на разума въз основа на предварително установени причини. Ако например някой реши да живее въздържателно и чисто и да се въздържа от всякакво сношение с жени и му се яви жена, която го подтиква и изкушава да направи нещо противно на решението си, тогава за този човек жената не служи като съвършена и безусловна причина или необходимост за престъплението; спомняйки своето решение, той, разбира се, може да обуздае възбудата на похотта и да обуздае чувственото раздразнение чрез най-строги упреци на добродетелта, така че всяко невъздържано чувство да изчезне и твърдостта и постоянството на решението да се запазят. Ако, например, такива раздразнения се случат на някои хора, учени и силни в божествените наставления, тогава те презират и отхвърлят всички прелести на вълнението, като постоянно си спомнят себе си, припомнят си това, което преди са мислили и са научили, и се укрепват с помощта на свещено учение, като по този начин те прогонват неприятните похотливи желания, противопоставяйки им се със силата на своя вроден разум. В края на краищата виждаме, че много хора отначало са живели невъздържано и неумерено и са били отдадени на излишък и похот, но след това, призовани към по-добри неща чрез словото на учението и наставлението, те са преживели такава промяна, че от невъздържани и подли са станали трезви и най-чисти и кротки; от друга страна, ние виждаме, че у други хора, тихи и почтени, добрите нрави се покваряват от лоши разговори (1 Кор. 15:33), под влияние на общуването с неспокойни и подли хора, и те стават същите като най-непристойните хора; и това понякога се случва (с тях) вече в зряла възраст, така че в младостта си те са живели по-въздържано, отколкото когато старостта е дала (им) възможност да живеят по-свободен живот. И така, последователността на мисълта показва, че външните влияния не са под наш контрол; но дали ще използваме външните влияния добре или зле зависи от нас, тъй като нашият вроден разум обмисля и решава как да ги използва. 6. Да живеем праведно или по-малко праведно е наша работа и ние не сме принудени да го правим нито от външни влияния, нито от съдбата, както някои хора мислят. За да потвърди това заключение на разума с авторитета на Писанието, пророк Михей ще ни представи доказателства, като говори с тези думи: „О, човече, каза ти се какво е добро и какво изисква Господ от теб: да постъпваш справедливо, да обичаш делата на милостта.“ И Моисей казва това: „Днес поставих пред вас живота и доброто, смъртта и злото, за да изберете доброто и да ходите в него. Исая казва следното: "Ако пожелаеш и се покориш, ще ядеш благата на земята. Но ако се отречеш и упорстваш, мечът ще те погълне, защото устата на Господа говорят." И в Псалмите е написано така: "О, да Ме слушаше народът Ми и Израил ходеше в пътищата Ми! Бързо бих смирил враговете им и бих обърнал ръката Си против потисниците им." С тези думи (псалмистът) показва, че е във властта на хората да слушат и да ходят в пътищата на Бог. По същия начин Спасителят казва: „Но Аз ви казвам, не се противете на злото“. И още: „всеки, който се гневи на брат си без причина, подлежи на осъждане“ и още: „всеки, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“. Давайки тези и различни други заповеди, Спасителят не показва нищо повече от това, че възможността да изпълним тези заповеди е в нашата власт. И следователно с право ставаме виновни пред съда, ако нарушим това, което, разбира се, бихме могли да изпълним. Затова и Самият Спасителят казва: „Всеки, който слуша думите Ми и ги изпълнява, ще уподобя на мъдър човек, който е построил къщата си на канара; но всеки, който слуша тези мои думи и не ги изпълнява, ще се уподоби на безумен човек, който е построил къщата си на пясък” и пр. Също и думите Му към стоящите от дясната Му страна: „Елате, благословени от Отца Ми” и пр., „защото бях гладен и вие дадохте”. Аз бях жаден и ти Ми даде да пия." Тези думи ясно показват, че в самите хора се крие причината, поради която едни станаха достойни за похвала, изпълнявайки заповедите и получавайки обещания, а други станаха достойни за наказание и чуха и получиха обратното, защото им се казва: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън”. Нека видим също как апостол Павел ни говори, като на (хора), които имат силата на самоопределение и сами по себе си имат причини или за спасение, или за погибел: „Или, казва той, презирате богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнавате, че Божията доброта ви води към покаяние? Но, поради вашето упорство и непокаяно сърце, ти събираш гняв за себе си в деня на гнева и откровението на праведния съд от Бога, който ще възнагради всеки според делата му: на тези, които чрез постоянство в добрите си дела търсят слава, чест и безсмъртие - вечен живот; за всяка душа на човек, който върши зло, първо за евреина, след това за гърка.” В Светото писание ще намерите безброй други думи, които ясно показват, че имаме силата на свободната воля. В противен случай, ако нямаме способността да изпълняваме заповедите, би било абсурдно да ни ги дадете, за да можем или да се спасим, като ги изпълним, или да бъдем осъдени за нарушаването им. 7. Но в самите Божествени Писания има някои такива изрази, въз основа на които, очевидно, може да се мисли нещо противно. Затова ние ще ги донесем, ще ги обсъдим според правилото на благочестието и ще представим тяхната резолюция, така че от тези няколко думи, които тълкуваме, ще бъде ясно решението на други подобни думи, които очевидно изключват свободната воля. Затова мнозина са объркани от казаното от Бог за фараона. Бог много често е казвал: „Ще закоравя сърцето на фараона“. В края на краищата, ако фараонът е закоравен от Бога и съгреши именно в резултат на това закоравяване, тогава самият той вече не служи като причина за греха за себе си. Но ако това е така, тогава, очевидно, фараонът няма свободна воля и тогава този пример може последователно да докаже, че другите загиващи (хора) не намират причината за смъртта в свободната си воля. По същия начин Езекиил казва: „И ще извадя каменното сърце от плътта им и ще им дам сърце от плът, за да ходят в Моите заповеди и да пазят Моите повеления.“ Тези думи може да объркат някого, защото както ходенето в Неговите заповеди, така и спазването на Неговите оправдания очевидно са дадени от Бог, тъй като Самият Бог отнема каменното сърце, което пречи на спазването на заповедите, и изпраща и поставя по-добро и по-чувствително сърце, наречено в горния пасаж сърце от плът. Вижте и какво казва Господ и Спасителят в Евангелието на онези, които Го питаха защо говори на хората с притчи. Той каза: „Те гледат със собствените си очи и не виждат; Те чуват със собствените си уши и не разбират, за да не се обърнат и греховете им да бъдат простени. Апостол Павел също казва: „Прощението не зависи от този, който иска, нито от този, който бяга, а от Бога, който има милост“. И на друго място: „Защото Бог е, Който работи във вас както да желаете, така и да вършите според Неговото благоволение“. "Така той се смили над когото иска; и закоравява когото иска. Ти ми кажи: в какво друго ме обвиняваш? Защото кой може да се противопостави на волята Му? Също така: "вярата е от този, който призовава, не от нас. И кой си ти, човече, че спориш с Бога? Продуктът ще каже ли на този, който го е направил: защо ме направи такъв? Ако стигнат до унищожение в резултат на горчивина, тогава те вече не загиват по природа, а поради случайни обстоятелства. Кажете ни тогава, кого Бог се смили? Разбира се, тези, които трябва да бъдат спасени. Но защо е необходимо това второ прощение за тези, които трябва да бъдат спасени от природата и да постигнат блаженство по естествен начин? От това става ясно, че те са могли да загинат и затова получават прошка, за да не загинат по този начин, а да постигнат спасение и да завладеят царството на благочестивите. Това се казва срещу онези, които в своите приказни измислици въвеждат доброто и злото, т. е. земната и духовната природа, и казват, че благодарение на една или друга природа всеки се спасява или загива. 9. Сега трябва да отговорим и на тези, които смятат Бога на закона само за справедлив, но не и за добър. Защо и с каква цел според тях Бог закоравява сърцето на фараона? В същото време трябва да запазим възгледа и идеята за Бог, според нашето учение, справедлив и добър, а според тях само справедлив. И така, нека ни покажат дали Бог, когото те самите признават за праведен, постъпва справедливо, постъпва ли справедливо, когато закоравява сърцето на човека, така че в резултат на това закоравяване той съгрешава и загива? И как може да бъде защитена Божията истина в този случай, ако Самият Бог е причината за смъртта на онези, които Той по-късно осъди с властта на съдия, защото поради огорчението си станаха маловерци? Защо иначе Той обвинява фараона, казвайки: „Понеже не искаш да пуснеш народа Ми, ето, ще поразя всички първородни в Египет и твоите първородни” и т.н., което според Писанията Бог говори на фараона чрез Мойсей? Всеки, който приема посланията на Светото писание за истина и иска да докаже, че Богът на закона и пророците е справедлив, трябва да се замисли върху всичко това - как това изобщо не унищожава Божията праведност? В края на краищата, въпреки че отричат ​​благостта на Бога, те Го изповядват като справедлив съдия и създател на света. Но трябва да отговорим по различен начин на онези, които признават Създателя на този свят за зъл, т.е. дявола. Но въпреки че земята произведе едното и другото покълване благодарение на дъжда, разликата в растежа не може справедливо да се припише на дъжда: вината за лошата сеитба трябва с право да се припише на онези хора, които биха могли да разкопаят земята с чести плугове, да обърнат твърдите блокове с тежки гребла, да изрежат и издълбаят всички безполезни корени на вредна трева и да подготвят пара за бъдещи дъждове, като са я изчистили и култивирали по всички начини, по които това отглеждане изисква – те биха могли, но пренебрегнати да направят всичко това, те и Те ще жънат плодове, които са напълно подходящи за тяхната леност – тръни и бодили. Така се случва, че добротата и справедливостта на дъждовете се спускат еднакво върху всяка земя, но със същото действие на дъжда, земята, обработвана от усърдни и умели земеделци, носи полезни плодове с благословия; земята, втвърдена от небрежността на земеделците, носи тръни и бодили. И така, нека приемем, че знаменията и силите, дошли от Бога, са били, така да се каже, дъждове, изпратени на земята от Бог, докато разположението и желанията на хората, нека приемем, съставляват земята, обработвана или некултивирана, земя, разбира се, от същото естество (тъй като всяка земя има същата природа с друга земя), но не от същата обработка. От тук става така, че волята на всеки (човек) под въздействието на силите и чудесата на Бога или се втвърдява и става още по-груба и трънлива, ако е некултивирана, дива и груба воля, или се смирява още повече и напълно се предава на послушание, ако преди това е била очистена от пороци и възпитана. Писано е обаче, че сърцето на фараона донякъде се смекчава, така че понякога той казва: „Не отивайте далеч, отидете три дни, но оставете жените си, децата си и добитъка си“ и т.н., това очевидно показва, че той е бил до известна степен опитомен под влиянието на знаци и сили. От тези свидетелства не може да се види нищо повече от това, че силата на знаменията и чудесата е имала някакъв ефект върху него, но не е действала толкова, колкото е необходимо: Защото, ако горчивината беше такава, каквато много хора вярват, че е, тогава, разбира се, той нямаше да бъде опитомен в най-малка степен. Що се отнася до изображението или фигурата на речта, написана за горчивината, мисля, че (този образ) може да се обясни с обикновена употреба на думи и това не изглежда никак глупаво. Често снизходителните господари обикновено казват на онези роби, които поради голямото търпение и кротост на своите господари стават твърде нагли и разглезени: „Аз те направих такъв, аз те разглезих, с моето търпение те направих съвсем лош, аз съм причината за този твой толкова груб и лош навик, защото аз не те наказвам веднага за всяка вина според твоите действия.“ Като цяло, първо трябва да забележим изображението или фигурата на речта и след това да разберем значението на поговорката, а не да клеветим дума, чието вътрешно значение (все още) не сме обяснили внимателно. И накрая, апостол Павел, очевидно засягайки подобен въпрос, казва на човек, който е в грях: "Или презираш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние? Но поради упоритостта си и непокаяното сърце си трупаш гняв в деня на гнева и откровението на праведния присъда от Бог.” Това казва апостолът на човек, който е в грях. Нека обърнем същите тези думи към фараона и да видим дали намирате, че се отнасят и за фараона? Поради своята жестокост и непокаяно сърце, той събра и скри гнева си за деня на гнева и неговата жестокост никога не би могла да бъде толкова изложена и разкрита, ако не бяха извършени такива многобройни и величествени знамения и чудеса. 12. Ако доказателствата, които дадохме, изглеждат недостатъчно пълни и потвърждението от апостолското сравнение изглежда малко убедително, тогава ще добавим и съгласувано пророческо свидетелство и ще видим какво провъзгласяват пророците за онези хора, които в началото са живели праведно и са били счетени за достойни да получат много прояви на Божието благоволение, но по-късно, като хора, са съгрешили. Обединявайки се с тях, пророкът казва: "Защо, Господи, ни позволи да се отклоним от пътищата Ти, да закоравим сърцата си, за да не се боим от Теб? Обърни се заради слугите Си, заради племената на Твоето наследство. За кратко време хората на Твоето светилище го притежаваха." По същия начин Еремия казва: "Ти ме привлече, Господи, и аз бях привлечен. Ти си по-силен от мен - и ти победи." Те, разбира се, не знаят какво ще получат от Бога, ако първо не дойдат до желанието да получат полза; но това ще стане само тогава, когато някой първо се разпознае, усети какво му липсва и разбере от кого трябва или може да намери това, което му липсва. И който не е знаел по-рано своята слабост и болест, не смята за необходимо да търси лекар или, след като си възвърне здравето, няма да бъде благодарен на лекаря, защото не е разпознал опасността от болестта си по-рано. По същия начин, който преди това не е разпознал пороците на своята душа и своите греховни немощи и не е разкрил (ги) чрез изповед на устните си, не може да се очисти и да получи разрешение; иначе той не би знаел, че по благодат му е дадено това, което притежава, и би смятал божествената милост за свое собствено благо; и това състояние, без съмнение, поражда високомерие на душата и тщеславие и отново става причина за неговото падение. Точно така трябва да се мисли за дявола: предимствата, които той имаше, бидейки непорочен, той призна за свои, а не дадени от Бога, и така се изпълни върху него думата, която казва, че „всеки, който превъзнася себе си, ще бъде унижен“. Ето защо божествените тайни, струва ми се, са скрити от мъдрите и благоразумните, така че, както казва Писанието, „за да не се хвали никоя плът пред Бога“; но те са отворени за бебета или за онези, които първо са станали деца и бебета, т.е. върнали са се към простотата и смирението на бебетата, а след това са започнали да просперират и, след като са постигнали съвършенство, помнете, че са наследили блаженството не чрез собствената си сила, а с помощта на благодатта и по милостта на Бог. 13. И така, всеки, който трябва да бъде изоставен, е изоставен според Божия съд и Бог е търпелив с някои грешници, но не без определена причина. Бог обръща това много дълготърпение в полза на грешниците, защото душата, за която Той се грижи и осигурява, е безсмъртна, а безсмъртната и вечна, дори и да не бъде бързо излекувана, обаче не се отстранява от спасението, което (само) се отлага до по-удобно време. И може би дори е полезно хората, повече или по-малко дълбоко заразени с отровата на злото, да получат (спасение) по-късно. В крайна сметка лекарите, въпреки че понякога могат да излекуват белезите от рани много бързо, все пак отлагат и забавят истинското здраве в името на по-добро и по-трайно възстановяване. Познавайки тайните на сърцето и предвиждайки бъдещето, той с голямо търпение позволява да се извърши онова, което, действайки върху хората отвън, може да разкрие и извади наяве техните страсти и пороци, които се крият вътре, така че по този начин да се очистят и излекуват хората, които в резултат на голяма небрежност и небрежност са приели корените и семената на греховете: изхвърлени и извикани на повърхността, тези греховете вече могат да бъдат, така да се каже, изхвърлени и усвоени и в този случай дори човек, заразен, очевидно, с най-сериозните заболявания, страдащ от конвулсии във всички членове, все още може да бъде освободен от болестите си, да се пресити от злото и по този начин, след много страдания, да се върне в своето (първоначално) състояние. Бог управлява душите, което означава не само това кратко време от нашия живот, което се състои от около шестдесет години или малко повече, но безкрайно и вечно време; Самият той вечен и безсмъртен, Той осигурява безсмъртни души. Защото Той създаде разумната природа да бъде нетленна, като я създаде по Свой образ и подобие; и следователно, бидейки безсмъртна, душата не е лишена от божествена грижа и изцеление, въпреки краткотрайността на този наш живот. 14. Но нека вземем от Евангелието и онези сравнения, които потвърждават нашите думи. В Евангелието се казва, че "има някаква скала с малко и незначително количество пръст; ако върху нея падне семе, то скоро ще поникне"; но, като поникне, зеленината, казва се, умира от топлината и изсъхва, когато слънцето се появи, защото (семето) не е пуснало корени в дълбините. Тази скала несъмнено означава човешката душа, закоравяла от небрежност и вкаменена под влиянието на порока, защото не е създал Господ каменно сърце за никого, но, казват, сърцето на всеки става каменно от злоба и непокорство. Така че, ако някой, като види, че семената, засети някъде на камениста земя, бързо поникват, започне да се кара на фермера защо не е посял бързо семената в скалиста земя, тогава фермерът, разбира се, ще каже в отговор: „Аз сея тази земя по-късно, за да може да запази семената, които е получила; Полезно е да сее такава земя по-късно, в противен случай реколтата, която е издигната твърде рано, оставайки на повърхността на плитка почва, няма да може да издържи на топлината на слънцето. Няма ли бившият критик да се съгласи с разума и опита на фермера и няма ли да похвали колко мъдро е направено нещо, което преди това му се е струвало непоследователно? По същия начин Бог, най-умелият Земеделец от цялото Си творение, забавя и отлага, без съмнение, до друг път (изцелението) на тези същества, които според нас трябва да получат възстановяване възможно най-бързо - забавя, така че повърхността им да не бъде излекувана повече от вътрешността им. Но може би някой ще възрази срещу това: защо някои семена падат на камениста земя, т.е. Така само Бог, както казахме, знае пътищата на всеки смъртен; Той знае и по какъв начин е било необходимо да се доведе фараонът, който първо беше наказан с най-големи екзекуции и дори доведен до удавяне в морето, така че чрез него да се прослави името Божие по цялата земя. Човек обаче трябва да мисли, че Божието провидение за фараона, разбира се, не свършва с това удавяне, защото удавянето на фараона - трябва да се мисли - не е умряло в същото време по същество: "в Неговата ръка са нашите думи, и цялото ни разбиране, и нашите художествени дела", както казва Писанието. Това казахме, доколкото сме способни, имайки предвид онази глава от Писанието, където се казва, че Бог закоравява сърцето на фараона, както и думите (на апостола): „Той се смили над когото иска, но закоравява когото си иска.“ 15. Сега помислете какво казва Езекиил, когато казва: „И ще извадя каменното сърце от плътта им и ще им дам сърце от плът, за да могат да ходят в Моите заповеди и да спазват Моите повеления.“ Ако Бог, когато пожелае, изтръгва каменно сърце и му дава плътно, така че Неговите заповеди да бъдат изпълнени и Неговите заповеди да бъдат запазени, тогава оставянето на порока очевидно не е в нашата власт, защото отнемането на каменно сърце изглежда не означава нищо повече от това, че Бог отрязва от когото иска порока, който закоравява някого; по същия начин влагането на плътско сърце, така че човек да ходи в Божиите заповеди и да спазва Божиите заповеди, не означава нищо повече от това, че човек става послушен, не се съпротивлява на истината и върши добродетелни дела. Така че, ако сам Бог обещава да направи това и преди сам да отнеме каменното сърце, ние не можем да се освободим от него, тогава, следователно, напускането на порока не е в нашата власт, а в силата на Бог. И отново, ако това, че имаме сърце от плът, не зависи от нашата дейност, но това е дело само на Бога, тогава добродетелният живот, очевидно, няма да бъде наше дело, а изцяло дело на Божията благодат. Така казват онези, които искат да докажат въз основа на свидетелството на божественото Писание, че нищо не е в нашата власт. Но ние ще отговорим, че тези думи на Езекил трябва да се разбират не по този начин, а по следния начин. Да предположим, че някой неопитен и необучен човек, или поради нечие убеждение, или подтикнат от съревнование с някои интелигентни хора, осъзнава безчестието на своето невежество и се поверява на някого, от когото се надява да получи внимателно наставление и подходящо учение. Ако този човек, преди това в застой в невежество, с пълно внимание, както казахме, се отдаде на учителя и обещае да се подчини (му) във всичко, тогава учителят, виждайки усърдието на намерението му, надлежно обещава да го отърве от всяко невежество и да му предаде знания: той обещава да направи това не на ученика, който отказва или се съпротивлява, а на ученика, който е предан и напълно послушен. И тъй, божественото слово обещава на онези, които се приближават до него, да изтръгне (от тях) каменно сърце, но, разбира се, не от онези, които не го слушат, а от тези, които приемат заповедите на неговото учение, както в Евангелието намираме, че болните се приближават до Спасителя, молят за здраве, и така се изцеляват. И ако, например, слепите са били изцелени и прогледнали, то това изцеление е дело на самите изцелени, именно в смисъл, че са молили Спасителя и са вярвали във възможността за изцеление от Него; но това е дело на Спасителя – в смисъл, че зрението им е възстановено. В същия смисъл и в разглежданата поговорка божественото слово обещава да даде учение чрез премахването на каменното сърце, тоест чрез унищожаването на порока, така че чрез това (хората) да могат да ходят в божествените заповеди и да спазват заповедите на закона. 16. След това предложихме да разгледаме думите на Спасителя от Евангелието: „така гледат с очите си и не виждат, чуват с ушите си и не разбират, за да не се обърнат и греховете им да бъдат простени“. По отношение на тези думи врагът ще каже следното в отговор. Тези хора, които ще чуят по-ясно учение, ще бъдат напълно коригирани и обърнати, и освен това ще бъдат обърнати по такъв начин, че да станат достойни да получат опрощението на греховете; да чуят ясно преподаване не е в тяхната власт, но да преподават повече или по-малко открито и ясно, разбира се, е във властта на учителя; в същото време учителят, по собствените му думи, не проповядва ясно на другите хора, така че те да не чуят, да разберат, да се обърнат и да се спасят: всичко това показва, че спасението не зависи от самите хора. Ако това е така, тогава ние нямаме сила нито в (нашето) спасение, нито в унищожение. Ако не бяха добавени думите на Спасителя: „Да се не обръщат и греховете им да бъдат простени“, тогава би било по-лесно да се отговори (на това възражение): тогава бихме казали, че Спасителят не иска хората, които, както е знаел предварително, не биха били добри, да разберат тайните на небесното царство и затова им говори в притчи, но сега с тази добавка: „Да не се обръщат и греховете им да бъдат простено”, тълкуването става по-трудно. И преди всичко трябва да обърнем внимание на това каква крепост може да служи това място срещу еретиците. Те обикновено събират от Стария завет онези изречения, в които, както им се струва, въз основа на собственото им разбиране, на Бог Създател се приписва нещо жестоко и нечовешко, където например се изобразява чувство на отмъщение или възмездие, с една дума, нещо, въз основа на което те отричат ​​Доброто в Създателя, независимо как го наричат. Но защо те не съдят евангелията със същата мисъл и със същото чувство? Защо не забелязват, че има пасажи в евангелията, които те осъждат или осъждат в Стария завет? Всъщност в тази глава, както самите те казват, ясно се показва, че Спасителят не е говорил ясно, така че хората да не се обърнат и след като се обърнат, да не получат опрощение на греховете. И, разбира се, ако разбираме това място само с буквата, тогава то няма да бъде ни най-малко по-ниско от онези места, които те осъждат в Стария завет. Ако самите те смятат, че такива думи, открити в Новия завет, изискват тълкуване, тогава ще бъде последователно и необходимо да се оправдаят чрез подобно тълкуване онези думи, които те осъдиха в Стария завет, за да докажат по този начин, че написаното в двата завета принадлежи на един и същ Бог. Но нека се обърнем, доколкото можем, към предложеното изследване. Ако това (второто падение) се случи, тогава наказанието се удвоява и изобилието на злото се умножава, както е сигурно за всички, защото в този случай се повтарят не само греховете, очевидно изоставени, но и самият двор на добродетелта се осквернява, ако бъде потъпкан от коварни и нечисти помисли, пълни със скрито в себе си нечестие. И какво лекарство ще се намери някога за такива хора, които след нечистата и мерзка храна на злото, вкусиха сладостта на добродетелта, приеха нейната сладост с устните си и след това отново се обърнаха към отровната и смъртоносна храна на разврата? И кой ще се съмнява, че е по-добре те да бъдат премахнати и изоставени за известно време? Може би някой ден ще им писне от злото и ще бъдат ужасени от нечистотата, на която сега се радват; тогава, накрая, Божието слово ще им бъде разкрито по правилния начин. И така святото няма да се дава на кучетата и бисерите няма да се хвърлят пред свинете, които ги тъпчат и освен това, обръщайки се, нападат онези, които им проповядваха Божието слово, и ги разкъсваха. Такива са хората, наречени външни, несъмнено в сравнение с тези вътрешни, които, както (Писанието) казва, чуват словото Божие по-ясно. Но и тези отвън чуват словото, макар то да е покрито с алегории и забулено от притчи. Но, освен външните, има и други хора, наречени тирианци; тези изобщо не чуват (Божието слово), въпреки че дори Спасителят знаеше за тях, че някога те биха се покаели, лежащи в прах и пепел, ако между тях бяха извършени чудеса (добродетел), които бяха извършени между другите; и въпреки това те дори не чуват това, което чуват външните, затова съм сигурен, че категорията на тези хора е много по-ниска и по-непристойна в злото от категорията на така наречените външни, т.е. онези, които все още не са далеч от вътрешните и които са достойни да чуят словото, макар и в притчи; освен това може би тяхното изцеление е било предвидено във време, когато в деня на страшния съд за тях ще бъде по-радостно, отколкото за тези, на които са извършени описаните чудеса: тогава, най-накрая освободени от бремето на греховете си, те лесно и свободно ще следват пътя на спасението. Ако словото на проповедта, както казваме, е съзнателно премахнато от хора, които са сравнително лоши и безполезни, тогава защо словото е проповядвано на онези, в сравнение с които (дори) тирианците са предпочитани, които, както знаем, са били (обаче) пренебрегнати? Наистина, с това тяхното нещастие се увеличи и осъждането им стана по-строго, защото такива хора чуха словото, които не можеха да повярват. Изглежда, че трябва да се отговори по следния начин. Бог, Създателят на всички умове, предвиди оплаквания срещу Неговото провидение главно от тези, които казват: как бихме могли да повярваме, когато не сме видели това, което другите са видели, и не сме чули това, което е било проповядвано на другите? Ние изобщо не сме виновни: в края на краищата, на които беше проповядвано словото и показани знаменията, те изобщо не се забавиха, но повярваха, удивени от самата сила на чудесата. Желаейки да изобличи случаите на подобни оплаквания и да покаже, че причината за тяхното унищожаване не е пренебрежението от страна на Божието Провидение, а волята на човешкия дух, Бог дарява благодатта на своите добри дела и на недостойните и неверните, така че всички устни наистина да замлъкнат и човешкият ум да разбере, че не Бог го оставя, но само той самият не го е грижа за себе си. И тъй като този, който презира показаните му божествени блага, е осъден по-тежко от този, който не е бил достоен да ги получи или да чуе (за тях), тогава в същото време (човешкият ум) трябва също да разбере и осъзнае следното. Ако Бог понякога се колебае да даде (възможност) на някои хора да видят или чуят тайните на божествената доброта (virtutis), тогава това е въпрос на божествена милост и Неговото най-справедливо управление; (това се прави, за да) те не биха били наказани с най-тежкото наказание за нечестие, ако те, като са видели знаменията, научили и чули тайните на Божията Мъдрост, (впоследствие) са ги презирали и пренебрегвали. 18. Сега нека да разгледаме думите: „прощаването не зависи от този, който желае, и не от този, който се бори, а от Бог, който има милост.“ Противниците казват: ако се спасява не този, който желае и се бори, а този, когото Бог е помилвал, тогава спасението не е в нашата власт; но или природата ни е такава, че можем или да се спасим, или да не се спасим, или спасението зависи само от волята на Този, Който се смили и спасява, ако иска. Но ние ги питаме най-напред следното: добро или зло е да искаме добро? И похвално ли е да се стремиш усърдно към постигането на добра цел? Ако кажат, че това е престъпление, тогава, очевидно, ще кажат глупости, защото всички светии желаят добро и се стремят към добро, но те, разбира се, не са престъпници. И така, ако този, който не се спасява, има зла природа, как тогава той иска добро и се стреми към добро, но само добро не намира? В крайна сметка казват, че лошото дърво не дава добри плодове; но желанието за добро е добър плод; Как едно лошо дърво дава добри плодове? Ако казват, че желанието за добро и желанието за добро са средна материя, т.е. нито добро, нито зло; тогава ще им кажем: ако желанието за добро и желанието за добро е среден въпрос, тогава това означава обратното на това, т.е. желанието за зло и желанието за зло ще бъдат безразлични. Но желанието за зло и желанието за зло, както знаем, не са безразлични: очевидно е зло. Така става ясно, че желанието за добро и желанието за добро не са безразлични, а са добри. И така, след като ги отразихме с този отговор, нека побързаме да обясним самата задача, която гласи: „не от този, който иска, и не от този, който бяга, а от Бога, който има милост“. В книгата на Псалмите, в песните на степените, приписвани на Соломон, е написано така: „Ако Господ не съгради дома, напразно се трудят онези, които го строят; Ако Господ не пази града, стражът бди напразно. С тези думи (псалмистът), разбира се, не показва, че трябва да спрем да строим (къщи) или да пазим зорко нашия вътрешен град, но показва, че всичко, създадено без Бога, и всичко защитено без Него, е построено напразно и се пази без полза; защото във всичко, което е добре изградено и добре запазено, Господ е виновникът както за създаването, така и за запазването. Ако, например, видим някакво великолепно произведение и красива, огромна сграда, красиво построена, тогава не казваме ли справедливо и с достойнство, че тази сграда е построена не от човешки сили, а от божествена сила и мощ? И все пак това няма да означава, че усърдният човешки труд и изкуство са бездействали и не са направили абсолютно нищо. Или нека приемем също, че виждаме някакъв град, заобиколен от тежка обсада от врагове, виждаме, че страхотни машини са прикрепени към стените му, той е (заобиколен от) вал и е ударен от стрели, огън и всички военни оръжия, които причиняват унищожение. Ако врагът все още можеше да бъде отблъснат и избяга (от този град), то ние заслужено и с право казваме, че спасението за освободения град е дадено от Бога. Но с това ние не показваме, че не е имало охрана от стражи (в града), не е имало бойна готовност сред младите мъже и бдителност сред стражите. По същия начин трябва да се мисли и апостолът каза, че за постигане на спасение само човешката воля не е достатъчна и че подвигът на смъртния не е подходящ за достигане на небето и за получаване на наградата на най-висшето Божие призвание в Христос Исус, ако тази наша добра воля, и готовност, и старание, които може да са в нас, не са подпомогнати и укрепени от божествената помощ. И затова апостолът много последователно казва, че „не от този, който желае, нито от този, който бяга, а от Бога, който показва милост“. По подобен начин можем да кажем за земеделието с думите на Писанието: „Аз насадих, Аполос напои, но Бог даде да расте; следователно, този, който сади и този, който напоява, е нищо, но Бог, който умножава всичко. В края на краищата, ако едно поле запазва добри и изобилни плодове до пълна зрялост, тогава никой няма да каже благочестиво и разумно, че тези плодове са произведени от земеделец, но (всеки) признава, че са дадени от Бога. По същия начин нашето съвършенство, разбира се, не се постига чрез нашето бездействие и безделие, но неговото завършване обаче трябва да се приписва не на нас, а на Бога, Който е първият и главен причинител на (тази) материя. По същия начин, ако един кораб е преодолял опасностите на морето, тогава това обстоятелство зависи, разбира се, от голямата работа на корабостроителите, от прилагането на цялото военноморско изкуство към задачата, от усърдието и опита на кормчията, както и от посоката на ветровете и внимателното наблюдение на съзвездията; обаче, когато корабът, разбит от вълните и отслабен от смущенията, благополучно стигне до пристанището, тогава всеки разумен човек няма да припише спасението на кораба на нищо друго освен на Божията милост. Дори самите корабостроители или кормчията не смеят да кажат: аз спасих кораба, но приписват всичко на Божията милост - не защото смятат, че самите те не са положили никакво умение или труд за спасяването на кораба, а защото, както знаят, работата беше от тях и спасението на кораба беше дадено от Бога. Така че в подвига на нашия живот трудът трябва да зависи от нас, а ние от своя страна трябва да прилагаме усърдие и усърдие; но спасението, този плод на нашето дело, трябва да се очаква от Бога. В противен случай, ако нашата работа изобщо не е необходима, заповедите очевидно ще бъдат излишни, тогава напразно самият Павел обвинява някои от тях в отстъпление от истината и хвали други за твърдост във вярата, напразно той дава някакви инструкции и разпоредби на църквите, напразно желаем добро или се стремим към него. Но, разбира се, всичко това не е напразно и апостолите, разбира се, не дават напразни наставления и Господ не дава закони без причина. И така, остава да заявим, че по-скоро еретиците клеветят добрите думи напразно. 19. Последва въпрос относно думите: “и воля, и дело” - от Бога. Казват: ако волята е от Бога и действието е от Бога, то дали правим добро, зло или желание, това е от Бога. Ако това е така, тогава ние нямаме свободна воля. Следното трябва да отговори на това. Поговорката на апостола не казва, че желанието за зло е от Бога или че желанието за добро е от Бога, нито че постигането на добро или зло е от Бога, но казва като цяло, че желанието и действието са от Бога. Както имаме от Бога, че сме хора, че дишаме и се движим, така имаме от Бога това, което желаем. Можем да кажем следното: фактът, че се движим е от Бог, или че различните членове служат и се движат всеки според собствената си цел, това е от Бог. Но това, разбира се, не означава, че идва от Бога например да се движи ръка за несправедлив побой или за кражба. Самият факт, че се движи, е от Бог; но да обърнем тези движения, получени от нас от Бога, към добро или към зло е наша (работа). По същия начин апостолът казва, че ние получаваме сила на волята (от Бога), но ние самите използваме волята както в добри, така и в зли желания. Човек трябва да мисли за действията по подобен начин. 22. Но думите на апостола за съдовете на честта и низостта, а именно: „Който се очисти, ще бъде съд на честта, осветен и полезен на Господаря, годен за всяко добро дело“ (2 Тим. 2:21) очевидно не поставя нищо в Бога, а всичко в нас; с думите: „Грънчарят няма ли власт над глината, за да направи от една и съща смес един съд за почтена употреба, а друг за долна употреба“ (Рим. 9:21) - апостолът, очевидно, отнася всичко към Бога. Но не трябва да се мисли, че тези думи си противоречат, но и двете мисли трябва да се сведат до една и да се направи едно от двете разбирания. Именно, от една страна, не бива да мислим, че онова, което е в нашата воля, може да се извърши без помощта на Бога; от друга страна, не трябва да мислим, че това, което е в Божиите ръце, може да бъде постигнато без нашата активност, усърдие и разположение. Да желаем и да правим нещо е в нашата воля; но трябва да помним, че самата възможност за воля или действие ни е дадена от Бог, в съответствие с разграничението, за което говорихме по-горе. Или, отново, Бог прави някои съдове за почтена употреба, други за ниска употреба; но причините за почтената или низката цел (на съдовете), като че ли някакъв материал за Него, трябва да се мисли, са нашите желания, намерения и заслуги, въз основа на които Той прави съда на всеки от нас или почтен, или низък. Така самата склонност на душата или самата посока на ума показва на Онзи, от Когото сърцето и мислите на духа не са скрити, дали съдът на тази душа трябва да бъде направен почетен или низък. Но тези осъществими аргументи за свободната воля са ни достатъчни. Глава втора. За противоположните сили 1. Сега трябва да разгледаме, въз основа на Писанието, как противоположните сили или самият дявол се борят с човешката раса, призовавайки и насърчавайки (хората) да съгрешават. И, на първо място, в Битие, както знаете, се описва, че змията прелъсти Ева. В „Възнесението на Мойсей“ - тази книга е спомената от апостол Юда в писмото му - архангел Михаил, спорейки с дявола за тялото на Моисей, казва, че змията, получила вдъхновение от дявола, станала причина за падането на Адам и Ева. Някои също се чудят кой е ангелът, който говори от небето на Авраам: „Засега знам, че ти се боиш от Бога и не си пожалил сина си, единствения си син, заради Мен“ (Бит. 22:12). Според ясното описание (на даденото място) онзи, който говори за себе си, че знае, че Авраам се бои от Бога и не пощади любимия си син, както казва Писанието, беше ангел; но този ангел не каза, че Авраам не пощади сина си заради Бога, а „заради мен“, т.е. заради Този, който го каза. Необходимо е също така да се проучи какво се казва в Изход (глава 2), че той е искал да убие Моисей, защото последният е отишъл в Египет. И тогава, кой е така нареченият ангел унищожител, както и този, който се нарича Апопомпей в книгата Левит, т.е. Писанието казва за него: „един жребий за Господа и един жребий за Апопомпея, т.е. изпращача“ (Лев. 16:8. стара редакция). Първата книга на Самуил разказва, че зъл дух потиска Саул (1 Царе 18:10). В третата книга (на Царете) пророк Михей казва: "Видях Господа, седнал на престола Си, и цялото небесно войнство стоеше до Него, отдясно и отляво. И Господ каза: Кой би убедил Ахав да отиде и да падне в Рамот Галаад? И единият каза това, а другият каза различно. И един дух излезе и застана пред Него и каза: "Ще му се поклоня." И Господ му каза: С какво? Той каза: Ще изляза и ще стана лъжлив дух в устата на всичките му пророци. Господ каза: ще му се поклониш и ще направиш това; иди и го направи. И ето, сега Господ тури лъжлив дух в устата на всички тези твои пророци; но Господ изрече зло против тебе” (3 Царе 22:19–23). Тези думи ясно показват, че определен дух, по собствена воля и разположение, избра да съблазнява и мами, но Господ използва този дух, за да убие Ахаав, който беше достоен да изтърпи това. Първата книга на Летописите също казва: „Дяволът Сатана се надигна срещу Израел и подбуди Давид да преброи израилтяните“ (1 Летописи 21.1). Псалмите казват, че злият ангел смазва някои хора. В Еклисиаст Соломон казва: „Ако гневът на владетеля пламне против теб, не напускай мястото си, защото кротостта покрива още по-големи престъпления“ (Екл. 10.4). В книгата на Захария четем, че дяволът стои отдясно на Исус и му се противопоставя (Зах. 3.1). Исая казва, че мечът Господен се надига срещу змея, злата змия (Ис. 27.1) Какво можем да кажем за Езекиил, който във второто видение на принца на Тир много ясно пророкува за противопоставящата се сила и също така казва, че змеят живее във водите на Египет? И цялата книга, написана за Йов, за какво друго говори, ако не за дявола, който поиска да му даде власт над всичко, което имаше Йов, и над синовете му, а след това и над тялото му? Но дяволът е победен от търпението на Йов. В тази книга Господ ни каза много в отговорите Си за враждебната сила на този дракон. Ето пасажите от Светото писание на Стария завет, колкото могат да се запомнят в момента, онези места, където се споменават противоположни сили или се казва, че те са във вражда с човешката раса, въпреки че впоследствие трябва да бъдат наказани. Нека разгледаме същите места в Новия завет. Тук се разказва, че Сатана се приближи до Спасителя, изкушавайки Го (Матей 4); злите духове и демони, обладали някои хора, били изгонени от Спасителя от телата на страдащите, които, както се казва в Евангелието, били освободени от Него. За Юда първо дяволът вложи в сърцето му мисълта за Христовата традиция, а след това той дори прие целия Сатана в себе си: защото е писано, че след парчето Сатана влезе в него (Йоан 13:2:27). Апостол Павел ни учи, че не трябва да даваме място на дявола, а „да се облечем, казва той, в цялото Божие всеоръжие, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола” (Еф. 6.11); в същото време той посочва, че „борбата“ на светиите „не е срещу плът и кръв, но срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовните сили на нечестието в небесните места“ (Еф. 6.12). Той също така казва, че Спасителят е разпнат от преходните сили на този свят, чиято мъдрост той, Павел, според него не проповядва (1 Кор. 2, 6:8). С всички тези думи божественото Писание ни учи, че има някои невидими врагове, които се борят срещу нас и ни заповядва да се въоръжим срещу тях. Затова някои просто вярващи в Господа Христа смятат, че всички грехове, които хората извършват, идват от тези противоположни сили, които вълнуват умовете на онези, които съгрешават, защото в тази невидима борба противните сили са по-висши; и ако, например, нямаше дявол, тогава нито един човек изобщо не би съгрешил. И ако нямаше дявол, щяха ли хората чрез опит да придобият такова въздържание в яденето на храна, че никога да не превишават лимита, т.е. ако приемаха храна само според нуждите, а не в повече количество, отколкото разумът позволява, наистина ли хората никога нямаше да съгрешават срещу спазването на мярката и умереността в храната? Не мисля, че хората биха могли да спазват тази умереност по такъв начин, дори и да няма възбуда от страна на дявола, не мисля, че при яденето на храна някой би нарушил умереността и дисциплината, без първо да се научи на това чрез дълга практика и опит. Какво от това? Възможно е да съгрешаваме в храната и напитките дори без подкана от дявола. И ако се окажем не съвсем въздържатели и ревностни, наистина ли не изпитваме нищо подобно в желанието за съвкупление или в управлението на естествените нужди? Аз, от своя страна, смятам, че същото разсъждение може да се приложи и към други естествени движения, като движенията на похотта, или гнева, или тъгата, и като цяло към всичко, което нарушава естествената мярка чрез липса на умереност. По този начин следното съображение вече е ясно. Точно както в добрите дела човешката воля сама по себе си не е достатъчна, за да постигне добро, тъй като тя е издигната до всяко съвършенство с божествена помощ, така и в противоположните дела ние получаваме някои семена на грехове от онези неща, които имаме в естествена употреба. Но веднага щом си позволим повече от необходимото и не се съпротивляваме на първите движения на излишък, силата на врага, възползвайки се от тази първа грешка, ни насърчава и възбужда с всички средства, опитвайки се да разпространи греховете по-широко. Това означава, че ние, хората, даваме причините и началото на греховете, докато враждебните сили разпространяват греха по-широко и по-далеч, ако е възможно, тогава до безкрайност. Така се получава например сребролюбието. Отначало хората искат малко пари, а след това, когато порокът нараства, страстта се развива. След това, когато умствената слепота вече се е появила в резултат на страст, с вълнение и насърчение от враждебни сили, човек вече не само желае пари, но ги краде и ги получава чрез насилие или дори чрез проливане на човешка кръв. Че тези крайности на пороците идват от демоните, може лесно да се види от факта, че измъчваните от безмерна любов, или необуздан гняв, или прекомерна тъга страдат не по-малко от онези, които демоните измъчват физически. Някои истории разказват, че някои хора полудели от любов, други от гняв, някои от тъга или от прекомерна радост. Мисля, че това се случва, защото противоположните сили, т.е. демоните, след като са спечелили място в съзнанието на тези хора, което се разкрива (пред тях) чрез неумереност, напълно завладяват умовете им, особено когато никаква слава за добродетел не подтиква тези хора да се съпротивляват. Известно е, че ръководителите на състезанията не позволяват на участващите в състезанието да влизат в битка помежду си произволно и случайно, но те се сдвояват един с друг, в зависимост от физическото им телосложение или възраст, въз основа на внимателно проучване и най-честно сравнение, например (сдвояват) момчета с момчета, мъже с мъже - с една дума, тези, които са много сходни един с друг по възраст или сила. Точно по същия начин трябва да мислим и за Божието Провидение. Всички, които влизат в тази арена на човешкия живот, са управлявани от провидението по най-справедливия начин, в съответствие със силата на всеки, която познава само Онзи, който вижда човешките сърца. Провидението определя да се бори срещу такава плът, друг - срещу друга, един - за такова и такова време, друг - за друг период, и че плътта подтиква един към това или онова, а другия към друго; след това, провидението определя, че единият трябва да се бие срещу една или друга враждебна сила, другият - срещу две или три (сили) заедно или (последователно) срещу единия, след това срещу другия (сили от тези две или три), и в определено време - срещу такава сила, а в друго време срещу друга; Провидението също определя след какви действия всеки трябва да се бори срещу едни сили и след какви действия - срещу други сили. Вижте дали това показват думите на апостола: „Верен е Бог, Който няма да ви остави да бъдете изкушени безмерно“, т.е. защото (няма да остави), че всеки човек бива изкушаван според силата или възможността си. Но въпреки че казахме, че според справедливия Божи съд всеки се изкушава според количеството на силата си, ние не можем въз основа на това да мислим, че изкушеният във всеки случай трябва да победи: в края на краищата този, който се бие на арената, не винаги може да спечели, въпреки че по справедлив ред за него е избран равен противник. Но ако силата на бойците не е равна, тогава наградата за победителя ще бъде несправедлива и вината ще падне несправедливо върху победения; Затова Бог ни позволява да бъдем изкушавани, но не повече от силите ни, защото сме изкушавани според силите си. По същия начин не е писано, че при изкушението Бог ще го „направи лесно за понасяне“, а „лесно, за да можете да го понесете“ (1 Кор. 10:13). Но мързеливото или добро изпълнение на тази възможност, дадена ни от Бога, е в нашата власт, тъй като няма съмнение, че с всяко изкушение имаме възможност да го издържим, само ако правилно използваме дадената ни сила. В края на краищата не е едно и също нещо да имаш силата да победиш и да победиш, както самият апостол изясни с най-предпазлив израз, казвайки, че Бог ще даде „облекчение, за да можете да го понесете“, а не просто „понесете“, защото мнозина не могат да го понесат, но биват победени в изкушението. Господ не дава, за да можем да издържим, иначе, очевидно, няма да има борба, а за да можем да издържим. А ние, от своя страна, благодарение на способността на свободната воля, използваме тази сила, дадена ни, за да можем да побеждаваме, използваме я или усърдно, и тогава печелим, или мързеливо, и тогава търпим поражение. Но ако ни беше дадена пълната възможност за сигурна победа, така че по никакъв начин да не бъдем победени, тогава какъв би бил смисълът на борбата за този, който не може да бъде победен? Или каква е заслугата на победата, когато способността за защита и победа е отнета от врага? Ако всички имаме еднаква възможност да спечелим, в наша власт е как да се възползваме от тази възможност, т.е. или усърдно, или мързеливо, тогава и вината на победения, и наградата на победителя ще бъдат справедливи. И така, от нашите разумни разсъждения, мисля, че стана ясно, че има някои грехове, които извършваме без никаква подкана от злите, и има други грехове, които ни привличат към някакъв вид излишество и неумереност, когато сме развълнувани от злите сили. Следователно сега трябва да се заемем с въпроса как самите противоположни сили предизвикват тези възбуди в нас? 4. Откриваме, че мислите, произтичащи от нашето сърце, или спомените за някои събития, или идеите за някои неща и дела, понякога идват от самите нас, понякога събудени от противоположни сили, понякога вдъхновени от Бог или свети ангели. Но може би това изглежда приказно, освен ако не е потвърдено от доказателствата на божественото писание. И така, Давид свидетелства за произхода на мисълта от самите нас в Псалмите, като казва: „човешкият гняв ще се обърне към Твоята слава; Ти ще укротиш остатъка от гнева“ (Пс. 75:11). Фактът, че мислите обикновено произлизат от противоположни сили, е доказан от Соломон в Еклесиаст по следния начин: „Ако гневът на владетеля пламне против теб, тогава не напускай мястото си, защото кротостта покрива още по-големи престъпления“ (Екл. 10:4). И апостол Павел свидетелства за същото, казвайки: „Ние отхвърляме доводи и всяко високо нещо, което се превъзнася против познаването на Христос“ (2 Кор. 10:4-5). Давид свидетелства за произхода на мислите от Бога в Псалмите, като казва: „Блажен оня човек, чиято сила е в Теб, и в чието сърце пътеките са насочени към Тебе” (Пс. 83:6). И апостолът казва, че Бог е поставил „в сърцето на Тито“ (2 Кор. 8:16). Ангелите, добрите и злите, също вдъхновяват нещо в човешките сърца. Това се посочва от ангела, който придружаваше Товия, както и словото на пророка, който казва: „и ангелът, който ми говори, ми каза” (Зах. 1:14). Книгата „Пастирът“ показва същото; Тук се казва, че всеки от хората е придружен от два ангела и ако в сърцето ни се появят добри мисли, тогава тези мисли, според Пастира, са вдъхновени от добър ангел, но ако са противоположни, тогава това е внушение на зъл ангел. Варнава провъзгласява същото в своето послание, когато казва, че има два пътя, единият е пътят на светлината, а другият на тъмнината, който, казва той, се контролира от определени ангели: пътят на светлината са Божиите ангели, а пътят на тъмнината са ангелите на Сатана. Но от втълпяването на добро или зло в сърцата ни, трябва да се замисли, нищо друго не ни се случва, освен вълнение и вълнение, призоваващи ни към добро или към зло. Но когато зла сила започне да ни подтиква към зло, можем да отхвърлим злите внушения, да се противопоставим на най-лошия съвет и изобщо да не извършим нищо престъпно. И от друга страна, когато божествената сила ни призовава към добро, ние също може да не последваме (този призив). И в двата случая запазваме свободната воля. По-горе казахме, че или от Божественото провидение, или от противоположни сили, някои други спомени са внушени в нас, било то за добри или лоши обекти. Така в книгата на Естир се разказва, че Артаксеркс не помнел услугите на праведния Мардохей, но една нощ, уморен от безсъние, получил от Бога идеята да си припомни забележителните събития, записани в хрониките; след като разпита от тези хроники за заслугите на Мардохей, той заповяда да обесят врага си Аман, да отдаде великолепни почести на самия Мардохей и даде спасение на целия народ на светиите от опасността, която вече ги заплашваше. От противоположната сила на дявола, трябва да се мисли, беше вдъхновено в паметта на свещениците и книжниците това, което те казаха, когато дойдоха при Пилат: „Господине, ние си спомнихме, че измамникът, докато беше още жив, каза: „След три дни ще възкръсна“ (Матей 27:63). Мисълта на Юда да предаде Господа Спасителя също не идва само от злобата на ума му, защото Писанието свидетелства че „дяволът вече беше вложил в сърцето му (на Юда) да Го предаде” (Йоан 13:2) Следователно Соломон правилно учи, като казва: „Пазете сърцето си повече от всичко” (Мъдри 4:23). Той също така казва: „не давайте място на дявола“ (Еф. 4:27), показвайки с това, че чрез определено действие или някаква небрежност се дава място на дявола в душата, така че, след като влезе в душата, той или ни завладява, или, като не може да овладее напълно, най-малкото осквернява душата, хвърляйки върху нас огнените си стрели, които понякога ни раняват дълбоко, понякога само ни разпалват. Разбира се, рядко е и само малцина гасят тези негови огнени стрели, за да не получат рани от тях; Погасява ги този, който е покрит с най-надеждния и силен щит на вярата. Що се отнася до думите от писмото до ефесяните: „ние не се борим срещу плът и кръв, но срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовните сили на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12), тогава те ще трябва да се разбират по този начин. Апостолът каза: “нашата битка”, т.е. Аз, Павел, и вие, ефесяните, а също и всички онези, които нямат война с плът и кръв: това са хората, които се борят срещу началствата и властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, не както беше при коринтяните, за които все още имаше борба с плът и кръв, които все още бяха обзети само от човешки изкушения. 5. Но не трябва да се мисли, че всеки отделен човек се бори срещу всички тези противоположни сили: да издържи борбата с всички тях наведнъж, мисля, е невъзможно за всеки човек, дори и да е светец; и ако това се случи по някакъв начин, което, разбира се, не може да се случи, невъзможно е човешката природа да го понесе без най-голяма вреда за себе си. В края на краищата, ако, например, някои петдесет войници кажат, че са заплашени от битка срещу други петдесет войници, тогава това не трябва да се разбира в смисъл, че всеки от тях ще се бие срещу (всички) петдесет (врагове); всеки от тях обаче правилно казва, че се изправят в битка срещу петдесет (врагове), а именно всички срещу всички. По същия начин трябва да разберете думите на апостола (че всички бойци и воини на Христос трябва да се бият срещу всички (това) изброени от него: всеки (трябва да се бие), но - или всеки ще трябва да се бие само срещу отделни противоположни сили, или, както беше доказано по-горе, помощник в тази борба ще бъде (Самият) праведният Бог. Мисля, че човешката природа има определена мярка. И въпреки че се казва за Павел: „той е Моят избран съд“ (Деяния 9:15), въпреки че Петър няма да бъде победен от портите на ада, въпреки че Мойсей е приятел на Бога, никой от тях не би могъл да устои на цялото множество противопоставящи се сили наведнъж без неговото унищожение, ако силата на Онзи, Който единствен каза: „Бъдете смели, Аз победих света“ (Йоан 16:33) не действаше в него. В своята надежда в Него апостол Павел каза с увереност: „Всичко мога чрез Христа, Който ме укрепява“ (Фил. 4:13). И също така „Аз се потрудих повече от всички тях, но не аз, а Божията благодат, която е с мене” (1 Кор. 15:10). Със съзнанието за тази, разбира се, нечовешка сила, която действаше и говореше в него, Павел каза: „Уверен съм, че нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито силите, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито каквото и да било друго във всички творения, ще може да ни отлъчи от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ” (Рим. 8:38-39). В края на краищата човешката природа сама според мен не може да се бори срещу ангелите, срещу висините и дълбините и други създания. Но когато почувства, че Бог присъства и обитава в нея, тогава, с надеждата за божествена помощ, тя ще каже: "Господ е моята светлина и моето спасение: от кого да се страхувам? Господ е силата на моя живот: от кого да се страхувам? Ако злодейци, моите противници и моите врагове дойдат срещу мен, за да погълнат плътта ми, тогава те самите ще се спънат и паднат. Ако полк вдигне оръжие срещу мен, сърцето ми няма да се уплаши; ако война се надига против мене, тогава ще се надявам” (Пс. 23:1-3). Затова смятам, че човек може никога да не успее да победи противникова сила сам, без да използва божествена помощ. Ето защо се казва, че ангелът се бори с Яков (Бит. 32:24). Ние разбираме това като смисъл, че борбата на ангела с Яков не е същата като борбата срещу Яков. Но този, който послужи като причина за спасението на Яков, който, като призна успеха му, дори му даде името Израел, този се бори с него, т.е. съревновава се с него и му помага в борбата; Нещо повече, този, срещу когото се бореше, срещу когото имаше борба, без съмнение беше (някой) различен. По същия начин Павел не каза, че се борим с началствата и с властите, а с началствата и с властите (срещу началствата, срещу властите). Това означава, че ако Яков се е борил, тогава без съмнение той се е борил срещу някои от онези сили, които според учението на Павел са във вражда и вдигат войни срещу човешката раса, особено срещу светиите. Затова Писанието казва за него, че той „се бори с ангела и се укрепи към Бога“ (Бит. 32:24, 28. Стар изд.). Това означава, че борбата е издържана с помощта на ангел, а наградата за съвършенство издига победителя до Бога. 6. Не трябва да се мисли, че подвизи от този вид се постигат чрез телесна сила и упражнения в състезателното изкуство: не, (в тази борба) духът се бори срещу духа, както посочва Павел, казвайки, че ние се борим срещу началствата и властите и владетелите на тъмнината на този свят. Самият метод на борба трябва да се разбира по този начин. Когато загуби, опасности и клевети са повдигнати срещу нас, противоположните сили правят това не само за да ни подложат на тези бедствия, но за да ни доведат или до голям гняв, или до прекомерна тъга, или до крайно отчаяние, или, което, разбира се, е по-важно, за да ни принудят, уморени и победени от меланхолия, да се оплакваме от Бога, сякаш Той е безпристрастен и несправедлив в управлението на човешкия живот; противоположните сили се стремят да гарантират, че под влиянието на всички тези изкушения ние или отслабваме във вярата, или отпадаме от надеждата, или сме принудени да се отклоним от истината на догмите и да се съгласим да мислим нещо нечестиво за Бога. Нещо подобно е написано за Йов, (точно) когато (казва се, че) дяволът поискал от Бог да му бъде дадена власт над имуществото на Йов. Този разказ ни учи, че ако понякога сме поразени от такива загуби на имущество, тогава не сме подложени на някакви произволни атаки; Също така не случайно един от нас е пленен, нито случайно къщите, в които са погребани нашите близки, са разрушени. Във всички подобни инциденти всеки вярващ трябва да каже: „Ти не би имал власт над Мен, ако не ти беше дадено отгоре“ (Йоан 19:11). Вижте: в края на краищата домът на Йов нямаше да падне върху синовете му, ако дяволът първо не беше получил власт над тях и конниците не биха нападнали в три войски, за да откраднат неговите камили или волове и други животни, ако не бяха подтикнати от онзи дух, на който се подчиниха волята си, като по този начин станаха негови слуги. По същия начин този, който изглеждаше като огън, или това, което беше прието за мълния, разбира се, нямаше да падне върху овцете на Йов, ако дяволът първо не беше казал на Бога: "Не си ли го оградил, и къщата му, и всичко, което има? Но протегни ръката Си и докосни всичко, което има, ще те благослови ли?" (Йов 1:10-11). 7. Всичко това показва, че всичко, което се случва в този свят и се смята за безразлично дали ще бъде тъжно или нещо друго, се случва, макар и не от Бога, но, обаче, не без Бога, тъй като Бог не само не забранява на злите и лоши сили, които искат да направят това, но и им позволява да правят това, само в определени моменти и с определени лица. И така, в същата книга на Йов се казва, че в определено време е решено да се унижи Йов пред други хора и да се даде къщата му да бъде ограбена от грешници. Затова Божественото Писание ни учи да приемаме всичко, което ни се случва, като Божие дело, знаейки, че без Бога нищо не става. И какво е това, т. е. че без Бога нищо не става, как да се съмняваме в това, когато Господ и Спасител провъзгласява и казва: "Не се ли продават две врабчета за осел? И нито едно от тях няма да падне на земята без волята на вашия Отец, който е на небесата" (Матей 10:29). 1. Светият апостол, искайки да ни научи на нещо велико и тайнствено по отношение на знанието и мъдростта, казва в първото си писмо до коринтяните: "Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но мъдростта не на този век и не на преминаващите власти на този век. Но ние проповядваме Божията мъдрост, тайна, скрита, която Бог е предназначил преди вековете за наша слава, която никой от властите на този век не е знаел; защото, ако бяха имали познати, те не биха разпнали Господа на славата” (1 Кор. 2:6-8). На това място, искайки да посочи разликите между мъдростите, апостолът пише, че има мъдрост на този свят и има мъдрост на князете на този свят, а Божията мъдрост е различна и от двете. Но когато апостолът казва: „мъдростта на силните на този век“, тогава, според мен, той не говори за някаква обща мъдрост на всички князе на този свят, но, струва ми се, той посочва някаква специална мъдрост на всеки отделен княз на този свят. И отново, когато той казва: „ние проповядваме Божията мъдрост, тайна, скрита, която Бог е предвидил преди вековете за наша слава“, тогава трябва да разгледаме следното: тази Божия мъдрост, която е била скрита от други векове и поколения и не е била известна на синовете човешки, както сега е разкрита на нейните свети апостоли и пророци, това ли е същата мъдрост, според апостола, която е била преди идването на Спасителя, от което беше мъдър Соломон? Словото на самия Спасител провъзгласява, че учението на Спасителя е по-велико от мъдростта на Соломон; (Спасителят) е този, който казва: „тук е по-голям от Соломон“ (Матей 12:42). Тези думи показват, че тези, които Спасителят учи, са научили нещо повече от (това, което) е знаел Соломон. Ако някой каже, че Спасителят, въпреки че е знаел повече, не е предал на другите повече от Соломон, тогава как може да се примири (с това мнение) и да признае следните Негови думи за последователни: „Царицата на Юга ще се издигне на съд с това поколение и ще го осъди, защото тя дойде от краищата на земята, за да слуша мъдростта на Соломон; и ето, тук има още Соломон.“ Следователно има мъдрост в този свят и може би има мъдрост във всеки отделен принц на този свят. Относно Мъдростта на единия Бог, смятаме, че може да се каже, че тя е действала по-малко в древните и старозаветните хора, но е била разкрита все по-ясно чрез Христос. Въпреки това, ние ще разгледаме въпроса за Божията Мъдрост на собствено място. 2. Сега говорим за противоположните сили, а именно как те издигат онези битки, чрез които лъжливото знание се насажда в човешките умове и душите, които мислят да намерят мъдрост (в него), биват въведени в измама. Затова считам за необходимо да кажа и да определя какво е мъдростта на този свят и какво е мъдростта на князете на този свят, така че чрез това определение да разберем кои са бащите на тази мъдрост или тези мъдрости. И така, мисля, както беше посочено по-горе, че мъдростта на този свят е различна от мъдростта, която принадлежи на князете на този свят: чрез тази мъдрост, изглежда, това, което се отнася до този свят, се разбира и разбира; но тя изобщо не се занимава със знание за божеството или за същността на света, или за някакви по-висши обекти, или за структурата на добрия и благословен живот. Такова е, например, цялото поетично изкуство, такива са граматиката, реториката, геометрията, музиката, наред с които (към този вид мъдрост) може би трябва да се причисли и медицината. Човек трябва да си помисли, че във всички тези изкуства се крие мъдростта на този свят. Под мъдростта на князете на този свят имаме предвид например египетската, т. нар. тайна и скрита философия, астрологията на халдейците и индийците, обещаваща висше знание, както и множеството различни и разнообразни мнения на гърците за Божественото. В Свещеното писание намираме, че всеки народ има свой княз; Така в Данаил (глава 10) четем, че има някакъв принц на персийското царство и друг принц на гръцкото царство, а последователността на самата история ясно показва, че това не са хора, а някакви сили. Също така, пророк Езекил много ясно посочва, че принцът на Тир има някаква духовна сила (Езекил, гл. 26). Тези и други сили от същия вид имат собствена мъдрост и установяват свои собствени догми и различни мнения. Когато видяха Господа и Спасителя, обещаващ и проповядващ, че е дошъл на този свят, за да разруши всички догми, които лъжливо носят името на знанието, тогава, без да знаят кой се крие в него, те веднага започнаха да го интригуват: „земните царе въстават и владетелите се съветват против Господа и против Неговия Помазаник“ (Пс. 2:2). Познавайки тези техни коварства и разбирайки плановете им срещу Божия Син, защото те разпнаха Господа на славата, апостолът казва: "Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но мъдростта не е от този век и не от преминаващите сили на този век. Но ние проповядваме Божията мъдрост, тайна, скрита, която Бог е предвидил преди вековете за наша слава, която никой от властите на този век не е знаел; защото ако знаеха, не биха разпнали Господа на славата” (1 Кор. 2:6-8). 3. Необходимо е да се изследва дали мъдростта на князете на този свят е внушена в тях, с която те се опитват да нахранят хората, дали е внушена на хората от противоположни сили с желанието да хванат и навредят, или дали е научена (на тях) само по погрешка, т.е. без никакво намерение да навреди на този или онзи човек: може би самите принцове на света смятат своята мъдрост за истина и следователно също искат да учат другите на това, което самите те признават за истина? Мисля, че второто е по-вероятно. В края на краищата, например, гръцките писатели или лидери на различни ереси първо сами приемат грешката на едно фалшиво учение за истина и решават за себе си, че истината е в това учение, а след това се опитват да убедят другите в това, което самите те признават за истина. Човек трябва да помисли, че по абсолютно същия начин правят князете на този свят, в който свят определени духовни сили са получили власт над определени народи и затова се наричат ​​князете на този свят. Освен тези специални принцове, има някои други енергии на този свят, т.е. някакви духовни сили, които имат определена дейност, изпълнението на която са избрали сами, според свободата на волята си. Към тези сили принадлежат принцовете, които произвеждат мъдростта на този свят; така че, например, има определена специална енергия и силата, която вдъхновява поезията, е друга сила, която вдъхновява геометрията, и така всяко изкуство и всяка наука от този вид се придават от специална сила. Много от гърците смятали, че изкуството на поезията (дори) не може да съществува без лудост на ума, затова техните истории разказват, че понякога техните така наречени гадатели внезапно били изпълнени с духа на някаква лудост. Тогава гърците имат и т. нар. божествени (divini), които под въздействието на управляващите ги демони дават отговори в умело премерени стихове. По същия начин, така наречените магьосници или магьосници, призовавайки демони върху момчета на все още малка възраст, понякога ги принуждаваха да говорят в стиховете на стихотворение, изненадващо и удивително за всички. Това става, трябва да мислите, по следния начин. Точно като свети и непорочни души, които с пълно разположение и с цялата си чистота са се посветили на Бога, които са се запазили непокътнати от всяка демонична зараза, които са били пречистени чрез силно въздържание и пропити с благочестиво и религиозно знание, чрез (всичко) това те получават участие в божеството и са удостоени с благодатта на пророчеството и други божествени дарби: така, трябва да се мисли, хора, които стават удобни за противоположни сили, а именно чрез активни живот или учение, мили и приятни за тях, получават вдъхновение от тези сили и стават участници в тяхната мъдрост и учение. В резултат на това се случва те да се изпълняват от предложенията на онези, на които първо са робували. 4. Не е излишно да се обърне внимание на онези, които учат за Христос по различен начин, отколкото позволява правилото на Писанието: дали противоположните сили са работили против Христовата вяра с коварно намерение, когато са измисляли някакви баснословни и в същото време нечестиви мнения, или те, като са чули Христовото слово, не са могли нито да го избълват от дебрите на своята съвест, нито да го запазят в чистота и святост, и затова внесоха различни заблуди, противни на правилото на християнската истина, чрез съответните им съдове и, така да се каже, чрез своите пророци? По-добре е да мислим, че силите, които са отпаднали от Бога, тези отстъпници и бегълци, измислят тези грешки на фалшивите учения и (тези) измами, поради самата поквара на техния ум и воля, или от завист към онези, които са предопределени да се издигнат, чрез познаването на истината, до степента, от която самите те са паднали, те измислят, за да предотвратят такъв успех. И така, от много признаци ясно се разкрива, че човешката душа, докато е в това тяло, може да възприема различни влияния, т.е. влияние на различни духове, зли и добри. В същото време душата възприема действията на злите духове по два начина. Понякога духовете напълно завладяват умовете на хората, така че не позволяват на обладаните да разберат или да помислят изобщо нещо; такива са например онези, които обикновено се наричат ​​обладани, които виждаме луди и обезумели; Това бяха онези, които според разказа на Евангелието бяха изцелени от Спасителя. Понякога злите духове, чрез враждебно внушение, покваряват чувствата и размишляващата душа с различни мисли и хитри съвети: пример е Юда, който беше воден от дявола към престъплението на предателството, както провъзгласява Писанието, казвайки: „дяволът вече беше вложил в сърцето на Юда Искариотски да Го предаде“ (Йоан 13:2). Напротив, когато човек е подтикнат и призован към доброто и вдъхновен към небесното и божественото, тогава той възприема енергията, т. е. влиянието на добрия дух. Така са действали светите ангели и самият Бог в пророците, призовавайки ги и увещавайки ги към добро със свети вдъхновения, но желанието или нежеланието да следват онзи, който призовава небесното и божественото, остават, разбира се, на волята и разположението на човека. От това ясно разграничение научаваме как душата се стимулира от присъствието на добър дух: под влиянието на вдъхновението тя не се смущава или уврежда ума и не се лишава от свободното определяне на своята воля. Пример биха били всички пророци или апостоли, които са служили на божествени отговори без никакво смущение на ума. Че добрите духове със своите внушения предизвикват човешката памет да помни по-добри неща, вече го показахме по-горе, когато споменахме Мордекай и Артаксеркс. Глава четвърта. За човешките изкушения 1. Сега, мисля, не трябва да мълчим за човешките изкушения, които понякога се раждат от плът и кръв, или от мъдростта на плътта и кръвта, която, казват, е враждебна на Бога. След като представим учението за онези изкушения, които се наричат ​​повече от човешки, т.е. които изпитваме от началствата и властите, и от владетелите на тъмнината на този свят, и от небесните духове на похотливостта, както и от злите духове и нечистите демони, ще кажем също дали е вярно мнението на някои, че всеки човек има две души. В този въпрос мисля, че е уместно да проучим дали има нещо друго в нас, хората, които се състоят от душа и тяло и витален дух, което да има собствено вълнение и вълнение, привличащо към злото? Някои обикновено задават точно този въпрос: не трябва ли да разпознаем, така да се каже, две души: едната божествена и небесна, другата по-нисша? Или сме склонни и привлечени от злото, което е приятно за тялото, поради самия факт, че сме свързани с телата? А телата, както знаем, са смъртни по природа и напълно неодушевени, защото материалното тяло се оживява от нас, т. е. душите, и то, разбира се, е противоположно и враждебно на духа. Или, трето, душата ни, както смятаха някои гърци, е една по същество, но се състои от много части и една част от нея се нарича разумна, другата неразумна, а тази част, която те наричат ​​неразумна, от своя страна се разделя на две страсти - похотта и гнева? И така, по отношение на душата, както установихме, някои имат тези три мнения по-горе. Но едно от тези мнения, което, както казахме, се поддържаше от някои гръцки философи, а именно, че душата е тристранна, това мнение, както виждам, не се потвърждава с достатъчна сила от авторитета на Божественото писание. За останалите две мнения могат да бъдат намерени определени пасажи в божествените писания, които изглежда се отнасят за тях. 2. От тези мнения нека първо разгледаме това, което някои обикновено твърдят, а именно, че имаме две души: едната душа е добра и небесна, другата е по-ниска и земна и че по-добрата душа идва от небето; Точно тази душа е дала на Яков победа над Исав дори в утробата на майка му чрез препъването на брат му (Бит. 25); при Еремия то е осветено от раждането (Еремия 1); в Йоан, още от утробата (на майка му), то беше изпълнено със Святия Дух. Нисшата душа, според тях, е зачената заедно с тялото от телесното семе, следователно тя не може да живее или да съществува отделно от тялото и затова, казват те, тази душа често се нарича плът. Те отнасят думите: „плътта желае противното на духа” (Гал. 5.17) не към плътта, а именно към тази душа, която всъщност е душата на плътта. Те също се опитват да потвърдят мнението си с думите от книгата Левит: „животът на всяко тяло е неговата кръв” (Лев. 17.14). Тъй като кръвта, разпръсната по цялото тяло, дава живот на тялото, тогава, казват те, тази душа, която се нарича душа на всяка плът, присъства в кръвта. Това означава, че думите (на апостола), че плътта враждува с духа и духът с плътта, и поговорката „душата на всяко тяло е неговата кръв“, според тях, наричат ​​една и съща плътска мъдрост с различни имена, тъй като има определен материален дух, който не се подчинява на Божия закон и не може да му се подчини, тъй като има земни предразположения и телесни желания. За този материален дух според тях апостолът е казал следните думи: „Виждам друг закон в моите части, който воюва против закона на моя ум и ме прави пленник на закона на греха, който е в моите части” (Рим. 7:23). Някой ще им възрази, че това се говори за телесната природа, защото по естеството на своята природа тялото наистина е смъртно, но има, както се казва, чувство или мъдрост, които са враждебни на Бога или враждебни на духа, и в резултат на това може да се каже, че самата плът има, така да се каже, глас, който вика срещу глада, жаждата, студа, срещу всички страдащи от излишък или недостиг. Но те ще се опитат да разрешат и опровергаят това възражение; те ще посочат, че има много други духовни страсти, които по своя произход са напълно независими от тялото, но въпреки това духът е във вражда срещу тях; Това са: амбиция, скъперничество, ревност, завист, гордост и други подобни. Виждайки, че човешкият ум или дух се бори с всички тези страсти, те вярват, че причината за всички тези бедствия не е в нещо друго, а именно в тази привидно телесна душа, родена от семе, за което говорихме по-горе. За потвърждение на това мнение те обикновено цитират свидетелството на апостола: „Делата на плътта са известни; те са: прелюбодеяние, блудство, нечистота, сладострастие, идолопоклонство, магьосничество, вражда, раздори, завист, раздори, гняв, раздори, изкушения, ереси, омраза, убийства, пиянство, хулиганство и други подобни“ (Гал. 5:19–21). Но всичко това, казват те, произлиза от телесна нужда или от телесна наслада и следователно не може да се мисли, че всички тези движения принадлежат на субстанция, която няма душа, тоест плът. По същия начин думите на апостола: „Вижте, братя, които се наричате: малцина от вас са мъдри по плът“ (1 Кор. 1:26), очевидно могат да се тълкуват в смисъл, че има някаква специална плътска и материална мъдрост, докато мъдростта в духа е различна от нея, но плътската мъдрост, разбира се, не би могла да се нарече мъдрост, ако душата на плътта не съществуваше, към което какво се нарича мъдростта на плътта принадлежи. В допълнение към това те казват и следното. Ако „плътта желае против духа, а духът – против плътта, за да не вършите това, което искате” (Гал. 5.16), тогава какво има предвид апостолът, когато казва: „не вършите това, което искате”? Разбира се, казват те, тези думи не се отнасят за духа, защото духовното желание не е забранено. Но тези думи не могат да се отнесат и към плътта, защото ако плътта няма собствена душа, то без съмнение тя няма никакво желание. Това означава, че остава да се приеме, че това се казва за волята на такава душа, която може да има собствено желание, враждебно на волята на духа. Ако това е така, то очевидно волята на тази душа е нещо средно между плът и дух и без съмнение служи и се подчинява на едно от двете, на които избира да служи. Ако тя се отдаде на удоволствията на плътта, тя прави хората плътски; ако е съединено с духа, тогава помага на хората да бъдат в духа и следователно да се наричат ​​духовни. Апостолът очевидно посочва това, когато казва: „Но вие не живеете по плът, а по Дух“ (Рим. 8:9). И така, трябва да изследваме каква точно е тази воля, междинна между плътта и духа, различна от волята на плътта и от волята на духа? Няма съмнение, че всичко, което принадлежи, както се казва, на духа, съставлява волята на духа и всичко, което се нарича дела на плътта, съставлява волята на плътта. Каква е волята на душата, различна от волята на духа и от волята на плътта и наречена външна (по отношение на двете)? Убеждавайки ни да не го изпълняваме, апостолът казва: „Вие не правите това, което искате“. Явно тези думи показват, че човек не трябва да се прилепва към нито един от тези два обекта – нито към плътта, нито към духа. Но някой ще каже, че да изпълняваш волята си за душата, разбира се, е по-добре, отколкото да изпълняваш волята на плътта; по същия начин за нея е по-добре да изпълни волята на духа, отколкото собствената си воля; Защо апостолът казва: „Вие не правите това, което искате”? Наистина, в борбата, която се води между плътта и духа, победата не винаги остава на страната на духа, тъй като е известно, че в много случаи плътта надделява. 3. Но тъй като навлязохме в дълбока дискусия, в която е необходимо да се разгледа от всички страни всичко, което може да бъде взето под внимание (по този въпрос), ще видим дали този пасаж може да бъде обяснен по този начин. По-добре е душата да следва духа, ако духът (вече) е победил плътта; за нея, изглежда, е по-лошо да следва плътта, когато плътта (все още) се бори срещу духа и се опитва да привлече душата към себе си. Но може би е по-полезно за душата да бъде във властта на плътта, отколкото да остане в собствените си предразположения, защото, както се казва, нито гореща, нито студена, но оставайки в средното състояние на известна хладкост, тя не може бързо и трудно да намери обръщане. Ако душата се прилепи към плътта, тогава наситена и изпълнена с онези нещастия, които понякога страда от плътски пороци, сякаш уморена от най-тежкото бреме на невъздържаност и похот, тя може по-лесно и бързо да се обърне от материалните нечистотии към небесното желание и духовната красота. Това, трябва да се мисли, е смисълът на думите на апостола, че духът се бори с плътта и плътта с духа, за да не вършим това, което искаме: несъмнено последните думи показват какво е извън волята на духа и извън волята на плътта. С други думи, можем да кажем, че е по-добре човек да бъде или в добродетелта, или в порока, отколкото нито в едното, нито в другото. Междувременно, все още не се обръща към духа и не става едно с него и в същото време се прилепва към тялото и мисли за плътски неща, душата очевидно не е нито в добро, нито в явно зло състояние, но, може да се каже, е като животно. Но за нея е по-добре, ако е възможно, да се прилепи към духа и да стане духовна. Ако това е невъзможно, тогава за нея е по-полезно дори да следва плътския порок, отколкото да остане в своите нагласи и да бъде в състояние на неразумно животно. Обсъждахме това, като искахме да разгледаме различни мнения; В същото време ние се отдръпнахме повече, отколкото ни се искаше, за да не изглежда, че не знаем за съмненията, които хората обикновено будят, когато питат дали освен тази небесна и разумна душа в нас има друга душа, по природа враждебна на тази и наречена или плът, или мъдрост на плътта, или душа на плътта. 4. Сега да видим какво обикновено отговарят на това защитниците на идеята: че в нас има едно движение и един живот на една и съща душа, чието спасение или унищожение, в зависимост от нейните действия, се приписва на самата нея. И най-напред да видим какво душевно страдание изпитваме, когато чувстваме в себе си, че сме сякаш разкъсани на отделни части, когато в сърцата ни се извършва някаква борба на мислите и какви вероятности ни се откриват, които ту ни склоняват към едно или друго нещо, ту ни изобличават, ту ни одобряват. Няма преувеличение, ако наречем лош умът, който има различни, противоречиви и непоследователни преценки със себе си; Междувременно точно това се случва с всички хора, когато трябва да разсъждават върху непозната тема и да предвидят или посъветват какво е по-правилно или полезно да изберат. Така че няма нищо учудващо, ако две вероятности, взаимно противоречиви и предполагащи обратното, дърпат духа в различни посоки. Например, ако медитацията подтиква някого към вяра и страх от Бога, тогава не може да се каже, че (в този случай) плътта враждува срещу духа: не, но духът е привлечен от различни неща, докато (той) не знае кое е истинско и полезно. По същия начин, когато, да предположим, тялото е склонно към похот, но най-доброто намерение се противопоставя на тези импулси, тогава човек не трябва да мисли, че някакъв специален живот се бори с друг живот, но телесната природа, изпълнена със семенна влага, копнее да изпразни члена чрез изпускане. В края на краищата не можем да мислим, че някаква неприятна сила или животът на друга душа събужда в нас жажда и ни принуждава да пием, или произвежда глад и ни принуждава да ядем. Но точно както храната и питието се изискват и изхвърлят чрез естествените движения на тялото, по същия начин влагата на естествената сперма, събрана за определено време на мястото си, има тенденция да бъде изригната и изхвърлена. И това (изригването) не зависи до такава степен от действието на друга стимулация, че понякога дори се случва от само себе си. Тези хора разбират думите, че плътта се бори с духа, за да означават, че навикът, нуждата или удоволствието на плътта, пленявайки човека, го разсейват и отклоняват от божествените и духовни неща. Наистина, разсеяни от телесни нужди, ние нямаме възможност да се занимаваме с божествени и вечни неща. От друга страна, за душата, която се занимава с божественото и духовното и е обединена с духа, се казва, че се съпротивлява на плътта, защото не й позволява да се отдаде на удоволствия и да плува в удоволствия, които са естествено приятни за тялото. Те разбират и поговорката: „Плътският ум е вражда против Бога” (Римляни 8:7). Според тяхното тълкуване тези думи не означават, че тялото всъщност има душа или собствена мъдрост; но точно както обикновено казваме, че земята е жадна и иска да пие вода, като използваме думата „искам“ не в нейния собствен смисъл, а в преносен смисъл, или също така казваме, че къщата иска да бъде възстановена и много повече, и други подобни: точно по същия начин трябва да разберем мъдростта на плътта или поговорката, че „плътта желае това, което е противно на духа“. Те обикновено добавят още една поговорка: „Гласът на кръвта на брат ти вика към Мене от земята“ (Бит. 4:10). Това, което вика към Бога, не е в тесния смисъл пролята кръв, а в преносен смисъл се казва, че кръвта вика, докато все още се изисква наказание за този, който е пролял кръв. Думите на апостола: „Виждам друг закон в членовете си, който воюва против закона на моя ум” (Рим. 7:23) те разбират така, сякаш апостолът е казал: който иска да се занимава със словото Божие, телесните нужди и нужди, присъщи на тялото като вид закон, се разсейват, откъсват и затрудняват, така че, докато е зает с мъдрост, той не може да съзерцава божествените тайни с пълна сила. внимание. 5. Но сред делата на плътта са посочени и ереси, завист, спорове и т.н. Те разбират това указание в смисъл, че душата, в резултат на подчинение на телесните страсти, като е станала груба в чувствата си, потисната от тежестта на пороците и без да мисли за нищо фино и духовно, става, казват те, плът и по този начин заема името от това, към което има повече усърдие и разположение. Те допълват своето изследване със следния въпрос: кой може да се посочи или кой може да се нарече създател на това зло чувство, наречено чувство на плътта, тъй като според тяхното учение не трябва да се вярва в друг създател на душата и плътта, освен в Бога? И ако кажем, че добрият Бог в самото Си творение е създал нещо враждебно на Себе Си, то това, разбира се, ще се окаже абсурд. В края на краищата, ако е написано, че „плътският ум (мъдрост) е вражда срещу Бога“ и ние наричаме тази мъдрост, създадена от самото творение, тогава, очевидно, ще бъде необходимо да се каже, че Самият Бог е създал определена природа, враждебна на себе си, която не може да се подчини на Него и Неговия закон, само ако признаем мъдростта, за която това се казва, като духовна. Но ако приемем това мнение, тогава как ще се различаваме от онези, които признават, че душите са създадени различни по природа и по природа трябва или да загинат, или да бъдат спасени? Такова учение, разбира се, се харесва само на еретици, които измислят тези измислици, неспособни да докажат рационално и благочестиво истината на Бога. Доколкото е възможно, ние сме дали от името на различни хора това, което може да се каже за всяко отделно мнение под формата на размисъл. Нека читателят избере от това коя идея е по-добре да приеме. Глава пета. Че светът е започнал във времето 1. Сред църковните определения има още едно, което се състои, според доказателствата на нашата история, че този свят е създаден и е започнал да съществува от определено време и поради своята поквара трябва да бъде спасен, както е обявено на всички в учението за завършването на века. Затова изглежда не е излишно да повторим малко за началото на света. Що се отнася до свидетелството на Писанията, тази доктрина изглежда много лесна за доказване. Дори еретиците, въпреки че не са съгласни по много други въпроси, изглежда са съгласни помежду си по този въпрос, отстъпвайки пред авторитета на Писанието. И така, какво друго може да ни научи Писанието за сътворението на света, освен това, което Моисей е написал за неговия произход? Вярно е, че разказът на Моисей съдържа повече, отколкото изглежда историческият разказ, той съдържа най-великия духовен смисъл и под някакъв воал от букви крие неща тайнствени и дълбоки: но въпреки това речта на разказвача показва, че всичко видимо е създадено в определено време. Яков обявява края на света за първи път, когато свидетелства, казвайки на синовете си: „Съберете се, синове на Яков, „и ще ви кажа“ какво ще стане в последните дни (Бит. 49:1) или след последните дни. Това означава, че ако има последни дни или време след последните дни, тогава дните, които са започнали, задължително трябва да престанат. Давид също казва това: "Небесата ще загинат, но Ти ще останеш, и всички те ще се износят като дреха, и ще ги промениш като дреха, и ще се променят. Но Ти си същият и Твоите години няма да свършат" (Пс. 102:27-28). Самият Господ и Спасител също свидетелства, че светът е създаден, когато казва: „Този, Който отначало създаде мъжкия и женския пол, ги създаде” (Матей 19:4). И отново, казвайки, че „небето и земята ще преминат, но думите Ми няма да преминат“ (Матей 24:35), Той посочва, че светът е тленен и трябва да свърши. По същия начин апостолът ясно посочва края на света, когато казва: „Защото творението беше подчинено на суетата, не доброволно, но по волята на онзи, който го подчини, с надеждата, че самото творение ще бъде освободено от робството на тлението в славната свобода на Божиите чеда“ (Рим. 8:20-21), а също и когато казва: „Образът на този свят преминава“ (1 Кор. 7:31). Но с израза, че творението е подчинено на суетата, апостолът посочва и неговото начало. Наистина, ако творението е подчинено на суетата в някаква надежда, тогава то е подчинено, разбира се, с причина; и всичко, което има причина, трябва да има и начало. В края на краищата творението не може да се подчини на суетата без никакво начало, а също и създание, което не е започнало да служи, не може да се надява на освобождение от робството на покварата. В Божественото писание може да се намерят, ако някой „яде в свободното си време“, много други думи от същия род, които казват, че светът има начало и ще има край. 2. Ако някой не е съгласен по този въпрос с авторитета на нашето Писание или вяра, тогава го питаме дали Бог, според него, може да разбере всичко или не може? Да се ​​каже, че не може, е очевидно неблагочестие. Ако по необходимост той казва, че Бог разбира всичко, тогава, разбира се, това „всичко“ има начало и край, защото може да се разбере. В крайна сметка това, което няма абсолютно никакво начало, изобщо не може да бъде разбрано; всъщност, където няма начало, там възможността за знание е толкова безкрайно далечна и забавена, колкото умът се простира напред. 5. И така, Бог впоследствие установи това устройство на света; но още от началото на света Той е предвидил намеренията и делата - както на онези, които поради падението на ума са заслужили да влязат в тела, така и на онези, които са били увлечени от страстта към видимото, и на онези, които са били принудени, волно или неволно, да служат на изпадналите в това състояние, принудени от Този, Който (ги) победи с надежда. Някои, без да разбират и не разбират, че многообразието на този ред е установено от Бога въз основа на предишни действия на свободната воля, смятат, че всичко, което се случва в този свят, става или случайно, или по фатална необходимост, и че нищо не зависи от нашата воля. Следователно те не могат да признаят риболова за невинен. 6. Казахме, че всички души в този свят се нуждаят от много слуги, или владетели, или помощници. Но в последно време светът вече беше заплашен от неизбежния край и целият човешки род беше склонен към окончателно унищожение, защото не само управляваните, но и тези, на които беше поверена грижата за управлението, станаха слаби. Тогава светът вече нямаше нужда от такава помощ и не от такива защитници, а поиска помощта на самия Автор и Неговия Създател, за да възстанови Той изгубеното и пренебрегнато изкуство на подчинение за едни и изкуството на управление за други. Затова единородният Божи Син, Който беше Словото и Мъдростта на Отца, въпреки че беше с Отца в славата, която имаше преди света, смири Себе Си и, като взе образа на слуга, стана послушен дори до смърт, за да научи на послушание онези, които могат да наследят спасение само чрез послушание; Той също така възстанови нарушените закони на царството и управлението, когато покори всички врагове под нозете Си, за да може да научи самите владетели на правилата на управление именно чрез факта, че трябва да царува, докато постави враговете под краката Си и унищожи последния враг - смъртта. Но Той дойде, както казахме, за да възстанови изкуството не само на управление или царуване, но също и на подчинение, като Сам първо изпълняваше това, което искаше от другите; следователно, Той не само стана послушен на Отца дори до смърт на кръста, но в края на века, прегръщайки в Себе Си всички онези, които бяха подчинени от Него на Отца и чрез Него, идващи към спасението, Самият Той, заедно с тях и в тях, казват те, се подчини на Отца: тъй като всичко съществува в Него и Той е главата на всичко, и в Него е спасението и пълнотата на тези, които наследяват спасение. Точно това казва апостолът за Него: „Когато всичко Му се покори, тогава и Самият Син ще се покори на Този, Който Му се покори всичко, за да бъде Бог във всичко” (1 Кор. 15:28). 7. Но не знам как еретиците, не разбирайки мисълта на апостола, съдържаща се в тези думи, позорят името на подчинение в Сина. В края на краищата, като се изследва свойството на това име, ще бъде лесно да се намери това свойство в сравнение с противоположното. Ако не е добре да бъдеш завладян, тогава, разбира се, обратното е добро, т.е. да не бъдеш завладян е добре. И наистина, думите на апостола: „Когато покори всичко, тогава и самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко“, според тяхното разбиране изглежда означава, че сега Синът не се покорява на Отца, но ще Му се покори, след като Отец Му е покорил всичко. Но се чудя как може да се разбере това, че Онзи, Който още преди всичко да Му бъде подчинено, сам не е бил подчинен, същият този трябва да се подчини, след като всичко Му е подчинено, когато стане цар на всичко и получи власт над всичко? Те не разбират, че подчинението на Христос на Отец означава блаженството на нашето съвършенство и изразява победоносния край на делото, което Той е поел върху Себе Си, когато Той ще представи на Отца не само коригираната сила на управление и царуване над цялото творение, но също и коригираните и възстановени порядки на подчинение и подчинение на човешката раса. Така че, ако подчинението, чрез което, казват те, Синът се подчини на Отца, се признае за добро и спасително, тогава то ще бъде съвсем последователно и в съответствие с (тази мисъл) подчинението на враговете на Божия Син, споменато (в Писанието), също ще бъде признато за спасително и полезно. When the Son is said to have submitted to the Father, this indicates the complete restoration of all creation; по същия начин, когато враговете на Бога се наричат ​​онези, които са се подчинили на Сина, тогава в това подчинение се има предвид спасението на онези, които са се подчинили, и възстановяването на изгубените. 8. Но това завоевание ще бъде постигнато по определени начини, чрез определени учения и в определени времена. Освен това никаква необходимост няма да принуди подчинението, така че целият свят да бъде подчинен на Бога не чрез сила, а чрез слово, разум, учение, призоваване към добро, най-добрите институции, както и дължими и подходящи заплахи, които с право плашат онези, които пренебрегват здравето си и се грижат за своето спасение и полза. В края на краищата ние, хората, обучавайки роби или синове, ги ограничаваме със заплахи и страх, докато те поради възрастта си все още не са податливи на убеждаване; когато започнат да разбират добротата, ползата и честта, тогава страхът от побои престава и те се задоволяват с словесно и рационално убеждаване към всичко добро. Но как всеки трябва да бъде контролиран, като същевременно се запази свободната воля във всички интелигентни същества? Тези. кого Божието слово трябва да счита и наставлява като вече подготвено и способно, кого да остави настрана за известно време, от кого да бъде напълно скрито и слуха им да се отвърне далеч от себе си? И още: какви хора, които са презирали изявленото и проповядваното им Божие слово, трябва да бъдат подтиквани към спасение чрез някакви корекции и очиствания и като че ли да бъдат изисквани и принуждавани да се обръщат от тях? На кого могат да се дадат някакви удобни възможности за спасение, тъй като понякога се случва човек да получи несъмнено спасение, доказвайки вярата си само с един отговор? По какви причини и в какви случаи се случва това? Какво вижда Божествената Мъдрост в тези хора и какви движения на волята им вижда, когато урежда това? Всичко това е известно само на Бог и Неговия Единороден, чрез Когото всичко е създадено и възстановено, и на Светия Дух, чрез Когото всичко е осветено, Който изхожда от Самия Отец. Нему да бъде слава завинаги. амин Глава шеста. За сключването на мир 4. В апостола намираме споменаване на духовното тяло; Затова сега, доколкото е възможно, нека разгледаме как трябва да мислим за това тяло. Доколкото нашият разум може да разбере, ние смятаме, че духовното тяло е такова по своето качество, че е подходящо да обитават в него не само всички свети и съвършени души, но и цялото онова творение, което ще бъде освободено от робството на покварата. Наистина, апостолът казва следното за тялото: „ние имаме храм неръкотворен, вечен на небето” (2 Кор. 5:1), т. е. в обиталища на светиите. Въз основа на тази поговорка можем да познаем с каква чистота, с каква финес, с каква слава ще се отличава качеството на това тяло в сравнение с днешните тела, макар и небесни и блестящи, но все пак направени на ръка и видими. И това тяло се нарича храм, не направен на ръка, но вечен на небето. Но тъй като „видимото е временно, а невидимото е вечно“ (2 Кор. 4:18), тогава невидимото, неръкотворното и вечното (тялото) несравнимо превъзхожда всички онези тела, които виждаме както на земята, така и на небето, видими тела, направени с ръце, а не вечни. Въз основа на това сравнение може да се предположи каква красота (decor), какъв блясък (splendor), какъв блясък (fulgor) ще има духовното тяло. Наистина е казано, че „око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят” (1 Кор. 2:9). В същото време не трябва да има съмнение, че природата на това наше тяло, по волята на Бога, който го е създал по този начин, може да бъде издигната от Създателя до това качество на най-финото, най-чисто тяло, което ще бъде причинено от състоянието на нещата и което ще изисква достойнството на разумната природа. И накрая, когато светът започна да се нуждае от различие и разнообразие, материята с пълно подчинение се представи на Бога, като неин Господ и Създател, за различни видове и видове неща, така че Той да произведе от нея различни форми на небесни и земни тела. Когато нещата започнат да се стремят към превръщането им в едно, така както Бащата и Синът са едно, тогава е ясно, че вече няма да има разнообразие там, където всички са едно. 5. Затова се казва също, че тогава последният враг, наречен смърт, ще бъде унищожен, така че вече няма да има скръб там, където няма смърт и няма да има нищо враждебно там, където няма враг. Унищожаването на последния враг трябва да се разбира, разбира се, не в смисъл, че неговата субстанция, създадена от Бога, ще загине, а в смисъл, че ще загине разположението и враждебната воля, които са произлезли не от Бога, а от самия него. Това означава, че той ще бъде унищожен не в смисъл, че вече няма да съществува, а в смисъл, че няма да бъде враг и смърт: защото нищо не е невъзможно за Всемогъщия и нищо не е неизлечимо за Създателя. Той създаде всичко за съществуване; но това, което е създадено за съществуване, не може да не съществува. Следователно, създанията, разбира се, са обект на промяна и разнообразие, така че, в зависимост от заслугите, те са или в по-добро, или в по-лошо състояние: но това, което е създадено от Бог за съществуване и пребъдване, не може да претърпи съществено унищожение. Това, което загива според народното вярване, не загива според ученията на вярата или истината. Така, според неопитните и неверниците, тялото ни умира след смъртта и, според тяхното вярване, от субстанцията му не остава абсолютно нищо. Ние, които вярваме във възкресението на тялото, разбираме, че смъртта само произвежда промяна в тялото, докато неговата субстанция, разбира се, продължава да съществува и, според волята на Създателя, в определеното време ще бъде възстановена към живот и отново ще претърпи промяна, така че тялото, което първоначално е било от земята, след това, в резултат на смъртта, се разлага и се превръща отново в пръст и земя - „за пръстта си ти“, казва той, „и в пръстта ще се върнеш“. (Бит. 3.19), отново ще възкръсне от земята и след това ще постигне славата на духовното тяло, в съответствие с достойнството на душата, която ще живее в него. 6. Трябва да се мисли, че цялата ни телесна субстанция ще бъде приведена в това състояние, когато всичко бъде възстановено до първоначалното си единство и Бог ще бъде всичко във всички. Но това ще стане, трябва да се вярва, не изведнъж, а малко по малко и на части в течение на безкрайни и безброй векове. Пречистването и коригирането ще се извършва постепенно и отделно за всяко същество; в същото време някои ще вървят напред и ще се стремят към по-високи степени по-бързо, други ще следват (първите) на близко разстояние, а трети са далеч назад и по този начин, чрез много и безброй редици от онези, които са успели и се обединяват отново с Бога от състояние на вражда (към Него), ще дойде (редът) до последния враг, наречен смърт, и той също ще бъде унищожен, така че вече няма да бъде враг. Когато всички разумни души бъдат възстановени до това състояние, тогава природата на това наше тяло ще бъде издигната до славата на духовното тяло. Виждаме, че разумните създания, които в резултат на своите грехове са живели в позор, не са други създания, освен създания, призвани към блаженство заради своите заслуги; но същите същества, които преди са били грешници, впоследствие са обърнати и обединени с Бог, както виждаме, призовани към блаженство. Трябва да мислите по абсолютно същия начин за природата на тялото. Тялото, което ще използваме в нетление, в сила и в слава, няма да се различава от това, което използваме сега, в унижение, в поквара и в слабост; но същото тяло, освободено от недъзите, в които съществува сега, ще се промени в състояние на слава и ще стане духовно, и по този начин, това, което е било съд на безчестието, когато бъде изчистено, ще стане съд на чест и обиталище на блаженство. В това състояние, човек трябва да вярва, тялото винаги ще остане непроменено, според волята на Създателя; автентичността на това се потвърждава от думите на апостола: „ние имаме неръкотворен вечен храм на небето” (2 Кор. 5.1). Църковната вяра не признава, следвайки някои гръцки философи, освен това тяло, състоящо се от четири елемента, друго, пето тяло, съвсем различно и различно от това наше тяло. Наистина, въз основа на Свещеното писание, никой дори не може да направи предположение за това (пето тяло); по същия начин, самото изучаване на нещата не ни позволява да го разпознаем, особено след като апостолът ясно определя, че на възкресените от мъртвите не се дават нови тела, но те получават същите тела, които са имали приживе, (само) преобразени от по-лоши в по-добри. Той казва: „Естественото тяло се сее, духовното тяло възкръсва: сее се в тление, възкръсва в нетление, сее се в немощ, възкръсва в сила, сее се в унижение, възкръсва в слава” (1 Кор. 15.44; 42–43). Известно е, че човек има някакво подобрение: отначало той е духовен човек и не разбира какво е от Божия дух, а след това чрез учението стига до там, че става духовен и съди всичко, но никой не го съди. Човек трябва да мисли за състоянието на тялото по абсолютно същия начин. Сега тялото служи на душата и затова се нарича духовно. Но когато душата, след като се обедини с Бога, стане един дух с Него, тогава същото това тяло ще служи на духа и, благодарение на известно подобрение, ще постигне духовно състояние и качество, особено след като телесната природа, както често сме демонстрирали, е създадена от Създателя по такъв начин, че лесно да приема качеството, което Бог желае или обстоятелствата ще изискват. 7. И така, цялото това учение съдържа (само по себе си), че Бог е създал две общи природи: видимата природа, т.е. телесната, и невидимата природа, която е безплътна. Тези две природи претърпяват различни промени. Невидимата разумна природа се променя по душа и разположение, тъй като е надарена със свободата на волята си и поради това понякога е в доброто, понякога в обратното. Телесната природа претърпява значителна промяна. Следователно художникът на всичко, Бог, използва услугите на тази материя във всичко, което Той иска да предприеме, подреди или обнови, и Той променя и трансформира телесната природа в каквито форми или видове пожелае, в съответствие със заслугите на нещата. Пророкът ясно показва това, когато казва: „Бог, който създава и променя всичко“. 8. Трябва да вземем предвид и следното. Когато, в завършеността на всичко, Бог ще бъде всичко във всичко, няма ли тогава цялата телесна природа да съществува в една форма и няма ли цялото качество на тялото да бъде ограничено до едно и също качество, което ще блести в неизразимата слава, която ще принадлежи на духовното тяло? Ако разбираме правилно, то точно това пише Моисей в началото на книгата си, като казва: „в началото Бог създаде небето и земята” (Бит. 1:1). Това е началото на цялото творение и, разбира се, краят и завършекът на всичко призовава (цялото творение) към това самото начало, т.е. (в завършването на всички неща), тогава небето и тази земя (отново) ще бъдат обиталището и почивката на благочестивите, а светите и кротките ще наследят тази земя преди (другите), защото така учат закона, пророците и Евангелието. В тази земя, по мое мнение, се намират истинските и живи форми на това поклонение, което Моисей съобщи под сянката на закона. За тези форми се казва, че те „служат на образа и сянката на небесните неща” (Евр. 8:5), т.е. онези, които са служили в закона, служат. И на самия Моисей беше казано: „Внимавай да ги направиш според образа, който ти беше показан на планината” (Изход 25:40). Затова ми се струва, че точно както на тази земя законът беше един вид учител на онези, които трябваше да доведе до Христос, като ги учи и наставляваше, така че след наставлението на закона те да могат по-лесно да приемат всички най-съвършени институции на Христос, така че другата земя, приемайки всички светии, първо ги напоява и ги учи на инструкции в истинския и вечен закон, така че (впоследствие) те по-лесно да овладеят тези съвършени небесни институции, към които вече са стигнали нищо не може да се добави. Това е точно това, от което ще се състои така нареченото вечно Евангелие и завет, винаги ново и никога не остаряващо. Глава 1. За вдъхновението на Светото писание и как трябва да се чете и разбира, каква е причината за двусмислието, както и за невъзможното или безсмисленото в писмото на някои места от Писанието 1. Когато изследваме такива велики неща, ние не се задоволяваме с общи понятия и ясно представяне на това, което е видимо, но, за да докажем ясно думите си, ние вземаме доказателства от Писанията, които признаваме за божествени, (а именно) от така наречения Стар и така наречения Нов завет, и (след това) се опитваме да потвърдим нашата вяра с разум. Но все още не сме обсъждали самите Писания като божествени. Затова нека помислим малко и накратко и върху това, като представим причините, които ни подтикват да признаем Писанието за божествено. Но преди да използваме изказвания от самото Писание и от разкритото в него учение, (ние) трябва да кажем за Мойсей и Иисус Христос – за законодателя на евреите и за водача на спасителните християнски догми. Въпреки че елините и варварите са имали много законодатели, както и учители, които са провъзгласявали учения, които обещават истината, ние не познаваме нито един законодател, който да вдъхнови други народи с усърдие да приемат думите му. И въпреки че тези, които обещаха да философстват за истината, приведоха много доказателства, очевидно в съгласие с разума, никой от тях не можа да внуши признатата от тях истина в различни нации или значителна част от един народ. Въпреки че законодателите биха искали, ако е възможно, да подчинят цялата човешка раса на законите, които им се струваха красиви, и учителите биха искали да разпространят въображаемата си истина в цялата вселена: но тъй като не успяха да убедят хората от други езици и много народи да спазват тези закони и да приемат техните учения, те дори не започнаха да изпълняват това (своето желание), защото благоразумно видяха, че успехът в този въпрос не е възможен за тях. Междувременно цяла Гърция и всички варварски страни на вселената имат безброй зилоти, които са изоставили законите на своите бащи и всеобщо признатите богове и спазват законите на Мойсей и ученията на думите на Исус Христос, въпреки че последователите на законите на Мойсей са мразени от поклонници на идоли (идолопоклонници) и тези, които са приели ученията на Исус Христос, в допълнение към омраза, също са с опасност за живота. 1. Когато обсъждаме такива велики теми, не е достатъчно да оставим целия въпрос на човешките мисли и обикновено разбиране и да съдим невидимото, така да се каже, видимо (от гледна точка на видимото): за да докажем това, което казваме, трябва също да цитираме доказателствата на божествените Писания. Но за да имат тези свидетелства твърда и несъмнена автентичност както в това, което ще кажем, така и в това, което вече беше казано, изглежда необходимо първо да се докаже, че самото Писание е божествено, т.е. вдъхновено от Божия Дух. Затова, възможно най-кратко, ще докажем това и като представим подходящи основания от самите Божествени Писания, т. е. от Мойсей, първият законодател на еврейския народ, и от думите на Исус Христос, основател и глава на християнската религия и учение. Въпреки че гърците и варварите имаха много законодатели, както и безброй учители и философи, които твърдяха, че потвърждават истината; но, както си спомняме, нито един законодател не можеше да внуши никаква симпатия и ревност в душите на чуждите народи, така че те или доброволно да приемат неговите закони, или дори да ги спазват с цялата си духовна ревност. По този начин, не само сред много други, чужди народи, но дори и в рамките на един народ, никой не можеше да въведе и разпространи признатата от него (те самите) истина, така че познаването на тази истина или доверието в нея да станат всеобщи. По същия начин не може да се съмнява, че законодателите са искали техните закони да се спазват, ако е възможно, от всички хора и че учителите са искали да разпространяват истината, която признават, сред всички хора. Но знаейки, че те изобщо не притежават такава голяма сила, с помощта на която биха могли да привлекат дори чужди народи към приемането на техните закони или разпоредби, те дори не посмяха да изпитат или започнат това, така че едно неуспешно и невъзможно начинание по този въпрос да не им създаде репутацията на неразумни хора. Междувременно в цялата вселена, в цяла Гърция и във всички чужди народи, има безброй хора, които, изоставяйки родните си закони и предишните си богове, се посветиха на спазването на Моисеевия закон и станаха ученици и поклонници на Христос - и това не е без огромна омраза срещу тях от страна на идолопоклонниците, така че много от тях са подложени на мъчения и понякога дори отведени на смърт: но те обичат с пълен ентусиазъм, пазейки словото на Христовото учение. 2. И ако също така обърнем внимание как, въпреки интригите срещу изповедниците на християнството, въпреки факта, че някои бяха убити за изповядване на християнството, докато други бяха лишени от имуществото си, в рамките на много няколко години словото все още можеше да бъде проповядвано в цялата вселена, дори с малък брой учители, а гърци и варвари, мъдри и глупави, се присъединиха към поклонението на Бог, установено от Исус: тогава ние няма да колебайте се да наречете този въпрос извън човешките сили, особено след като Христос учи с пълен авторитет и убедителност за непобедимостта на Неговото учение. Следователно, справедливо, думите Му трябва да бъдат признати за пророчество, например, че „И вие ще бъдете изведени пред владетели и царе за Мене, за да свидетелствате пред тях и пред езичниците“ (Матей 10:18) и „Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: „Господи, Господи“, не пророкувахме ли в Твоето име, и в Твоето име демони изгонвахме, и в Твоето име вършехме много, много чудеса?“ И ще им кажа: Никога не съм ви познавал; махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие” (Матей 7:22-23). Може би (преди) изглеждаше, че Той каза това напразно и тези думи не са верни. Но когато думите, изречени с такъв авторитет, се изпълниха, (стана) очевидно, че Бог, наистина ставайки човек, предава спасителни догми на хората. 2. Трябва да се обърне внимание и на това как за кратко време тази религия се разрасна (разпространи), как успя, въпреки наказанията и убийствата на нейните последователи, въпреки кражбата на имущество и понасянето (от християните) на всякакви мъчения. И още по-изненадващо е, че самите учители, както знаем, не са били нито достатъчно способни, нито достатъчно многобройни, междувременно това слово се проповядва из цялата вселена, така че християнската религия се приема от гърци и варвари, мъдри и глупави. Следователно, няма съмнение, че не чрез човешки сили или средства словото на Исус Христос вдъхва пълно доверие и действа със сила върху умовете и душите на всички (хора). Нещо повече, Той предсказа и потвърди това със Своите божествени откровения, както става ясно от следните Негови думи: „И ще бъдете доведени пред владетели и царе заради Мене, за свидетел на водачите и езичниците.“ И още: „И това евангелие на царството ще бъде проповядвано по целия свят за свидетелство на всичките народи.” И още: „Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: „Господи, Господи“, не в Твоето ли име пророкувахме, и в Твоето име демони изгонвахме, и в Твоето име много, много чудеса извършихме? И ще им кажа: Никога не съм ви познавал; махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие. Ако това беше казано от Него, тогава Неговото предсказание нямаше да се изпълни, тогава може би думите Му щяха да изглеждат неверни и без никакъв авторитет. Но сега, когато Неговото предсказание, изразено с такава сила и авторитет, се изпълнява на практика, се разкрива с пълна яснота, че наистина Този, Който стана човек, предаде спасителни заповеди на хората. 3. Какво трябва да се каже също относно пророчеството за Христос, че скиптърът няма да се оттегли от Юда, нито законодателят от краката му, докато не дойде Помирителят и на Него покорството на народите? (Бит. 49.10.) В края на краищата от историята и от това, което се прави сега, е ясно, че от времето на Исус евреите не са имали царе и всички еврейски различия, с които (евреите) са се гордеели, са унищожени - имам предвид храма, олтара, установеното поклонение, одеждите на първосвещеника. Така се изпълниха думите на пророчеството: „Защото за дълго време израилтяните ще останат без цар и без княз, и без жертва, и без олтар, без ефод и терафим” (Осия 3.4). Ние използваме тези думи срещу онези, които, срещайки трудности в думите на Яков към Юда в Битие, казват, че принц от племето на Юда понякога все още управлява хората и че лидерите от семето на Юда няма да обеднеят до идването на Христос, което те си представят. Всъщност, ако „израилтяните ще останат дълго време без цар и без княз, и без жертва, и без олтар, без ефод и терафим“, тогава е ясно, че тъй като храмът беше разрушен и нямаше жертва, нямаше олтар, нямаше свещеничество, принцът от Юда и водачът от слабините му обедняха. Но тъй като в пророчеството се казва, че „Няма да се оттегли скиптърът от Юда, нито законодателят от краката му, докато не дойде Помирителят, и на Него е покорството на народите“, то очевидно вече е дошъл Онзи, на Когото е определено кой е надеждата на народите. И това е ясно от многото народи, повярвали в Бога чрез Христос. 3. Какво тогава трябва да се каже относно пророческото предсказание за Христос, че князете няма да изчезнат от Юда и управниците от краката му, докато не дойде този, който е назначен - т.е. царството е определено и докато не дойде копнежът на народите? Наистина, от самата история, от това, което виждаме сега, много ясно се разкрива, че от времето на Христос евреите вече нямат царе. Но в същото време всички предмети на еврейската гордост, с които евреите най-много се хвалеха и напразно се хвалеха, също бяха унищожени, като красотата на храма, отличителните черти на олтара, всички свещенически шапки и първосвещенически одежди. Така се изпълниха думите на пророчеството: „Защото дълго време израилтяните ще останат без цар и без княз, и без жертва, и без олтар, без ефод и без терафим.“ Ние използваме тези свидетелства срещу тези, които очевидно са съгласни по отношение на думите на Яков в Битие, че те са казани за Юда, но те казват, че князът на Юда все още остава - точно този, който служи като водач на техния народ и когото те наричат ​​патриарх, и че не може да има недостиг на неговите потомци до идването на този Христос, когото те си представят във въображението си. Но ако думата на пророка е вярна, че „за дълго време израилтяните ще останат без цар и без княз, и без жертва, и без олтар, без ефод и терафим“, тогава, разбира се, е съвсем сигурно, че след разрушаването на храма, тъй като жертвите не се правят, няма олтар и няма свещеничество, князът на Юда, както е написано, има обедняват, обедняват и „законодателят измежду нозете му, докато дойде Помирителят и на Него се подчиняват народите“. И така, ясно е, че Този, на Когото и в Когото е определена надеждата на народите, вече е дошъл. Изпълнението на това се вижда ясно от множеството хора, които от различни народи повярваха в Бога чрез Христос. 4. Песента на Второзаконие пророчески посочва бъдещото избиране на глупави народи за греховете на предишните хора, което е извършено не чрез някой друг, а именно чрез Христос. „Те“, казва той, „не Ме провокираха с Бога; те Ме наскърбиха със своите суетни неща; и Аз ще ги провокирам с народ, който не е народ; Човек може много ясно да разбере как евреите, според словото на Писанието, раздразниха Бога не с Бог, а Го разгневиха с техните идоли, бяха възбудени да завистят не от народ, а от един глупав народ: Бог избра този народ чрез Идването на Христос и чрез Неговите ученици наистина виждаме „братя, които са призовани: няма много мъдри по плът, няма много силни, няма много благородни; Но Бог избра глупавите неща на света, за да посрами мъдрите, и Бог избра слабите неща на света, за да посрами силните; Бог избра долните неща на света и презрените, и несъществуващите, за да унищожи съществуващите” (1 Кор. 1:26-28) И да не се хвали пред Бога Израил по плът, която апостолът нарича плът. 4. Песента на Второзаконие пророчески посочва, че за греховете на предишните хора ще бъдат избрани безумни хора и, разбира се, това не е друг избор освен този, който беше извършен чрез Христос. Пророчеството казва следното: „Те Ме разгневиха не от Бога; те Ме наскърбиха със своите суетни неща; и Аз ще ги разгневя с народ, който не е; Ще ги разгневя с безразумен народ.“ Съвсем ясно е да разберем как юдеите, според словото на пророка, които дразнеха Бога не с богове, а Го разгневяваха с идолите си, сами бяха възбудени да завиждат от неразумните хора, които Бог беше избрал чрез идването на Исус Христос и чрез Неговите ученици. Защото апостолът казва така: „Вижте, братя, кои се наричате: не мнозина от вас са мъдри по плът, не мнозина силни, не мнозина благородни; но Бог избра глупавите неща на света, за да посрами мъдрите, и Бог избра слабите неща на света, за да посрами силните неща; Бог избра долните неща на света и нещата, които са презрени, и нещата, които не са, за да унищожи съществуващите неща. Така че нека не се хвали плътският Израел, защото апостолът вика: „Да не се хвали всяка плът пред Бога“. 5. А какво трябва да се каже за пророчеството на Христос в псалмите, между които е вписана една песен: „За възлюбения“? „Езикът Му (на Възлюбения),“ се казва в тази песен, „е тръстика на драскане: по-красива от синовете човешки, благодат се излива от устата Му“ (Псалм 44.2-3). Доказателството за благодатта, изляна в устата на Него (Исус Христос) е, че Неговото учение и установеното от Него поклонение изпълниха цялата вселена, въпреки че времето на Неговото учение беше кратко, тъй като Той преподаваше само година и няколко месеца. Праведният и изобилието от мир се появиха „в Неговите дни“ (Исус Христос), които ще останат до завършването, наречено (в псалмите) отнемане на луната, и Той „ще управлява от море до море и от реките до края на света“ (Псалм 71.7–8). Беше дадено знамение и на Давидовия дом: защото Девата беше непразна и роди Син, а името Му беше Емануил, което означава: „Бог е с нас“ (Исая 7.14). Изпълниха се думите на същия пророк: „Бог е с нас; Разберете, народи, и покорете се, силни, покорете се” (Исая 8.9) – защото ние сме покорени и победени, пленени измежду народите чрез благодатта на Неговото слово. В книгата на пророк Михей също е предсказано мястото на Неговото раждане: „И ти, казва той, Витлееме, земя на Юда, не си най-малкият сред водачите на Юда, защото от теб ще дойде Водач, който ще пасе народа Ми Израил” (Мих. 5.2-4). Седемдесет седмици бяха изпълнени до Христос Вожда, според Данаил (Дан. гл. 9). Този, Който, според Йов, победи големия кит и даде власт на истинските Си ученици да стъпват на змии и скорпиони и всички сили на врага, без да претърпят никаква вреда от тях, дойде. Нека някой обърне внимание и на пътуванията навсякъде на апостолите, изпратени от Исус да проповядват Евангелието – и ще види (в тази проповед) и свръхчовешка смелост, и волята Божия. Ако разгледаме как хората, слушайки нови учения и чужда реч, се присъединиха към тези мъже (апостоли), победени, в желанието си да им навредят, от някаква божествена сила, която ги защити, тогава няма да се съмняваме дали наистина са правили чудеса, тъй като Бог потвърди думите им със знамения и чудеса, и различни сили. 5. И какво трябва да се каже за пророчествата за Христос в Псалмите, особено в този, който е вписан: „Песен на възлюбения“? Тук се казва, че Неговият „език“ е „тръстика за писане: по-красива от синовете човешки, благодатта се излива от устните Му“. Доказателството за благодатта, изляна в Неговите уста, е, че цялата вселена беше изпълнена с Неговото учение и благочестива вяра, въпреки че Той прекара кратко време (в учение), защото Той поучаваше година и няколко месеца. Праведността и изобилието от мир се появиха „в Неговите дни“ (Исус Христос), които ще останат до завършването, наречено (в псалмите) отнемане на луната, и Той „ще владее от море до море и от реки до края на света“. Беше дадено знамение и на Давидовия дом, защото Девата зачена в утробата си и роди Емануил, което означава: „Бог е с нас“. „Разберете, о, народи, и се покорете“: и наистина, ние сме покорени и победени, принадлежащи към (различни) нации, съставлявайки, така да се каже, някаква плячка от Неговата победа и прекланяме вратовете си пред Неговата благодат. Мястото на Неговото раждане също е предсказано в думите на пророк Михей: „И ти, Витлееме, земьо на Юда, не си малък сред началниците на Юда, защото от теб ще дойде Водач, който ще царува над Моя народ Израил.“ Изпълнили са се и предсказаните от пророк Даниил седем години преди Христа Вожда. По същия начин дойде Онзи, Който, според книгата на Йов, трябваше да унищожи големия звяр: Той даде на най-близките Си ученици властта да настъпват змии и скорпиони и цялата сила на врага, без да претърпят никаква вреда от тях. Ако някой обърне внимание на пътуванията на Христовите апостоли до различни места, където те, изпратени от Христос, са проповядвали Евангелието, ще открие, че делото, което дръзнаха да предприемат, не е по силите на хората и че това, което са могли да извършат, е дадено от Бога. Ако разгледаме как хората, като чуха от тях проповядването на ново учение, можеха да ги приемат и често дори, като искаха да ги унищожат, бяха опитомени от някаква божествена сила, която им помогна, тогава ще открием, че по този въпрос нищо не беше постигнато от човешки сили, но всичко беше направено от божествена сила и провидение, тъй като очевидни и несъмнени знаци и сили свидетелстваха в полза на техните думи и учения. 6. Доказвайки накратко божествеността на Исус и цитирайки пророчески думи за Него, ние в същото време доказваме, че Писанията, които пророкуват за Него, са вдъхновени от Бог, че книгите, които провъзгласяват Неговото идване и учение, са божествени - книги, написани с пълна сила и авторитет и следователно са завладели най-добрите хора от (различни) нации. Но трябва да се каже, че божественото вдъхновение на пророческите думи и духовното значение на Моисеевия закон стана ясно (едва) с идването на Христос. Преди идването на Христос не беше възможно да се дадат ясни доказателства за вдъхновението на старозаветните писания. Идването на Христос предостави на тези, които можеха да приемат, че законът и пророците не са божествени, предостави очевидно доказателство, че те са написани от силата на небесната благодат. Който обаче прилежно и внимателно чете пророческите думи, още по време на самото си четене ще почувства следа от божествено вдъхновение и чрез този опит ще се убеди, че Писанията, признати за Божии думи, (наистина) не са човешки. Така светлината, принадлежаща на Моисеевия закон, (но) покрита с воал, засия с идването на Христос, когато булото беше премахнато и постепенно се разкриха тези благословения, чиято сянка съдържаше писмото. 6. След като доказахме това накратко, т.е. божествеността на Исус Христос и изпълнението на всички пророчества за Него, ние, както мисля, в същото време доказахме, че самите Писания, които пророкуваха за Него и предсказаха Неговото идване, и силата на Неговото учение, и приемането (в църквата) на всички народи, че тези Писания са вдъхновени от Бог. Към това трябва да добавим, че божествеността и божественото вдъхновение на пророческите пророчества и Моисеевия закон са станали особено ясни и несъмнени след идването на Христос на този свят. Разбира се, пророчествата бяха верни и вдъхновени от Бога още преди изпълнението на предсказаното от тях, но беше невъзможно да се докаже истинността им, тъй като те все още не бяха потвърдени от изпълнението. Идването на Христос показа, че думите на пророчествата са верни и вдъхновени от Бога, докато преди това се смяташе за съмнително дали предсказаното ще се изпълни. Но ако някой, с цялото си старание и дължимото благословение, изследва пророческите думи, тогава, по време на самото четене и внимателно изучаване, той вероятно ще изпита в ума и усещането си действието на някакво божествено вдъхновение и по този начин ще научи, че думите, които чете, не идват от хора, а са същността на Бога, и той ще почувства в себе си, че (свещените) книги са написани не с човешко изкуство и не на смъртен език, но, така да се каже, в божествен стил. И така, светлината на Христовото идване, осветявайки закона на Мойсей с блясъка на истината, премахна завесата на буквата, която лежеше върху закона, и разкри на всички онези, които вярват в Христос, всички предимства, скрити преди това от завесата на словото. 7. Щеше да отнеме много време да се съберат най-древните пророчества за всяко бъдещо събитие, така че съмняващият се, удивен от тяхното божествено вдъхновение, да остави всички съмнения и нерешителност и да се предаде с цялата си душа на Божиите думи. Ако на неопитния изглежда, че в различни места на Писанието има мисли, които не надхвърлят човешкия ум, то това изобщо не е изненадващо. Сред делата на провидението, което обхваща целия свят, някои (случаи) са много ясно представени именно като дела на провидението, докато други са толкова скрити, че очевидно дават място за недоверие дали Бог наистина контролира всичко с неописуемо умение и сила. И така, творческата мисъл на Доставчика не е толкова ясна в земните обекти, както в слънцето, луната и звездите, не е толкова ясна в човешките събития, както в душите и телата на животните, особено за онези, които се опитват да открият защо и по каква причина животните имат точно такива стремежи, желания, природа, защо (точно такава) структура на телата. Но точно както провидението за тези (лица), които веднъж правилно са го разпознали, не намалява поради неизвестното, така и божествеността на Писанието, която се простира върху цялото Писание, не губи нищо от факта, че нашата слабост не може да намери във всяка поговорка скритата светлина на догмите, съдържаща се в незначителна и презряна дума. „Ние носим съкровища в глинени съдове” (2 Кор. 4.7), за да изгрее величието на Божията сила и да не изглежда, че (това съкровище) принадлежи на нас, хората. В края на краищата, ако Библията победи хората чрез обичайните начини за доказване сред хората, тогава би било честно да положим вярата си в човешката мъдрост, а не в силата на Бог. Сега, за всеки, който не си затваря очите, е ясно, че словото и проповедта въздействат на много хора не с убедителни думи на мъдрост, а с проява на дух и сила. И тъй, тъй като небесната или дори висшата небесна сила ни подтиква да почитаме Този, Който ни е създал, нека се опитаме да оставим словото за началото на Христос, т.е. инструкции в първите принципи и преминете към съвършенство, така че Мъдростта, провъзгласена от съвършените, да може да ни бъде проповядвана. Защото онзи, който е придобил мъдрост (апостолът), обещава да я проповядва сред съвършените – мъдрост, различна от мъдростта на този век и от преходната мъдрост на князете на този век. Тази конкретна Мъдрост ще ни бъде ясно представена и ще ни разкрие тайната, която е била скрита във вечните времена, но сега е разкрита чрез пророческите Писания и благодарение на появата на нашия Господ и Спасител, Исус Христос, на Когото да бъде слава през всички векове. амин 7. Но да се преброят всички пророчества, пророкувани някога от пророците (и да се покаже) как и кога са били изпълнени, за да се убедят онези, които се съмняват, е доста трудна задача. Всеки, който иска да знае това по-задълбочено, може да събере от самите (свещени) книги най-изобилните доказателства за истината. Ако обаче хората, които са малко запознати с божествените науки, не разбират веднага значението на писмото, което очевидно надхвърля човешката сила, тогава няма нищо изненадващо във факта, че божественото се разбира от хората с известна бавност и е скрито от тях още повече, защото някой е по-малко верен или недостоен. В края на краищата, известно е, че всичко, което е или се случва в този свят, се контролира от Божието провидение. Но някои явления са доста ясно подредени от ръководството на риболова; други явления се развиват толкова скрито и толкова неразбираемо, че методът на божественото провидение остава напълно скрит в тях и някои хора понякога не вярват, че някакви явления са свързани с провидението, защото не знаят начина, по който се управляват делата на божественото провидение, с някакво неизразимо изкуство. Но този метод не е еднакво скрит от всички (същества): дори сред самите хора един го забелязва по-малко, друг повече, и всеки човек, който живее на земята като обитател на небето, го знае повече от другите. В същото време се разкрива, че (Бог) има различен начин за управление на телата, различен начин за управление на дърветата, различен начин за управление на животните, а също и различен начин за управление на душите, скрит (от човека); що се отнася до това как божественото провидение контролира различните движения на умовете, тогава, разбира се, това е най-вече скрито от хората, но не в малка степен, мисля, е скрито и от ангелите. Но хората, които са уверени в съществуването на провидението, не отхвърлят божественото провидение на основание, че не могат да разберат с човешкия ум делата и порядките на провидението. По същия начин не може да се отрече боговдъхновеността на Светото писание, което прониква в тялото му на основание, че слабостта на нашето разбиране не е в състояние да намери тайни и скрити мисли във всяка една дума. Междувременно в презрените и грозни съдове на думите е скрито съкровището на божествената Мъдрост, както показва апостолът, когато казва: „Ние носим съкровището в глинени съдове“, така че силата на Божията сила да блести още повече, когато никакво разкрасяване на човешкото красноречие не се смесва с истината на догмите. Ако нашите книги бяха написани с риторично умение или с философско остроумие и именно по този начин привличаха хората към вярата, тогава, несъмнено, те биха помислили, че нашата вяра се състои в словесното изкуство и в човешката мъдрост, а не в Божията сила. Сега всички знаят, че словото на тази проповед е прието от много хора почти в цялата вселена, така че на всички е станало ясно, че учението на тази вяра не се състои в убедителни думи на човешка мъдрост, а в проява на дух и сила. Затова ние, доведени от небесна или дори повече от небесна сила към вяра и послушание, именно за да почетем единия Създател на всички като наш Бог, ще се опитаме с особено усърдие да изоставим учението за принципите на Христос, т. е. за първите принципи на знанието, и да преминем към съвършенство, така че Мъдростта, която се предава от съвършенството, да бъде предадена и на нас. Точно това обещава онзи, на когото е поверена проповедта на тази Мъдрост; той казва: „Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но мъдростта не е от този век и не е от преминаващите сили на този век.“ От това става ясно, че по отношение на красотата на словото тази наша Мъдрост няма нищо общо с мъдростта на този свят. Именно тази Мъдрост ще бъде написана с пълна яснота и съвършенство в сърцата ни, ако ни бъде разкрита, в съответствие с откровението на тайната, която беше скрита във вечни времена, но сега е разкрита чрез пророческите Писания и благодарение на идването на нашия Господ Исус Христос, на Когото да бъде слава во веки веков. амин Глава 2. За факта, че мнозина са се отклонили в ерес, не разбирайки духовно Писанието и (го) разбирайки лошо 8. След бърза дискусия относно вдъхновението на Божественото Писание, е необходимо да преминем към метода на четене и разбиране на Писанието, тъй като са възникнали много погрешни схващания поради факта, че мнозина не са намерили пътя, който да следват, когато четат Светото писание. Така коравосърдечните и неопитните сред обрязаните не повярваха в нашия Спасител, защото смятаха за необходимо да следват буквата на пророчеството за Него, но не видяха чувствено, че Той проповядва освобождение на пленниците, че Той наистина ще установи Божието царство, което те си представят, че ще унищожи колесниците на Ефрем и конете в Йерусалим (Захария 9.10), че Той ще яде масло и мед и ще избере доброто, преди да разбере и да избере злото (Исая 7.15). Мислеха, че според предсказанието вълкът, четириногото, ще пасе с агнето, а леопардът ще почива с ярето; телето, волът и лъвът ще пасат заедно, под надзора на малко момче, волът и мечката ще пасат заедно, и децата им ще ядат заедно, а лъвът ще яде слама като волът (Ис. 11). Без да виждат нищо чувствено в идването на Христос, в Когото вярваме, те не приеха нашия Господ Исус, а Го разпнаха като незаконно обявил Себе Си за Христос. Що се отнася до еретиците, те четат в Писанието думите: „Огън се запали в гнева Ми“ (Йеремия 15.14) и: „ревнител, който наказва беззаконието на бащите върху децата до третото и четвъртото поколение“ (Изх. 20.5) и: „Съжалявам, че направих Саул цар“ (1 Царе 15.11) и: „Аз правя мир и докарвам бедствия” (Ис. 45.7), а на друго място: „Има ли бедствие в град, което Господ не би допуснал?” (Амос. 3.6), а също и: „бедствието дойде от Господа до портите на Йерусалим” (Мих. 1.12) и: „Зъл дух от Бога падна върху Саул” (1 Царе 18.10). Четейки тези и много други места, подобни на тях, еретиците не смееха да отрекат божествеността на Писанията, но, вярвайки, че тези Писания принадлежат на Твореца, на Когото служат евреите, те стигнаха до идеята, че този Създател не е съвършен и не е добър, но Спасителят дойде да провъзгласи по-съвършен Бог, Който, казват те, не е Създателят; изразявайки различни мнения по този въпрос и след като се отдалечиха от Твореца, Който е Бог, единственият нероден, те се отдадоха на измислици и измислиха за себе си причините, поради които, както вярват, се случи видимото, както и нещо друго, невидимо, което душата им въобрази. И накрая, обикновените хора, които се хвалят, че са църковни, не признават никого по-високо от Създателя и в този случай постъпват разумно, но (от друга страна) измислят неща за Него, които не могат да се помислят дори за най-жестокия и несправедлив човек. 8. След като накратко обсъдихме, че Светото писание е вдъхновено от Светия Дух, изглежда необходимо също да обясним как някои хора, прочели (Писанията) неправилно, са се отдали на толкова много грешки - точно защото мнозина не знаят кой път да поемат, за да разберат божествените писания. Така евреите, поради закоравяването на сърцата си, в което искат да се покажат мъдри пред себе си, не повярваха в нашия Господ и Спасител. Те смятаха, че казаното за Него трябва да се приема буквално, т.е. че Той трябваше чувствено и видимо да проповядва освобождаване на пленниците и че първо - „Той трябваше да създаде царство, което според тях е наистина Божието царство, че в същото време Той трябваше да унищожи колесниците на Ефрем и коня в Йерусалим, че Той също трябваше да яде масло и мед и да избере доброто, преди да се научи да отхвърля зло. Те смятаха, че вълкът, четирикрако животно, при идването на Христос, според пророчеството, ще пасе с агнетата, а леопардът ще почива с козите, а телето и бикът ще пасат с лъвовете и малко момче ще ги води на пасището; Телецът и мечката ще лежат заедно на пасищата и децата им ще ядат заедно, а лъвовете ще стоят при яслите заедно с биковете и ще ядат слама. Така че, виждайки, че от всички тези пророчества за Христос, според които, както те вярваха, е необходимо преди всичко да се наблюдават знаменията за идването на Христос, нищо не се изпълни исторически, те не искаха да признаят идването на нашия Господ Исус Христос и дори Го приковаха на кръста, като присвоил името на Христос неправилно, т.е. в противоречие с доказателствата на пророчеството. Еретиците намериха в Писанието думите на закона: „Огън се запали в гнева Ми“ и: „ревнител, който наказва децата за беззаконието на бащите им до трето и четвърто поколение“, и: „Съжалявам, че направих Саул цар“, и: „Аз правя мир и причинявам бедствия“, и на друго място: „Има ли бедствие в град, което Господ не би допуснал?“ и отново: „злополука дойде от Господа до портите на Йерусалим“ и: „Зъл дух от Бога дойде върху Саул“. Четейки тези и много други подобни пасажи в Свещеното Писание, еретиците не се осмелиха да кажат, че тези Писания не принадлежат на Бога, но решиха, че те принадлежат на Твореца, Бог, когото евреите почитаха; този Бог, според тях, трябва да се счита само за справедлив, но не и за добър, но Спасителят дойде да ни възвести един по-съвършен Бог, Който според тяхното учение вече не е създател на света - и те изразяват противоречиви мнения за Него. Веднъж отстъпили от вярата в Бог Творец, Който е Бог на всичко, те се отдадоха на различни измислици и басни: те измислят различни учения и казват, че едни (създания) са видими и създадени от един създател, а други са невидими и създадени от друг създател, както въображението и суетата на душите им ги вдъхновяват. И накрая, някои от просто вярващите - т. е. от тези, които очевидно се придържат към църковната вяра, не признават никого над Бога Създател и в този случай запазват правилното и здраво учение, но (от друга страна) мислят за Него такива неща, които не могат да се помислят дори за най-несправедливия и жесток човек. 9. За всички гореспоменати хора причината за фалшиви, нечестиви и неразумни мнения за Бог изглежда не е нищо повече от разбиране на Писанието не според духа, а според чистата буква. Следователно хората, които са убедени, че свещените книги не са човешки писания, а са написани и са дошли при нас чрез вдъхновението на Светия Дух, според волята на Отца на всички чрез Исус Христос, и които се придържат към правилото на небесната църква на Исус Христос чрез приемство от апостолите, трябва да им бъде показан правилният път (тълкуване на Писанието). Всички, дори и най-простите последователи на Словото, вярват, че божественото Писание посочва някакви тайнствени заповеди; но що за заповеди са това, благоразумните и скромни хора признават, че не знаят това. Така че, ако някой ги попита за кръвосмешението на Лот с дъщерите му, или за двете жени на Авраам, или за две сестри, които са се омъжили за Яков, и за две робини, които са родили деца от него, тогава те само ще кажат, че това са тайни, непонятни за тях. Освен това, като четат за конструкцията на скинията и се убеждават, че описаното представлява изображения, те търсят какво може да съответства на всяко отделно послание относно скинията. В убеждението, че скинията е изображение на нещо, те не грешат; но в прилагането на мисълта, достойна за Писанието, образът на който служи скинията, във всяка отделна част (в структурата на скинията) понякога допускат грешки. И всяка история, която сякаш разказва за бракове, или раждане на деца, или войни, или всякакви други инциденти, за които хората говорят, те разпознават като образ; но какви точно неща служи като образ историята за всеки от тези обекти, остава не съвсем ясно, отчасти поради недостатъчното развитие (на) способността им (да тълкуват), отчасти поради безразсъдство, понякога поради изключителната трудност да се обяснят тези неща на хора, дори опитни и проницателни. 9. Причината за погрешното разбиране на всичко това сред горепосочените хора беше, разбира се, че те разбират Светото писание не в духовен смисъл, а в буквален смисъл. Затова на хората, които вярват, че Светите писания не са някакви човешки думи, а са написани от вдъхновението на Светия Дух и са ни предадени и поверени, според волята на Бог Отец, чрез Неговия единороден Син, Исус Христос, ние, според най-доброто от посредствения си ум, ще се опитаме да посочим онзи път на разбиране, който, според нашите наблюдения, ни се струва правилен, и това правило и учение, което апостолите са получили от Исус Христос и след това последователно предадени на техните наследници, последващи учители на църквата. Всички вярващи, дори, според мен, най-простите от тях, изповядват, че Светото писание възвестява някои тайнствени заповеди. Но какви са тези заповеди или от какъв вид са - човек със здрав ум, който не страда от порока на самохвалството, с чиста съвест признава, че не знае. Ако някой ни попита, например, за дъщерите на Лот, които незаконно са влезли във връзка с (техния) баща, или за двете жени на Авраам, или за двете сестри, които са се омъжили за Яков, или за двете робини, които са му родили много синове, тогава какво можем да отговорим на това, освен че това са някакви тайни и образи на духовни неща, въпреки че ние не знаем какви неща. Освен това, когато четем за конструкцията на скинията, вероятно знаем, че описаното представлява изображения на определени мистериозни обекти; но да се приложи правилно всичко това и да се обясни и разкаже всичко за всяка отделна част от скинията, според мен е много трудно и дори, може би, невъзможно. Но самият факт, че това описание е пълно с тайни, както казах, не убягва дори от обикновеното разбиране. По същия начин всяка история за женитби или за раждане на деца, или за различни битки, или за някои други събития, трябва да се мисли, не е нищо повече от форми и образи на скрити и свещени неща. Но тъй като хората полагат малко усилия да упражняват ума си или смятат, че знаят дори преди да са научили, тогава се случва така, че те никога не започват да знаят. Ако не липсва нито старание, нито учител, ако човек изучава Писанието като божествено, т. е. благочестиво и благочестиво, и при това се надява най-вече на помощта на Божието откровение - тъй като всичко това, разбира се, е много трудно и загадъчно за човешкия ум - ако някой търси така, той може най-накрая да намери това, което може да се намери. 10. Какво трябва да се каже за пророчествата, които, както всички знаем, са пълни с мистериозни и мрачни изрази? Ако се обърнем към Евангелията, тогава точното разбиране на тези (книги), подобно на разбирането на Христос, е възможно само с помощта на благодатта, която беше дадена на онзи, който каза: „Ние имаме Христовия ум, за да знаем нещата, дадени ни даром от Бога, които проповядваме не с думи, научени от човешката мъдрост, но с думи, научени от Светия Дух” (1 Кор. 2:1, 16.12-13). Четейки откровението на Йоан, кой няма да бъде поразен от тайната на неизразимите тайни, които се явяват на онзи, който не разбира написаното? По същия начин на кой човек, който умее да изследва мислите, посланията на апостолите ще изглеждат ясни и лесно разбираеми, когато и тук има безброй пасажи, представящи като през прозорец значителен материал за най-големи и многобройни размисли? Следователно, ако това е така и ако много хора се заблуждават, тогава не е безопасно да се твърди на някого, че при четене (Писанията) той уж лесно разбира какво е необходимо за ключа на разбирането, който според словото на Спасителя се намира сред законниците. Между другото, някои твърдят, че преди идването на Христос хората не са притежавали истината; Нека обяснят как нашият Господ Исус Христос казва, че ключът на разбирането се намира именно в тези, които според тях нямат книги, съдържащи неизразими и съвършени тайни на знанието? Защото поговорката гласи така: „Горко на вас, законници, защото взехте ключа на разума и не влязохте, а попречихте на онези, които влизаха“ (Лука 11:52). 10. Но не трябва да се мисли, че тази трудност е присъща само на пророческите речи, тъй като всеки знае, че пророческата реч е изпъстрена с образи и гатанки: не намираме ли същото в Евангелията? Няма ли в тях скрит вътрешен смисъл, подобно на божествен смисъл, който се разкрива само чрез благодатта, която е казал онзи, който е казал: „Ние имаме Христовия ум, за да познаем това, което ни е дадено от Бога, което възвестяваме не от човешка мъдрост в научени думи, а научени от Светия Дух. Четейки Откровението на Йоан, кой няма да бъде поразен от такава велика мистерия от неизразимите мистерии, съдържащи се в тази книга? Дори и хора, които не могат да разберат какво точно се крие в тези разкрития обаче, ясно разбират, че тук има нещо скрито. А апостолските послания - които обаче на някои изглеждат по-ясни - не са изпълнени с толкова дълбоки мисли, че за тези, които могат да разберат мисълта на божествената Премъдрост, през тези послания, сякаш през някаква малка дупка, се влива блясъкът на най-силната светлина, както им се струва? Следователно, ако всичко това е така и ако мнозина в този живот грешат, тогава, мисля, не е безопасно да се каже лекомислено, че някой знае или разбира нещо, за което е необходим ключът на разбирането - ключът, който според Спасителя се намира при законниците. Между другото, някои казват, че преди идването на Спасителя хората, които са живели под закона, не са имали истината; сега, въпреки че не е съвсем подходящо, смятам за необходимо да ги попитам как нашият Господ Исус Христос казва, че ключовете на разбирането са в хора, които държат в ръцете си книгите на пророците и закона? В края на краищата Той каза това: „Горко на вас, законници, защото взехте ключа на разума и не влязохте, и попречихте на онези, които влизаха. 11. И така, методът, който предлагаме за четене на Писанията и намиране на тяхното значение, се основава на самите думи (на Писанията) и се състои в следното. В Соломон в Притчи намираме това указание по отношение на божествените догми, записани (в свещените книги): „Не ти ли писах три пъти за съвет и наставление, за да те науча на точните думи на истината, за да можеш да предадеш думите на истината на тези, които те изпращат?“ (Притчи 22.21). Следователно, мислите на свещените книги трябва да бъдат записани в душата на човека по три начина: един прост вярващ трябва да бъде назидан, така да се каже, от плътта на Писанието (както наричаме най-достъпния смисъл); донякъде съвършен (трябва да бъде назидан), сякаш от душата му; и още по-съвършени и подобни на тези, от които говори апостолът: "Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но мъдростта не на този век и не на преминаващите сили на този век. Но ние проповядваме тайната, скрита Божия мъдрост, която Бог е предвидил преди вековете за наша слава, която никой от властите на този век не е знаел" (1 Кор. 2.6–7), - такъв човек трябва да бъде назидан от духовния закон, който съдържа в себе си сянката на бъдещите благословии. Защото както човек се състои от тяло, душа и дух, така и Писанието, дадено от Бога за спасението на хората, се състои от тяло, душа и дух. В съответствие с това ние тълкуваме повествованието на книгата „Пастирът“, което е пренебрегнато от някои. Тук има история, че Ерм е получил заповед да напише две книги и след това да провъзгласи на църковните старейшини това, което е научил от Духа. Ето и самата поговорка: „Напишете две книги и дайте една на Климент и една на Грапта; Грапта ще наставлява вдовици и сираци, Клиентът ще изпрати (книгата) в крайните градове и вие ще я съобщите на старейшините на църквата.“ Grapta, наставляваща вдовици и сираци, е чисто писмо, учи хора, които все още остават деца по сърце и все още не могат да разпознаят Бог като свой Баща, и затова се наричат ​​сираци; писмото също учи онези жени (т.е. онези души), които вече не живеят с незаконен съпруг, но стават вдовици, все още не ставайки достойни за младоженец. Климент, след като вече е оставил писмото, според Пастира, изпраща книгата във външни градове: под тези градове разбираме души, които са извън телесните и земните мисли. Самият ученик на Духа получава заповед да провъзгласява на старейшините на цялата Божия църква, които са сиви в мъдростта - да провъзгласяват вече не чрез писане, а с живи думи. 11. Но както започнахме да казваме, правилният път към разбирането на Писанията и към намирането на техния смисъл изглежда ни е пътят, който ни показва самото Писание, като ни учи как точно да мислим за него. В Соломон в Притчи намираме това указание относно почитта към Светото писание: „Не ти ли писах три пъти за съвет и наставление, за да те науча на точните думи на истината, за да можеш да предадеш думите на истината на тези, които те изпращат?“ И така, всеки трябва да запише мисълта на божествените Писания в душата си по три начина: обикновените хора трябва да бъдат назидани от тялото на самото Писание, така да се каже (както наричаме обикновения и исторически смисъл); всеки, който е започнал да просперира донякъде и е способен да обмисля нещо по-голямо, трябва да бъде назидан от душата на Писанието; съвършени и подобни на онези, за които апостолът казва: „Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но мъдростта не е от този век и не е от силите на този отминаващ век. Но ние проповядваме Божията мъдрост, тайна, скрита, която Бог е определил преди вековете за наша слава, която никой от властите на този век не е знаел, "такива трябва да бъдат назидани, така да се каже, от духа, от духовен закон, съдържащ в себе си сянката на бъдещите благословии. Така, както се казва, че човекът се състои от тяло, душа и дух, така и Светите писания, дадени от божествена щедрост за спасението на хората, също се състоят Това, както виждаме, е посочено в книгата "Пастирът", която очевидно е пренебрегната от някои, тук Ерм получава заповеди да напише две книги и след това да провъзгласи на църковните старейшини това, което е научил от Духа. Нека Грапта увещава вдовиците и сираците и нека Климент изпрати до всички външни градове; и ще кажеш на старейшините на църквата. Grapta, получаване на заповед за увещаване на сираци и вдовици, е простото значение на самото писмо, чрез което се назидават душите на децата, които все още не са достойни да имат Бог за свой баща и затова се наричат ​​сираци. Вдовиците са онези души, които са напуснали незаконен съпруг, с когото са били съединени незаконно, но остават вдовици, защото все още не са усъвършенствани да се съединят с небесния Младоженец. Освен това Климент получава заповед да изпрати казаното (му) в крайните градове, т. е. на онези, които вече са се отклонили от писмото, или, с други думи, на онези души, които, след като са били научени на тези думи, вече са изоставили грижите за тялото и плътските желания. Самият Ерм, научил се от Светия Дух, получава заповед да възвестява на църковните презвитери, т. е. на хора, които имат зряло чувство за благоразумие, способни на духовно учение - да го възвестяват вече не чрез писане, не чрез книга, а с жив глас. 12. Но тъй като има някои Писания, които изобщо нямат телесно значение, както ще покажем по-късно, тогава в някои места на Писанието трябва да търсим само душа и дух. И може би затова съдовете, поставени за очистването на евреите, както четем в Евангелието на Йоан, съдържат две или три мерки (Йоан 2.6). Тази история тайно сочи към онези, които апостолът нарича „евреи в тайно” (Рим. 2.20); той е този, който показва, че тези евреи са пречистени чрез словото на Писанието, което на места съдържа две мерки, т.е., така да се каже, умствено и духовно значение, но на места има три мерки, тъй като някои места, в допълнение към горното, имат и телесно значение, което също може да назидава. И шест водоносци вероятно означават пречистванията в света, които са се случили за шест дни (това число е идеално). Че първият (телесен) смисъл сам по себе си може да бъде полезен, доказват много хора, които са вярвали истински, но просто. Пример за тълкуване, което е издигнато, така да се каже, до душата на Писанието, е следният пасаж от апостол Павел в първото му писмо до Коринтяните: „Писано е, казва той, „да не завързваш устата на вол, който вършее“ (1 Кор. 9:9). След това, обяснявайки този закон, той добавя: "Загрижен ли е Бог за воловете? Или за нас се казва? И така, това е писано за нас; защото, който оре, трябва да оре с надежда, и който вършее, да вършее с надежда да получи това, което очаква" (1 Кор. 9:10). Много (други) известни поговорки имат същия характер, адаптирани към тълпата и назидателни хора, които не могат да слушат по-висшите (учения). 12. Не трябва да забравяме, че има места в Писанието, в които, както ще покажем по-късно, това, което нарекохме тяло, не винаги е отразено, т.е. няма последователност на историческото значение - има места, където трябва да се разбират само гореспоменатите душа и дух. Мисля, че това е посочено и в Евангелията, когато се говори за шест съда за вода, поставени за очистване на евреите и съдържащи две или три мерки; както казах, евангелската история изглежда сочи към онези, които апостолът нарича „евреите в тайно”; той е този, който показва, че тези евреи са пречистени чрез словото на Писанието, понякога вземайки две мерки, т.е. според горното, възприемайки духовното и духовно значение, понякога три, когато (познат) раздел от Писанието може също да бъде назидателен в своето физическо или историческо значение. И шест съда за вода означават онези, които са пречистени, докато са в този свят - защото, както четем, този свят и всичко в него са съвършени за шест дни (това число е съвършено). Каква голяма полза има в този първи смисъл, който наричаме исторически, това се доказва от цялото множество онези вярващи, които вярват с достатъчна твърдост и простота; като се има предвид, че е ясно отворен за всички, не изисква много доказателства. Що се отнася до значението, което нарекохме по-горе, така да се каже, душата на Писанието, апостол Павел представи многобройни примери за него, например в Първото писмо до коринтяните. Там се казва: „Не завързвай намордника на вършеещия вол“. След това, обяснявайки как трябва да се разбира тази заповед, апостолът добавя, казвайки: "Бог се грижи ли за воловете? Или е казано за нас? И така, това е писано за нас; защото който оре, трябва да оре с надежда, и който вършее, трябва да вършее с надежда да получи това, което очаква." И много други думи от същия вид, взети от закона и тълкувани по този начин, осигуряват голямо назидание на служителите. 13. Духовното тълкуване е достъпно за онези, които могат да покажат: образа и сянката на какви небесни неща са служили евреите в плътта и сянката на какви бъдещи благословии има законът. И изобщо, според апостолската заповед, във всичко трябва да се търси мъдрост, скрита в тайна, „която Бог предназначи преди вековете за наша слава, която никой от властите на този век не знаеше” (1 Кор. 2.7-8). На друго място същият апостол, цитирайки някои думи от Изход и Числа, казва, че „всичко това им се случи като образи, но беше описано“ заради нас, „които сме достигнали последните векове“ (1 Коринтяни 10.11) - и (след това) той дава указания за това какви точно тези събития са служили като образи; той казва: „Те пиха от духовния камък, който последва, а камъкът беше Христос” (1 Кор. 10.4). В друго писмо, излагайки заповедите относно скинията, апостолът цитира думите: „Направете всичко според образа, който ви се показва на планината” (Евр. 8.5, Изх. 25.40). В Посланието до галатяните апостолът сякаш осъжда тези, които смятат за необходимо да четат закона, но не го разбират, и заявява, че тези, които не разбират закона, са тези, които смятат, че в написаното няма алегории. "Кажете ми", казва той, "вие, които желаете да бъдете под закона, не слушате ли закона? Защото е писано, че Авраам имаше двама сина, единият от робиня, а другият от свободна жена. Но този, който е от робиня, е роден по плът, а който е от свободна жена, е роден по обещание. В това има алегория. Това са два завета" (Галатяни 4.21-24) и така нататък. В тази поговорка трябва да обърнете внимание на всеки отделен израз на апостола. Той казва: „тези, които искат да бъдат под закона“, а не „тези, които са под закона“, и: „не слушате ли закона?“ Тези изрази показват, че слушането (законът) се състои от разбиране и знание. В писмото си до колосяните, изразявайки накратко смисъла на целия закон, той казва: „Никой да не ви съди за храна или за питие, или за някакъв празник, новолуние или събота: това е сянка на бъдещето“ (Колосяни 2.16–17). Дори в писмото си до евреите, говорейки за обрязването, той пише: „които служат на образа и сянката на небесните неща” (Евр. 8.5). Но може би тези, които някога са признали апостола за божествен човек, въз основа на тези негови свидетелства, вече няма да се съмняват в петте книги, носещи името на Мойсей. Искате ли да сте сигурни, че други исторически събития са послужили като прототипи? Трябва да обърнете внимание на следния пасаж от Посланието до римляните: „той задържа за себе си седем хиляди души, които не преклониха колене пред Ваал“ (Рим. 11.4). Павел прилага тези думи, намиращи се в третата книга на Царете, към израилтяните чрез избиране, в смисъл, че не само езичниците, но и някои от Божия народ са се възползвали от идването на Христос. 13. Духовно тълкуване се получава, когато някой може да покаже образите и сенките на какви небесни неща служат евреите в плът, и сянката на какви бъдещи благословения съдържа законът - и може също да обясни значението на други обекти, споменати в Писанието. Духовното тълкуване също се занимава с въпроса какво е тази мъдрост, скрита в мистерия, „която Бог е предвидил преди вековете за наша слава, която никой от властите на този век не е знаел“. Самият апостол прилага духовно тълкуване, когато използва някои примери от Изход и Числа и казва, че "всичко това им се случи като образи, но беше описано" заради нас, "които сме достигнали последните векове"; в същото време, за да разберем какво точно са образи на тези събития, апостолът ни дава насоки за (такова) разбиране; той казва: „Те пиха от духовния камък, който последва, а камъкът беше Христос.“ В друго писмо той припомня думата за скинията, която беше заповядана на Мойсей: „Направи всичко“, казва той, „според образа, който ти е показан на планината“. В посланието до галатяните апостолът осъжда с думи някои хора, които, изглежда, четат закона, но не го разбират, защото не знаят, че в написаното има алегории; Апостолът с известна критика казва на такива хора: "Кажете ми вие, които искате да бъдете под закон, не слушате ли закона? Защото е писано, че Авраам имаше двама сина, един от робиня, а другият от свободна жена. Но който е от робиня, се ражда по плът, а който е от свободна жена, се ражда по обещание. В това има алегория. Това са два завета." Тук е необходимо да се отбележи, както внимателно го е казал апостолът: „Ако искате да бъдете под закона, не слушате ли закона?“ Слушайте, т.е. разбирайте и знайте. В писмото до колосяните, като накратко обхваща и обединява смисъла на целия закон, апостолът казва: „Никой да не ви съди за храна или за питие, или за някакъв празник, или новолуние, или събота: това е сянка на бъдещето.“ В писмото си до евреите, говорейки за обрязването, той казва: „които служат на образа и сянката на небесните неща“. Но може би тези, които приемат писанията на апостола като божествени думи, имайки предвид дадените доказателства, вече няма да смятат за възможно да се съмняват в петте книги на Моисей. Ако питат за останалата част от историята, тогава трябва да се каже, че събитията, описани там, също са се случили като пример за тези, за които е писано (в историята). Забелязахме, че това се казва и в писмото до римляните, точно на мястото, където апостолът дава пример от трета книга на Царете, като казва: „задържа за себе си седем хиляди мъже, които не преклониха колене“. Павел прие това слово като образно изречено за тези, които са наречени израилтяни по избор; Именно с тези думи той доказва, че идването на Христос е донесло полза не само на сегашните езичници, но че много от народа на Израел също са били призовани към спасение. 14. Ако това е така, тогава (сега) трябва да изобразим характеристиките на разбирането на Писанието, които ни се явяват. Преди всичко трябва да се покаже, че Духът, според Божието провидение, чрез Словото, което беше в началото към Бога - Духът, който просвети слугите на истината, пророците и апостолите, имаше предвид преди всичко неизразимите тайни за теми, свързани с хората. Сега аз наричам хората душите, които използват тела с цел тези, които могат да научат, да станат участници във всички догми на Неговия (Духов) съвет, изследвайки и предавайки се на дълбините на ума, скрити под думите. Що се отнася до истините за душите, то - с оглед на факта, че душите могат да постигнат съвършенство само с пълно и разумно познаване на Бога - сред тези истини на преден план беше необходимо да се поставят истините за Бога и Неговия Единороден, а именно какво е естеството на Единородния, как Той става Божи Син, поради какви причини Той слезе дори до човешка плът и напълно прие човек, какво е въздействието на това (въплъщение) върху на кого и кога се простира. По-нататък в думите на божественото учение е било необходимо да се въведе разсъждение за други разумни същества, сродни на Бога, а именно за божествени същества и за същества, отпаднали от блаженство, както и за причините за падението на последните - както за различията в душите, така и за това откъде са дошли тези различия, както и за това какво е светът и за какво е създаден. Ние също трябва да научим откъде идва такова голямо зло на земята и има ли го не само на земята, но и на други места? След като предложи това и подобни неща, Духът, който просвети душите на светите служители на истината, си постави втора цел - в името на онези, които не могат да издържат на труда, необходим за намирането на такива истини - да скрие учението на горните теми в думи, които представляват история, съдържаща историята на разумните творения, за създаването на човека и за многобройните потомци, произлезли последователно от първите хора, както и в други истории разказвайки за делата на праведните и за греховете, които същите тези праведни хора са извършили, и за покварата, необуздаността и алчността на беззаконните и нечестивите хора. Но това, което е особено изненадващо, е, че дори в разказа за войните, за победителите и победените, някои неразказани тайни се разкриват на онези, които могат да ги изследват. Още по-удивителното е, че чрез писания закон законите на истината са провъзгласени и всички те са изложени (тук) последователно, със сила, която наистина подобава на Божията Мъдрост: в края на краищата беше необходимо облеклото на духовните истини – имам предвид тялото на Писанието – да не бъде безполезно за мнозина, а да може да коригира обикновените хора, доколкото те са способни на тази корекция. 14. Ако това е така, тогава (сега), например и пример, ние ще представим в общи линии как трябва да разбираме божественото Писание в различни случаи, които могат да ни попаднат. Преди всичко повтаряме и показваме, че Светият Дух, според провидението и волята на Бога, чрез силата на Своето Единородно Слово, Който беше в началото с Бога, и чрез Бога, просвети служителите на истината, пророците и апостолите, за познаването на тайните на онези неща или дела, които се случват между хората или засягат хората. Сега аз наричам хората душите, които са в тела. Пророците и апостолите образно са описвали тези познати и разкрити им от Христос мистерии, сякаш говорейки за някакви човешки дела или предавайки някакви законови разпоредби и инструкции. Така, който иска да потъпче тези тайни, така да се каже, той ги няма пред краката си; и който се посвети на учение от този вид с пълна чистота, трезвост и усърдие, той може да разбере скритата мисъл на Божия Дух в дълбините и в обикновена история да открие връзката на речта, насочена към нещо друго, и така може да стане съучастник на духовното познание и участник в божествения съвет - защото душата може да постигне съвършенство в знанието само при условие на вдъхновение от истината на божествената мъдрост. И така, тези хора, изпълнени със Светия Дух, преди всичко общуват за Бога, т.е. за Отца, и Сина, и Светия Дух; след това, изпълнени, както казахме, с божествения Дух, те изложиха учението за мистериите относно Божия Син, а именно как Словото стана плът и поради каква причина Синът слезе дори да приеме формата на роб. Освен това те трябваше да учат смъртната раса с божествени думи и за разумните създания, както небесните, така и най-благословените на земята, както и за различията в душите и откъде идват тези различия. След това трябваше да научим от божествените думи какво е този свят и защо е създаден, също и откъде идва такова голямо зло на земята и дали съществува само на земята или на други места. По този начин намерението на Светия Дух беше да просвети светите души, посветени на службата на истината, (предимно) по отношение на тези и подобни теми. Но някои хора или не могат, или не искат да се посветят на работа и изкуство, за да бъдат достойни за учене или знания по такива велики теми. Заради тези хора Светият Дух постави втората Си цел, както казахме по-горе, да опакова и скрие скрити тайни в обикновени думи, под предлог на някакъв разказ и разказ за видими предмети. В резултат на това (в Писанието) се въвежда история за видимото творение, за създаването и формирането на първия човек, след това за потомците, които последователно са произлезли от него, също така се разказва за някои действия, извършени от някои праведници, а понякога се споменават и някои от техните грехове като хора. След това (тук) са описани някои безсрамни и неприлични дела на нечестивите (хора). Също така е изненадващо, че (в Писанието) дори има разказ за битки и са описани различни победители и победени - и за тези, които знаят как да изследват думи от този вид, тези разкази сочат някои неизразими мистерии. Също така е удивително, че чрез мъдро изкуство писаният закон съдържа закона на истината и пророците. Всичко това е съставено с някакво божествено мъдро изкуство, като някакво облекло и воал от духовни мисли. Това точно съставлява това, което нарекохме тялото на Светото писание; Чрез тази дреха на буквата, която посочихме, изтъкана с мъдро изкуство, много хора, които не са способни на друго назидание, трябва да бъдат назидани и да просперират. 15. Но ако в тези дрехи, т.е. в историята на закона, беше запазена последователност във всичко и се наблюдаваше ред, тогава ние, без да намираме никакви пречки за разбиране, със сигурност не бихме повярвали, че в Свещеното писание има нещо, което се съдържа вътре, освен това, което изглежда на пръв поглед. Поради тази причина божествената Мъдрост се е погрижила в исторически смисъл (Писанието) да има препъни камъни и празноти и за тази цел е въвела в Писанието нещо невъзможно и несъвместимо. Така самата непоследователност на повествованието, сякаш с някаква пречка, трябва да спре читателя и да препречи пътя му към това обикновено разбиране; и след като ни отхвърли и отстрани (от този път), трябва да ни насърчи да влезем в друг път, така че чрез навлизането в телесния път да открием неизмеримата широта на божественото познание и някакъв по-висок и най-превъзходен път. В същото време трябва да знаем също, че основната цел на Светия Дух е да запази последователността на духовния смисъл, както в това, което предстои да се случи, така и във вече отминалите събития. И така, където Светият Дух намери за възможно да приложи историческите събития към духовен смисъл, там Той изложи текста на двата разказа (исторически и духовен) с едни и същи думи, винаги дълбоко скривайки тайнствения смисъл; където историята на събитията не можеше да се приложи към духовна последователност, там Светият Дух понякога носеше нещо, което не беше напълно исторически вярно или напълно невъзможно, понякога възможно, но в действителност не се случи; и освен това в някои случаи Той въведе няколко думи, които според телесното разбиране очевидно не могат да бъдат верни, в други случаи Той направи големи вмъквания, което е особено често срещано в законодателството. Тук в най-физическите рецепти има много очевидно полезно, но има и рецепти, в които не се вижда абсолютно никакъв полезен смисъл, а понякога се забелязват дори невъзможни правила. Всичко това, както казахме, Светият Дух устрои, за да ни насърчи, когато е невъзможно да намерим истина или полза в това, което изглежда на пръв поглед, да търсим най-висшата истина и да намерим смисъл, достоен за Бога в Писанията, които разпознаваме като боговдъхновени. 15. Но ако полезността на закона и последователността и благодатта на историческия разказ сами по себе си бяха разкрити навсякъде (Писанието), тогава едва ли бихме помислили, че може да има друго значение в Писанието освен непосредственото. Затова Божието Слово се е погрижило да въведе в закона и историята някои изкушения, спънки и несъответствия; без това, увлечени от твърде привлекателна дума и ненаучени на нищо достойно за Бога, ние окончателно бихме отпаднали от Бога или, без да се отклоняваме от буквата, щяхме да останем ненаучени на нищо божествено. В този случай трябва да знаете следното. Словото има основната цел да обяви връзката в духовните дела, както тези, които са се случили, така и тези, които предстои да се случат. И така, когато Словото установи, че историческите събития могат да съответстват на тези мистериозни обекти, там Той се възползва от тях (исторически събития), за да скрие най-дълбокото значение от тълпата; Там, където историческият разказ, написан заради най-висшите тайни, не отговаряше на учението за духовните неща, там Писанието вплете в историята нещо, което в действителност не се е случило – отчасти изобщо невъзможно, отчасти възможно, но не и това, което в действителност се е случило; и освен това на някои места са вмъкнати няколко думи, които не са верни във физическия смисъл, но на някои места са много много. Същото трябва да се каже и за закона: тук често можете да намерите инструкции, които са полезни сами по себе си и съответстват на времето на закона, но в други инструкции няма полезно значение. А понякога законът предписва и невъзможното – и то за да могат по-мъдрите и проницателни хора, посветили се на изучаването на написаното, да придобият за себе си похвалното убеждение за необходимостта да търсят в такива предписания смисъл, достоен за Бога. 16. Но Светият Дух направи това не само в Писанията, които се появиха преди идването на Христос: тъй като Духът е един и същ и от един Бог, Той направи същото в Евангелията и в Апостолските писания. Тези книги не съдържат напълно чиста история във физически смисъл – тук са описани много неща, които всъщност не са се случили; те също така не съдържат законодателство и заповеди, които са напълно съвместими с разума. Кой, ако има разум, би помислил, че първият, вторият и третият ден, а също вечерта и утрото са били без слънце, луна и звезди, а първият ден - дори без небе? Кой е толкова глупав, за да мисли, че Бог, по подобие на човек-земеделец, е посадил рай в Едем на изток и в него е създал дървото на живота, видимо и осезаемо, така че всеки, който яде от плода му с телесните си зъби, ще обнови живота си, и който яде от плода на дървото (на познанието) на доброто и злото, ще участва в доброто и злото? И ако се каже, че Бог се е разхождал в рая вечерта, докато Адам се е скрил под едно дърво, тогава мисля, че никой не се съмнява, че тази история образно сочи някои мистерии в историята, която е само въображаема, но не се е случила по физически начин. Освен това Каин, който се отдалечава от лицето на Бог, очевидно насърчава благоразумните (читатели) да изследват какво е лицето на Бог и какво означава да се отдалечиш от Него? Но защо да говорим много, когато хора, които не са напълно глупави, могат да съберат безброй такива истории, които се описват като валидни, но не са извършени според писмото? Евангелията също са пълни с истории от същия вид. Например дяволът отвежда Исус на висока планина, за да Му покаже царствата на целия свят и тяхната слава. Кой от хората, които четат това несериозно, няма да осъди тези, които смятат, че Спасителят е видял царствата на персите, скитите, индианците, партите и славата, на която се радват царете сред хората - видял е с чувствен поглед, който се нуждае от височина, за да разгледа предметите отдолу? Внимателният читател може да намери в Евангелията много други истории, подобни на тази, за да се увери, че събитията, които буквално са се случили (тук), се присъединяват към други, които не са се случили в действителност. 16. Но Светият Дух направи това не само в книгите, написани преди идването на Христос: тъй като Духът е един и същ и идва от същия Бог, Той направи същото в Писанията на евангелистите и апостолите - и Той състави разказите, вдъхновени чрез тях, не без това изкуство на Неговата Мъдрост, което посочихме по-горе. Затова и тук Той използва много неща, които нарушават и прекъсват реда на историческия разказ - така че този разказ със самата си невъзможност да отклони и насочи вниманието на читателя към изследването на вътрешния смисъл. Но за да можем наистина да разберем какво казваме, нека цитираме самите пасажи от Писанието. Кой интелигентен човек, питам аз, би намерил разумно да каже, че първият, вторият и третият ден, в които се споменават и вечерта, и утрото, са били без слънце, без луна и без звезди, а първият ден дори без небе? Кой би бил толкова прост, за да си помисли, че Бог, подобно на някакъв човешки земеделец, е посадил дървета в рая, в Едем на изток, сякаш е посадил в него дървото на живота, а именно едно видимо и осезаемо дърво, така че всеки, който яде с телесните си зъби от това дърво, ще получи живот, а който яде от друго дърво, ще получи познанието за доброто и злото? Никой, мисля, също не се съмнява, че Писанието предлага историята за Божието ходене в рая следобед и скриването на Адам под едно дърво в алегоричен смисъл, за да обозначи някои мистерии. Отдалечаването на Каин от лицето на Бог очевидно насърчава благоразумния читател да изследва какво е лицето на Бог и как някой може да се отдалечи от него (лицето). Но не е нужно да разширяваме повече, отколкото би трябвало, това, което имаме в ръка: всеки, който желае, може много лесно да събере от Свещеното писание такива разкази, които изглежда описват действителни събития, но които не могат правилно и разумно да бъдат признати за действителни в исторически смисъл. Този метод на Писанието се вижда в изобилие и в изобилие в книгите на Евангелията. Тук например се казва, че дяволът качи Исус на висока планина, за да може оттам да Му покаже всичките царства на света и тяхната слава. Как може буквално да се случи Исус да бъде качен от дявола на висока планина или дяволът да Му покаже на плътските му очи всичките царства на света, т.е. царствата на персите, скитите, индианците, сякаш лежащи долу близо до една планина, както и славата, която царете на тези народи се радват от хората? Който чете по-внимателно, ще намери в Евангелията много други истории, подобни на тази, и ще забележи, че към историите, очевидно изложени в буквален смисъл, има добавени и вплетени заедно с тях такива истории, които не могат да бъдат приети в исторически смисъл, но могат да бъдат разбрани (само) в духовен смисъл. 17. Ако стигнем до законодателството на Мойсей, тогава много закони, разглеждани сами по себе си, изглеждат неразумни, други невъзможни. Неразумно е например да се забранява яденето на хвърчила, тъй като дори по време на най-големия глад нуждата не е принуждавала никого да прибягва до това животно. Законът заповядва необрязаните момчета на осем дни да бъдат изтребени от хората, докато, ако беше необходимо да се даде някакъв закон в буквата в този случай, тогава смъртта трябваше да бъде определена за бащите или възпитателите на тези деца. Сега Писанието казва: „Необрязан мъж, който не обреже краекожието си, тази душа ще бъде изтребена от народа си“ (Бит. 17:14). Ако искате да знаете законите, които предписват невъзможното, тогава нека обърнем внимание на факта, че Трагелаф принадлежи към животни, които не съществуват в действителност, междувременно Мойсей ни заповядва да го принесем в жертва като чисто животно. Също така е нечувано някога човек да попадне на лешояд, който обаче законодателят забранява да яде. Известната събота, с точното разбиране на думите: „Седнете всеки в къщата си и никой от вас да не излиза от мястото си на седмия ден“ (Изх. 16.29), е невъзможно да се спази буквално, защото никое животно не може да седи цял ден, без да се движи. Следователно обрязаните и тези, които не искат да разкрият (в Писанието) нищо освен буквата, относно някои разпоредби дори не изследват причината за тях - какви са законите за трагелафа, лешояда и лешояда - за някои закони измислят празни обяснения, цитирайки жалки предания: например за съботата казват, че всеки има място от две хиляди лакти. Други, към които принадлежи Доситей Самарянин, осъждат подобно тълкуване и смятат, че всеки трябва да остане до вечерта в същото положение, в което го е заварил съботният ден. Заповедта да не се вдига товар в съботния ден също е неизпълнима. Затова еврейските учители започнаха да бърборят, казвайки, че такива и такива обувки са бреме, а едни и други не са, че сандалът с пирони е бреме, но без нокти не е, както и че това, което се носи на едно рамо, е бреме, но това, което се носи на двете рамене, не е (тежест). 17. Нещо подобно се случва на места, които съдържат инструкции. Законът на Мойсей, например, заповядва унищожаването на всяко момче, което не е обрязано на осмия ден. Но това е много непоследователно: ако законът беше даден за буквално изпълнение, тогава трябваше да се установи наказание за родителите, които не са обрязали синовете си, както и за учителите на момчета. Сега Писанието казва: „Но необрязаният мъж, който не обреже краекожието си, тази душа ще бъде изтребена изсред народа си.“ Ако трябва да намерим невъзможни закони, тогава намираме споменаване на трагелаф, който изобщо не може да съществува, докато Моисей заповядва да се яде сред чисти животни. И законодателят забранява яденето на лешояда, докато никой не е чувал и не помни, че може да попадне в човешки ръце. Законодателят говори за прословутото спазване на съботата: „Седнете всеки в къщата си и никой от вас да не напуска мястото си на седмия ден. Разбира се, невъзможно е буквално да се изпълни това (инструкция), защото нито един човек не може да седи цял ден, без да мръдне от мястото, на което седи. Обрязаните и тези, които не искат да разберат нищо повече в Светото писание от това, което писмото показва, относно всички тези постановления те смятат, че тези въпроси не трябва да се задават за трагелафа, лешояда и лешояда, но относно съботата измислят празни и несериозни басни, не знам от кои предания са взети - те казват, че мястото на всеки човек се счита за две хиляди лакти. Други, към които принадлежи и Доситей Самарянин, осъждат подобни тълкувания, но самите те твърдят нещо още по-нелепо, а именно, че всеки трябва да остане до вечерта във вида, мястото и положението, в което го заварва съботният ден, т. е. ако събота завари някой седнал, той трябва да седи цял ден, ако е легнал, трябва да лежи цял ден. Струва ми се, че е невъзможно да се изпълни следната заповед: „Не вдигайте тежести в събота“. По отношение на тези думи еврейските учители, както казва апостолът, се впуснаха в безкрайни басни: те казват, че ако някой носи обувки без пирони, това не се счита за тежко, но ако някой носи ботуши с пирони, тогава това се счита за тежко; по същия начин, ако някой носи нещо на едно рамо, смятат го за бреме, но ако на двете рамене, не го признават за бреме. 18. Ако се обърнем към Евангелието и потърсим подобни указания тук, тогава какво може да бъде по-безсмислено от заповедта: „Не целувайте никого по пътя“ (Лука 10.4, стар изд.), която според простите е дал Спасителят на апостолите? Освен това, когато се говори за удар в дясната буза, това изглежда нещо много невероятно, защото всеки, който удря, освен ако не страда от някакъв природен дефект, удря с дясната си ръка по лявата буза. От Евангелието не може да се разбере как дясното око служи за изкушение. В крайна сметка, ако допуснем, че някой може да бъде изкушен чрез зрението, тогава защо причината (изкушението) да се приписва точно на дясното око, въпреки че и двете очи гледат? Би ли постъпил справедливо някой, ако, осъждайки себе си, че е гледал жената с желание, приписва причината (за това) само на дясното око? Апостолът също заповядва, казвайки: „Ако някой е призован да се обрязва, да не се крие” (1 Кор. 7.18). Първо, всеки, който иска да види, че апостолът казва това не в съответствие с разговора, който самият той предложи по-горе: всъщност, когато дава закони за брака и чистотата, не е ли напразно той вмъкна тези думи? Второ, кой може да каже, че човек би съгрешил, ако се опита, ако е възможно, да се „направи необрязан” в името на срама, който хората приписват на обрязването? Казахме всичко това, за да докажем, че божествената сила, която ни даде Светото писание, имаше за цел да ни попречи да приемаме думите на Писанието само буквално, тъй като думите на Писанието понякога са несъвместими с истината, дори безсмислени и невъзможни: искахме да докажем, че нещо друго е добавено към действителната история и към законите, които са полезни в буквалния смисъл (в Писанието). 18. Ако потърсим подобни указания в Евангелията, тогава няма ли следната поговорка, взета буквално, да изглежда абсурдна: „Целувай някого по пътя?“ Междувременно простите смятат, че нашият Спасител е дал на апостолите точно такова указание. И как може да се изпълни (заповедта) относно това, че не трябва да има нито две дрехи, нито обувки (Матей 10.10), особено в онези страни, където има много жестока и сурова зима с ледени условия? Също така е заповядано този, който получава удар по дясната буза, да обърне и лявата си; Междувременно всеки, който удря с дясната си ръка, удря по лявата буза. Следното евангелско указание също трябва да се счита за невъзможно: ако дясното ви око е изкушение за вас, то трябва да бъде изтръгнато. Ако приемем, че това се казва за плътските очи, тогава как да обясним, че вината на изкушението се отнася за едното око, и по-точно за дясното, въпреки че и двете очи гледат? И не върши ли човек най-голямото престъпление, ако сложи ръка на себе си? Но може би в Писанията на апостол Павел няма нищо подобно? Но какво означават думите му: „ако някой бъде призован да се обрязва, да не се крие“? Ако някой разгледа по-внимателно тази поговорка, тогава, първо, няма ли да изглежда, че тя е изразена по начин, несъвместим с това, за което апостолът говори по-рано: в края на краищата той говореше относно разпоредбите за брака и чистотата - и в този случай тези думи, разбира се, не са по същество. Второ, каква вреда би имало, ако някой можеше да „се направи необрязан“, за да избегне срама, който причинява обрязването? Трето, дори е напълно невъзможно да се направи това. Казахме всичко това, за да докажем, че Светият Дух, Който благоволи да ни даде божествените Писания, изобщо не е възнамерявал да бъдем назидани само от буквата и то точно на всички места в Писанието, тъй като, както забелязваме, буквата често съдържа невъзможно и недостатъчно значение: чрез нея понякога се посочва не само неразумното, но и невъзможното. Не, Святият Дух имаше за цел да ни накара да разберем, че (в Светото писание) нещо е свързано с тази видима история, която с най-дълбоко разглеждане и разбиране съобщава закон, който е полезен за хората и достоен за Бога. 19. Но някой може да си помисли, че казваме това за всичко (Свещеното писание), че нито един разказ (на Писанията) не е наистина исторически, освен ако не е валиден, и нито един закон не трябва да се спазва буквално, тъй като някои закони са неразумни в писмото, или че това, което е написано за Спасителя, не е вярно в чувствен смисъл, или че не трябва да се изпълнява закон или заповед от Него. За да не мисли някой по този начин, трябва ясно да кажем, че в някои разкази разпознаваме историческата истина. Такива са например историите, че Авраам е бил погребан в Хеврон в двойна пещера, също като Исак и Яков, и по една жена от всеки от тях; че Сихем е даден като наследство на Йосиф, а Йерусалим е столицата на Юдея, където Соломон е построил Божия храм и много други. Историите, които са верни в исторически смисъл, са много повече от чисто духовните, свързани с първите. И отново, кой ще отрече, че заповедта, която гласи: „Почитай баща си и майка си, за да се продължат дните ти на земята“ (Изх. 20.12), без никакво по-високо тълкуване, е полезно и трябва да се спазва, особено след като дори апостол Павел го пренася буквално? Какво друго можем да кажем за заповедите: „Не убивай, не прелюбодействай, не кради, не лъжесвидетелствай“? (Изх. 20.13–14). Евангелието съдържа и такива заповеди, за които не може да има съмнение дали трябва да се спазват докрай или не. Това са: „Но Аз ви казвам, че всеки, който се гневи на брат си“ и т.н., и: „Но Аз ви казвам, изобщо не се кълнете“ (Матей 5.22:34). Необходимо е също така да се спазват думите на апостола: „Наставлявайте безчинните, утешавайте слабите, ходатайствайте за слабите, бъдете търпеливи към всички“ (1 Сол. 5:14) - въпреки че най-ревностните хора могат да намерят дълбините на божествената мъдрост във всяка от тези заповеди, без в същото време да отричат ​​заповедта в писмото. Разбира се, внимателният читател в някои случаи ще се поколебае и без внимателно проучване няма да може да реши дали това или такова събитие наистина се е случило според буквата или не и дали трябва да се спазва буквата на известен закон или не. Затова внимателният читател, спазвайки заповедта на Спасителя, която гласи: „Изследвайте Писанията“ (Йоан 5:39), трябва усърдно да изследва къде това, което се казва в писмото, е вярно и къде е невъзможно, а също и въз основа на подобни думи, според силите си, да търси смисъла, обяснен в Писанието, на това, което е невъзможно според писмото. 19. Но някой може да си помисли, че казваме това с убеждението, че нито един разказ на Писанието не е наистина исторически, тъй като някои от тях, според нас, са невалидни, или че никакви предписания на закона не са валидни в буква, защото някои от тях, като противни на разума или невъзможни на практика, според нас, не могат да бъдат изпълнени в буква, или че това, което е написано за Спасителя, според нас, не е направено чувствено, или че Неговите заповеди не трябва да се изпълнява буквално. Отговорът на това трябва да бъде следният: ние ясно определяме, че в много (разкази и заповеди) историческата истина може и трябва да бъде запазена. Кой може да отрече, че Авраам е бил погребан в двойната пещера в Хеврон, както и Исаак и Яков, и по една жена от всеки? Или кой се съмнява, че Сихем е даден като наследство на Йосаф? Или че Ерусалим е столицата на Юдея, в която храмът е построен от Соломон – както и в безброй други истории? Има много повече истории, които са верни в исторически смисъл, отколкото истории, които имат само духовно значение. Освен това, кой няма да се съгласи, че заповедта, която заповядва: „Почитай баща си и майка си, за да се продължат дните ти на земята,” има смисъл дори без никакво духовно тълкуване и със сигурност трябва да се спазва, особено след като Павел потвърди тази заповед, като я повтори със същите думи? Защо да говорим повече за заповедите: не прелюбодействай, не убивай, не кради, не лъжесвидетелствувай - и други подобни? По същия начин никой не може да се съмнява в евангелските заповеди, че много от тях трябва да се спазват докрай; като например: „Но аз ви казвам да не се кълнете изобщо“ - или: „всеки, който погледне жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5.28). Трябва също така да приемете наставлението на апостол Павел: „Наставлявайте безредните, утешавайте слабите, ходатайствайте за слабите, бъдете търпеливи с всички“ - и много други (наставления). Въпреки това, който чете внимателно, без съмнение в много случаи ще се съмнява дали да счита този или онзи разказ за верен или не напълно надежден до буквата и дали е необходимо или не да следва това или онова предписание до буквата? Поради тази причина човек трябва да се стреми с голямо усърдие и усилия всеки читател да разбере с пълно благоговение, че той изследва не човешки, а божествени думи, съдържащи се в свещените книги. 20. И така, за читателите е ясно, че където връзката, базирана на букви, е невъзможна, там тя не е невъзможна, а напротив, по-високата връзка е вярна. Следователно, човек трябва усърдно да търси пълния смисъл (на Писанието), в който историята за буквално невъзможното е мъдро съчетана с това, което е не само възможно, но и истинно в исторически смисъл, и което в същото време има и алегорично значение, точно както това, което не е реално в писмото. Точно по отношение на цялото Божествено Писание ние установихме, че цялото има духовен смисъл, но не всичко има телесен смисъл, защото на много места е невъзможно да се намери телесен смисъл. Следователно, който чете свещените книги, боейки се от Бога, като божествените писания, трябва да има голямо внимание. Естеството на тяхното разбиране ни се струва следното. Словото (на Бог) провъзгласява, че Бог е избрал за Себе Си определени хора на земята, които са наречени в Писанието с много имена. И така, целият този народ се нарича Израел, а също и Яков. След разделението по времето на Йероваам, сина на Новат, десетте племена, подчинени на Йероваам, започнаха да се наричат ​​Израел, докато останалите две и племето на Леви, управлявано от царе от потомството на Давид, (започнаха да се наричат) Юда. И цялото място, което този народ зае и което им беше дадено от Бог, се нарича Юдея; неговата столица е Ерусалим, - разбира се, столицата на онези много градове, чиито имена са разпръснати из писанията, но също така са събрани в едно в книгата на Исус Навин. 20. И така, разбирането, което, както виждаме, трябва да се спазва по достоен начин и последователно, по отношение на Светото писание, според нас е, че Божественото писание проповядва, че Бог е избрал за Себе си определен народ на земята и нарича този народ с много имена. Понякога целият този народ се нарича Израел, понякога Яков. Този народ беше разделен от Йеровоам, синът на Нават, на две части - и десетте племена, които му се подчиниха, бяха наречени Израел, докато другите две, с които бяха племето на Леви и родът, който произлизаше от рода на Давид, бяха наречени Юда. И всички места, които този народ притежаваше и които получиха от Бога, бяха наречени Юдея. Нейната столица беше Йерусалим, а столицата (метрополисът) се нарича майка на много градове. Ще намерите имената на тези градове, разпръснати из различни свещени книги; в книгата на Исус Навин те се съдържат събрани заедно. 21. Имайки предвид всичко това и издигайки нашите мисли, апостолът казва на едно място: „Вижте Израиля по плът” (1 Кор. 10.18), - с тези думи той сякаш показва, че има някакъв Израил по дух. И на друго място той казва: „Чедата на плътта не са Божии деца; не всички са израилтяни, които са от Израил” (Рим. 9.8:6), „Защото не е юдеин този, който е такъв външно, нито е обрязване това, което е външно в плътта; но е юдеин, който е такъв вътрешно, и това обрязване, което е в сърцето, е в Духа, а не в буквата.” (Римляни 2.28-29). Но преценката за евреина се основава на скрит (вътрешен знак); трябва да се мисли, че в съответствие с физическия народ на евреите, има и определен народ на „тайните евреи“, чиято душа е придобила това благородство по някакви неописуеми причини. В допълнение, много пророчества говорят за Израел и Юда, обявявайки им бъдещето. Наистина ли е вярно, че толкова много обещания, написани в тези пророчества, са долни в буквата, не представляват нищо възвишено и достойно за божественото обещание - наистина ли не изискват мистериозно тълкуване? Ако обещанията са духовни, въпреки че са провъзгласени чрез разумни неща, тогава тези, на които са дадени тези обещания, не са физически. Но за да не се спираме дълго на поговорката за „евреина в тайна“ и за Израел според вътрешния човек - тъй като това е достатъчно за хора, които не са бездействащи - се връщаме към предишната дискусия и казваме, че Яков е бащата на дванадесетте патриарси, а това са бащите на предците на народа, последните от своя страна са бащите на всички следващи израилтяни. И какво? Плътските израилтяни се връщат назад към предците на народа, предците до патриарсите, патриарсите до Яков и неговите предци. А духовните израилтяни, на които плътските израилтяни бяха образ, не идват ли от определени поколения, а поколенията произлизат от племената, а племената от един човек, който вече няма този физически произход, а по-добър - който също произлиза от Исаак, сина на Авраам, докато всички те се проследяват до Авраам, който според апостола е Христос? В края на краищата, всеки произход на племена в самите дълбини започва от Христос в същата степен, както и от Бога на всички, защото Христос, след Бог и Баща на всички, също служи като баща на всяка душа, точно както Адам е баща на всички хора. И ако Ева е служила на апостола като образ на църквата, тогава не е изненадващо, че Каин, който е произлязъл от Ева, и всички последващи хора, възхождащи по произход до Ева, служат като образи на църквата, тъй като в най-висш смисъл всички произлизат от църквата. 21. Имайки предвид всичко това и искайки, така да се каже, да вдигне нашето разбиране от земята и да го издигне, апостолът казва на едно място: „погледнете на Израел по плът“. С тези думи той посочва, разбира се, че има друг Израел - Израел не по плът, а по дух. И на друго място той казва: "а не всички онези израилтяни, които са от Израел." 22. Ако това, което казахме за Израел, и за племената, и за неговите поколения, е убедително, тогава словото на Спасителя: „Аз бях изпратен само при изгубените овце от дома Израилев” (Матей 15.24) ние не разбираме по същия начин като бедните в ума ебионити, които са наречени така заради тяхната бедност в ума, защото на еврейски Ебион означава беден; ние не мислим, че Христос е дошъл предимно при плътските израилтяни, „децата на плътта не са деца на Бога” (Римляни 9.8). Апостолът също изразява подобно учение за Йерусалим; той казва, че „Горният Ерусалим е свободен: той е майка на всички нас“ (Галатяни 4.26). И в друго послание: „Но вие дойдохте до хълма Сион и до града на живия Бог, до небесния Ерусалим и десетте хиляди ангели, до триумфалния съвет и църквата на първородните, които са написани на небето” (Евр. 12.22). Така че, ако в поколението на душите има Израел и ако има някакъв град Ерусалим на небето, тогава следва, че небесният Ерусалим служи като столица на израелските градове и следователно за цяла (небесна) Юдея. Следователно, ако слушаме Павел, като Бог, а също и вестителят на Мъдростта, тогава трябва да мислим, че всички предсказания за Ерусалим и историите за него Писанието провъзгласява за небесния град и за цялата страна, която съдържа градовете на небесната земя. Може би Спасителят ни отвежда точно в тези градове, когато дава власт над пет или десет града (роби), които се отличават с добро използване на мините. Но ако пророчествата за Юда и Ерусалим, за Израел, Юда и Яков, когато ги разбираме не в плътски смисъл, представляват различни мистерии, тогава, следователно, пророчествата за Египет и египтяните, за Вавилон и вавилонците, за Тир и тирианците, за Сидон и сидонците и за други народи пророкуват не само за тези плътски египтяни, вавилонци, тирийци и сидонци, но и за духовните (народи). В края на краищата, ако има духовни израилтяни, то, следователно, има и духовни египтяни и вавилонци. И наистина, това, което Езекил казва за фараона, царя на Египет (Езек. гл. 29–32), не се отнася напълно за никое лице, което е управлявало или е трябвало да управлява Египет, както ще стане ясно на внимателните изследователи. По същия начин, пророчеството за принца на Тир (Езек. гл. 26) не може да бъде разбрано за който и да е човек, който е управлявал Тир. Казаното на много места, и особено в Исая (гл. 14) за Навуходоносор, също не може да бъде разбрано по отношение на този човек; защото човекът Навуходоносор не е паднал от небето, не е бил звезда и не е изгрявал на сутринта над земята. Пророк Йезекил също казва за Египет, че някога той ще бъде опустошен за четиридесет години, така че да няма следа от човечество там, и ще бъде подложен на такава война, че в цялата страна ще има кръв до колене. Кой умен човек би приписал всичко това на Египет, който се намира до етиопците, чиито тела са почернели от слънцето? 22. И така, апостолът ни учи, че има един Израел според плътта и друг според Духа. Ето защо, чувайки думите на Спасителя: „Аз бях изпратен само при изгубените овце от дома Израилев“, ние разбираме тези думи по различен начин от онези, които философстват за земните неща, т.е. ебионитите, които със самото си име се наричат бедни – в края на краищата Ебион на еврейски означава беден – но разбираме, че има определен вид души, наречени Израел, в съответствие със значението на това име – тъй като Израел означава: „умът, който вижда Бог” или: „човекът, който вижда Бога”. Апостолът също разкрива подобно нещо за Йерусалим, като казва, че „Горният Йерусалим е свободен: той е майка на всички нас“. И в друго свое послание той казва: „но вие дойдохте до хълма Сион и до града на живия Бог, до небесния Йерусалим” и до множество ангели, пеещи хваление, до „църквата на първородните, които са написани на небето”. Сега, ако има някои души в този свят, наречени Израел, и на небето има определен град, наречен Йерусалим, тогава следва, че небесният Йерусалим служи като столица на онези градове, за които се казва (в Писанието), че принадлежат на нацията на Израел. Съответно, ние мислим за цяла Юдея: според нас пророците са говорили за нея под формата на определени мистериозни разкази, когато са пророкували нещо или за Юдея, или за Ерусалим, или са предсказвали различни атаки срещу Юдея или Йерусалим, известни в свещената история. Така, ако приемем думите на Павел като думите на Христос, който говори в него, тогава всички истории и предсказания за Ерусалим, според учението на Павел, ние, разбира се, трябва да разбираме във връзка с този град, който той нарича небесния Ерусалим, и с всички онези страни или градове, които се наричат ​​градове на светата земя и чиято столица е Йерусалим. Човек трябва да мисли, че Спасителят е имал предвид именно тези градове, когато, искайки да ни насърчи към по-високо разбиране, е обещал власт над десет или пет града на тези (роби), които управляват добре парите, които Той им е поверил. Но ако пророчествата за Юда и Ерусалим, за Юда, Израел и Яков, когато ги разбираме не в плътски смисъл, сочат към някакви божествени тайни, тогава, разбира се, онези пророчества, които са били произнесени за Египет и египтяните, за Вавилон и вавилонците, за Сидон и сидонците, не трябва да се разбират като пророчества за този Египет, който е на земята, или за Вавилон, Тир и Сидон. И наистина, казаното от пророк Езекиил за фараона, царя на Египет, не се отнася за никой човек, който е царувал в Египет, както ясно показва самият текст на това място. По същия начин казаното за принца на Тир не може да се разбира като приложено към който и да е човек като принца на Тир. По същия начин, възможно ли е да се свърже с човек това, което се казва на много места в Писанието, особено в Исая за Навуходоносор? Който, според Писанието, е паднал от небето, който е бил звездата, който е изгрял сутринта, не е човек. Езекил казва за Египет, че той ще бъде запустял четиридесет години, така че там няма да се намери дори и следа от човек, и ще бъде подложен на такава война, че по цялата земя човешката му кръв ще се издигне до колене. Не знам кой умен човек може да приложи това пророчество към този земен Египет, съседен на Етиопия? Но трябва да помислим дали не е по-добре да мислим по следния начин: точно както има небесни Ерусалим и Юдея, а също и, без съмнение, хората, живеещи в тях, наречени Израел, така може би има някои (небесни) страни, съседни на Юдея и Ерусалим, които се наричат Египет, Вавилон, Тир, Сидон, има също и принцове на тези страни и душите, живеещи в тези страни, се наричат египтяни, вавилонци, тирийци и сидонци. Тези души, изглежда, в съответствие с отношенията, в които се намират там, са били отведени в плен и по този начин от Юдея, от най-добрите и най-високи места, са слезли във Вавилон или Египет или са били разпръснати сред различни други народи. 23. И по-долу: Тези, които умират от обикновена смърт тук, се разпределят въз основа на делата, извършени тук, така че онези, които са признати за достойни за така наречената адска страна, получават различни места според техните грехове. По същия начин, може би онези, които, така да се каже, умрат там (в рая), слизат в този ад, признати за достойни да живеят в различни, по-добри или по-лоши, жилища в цялото земно пространство и да се родят от такива или други родители - така че един израилтянин може някой ден да стане един от скитите, а египтянинът да отиде в Юдея. Но Спасителят дойде да събере изгубените овце от дома на Израел. Но тъй като много израелтяни не последваха Неговото учение, езичниците са повикани (вместо израелтяните). Това според нас се крие в историческите разкази. „Небесното царство прилича на съкровище, скрито в нива, което човек намери и скри, и от радост отива и продава всичко, което има, и купува нивата“ (Матей 13:44). Нека се замислим дали видимата страна на Писанието – неговата повърхност и това, което е най-достъпно в него – не е цяло поле, изпълнено с различни растения, а скритото (в това поле) – това, което не е видимо за всички, то е като че ли заровено под видимите растения – не означава ли това съкровищата на мъдростта и тайните на знанието? Духът, чрез Исая, нарича тези съкровища тъмни, невидими и скрити (Исая 45.3). Само Бог може да смаже месинговите порти, които ги крият, и да счупи железните резета, поставени на вратите - и тогава ще стане ясно всичко, което се казва в Битие за различните истински видове души и, така да се каже, за племената, които са или близо, или далеч от Израел, тогава ще стане ясно преместването на седемдесет души в Египет, за да станат многобройни там, като звездите на небето, но тъй като не всички служат като светлина на света - „защото не всички са израилтяните, които са от Израел” (Рим. 9.6), тогава някои от седемдесетте стават като безбройния пясък на морския бряг. Заради това разграничение, както вярвам, че адът, където са взети душите на хората, които умират тук, се нарича в Писанието най-долния ад, както се казва в Псалмите: „Ти избави душата ми от най-долния ад“ (Пс. 85.13). И така, всеки от онези, които слизат на земята, в съответствие със своите заслуги или мястото, което е заемал там, в този свят е решен да се роди в различни страни, сред различни народи, в различни взаимоотношения, с определени слабости и да произлиза или от богобоязливи, или от по-малко благочестиви родители; Нещо повече, понякога се случва израелец да попадне сред скитите, а беден египтянин да бъде прогонен (от Египет) в Юдея. Въпреки това, нашият Спасител дойде да събере изгубените овце от дома на Израел; но тъй като мнозинството от израилтяните не приеха Неговите учения, бяха призовани езичниците. Оттук очевидно следва, че пророчествата, адресирани до различни народи, трябва да се отнасят повече до душите и до различните им небесни обитатели. Необходимо е също така да се проучи и разгледа разказът за събитията, които се случиха с народа на Израел, или с Йерусалим, или с Юдея, когато бяха нападнати от един или друг народ: тъй като много от тези събития не са се случили физически, посочените разкази са много по-приложими към онези духовни народи, които са живели в това, както се казва, преходно небе и може би дори сега все още живеят там 7. Ако някой изисква от нас очевидни и достатъчно ясни доказателства за това от Светото писание, тогава трябва да отговорим, че Светият Дух е имал намерението да скрие това (учението на небесните народи) в разказите, така да се каже, за различни (земни) събития и, освен това, да го скрие по-дълбоко; тези разкази казват, че някои хора слизат в Египет или са отведени в плен във Вавилон и в същите тези страни са подложени на крайно унижение и стават роби на господари, докато други в самите места на плен са живели в слава и разкош, така че са имали власт и лидерство и са управлявали нации, които е трябвало да бъдат управлявани. Всичко това, както казахме, се съдържа скрито и скрито в разказите на Светото писание, защото „Небесното царство прилича на съкровище, скрито в нива, което човек намери и скри, и за радост отива и продава всичко, което има, и купува тази нива.“ Помислете по-старателно дали тези думи показват, че самата, така да се каже, почва и повърхност на Писанието, т.е. това, което се чете с букви, е поле, изпълнено и цъфтящо с растения от всякакъв вид, а най-висшият и най-дълбок духовен смисъл са онези скрити съкровища на мъдрост и знание, които Светият Дух, чрез Исая, нарича тайни, невидими и скрити съкровища. За да се намерят тези съкровища, е необходима помощта на Бог, тъй като само Бог може да разбие месинговите порти, с които те са заключени и скрити, и да разбие на парчета железните ключалки и резета, които блокират достъпа до всичко, което е тайно написано в Битие за различните видове души и за онези поколения и племена, които принадлежат към родството на Израел или са далеч от неговото племе. Само с Божията помощ можем да разберем какво означава слизането на седемдесет души в Египет. Тези седемдесет души в Египет се размножават като звездите на небето. Но тъй като не всички, които принадлежат към тях, служат като светлина на света - „защото не всички са израилтяни, които са от Израел“ (Рим. 9.6) - тогава някои от тези седемдесет души стават като безброй пясък на морския бряг. Тези воини носят щитове на вяра и стрелят със стрели на мъдрост; шлемът на надеждата и спасението блести върху тях и бронята на светлината защитава (техните) гърди, пълни с Бог. Ето какви войни са определени да бъдат и такива войни се готвят според мен за онези, които Бог заповяда да бъдат записани в свещените книги. Но тези, на които, според словото на Писанието, дори космите на главите им са преброени, са изобразени като много по-славни и съвършени от тях (воините от Стария завет). Наказаните за грехове - онези, чиито тела паднаха в пустинята - изглежда са подобни на онези, които, въпреки че са успели много, изобщо не са успели да достигнат края на съвършенството по различни причини, защото, казват те, те се оплакваха, или започнаха да се покланят на идоли, или изпаднаха в прелюбодеяние, или направиха нещо, което дори не може да се познае с ума. Според мен не е странно за мистерията, че някои (израилтяни), имайки много добитък и много животни, вървят напред и преди други заемат място, богато на пасища и храна за добитъка - това място, което преди всичко (други места) военната сила на Израел установи за себе си. Тези, които поискаха от Мойсей това място, се отделят (от другите, заселвайки се) от другата страна на Йордан и се отстраняват от владението на светата земя. Този Йордан, като образ на небесни (неща), може да се помисли, напоява и изпълва жадните души и умове, съседни на него. Освен това изглежда, че обстоятелството не е лишено от мистериозен смисъл, че Моисей слуша от Бог (Самия) това, което е написано в левитския закон, а хората стават слушатели на Мойсей във Второзаконие и научават от него това, което не са могли да чуят от Бог (Самия). Поради тази причина Второзаконие се нарича така да се каже вторият закон; Според някои това име означава, че първият преминаващ закон, който е даден от Мойсей, очевидно предобразява втория закон, който Мойсей съзнателно предоставя на Исус, неговия наследник. Моисей, според нашето вярване, служи като образ на нашия Спасител, Който чрез своя втори закон, т.е. евангелските заповеди, всичко води към съвършенство. Той не каза, че не е лесно да се проумеят Божиите съдби, но е абсолютно невъзможно, и не каза, че е трудно да се изследват пътищата Му, но е невъзможно да се изследват. Всъщност, колкото и да напредва някой в ​​изследването, колкото и да успява с най-искрено усърдие, обаче, дори подпомогнат от Божията благодат и просветен от ума, той няма да може напълно и напълно да разбере това, което се изследва - и никой сътворен ум не може по никакъв начин да знае (това): щом намери нещо от това, което търси, той отново вижда нещо друго, което все още трябва да бъде изследвано; ако постигне това, тогава отново ще види много повече, което все още трябва да бъде проучено. Затова най-мъдрият Соломон, съзерцавайки природата на нещата с мъдрост, казва: "Аз казах: ще бъда мъдър, но мъдростта е далеч от мен. Това, което стана, е далеч, дълбоко, дълбоко: кой може да го разбере? (Екл. 7.24-25). Исая също знаеше, че смъртната природа не може да намери началото на нещата, че дори същества, макар и по-божествени от човешката природа, но също създадени или създадени, не могат да направят това; така че, знаейки, че нито едно от тези същества не може да намери нито начало, нито край, той казва: „Нека си представят и ни кажат какво ще се случи, нека обявят нещо, преди да е „Случило“. Или: „Кажи ми какво ще стане в бъдещето и ще познаем, че сте богове“ (Ис. 41.22–23). Това учи еврейският учител. Тъй като никой не може да разбере началото и края на всичко, освен Господ Исус Христос и Светия Дух, тогава, според (този учител), Исая каза под формата на видение, че има само двама серафими, които с две крила покриват лицето на Бога, с два крака и с два летят, като се викат един друг и казват: „Свят, свят, свят е Господ Бог на Силите, изпълни цялата земя с Твоето слава” (пак там 6.3). 27. Следователно, всеки, който се интересува от истината, нека се интересува по-малко от имената и думите, тъй като всеки отделен народ има различно използване на думите, и нека обръща повече внимание на това, което се означава, отколкото на това какви думи се използват, за да го обозначят - особено в такива велики и трудни неща като, например, във въпроса дали има такава субстанция, в която не трябва да се мисли нито цвят, нито форма, нито осезаемост, нито размер - субстанция, съзерцавана от един единствен ум? Всеки нарича това вещество както иска; Гърците го наричат ​​безплътно, но божественото писание го провъзгласява за невидимо, тъй като според Павел Христос е образ на невидимия Бог (Кол. 1.15). И той също казва, че чрез Христос всичко е създадено, видимо и невидимо (Кол. 1.17). Това означава, че сред съществата има някои вещества, които са невидими в свойствата си. Но тези субстанции, въпреки че самите те са безплътни, все пак използват тела, тъй като сами са над телесната субстанция. Субстанцията на Троицата, която е началото и причината на всичко, от която е всичко, чрез която е всичко и в която е всичко, не е тяло и не е в тялото, както трябва да се вярва, а е напълно безплътно. Ние обаче говорихме за това, макар и накратко, но не съвсем уместно, тъй като бяхме призвани за това от последователността на самото разсъждение - и това, което беше казано, трябва да е достатъчно, за да докаже, че има такива неща, чийто смисъл изобщо не може да бъде правилно изразен с никакви думи на човешкия език - такива неща, които се разбират повече от чистия разум, отколкото от каквито и да било свойства на думите. Това правило трябва да се спазва и при разбирането на Божествените Писания, т.е. казаното (в Писанието) трябва да се съди не по слабостта на словото, а по божествеността на Светия Дух, по чието вдъхновение са написани. Глава 3. Кратко повторение на казаното по-горе за Отца, и Сина, и Светия Дух, и други неща. 29. Но ако някой каже, че благодарение на онези, които участват в Божието Слово, или в Божията Мъдрост, или в Истината, или в Живота, изглежда, че Словото и самата Мъдрост са на (определено) място, тогава той трябва да отговори (следното). Няма съмнение, че Христос, като Слово и Мъдрост и всичко останало, беше в Павел, поради което Павел каза: „Ти търсиш доказателство дали Христос говори в мен” (2 Кор. 13.3) и повече; „Вече не аз живея, а Христос живее в мен“ (Гал. 2:20). Но кой ще се съмнява, че бидейки в Павел, Той (в същото време) също така беше в Петър, и в Йоан, и във всеки от светиите, и не само в светиите, които са на земята, но и в тези, които са на небето? В крайна сметка е абсурдно да се каже, че Христос, разбира се, е бил в Петър и Павел, но не е бил в Архангел Михаил или Гавриил. От това може ясно да се разбере, че Божествеността на Божия Син не се съдържа никъде; в противен случай Той би бил само на това място и не би бил на никое друго място; но, според величието на безплътната природа, Той не се съдържа никъде и не се смята за отсъстващ никъде. Трябва обаче да забележите само следната разлика. Въпреки че, както казахме, Божият Син е в различни същества, например в Петър или Павел, в Михаил или Гавриил, той не е във всички еднакви: в архангелите Той е по-пълно и ясно и, така да се каже, по-открито, отколкото в други светци. Това става ясно от факта, че според израза на евангелското слово (Матей 22.30), светиите, постигнали съвършенство, ще станат подобни или равни на ангелите. От това става ясно, че Христос е изобразен във всеки толкова, колкото позволява мярката на заслугите. 30. След като повторихме накратко това учение за Троицата, трябва накратко да припомним, че чрез Сина, както се казва (в Писанието), „се създаде всичко, което е на небето и което е на земята, видимо и невидимо: дали престоли, или господства, или началства, или власти – всичко е създадено от Него и за Него, и Той е преди всичко, и от Него всичко се състои, и Той е главата” (Кол. 1.16–18). В съгласие с това Йоан в Евангелието казва, че „всичко чрез Него стана и без Него нищо не стана” (Йоан 1.3). Давид, посочвайки тайната на цялата Троица в сътворението на вселената, казва: „Чрез Словото на Господа бяха създадени небесата и чрез Духа на устата Му цялото им войнство” (Пс. 32.6). След това, между другото, нека си припомним физическото идване и въплъщение на единородния Син Божий. Това не трябва да се мисли така, сякаш цялото величие на Неговата Божественост се съдържа в границите на най-малкото тяло, така че цялото Божие Слово и Неговата Мъдрост, и съществената Истина, и Животът са сякаш отделени от Отца или са обхванати и ограничени в границите на това малко тяло и извън тези граници вече не действат. Благоразумната и благочестива изповед трябва да бъде по средата между две крайности: от една страна, тя не трябва да признава липсата на Божественост в Христос; от друга страна, то не трябва да възприема в Него абсолютно никакво отделяне от вездесъщата субстанция на Отца. Нещо подобно посочи Йоан Кръстител, когато по време на физическото отсъствие на Исус той каза на хората: „Но има някой, който стои между вас, когото не познавате: Той е, който идва след мен, но който стои пред мен; аз не съм достоен да развържа ремъка на сандалите Му“ (Йоан 1.26–27). Що се отнася до телесното присъствие, тогава, разбира се, не може да се каже същото за отсъстващото, но Божият Син беше този, който стоеше сред онези, сред които не присъстваше физически. 31. Но нека никой не мисли, че ние твърдим с това, че в Христос е имало определена част от Божествеността на Божия Син, докато останалата част е била другаде или навсякъде. Хората, които не познават природата на безплътното и невидимо същество, могат да мислят по този начин. Междувременно, по отношение на безплътното същество е невъзможно да се говори за част или за каквото и да е разделение, но то е във всичко, и чрез всичко, и над всичко, точно по същия начин, както казахме по-горе, т.е. като Мъдрост, или Слово, или Живот, или Истина. Това разбиране без съмнение изключва всякакво пространствено ограничение. И тъй, Божият Син, желаейки за спасението на човешкия род да се яви на хората и да общува между хората, прие не само човешко тяло, както някои мислят, но и душа, по природа, разбира се, подобна на нашите души, и по нрав и добродетел, подобна на Него - такава душа, която можеше неотклонно да изпълнява всички желания и заповеди на Словото и Мъдростта. И че Той имаше душа, самият Спасителят много ясно показва това в Евангелията, казвайки, че „никой не Ми я отнема, но Аз сам я давам; имам власт да я положа и имам власт да я взема пак“ (Йоан 10.18). И отново: „Душата ми е наскърбена до смърт” (Матей 26.38) и отново „Душата ми е смутена” (Йоан 12.27). Чрез тъжна и възмутена душа тук човек не може да разбере Божието Слово: това Слово, чрез силата на (Неговата) божествена сила, казва: „Имам силата да го дам“. Ние обаче казваме, че в тази душа Божият Син не е бил такъв, какъвто е бил в душата на Павел, или Петър и други светии, в които, според (нашето) вярване, Христос говори по същия начин, както в Павел. За всички тези хора трябва да помислите какво казва Писанието, а именно, че никой няма да се роди чист от нечист човек и че дните му са определени. (Йов 14.4-5). Душата, която беше в Исус, избра доброто, преди да познае злото (Ис. 7.16). И тъй като тя обичаше правдата и мразеше беззаконието, поради тази причина Бог я помаза с маслото на радостта повече от нейните другари (Пс. 44.8). Тя беше тази, която беше помазана с маслото на радостта, когато се обедини със Словото Божие в непорочния съюз и в резултат на това една от всички души стана неспособна на грях, тъй като тя напълно и напълно прие Божия Син. Следователно тя е едно с Божия Син и се нарича с Неговите имена, както Онзи, чрез Когото според словото на Писанието е създадено всичко, се нарича Исус Христос. Тъй като тази душа е приела в себе си цялата Божия Премъдрост, както Истината, така и Живота, според мен за нея Апостолът е казал и следното: „Вашият живот е скрит с Христа в Бога; когато Христос, вашият живот, се яви, тогава и вие ще се явите с Него в слава“ (Кол. 3.3-4). Всъщност кой друг трябва да се разбира под този Христос, Който, казват те, е скрит в Бога и тогава ще се яви, ако не Онзи, Който според словото (на псалма) е бил помазан с елея на радостта, т.е. Затова Христос е поставен като пример за всички вярващи. 32. Някои твърдят, че думите на апостола се отнасят и за тази душа (Христос), която само тя е получила тялото от Мария: „Той, бидейки в Божия образ, не счете за грабеж да бъде равен с Бога, но се лиши от репутация, приемайки формата на слуга“ (Фил. 2.6-7), те твърдят въз основа на това, че Божият Син, чрез най-добрите примери и инструкции, несъмнено възстанови образ на Бог в тази душа и я призова към онази пълнота, откъдето Той се смири. Както чрез участието в Божия Син човек се осиновява и чрез участието в Мъдростта става мъдър в Бога, така чрез участието в Светия Дух човек става свят и духовен. Нещо повече, да вземеш участие в Светия Дух е същото като (да вземеш участие) в Отца и Сина, защото природата на Троицата е единна и безплътна. Това, което казахме за участието на душата, същото нещо в същия смисъл като за душите, трябва да се мисли за ангелите и небесните сили, тъй като всяко разумно създание се нуждае от участие в Троицата. В нашата работа, доколкото е възможно, говорихме и за това каква е същността на този видим свят, защото това обикновено е предмет на много дебати; ние говорихме заради онези, които в нашата вяра обикновено все още търсят причини за вяра, и заради онези, които предизвикват еретически спорове срещу нас и постоянно говорят празни приказки на вятъра за материята, въпреки че самите те още не са успели дори да разберат какво е материята. Считам за необходимо сега накратко да припомня това. 33. И, първо, трябва да знаем, че все още не сме намерили имената на материята, в смисъла на субстанцията, лежаща в основата на телата, в каноничните Писания. По думите на Исая: „както огънят поглъща стърнището и пламъкът пояжда сеното, u~lhn” – тоест материята (Ис. 5.24) – говори за хора, подложени на наказание, и думата „материя” се използва вместо „грехове”. И на други места, където може да се намери думата „материя“, мисля, че тя никога не идентифицира това, за което говорим сега, освен в Мъдростта, наречена Соломон, която книга обаче не се уважава от всички. Там намираме следните думи: „Не е възможно Твоята всемогъща ръка, дори и да създаде света от грозна материя, да изпрати върху тях множество мечки или свирепи лъвове” (Мъдри 11:18). Много хора смятат, че точно този въпрос на нещата е посочен в написаното от Мойсей в началото на Битие: „В началото Бог създаде небето и земята, но земята беше невидима и неустроена” (Бит. 1.1). Според тях Моисей нарича невидимата и неструктурирана земя нищо повече от безформена материя. Ако материята наистина е такава, то от тук става ясно, че началата на телата не са неизменни. Онези, които признават атомите като принципи на телесните неща, т.е. или това, което не може да бъде разделено на части, или това, което е разделено на равни части, или всеки отделен елемент, не могат да бъдат причислени към принципите с името материя, т.е. това, което в правилния смисъл означава материя. Но когато в основата на всяко тяло те (все още) смятат материята, субстанция, която е трансформируема, променлива и делима, тогава, разбира се, те няма да я смятат за некачествена по отношение на нейните свойства. В това сме съгласни с тях. Ние напълно отхвърляме негенерираността или несътвореността на материята, както доказахме по-горе, доколкото можем; там показахме, че от водата, земята, въздуха и топлината възникват различни плодове, в зависимост от различните видове дървета, и заявихме, че огънят, въздухът, водата и земята взаимно се променят един в друг и един елемент се разделя в друг според някаква взаимна близост, и също доказахме, че субстанцията на тялото както при хората, така и при животните се състои от храна и че влагата на естественото семе се превръща в твърдо тяло и кости. Всичко това свидетелства, че телесната субстанция е променлива и преминава от всяко състояние във всяко друго. 34. Трябва обаче да знаете, че субстанцията никога не съществува без качество: разумът сам вижда, че материята е това, което е в основата на телата и може да приеме (това или онова) качество. Но някои, желаейки да изследват този въпрос по-задълбочено, се осмелиха да кажат, че телесната природа не е нищо друго освен качества. В края на краищата, ако (казват те) твърдостта и мекотата, топлината и студа, влагата и сухотата са качества и след като се отнемат някои качества от този вид, разбира се, не остава друга основа, тогава, очевидно, качествата съставляват всичко. Оттук тези, които твърдят това, се опитаха да докажат следното: тъй като всеки, който нарича материята нетварна, признава нейните качества като създадени от Бога, то следователно, според тях, материята не може да се счита за нетварна, тъй като качествата съставляват всичко, а качествата безпрекословно се признават за създадени от Бога. Тези, които искат да докажат, че качествата са придадени отвън на материята, като определена основа, използват такива примери. Павел без съмнение или мълчи, или говори, или е буден, или спи, и е в някаква специфична телесна позиция, т.е. или седи, или стои, или лежи. Това са случайни свойства на хората, без които те почти никога не се намират. Въпреки това, нашите умове очевидно не идентифицират Павел по нито една от тези характеристики, но ние мислим и го преценяваме по такъв начин, че изобщо не вземаме предвид неговите (различни) състояния, т.е. дали е буден или спи, говори или мълчи и други произволни състояния, обикновено изпитвани от хората. По този начин, ако някой мисли за Павел без всички тези произволни атрибути, тогава той може също да мисли за субекта (субстанцията) без качества. И така, когато нашият ум, изоставил мисълта за всяко качество, съзерцава самата, така да се каже, точка на субстанцията и се придържа към нея, без да обръща внимание на мекотата или твърдостта, топлината или студа, влажността или сухотата на субстанцията, тогава, чрез такъв изкуствен метод на мислене, той изглежда съзерцава материята, свободна от всички тези качества. 35. Но може би някой ще попита дали можем да намерим някаква основа за тази мисъл в Писанието? Струва ми се, че нещо подобно се посочва в псалмите, когато пророкът казва: „Очите ми видяха твоето несвършено дело” (Пс. 139.16). Очевидно духът на пророка, в ясновидско съзерцание, е изследвал началото на нещата и с чист ум и мисъл, отделяйки материята от качествата, е видял неизвършеното от Бога, което, разбира се, е било „направено“ чрез добавяне на качества. Енох също казва в своята книга: „Стигнах дори до несъвършените“. Мисля, че може да се разбере по подобен начин, т.е. умът на пророка, изследвайки и обсъждайки различни видими неща, стигна до началото, където видя несъвършена материя без качества. Нещо повече, в същата книга са записани следните думи на Енох: „Познах всичко“. Това (изразът) има, разбира се, значението, че той разглежда подразделенията на материята, всички различни видове, на които е разделена една материя, т.е. видове хора, животни, небе, слънце - с една дума, всичко, което е в този свят. След това ние, доколкото е възможно, доказахме в нашата работа, че всичко, което съществува, е създадено от Бога и няма нищо несътворено, освен природата на Отца, и Сина, и Светия Дух; Доказахме също, че Бог, добър по природа, желаеше да има такива, на които да върши добри дела и които да се радват на получаването на Неговите блага, и че точно в резултат на това желание Той създаде достойни създания, т.е. тези, които биха могли достойно да Го съдържат; Бог дори казва, че ги е родил като синове. Той създаде всичко по брой и мярка, защото при Бог няма нищо без граници или без мярка. Със Своята сила Той съдържа всичко, но самият Той не може да бъде обхванат от ума на нито едно създание, тъй като природата Му е позната само на него. Само Отец познава Сина и само Синът познава Отца и само Светият Дух изследва дълбините на Бога. "Нека никой не бъде изкушен от словото, ако даваме мярка на Божията сила. Защото е невъзможно да прегърнем безграничното по самата му природа. Но ако това, което самият Бог съдържа, има граници, тогава трябва непременно да има граница за това колко от това, което е ограничено, Той има достатъчно сила. Ако Отец обхваща всичко и Синът също е включен във всичко, тогава е ясно, че Той също прегръща Сина. Но някой ще попита, вярно ли е, че Бог познава Себе Си по същия начин, както Го познава Единородният? И тогава ще се разкрие, че поговорката: Отец, Който Ме е изпратил, е по-велик от Мен, е вярна във всяко отношение, така че дори в знанието Отец познава Себе си повече, по-ясно и по-съвършено, отколкото Синът Го познава.” (От писмото на Юстиниан до Мина) "Ако Синът познава Отца, изглежда, защото Той Го познава. Той може да Го разбере - в смисъла, в който казваме, че духът на художника познава мярката на изкуството. И няма съмнение, че ако Отец е в Сина, тогава Той се разбира от Този, в Когото е. Ако наречем разбиране това, което Този, Който знае, не само схваща в мисъл и мъдрост, но и съдържа в сила и сила всичко (което Той знае): тогава не можем да кажем, че Синът разбира Отца. Отецът разбира всичко; но сред всички неща присъства и Синът, следователно Той разбира и Сина. Нека любознателният читател изследва дали Отец познава Себе Си по същия начин, както Го познава Синът; и като знае, че написаното: Отец, Който Ме е изпратил, е по-велик от Мен (Йоан 14:28), е вярно във всички отношения, той ще се съгласи и ще каже, че в знанието Отец е по-велик от Сина, тъй като Той познава Себе Си по-съвършено и по-чисто, отколкото Синът Го познава” (От писмото на Йероним до Авит). И така, всяко създание е разпределено от Него в границите на определен брой и мярка, независимо дали това е числото на разумните същества или мярката на телесната материя. Интелигентна природа, необходима за използване на тела. В края на краищата тази природа, както знаем, е променлива и извратена поради самото си създаване (защото това, което не е съществувало и (по-късно) е започнало да съществува, следователно се отличава с променливата си природа); следователно има както добродетел, така и злоба, не съществена, а случайна. И така, разумната природа, както казахме, беше променлива и извратена; следователно тя трябваше да използва различно облекло на тялото от едно или друго качество, в съответствие с нейните заслуги. Но тъй като Бог предварително знаеше бъдещите различия както на душите, така и на духовните сили, Той непременно трябваше да създаде телесната природа, така че по волята на Създателя тя да може да се промени чрез промяна на качествата във всякакви състояния, които обстоятелствата биха изисквали. Тази телесна природа непременно трябва да съществува, докато съществуват онези същества, които се нуждаят от телесни дрехи. Но интелигентни същества, нуждаещи се от телесни дрехи, винаги ще съществуват. Следователно винаги ще има телесна природа, чието облекло разумните създания трябва задължително да използват. Въпреки това, някой може да мисли, че е възможно да се докаже с някои твърдения, че разумната природа може да води живот без никакво тяло. Но по-горе, обсъждайки всяка тема поотделно, ние показахме колко трудно и дори почти невъзможно е за нашия ум (да докажем това). "Трябва да се признае, че телесната природа не е съществувала в началото, но тя съществува от време на време (на определени интервали), поради паденията, които се случват на разумни същества, които се нуждаят от тела. След пречистването е завършено, телесната природа трябва отново да се разтвори в нищото. И винаги трябва да бъде така." (Из писмото на Юстиниан до Мина) „Ако някой можеше да докаже, че безплътната и разумна природа, отхвърлила тялото, живее сама по себе си и че, обличайки тела, тя е в по-лошо положение, но като ги остави настрана - в по-добро положение: тогава няма да има съмнение, че телата не съществуват от самото начало, а се формират през определени интервали от време и поради различните движения на разумните създания, така че онези, които се нуждаят от тях, да бъдат облечени с тях и отново биват решени в нищото, когато (тези същества) от поквара и падения се насочват към по-доброто - и по този начин се променят в постоянна трансформация” (От писмо от Йероним до Авит). 36. Мисля, че няма да бъде в противоречие с тази наша работа, ако ние, колкото е възможно по-кратко, също повторим за безсмъртието на интелигентните същества. Всеки, който участва в нещо, без съмнение има една субстанция и една природа с някой, който участва в същите три неща. Например всички очи участват в светлината; и следователно всички очи, участващи в светлината, са от една и съща природа. Но въпреки че всяко око участва в светлината, не всяко око участва еднакво в светлината, защото едното вижда по-остро, другото по-тъпо. И отново, всяко ухо възприема глас или звук и следователно всяко ухо е от една и съща природа. Но според качеството на чистия и здрав слух всеки чува понякога по-бързо, понякога по-бавно. Нека сега преминем от тези сетивни примери към умственото съзерцание. Всеки ум, който участва в интелектуалната светлина, без съмнение трябва да бъде от същата природа като всеки друг ум, който по същия начин участва в интелектуалната светлина. Това означава, че ако небесните сили чрез участие в мъдростта и освещението вземат участие в интелектуалната светлина, т.е. в божествената природа и в същата светлина и мъдрост са участвали и човешките души, тогава тези души и небесни сили са от една природа и една същност. Но небесните сили са нетленни и безсмъртни; Това означава, че субстанцията на човешката душа несъмнено е безсмъртна и нетленна. Но това не е достатъчно. Тъй като самото естество на Отца, и Сина, и Светия Дух, от което само всяко създание получава участие в интелектуалната светлина, е нетленно и вечно, от това по необходимост следва, че всяка (друга) субстанция, участваща в тази вечна природа, винаги остава нетленна и вечна, така че вечността на божествената доброта се разпознава в нея, именно във факта, че (създанията) получаването на предимствата му също е вечно. Но точно както в (горните) примери се запазва разликата във възприемането на светлината - тъй като зрението на зрителя, както се казва там, е ту по-тъпо, ту по-остро - по същия начин е необходимо да се признае участието в Отца, и Сина, и Светия Дух като различни, според интензивността на чувството или възприемчивостта на ума. 37. Ако някой се осмели да припише съществена поквара на този, който е създаден по образ и подобие на Бога, тогава, както мисля, той разпростира своето нечестие дори върху самия Божи Син, защото Той също е наречен в Писанията образ на Бога. Или, който твърди това, очевидно трябва да отхвърли авторитета на Писанието, който казва, че човекът е създаден по Божия образ. Но в човека ясно се разпознават признаците на Божия образ – не в чертите на тленното тяло, а в благоразумието на духа, в правдата, умереността, в смелостта, мъдростта, учението и в целия сбор от добродетели, които са присъщи на Бога по същество и в човека могат да съществуват чрез труд и подражание на Бога, както Господ посочва в Евангелието, като казва: „Бъдете милосърдни, както и вашият Отец милостив” (Лука 6.36) и: „Бъдете съвършени, както е съвършен и вашият небесен Отец” (Матей 5.48). Оттук ясно се вижда, че в Бога всички тези добродетели винаги присъстват и никога не могат да се увеличат или намалят, но от хората те се придобиват малко по малко и всеки поотделно. Освен това, хората имат някаква близост с Бог, изглежда, в следното. Бог знае всичко и нищо от разбираемото не е скрито от Него, защото само Бог Отец и Неговият Единороден Син и Светият Дух познават не само онези, които е създал, но и самия него. И разумният дух може да постигне най-съвършеното познание, като се издига от малкото към по-голямото и от видимото към невидимото, тъй като той е в тялото и следователно се издига от сетивното или телесното към интелигибилното. Но за да не изглежда никому неприличен изразът, че умопостигаемото е свръхсетивно, ще посочим като пример думите на Соломон, който казва: „Ще намериш божествено чувство“ (Мъдри 2.5). С тези думи той показва, че това, което е разбираемо, трябва да се изследва не чрез телесното сетиво, а чрез някакво друго сетиво, което той нарича божествено. Именно с това чувство трябва да съзерцаваме всички тези разумни същества, за които говорихме по-горе; с това чувство трябва да слушаме какво казваме и да обмисляме това, което пишем. Защото божествената природа знае дори това, което мълчаливо мислим за себе си. За същото нещо, което казахме, или за други неща; това, което следва от това, трябва да се мисли в съответствие с модела, който очертахме по-горе. Глава 1. За свободната воля. Резолюция и обяснение на думите на Писанието, които изглежда го отхвърлят 1. Църковните проповеди съдържат учението за Божия праведен съд; Това учение призовава слушателите, убедени в неговата истинност, към добър живот и всяко възможно избягване на греха, разбира се, предполагайки от тяхна страна убеждението, че това, което е достойно за похвала и порицание, е в тяхна власт. Следователно, ние трябва специално да изложим кратка доктрина и за свободната воля, тъй като това е въпрос от изключителна необходимост. Но за да знаем какво е свободната воля, трябва да разкрием концепцията за нея; след това, след точното разбиране на това понятие, ще бъде определен предметът на изследване. 2. От движещите се обекти някои имат причината за движение вътре в себе си, докато други получават движение само отвън. Само отвън неодушевените предмети, като трупи, камъни и всяка материя, която има само връзката на своите части, получават движение. (Сега трябва да оставим настрана разсъжденията относно мнението, според което потокът от тела е движение, защото това разсъждение не е уместно). Животните и растенията и изобщо всичко, което има природа и душа, имат в себе си причината за движение; Това, казват, включва и металите. Освен това огънят се движи сам, а може би и източниците. От обектите, които имат причината за движение в себе си, за някои се казва, че се движат от себе си, за други от себе си. Неодушевените предмети се движат от себе си, а одушевените се движат от себе си. Одушевените обекти се отдалечават от себе си, защото имат въображение, което поражда желание. И отново, някои животни имат идеи, които предизвикват желание, а способността на въображението насочва желанието по строго определен начин. Така паякът има идеята да тъче (мрежи) и тази идея е придружена (в него) от желанието да тъче (мрежи), защото способността на въображението непременно го подтиква да го направи. Но освен способността на въображението, животното вероятно няма нищо друго, дори пчелата в изграждането на восъчна пита. 3. Но едно разумно животно, в допълнение към способността да си въобразява, също има ум, който обсъжда идеи и отхвърля някои (от тези идеи), докато приема други, така че животното да действа в съответствие с тях. В природата на ума има способността да съзерцава доброто и срамното, тази способност, следвайки която, ние възприемаме доброто и лошото и избираме доброто и избягваме злото; следователно, когато се посвещаваме на правенето на добро, ние сме достойни за похвала, в противен случай сме достойни за порицание. Невъзможно е да не се забележи, че по-висока природа, подредена във всички отношения, може би се намира в животните, понякога в по-голяма или по-малка степен, така че действията на ловните кучета и бойните коне се доближават, така да се каже, до рационалните действия. Така че да получим каквото и да е влияние отвън, което предизвиква тази или онази идея в нас, разбира се, не е подвластно на нашата власт. Но решението да се възползваме от случилото се по един или друг начин вече не е дело на никого, освен на присъщия ни разум, който под външни въздействия или ни насърчава да (следваме) стремежи, призоваващи ни към красивото и правилното, или ни отклонява към обратното. 4. Ако някой каже, че влиянието отвън е такова, че след като се е случило, вече не е възможно да му се съпротивлява, тогава нека обърне внимание на собствените си чувства и движения: няма ли одобрение, и съгласие, и решение на управляващите (част от душата) за някакво действие по някакви убедителни (вътрешни) причини? Например, ако човек е решил да се въздържа и да се въздържа от полов акт, тогава жена, която му се явява и предлага да направи нещо противно на това решение, не се превръща в самодостатъчна причина за него да наруши това решение. Разбира се, ако човек напълно се е отдал на вълнението и очарованието на удоволствието и не иска да му устои, не иска да изпълни решението си, тогава той върши разврат. Напротив, същото гъделичкане и вълнение се случват с друг човек; но при същите обстоятелства той получи повече учение и (повече) работи върху себе си, а умът, силно укрепен и образован чрез преподаване и потвърден от догми в добродетелта, или вече близо до такова състояние на утвърждение, възпира вълнението и отслабва желанието. 5. Но ако това се случи с нас, тогава е погрешно и неразумно да обясняваме всичко с външни причини и да се освободим от вината, считайки себе си за дърва и камъни, които се преместват отвън от хората, които ги влачат; Това разбиране е типично за някой, който иска да изкриви понятието свобода. И наистина, ако го попитаме какво е свободна воля, той ще каже: (аз съм свободен в такъв случай), ако на някое от моите решения не се противопоставя отвън нищо, което насърчава обратното. По същия начин е абсурдно да се обвинява слабото телосложение. В края на краищата възпитателното слово пленява и най-невъздържаните и груби хора, само ако следват импулса (на тази дума) и ги променя така, че (в тях) да настъпи огромна революция и промяна към по-добро; в същото време често най-невъздържаните стават по-добри от хората, които преди това очевидно дори не са били такива (т.е. невъздържани), а най-грубите стават толкова кротки, че хората, които никога не са били толкова груби, изглеждат груби в сравнение с този човек, който се е променил в кротък. Други, както виждаме, много постоянни и много благочестиви, в резултат на обръщане към лоши общества, изоставят благочестието и постоянството, така че се обръщат към необузданост, често започвайки неумерен живот в зряла възраст и изпадайки в безпорядък след преминаването на младостта, непостоянни по (самата си) природа. И така, разумът показва, че външните обстоятелства не са в нашата власт, но е наша работа да се възползваме от тях по един или друг начин, приемайки разума като съдия и изследовател как да реагираме на различни външни влияния. 6. Воденето на добър живот е наша работа и Бог изисква това от нас - не сякаш зависи от Него или идва от някой друг или, както някои си мислят, от съдбата, а (изисква) точно като наша работа. Пророк Михей ще свидетелства за това (на нас) с думите: "О, човече, каза ти се какво е добро и какво Господ изисква от теб: да постъпваш справедливо, да обичаш милостта" (Мих. 6.8). И Мойсей свидетелства: „Ето, днес поставих пред вас живота и доброто, смъртта и злото, за да изберете доброто и да ходите в него. (Второзаконие 30.15) И Исая казва: "Ако пожелаеш и се покориш, ще ядеш благата на земята. Но ако се отречеш и упорстваш, мечът ще те погълне, защото устата на Господа говорят" (Исая 1.19-20). И Псалмите казват: "О, да ме слушаше народът ми и Израил ходи в пътищата ми! Бързо бих смирил враговете им и обърнах ръката Си против потисниците им" (Пс. 80.14-15). От тези думи става ясно, че е било във властта на хората да слушат и да ходят в пътищата Божии. И Спасителят казва: „Но Аз ви казвам, не се противете на злото“ (Мат. 5.39), и: „всеки, който се гневи на брат си без причина, подлежи на осъждане” (Мат. 5.22), и също: „всеки, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си” (Мат. 5.28). Като дава тези и различни други заповеди, Спасителят изразява себе си така, сякаш е в нашата власт да изпълним тези инструкции и ние ще бъдем справедливо осъдени, ако ги нарушим. Затова Той казва: „Всеки, който слуша думите Ми и ги изпълнява, ще се оприличи на мъдър човек, който е построил къщата си на канара; а всеки, който слуша тези думи и не ги изпълни, ще бъде като безумен човек, който е построил къщата си на пясъка“; и т.н. (Матей 7.24.26). Казвайки на тези, които стоят от дясната страна: „Елате, вие, благословените от Отца Ми“ и т.н., „защото бях гладен и Ми дадохте храна; бях жаден и Ме напоихте“ (Матей 25.34–35), Той много ясно дава обещания (към тях) като тези, които заслужават похвала. Напротив, на други, като достойни за укор поради собствената си вина, Той казва: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън” (Матей 25.41). Нека видим също как Павел ни говори като на (хора) свободни и виновни за своето унищожение или спасение. „Или“, казва той, презирате богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнавате, че Божията доброта ви води към покаяние? Но поради упоритостта и непокаяното си сърце, вие трупате гняв за себе си в деня на гнева и откровението на праведния съд от Бога, който ще възнагради всеки според делата му: на онези, които чрез постоянство в добрите дела търсят слава, чест и безсмъртие - вечен живот; а на онези, които упорстват и не се подчиняват на истината, а се отдават на неправдата - ярост и гняв. Скръб и мъка за всяка душа на човек, който върши зло, първо за евреина, после за гърка.“ (Рим. 2.4-10) Като цяло има много места в Светото писание, където свободната воля е заявена много ясно. 7. Но някои думи от Стария и Новия завет клонят към обратното, т.е. (към мисълта), че не е в нашата власт да спазваме заповедите и да се спасим, или да ги нарушим и да погинем. Ето защо ние частично ще цитираме някои от тези поговорки и ще разгледаме тяхното решение, така че някой, след като е събрал за себе си всички пасажи, които очевидно отхвърлят свободната воля, да намери обяснение за тях въз основа на модела на тези поговорки, които предлагаме. Така мнозина са объркани от казаното за фараона, за когото Бог казва много пъти: „Ще закоравя сърцето на фараона“ (Изх. 4.21 и т.н.), защото ако (фараонът) е закоравен от Бог и съгреши точно в резултат на това закоравяване, тогава самият той вече не е виновен за своя грях; ако това е така, тогава фараонът не е свободен. И някой ще каже, че по същия начин тези, които загиват, не са свободни и не загиват сами. Св. Езекил казва: „И ще извадя каменното сърце от плътта им и ще им дам сърце от плът“, така че да ходят в Моите заповеди и да пазят Моите повеления“ (Езек. 11.19-20). Тези думи могат да вдъхновят някого с идеята, че Бог дава да се ходи в заповедите и да се спазват присъдите именно като се премахне каменното сърце, което пречи на това, и постави по-добро, месесто сърце. Нека видим и от Евангелието какво отговаря Спасителят на онези, които (Го) питаха защо говори на тълпата с притчи. Той казва: „те гледат със собствените си очи и не виждат; чуват със собствените си уши и не разбират, за да не се обърнат и греховете им да бъдат простени“ (Марк 4.12). Също от Павел (четем): „прощението не зависи от този, който желае, нито от този, който бяга, а от Бог, който има милост” (Рим. 9.16). И на други места: "Защото Бог работи във вас както да желаете, така и да правите за Неговото благоволение. Така че Той се смили над когото иска; и той закоравява когото иска. Вие ми кажете: в какво друго ме обвинявате? Защото кой може да се противопостави на волята Му? (Фил. 2.13. Рим. 9.18-19). Също така: "вярата е от този, който призовава, не от нас. И кой си ти, човече, че спориш с Бога? Продуктът ще каже ли на този, който го е направил: защо ме направи такъв? Няма ли грънчарят власт над глината, така че от една и съща смес да направи един съд за почтена употреба, а друг за ниски?” (Римляни 9.20-21). Тези думи сами по себе си могат да объркат мнозина, сякаш човек не е свободен, но Бог спасява и погубва когото си иска. 8. И така, нека започнем с думите за фараона, когото Бог закорави, за да не пусне хората; В същото време ще разгледаме апостолската поговорка: „Той оказва милост към когото иска, но закоравява когото иска“ (Рим. 9.18). Тези думи се използват от някои инославни, които почти отричат ​​свободата и признават едни същества за загиващи по природа, неспособни на спасение, а други за спасени от природата, неспособни да загинат. Фараонът, казват, бил с погиваща природа и затова бил закоравен от Бога, който се смили над духовното и ожесточи земното. Така че нека разгледаме какво казват те. Да ги попитаме дали фараонът е бил от земна природа? Когато те отговорят (утвърдително), ще кажем, че човек със земна природа изобщо не е покорен на Бога; но ако не е покорен, тогава каква е нуждата да закоравява сърцето си, и то - не веднъж, а много пъти? Очевидно беше възможно да го убедим и той, удивен от знамения и чудеса, можеше напълно да омекне, защото не беше земен; но тъй като той (самият) беше твърде упорит, Бог го използва, за да покаже Своето величие за спасението на мнозина, и поради тази причина той закоравява сърцето си. Това се казва срещу тях, преди всичко, за да се опровергае мнението им, че фараонът е бил от загиваща природа. Същото трябва да им се каже и относно думите на апостола. Кого закоравява Бог? Или загиват, при което можеше да омекнат, ако не бяха закоравени, или се спасяват, явно защото не са загиващи. Към кого Той се смили? Разбира се, тези, които се спасяват. Но защо се нуждаят от второ прощение, ако някога са били подготвени за спасение и по самата си природа предопределени за блаженство? Ясно е, че без милост приемат унищожението и затова имат милост, за да не претърпят унищожението, на което са способни, а да бъдат в земята на спасените. Това е казано (от нас) срещу тези (еретици). 9. Трябва също така да попитаме хората, които смятат, че разбират израза „закоравял“, какво означава според тях, че Бог закоравява сърцето и с каква цел Бог прави това? В същото време нека запазят представата за Бог, истински праведен и добър, или, ако не искат, нека този път се съгласим с тях, (само) праведен. И нека да покажат как добрият и праведният, или само праведният, се оказва справедлив, когато закоравява сърцето на човек, който загива именно в резултат на това закоравяване, и как праведният става автор на унищожението и непокорството на онези, които Той сам наказва за тяхната горчивина и непокорство към Него? Защо иначе Той укорява фараона, казвайки: „Ти не искаш да пуснеш народа Ми, ето, ще поразя всички първородни в Египет и твоите първородни“ (Изх. 9.17, 12.12, 11.5) и други неща, които според Писанието Бог говори на фараона чрез Моисей? Защото всеки, който вярва, че Писанията са истинни и че Бог е справедлив, ако вярва рационално, трябва непременно да покаже как в такива думи може да се намери ясна представа за Божията справедливост. Ако някой открито и категорично смята Създателя за зъл, тогава трябва да се разсъждава с него по друг начин. 10. Но тъй като, според тях, те смятат Бог за справедлив, а ние, заедно, за добри и справедливи, нека видим как добрите и праведните биха могли да закоравят сърцето на фараона? И така, вижте, не можем ли да покажем с един пример, който апостол Павел използва в писмото си до евреите, как Бог чрез едно и също действие се смили над един и закоравява друг, и Бог не си поставя за цел да закоравява, но закоравява закоравяващите, както се казва, с много добро намерение, което е последвано (обаче) от закоравяване поради присъщото зло на самите хора? "Земята", казва той, "пие дъжда, който пада върху нея много пъти и произвежда зърно, полезно за тези, за които се обработва, получава благословение от Бога. Но този, който произвежда тръни и бодили, е безполезен и е близо до проклятие, чийто край е изгаряне" (Евр. 6.7-8). Това означава, че ефектът от дъжда е един; но с едно действие на дъжд, обработваната земя дава плод, а занемарената и необработена земя произвежда тръни. Може би би изглеждало грубо, ако Дарителят на дъжда каже: „Извадих и плодове, и тръни на земята.“ Но макар това да е грубо, все пак е вярно: защото ако не беше дъжд, нямаше да се раждат нито плодове, нито тръни, но при навременен и умерен дъжд се родиха и двете. И така, земя, която често пие дъжда, който пада върху нея, и въпреки това произвежда тръни и бодили, е нерентабилна земя и е близо до проклятие. В крайна сметка благословията на дъжда падна върху най-лошата земя; но необработената и необработена почва роди тръни и бодили. По същия начин чудесата, извършени от Бог, са като дъжд; различните местоположения са като обработвана и некултивирана земя, която, подобно на земята, има една и съща природа. 11. По същия начин, ако слънцето, издигайки гласа си, каза: „Аз се топя и изсушавам“, тогава въпреки че топенето и изсушаването са противоположни, слънцето няма да излъже в този случай, защото от същата топлина восъкът се топи и мръсотията изсъхва. По същия начин, същото действие, което беше извършено (от Бог) чрез Мойсей, във фараона разкри горчивина поради неговия гняв, а в египтяните, които се присъединиха към евреите и излязоха с тях, (откриха) подчинение. Въпреки това, малко по-надолу е написано, че сърцето на фараона сякаш се смекчи и той каза: „Не отивайте далеч, отидете за три дни и оставете жените си“ и т.н., което той каза скоро, поддавайки се на чудеса. Това показва, че знаците са имали някакъв ефект върху него, но не са го завладели напълно. Но това, разбира се, нямаше да се случи, ако закоравяването на сърцето на фараона беше извършено от самия Бог, както много хора мислят. Не е излишно да потвърдим това с (примери) от ежедневието. Често добрите господари казват на робите, които са се покварили в резултат на тяхната доброта и търпение: „Аз те направих лош, аз съм виновен за тези твои престъпления“. Като цяло трябва да обърнете внимание на естеството и значението на думите и да не клеветите, без да се задълбочавате в смисъла на речта. Павел, който е изследвал дълбоко този въпрос, казва (обръщайки се) към грешника: "Или презираш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията доброта те води към покаяние? Но поради упоритостта си и непокаяното си сърце, ти трупаш гняв за себе си в деня на гнева и откровението на праведната присъда от Бога" (Римляни 2.4-5). Но това, което апостолът казва на един грешник, това може да се каже на фараона и тогава това, което му беше съобщено, става напълно разбираемо, защото той натрупа гняв за себе си с жестокостта и непокаянието на сърцето си и, обаче, неговата упоритост не би била толкова изложена и не би станала толкова очевидна, ако знаменията не се бяха случили или дори ако се бяха случили, но не толкова много и големи. 12. Но тъй като тези разсъждения са трудни за вярване и изглеждат пресилени, нека се обърнем към пророческото слово и да видим какво казват хората. който е изпитал великата Божия благост и не е живял добре, но след това е съгрешил? "Защо, Господи, го позволи? Да се ​​отклоним от Твоите пътища, да закоравим сърцата си, за да не се страхуваме от Теб? Обърни се заради слугите Си, заради племената на Твоето наследство. За кратко време хората на Твоята святост го притежаваха "(Ис. 63.17-18). И Еремия казва: "Ти ме привлече, Господи, и аз бях привлечен. Ти си по-силен от мен и си победил" (Еремия 20:7). Думите, че „оставих сърцата ни да се закоравят, за да не се страхуваме от Теб“, изречени от хора, които молеха за милост, разбирани в обичайния смисъл, означават следното: защо ни позволи толкова много, като не ни посети в (нашите) грехове, но ни остави, докато греховете ни достигнаха множество? Бог оставя много без наказание, за да може характерът на всеки да бъде подложен на безплатен тест и най-добрите хора да станат известни чрез този тест, а други, без да се крият, разбира се, не от Бога, защото Той знае всичко, преди да бъде извършено, но от разумните същества и от самите себе си, впоследствие да поемат по пътя на богоугаждането. Без да осъдят себе си, те не биха могли да познаят добродетелта; това (самоосъждането) е полезно за всеки, за да разбере своето състояние и Божията благодат. В края на краищата, който не чувства своето безсилие и божествена благодат, въпреки че получава благословения, но, без да изпитва себе си и без да се осъжда, ще вземе предвид това, което му е дадено от небесната благодат за собствената му работа, и това, пораждайки високо мнение за себе си и гордост в човека, ще доведе до падение, което според нас се случи точно с дявола: той си приписа предимствата, които имаше, докато беше още чист: „Всеки който превъзнася себе си, ще бъде унижен, а който се смирява, ще бъде въздигнат” (Лука 18:14). Забележете също, че божествените (тайни) са скрити от мъдрите и благоразумните, така че, както казва апостолът, „за да не се хвали никоя плът пред Бога“ (1 Коринтяни 1.29), но те се разкриват на младенците, които след детството са постигнали най-доброто и помнят, че са постигнали най-високата степен на блаженство не толкова сами по себе си, а благодарение на неизразимата благодат (на Бога). 13. Така изоставеният е изоставен според Божия съд и Бог е дълготърпелив към някои от грешниците, не без причина: в края на краищата душата е предназначена за безсмъртие и за безкраен век и е полезно за тях (грешниците) да не получават бързо помощ по въпроса за спасението, но да бъдат доведени до него бавно, след като са били изкушени от много бедствия. Известно е, че лекарите могат много бързо да излекуват някого; но подозирайки наличието на отрова в тялото, те действат по обратния начин на излекуване, правейки това от желание за най-сигурното изцеление. Те смятат, че е по-добре болният да остане по-дълго в топлина и слабост, но да получи най-сигурното възстановяване, отколкото да се възстанови, очевидно много бързо, и след това да се разболее отново, така че бързото излекуване е само временно (за известно време). Може би Бог действа по същия начин: знаейки тайните на сърцето и предвиждайки бъдещето, Той допуска в Своето дълготърпение и чрез външни събития изважда скрито зло, за да очисти по този начин човек, който е събрал (в себе си) семената на греха чрез небрежност; в същото време, дори ако човек е бил в най-големите грехове, но след като е изхвърлил тези грехове, които са излезли на повърхността, той може впоследствие да се научи отново, след като е получил очистване след грях. Бог управлява душите, което означава, че те не са предназначени за около петдесет години от този живот, а за безкраен век, тъй като Той е създал разумната (душа) нетленна по природа и подобна на Себе Си, и (след смъртта) разумната душа не е лишена от изцеление, както в този живот. Така че великият Земеделец от цялата природа забавя ползата, която би могла да бъде предоставена по-рано, така че да не е повърхностна. Но може би някой ще възрази на това: защо някои семена падат в душата, която има пръст само на повърхността и е като камък? За това трябва да кажем следното. Ако някоя душа е пожелала (да постигне) най-доброто възможно най-скоро, но не е следвала пътя, който води до него, тогава е по-добре за такава душа да получи желаното: тогава, като се осъди, тя търпеливо, в съответствие с природата, ще започне да обработва земята, така че по-късно, след дълго време, да получи (жътвата). Можем да кажем, че имаме безкраен брой души и тези души имат безкраен брой характери, множество движения, склонности, намерения, стремежи и единственият най-добър мениджър от тях е Бог и Отец на всички, Който познава времената и подходящите помощни средства, посоки и пътища; Той също така знае как да образова фараона чрез такива велики чудеса и удавяне, което (обаче) не свършва индустрията за фараона: в края на краищата, след като се удави, фараонът не беше унищожен, „защото ние, и нашите думи, и всеки ум, и дела на изкуството са в ръката на Бога“ (Мъдри 7.16). За закоравяването на сърцето на фараона и за думите: „Той се смили над когото иска, но закоравява когото иска“ (Рим. 9.18) - това е достатъчно (казаното). Това ще каже онзи, който отрича свободната воля, която ни принадлежи въз основа на голите думи на Писанието. Но ние ще отговорим, че тези думи трябва да се разбират по този начин. Ако човек, който е невеж и необразован, осъзнава своите недостатъци, било в резултат на подтик от учител или по някаква друга причина, тогава той по собствена свободна воля се отдава на този, когото смята за способен да го ръководи в учението и добродетелта. Когато такъв човек се отдаде (на възпитателя), тогава възпитателят обещава да унищожи (в него) невежеството и да инвестира (в) знание, но не по такъв начин, че този, който се е поверил на грижите (на учителя) от негова страна, да не направи нищо за своето образование и да се отърве от невежеството: учителят обещава да поправи този, който (самият) иска (да се поправи). По същия начин божественото слово обещава да унищожи покварата на онези, които идват (при него), което (пророкът) нарече каменно сърце, но не извън желанието им, но при условие, че се представят на лекаря на страдащите. Евангелията разказват за болни хора, които идвали при Спасителя, молели за изцеление и били изцелени. И, например, зрението на слепите, тъй като слепите поискаха изцеление, е дело на тези, които вярваха във възможността за изцеление; тъй като това е възстановяване на зрението, то е дело на нашия Спасител. И така, това е смисълът, в който Божието слово обещава да даде знание на онези, които идват при него, като е отнело (от тях) каменното и жестоко сърце, т.е. покварата, така че човек да ходи в божествените заповеди и да спазва Божиите заповеди. 16. След това последва поговорка от Евангелието, където Спасителят каза, че на тези отвън Той говори с притчи за онези, които "гледат с очите си и не виждат; слушат с ушите си и не разбират, за да не се обърнат и греховете им да бъдат простени" (Марк 4.12). Противникът ще каже: "Ако някои хора се обърнат и станат достойни за опрощаване на греховете именно защото са чули най-ясните (думи), чуването на най-ясните думи не е в тяхната власт, а в силата на учителя, и ако той не проповядва по-ясно на други хора за тази цел, така че те да не виждат и разбират, тогава спасението не зависи от самите хора. Ако това е така, тогава ние нямаме контрол над нашето спасение и унищожение.” Ако не бяха добавени думите: „Да не се обръщат и греховете им да бъдат простени“, тогава следната защита щеше да бъде убедителна срещу това възражение: Спасителят не искаше хората, които не бяха красиви и добри, да знаят тайни и затова им говори с притчи. Но сега, със следните думи: „да не се обърнат и греховете им да бъдат простени“, защитата е по-трудна. Така че, на първо място, трябва да отбележим това място (като полезно в борбата) срещу инославните. Те събират пасажи от Стария завет, където, както се осмеляват да кажат, е изразена жестокостта на Създателя, Неговото отмъстително и строго справедливо отношение към грешниците, или както там искат да го нарекат, само за да кажат, че в Създателя няма доброта. С Новия (Завет) те не действат по същия начин и не са безпристрастни; те пропускат пасажи в него, подобни на онези, които смятат за достойни за порицание в Стария завет. Междувременно горните думи на Евангелието, както те самите казват, ясно показват, че Спасителят не е проповядвал ясно, така че хората да не се обърнат и, след като се обърнат, да не станат достойни за прощение на греховете, и това по своя начин не е по-лошо от подобни думи на Стария завет, осъдени (от тях). Ако се опитват да защитят евангелията, тогава трябва да им се каже следното: не е ли осъдително да действат, като не третират еднакво едни и същи въпроси, а именно, когато не са изкушени от Новия завет, а се опитват да го защитят, докато в Стария завет осъждат подобни пасажи, когато те трябва да бъдат защитавани наравно с думите на Новия завет? Чрез такива сравнения ще ги доведем до идеята, че всички писания принадлежат на един Бог. Сега, ако е възможно, нека се обърнем към предложената защита. 17. Обсъждайки за фараона, ние казахме, че по-бързото излекуване понякога не се лекува за добро точно когато, след като са били изложени на нещастие, те веднага се освобождават от това, на което са били подложени: мислейки, че злото е лесно лечимо, те не се предпазват от падане в него и в резултат на това могат да бъдат изложени на него отново. Затова вечният Бог, техният Господ, Който знае тайните, Който знае всичко, преди да е направено, в Своята благост забавя бързата помощ на такива хора и, така да се каже, докато помага, не им помага, тъй като е полезно за тях. Така може би Спасителят е видял, че външните, за които сега говорим, няма да бъдат твърди в обръщането, ако чуят по-ясна проповед, и затова е устроил така, че да не чуят по-ясно учение за най-дълбоките тайни; в противен случай, след като бързо са били обърнати и изцелени чрез получаване на прошка, те биха разпознали раните на греха като леки и лесно излекувани и скоро биха били подложени отново на тях. Или може би те (тогава) още не са изтърпели времето на наказанието за предишните грехове, които са извършили срещу добродетелта, изоставяйки я (добродетелта), и божествената грижа ги е оставила, така че те, преситени от собственото си зло, посеяно от тях, впоследствие да бъдат призовани към по-трайно покаяние и вече да не падат бързо (в онези грехове), на които са били подложени преди, опозорявайки благородното им достойнство и отдавайки се в пороци. Онези, които се наричат ​​външни, разбира се, в сравнение с вътрешните, не са много далеч от тези последните: вярно е, че вътрешните слушат ясно учение, докато външните чуват неясно учение, защото им се представя в притчи, но те все още чуват. Някои от аутсайдерите, наречени тирийци, бидейки вероятно много по-ниско достойнство от аутсайдерите, дори не чуват това, което чуват аутсайдерите, въпреки че Спасителят знаеше, че в древността те биха се покаяли, седнали във вретище и пепел, ако Той беше близо до техните граници: те ще чуят по-навреме и ще се покаят по-плодотворно в друго време, когато словото ще бъде по-приемливо за тях, отколкото за онези, които не са приели словото и сред които Спасителят спомена тирианците. И вижте: когато се опитваме по всякакъв възможен начин да докажем, че дори такива (поговорки като току-що обсъденото) съдържат идеята за разнообразното Божие провидение, грижа за безсмъртната душа, тогава не полагаме ли всички усилия да поддържаме благоговение към Бога и Неговия Христос и освен това не откриваме ли повече способност за изследване? Но може би някой ще попита за онези, които са обвинени: те, като виждат чудеса и чуват божествени думи, не получават никаква полза, докато тирианците биха се покаяли, ако нещо подобно се е случило и се е говорило между тях; Защо, ще попита той, Спасителят им е проповядвал до гибел, за да се смята грехът им за по-тежък? Трябва да му се каже следното. Бог знае чувствата на всички онези, които обвиняват Неговото провидение, сякаш не са повярвали по вина на провидението, защото (Божието провидение) не им е позволило да видят това, което е дал на другите да съзерцават, и не им е предоставило възможността да чуят това, което другите са чули и да се възползват от това; Желаейки да разкрие неразумността на това оправдание, Бог дава на тези, които критикуват Неговото управление, това, което те поискаха; след това, след като са получили това и въпреки това, осъдени за изключително нечестие, тъй като не са имали време да извлекат някаква полза от това за себе си, те изоставят такова нахалство и по този начин се освобождават, научават, че понякога Бог наистина отлага и се колебае да направи добро на някои хора, но в същото време не им позволява да видят и чуят точно това, което, след като са чули и видели, хората влошават и увеличават греха си, ако дори и след това те не вярват. 18. Нека разгледаме и думите: „прощението не зависи от този, който желае, нито от този, който се бори, а от Бога, който има милост“ (Рим. 9.16). Клетниците казват: ако (прощаването) не е от желаещия и не от този, който се бори, а от Бог, който има милост, тогава спасението не зависи от нашата свобода, а от природата (диспенсацията), дадена (от Бога), която ни е създала точно такива, или от решението на Този, който се смили, когато иска. Трябва да попитате тези хора следното. Добро или зло е да желаеш добро? И да се стремим в името на желанието за постигане на цел в преследването на доброто, заслужава ли похвала или порицание? Ако кажат, че е достойно за порицание, ще отговорят противно на ясната истина, тъй като светиите желаят и се стремят, но, разбира се, не правят (нищо) достойно за порицание. Ако казват, че желанието за добро и желанието за добро е добро, тогава ние питаме как загиващата природа желае най-доброто? В края на краищата, това е същото като ако лошото дърво дава добри плодове, ако само желанието за най-доброто е добро. Но те ще дадат трети отговор, а именно, че желанието за добро и желанието за добро принадлежи към средните неща, че това желание и желание не е нито добро, нито лошо. За това трябва да се каже, че ако желанието за добро и желанието за добро е средно нещо, тогава обратното на това също е безразлично, т.е. желание за зло и желание за зло. Но да желаеш зло и да се стремиш към зло не е съвсем различен въпрос; следователно желанието за добро и желанието за добро също не са безразлични. Ето как мисля, че можем да защитим думите: „не от този, който желае, и не от този, който бяга, а от Бог, който има милост“. Соломон говори в Книгата на Псалмите, защото той притежава песента на възнесенията, от която цитираме думите: „Ако Господ не построи къщата, напразно се трудят онези, които я строят; ако Господ не пази града, стражът бди напразно“ (Пс. 127.1). С тези думи Соломон не ни отказва от строежа на къщи и не ни учи да не бодърстваме, за да запазим духовния си дом, а само показва, че това, което е построено без Бога и не получава закрила от него, е построено напразно и се пази напразно, тъй като е правилно да се смята Бог за господар на домостроителството и владетел на града - Господар на всичко. Ако кажем, например, че такава и такава сграда е дело не на строителя, а на Бога и че защитата на този и този град от всякаква вреда от врагове не е работа на пазител, а на Бог, който контролира всичко, тогава няма да сгрешим: съгласни сме, че човекът е направил нещо, но приписваме основната работа с благодарност на изпълнителя - Бог. По същия начин човешкото желание не е достатъчно за постигане на целта, както подвигът на борбата не е достатъчен за получаване на наградата на високото Божие призвание в Христа Иисуса, тъй като това се извършва с помощта на Бога; и затова е красиво казано, че „не от този, който желае, нито от този, който бяга, а от Бог, който има милост“. По подобен начин може да се каже за земеделието с думите на Писанието: „Аз насадих, Аполос напои, но Бог даде да расте; затова и този, който сади, и този, който напоява, са нищо, но Бог, който умножава всичко“ (1 Кор. 3.6-7). В края на краищата би било нечестиво да се каже, че изобилието от плодове е дело на земеделеца или дело на този, който напоява: то е дело на Бог. По същия начин, нашето подобрение не се случва без нашата дейност и не се постига от нас (сами), но по-голямата част от него е постигнато от Бог. За да стане това по-ясно, нека вземем за пример изкуството на управление на кораба. В допълнение към духането на вятъра, добротата на въздуха и светлината на звездите, какво голямо значение, казват те, за достигане на пристанището, е изкуството да управляваш кораб! Междувременно самите кормчии често не смеят да признаят, че корабът е спасен благодарение на тяхната прозорливост, но приписват всичко на Бога не защото (самите) уж не са направили нищо, а защото това, което зависи от риболова, е несравнимо по-голямо от това, което зависи от изкуството. И в нашето спасение това, което зависи от Бога, е несравнимо по-голямо от това, което е в нашата власт. Затова мисля, че се казва, че „не от този, който желае, нито от този, който бяга, а от Бог, който има милост“. Ако думите „не от този, който желае, нито от онзи, който се бори, а от Бога, който има милост“, се разбират така, както ги разбират еретиците, тогава заповедите са ненужни, тогава напразно самият Павел обвинява едни за падението, докато одобрява други за поправяне и дава закони на църквите, напразно се предаваме на желанието за добро, напразно (отдаваме се) на подвизи. Но Павел не дава този съвет напразно и осъжда едни и одобрява други, а ние не напразно желаем добро и се стремим към най-висшата добродетел. Следователно те не са разбрали значението на този пасаж. 19. Това беше последвано от думите: "и воля, и дело" - от Бога (Фил. 2.13). Някои казват: ако волята е от Бога и действието е от Бога, то дори да сме пожелали зло и да сме постъпили лошо, това ни е направено от Бога; ако това е така, значи не сме свободни. И отново, когато желаем най-доброто и правим добро, не ние правим добри дела, защото желанието и действието са от Бога; ние само привидно (правим го), но в действителност Бог го дава; следователно в това отношение ние не сме свободни. Но за това трябва да се каже следното. Поговорката на апостола не казва, че желанието за зло е от Бога или желанието за добро е от Бога, както и вършенето на добро и зло, но (казва, че е от Бога) желанието като цяло и подвигът като цяло. Както имаме от Бога, че сме живи същества и че сме хора, така, може да се каже, от Бога имаме и желанието като цяло, и движението като цяло. Но въпреки че са живи същества, движещи се, например, действащи с различни членове, т.е. с нашите ръце или крака, въпреки че сме получили всичко това от Бога, би било погрешно да кажем, че от Бога сме получили и някакво лично движение, насочено например към побоища, или към убийство, или към отвличане на чужда собственост. Общата (генерична) способност за движение сме получили от Бога, но ние вече (сами) използваме тази способност за движение или за зло, или за добро. И така, способността за дейност, чрез която сме живи същества, получихме от Бога, а способността за желание получихме от Създателя; но ние самите вече използваме тази способност за желание, както и способността за дейност, или за добро, или в обратна посока. 20. Очевидно срещу свободата на нашата воля говори и апостолската поговорка, в която апостолът, противоречи си, се изразява по следния начин: "И тъй, той се смили, когото иска, и закоравява когото иска. Ти ми кажи: в какво друго ме обвиняваш? Или кой ще се съпротивлява на волята Му? И кой си ти, човече, че спориш с Бога? Продуктът ще каже ли на този, който го е направил: защо Ти ли ме направи такъв? Няма ли грънчарят власт над глината, та от една и съща смес да направи един съд за почтена употреба, а друг за смирение” (Рим. 9.18-21). Някой ще каже: ако Бог (сътворява) едни за спасение, а други за погибел, така както грънчарят от една и съща смес прави едни съдове за почтена употреба, а други за низка употреба, тогава спасението или гибелта не е в нашата власт и ние не сме свободни. Но срещу тези, които използват тези думи по този начин, трябва да се каже следното. Може ли наистина да мисли за апостола, че си противоречи? Не мисля, че някой би посмял да каже това. Ако апостолът не казва нищо противно на себе си, тогава как в съответствие с такова разбиране (на горното изказване) може с право да осъди и обвини коринтския блудник или хора, които са паднали, но не са се покаяли за невъздържаността и нечистотата, които са извършили? Как благославя онези, които възхвалява за добри дела, като например (благославя) дома на Онисифор, като казва: "Нека Господ даде милост на дома на Онисифор, защото много пъти ме успокои и не се срамува от моите връзки, но, като беше в Рим, ме търсеше с голямо усърдие и ме намери. Нека Господ даде да намерим благоволение пред Господа в онзи ден" (2 Тим. 1.16–18). Не е типично един и същ апостол да осъжда грешника като достоен за порицание и да одобрява този, който е извършил добро дело, като достоен за похвала, и в същото време да казва, че предназначението на един съд за почтена употреба, а друг за низост зависи от Създателя, сякаш нищо не е в нашата власт. И какъв е рационалният смисъл в думите: „Защото всички ние трябва да се явим пред Христовото съдилище, за да получи всеки това, което е направил, докато е живял в тялото, било добро или зло“ (2 Кор. 5.10)? Какъв е смисълът на тези думи, ако онези, които са вършили зло, са стигнали до това състояние, защото са били създадени като съдове на безчестието, а онези, които са живели добродетелно, са вършили добро, защото са били първоначално подготвени за това и са създадени като съдове на честта? Също така: това мнение, формирано от тях въз основа на цитираните от нас думи, че съдът е почтен и нечестен по вина на Твореца, не противоречи на казаното на друго място: "И в голяма къща има съдове не само от злато и сребро, но и от дърво и глина; и едни в почтена, а други в низка употреба. Следователно, който е чист от това, ще бъде съд на чест, осветен и полезен на Учителя, годен за всяко добро дело” (2 Тим. 2.20-21). В края на краищата, ако този, който се е очистил, става почтен съд, а този, който не се е очистил поради небрежност, става нисък съд, доколкото може да се разбере от тези думи, то Творецът изобщо не е виновен (за това). Творецът прави (едни) съдове на честта, (други) съдове на низшето, не отначало, според предузнанието, защото според предузнанието Той нито осъжда, нито оправдава (никого) предварително, но Той прави онези, които са се очистили, съдове на честта, а съдовете на безчестието - онези, които не са се очистили поради небрежност, така че един съд става почетен, а друг - низък, въз основа на причини, които предхождат подготовката на съдовете за почетно или за ниско ползване. Ако веднъж признаем, че определянето на съд за чест или безчестие се основава на предходни причини, тогава, разбира се, няма да е абсурдно, връщайки се към дискусията за душата, да кажем, че Яков е бил обичан преди да получи тялото, а Исав е бил мразен преди формирането на Ревека в утробата - въз основа на (някои) предшестващи причини. 21. В същото време става ясно и следното. Точно както грънчарят борави с глина от едно естество, от чиято смес се правят съдове за почтена и за долна употреба, по същия начин Бог се занимава с души от едно естество и, така да се каже, с една смес от разумни същности, и само някои предшестващи причини правят едни съдове на честта, а други съдове на низостта. Вярно е изречението на апостола: „Кой си ти, човече, че спориш с Бога? изглежда твърде грубо; но апостолът учи, че човек, който има искрена връзка с Бога, верен е и води добър живот, не може да чуе думите: „Кой си ти, човече, че спориш с Бога?“ Такъв беше Моисей: защото „Моисей говори и Бог му отговори с глас” (Изход 19.19). Но както Бог отговаря на Мойсей, така и светецът отговаря на Бога. И ако някой няма такава близост до Бога, или защото я е изгубил, или защото я изследва не от любопитство, а от раздор, и затова казва: „Защо иначе обвинява? Или кой ще устои на волята Му? , тогава такъв човек ще бъде достоен за упрек: „Кой си ти, човече, че спориш с Бога?“ На тези, които въз основа на тази поговорка въвеждат различни природи, трябва да се каже следното. Ако помнят, че тези, които загиват, и тези, които се спасяват, идват от една и съща смес и Създателят на тези, които се спасяват, е Създател и на тези, които загиват, и ако Този, който създава не само духовни, но и земни блага (защото това следва от направените твърдения), тогава, разбира се, е възможно този, който сега е станал почтен съд за някои предишни добри дела в друг век, да стане нисък съд, ако не извърши подобни дела, подобаващи на почтен съд; от друга страна, който тук по причини, предхождащи този живот, е станал нисък съсъд, като се е поправил, в новото творение може да бъде почтен съсъд, осветен и полезен на Учителя, готов за всяко добро дело. И, може би, сегашните израилтяни, поради това, че живеят недостойно за (техния) благороден произход, ще бъдат изключени от това семейство, сякаш преминавайки от почтени съдове в низки съдове; много от сегашните египтяни и едомци, приближавайки се до Израел, ще дадат изобилен плод, ще влязат в църквата Господня и вече няма да се считат за египтяни и едомци, а ще бъдат израилтяни. Така, според това учение, едни, в съответствие с посоката на (тяхната) воля, от злото стават добри, други от добро стават зли, някои остават в добро, или от добро се издигат към по-добро, докато други остават в злото или, с увеличаване на покварата, от лошо стават още по-лоши. 22. Но апостолът на едно място не приписва на Бога, че един съд е направен почетен или унижен, но отнася всичко към нас, като казва: „Който се очисти, ще бъде съд за чест, осветен и полезен за Учителя, годен за всяко добро дело“ (2 Тим. 2.21), на друго място той не приписва това на нас, но, очевидно, отнася всичко към Бога, като казва: „Грънчарят няма ли власт над глината, да направи от същата смес един съд за почтена употреба, а друг за смирение” (Рим. 9.21). И тъй като в неговите думи няма противоречие, необходимо е да се комбинират и двете поговорки и да се извлече една съвършена мисъл от двете. Нито нашата свобода без познаване на Бога, нито познаването на Бога, без какъвто и да е принос към доброто от наша страна, ни принуждава да се усъвършенстваме, защото нито свободата без познаването на Бога и без достойното използване на тази свобода прави никого съсъд на честта или низостта, нито Божията воля назначава някого да почита или безчести, ако за (такова) разграничение няма основание в нашата воля, склонна към злото или към доброто. Тези доказателства за свободната воля са достатъчни за нас. Сравнете Юстиниан: „Така че всичко, което съществува, освен Отец и Бог, е създадено, ние сме убедени в това от същото заключение.“ Също от Йероним в писмото му до Авит: "Според него той не знае дали Духът е създаден или несътворен. Но по-долу той открива какво мисли за Светия Дух, когато се потвърждава, че няма нищо несътворено освен Бог Отец." Йероним в своето „Писмо до Авит” пише: „Според Ориген дяволът не е неспособен на добродетел, само че не иска да я приеме. В Апологията на Памфил (глава 9) краят на книга 1 гласи така: „що се отнася до нас, това не са догми; „Казано е в името на аргумента и ние го отхвърляме: това е казано само за да не изглежда на никого, че повдигнатият въпрос не подлежи на обсъждане. Йероним в писмо до Авит отбелязва: „В края на първата книга той (Ориген) обсъжда надълго и нашироко, че ангел, душа или демон - които според него имат същата природа, но различна воля - поради голяма небрежност и неразумност могат да станат добитък и вместо да издържат мъченията на огнен пламък, може по-скоро да пожелаят да станат неразумни животни, да живеят във водите и моретата и вземете тялото на един или друг добитък, следователно трябва да внимаваме за телата не само на четириноги, но и на риби. И накрая, за да не бъде обвинен в учението на Питагор, който доказва metem_psúxw_s, - след такова подло разсъждение, което нарани душата на читателя, - той казва: това, според нас, не са догми, а само изследвания и предположения, и (проверени от нас) с цел, така че да не изглежда на никого, че всичко това е напълно незасегнато от нас. Йероним в писмо до Авитус: „Във втората книга (Ориген) твърди, че има безброй светове, че тези много светове, противно на Епикур, не съществуват едновременно и не са подобни един на друг, но след края на един свят започва друг; че преди този наш свят е имало друг свят, а след него ще има друг, а след него друг и така нататък, един след друг. Той се съмнява дали ще има един свят. толкова подобни на другия във всичко, че очевидно няма да се различават по нищо един от друг, или дали единият свят никога няма да бъде напълно като другия до степен на пълно безразличие. Смятам, че е необходимо също така да се изследва дали след този свят за тези, които не са искали да се подчиняват на Божието слово, ще има някакво изцеление и поправяне, разбира се, много тежко и изпълнено със страдание - изцеление чрез учение и разумни наставления, с помощта на които те ще имат възможност: да се издигнат до по-плодотворно разбиране на истината, следвайки примера на тези, които в настоящия живот са се посветили на подвизи и, постигнали пречистване на (техните) умове, вече тук са получили способността да разбират божествената мъдрост. И след това няма ли отново да настъпи обща гибел и за поправянето и усъвършенстването на тези, които се нуждаят от тях, няма ли да се появи отново нов свят, или подобен на сегашния, или дори по-добър, или, напротив, много по-лош? И какъвто и да е този следващ свят, колко дълго ще продължи? И ще дойде ли някога време, когато изобщо няма да има мир? Или може би е имало време, когато изобщо не е имало мир? Или – имаше и ще има още много светове? И случва ли се един свят да се окаже във всичко подобен на друг до степен на безразличие?“ ср. писмо на Йероним до Авит: "Огънят на геената и мъчението, с което Писанието заплашва грешниците, Ориген вярва не в наказанията, а в съвестта на грешниците. Със силата на Божията сила пред очите ни се появява пълен спомен за греховете и сякаш от някакви семена, посети в душата, възниква цяла жътва от пороци и пред очите ни се рисува пълна картина на всичко, което сме направили в живота, което е срамно или нечестиво, и умът, съзерцаващ предишни похоти, е екзекутиран от изгарянето на съвестта и е пронизан от стрелите на покаянието.” „Според нас съдът, направен почетен за предишни заслуги, в друг век ще бъде нисък съд, ако извърши дело, което не е достойно за титлата си; и, напротив, съдът, който за предишна вина получи името укор, в новото творение ще стане осветен съд, полезен на Господа и готов за всяка работа, само и само в този живот иска да се поправи. (Из писмо от Джером до Авит) „И тъй като сравнихме душите, преминаващи от този свят в подземния свят, с онези души, които като че ли умират, преминавайки от най-високото небе към нашите жилища, трябва внимателно да проучим дали не можем да кажем същото за раждането на всяка отделна душа, а именно: как душите, родени на тази наша земя, или благодарение на поправката, излизат от подземния свят на по-високи (места) и приемат човешко тяло, или слизат при нас от по-добро места; по същия начин, може би, най-високите места в небесния свод са заети от различни души и някои души са се издигнали до тези най-добри места от нашите жилища, докато други са паднали на небесния свод от небесните жилища, въпреки че не са съгрешили толкова много, че да бъдат хвърлени долу на местата, където живеем ние” (От писмото на Йероним до Авит). Творбата е запазена на лат. лейн Руфин, който съзнателно е направил промени в текста, за да защити учението на Ориген от осъждане.