Тълковно ръководство към Божествената литургия на св. Йоан Златоуст

Съдържание Кратко изложение на Божествената литургия Божествена литургия на св. Йоан Златоуст Входни молитви Молитва на личното благочестие Проскомидия Молитва на приноса Велика ектения Молитва на първи антифон Първи антифон Малка ектения Молитва на втори антифон Втори антифон Единородни Сине Малка ектения Молитва на трети антифон В Твоето Царство Молитва за влизане в светилището Молитва на трисвятото славословие Трисвятото славословие Молитва за четене на Светото Евангелие Литания с усърдно прошение Молитва с усърдно прошение Ектения за починалите Молитва за покойните Ектения за огласените Ектения на оглашените Ектения на верните Молитва на верните първа Ектения на верните втора Молитва на верните втора Молитва на личното благочестие Херувимски химн Литания на молба Първи молитвени приноси Символ на вярата Анафора Литания на молба Молитва за спасяване на причастието Молитва за причастие в ръцете на Христос Допълнителни молитви преди причастие Молитви преди причастие Химни на благодарност за причастие Литания на благодарност Благодарствена молитва Молитва зад амвона Молитва за консумация на светите дарове Приложение Иларион (Алфеев), епископ Виенски и Австрийски. Божествена литургия йеромонах Михаил Аранц. За древната практика на произнасяне на ектения и четене на евхаристийни молитви Борис Сове. Евхаристията в древната Църква и съвременната практика Образът на четенето на молитвите на Божествената литургия. Областно послание на Синода на Гръцката църква архимандрит Робърт Ф. (Тафт). Било ли е традиционно за ранната църква литургичните молитви да се четат на глас? Опит в представянето на молитвите и ектенията на Божествената литургия на св. Йоан Златоуст на руски език с исторически и богословски коментар. Евхаристологични статии. В молитвена памет на блаженопочиналия митрополит Никодим (Ротов) Кратко описание на божествената литургия 1. Проскомидия (протесис) - подготовка на евхаристийните дарове в олтара. 2 2. Влизането на епископа в притвора и в олтара на храма, поучавайки „мир” на общността на вярващите. 3 3. Синаксис - четене на Светото писание и поучение на предстоятеля. 4. Пренасяне на св. Дарове от олтара в олтара, поднасянето им на епископа. 5. Анафора - молитва за освещаване на евхаристийните дарове, молби за Църквата. 6. Молитва за „добро” общение („Отче наш”). 7.Причастие на Светия Дух – причастие на вярващите и благодарност за него. 8. Ритуали и молитви на изхода на епископа и хората от храма. Божествена литургия на св. Йоан Златоуст Преди да влезе в олтара, свещеникът застава пред Царските двери и чете началните молитви: Благословен е нашият Бог, Небесният Цар, след това Трисвятото на Отче наш, тропари на Христос и Богородица, като целува иконите им. След това, навеждайки глава, той чете следната молитва. Молитва за лично благочестие (преди влизане в олтара) Господи, подай ми ръката Си от Твоето свято, високонебесно обиталище и ме укрепи за предстоящото служение на Теб, за да се явя невинен пред Твоя страшен Престол и да извърша свещените обреди на Безкръвната Жертва. Защото с Теб е Силата и Славата 4 завинаги! амин Влизайки в олтара, свещеникът чете стиховете от 5-ти псалм: Господи, ще вляза в Твоя Дом със страх от Теб и ще се поклоня на Твоя свят Храм. Настави ме на Твоите заповеди и ме води по правия път, за да не ми се подиграват и да не ме клеветят враговете ми. Защото в устата им няма истина, сърцето им е пълно със суета, гърлото им е като зейнал гроб, а езикът им е наострен като змийски. Осъди ги, Боже, и нека се откажат от коварните си планове! Заради тяхното отстъпничество Ти също ги отхвърляш, защото Те оскърбиха, Господи. Нека се радват всички, които се уповават на Тебе, и да се радват вечно, защото Ти ще живееш между тях. И нека ония, които възлюбиха Името Ти, Те възхваляват до века! Защото Ти, Господи, благослови праведния с благословението Си и го покрий с благоволението Си като щит. След като се облече в свещени дрехи, свещеникът измива ръцете си, като чете стиховете на 25-ия псалм: Ще измия ръцете си с водата на невинността и ще обиколя Твоя олтар, Господи, за да мога да чуя гласовете на онези, които въздават хвала Тебе, говорейки за всичките Ти чудеса. Обичам Красотата на Твоя Дом - местообитанието на Твоята Слава! Така че не погубвайте душата ми като родоотстъпник и живота ми като душа на убиец, в чиито ръце има беззаконие и чиято десница е пълна с подкупи и отмъщение. Спаси ме, Господи, и имай милост, защото ходя в дрехата на почтеността и кракът ми е на правия път и в събранията (на Твоя народ) ще Те благославям, Господи. Като се приближи до олтара и се поклони три пъти, свещеникът пее или чете тропар (тон 4) и след това целува свещените съдове: Ти ни изкупи от клетвата на нарушената заповед, 6/ като проля, Спасителю наш, Твоята достопочтена Кръв. / Когато Те приковаха на кръста / и Те прободеха с копие, / Ти даде безсмъртие на хората! Слава на теб! / С проливането на скъпоценната Си Кръв, Спасителю наш, / Ти ни освободи от проклятието на нарушената заповед. / Когато Те приковаха на кръста и Те прободеха с копие, / Ти даде безсмъртие на хората! Слава на теб!/ Благословен да бъде нашият Бог винаги, сега и винаги, и во веки веков! амин След това свещеникът взема просфората и като я прекръсти три пъти с копие, казва: Нека това кръстно знамение бъде за спомен (на спасителното страдание) на нашия Господ, Бог и Спасител Исус Христос. Разрязвайки просфората (от дясната страна на печата), той произнася по отношение на Христос древното пророчество на Исая (Ис. 53: 7–8) за страданието на Спасителя: Като овца Той беше воден на клане (от лявата страна): и като непорочно агне пред стригачите мълчи, така че Той не отваря устата Си; (от горната страна): като обикновен Човек, след затвор и съд Той беше отведен за разпъване, (от долната страна): но кой ще обясни Неговия тайнствен произход? (отстранявайки централната част на агнца от просфората с копие): като това действие Неговият земен живот беше отнет от Него. След думите на дякона: „Жертва, господарю“. Той прави кръстообразен разрез върху Агнеца, който в този момент е обърнат с печата надолу върху патената, казвайки: В памет на принасянето (на кръста) на Жертвата на Божия Агнец, който пое върху себе си греховете на света, в името на живота на света и неговото спасение. Тогава дяконът казва: „Прободи светия Агнец, господарю“. Свещеникът прави малък разрез в дясната страна на Агнето с копие: Един от войниците прониза ребрата Му с копие и веднага потекоха кръв и вода; и този, който видя това (св. ап. Йоан), свидетелства за това и свидетелството му е вярно (Йоан 19:34-35). След това дяконът (според гръцкия обред казва): „Съедини, господарю, светите дарове“. Свещеникът, наливайки вино и няколко капки вода в Чашата, казва: Благословен е съюзът на Твоите Дарове винаги, сега и винаги, и во веки веков! Амин (от гръцкия мисал). Като взема частици от просфората и ги поставя върху патената около Агнеца, той казва: В чест и памет на нашата Преблагословена Владичица Богородица и Приснодева 8 Мария 9 и заради Нейните молитви приеми, Господи, тази жертва на Твоя най-небесен олтар (поставяйки частицата отдясно на Агнето): Царицата се яви отдясно на Тебе, облечена в дрехи, украсени със злато. А също и в чест и памет на всепочтения и всехвален пророк, предтеча и кръстител Йоан; ─ светите и прославени пророци: Мойсей и Аарон, Илия и Елисей, Давид и Да и Йесей, светите трима младежи и пророк Данаил и всички свети пророци; ─ светиите, прославяни и възхвалявани от всички апостоли Петър и Павел, и всички други свети апостоли; ─ нашите свети отци, йерарси: Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, Атанасий и Кирил, Николай Мирликийски, Петър, Алексий, Йона, Филип и Ермог Московски, Никита Новгородски, Леонтий, епископ Ростовски, и всички светии йерарси; ─ св. апостол, първомъченик и архидякон Стефан, св. великомъченици Димитър, Георги, Теодор Тирон, Теодор Стрател и всички св. мъченици и мъченици: Текла, Варвара, Кирия, Евф и Миас и Параска, Екатерина и всички св. мъченици: ─ нашите преподобни и богоносни отци: Антоний, Евтимия, Сава, Онуфрий, Атанасий Атонски, Антоний и Теодосий Печерски, Сергий Радонежски, Варлама Хутин и всички преподобни отци и преподобни майки: Пелаг и аз, Теодосия, Анастас и аз, Евпраксия, Февр. ния, Феодия, Ефрос и ния, Мария Египетска и всички преподобни майки; ─ свети чудотворци и безнаемници: Козма и Дамян, Кир и Йоан, Пантеле и Мона и Ермол и аз и всички свети безнаемници; ─ светите и праведни предци на Господа по плът - Йоак и Ма и Анна, светите (храм и ден), светите равноапостоли Методий и Кирил, учителите на славяните, светите равноапостоли велик княз Владимир и велика княгиня Олга и всички светии, чрез чиито молитви ни посещават, Боже; ─ свети наш отец Йоан, архиепископ на Константин, Златоуст. ─ Помни, човеколюбиви Владико, светейшите православни патриарси и нашия Велик Господ и Отец (име), Негово Светейшество Патриарха (титла), нашия Високопреосвещени Господ (име и титла на епархийски епископ) и всички православни епископи; спомни си достойните презвитери, Христовите дякони и всички свещенослужители: нашите братя и съслужители, свещеници, дякони и всички наши братя, които Ти по милост призова в общение с Тебе, Всеблаги Владико. ─ Помни, Господи, нашата богопазима страна и православните, живеещи в нея според вярата. След това свещеникът или дяконът поменава поименно живите верни, като чете техните диптихи: Тогава свещеникът или дяконът също поменава починалите: ─ В памет и опрощение греховете на починалите патриарси и (ако са починали) на блажените създатели на този свят храм. След това по име: Помни, Господи, (име). След това: И помени всички наши починали православни отци и братя с надежда за възкресение за вечен живот и общение с Тебе, човеколюбиви Господи (чете диптих за починалите). След това: Помени, Господи, и мене, недостойния, и прости всичките ми грехове, волни и неволни. Като благославя кадилницата с тамян, свещеникът казва: Нека приносът, който сега ти се предлага, Христе Боже наш, бъде пред Тебе като благоухание (на любов) на нашите души. Приеми го на Твоя Най-Небесен Олтар и ни дари с благодатта на Твоя Пресвети Дух. След като огради звездата и я постави над Агнето, свещеникът казва: И когато звездата дойде, тя спря над мястото, където беше Младенеца (Матей 2:9). След като покриете първата корица и покриете Патената с нея: Господ царува, облечен в красота. Господ е опасан със силата Си, с която Вселената е твърда и не се поклаща. И Твоят Престол, Господи, е утвърден от Тебе от незапомнени времена - от началото на вековете. Реките, Господи, насочват водите си към Теб, издигайки високо вълните си. Но над всички води и вълни на морето е Твоята Сила, о, Всемогъщи Господи. И Твоите откровения винаги са истинни, и Твоят свят дом, Господи, пребъдва до века (Пс. 92). Показване на втория капак и покриване на чашата с него: Твоята слава, Христе, обгърна цялото небе и изпълни цялата земя. Показване на голям воал („въздух“) и покриване на патената с чашата с него: Покрий ни като с криле, прогони всички врагове и противниците ни, даруй Твоя мир на живота ни, Господи, помилуй нас и Твоя мир и спаси душите ни, защото си благ и човеколюбив Бог. Поднасяйки патената и чашата с хляба и виното, приготвени за Евхаристията („приношение”), свещеникът произнася три пъти: Нека нашият Бог, който благоволи да извърши това (нашето спасение), да бъде благословен от всички и да бъде прославен винаги, сега и винаги, и во веки веков! амин Дякон: Господу да се помолим. Свещеник: Боже, Ти си нашият Бог, който изпрати небесен Хляб да нахрани целия свят, 10 – нашият Господ и Бог Исус Христос, Спасител, Освободител и Благодетел, който ни благославя и освещава! Ти сам благославяш Даровете, които са представени, и ги издигаш до Твоя най-висок духовен Олтар 11 и, според Твоята милост и любов към човечеството, помни онези, които са ги донесли и за какво са били донесени, и ги запази неосъдени в свещения ритуал на Твоите божествени мистерии. Защото Твоето препочтено 12 и величествено (величествено) Име 13 - Отец и Син и Свети Дух - се освещава и прославя - сега, и винаги, и во веки веков! амин Свещеник: Слава Тебе, Христе Боже, надежда наша, слава Тебе. Дякон: Слава на Отца и Сина и Светия Дух - сега и винаги, и во веки веков! амин Господи, помилуй (три пъти). Благослови. (Възкръснал от мъртвите), Христос, истинният Бог наш, по молитвите на Пречистата Си Майка (на литургията на св. Йоан Златоуст: свети отец Йоан, архиепископ Константинов, Златоуст; и на литургията на св. Василий Велики: свети отец Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска) и всички светии, ще ни помилва и спаси, защото Той е добър и човеколюбив. амин НАЧАЛЕН ЗАПЛАЧ НА БОЖЕСТВЕНАТА ЛИТУРГИЯ Свещеник: Благословено Царството 14 на Отца и Сина и Светия Дух ВИНАГИ, сега и винаги, 15 и во веки веков 16! Дякон: В мир 18 Господу се помолим. Дякон: За небесния мир 19 и за спасението на нашите души да се помолим на Господа. Дякон: За мира на целия свят на Господа да се помолим, 20 за доброто положение (в истината) на светите Божии църкви и обединението (в тях) на всички (хора). Дякон: За този свети храм и за тези, които влизат в него с вяра, благоговение и страх Божий, на Господа да се помолим. Дякон: За нашия велик господин и отец, светейшия патриарх (името), и за нашия господин, високопреосвещения митрополит (името на главата на митрополията), и за нашия господин (високо) преосвещен (архиерей) епископ (име на епархийския епископ), за честното презвитерство, дяконството в Христа, за всичките 21 клирици и хора 22 Да се помолим Господ. Дякон: За нашата богопазима страна, нейните власти и армия, да се помолим на Господа. Дякон: За нашия град (село, тази света обител), за всички градове и страни, и за живеещите в тях чрез вяра, на Господа да се помолим. Дякон: За умереност на въздуха (ветровете) да се помолим на Господа, 23 за изобилието на земните плодове и мирни времена. Дякон: За плаващите, пътуващите, болните, страдащите, пленените и за тяхното спасение да се помолим на Господа. Дякон: Да се ​​помолим на Господа за избавление от всяка скръб, омраза и гнет. Дякон: Защити, спаси, помилуй и запази ни, Боже, с Твоята благодат. 25 Дякон: Като си спомним пресветата, пречистата, преблагословената, славната наша Владичица Богородица и Приснодева Мария с всички светии, 26 себе си и един друг, и целия си живот 27 предаваме на Христа, нашия Бог 28 . Молитва на първи антифон 29 Свещеник: Господи! 30 Ти си нашият Бог, чиято сила е огромна, чиято слава 31 е непостижима, чиято милост е безмерна и чиято любов към човечеството е неизразима. Ти, Учителю, в Твоята милост, погледни върху нас и върху този свят храм и покажи на нас и на молещите се с нас 32 изобилието на Твоите милости и 33 Твоите щедрости. Защото на вас се полага от всяка слава, чест и поклонение – на Отца и Сина и Светия Дух 34 – и сега, и во веки веков, и во веки веков! 1 Благославяй, душо моя, Господа и всичко, което е вътре в мен - Неговото свято име. 2 Благославяй, душо моя, Господа и не забравяй всичките Му благодеяния. 3 Той прощава всичките ви беззакония, Той изцелява всичките ви болести; 4 Той избавя живота ти от тлението, увенчава те с милост и щедрост; 5 задоволява желанието ти с блага, твоята младежка сила се обновява в теб като орел. 6 Господ носи правда и съд за всички, които са онеправдани. 7 Той показа пътищата Си на Мойсей и на синовете на Израил - делата Си. 8 Господ е щедър и милостив, дълготърпелив и многомилостив: 9 Той не се гневи вечно, нито се гневи вечно. 10 Той не постъпи с нас според беззаконията ни, нито ни въздаде според греховете ни: 11 Защото колкото са високо небесата над земята, толкова голяма е милостта [на Господа] към онези, които Му се боят; 12 Както изтокът е далеч от запад, така Той отмахна от нас нашите беззакония; 13 Както баща проявява милост към синовете си, така Господ проявява милост към онези, които Му се боят. 14 Защото Той знае нашия състав; Помни, че сме прах. 15 Дните на човека са като трева; като цветето на полето, така ще увехне. 16 Вятърът ще прелети над него и той ще си отиде, и дори мястото, където е бил, вече няма да се знае. 17 Но милостта на Господа е от века и до века върху онези, които Му се боят, 18 И Неговата правда е върху синовете на синовете, които пазят завета Му и помнят заповедите Му, за да ги изпълняват. 19 Господ е поставил престола Си на небето и Неговото царство владее над всичко. 20 Благославяйте Господа, всички Негови ангели, силни по сила, които изпълнявате словото Му, като се покорявате на гласа на думите Му; 21 Благославяйте Господа, всичките ви небесни войнства, вашите слуги, които изпълнявате волята Му; 22 Благославяйте Господа, всички Негови създания по всичките места на Неговото владичество. Благослови, душа моя, Господа! Дякон: Пак и пак с мир на Господа да се помолим. Дякон: Защити, спаси, помилуй и запази ни, Боже, с Твоята благодат. Дякон: Като си спомним Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица наша Богородица и Приснодева Мария с всички светии, себе си и един друг, и целия си живот предаваме на Христа, нашия Бог. Свещеник: Господи, Боже наш, спаси Твоите хора 37 и благослови Твоето наследство, запази пълнотата на Твоята Църква 38, освети онези, които обичат блясъка на Твоя дом, и с Твоята божествена сила ги облечи в Твоята слава, 39 и не изоставяй онези, които се уповават на Тебе. За Твоята власт 40 и Твоето царство, и сила, и слава - на Отца и Сина и Светия Дух - сега и винаги, и во веки веков! 1 Слави, душе моя, Господа. 2 Ще славя Господа, докато съм жив; Ще пея хваления на моя Бог, докато съм. 3 Не се доверявайте на княза, защото той е човешки син, в когото няма спасение. 4 Духът ще го напусне и тогава ще се върне в земята си; в този ден всичките му планове ще изчезнат. 5 Блажен онзи, който търси помощ от Бога на Яков, чието упование е в Господа неговия Бог, 6 Който създаде небето и земята, морето и всичко, което е в тях, който е винаги верен, 7 който дава правосъдие на угнетените, който дава хляб на гладните. 8 Господ освобождава затворниците, Господ отваря очите на слепите, Господ издига потиснатите, Господ обича праведните. 9 Господ защитава бездомните, укрепва сирачетата и вдовиците и погубва пътя на грешниците. 10 Господ ще царува вечно, Боже твой, Сионе, 41 за поколение и поколение. Слава на Отца и Сина и Светия Дух - сега, и винаги, и во веки веков! амин ХИМН В ЧЕСТ НА СВЕТА ТРОИЦА (Може да се пее като самостоятелна музикална композиция) Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков! амин Единороден 43 от Сина и Словото Божие, съществуващ безсмъртно, 44 / който избра да се въплъти заради нашето спасение 45 / от Света Богородица и Приснодева Мария, 46 / неизменно стана човек, 47 / който предаде Себе Си на разпъване, Христос Бог наш 48 / който със смърт потъпка смъртта, 49 / един от Лица на Света Троица, / прославени с Отца и Светия Дух, 50 / спаси ни! /. Единороден Сине, / безсмъртно Божествено Слово! / Ти благоволи да се въплътиш / от Светата и Приснодева Богородица Мария / и неизменно да станеш човек за нашето спасение! / Христе Боже разпнати, / смърт със смърт потъпкан, / Един от Света Троица, / съпрославен с Отца и Светия Дух, / спаси ни! / Единороден Сине, Безсмъртно Божествено Слово! Ти благоволи да се въплътиш заради нашето спасение от Света и Приснодева Богородица Мария и неизменно да станеш човек. (по-нататък пейте, като започнете от първата мелодична линия на гласа) О, разпнатият наш Христе Боже, Който със смърт потъпка смъртта, Един от Светата Троица, Прославен с Отца и Светия Дух - Спаси ни! Дякон: Пак и пак с мир на Господа да се помолим. Молитва на третия антифон Свещеник: Господи, Който ни даде тези общи и единодушни молитви и обеща да изпълни молбите на двама или трима, които са се събрали в Твоето име! 51 Сега изпълни молбите на Твоите слуги за наша обща полза, давайки в този век познаването на Твоята Истина, а в Бъдещия век 52 - давайки вечен живот. Защото Ти си благ и човеколюбив Бог и на Тебе отдаваме слава - на Отца и Сина и Светия Дух - сега, и винаги, и во веки веков! В ТВОЕТО ЦАРСТВО ПОМНИ НИ, ГОСПОДИ, КОГАТО СИ С И ИДИ В ЦАРСКАТА СИ СЛАВА!“ 53 Блажени 54 бедните духом 55 защото тяхно е Царството небесно. Блажени скърбящите, защото те ще се утешат. Блажени кротките, защото те ще наследят земята. Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят с нея. Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани. Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога. Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии. Блажени гонените заради правдата, защото имат Царството небесно. Блажени са онези, които са хулени и прогонени, и клеветени по всякакъв начин несправедливо заради Мен. Радвайте се и веселете се, защото вашата награда е изобилна на небесата! Молитва за влизане в светилището Свещеник: Господи Боже наш, Ти си изпълнил небесата със стройна армия от ангели и архангели 56, за да служат на Твоята слава. Заповяда, Владико, с нашето влизане (в светилището) да се извърши и влизането на Твоите свети ангели, за да можем заедно да съслужим и да прославим Твоята слава. Защото на всички подобава да отдават слава, чест и поклонение на Теб - Отца и Сина и Светия Дух - сега и винаги, и во веки веков! амин Дякон: Премъдрост! 57 (Вървим) направо! 58 Клирици: Елате, нека се поклоним и да паднем 59 на Христос! Паси ни, Сине Божи, възкръснал от мъртвите, които ти пеем: „Алилуя!” Молитва на трисвятото славословие Свещеник: Свети Боже, в светиите почиващ, прославян от серафимите с трисвятото песнопение и прославян от херувимите, приемащ поклонение от цялата небесна сила! Ти повика цялата пълнота на битието от несъществуване в битие, сътвори човека по Твой образ и подобие и се преклони пред неговата сила с всичките му дарове. Ти даваш мъдрост и знание на онези, които искат, и не отхвърляш грешника, като му предлагаш спасение чрез покаяние. Сега Ти даде на нас, слабите и недостойните Твои слуги, да се явим пред Славата на Твоя Олтар, за да възнаградим поклонението и хвалата, които Ти се полагат. Приеми, Владико, от устата на нас, грешните, трисветото песнопение и ни посети в Твоята благост, като ни прости всички грехове - волни и неволни, и освети душите и телата ни. И дай ни да Ти служим в правда през всичките дни на нашия живот, чрез молитвите на Света Богородица и всички светии, които са Ти били угодни от века. Защото Ти си наш свят 60 Бог и на Тебе отдаваме слава - на Отца и Сина и Светия Дух - сега и во веки веков..., Дякон: Господи, спаси благочестивите 61... Народ: Господи, спаси благочестивите... Дякон: (довършва короната на свещеника) ... и во веки веков! Народ: Святий Боже, Светий Силни 62, Светий Безсмъртен, помилуй ни (три пъти). Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков. амин Свети Безсмъртен, помилуй ни. Святи Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни. И след това всичко следва реда на четене на Апостола, след това пеенето на Алилуарий. Молитва за четене на Светото Евангелие Свещеник: Освети сърцата ни, Човеколюбиви Господи, с вечната Светлина на Твоята божествена Премъдрост и отвори очите на умовете ни за познанието на Твоето Евангелие. Вложете в нас страха от Теб, за да не нарушаваме Твоите спасителни заповеди, но, като отхвърлихме всички житейски изкушения, водим живота ни духовно, като мислим и вършим това, което е угодно на Тебе. Защото Ти, Христе Боже, си Обновлението на душите и телата ни и на Тебе възнасяме слава с безначалния Твой Отец и Пресветия, Благ и Животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков! Дякон: Благослови, Господи, евангелиста на писанията на светия славен апостол и евангелист (Матей, Марк, Лука, Йоан Богослов). Свещеник: Бог, чрез молитвите на светия, славен и всехвален апостол и евангелист (Матей, Марк, Лука, Йоан Богослов), да даде и на теб, който проповядва благовестието, слово с много сила (благодат): 63 в изпълнение на Евангелието 64 на Неговия възлюбен Син, нашия Господ Исус Христос. Нека станем добри (хубави)! Да чуем Светото Евангелие! Дякон: Четене от (Матей, Марко, Лука, Йоан) Светото Евангелие. Народ: Слава Тебе, Господи, слава Тебе! Свещеник: (след прочитане на Евангелието) Мир на вас, които проповядвате благовестието. Литания за усърдна молитва Дякон: Да извикаме всичко от цялата си душа и от целия си ум! 65 Дякон: Господи, Всемогъщи, Боже на отците ни, молим Ти се, чуй и помилуй. Дякон: Помилуй ни, Боже, по великата Си милост Ти се молим, чуй и помилуй. Народ: Господи, помилуй (три пъти). Дякон: Молим се и за нашия велик господин и отец Негово Светейшество патриарха (името), и за нашия високопреосвещен митрополит (името на главата на митрополията), и за нашия господин (високо) преосвещен (архиерей) епископ (името на епархийския епископ), и за всички наши братя в Христа. Народ: Господи, помилуй (три пъти). Дякон: Молим се и за нашата богопазима страна, нейните власти и нейната армия, за да живеем тихо 66, мирно, в пълнотата на православието 67 и (духовната) чистота 68. Дякон: Молим се и за нашите братя: свещеници, свети монаси и цялото ни братство в Христа. Дякон: Молим се и за блажено починалите и незабравими пресвети православни патриарси, за починалите създатели на този свят храм (този манастир) и за всички починали православни, както тук, така и навсякъде погребани. Дякон: Молим се и за милост, живот, мир, здраве, спасение, благоволение, прошка и опрощаване на греховете на Божиите служители, братята на този свет храм (тази света обител). Дякон: Молим се и за тези, които принасят плод и вършат добро в този свят и всечестен храм, за работещите, пеещи и стоящи хора, които очакват от Тебе голяма и изобилна милост. Молитва на горещата молитва Свещеник: Господи Боже наш, приеми усърдната молитва на Твоите раби и ги помилуй с преизобилната Си милост, и ниспосла Твоите дарове на тях и на всички Твои хора, които очакват от Тебе изобилна милост и Твоята щедрост. Защото Ти си милостив и човеколюбив и на Тебе слава възнасяме - на Отца и Сина и Светия Дух - сега и винаги, и во веки веков! Дякон: Помилуй ни, Боже, по Твоята голяма милост, молим Ти се, чуй ни и помилуй. Хората: Господи, помилуй (три пъти тук и долу). Дякон: Молим се и за упокой на душите на починалите раби Божии (имена) и за опрощение на всичките им грехове - волни и неволни. Дякон: Молим се и Господ Бог да постави душите им там, където почиват праведните. Дякон: Просим Божията милост, Царството Небесно и прощението на греховете им от Христос, безсмъртния Цар и нашия Бог. Дякон: Господу да се помолим! Свещеник: Боже на духовете и всяка плът, Ти, който потъпка смъртта, който премахна дявола и даде живот на Твоя свят! Сам Ти, Господи, упокой душите на починалите Твои раби в място честно, в място цветущо, в място мирно, откъдето са избягали болестите, тъгата и въздишките. Всеки грях, извършен от тях с думи, дела или помисли, Ти като благ и човеколюбив Бог прощаваш. Защото няма човек, който да живее и да не съгреши. Ти си единственият без грях, Твоята правда е правда завинаги и Твоето Слово е истина. 71 За Тебе, Христе Боже, си възкресението, животът и мирът на починалите Твои раби (имена), и на Тебе възнасяме слава 72 с безначалния Твой Отец и с пресветия, благ и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков! Дякон: Огласени, молете се на Господа. Говорители: Господи, помилуй. Дякон: Верни, да се помолим за оглашените, за да ги помилва Господ. Верни: Господи, помилуй. Дякон: За да разберете Словото на истината. Дякон: За да им се открие Евангелието на оправданието. Дякон: За да ги обединим в Твоята света, съборна и апостолска Църква. Дякон: Спаси, помилуй, защити и запази ги, Боже, с Твоята благодат. Дякон: Огласени, преклонете главите си пред Господа. Огласените: (навеждат глави) На Тебе, Господи. Свещеник: Господи Боже наш, който живееш на височина 74 и гледаш на смирените, изпратил Своя единороден Син и Бог - нашия Господ Иисус Христос - за спасението на човешкия род! Погледни Твоите слуги, катехумените, навеждащи глави пред Теб, и ги почете с възраждащо измиване, 75 освобождение от грехове и безсмъртни дрехи 76. Обедини ги в благоприятно време в Твоята свята католическа и апостолска Църква и ги причисли към стадото на Твоите избрани. За да прославим заедно Твоето почитано и величествено Име - Отца и Сина и Светия Дух - сега и винаги, и во веки веков! Дякон: Осветени, тръгвайте! 78 Да, нито един от обявените! Само верните! Нека се молим на Господа отново и отново в мир! Свещеник: Благодарим Ти, Господи, Боже на небесните сили, че си ни удостоил сега да се явим пред Твоя свети олтар, да паднем пред Твоята милост и да измолим прошка на нашите грехове и греховете на човешкото невежество. 79 Приеми, Боже, тази наша молитва, 80 и ни направи достойни да Ти принесем молитви и въздишки, 81 и безкръвни жертви 82 за себе си и за целия Твой народ. И ни подготви нас, назначените със силата на Светия Ти Дух за това служение, в свидетелството на чистата съвест, да викаме към Теб невинно и неосъждано 83 по всяко време и на всяко място, така че, като ни чуеш, да бъдеш милостив към нас с изобилието на Твоята благост. Защото на теб се полага от всяка слава, чест и поклонение – на Отца и Сина и Светия Дух – сега и винаги, и во веки веков! Дякон: За горния мир и за спасението на нашите души да се помолим на Господа. Дякон: За мира на целия свят, за доброто положение (в истината) на светите Божии църкви и обединението (в тях) на всички (хора) на Господа да се помолим. Дякон: За този свети храм и за тези, които влизат в него с вяра, благоговение и страх Божий, на Господа да се помолим. Дякон: Да се ​​помолим на Господа за избавление от всички беди, омраза и потисничество. Свещеник: О, благий и човеколюбив Боже, падаме отново и често 84 и Те молим: разгледай молитвите ни, умий душите и телата ни 85 от всяка плътска и духовна сквернота и ни дарувай невинно и неосъдено присъствие пред Твоя свети олтар. Дай, Боже, на всички, които се молят с нас, 86 благоденствие в живота, във вярата и в духовното знание и дай им, които винаги Ти служат с благоговение и любов, невинно и неосъдимо да се причастят с Твоите Свети Тайни и да наследят Твоето Царство. Така че под Твоята сила 87 винаги пазени, ние изпращаме слава на Теб - на Отца и Сина и Светия Дух - сега, и винаги, и во веки веков! (преди херувимската песен) Свещеник: Никой от онези, които са се обвързали с плътски желания и удоволствия 88, не е достоен да влезе (в светилището) и да застане пред Тебе, за да се осмели да Ти служи, Царю на славата, защото служенето на Тебе е велико и страшно дори за небесните сили. 89 Но Ти, от Твоята неизразима и неизмерима любов към човечеството, без да се местиш от Небето 90 и без да променяш своята Божественост, стана човек, 91 и стана наш Първосвещеник, 92 и като Господар на всичко, ни заповяда 93 да извършим свещените ритуали на тази безкръвна Жертва. Защото само Ти, Господи Боже наш, управляваш на небето и на земята, само Ти седиш на херувимския трон, 94 командващ серафимите и царуващ над Израел, само Ти си Светият, почиващ в светите места! Затова се моля на Тебе, единственият добър и внимателен Бог: погледни върху мен, Твоя грешен и неприличен слуга, 95 и очисти душата и сърцето ми от злата съвест, 96 и ме подготви 97 чрез силата на Твоя Свети Дух, облечен в благодатта на свещеничеството, 98 да стоя пред Твоя свети олтар 99 и да извършвам свещени обреди. (Тайнства) на Твоето свято и пречисто Тяло и чест на Твоята Кръв. Сега идвам при Тебе и моля, навеждайки глава: не отвръщай лицето Си от мен и не ме изпъждай от множеството на Твоите чеда, но помогни, така че даровете, донесени от мен, грешния и недостоен Твой раб, да бъдат благосклонно приети от Тебе. За Тебе, Христе, принасяш (Дарове) и принасяш (Дарове), приемаш и раздаваш (Дарове), 100 и на Тебе възнасяме слава с безначалния Твой Отец, и с пресветия и благ и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков! амин Варианти на представяне с глагола „приемам“ и „придружавам“ 1) Ние всички тайно (мистериозно, символично, мистично, духовно) формираме херувимите и животворната Троица, химна 101 на Трисвятия, пеейки с тях, оставяйки настрана всички светски грижи сега! Защото днес ще приемем Царя на всички с ангелски, невидими копиеносни чинове. Алилуя. 2) Ние всички тайно (сакраментално, символично, мистично, духовно) образуваме херувимите и пеем трисвятия химн на животворящата Троица, пеейки с тях всички светски грижи сега! Защото днес ще приемем Царя на всички в копиеносните армии на всички невидими ангели. Алилуя. 3) Ние всички тайно (мистериозно, символично, мистично, духовно) показваме образа на херувимите и пеем трисвятия химн на животворящата Троица, пеейки с тях, оставяйки сега настрана всички светски грижи! Защото днес ние ще приемем Царя на всички в множеството на невидими ангели, носещи копия. Алилуя. 4) О, ти, който показваш образа на херувимите (тайнствено, символично, мистично, духовно) и пееш с тях трисвятия химн на животворящата Троица - нека сега оставим настрана всички светски грижи! Защото днес ние ще приемем Царя на всички в множеството на невидими ангели, носещи копия. Алилуя. 5) Ние всички, които тайно (тайнствено, символично, мистично, духовно) образуваме херувимите и пеем с тях трисвятия химн на животворящата Троица, оставим сега настрана всички светски грижи! Нека придружаваме Царя на целия свят в носещите копия армии на всички невидими ангели. Алилуя. 6) Ние всички сме тайно (мистериозно, символично, мистично, духовно) образа на херувимите, показващи животворящата Троица химна Trisagion с тях, пеейки всички светски грижи сега! Нека придружаваме Царя на целия свят в носещите копия армии на всички невидими ангели. Алилуя. 7) Ние всички тайно (мистериозно, символично, мистично, духовно) образуваме херувимите и пеем трисвятия химн на животворящата Троица, пеейки с тях всички светски грижи сега! Нека придружаваме Царя на целия свят в множество невидими ангели, носещи копия. Алилуя. Литания с молба първа Дякон: Да изпълним молитвата си към Господа. Дякон: За достойните за чест дарове да се помолим на Господа. Дякон: Да се ​​помолим на Господа за избавление от всяка скръб, омраза и гнет. Дякон: Молим Господа за този свят, мирен и безгрешен ден, който ни обновява. Дякон: Молим от Господа Ангела на мира - верен наставник, пазител на нашите души и тела 103. Дякон: Молим от Господа прошка и избавление от нашите грехове 104 и престъпления 105. Дякон: Молим Господа за това, което е добро и полезно за нашите души, и мир за всички Миру 106. Дякон: Молим Господа за остатъка от нашия живот, за да завършим в мир и покаяние. Дякон: Молим за християнски край на нашия живот, безболезнен, безсрамен, 107 мирен 108 и добър отговор на страшния и велик Христов съд. Дякон: Като си спомним пресветата, пречистата, преблагословената, славната наша Владичица Богородица и Приснодева Мария с всички светии, нека предадем себе си и един другиго, и целия си живот на Христа, нашия Бог. Господи, Всемогъщи Боже, единственият светец, който приема жертвата на хваление от онези, които Те призовават с цялото си сърце! Приеми молитвите на нас, грешните, и ги постави на Твоя свят олтар, и ни подготви да Ти принесем дарове и духовни жертви за нашите грехове и за човешкото невежество. Дай ни Твоето благоволение, така че нашата жертва да бъде благоприятна за Теб и благодатта на Духа на Твоята Благост да слезе върху нас и върху Даровете, поставени пред нас, и върху целия Твой народ. Заради щедростта на Твоя Единороден Син, с Когото си благословен с пресветия и благ и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков! Дякон: Да се възлюбим, 109 единодушно изповядващи... Хората: Отец и Син и Свети Дух - Троица, единосъщна и неразделна. Дякон: Врати, врати, пазим ги грижливо! 110 Вярвам в един Бог Отец, Вседържител, Творец на небето и земята, всичко видимо и невидимо. И в един Господ Исус Христос, Божия Син, Единородният и роден от Отца преди всички векове, - (c) Светлина от Светлина, истински Бог от истински Бог, роден, несътворен, единосъщен с Отца, Така стана всичко. Който заради човека и нашето спасение слезе от небето и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария и стана човек; (в) разпънат за нас при Пилат Понтийски, и страдаха, и бяха погребани, и възкръснаха на третия ден според Писанията и се възнесоха на небето и седи отдясно на Отца и идва отново при нас в слава, за да съди и живите, и мъртвите, и чието царство няма да има край. И в Светия Дух, Господа, който дава живот и изхождайки от Отца, с Отца и Сина, почитани и прославяни, които са говорили чрез пророците. В една, свята, съборна и апостолска Църква. Изповядвам едно кръщение за опрощение на греховете. Надявам се на възкресението на мъртвите и живота на бъдещия век. амин Първоначални взаимни поздрави и обаждания Дякон: Да станем благопристойни (благовидни), 112 да стоим със страх! Да послушаме! 113 Ние ще донесем Светото Възнесение 114 в света! Хора: Милост на света, 116 жертва на хваление! Свещеник: Благодатта на нашия Господ Исус Христос и любовта на Бога и Отца, и Причастието (Причастието) на Святия Дух 117 ще бъде с всички вас! 118 Свещеник: Да се стремим към сърца в Горни! 119 Народ: Възнесени към Господа! 120 Свещеник: Благодарим на Господа! Хора: Достойни и праведни (почитат Отца и Сина и Светия Дух, Троицата, единосъщна и неделима). 121 Свещеник: Достойно и праведно е 122 да Те хвалим, да Те благославяме, да Те величаем, да Ти благодарим, Ние Ти се покланяме на всяко място от Твоето господство. 123 Защото Ти си необяснимият Бог, 124 непознаваем, непостижим, 125 недостъпен, винаги присъстващ – Ти и Твоят Единороден Син и Твоят Свят Дух. 126 Ти ни повика от несъществуване в битие 127 и ние, които отпаднахме от Тебе, 128 Ти отново ни повика при Себе Си, 129 и, без да оставиш грижата за нас, Ти ни въздигна на небето 130 и ни даде Твоето идващо царство. 131 За всичко това благодарим на Тебе 132 и на Твоя Единороден Син и на Твоя Свети Дух: благодарим Ти за това, което е в нашия дом и за това, което не е в нашия дом, 133 - за всички Твои явни и тайни благословения, които си направил за нас. 134 Благодарим Ти и за факта, че благоволи да приемеш от ръцете ни тази безкръвна Служба, 135 въпреки че пред Теб стоят хиляди архангели и безброй войнства от ангели, многооки херувими и шестокрили серафими – бързи, пернати. пеене на победна песен, 136 на глас, 137 (един на друг) викане и казване: Народ: Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! 138 Небето и земята са пълни с Твоята слава! 139 Осанна 140 във висините! Благословен е Този, който идва при нас в името на Господа! 141 Осанна в (о) Всевишния! 142 Свещеник: С тези блажени сили 143 и ние, Господи, човеколюбиви, Викаме и казваме: Ти си Свят и Пресвят, Ти и Твоят Единороден Син и Твоят Свети Дух! 144 Ти си Свят и Пресвят и Славата Ти е великолепна! 145 Ти толкова обикна света, 146 че му даде Своя Единороден Син, 147 така че нито един, който вярва в Него, да не погине, но да има вечен живот. 148 Защото Той, след като дойде при нас и изпълни напълно Твоята заповед за нас, в онази нощ, в която беше предаден, но, по-правилно е да се каже, когато Той предаде Себе Си за живота на Света, 149 Той взе хляба в Своите свети, пречисти и пречисти ръце, като благодари и благослови 150 (Вас), освети (хляба) и го разчупи, Той го даде на Своите свети ученици и апостоли, като каза: „Вземете, вие (вкусете) отровата! 151 Това (това) е Моето Тяло, разчупено за вас за опрощение на греховете.” 152 Свещеник: След това, след вечерята, 153 той направи същото нещо над чашата, 154 под олтара, като каза: Това (това) е Моята Кръв от Новия Завет, която се пролива за вас и за мнозина за опрощение на греховете.”155 Свещеник: Спомняйки си тази спасителна заповед 156 и цялата пълнота на това, което Ти направи за нас, (Христовото) разпятие, погребение, тридневно възкресение, възнесение на небето, (Неговото) седене от дясната Ти страна и Неговото второ идване в Слава, Твоите от Твоите 157 вече Ти донесох, 158 за всичко (Твое) и във всичко (Твое)… 159 Народ: Като Те прославих, ям (пея), Те благославям, Те ям, Благодаря Ти, Господи. И на Тебе се молим, Боже наш. 160 Свещеник: И ние Ти принасяме и това устно 161 и безкръвно служение и, падайки ничком, 162 молим и се молим: изпрати Светия Си Дух върху нас и върху даровете, които се представят, 163 + почитан от Тялото на Твоя Христос, (дякон: Амин) и какво има в тази Чаша, 164 + почитана от Кръвта на Твоя Христос, (дякон: Амин) + като промени 165 от Твоя Свят Дух. 166 (Амин, амин, амин. И всички те извършват божественото поклонение на светите Тяло и Кръв Христови според обичая) Свещеникът: Да бъдат (Твоите дарове) на причастяващите се до трезвеност на душата, 167 до свобода от грехове, до причастие на Светия Дух, 168 към откровението за тях на Пълнотата на Царството Небесно, 169 смело да стоя пред Теб без страх от съда и сурово осъждане. 170 Предлагаме Ви тази устна услуга 171 и заради (паметта на) починалите във вярата праотци, отци, патриарси, пророци, апостоли, проповедници, евангелисти, мъченици, изповедници, подвижници и всяка праведна душа, починала във вярата. Много повече (най-вече) 172 заради (паметта на) пресветата, 173 пречиста, преблагословена, славна Владичица на нашата Богородица и Приснодева Мария! 174 (Хората пеят "Достойно есть") И също (ние предлагаме тази услуга) заради паметта на светия пророк, предтеча и кръстител Йоан, и светите славни и всехвалени апостоли, и светиите (имената), чиято памет сега честваме, и всички Твои светии, посети ни с техните молитви, Боже. Помени, Господи, и всички починали за вечен живот и им дай мир там, където ги осени Светлината на Твоето лице. Молим Ти се, Господи, помени епископите, които вярно пазят Словото на Твоята истина, достопочтените Христови презвитери и дякони и всички други, които са в свещен чин. 176 Предлагаме Ви и тази словесна Служба за Вселенската, 177 Света, Съборна и Апостолска Църква, за онези, които пазят себе си в чистота и благочестие, за нашата богопазима страна, за онези, които държат властта в нея, и за нейната (нейната) армия, така че в техния мир и ние да живеем без бунт, в пълнотата на православието 178 и в (духовна) чистота. 179 Дякон: И всички, и всичко (помни, Господи). 180 Свещеник: И между първите, помни, Господи, наш велик господин и баща (име), Негово Светейшество патриарх (титла), и Негово Високопреосвещенство (име), митрополит (титлата на главата на митрополията) и нашия господин (високо) преосвещенство (името и титлата на управляващия епископ), и за доброто на светите Твои църкви ги пазете в мир, невредими, в чест, здраве, дълголетие, правилно управлявайки според Словото на Твоята истина. Дякон: Помни, Господи, нашия (висш) господин, Преосвещения (име, сан и титла на управляващия епископ), който принася тези Свети Дарове на Господа, нашия Бог: за преосвещените митрополити, архиепископи и епископи, за честното презвитерство и Христово дяконство, за цялото монашество и монашество, за прощението и опрощението на греховете на вечно запомнени създатели на този свят храм и за всички починали преди нас православни, за тези, които стоят и се молят в този свят и всечестен храм, и за тези, които имат в мислите си, и за всички, и за всичко 181. Хората: И за всички, и за всичко. Свещеник: Помни, Господи, нашия град (село, света обител), в който живеем ние, и всички други градове и страни, и всеки, който живее в тях чрез вяра. Помни, Господи, тези, които плават, пътуват и са болни между онези, които са в изгнание и в тежък труд в мините, в плен и робство, и ги спаси. Помни, Господи, онези, които носят плодовете на своя труд (в този храм), 182 и всички благодетели в Твоите свети църкви, 183 и онези, които се грижат за бедните, и Твоите милости са низпослани на всички нас. И дай ни с едни уста и едно сърце да прославяме и прославяме от всички Твоето препочтено и величествено Име - Отца и Сина и Светия Дух - сега, и винаги, и во веки веков! Взаимни последни пожелания Свещеник: И милостите на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос да бъдат с всички вас! Хората: И с духа си. 184 Дякон: Като си спомним всички светии, 185 пак и пак с мир на Господа да се помолим. Дякон: За принесените и осветените, достойни за честта на Дара, на Господа да се помолим. Дякон: За да ги приеме нашият човеколюбив Бог в Своя свят, високонебесен и невидим олтар, като благоухание на душите ни, и да ни изпрати божествена благодат и дара на Светия Дух, нека се помолим. Дякон: Да се ​​помолим на Господа за избавление от всички скърби, омраза и гнет. Дякон: Молим Господа за този свят, мирен и безгрешен ден, който ни обновява. Дякон: Молим от Господа Ангел на мира, верен наставник, пазител на нашите души и тела. Дякон: Молим Господа за прошка и избавление от нашите грехове и прегрешения. Дякон: От Господа просим това, което е добро и полезно за нашите души и мир за целия свят. Дякон: Молим за християнски край на нашия живот, безболезнен, безсрамен, мирен и добър отговор на страшния и велик Христов съд. Дякон: Като изпросихме единство във вярата и причастието (причастието) на Светия Дух, нека предадем себе си и един друг, и целия си живот на Христа, нашия Бог. Молитва за спасително причастие Свещеник: Човеколюбиви Господи, на Тебе поверяваме живота си, 186 защото Ти си нашата надежда! Падайки пред Теб, 187 ние Те молим и молим: удостои ни, като сме в мир със съвестта си, да станем участници в Твоя свят духовен празник с Твоите небесни и страшни Тайни за опрощаване на греховете, избавление от греховете, за причастяване на Светия Дух, наследяване на Царството Небесно и дръзновено стоене пред Тебе без страх от Съд 188 и очакване на тежка присъда. 189 И дай ни, Владико, с дръзновение и неосъждане да викаме към Тебе, небесния Бог Отец, и да казваме: Народ: Отче наш, Който си на небесата, да се свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята. Насъщния хляб дай ни днес и прости дълговете ни, както и ние прощаваме на длъжниците си, и не ни оставяй да паднем в изкушение, но избави ни от лукавия. Свещеник: Защото Твое е Царството и Силата и Славата - на Отца и Сина и Светия Дух - сега и винаги, и во веки веков! Дякон: Преклонете главите си пред Господа! 190 Висша молитва 191 Свещеник: Благодарим Ти, Невидими Царю, защото Ти с безмерната Си сила създаде целия свят и с великата Си милост даде живот на всичко съществуващо! 192 Погледни от небето, Учителю, онези, които са преклонили глави не пред плът и кръв, 193 а пред Тебе, страшния Бог. 194 Затова Ти сам, Учителю, раздели подаръците, които бяха представени поравно за доброто на всички и в съответствие с нуждите на всеки. 195 Като плаваш с тези, които плават, придружи пътуващите и като лекар на душите и телата изцели болните между тях с благодатта, щедростта и човеколюбието на Твоя единороден Син, с Когото си благословен с Твоя пресвят и добър и животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков! Молитва за причастие от ръката на Христос Свещеник: Господи Иисусе Христе, Ти си нашият Бог, който седиш с Отца на небесата и невидимо пребъдваш тук, погледни ни от престола на славата на Твоето царство, от Твоето свято обиталище, 196 и дойди да ни осветиш и ни удостоиш да приемем от Твоята мощна ръка Твоето пречисто Тяло и Твоята драгоценна Кръв, и чрез нас да ги раздадеш на целия Твой народ. 197 Дякон: Слушай! Свещеник: Свят - свят! 198 Хора: Има един Свят, 199 един Господ Исус Христос (който съществува) в Славата на Бог Отец! 200 Амин. Допълнителни молитви преди причастие Молитви преди причастие Вярвам, Господи, и изповядвам, че Ти наистина си Христос, Синът на Живия Бог, Който дойде на света да спаси грешниците, сред които аз съм най-големият грешник! Вярвам също, че този хляб е Твоето пречисто Тяло и това вино е Твоята скъпоценна Кръв. Моля Ти се: помилуй ме и ми прости всички мои грехове, волни и неволни, извършени както с думи, така и с дела, било поради пренебрегване на Твоите заповеди, било поради незнание. И удостои ме да се причастя неосъдително с Твоите свети Тайни (Тяло и Кръв) за опрощаване на греховете ми, като прощаване с вечния живот! Твоята тайна вечеря е днес (сега), Сине Божи, приеми ме за причастник, защото няма да кажа на враговете ти тайната (на причастието), 201 и няма да ти дам целувка като Юда, но като крадец (на Кръста) те изповядвам: „Помени ме, Господи, в царството Си!” И нека причастието (на Светия Дух) в Твоите свети Тайни ми бъде не за осъждане, а за изцеление на душата и тялото ми. амин Молитва на св. Инокентий Херсонски Господи, аз като човек съгреших, но Ти, като милостив Бог, ми прости, като виждаш немощта на душата ми. Исусе, Боже на сърцето ми, ела и ме съедини с Теб завинаги! амин Химни за благодарност за причастие Свещеник: Спаси, Боже, Твоя народ и благослови Твоето наследство! 202 След като видях Светлината и истината, бях приет в Небесния Дух, 203 намерихме истинска вяра в поклонението на неделимата Троица. Защото Тя ни спаси! Свещеник: Благословен Бог наш винаги, сега и винаги, и во веки веков! Нека устните ни се изпълнят с хвала към Тебе, Господи, за да пеем Твоята слава, защото си ни удостоил да се причастим с Твоите свети, божествени, безсмъртни и животворящи Тайни. Пази ни в Твоето свято място, 204 като ни учиш на Твоите заповеди през целия ден. 205 Алелуя (три пъти). Дякон: Благодатно да се изправим (правдоподобно), 206 та, приели божествените, свети, пречисти, безсмъртни и животворни, страшни Христови Тайни, достойно да благодарим на Господа. Дякон: В този ден, който ни обновява, като измолихме: свети, мирни, безгрешни, сами себе си и един другиго, и целия си живот да предадем на Христа, нашия Бог. Благодарствена молитва 207 Свещеник: Благодарим Ти, Човеколюбиви Господи и Благодетелю на нашите души, защото си ни удостоил да се причастим с Твоите небесни и безсмъртни Тайни. Прави пътя ни към Тебе, укрепи ни във всичко с Твоя (спасителен) страх, спаси живота ни, укрепи нозете ни, заради молитвите и въздишките за нас на славната Богородица и Приснодева Мария и на всички Твои светии. Защото Ти си нашето Освещение и на Тебе отдаваме слава - на Отца и Сина и Светия Дух - сега и винаги, и во веки веков! Свещеник: Тръгваме с мир! 208 Свещеник: Господи, Ти си Господ на онези, които Те благославят и уповават на Тебе! Спаси Твоите хора и благослови Твоето наследство, запази пълнотата на Твоята Църква, освети онези, които са възлюбили блясъка на Твоя храм, които с Твоята божествена сила отново ще прославиш с Твоята Слава, и не оставяй онези, които се уповават на Тебе. Твоя мир - дай на целия Твой свят, на Твоите църкви, свещеници, власти и тяхната армия, и на целия Твой народ. За всичките ни благословения и дарове и Дара (Причастието), който ни обновява отгоре, 209 идват от Теб, Отец на (ангелските) светлини, 210 и на Теб изпращаме слава, благодарност и поклонение - на Отца и Сина и Светия Дух - сега и винаги, и во веки веков! Хората: Амин. Благословено Името Господне отсега и до века! (Три пъти). Свещеник: Благословението на Господа е върху вас, по Неговата благодат и човеколюбие винаги, сега и винаги, и во веки веков! Молебен за потребление на светите дарове Свещеник: Христе Боже наш, живо изпълнение на закона, пророчествата и тайнството на спасението, предназначени от Твоя Отец! Изпълни сърцата ни с радост и веселие сега и завинаги, и завинаги! амин Иларион (Алфеев), епископ Виенски и Австрийски. Божествена литургия (доклад в Киевската духовна академия 20.09.02) Литургията е „общо дело“ и определено изисква присъствието и активното участие на миряните. Православната практика не познава частни литургии, които свещеникът да извършва сам (както е много разпространено в Католическата църква). Цялата структура на Литургията предполага наличието на общност, която наред със свещеника е извършител на Литургията. Това е общност не на „зрители“, а на участници, чието участие в Литургията се състои в причастяването със Светите Христови Тайни. Правилно е отбелязано от мнозина (включително с особена настойчивост от отец Александър Шмеман), че чинът на литургията на вярващите изобщо не предполага присъствието на непричастие в църквата и че съвременната практика, в която мнозина се задоволяват с пасивно присъствие в църквата, не съответства на практиката на Древната църква. Напълно съм съгласен с тези, които смятат, че трябва да се възроди практиката на Древната църква и да се позволи на миряните да се причастяват на всяка литургия. В същото време правилата за подготовка за причастие трябва да бъдат еднакви за миряните и за духовенството. Когато се установяват едни стандарти за клира и други за миряните, това изглежда несправедливо и противоречи на смисъла на Литургията, на която всички - и епископ, и свещеник, и миряни - се явяват пред Бога и стоят пред Бога в еднакво достойнство или, уви, в еднакво недостойнство. Защото „никой не е достоен от вързаните от плътски похоти и удоволствия да дойде или да се приближи” към причастяването със Светите Христови Тайни. Но монахът Йоан Касиан Римлянин каза: "Ние не трябва да бъдем изключени от Господното общение, защото признаваме себе си за грешници. Но още повече и повече е необходимо да се втурваме към Него за изцеление на душата и очистване на духа, но с такова смирение на духа и вяра, че, считайки себе си за недостойни да получим такава благодат, ние желаем повече изцеление на нашите рани. В противен случай не можете да получите достойно причастие веднъж в годината, както правят някои... оценявайки достойнството, освещението и благотворността на Небесните Тайни по такъв начин, че да смятат, че само светии и непорочни хора трябва да ги приемат; но би било по-добре да мислим, че тези тайнства, чрез комуникацията на благодатта, ни правят чисти и святи. Те наистина показват повече гордост, отколкото смирение, както им се струва, защото когато ги приемат, те се смятат за достойни да ги приемат. Много по-правилно би било ние със смирение на сърцето, с което вярваме и изповядваме, че никога не можем достойно да се докоснем до Светите Тайни, да ги приемаме всяка неделя за изцеление на нашите недъзи, отколкото... да вярваме, че след една година сме достойни да ги приемем.“ Активното участие на миряните в литургията предполага и възможността те да отговарят на възгласите на свещеника и да чуват думите на така наречените „тайни“ молитви, по-специално молитвата на анафората. В съвременната църковна практика тези молитви по правило се четат от свещеника на себе си, което, първо, създава допълнителна преграда между свещеника и паството, и второ - и това е основното - ограбва богомолците, тъй като основното съдържание на Литургията ги подминава. Чуват се много аргументи в защита на практиката на тайно четене на молитви: те казват по-специално, че тези молитви не могат да бъдат чути от непосветени хора, които случайно влизат в църквата; се отнасят за „тайната дисциплина“ (disciplina arcana), съществувала в Древната църква. Всички тези аргументи ми се струват неубедителни. Така наречените „тайни“ молитви първоначално не са били тайни: приматът ги е чел публично. При отслужването на литургията много зависи от духовенството. Много често Литургията е „открадната” от вярващите поради прибързаното или небрежно извършване от страна на свещеника. Отслужването на литургията, независимо дали се извършва от архиерей в катедрален храм или от свещеник в селска църква, трябва да бъде небързано и величествено. Всички слова на литургията трябва да се произнасят възможно най-внимателно, ясно и отчетливо. Много е важно духовникът да се моли с общността и да не произнася механично думи, които отдавна са загубили своята новост и свежест за него. Недопустимо е да се привиква към Литургията, да се възприема Литургията като нещо ежедневно, обикновено, дори и да се извършва ежедневно. В службата на Литургията са недопустими театралността, актьорската игра и изкуствеността. Освен това духовникът не трябва да изразява открито своите емоции, чувства, преживявания и да не привлича вниманието към себе си със своето служение, така че основното внимание на вярващите винаги да се насочва не към него, а към истинския извършител на Литургията - Христос. Същото важи и за дяконите, които в някои случаи превръщат богослужението в театър, използвайки цялото богатство на своите гласови и актьорски способности, за да направят по-голямо впечатление на публиката. Ролята на дякона в литургията е изключително важна: той призовава обществото към молитва и е призван да създава молитвено настроение, а не да го разрушава. Има една особеност на православната литургия: по време на нейното отслужване между предстоятеля и дякона се установяват трогателни, топли и доверителни отношения. „Моли се за мене, владико светий”, „Помени ме, владико светий” – с тези думи дяконът многократно се обръща към предстоятеля по време на литургията. „Господ да поправи стъпките ти“, „Господ да те спомни в Царството Си“, отговаря му предстоятелят. Приемайки благословение от епископа или като му дава една или друга свещена вещ, дяконът винаги му целува ръка; започвайки или завършвайки ритуала, поклони му се. Всички тези действия не са просто останки от древен „църковен протокол“. Те имат емблематичен характер, символизирайки онези отношения на абсолютно доверие и любов, които съществуват между хората в Царството Небесно и които трябва да съществуват между онези, които живеят в Бога. Освен това тези действия подчертават йерархичния характер на Църквата, в която, според учението на Ареопагит, божествените „шествия” и „светлини” преминават от по-висше към по-ниско: от ангели към хора, от епископ към свещеници, от свещеници към дякони, от клирици към миряни. И накрая, почитта, която се оказва по време на богослуженията на предстоятеля като извършител на Евхаристията, като видима икона на Христос (или на игумена, който го извършва от името на управляващия епископ), е близка до това, което се оказва свещени изображения: почитта, отдавана на образа на клирика-епископ, се връща към първообраза на Христос. Архимандрит Киприян смята Божествената литургия за „най-мощното средство за пастирско служение“. Той подчерта, че „нито молебни, нито панихиди, нито акатисти (които, между другото, бяха третирани много неодобрително както от митрополит Антоний [Храповицки], така и от приснопаметния московски митрополит Филарет (Дроздов)) не могат да заменят най-святата служба на Евхаристията. Ако са необходими молебени и панихиди, те трябва да се извършват преди, а не след литургията. Струва ми се обаче, че самата литургия, бидейки универсална и всеобхватна служба, вече съдържа в себе си всичко, за което се служат молебени и панихиди, включително помена на живи и мъртви. В Царството Божие символите ще изчезнат, ще останат само реалностите. Там ние няма да се причастяваме от Тялото и Кръвта Христови под вид на хляб и вино, а „директно (в истина)” ще се причастяваме от самия Христос, Източника на живота и безсмъртието. Но въпреки че външният вид, образът, формата на нашето общуване с Бога ще се променят, същността му няма да се промени: това винаги ще бъде лична среща на човек с Бога, и човек не изолиран от другите, а в общуване с другите. В този смисъл правилно се казва, че Литургията, извършвана на земята, е само част от онази непрестанна Литургия, която се извършва от хора и ангели в Царството Небесно. Йеромонах Михаил Аранц. За древната практика на произнасяне на ектенията и четене на евхаристийните молитви За древната практика на произнасяне на ECTENIA и четене на евхаристийни молитви В древността всички ектении са били „миролюбиви“, тъй като в началото са имали призива: „В мир (т.е. в пълно спокойствие, в тишина) нека се помолим на Господа“. При първата молба вярващите мълчаливо, „не отговаряйки нищо“, успокоиха чувствата си и издигнаха ума си към „планината“ - към невидимия Бог. На колене вярващите изслушаха прошенията на дякона на мирната ектения, започваща с „За мира свише...”. Външният знак за коленичене при други ектении беше първият възглас „Паки и паки („с мир“), коленичи, Господу се помолим“. Знак за прехода към стоенето на събранието на вярващите беше възгласът: „Застъпи се, спаси, помилуй („въздигни“) и запази...“ Проситените възгласи на дякона („В деня на всичко е съвършен“) се чуваха от всички стоящи и, като правило, без да се казва „Господи, помилуй“ (както в литургията на св. Яков). Някои молитви на Евхаристията трябваше да се четат „в ушите на хората“, докато други трябваше да бъдат чути само от съслужители („тайно“). Молитвата на свещеника на ектения се слушаше, като правило, и на колене. Мястото на свещеническата молитва беше преди възгласа на дякона „Стой, помилуй...“ или по-естествено преди песнопения възглас на свещеника. Често дяконът даваше знак към общата молитва с възгласа „Премъдрост“, т.е. „Внимание!“. Почти всяка ектения включваше възпоменателна част („Пресвята, Пречиста...“) и увещание за силата на братската молитва („... за себе си и един за друг...“). При необходимост свещеникът чете т.нар. молитва с навеждане на главата, искаща Божието благословение за хората. Всички вярващи стояха с ниско наведени глави в знак на послушание към Божията воля (преди произнасянето на песнопения възглас), потвърждавайки чутото с възгласа „Амин“. Броят на ектениите на литургията не винаги е бил еднакъв. В славянския чин на Литургията има две молителни ектении. И почти се дублират. Първият е след Великия вход, а вторият е преди „Отче наш“. Това се случи, защото започна да се извършва Великото влизане, вклиняващо се в последователността на т.нар. Песен Утреня, която всъщност е цялата първа част на Литургията (преди влизането на клира в олтара). Песенната утреня се състоеше от три псалма, с два малки, които ги разделяха, а в края на третия псалм - една ектения с молба и последна (освобождаваща) молитва. Последното след Великия вход беше заменено с молитва за поставяне на светите Дарове на престола. Третият псалом на празници започна да се заменя с изпълнение на т.нар. “блажени стихири”: стихири от Проповедта на планината (“В Твоето царство”) с тропари от втория канон на празника. Що се отнася до другите малки ектении около някои свещенически молитви, причините за появата им не са добре известни на историческата наука. Това вероятно се дължи на появата на практиката на „тайно четене“ на евхаристийните молитви. В древността, почти през цялата Литургия, вярващите, в знак на смирение и покаяние, стояха на колене, следвайки логиката на свещеническите молитви: „Пак и много пъти се покланяме пред Тебе“, „и действаме в милост“, т.е. По-късно коленопреклоненията („поклони“) при литании в неделя (но в никакъв случай не през делничните дни), както и през периода на Великден и Петдесетница, бяха премахнати от някои катедрални правила, тъй като изправянето на верните в Деня на Господа сега трябваше да символизира вярата на Църквата в Общата неделя. Отговаряйки на въпроса: „Възможно ли е да се поклоним до земята на Светите дарове, осветени в Тялото и Кръвта Христови на литургията в неделя?“, Трябва да се помни, че катедралата премахна покаяното коленичене на хората на литании и молитви само в неделя и по време на периода на Петдесетница. Но никога не е отменяно благочестивото евхаристийно „богоугодно” земно поклонение на истинното Тяло и Кръв Христови (след „Тебе пеем”), което от тънките познавачи на църковното правило неизменно се спазва „през цялото лято”, т.е. във всички дни на литургичната година. (Такъв е случаят сред староверците). Правят се и поклони “цяло лято” и в чест на Пресвета Богородица след пеене на “Достойно есть” или “Достойно”. Известно е, че богослужебните обичаи на староверците в Руската православна църква са колективно признати за еднакво почитани и православни (включително знака с два пръста). Свети Йоан Златоуст също свидетелства за коленопреклонния начин на извършване на свещеническите молитви на св. Евхаристия: "И в молитвите, както всеки може да види, хората допринасят много. Така например се извършват общи молитви от свещеника и народа за обладаните и за каещите се, и всеки чете една молитва - изпълнена с милост. Така и когато изгонваме от светилището огради недостойните да участват в светата трапеза (Евхаристията), необходима е друга молитва – всички заедно се хвърляме на земята и всички заедно ставаме.” В чина на Божествената литургия на св. Йоан Златоуст (във втората молитва на вярващите) четем: „Веднъж и пак падаме и Ти се молим, Благий и Човеколюбче...” Самият църковнославянски израз „милосърдно действаме”, срещащ се в молитвата за призоваване на Светия Дух, буквално означава „падане на колене”, „покорно, робско хвърляне”. себе си долу с тялото.“ С отслабването на покайната дисциплина и силата на молитвения дух, древното покайно уставно коленопреклоняване на общността при ектениите и молитвите на Литургията навсякъде изчезна от практиката през всички дни на църковната година. Но остатъците от този византийски обичай могат да се видят и чуят в Руската православна църква по време на публичното четене на три древни молитви за вечернята в самия ден на Света Троица, което прави силно впечатление на молещите се. От този момент нататък периодът на Петдесетница приключи и всички вярващи на Древната Православна Църква отново коленичиха почти през цялата Литургия. Трябва също така да се има предвид, че Литургията на св. Йоан Златоуст в древността се е отслужвала продължително през делничните дни, а в неделя литургията на св. Василий Велики. Обща схема на византийската ектения. 1. Въведение в молитвата (“Пачки и пачки”...); 2. Коленичене (“За горния свят...”); 3. Преминаване от коленичило в изправено положение (“Стани, спаси, помилуй, възкреси...”); 4. Край: заупокойна част (“Пресвятая, Пречиста...”), предстоятелска молитва и “Амин” на народа. Борис Сове. Евхаристията в древната Църква и съвременната практика (От сп. „Православни вести”, бр. 4, 1998 г., стр. 11–30, съкратено) Във великия ден на тайнствената Петдесетница е положено началото на едно ново царство на благодатта – обществото на Новия Израил, Църквата Христова – мистичното тяло на Христос. Църквата е пресъздала единството на човешката природа, разчленена от греха. Гордото изграждане на Вавилонската кула, объркването на езиците и разделението на човечеството в поклонението на Петдесетница са в контраст с огнените езици на Светия Дух и богочовешкото катедрално тяло на Църквата, обединени заедно от любов. „Да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас” (Йоан 17:21), моли се Христос към Своя Отец в първосвещеническата молитва. Тази молитва и предшестващият я прощален разговор на Христос с неговите събеседници - приятелите на апостолите в Сионската горница, този химн на ликуващата и тържествена любов, богословието на Евхаристията, в Евангелието на „богослова и приятеля на Христос” Йоан заема място, съответстващо на описанието на Тайната вечеря в синоптичните евангелия. Там е отслужена първата Евхаристия, установяваща Новия завет. „Правете това за Мое възпоменание.“ Изпълнявайки тази Христова заповед с пълно съзнание за великото значение на Евхаристията, апостолите извършват това тайнство. Възстановяването на оригиналната форма на Евхаристията представлява труден проблем 211 . По всяка вероятност апостолическата евхаристия е била подобна по форма на, ако не и повтаряща, обреда на еврейската вечеря на приятели (хабура) - кидуш, може би Великден. Книгата Деяния разказва, че след първата проповед на апостол Петър и кръщението на 3000 души, „те постоянстваха в учението на апостолите, в общение и в разчупването на хляба” (Деяния 2:42) и, „разчупвайки хляб от къща на къща, ядяха храната си с радост и простота на сърцето” (Деяния 2:46). Това разчупване на хляба осветява с благодатни лъчи целия живот на раннохристиянската общност, живееща непрестанно с радостта на благословените четиридесет дни. "Но всички вярващи бяха заедно и имаха всичко общо. И продадоха имотите си и цялото си имущество и го раздадоха на всекиго според нуждите" (Деяния 2:44). „Множеството повярвали имаха едно сърце и една душа и... между тях нямаше нито един нуждаещ се” (Деяния 4:32-34). Животът на християните беше пропит от съзнанието, че ако един член страда, всички членове страдат с него, един член се прославя, всички членове се радват с него" (1 Кор. 12:26). „Благодарствената чаша" посочи на християните пътя към решението на един социален проблем, чиято болезнена острота в Римската империя все още тревожи нашите сърца, точно както измъчваше християните от първите векове. Евхаристия задълбочи остротата на проблема. Евхаристията обедини и изравни всички – господари и роби, богати и бедни. Всички членове на Църквата са равни и свободни в Христос, всички са Божии деца, всички са Христови приятели, братя и сестри. „Един е хлябът, а ние сме много – едно тяло, защото всички приемаме един хляб” (1 Коп. 10:17). Това единство на всички членове на Църквата в Христос в образа на Пресветата Троица и единението на любовта, дарено в Евхаристията 212, се чува във всички евхаристийни молитви, като се започне от „Учението на дванадесетте апостоли“, което все още запазва словесните форми на еврейските ритуали на масата, но влага в тях ново съдържание - христология и еклезиология 213. „Да дойде благодатта и да премине този свят“, моли се служителят на литургията. И общността приветства Евхаристийния Христос с тържествен месиански химн. “Осанна на Бога на Давид... Маран афа – Господ дойде.” Той е вярващ в Евхаристията. Парузията идва. Виденията и стремежите на древните пророци се изпълняват. "Да дойде твоето царство." Започва месианското царство. "Ето, Царят на славата влиза." Христос царува. Християните участват в сватбената вечеря на Агнеца, в месианската трапеза, като колективно отслужват благодарствена молитва и се причастяват с Тялото и Кръвта Христови. Това беше забавлението, за което се говори в книгата Деяния. Това беше изпълненото с благодат преживяване, което вдъхнови дела на изповед и мъченичество. Съборността на Евхаристията, празникът на кръстното възкресение на християнската общност, е ясно изразена във всички обреди на Литургията - „общото дело“ на Църквата, като се започне с описанието й в „Апологията“ на св. Мъченик Юстин 214 (написана между 150 и 155 г.). Евхаристията се извършва в неделя - "денят на слънцето". В него участват всички членове на общността. След четенето на Свещеното Писание и проповедта всеки принася принос (1 Кор. 16:2) - дарове - жертва на Бога, субстанция за тайнството, като по този начин участва в общата, евхаристийна жертва 215. „Ние принасяме на Бога не като на някой нуждаещ се, но като благодарност за неговото господство и за освещението на творението... Словото иска да принасяме дарове на олтара често и безпардонно” 216 . Тези дарове също бяха допълнени с дарове за ближните, но не като обикновен акт на милосърдие, а като жертва на Бога. „Междувременно тези, които са достатъчни и желаещи, всеки според собствената си свободна воля, дават каквото искат, и събраното се събира от примата и той се грижи за сираци и вдовици, за всички нуждаещи се поради болест или по друга причина, за тези в окови, за тези, които идват в нужда” 217 . Без любов жертвата е несъвършена (Матей 5:22-24). Участието в литургичното благодарение беше предшествано от помирение и излекуване на взаимоотношенията между членовете на общността. Това изискване е наложено от „Учението на 12-те апостоли” към участващите в Евхаристията, заедно с указанието да се допускат до нея само преродените във водите на кръщението. Помирението е запечатано със „святата целувка на любовта” (1 Кор. 16, 20), „целувката на любовта” (1 Петрово 5, 14), „целувката на помирението” (Св. Кирил Йерусалимски. Пето окултно слово), „божествената целувка” (Дионисий Ареопагит), която „съединява взаимните души”. "Кога", пише Тертулиан, "целуването на братята е по-уместно, отколкото когато се предлага обща молитва, която е по-угодна на Бога, след което те, като участници в нашия молитвен подвиг, искат да циментират братския си съюз с тях с целувката си. Какъв вид молитва е пълна, без да бъде запечатана със свята целувка?" 218. "Нека се обичаме един друг." Без любов единомислието е невъзможно. Източникът на любовта е Христос 219. Обединени в едно тяло чрез този „свещен акт на света“ (Дионисий Ареопагит), който постига „единомислие и единомислие, и словесна идентичност“ (Св. Максим Изповедник), общността започва евхаристийната молитва, която се чете от епископа, заобиколен от духовници. Молитвата често е импровизирана, защото анафората все още е в „разтопено състояние“. Литургият на глас от името на всички вярващи отправя благодарност и „словесно и безкръвно служение“ „за всички и за всичко“. Той не е отделен от вярващите. Той е „първенецът на братята” (Св. Юстин Мъченик), „устата на всички” (Теодор Мопсуестийски и Нарсай), той е корифейът на хора, „свързани чрез съюз на любов” и отдаващи „благодарение и слава на Този, Който дава мир на всички”. Цялата общност творчески участва в евхаристийната молитва, в евхаристийната жертва и благодарение, запечатвайки молитвата с общо тържествено „Амин“ 220 . С този молитвен подвиг се изпълнява първата обществена задача – богослужебна, едно от най-важните задължения не само на йерархията, но и на всички членове на Църквата, народа на „новия Израил“, „избрания народ, царското свещенство, светия род“ (1 Петрово 2:9; Анафора на св. Василий Велики), тъй като в Църквата Христова се осъществява идеалът, на който Моисей се надяваше (Изх. 19:6), а пророците са универсалното свещеничество. Разбира се, тази доктрина за универсално свещеничество не изключва божествено назначена йерархия, празнуващата на тайнствата. „Счита се за истина само онази Евхаристия, която се извършва от епископа или от онези, на които той сам я е дал“ 221. За участието на народа в евхаристийната молитва ясно учи св. Кирил Йерусалимски 222 и св. Йоан Златоуст, които дълбоко скърбят за безразличието на много християни към Литургията. "Хората помагат много в молитвите. Така например се извършват общи молитви за обладаните и за покаялите се от свещеника и народа... По време на самото извършване на страшни мистерии свещеникът се моли за хората, а хората се молят за свещеника, защото думите "с Твоя Дух" не означават нищо повече от това. И благодарствените молитви също са общи - защото не само свещеникът носи благодарност, но целият народ.” Св. Йоан Златоуст подчертава отговорността на всички членове на Църквата, като продължава: „Казах всичко това, за да бъде трезвен всеки от отговорните, за да знаем, че всички сме едно тяло и се различаваме един от друг, както член от член, и за да не възлагаме всичко само на свещениците, но и сами да се грижим за цялата Църква, като тяло, общо за всички ни.“ 223 Поканата на дякона „Да станем добри, да станем страхливи и да принесем свети дарове на света“ се отнася за всички вярващи. Евхаристийните молитви са отправени към Бога от името на цялата общност. Например в Сирийската литургия на св. Яков - след думите на анафората, произнесена от свещеника: „Това правете за Мое възпоменание...“ хора. Помним Твоята смърт, Господи, изповядваме Твоето Възкресение и очакваме Твоето Второ пришествие; Молим Те за милост и благодат, молим се за опрощение на греховете; нека Твоите милости бъдат върху всички нас. свещеник. И тъй, Господи, ние си спомняме Твоята смърт и Твоето тридневно Възкресение... Ние Ти принасяме тази страшна и безкръвна жертва... Защото Твоят народ и Твоето богатство Те моли, а чрез Тебе и с Тебе, Твоят Отец, и казва: хора. Помилуй, Господи, Всемогъщи Боже, смили се над нас. свещеник. И ние, твоите немощни и грешни слуги, Господи, благодарим ти, прославяме те за всички и всичко. хора. Славим Те, благодарим Ти, покланяме Ти се, благодарим Ти и молим за прошка, Господи Боже, смили се над нас и ни чуй. дякон. Колко страшен е настоящият час. Колко страшно е, възлюбени мои, времето, в което... Светият Дух... почива върху тази Евхаристия... и я освещава... Присъствайте със страх и трепет, стойте и се молете... Нека възкликнем и кажем три пъти: Господи, помилуй. Свещеникът произнася призоваването на Светия Дух. хора. Три пъти: Господи, помилуй и запечатва призоваването на Светия Дух с двойно „Амин“. След това хората са поканени от дякона да отделят части от евхаристийната ходатайствена молитва, прочетена от свещеника. Всяка от шестте части е утвърдена от "Амин" на хората. Той завършва анафората с думите: „Както беше и е в поколенията на поколенията” и (ще бъде в продължението на) бъдещите векове завинаги. Амин 224. Това общо участие в принасянето на евхаристийната жертва завършва с общото причастие на Св. Тяло и Кръв Христови. Обединени в молитва „с едно сърце и една уста”, вярващите са обединени с Христос и в Него един с друг. „Съедини ни всички от Единия Хляб и Чашата на Причастието един към друг в един Свети Дух на Светото Причастие” (Анафора на св. Василий Велики). Причастието на всеки член беше запечатано с „Амин“ 225 . Общото причастие на всяка литургия е било норма в Древната църква. Тя беше тясно свързана с общата евхаристийна молитва и жертва. Забранените и лишените от правото да се приближават до св. Чаша не можеха да участват в Литургията 226. Литургията се отслужваше в неделя („Учение на 12-те апостоли“, „Апология“ на Юстин Мъченик, Деян. 20:7). През 4 век Евхаристията се извършва в събота в Александрия и изобщо в Египет, Мала Азия и Константинопол 227. В някои части на Църквата причастяването е било по-често. Да, св. Василий Велики в писмо до Кесария, съпругата на Патриций, пише, „че се причастяваме 4 пъти всяка седмица – в деня Господен, сряда, петък и събота, както и в други дни, ако има възпоменание на светец“, но „добре и полезно е всеки ден да се причастяваме и приемаме св. Тяло и Кръв Христови“ 228. Обичаят на ежедневното причастие било разпространено както в Рим, така и в Испания 229. В края на III – началото на IV в. Постепенно се установява Великият пост - време на покаяние и разкаяние за греховете. През скръбните дни на Великия пост не можеше да се отслужва пълната Литургия - празникът на християнската общност с неговата Великденска възкресенска радост на Голгота и Светлата нощ. Въпреки това на вярващите беше разрешено да се причастяват в дните на пост. Поставено е началото на Литургията на Преждеосвещените Дарове, която е съчетание на вечернята с причастието и говори за възможност за причастие извън пълната Литургия. Това е било разрешено в Древната църква. Така например Св. Юстин Мъченик отбелязва, че Св. Даровете се изпращат на неприсъстващите чрез дякони 230. Древната Църква е познавала практиката на държане на св. Дарове у дома и самопричастие 231. Впоследствие това се поддържа в монашеската практика 232. Но, разбира се, самопричастието, подобно на причастяването на болните, не може да замени пълната Литургия с нейната съборна евхаристийна жертва и съборно общение. Самопричастяването е било разрешено „поради нужда“, така както в момента е разрешено участието в анафора и принасянето на дарове без причастие, или един вид „духовно причастие“ 233. Съборният характер на Евхаристията изискваше отслужването само на една литургия във всеки град 234. Впоследствие това поражда западната практика на fermentum 235, изпращан от епископа до енорийските църкви. Тази съборност на Евхаристията в Древната Църква озари света и го освети. Участниците в Царството Христово в храма по време на литургията бяха вдъхновени от желанието да донесат любов, радост и светлина на света - да изцелят социални болести, които обезобразяват красивия Божи свят. Целият живот на християнина, осветен от църковните тайнства, течеше около Евхаристията и беше осветен от нея, тъй като всички тайнства бяха свързани с нея. Излязъл от купела на съживлението, получил благословеното право да нарича Бога свой Отец и запечатан с „печата на дара на Светия Дух“, той за първи път с радост се приближи до св. Чаша. С нея тези, които влязоха в брачен съюз, бяха обединени в Христос, получавайки църковна благословия 236. Заради Светата чаша грешниците, които толкова тревожеха църковната съвест, претърпяха дългосрочно тежко покаяние. На Литургията бяха раздадени благодатните дарове на свещенството и мирото. На него се извършват и други свещени ритуали, например постригване в монашество 237, освещаване на света 238. Това е била евхаристийната практика на Древната църква. Евхаристията е радост в духовния живот на отделния член на Църквата. Тя е основа и благодатно вдъхновение за подвига на изкачването по стълбата на добродетелите. Тя е „лекарството на безсмъртието, средство за изцеление, за да не умрем, но да живеем постоянно в Исус Христос“. Тя е обожението на вярващия в Христос, неговото обожение. Но Евхаристията има и съборен характер. Участието в него е общо начинание на всички членове на Църквата. И ако някой по някаква причина, най-често поради пренебрегване на най-голямото духовно съкровище – Светите Дарове, поради пренебрегване на дълга си като член на Църквата и заповедта за любов към другите членове на Църквата, откажеше или избегна това общо дело, Църквата започваше да се тревожи и веднага се опитваше да открие причините за тази духовна язва, за да я излекува. Тези опасения проникват в правилата на съборите в епохата след Константин. Обръщането на империята към християнството привлича много номинални християни в редиците на Църквата. „От личен, чисто жертвен подвиг, християнството за повечето хора се превърна във въпрос на обществено благоприличие, а понякога дори в печалба“ (Митрополит Сергий Московски). Духовното напрежение на християните отслабна и се създаде нехайно и недостойно отношение към Литургията. Зачестяват случаите на напускане на Църквата след четене на Светото писание и проповед. Това поведение разстроило св. Йоан Златоуст. 2 правило на Антиохийския събор от 341 г. и 9 правило на св. Апостолите се отлъчват „онези, които не останат в молитва и свето общение до края“ или, както се чете последното правило в Славянския кормчия от 1787 г., според тълкуванията на Зонара и Аристин, „които не останат в Църквата до последната молитва, които не се причастяват“ 239 . Тогава християните като цяло спряха да идват на литургията. Това пренебрегване на Евхаристията от хора, които „изгубиха силата и топлината на вярата и се отдадоха на светски дела и грижи” 240, подтикна Църквата да вземе решителни мерки. 21-то правило на Елвирския събор (305 г.), 11-то правило на Сердикийския събор (343 г.), повторено от 80-то правило на Трулския събор (692 г.), изключва от клира и отлъчва клирици и миряни, „които не идват на литургията в три неделни дни в продължение на три седмици“. Но тези мерки не дадоха желания ефект. Знаем, че във Византия понякога дори патриархът или императорът са напускали храма след прочитане на Евангелие 241. Упадъкът на духовния живот продължава и се изразява в избягване на участие в Литургията и причастие. По времето на св. Йоан Златоуст 242 някои се причестяваха веднъж или два пъти в годината, въпреки изобличението на светеца. Тази практика на рядко причастяване се осъжда и от преп. Касиан. „Ежедневните покаяния за монасите“, приписвани на преп. Теодор Студит 243. Настъпват и други промени в литургичната практика. Постепенно се въвежда тайното четене на евхаристийните молитви. Някои литургисти виждат зародиша на тази практика в канон 19 на Лаодикийския събор (343 г.), който обаче е поставен под въпрос 245. Тайното четене на анафора се разпространява през епохата на Юстиниан. Императорът напразно се бори с това нововъведение преди смъртта си, цитирайки посланията на св. апостол Павел: „Ние заповядваме всички епископи и старейшини да не произнасят тайно (sesiopimenon) молитвите на божествения принос и светото кръщение, но с глас (meta phonis), който може да бъде чут от верните хора, така че умовете на онези, които слушат, да бъдат подтикнати към по-голямо разкаяние... Става молитва към нашия Господ Исус Христос, нашия Бог с Отца и Светия Дух във всяко приношение и в други служби, за да въздигнем силно (meta phonis), които ще дадат отговор пред Божия трон и ако разберем, няма да ги оставим ненаказани” 246. До 8 век тайното рецитиране на анафората се е превърнало в обичайна практика, 247 въпреки че объркването, въпросите и дебатите продължават, отбелязани от литургистите, които обясняват появата на молитвата на амвона 248 като заместител на анафората за миряните. „Някои, стоящи извън олтара, често изпадат в недоумение, спорят помежду си и казват: каква е целта, мисълта и силата на молитвите, тихо прочетени от епископа, и искат да добият някаква представа за това, затова божествените отци са написали (молитвата зад амвона), сякаш съкращават всичко, което се иска (в продължението на литургията) и по този начин съобщават на желаещите идеята за рокля с ресни“ 249. До 8 век тайното четене на евхаристийния канон, зародишът на безмълвните маси, се наблюдава и на Запад 250. Различни предположения са направени относно причините за въвеждането на тайното четене на анафора 251. Предположението е, че тази практика е възприета за съкращаване на литургията по същата причина, поради която според свидетелството на св. Прокла 252, св. Василий Велики и св. Йоан Златоуст съкратиха анафората, не може да се счита за убедителна, тъй като в тази епоха започва процесът на удължаване на литургията на оглашените и възниква практиката на процесиите преди литургията, която постави основата на нашите молитвени служби, които дълго време се извършват и сега се извършват на някои места преди литургията, а не след нея. Човек не може да се съгласи с предположението на Дюшен за трудностите при гласното четене на молитви в големите църкви 253 или с хипотезата за недоразумение, произтичащо от неразбиране на думата mystikos, поставена преди анафората, за да посочи някакъв специален тайнствен начин за четенето й. Едва ли е вярна и хипотезата, че тайното четене на молитви е възникнало от намаляването на броя на причастяващите се. На литургията се причастяваха само духовници; Те бяха тези, които прочетоха анафората на себе си, тайно 254. Няма съмнение обаче, че тайното четене е свързано с евхаристийното пренебрежение на църковния народ. Евхаристията е тайнство, което предизвиква свещен трепет сред вярващите. "Нека всяка човешка плът замълчи и да стои в страх и трепет." Този трепет е присъщ на Литургията по всяко време. Но евхаристийното пренебрежение на народа принуждава отците и литургистите да се съсредоточат преди всичко върху разкриването на необходимостта от благоговение, свещен страх и трепет пред светите Дарове, пред които Ангелите покриват лицата си. Към св. чаша трябва да се пристъпва „със страх и любов“. Свещеният трепет допълва обичайното чувство за недостойнство и греховност. В Евхаристията Христос е rex tremendae majestatis 255. При св. Йоан Златоуст, който отбелязва с тъга упадъка на евхаристийния патос и изгаряне, има постоянни напомняния за необходимостта от свещено благоговение пред ужасните мистерии 256. Намеци за тези чувства се намират в св. Кирил Йерусалимски 257. Св. Йоан Златоуст, в чиято епоха анафората вероятно е била четена на глас 258, имаше огромно влияние, особено в Сирия. И именно сред сирийските писатели и литургисти са особено развити мотивите на свещеното благоговение, които почти липсват в древните литургични обреди, в литургията на апостолските постановления, в анафората на Серапион Тмуитски и при отците от 4 век, с изключение на споменатите светци. Йоан Златоуст и св. Кирил Йерусалимски". В тълкуването на Литургията на Теодор Мопсуестийски (†428), дадено от него във втората книга на Liber ad Baptizandos 259, непрекъснато се среща епитетът "страшен", използван в приложение към тайнството Евхаристия, жертва, Свети Дарове. Тук се дават указания за тайната на мълчанието. „Когато мълчим в голям почтителен страх, свещеникът започва анафората” 260. Химнът на Серафим се пее от всички присъстващи... „и свещеникът се присъединява силно към невидимите армии” 261. „Свещеникът чете тези молитви тихо” 262. Несторианският писател Нарсай (†502), основателят на Низибийската школа, която била силно повлиян от Теодор Мопсуестийски, също говори за чувствата на страх и трепет и тихото - тайно - четене на анафората. В своята 17-та проповед 263 той дава описание и тълкуване на съвременната му литургия, много подобна, с изключение на анафората, на несторианската литургия на Тадей и Мария 264. Например, след Символа на вярата, "свещеникът носи тайнството на изкуплението в нашия живот, изпълнен с трепет и облечен със страх и голям ужас. Свещеникът е в ужас и голям страх с трепет поради своите дългове и дълговете на всички чеда на Църквата... Трепет и страх за себе си и за хората лежат върху свещеника в този ужасен час. В ужасни условия и служба той е обект на ужас дори за серафимите; синът на пръстта е изправен пред голям страх, като посредник 265. Страшният цар, тайнствено убит и погребан, и ужасните стражи (ангели), стоящи в чест на своя Господ, С такива мисли свещеникът застава за свещената служба, с голям страх и трепет” 266. пропити с тези чувства. "Вестителят на Църквата сега провъзгласява и предупреждава всички да изповядат греховете си пред Господа и да Го помолят с чистота на сърцето. "Нека станем добри", казва той, "погледнете с ума си великото тайнство, което се извършва, което вие, смъртните, извършвате. Страшните мистерии са осветени от ръцете на свещеник. Нека всички останат в страх и ужас, докато това се прави. Свещеникът вече е започнал сам да се моли: вие също се молете с него вашият свят да се увеличи чрез неговата среда. Наклонете погледа на умовете си към земята и питайте горещо. Отнесете молбите на всички към Бога в този час, пълен с трепет и голям страх.” Това е последвано от призив за мълчание. „Никой да не смее да каже една дума с устните си... нека се моли със сърцето си, а не с устните си, и нека пита с ума си, а не с езика си” 267. След възгласа „Горко на нашите сърца” цялата общност мълчи и всеки се готви за пламенна молитва в сърцата си. Свещеникът мълчи, и дяконът мълчи, всичките хора са спокойни и мълчат... Свещеникът, устата на Църквата 268, отваря устата си и говори тайно 269 с Бога, като с приятел 270. The end of the prayer is said out loud. След химна на Серафимите, произнесен от целия народ, „цялата Църква се връща в тишина и свещеникът започва общуване с Бога” 271. В края на молитвата той повишава гласа си, за да го чуят хората... и с ръката си благославя Тайните... и хората със своето „Амин” допринасят и се съгласяват с молитвата на свещеника. Тогава благовестителят на Църквата призовава народа и казва: „Молете се умствено. Мир вам“... 272. По време на призоваването на Светия Дух благовестителят на Църквата прогласява: „Стойте в мълчание и страх: мир на вас. Нека всички хора се страхуват в момента, когато се извършва тайнството на слизането на Светия Дух“. Свещеникът повишава глас и отбелязва с ръка Светите Тайни 273. Теодор Мопсуестийски и Нарсай имат първите сведения за тайното безмълвно четене на анафората и мистичното евхаристийно мълчание. Естествено е да се предположи, че тази практика произхожда от Сирия и първоначално се разпространява главно в Източна Сирия. Въвеждането на тайното четене на анафората е повлияно и от практиката на disciplina arcana, която защитава светостта и величието на християнските тайнства. Това става ясно от отговора на сирийския писател Яков, еп. Едеса (640–708), на въпроса „Защо тайнствата са извършвани при затворени врати, с мълчание и според устната традиция?“ 274. Вероятно изискванията на disciplina arcana обясняват липсата на установителни думи в тълкуването на Теодор Мопсуестийски, в обредите на Несторианската литургия на Тадей и Мария и тяхното устно предаване 275 . Въвеждането на практиката на тайно четене на анафора определено е повлияно, накрая, от някои идеи, изразени в Corpus Areopagiticum, по-специално „За църковната йерархия“ 276. Корпусът вероятно се е появил в Сирия 277 в края на пети век и е бил много популярен там 278 . Тя е преведена на сирийски от мистика Сергий Ришански (†536). От Сирия корпусът достига Константинопол, като първоначално е под голямо подозрение през 279 г. Литургията в книгата „За църковната йерархия“ е изключително подобна или дори същата като тази на Нарсай, с единствената разлика, че живите членове на Църквата са включени в диптихите на Нарсай, а Символът на вярата е поставен след пренасянето на Даровете на престола 280. Една от основните идеи на паметника „За църковната йерархия“, който постави началото на литургичния символизъм, е учението за йерархичната структура - за различни степени на познание на божествените тайни, чиято пълнота е достъпна само за лидера на духовенството - епископа. Той е този, който предава на по-ниските степени, по-специално на втория - "съзерцателния" ред на миряните - свещените хора, в сетивни знаци - символи - достъпното за тях знание. „Божественият Йерарх, макар и благосклонно да свежда до подчинените си собственото си, едно в себе си, свещено висше знание, използвайки разнообразието от свещени символи, но веднага, като неуловим и неустоим за низшите, без никаква промяна в себе си, той се връща към висшето си служение и, след като е направил мисловен вход към едното в себе си, в чиста светлина съзерцава единния смисъл на извършените действия, завършвайки хуманното. изход към вторично (работа на служба) с най-великолепно завръщане към първичното” 281 . Това отделяне на свещеника от народа и мотивът за тайнството се подчертават, когато се обяснява Литургията, „тайнството на тайнствата“, „най-съвършеното от тайнствата“, „тайнството на събранието или причастието“. Например, „като се причастява и преподава на божественото причастие (на други), (архиереят) накрая се обръща към свещената благодарност (заедно с хората, които участват в благодарността, придържайки се само към божествените символи), а самият той, като постоянно се издига от божествения изначален Дух по свещен начин, в чистотата на богоподобния ред, към светите принципи на действията, извършени в блажено и умствени съзерцания” 282. Или, както по-късно перифразира Джордж Пахимер, „тълпата гледа само на божествени символи, тъй като не може да разсъждава за нещо по-висше, а самият йерарх е издигнат до тези прототипи – до най-честните Тяло и Кръв Господни, вярвайки, че представените (символи) са принесени в тях (в истинското Тяло и истинската Кръв) от светите и вседействен Дух” 283 . Тези възгледи за тайнствения характер на Евхаристията допринесоха за укрепването на практиката на тайно четене на анафората, започнала в Сирия, и за развитието на онези настроения на страх и трепет 284, които са особено развити в тълкуването на Нарсай, несъмнено запознат, ако не с Corpus Areopagiticum, то във всеки случай с основните му идеи, които се носят, така да се каже, във въздуха на Сирия. Трябва да се отбележи обаче, че тайното четене на евхаристийните молитви първоначално не означаваше изключване на вярващите от участие в принасянето на евхаристийната жертва. Според Теодор от Мопсуестия, „свещеникът е езикът на църковната общност“ 285. „Ние всички съставляваме едно Тяло на Христос, нашия Господ, и всички сме членове един на друг, а свещеникът изпълнява само задълженията на член, който е по-висш от другите членове на тялото, като окото или езика... Подобно на езика, той носи молитвите на всички... 286. Всички ние носим дара с свещеник, и въпреки че последният стои сам, за да го донесе, той го носи като език за цялото тяло, така че даденият дар принадлежи на всички и е поставен пред всички нас, за да можем еднакво да участваме в него. 287 Според Нарсай „заедно с молбата свещеникът предлага молитвата на целия народ“ 288 и това се потвърждава от монофизита Яков от Серуг (†521), по-млад съвременник на Нарсай, казвайки в своята проповед: „Заедно със свещеника целият народ моли Отец Той да прослави Сина Си“ 289. В сирийския и персийския чиновете на Литургията, въпреки тайното четене на евхаристийната молитва, се подчертава участието на миряните в нея, благодарение на поканите - възгласите на дякона преди всеки раздел на анафората. Тези възклицания заедно образуват ектения. Въпреки че Corpus Areopagiticum, разбира се, не възнамерява да отрече съборния характер на великото „тайнство на събранието“, но въвеждайки значително разграничение между миряни и клирици, той отслабва сред миряните съзнанието за отговорност за евхаристийната молитва. В средата на 6 век Корпусът се разпространява из целия Изток, прониква в Константинопол и оказва огромно влияние върху последващото византийско богословие. Йоан от Скитополис пише в Corpus (530–540) схолия 290. Практиката на тайно четене на анафора също се разпространява с Corpusom. Почвата за това е била подготвена от учението на св. Йоан Златоуст за страха и трепета, с които трябва да се пристъпва към светите Дарове, и големите христологични спорове. Юстиниан напразно се бори срещу новата практика. Неговата новела не спира започналия процес. Йоан Мосх говори за силното четене на анафора като за явление, наблюдавано само на някои места. Въвежда се тържественият Велик вход с неговата символика, херувимската песен, изпълнена със страх и трепет 291. By the 8th century, the practice of secret reading, as already noted, became universal. Литургистът от следващите векове пише: „Свещеникът започва, влиза в общение с ангелските сили и стои сякаш не на земята, а в небесния олтар, пред страшния олтар на Божия престол... 292. Свещеникът смело се приближава към престола на Божията благодат... Отваряйки устата си пред Бога и сам разговаряйки с Него, и гледайки славата на Господ вече не е в облака, както някога Моисей в скинията на събранието, но с разкрито лице и е посветен в познанието на Бога и във вярата на Светата Троица и тайно произнася тайни пред Бога, в тайнствени действия на провъзгласяване на тайните” 293. След въвеждането на тайното четене на анафората, Литургията, разбира се, остана и не можеше да не остане съборно богослужение, но миряните като че ли бяха освободени от отговорност за съборната евхаристийна молитва и жертвоприношение. Освен първоначалния диалог между литургия и народа, въведението в анафората, което датира от апостолската епоха, до миряните започват да достигат само отделни възгласи, предимно подчинени изречения. “Singing a song of victory, crying out, calling and saying”... “Thine from Yours, brought to You, for everyone and for everything.” „Много за Пресвятата Пречиста.“ Докато четат анафората, хората слушат пеенето на „Достойно и праведно“, „Свят, свят“, „Тебе пеем“, „Достойно есть“ или на достойния. The singing of the choir divided the liturgist and the people, and increased the passivity of the latter. С появата на иконостаса постепенно се установява практиката да се чете анафора при затворени свети или царски двери, с изключение на архиерейската служба 294. The introduction of the secret reading of the anaphora contributed to a further weakening of Eucharistic piety and life. The greatest prayer of the Church, the Eucharistic, which in ancient times many knew by heart, 295 began to be forgotten by the laity. Hence the disputes about its content noted by liturgists. Повечето миряни не усещат сърдечния ритъм на Църквата, както се чува в анафората, в която се сливат всички молитви на Църквата „за всички и за всичко“, за преобразяването на света и за Царството Божие. Анафорите на литургиите и между тях молитвата на св. Василий Велики удивляват с размаха на всемирната космическа молитва, в която се вливат благодарностите и молбите на определени членове на Църквата, с дълбочината и силата на благодатната любов на Църквата, с точността и пластичността на догматичните формули. This hymn of conciliar prayer does not reach the ears and consciousness of believers. За мнозина разбирането за жертвения характер на Евхаристията и съзнанието за отговорно участие в принасянето на анафора са били изгубени, въпреки че просфората и подаването на бележки за живи и мъртви (древни диптихи) свидетелстват за тази страна на общото дело на Евхаристията 296. Много хора, които се молят в храма по време на анафората, се молят със собствена самостоятелна, а не съборна молитва, благодарят на Бога за радостите си, носят скърбите си при Него и Го молят за помощ в техните нужди. Съборът на вярващите, за съжаление, не се разпознава като единодушен и единомислещ и обединен пред патената, на която цялата Църква и светът обграждат Главата - Христос. В отношението на миряните към Евхаристията и Литургията има елемент на съборно, обществено разложение, което се утежнява от греха на рядкото причастяване. This is complicity in social sin, the sin of dislike for one’s neighbor. The disintegration of conciliarity in practice is also felt in the method of communion. Previously, the clergy and the people took communion together. Now the clergy receive communion behind closed royal doors, covered with a curtain. The altar at this time, according to the interpretation of the liturgists, is the Upper Room of Zion, from which the laity are excluded. По време на причастяването на духовенството хорът пее ционник - причастието, което в Древната църква се пее от причастяващите се 297. Например „Приемете Тялото Христово, вкусете от безсмъртния източник“. “Taste and see that the Lord is good.” Subsequently, the tribute began to vary by day and holiday. Сега тя „се пее, за да подкрепи благочестивото настроение на присъстващите и да заеме вниманието им в този момент“ (общение на духовенството) 298. Това обяснение на руския литургист свидетелства за упадъка на евхаристийното благочестие, тъй като в Древната Църква не е имало нужда да се занимават вярващите, когато стоят пред Евхаристийния Христос. За същия упадък говори и проповедта 299, която често се произнася след причастния стих, или пеенето на „концерта” или стихира, ирмосите на каноните, чието съдържание много често е много далеч от преживявания момент, когато Христос царува на престола, а християните участват в месианското царство - образът и предусещането на „невечерния ден на царството Христос”, когато евхаристийното мълчание е по-удобно. За мнозина литургията е загубила значението на най-важното централно богослужение - радостта на църковната общност, която се е подготвила за нея чрез участие във всички богослужения от дневния кръг. За мнозина, очаровани от красотата на библейските елементи на богослужението и поезията на великите духовни църковни химнографи, Литургията минава на заден план преди всенощното бдение. Литургията е придобила допълнителни последования – съкращения на утреня – молитви и панихиди, които в съзнанието на вярващите често затъмняват жертвения и умилостивителен характер на Евхаристията. Причастието стана рядкост. За мнозинството се оказва, че се заменя с антидор 300. Вярващите се причестяват веднъж годишно. Причастието е тясно свързано с поста и тайнството на покаянието 301. Това е велика духовна истина. "Нека човек изпитва себе си и така да яде от този хляб и да пие от тази чаша. Защото, който яде и пие недостойно, за себе си яде и пие осъждане, без да мисли за Тялото Господне" (1 Кор. 11:28-29). Възгласът (“Учението на 12-те апостоли”) - “ако някой е свят, нека започне, но ако не е, нека се покае” звучи във всички литургии. „Светая светих“. Св. Йоан Златоуст, изразявайки горещо желание паството му да пристъпва възможно най-често към Светите Тайни 302, изисква причастие „с чиста съвест, с чисто сърце, с непорочен живот 303, в най-голямо единомислие и с пламенна любов 304, с трепет и във всяка чистота” 305. Християнин в деня на своето духовно прераждане и запечатване с печатът на Св. Духът е призован към живот, в който той ще има възможност, макар и с дълбоко съзнание за своята греховност и недостойнство, да пристъпва колкото се може по-често към св. Чаша „със страх Божий и любов” и да участва в молитвите на светия принос. Древната Църква защитаваше светостта на Евхаристията и отлъчваше явните грешници от Светата чаша за дълго време, понякога до смърт. Впоследствие суровата харта на покайната дисциплина беше отслабена поради общия упадък в духовния живот на християните. Нововъзникващото монашество оказва огромно влияние върху живота на миряните. В манастирите литургията се е отслужвала веднъж или два пъти седмично, 306 а останалото време е било изразходвано за подготовка за тайнството и подвига за очистване на сърцето чрез големи аскетични „поти и трудове“. В манастирите нуждите от интензивен духовен живот създават практиката на почти ежедневна изповед в две форми: старческа и свещенодействаща. Оттук възниква тясна връзка между причастието и изповедта, която не е познавала Древната Църква, която е следвала правилото „съвестта на човека е ръководно правило за причастяване към Божествените Тайни” 307. Новата практика от манастирите беше пренесена върху миряните 308 с единствената разлика, че за монасите състоянието на подготовка за причастие беше постоянно, а миряните започнаха да се причастяват все по-рядко, намирайки извинение да извинят своето духовно нехайство и грях в необходимостта от специална подготовка 309, забравяйки призива на св. Кирил Йерусалимски, отправен към просветените „не се отхвърляйте от причастие; не се лишавайте от свещените и духовни сили на мистериите в името на греховното оскверняване.” Забравени били и думите на преподобния. Йоан Касиан: „Ние не бива да бъдем изключени от Господното общение, защото признаваме себе си за грешници.Но трябва да тичаме при Него още повече и по-жадно за изцеление на душата и очистване на духа, но с такова смирение на духа и вяра, че, смятайки се за недостойни да получим такава благодат, да желаем повече изцеление за нашите рани. Със смирение на сърцето, с което вярваме и изповядваме, че никога не можем достойно да се докоснем до светите Тайни, ние ги приемахме всяка неделя за изцеление на нашите недъзи, вместо, превъзнасяни от суетната убеденост на сърцата си, да вярваме, че след една година сме достойни да ги приемем” 310. Но още през втората половина на 11 век Киевският митрополит Йоан II (†1089), вероятно следвайки практиката на Константинопол, в своята „Заповед на светите отци за изповядване на синове и дъщери“ говори за причастяване на големи празници, във всички недели на Светата Петдесетница 311, общо до 22 дни 312. Въпреки това, очевидно, беше много трудно да се въведе или поддържа практиката на често причастяване 313. През XV в. Симеон Солунски, следвайки практиката на Древната църква, съветва да се пристъпва към св. Чаша „дори, ако е възможно, всяка седмица“ 314. Рядко се причастяваше не само в Руската църква, но и в други части на Вселенската църква, например на Балканите. Тук, поради липсата на причастници, често се налагаше да спазваме скъсяване или почти незабележим край на Литургията. Всъщност за молещите се завършва с причастяване на духовенството, последвано от проповед, раздаване на антидора и целуване на кръста. Заключителната част на литургията минава незабелязано от народа и встрани. Призивът за сватбената вечеря на Агнето не се чува, а ако се чува, остава за огромното мнозинство, за почти всички, които се молят, „гласът на викащия в пустинята“. Разбира се, душите, живеещи интензивен духовен живот, изпитват евхаристийна жажда и глад. „Както елен копнее за водни потоци, така душата ми копнее за Теб, Боже.“ За съжаление, практиката на рядко причастяване се оказа издигната почти до нивото на канонично „правило“ за мнозина. „Разви се прекомерна и вече нездравословна подозрителност, плахост, която понякога отива твърде далеч и често отблъсква членовете на Църквата от общение за много години“ (митрополит Сергий). Има тъжни факти, когато свещениците отказват често причастие или не ги допускат до св. Чаша в „светлата нощ” на Великден, въпреки че в някои случаи това отношение може да се обясни с усърдие за достойно причастие и борба с небрежното отношение към тайнството, изразено в лекомислено желание бързо да се „изрече думата” във Великденската нощ. Разбира се, механичното и насилствено въвеждане на ежедневно причастяване без подходяща духовна подготовка може да създаде за миряните духовна опасност от „небрежно и невнимателно отношение към Светото Тайнство“. Честото причастяване е тясно свързано с общото духовно състояние на членовете на Църквата. Мисълта неволно се насочва към практиката на Древната Църква, към ясно изразения съборен характер на нейната Литургия, помрачен от човешкото пренебрежение към великите благодатни Дарове и радост, дадени на вярващите в Христос в Сионската горница на Тайната вечеря и във великия ден Петдесетница, както и към отслабващото съзнание за отговорността на всички членове на Църквата за участие в принасянето на Евхаристията. жертва и съборност, отговорност за съдбините на Църквата и за архитектурата на Царството Божие на земята. Спомням си сърдечното предупреждение на св. Йоан Златоуст, "за да не възлагаме бремето само на свещениците, но и да се грижим за цялата Църква, като че ли тя е общо за всички нас. Това също ще ни укрепи и ще ни мотивира към по-голям успех (в добродетелта). В Църквата трябва да живеем като в една къща, като че ли сме част от едно тяло, всички трябва да бъдат настроени един към друг... Сегашното ни състояние е достойно за сълзи. Те бяха толкова далеч един от друг, когато трябваше да представляват едно тяло” 315. И пламенните слова на евхаристийните молитви светят като ярка пътеводна звезда. Думите на св. Анафора звучат като небесна музика. Василий Велики: "Съедини ни всички от Единия Хляб и Чаша, които се причастяваме един към друг, в един Свети Дух на Общение. Приеми ни всички в Твоето Царство, синове на Светлината и синове на деня, дай ни Твоя мир и Твоята любов. И ни дай с една уста и едно сърце да прославяме и прославяме Твоето най-почтено и величествено Име, Отца и Сина и Светия Дух." Вестител. 1905 г. април. стр. 746–754. Изображение на четене на молитви на божествената литургия. Окръжно послание на Синода на Гръцката църква АТИНА, 31 МАРТ 2004 г., N 2784 До високодостопочтените митрополити на гръцката църква. Тема: „Изображение на четене на молитви на Божествената литургия.“ Преподобни в Христа братя! Светият Синод на Гръцката Църква, в рамките на Неговата постоянна и неизменна загриженост за укрепване на „благоприятното служение на Бога“ и като взема предвид заключенията по този въпрос на Специалната синодална комисия за богослужебно възраждане, чрез това Областно послание желае да Ви съобщи – и чрез Вас на „цялата пълнота на Светостта на нашата Света Еладска Църква“ – следното, свързано с начина на четене на молитвите на Божествената литургия, така че участието на целия „народен” „Бог” в извършеното, четено и пеено след нея става съборно и същевременно напълно съзнателно. Начинът, по който се четат молитвите в миналото, породи противоположни мнения. И тъй като това не е само въпрос от обреден характер, а касае спасението на хората чрез съзнателно участие в Божествената литургия, необходимо е точно познаване на историята и богословската страна на този проблем, за да могат да се направят правилните изводи и да се приложат в съвременната литургична практика. Свидетелствата от първите осем века (т.е. преди първите оцелели ръкописни евхологии) показват, че хората са чували молитвите на литургията. Това се доказва или чрез доказателства за отговора „Амин“ на молитвите на свещеника (Юстин, Дионисий Александрийски, Йероним), или чрез очевидни указания, че молитвите са били „чути“ от хората (Дионисий Александрийски, 19-ти канон на Лаодикийския събор, житието на св. Мелания), или чрез използването на глагола „да говоря“ във връзка с молитвите на Божествена литургия (Василий Велики, Григорий Богослов), или на места от Златоуст за свещеника, който „приема гласа на народа“ и извършва богослужения, както и за църковното тяло, което отправя благодарствени молитви „единодушно“ и „единогласно“. Нека добавим тук и косвено доказателство за четенето на молитвите на божествената литургия в слуха на народа, което дава най-важния текст от апостолското Предание, който съобщава, че епископът се моли „в себе си“ по време на обряда на облеклото, но „отнася“ евхаристийните молитви пред олтара. Тази единствена традиция е в съгласие с посланието на Павел (1 Кор. 14, 16-17), че член на Божия народ (laik) не може да отговори с „Амин“ на молитвите на свещеник, ако не ги разбира (следователно, ако не ги чува). Споменатият по-горе 19-ти канон на Лаодикийския събор се отнася до трите молитви на вярващите в Божествената литургия: първата се произнася „в мълчание“ и се отнася до достойнството на служителя, а другите две се произнасят „чрез проглас“. Това свидетелство е уникално и през първите шест века по отношение на молитвата, четена тайно, въпреки че трябва да се отбележи, че то не формира централното ядро ​​на Литургията, т.е. св. Анафора. Едва в началото на 5-6 век несторианският писател Нарсис съобщава за четене на анафорни молитви „в мълчание“. Православната църква се противопостави на тази практика чрез 137-та новела на Юстиниан, която потвърждава католическата традиция, че молитвите на литургията трябва да се отправят „не в мълчание, а с глас, чут за вярващите хора“. Традицията за начина на четене на молитви на глас на хората е ясна, единна и католическа. В светлината на тази традиция можем да разберем богословието на „тайнството” и „мистерията”, което е запечатано в евхаристийната терминология на много църковни писатели след 4 век и достига най-високото си развитие в писанията на Ареопагитиката и сред византийските тълкуватели на Божествената литургия. Не става дума за обреда на тайно четене на молитви (както твърдят някои), тъй като подобно направление би противоречало на литургичната традиция от първите шест века, а за желанието Литургията да стане отправна точка на „тайното известие“ („тайното учение“ - по думите на св. Максим Изповедник). Оцелели ръкописни евхологии от края на 8 век потвърждават литургичната традиция, която ги предшества; те свидетелстват, че молитвите, които се четат "тайно" (т.е. напълно беззвучно), са: "Никой не е достоен ..." в Божествената литургия, "Добри и милостиви Боже" в чина на Кръщението и "Господи Иисусе Христе, Боже наш ..." след Великия водосвет на Богоявление; и „изречени на глас“ (т.е. мелодично прочетени с тържествен глас) бяха молитвите зад амвона на Литургията, молитвата „Велик си Господи...“ при Кръщението и Великият водосвет на Богоявление, както и „Пречиста, Непорочна...“ след коленопреклонението. Що се отнася до почти всички други молитви, Евхологиите ясно или косвено показват, че те са били произнасяни с „тих глас“, както изискват редица законови инструкции. Така че мнението, че молитвите се четат тайно или „прогласяват“, както обикновено се казва, е погрешно. Вярно е, от изследване на традицията на ръкописните евхологии, че много малко молитви - и много специфични - се четат тайно или „изречени“, докато повечето се четат „с тих глас“, но „на глас“ от хората, т.е. така че хората да могат да ги чуят. Това е богослужебното предание на Църквата, което съвременната литургична практика е призвана да възприеме. Освен Херувимната молитва, която предстоятелят трябва да прочете за себе си и на глас за служещите, и Задната молитва, която той трябва да прочете на висок глас, всички останали молитви трябва да се четат на служителя с тих глас, което запазва смисъла на Тайнството, „Литургията“ и укрепва благоговението на богомолците и накрая „тайното ръководство“. Образът на четенето на глас с тих глас запазва, в същото време, загрижеността след кръщението на „тайното съобщение“. Тъй като всички верни след Кръщението са „тайно водени“ и вече не са „оповестени“. За кръстените земният живот е непрекъсната светла седмица, спазването на белите одежди на кръщението до настъпването на „Новия ден на Господа“ и срещата на идващия Господ. Като „тайни“, те трябва да се учат в Тайнството на поклонението и това учене става, наред с други аспекти, чрез четене на молитви, чути от вярващите. Следователно начинът на произнасяне на молитвите не трябва да остане само въпрос на ритуални правила, а трябва да стане повод за учение („тайно известие“) от страна на пастирите и учителите на Църквата. Въз основа на тези литургични и историко-канонични данни можем да направим преценка и да кажем като заключение, че: а) Всичко в божествената литургия има своето правилно място и нищо не трябва да зависи от религиозното, емоционалното или пиетистичното настроение на служещия свещеник. б) Действията, извършвани на Божествената литургия, имат есхатологичен характер и се преживяват не толкова чрез ума и мисълта, а чрез „сърцето“, както се разбира този термин в светоотеческото богословие на душевната трезвеност. в) Освен това, вярващите трябва да се възползват от това и да осъзнават, че в Божествената литургия те не „извършват“ Тайнството заедно със свещеника, а участват в него; тъй като първата гледна точка, подобно на вярата и възприятието, е чисто протестантско разбиране и практика, която премахва както „йерархията“ и „йерархията“ в Църквата, така и разграничаването на благодатните дарове в нея. Точно това може да се случи и несъзнателно да се затвърди „като доктринална истина“ в православния Божи народ в резултат на безразсъдното четене на всички молитви „на глас“ или „на глас“. г) Четенето на молитви с „тих глас“, а не „шепнешком“, както обикновено се четат в по-нататъшната практика, дава на вярващите възможност да проследят последователността на смяната на молитвите и възгласите и каноничната структура на Божествената литургия, което много често „се осъществява чрез отделяне на молитвите от тяхното място и връзка с контекста на четене и пеене“ (Областно послание на Светия Синод № 2683 от 8 ноември 1999 г.). д) Това указание за „тишината“ на молитвата, наред с други неща, ще предпази свещениците от небрежност или изоставяне на съзнателното четене на молитви, от механичното им произнасяне и четене, от преминаване през тях, както се казва, „с очите си“ и ще помогне на вярващите да разберат, че свещеникът по време на Божествената литургия не произнася тайно определени магически фрази, а изпълнява и предлага на техните от името на „молитви, молби и безкръвни жертви“. за цялата Църква. е) И накрая, характерно е, че издателската организация „Апостолическо служение” на Гръцката Църква, след одобрението на нашия Свети Синод и неотдавнашния доклад в него на Негово Блаженство митрополит Сервион и Козани, г-н Дионисий, извърши в близкото минало публикуването на молитви и възгласи в съответните богослужебни издания (Архиерейски Мисал и Мисал), посочени и в съответствие с древна и истинска традиция на Църквата, заменяща ритуалния термин „тайно“ с термина „с тих глас“. Имайки предвид това, ние Ви призоваваме да препоръчате на презвитерите на Вашата Света Митрополия да служат „със страх Божий, вяра“ и особено благоговение по време на богослуженията и да съдействат за съзнателното участие на вярващите в тях, включително чрез четене на молитви с „тих глас“, като избягват всякакъв формализъм и пиетистично възприятие и отношение в тяхното служение, както и светотайнствени прояви и признаци на „театралност“, и стремят се главно и преди всичко към есхатологичната трапеза на Царството Божие, т. е. към „Божественото общение“. † Атински архиепископ ХРИСТОДУЛ, председател. † Дидимотих и Орестиадски Никифор. † Митилена, Ересос и Пломария Яков. † Лимнос и св. Евстратий Йеротей. † Гумениса, Аксиополис и Поликастър Деметрий. † Верия и Науса Пантелеймон. † Дринуполис, Погоняна и Коница Андрей. † Гитиос и Итилос Хризостом. † Димитриад и Алмира Игнатий. † Thessaliotidae и Phanariothersal Theoclitus. † Цезарианци, Вирон и Имитос Даниил. † Хидра, Спецон и Егина Ефраим. Секретар † архим. Хризостом Склифас. Архимандрит Робърт Ф. (Тафт). Било ли е традиционно за ранната църква литургичните молитви да се четат на глас? 1. Ранна традиция. Еволюцията на литургичната молитва в ранната Църква, както е описано от Алън Боули, OSB, в неговия основен труд, озаглавен „От свободата към формулата“. Еволюцията на евхаристийната молитва от словесна импровизация към писмен текст" (Catholic University of America Studies in Christian Antiquity 21, Washington DC 1981) може да бъде разделена на три етапа: 1) Първите два века от християнската история представляват период на творчество и спонтанност, когато не е имало фиксирани литургични текстове. 2) През II-IV век започват писаните текстове да се появят, съществуващи паралелно с импровизирани текстове. 3) Накрая, до края на 4 век виждаме постепенното разпространение на писмени, фиксирани формули, които с течение на времето стават задължителни за използване от всички, а посочените дати са само приблизителни. По време на периоди 1–2, въпреки че нямаме преки доказателства, които изрично да предполагат, че екстемпоралните молитви са били казвани на глас, трудно е да си представим какво различно заключение бихме могли да направим от наличните източници. Как се разбра, че молитвите са импровизирани, ако никой не ги чу? Освен това често срещаме оплаквания, че спонтанните молитви не са православни. Ириней (†ок. 202) в съчинението си „Против ересите“, I, 13:2 остро осъжда евхаристийната молитва на еретика Марк, а Киприан (†258) „За единството на Църквата“, 17, казва на новацианците: „да съставят друга молитва от думи, които са непозволени“. Но как биха могли Ириней и Киприян да знаят, че молитвите са еретични, ако не ги бяха чули да се четат на глас? Същото може да се каже и за критиката на начина, по който се казват молитвите, както и за инструкциите как трябва да се казват, за което Боули дава много примери. Ако тези молитви не се четат на глас, кой би знаел как са казани? Освен това в древни времена дори личните молитви са били четени на глас. Новият завет дава множество примери за такава молитва на глас и тя се потвърждава от много други източници, както езически, така и християнски, от класическия и късния античен период. Свети Никита от Ремесия († след 414 г.) в литургичния си трактат „За ползата от песнопения“, 13–14, увещава своето паство, че по време на бдения трябва да слушат четенето на Светото писание и да не разсейват читателя и другите събрани чрез мърморене на глас личните си молитви: „Никой не трябва да се моли с толкова силен глас, че да пречи на читателя“. Век по-късно св. Цезарий, митрополит на Арл (503-542) повдига същия въпрос в своите Проповеди (72, 2): "Преди всичко, възлюбени, когато се приближаваме към молитва, трябва да се молим в тишина и тишина. Ако някой иска да се моли на глас, той може да открадне плодовете на молитвата от тези, които стоят до него." Дори след появата на фиксирани богослужебни формули, които станаха широко разпространени към края на 4-ти век, литургичните молитви продължиха да се четат на глас, тъй като това е начинът, по който хората четат в онези дни, дори когато са сами и четат за себе си. Деяния на апостолите 8:27-35 дава пример за такава лична молитва на глас, както прави Августин в своите Изповеди, VIII, 6 (15), IX, 4 (8). Нашата съвременна практика на мълчаливо четене, дори на „четене с очи“, без произнасяне на думи на глас и без дори да се движат устните, е била за древните рядко изкуство, предизвикващо учудване, когато се срещне, както може да се види от Изповедите на Августин, VI, 3 (3). Така че, дори когато предстоятелите на литургията четат фиксиран текст, все пак може да се заключи, че те четат на глас, тъй като в древността хората са чели така, дори за себе си. Въз основа на написаното по-горе следва да се заключи, че ранните християни и християните от късноантичния период са се молили на глас, независимо дали молитвата е лична или литургична, спонтанна или прочетена от писмен текст. 2. Какво се случи с тази традиция? Към края на късната античност по-ранната традиция започва да намалява и литургичните молитви, като евхаристийната анафора, започват да се четат тайно. Виждаме това за първи път сред сирийските християни. В Проповед 17, приписвана на Нарсай (†502), източносирийската анафора казва: „Свещеникът, облечен в ярки одежди, езикът на Църквата, отваря устата си и говори тайно на Бога като на свой познат.“ В гръцките източници ок. 600, Йоан Мосхус в своята „Духовна поляна,” 196, отбелязва, че „на някои места е имало обичай на свещениците да казват [Евхаристийната] молитва на глас”, което означава, трябва да се предположи, че това вече не е широко разпространен обичай. За Константинополската патриаршия това се потвърждава от 167 новела на император Юстиниан I (527–565), датирана от 565 г., която постановява: „Освен това ние заповядаме на всички свещеници и епископи да произнасят молитвите, използвани в Божествения принос и светото Кръщение, не глухо, а с пълен глас, така че да бъдат чути от вярващите, което би насърчило душите на онези, които слушат, към по-голяма почит и би ги издигнал до хвалата на Господ Бог. След това Юстиниан перифразира 1 Коринтяни 14:15-17, за да подкрепи своята теза за това как някой може да каже „Амин“ на вашата благодарност, ако не чува какво казвате. Защото можете да кажете много благодарности, но това не назидава никой друг. Допълнително Римляни 10:10 „Защото със сърцето се вярва за правда, а с устата се изповядва за спасение“, човек трябва да знае какво казват устата, за да повярва в това и да бъде спасен. Новелата завършва: „Следва, че молитвите на Светата жертва и други молитви трябва да се произнасят от епископите и презвитерите със звуков глас към нашия Господ Исус Христос, нашия Бог, с Отца и Светия Дух...” Юстиниан завършва със заплахи за санкции за тези, които не се съобразяват с неговия указ - което доказва, че той се бори срещу съществуващите злоупотреби и показва връщане към това, което той все още смяташе за истинска традиция. Въпреки декрета на Юстиниан, от 8 век византийските литургични коментари и ръкописи показват изоставянето на ранната традиция. Още в най-ранния византийски литургичен ръкопис Barberini Gr. 336 (ок. 750) Божествената литургия има рубрики, които показват, че молитвите трябва да се четат тайно. Глава 39 от византийския литургичен коментар, известен като Protheoria (ок.1085–1095), потвърждава не само, че битката на Юстиниан е загубена, но и че тихата анафора е предизвикала объркване и недоволство сред вярващите: „Някои от събралите се са озадачени и питат: „Какво означава всичко това? Какво си шепне свещеникът? И те искат да знаят за какво са тези молитви. Същият процес на упадък може да се наблюдава и на Запад. Около 750 г. Ordo Romanus I, 88 вече свидетелства за мълчаливото четене на канона, а от 9в. ние вече виждаме ясно разграничение между предисловието, което се пее, и молитвите, които следват Sanctus, започвайки с Teigitur, често предшествано от заглавието Canon Missae или Canon Actionis, което свещеникът, който служи, чете тихо. 3. Какво да правим сега? Преди да отговоря на този въпрос, трябва да предупредя да не се правят необосновани изводи от вече написаното. Това е важно предупреждение, защото хората често погрешно възприемат миналото от гледна точка на съвременните реалности. Въз основа на това те биха могли да предположат, че в миналото молитвите са били четени на глас нарочно, за да могат събралите се в храма да ги чуят. Подобно заключение би било романтичен анахронизъм. Като оставим настрана цитираната по-горе Новела на Юстиниан 176, има много малко доказателства, че в ранната и късноантичната Църква някой се е интересувал от това каква част от службата ще бъде чута или видяна от събралите се и доколко те ще могат да участват в нея, с изключение на четенето на псалмите, Писанието, проповедите и св. Причастие. Факт е, че като четат молитви на глас, ранните християни просто следват обичаите, които съществуват в еврейската и езическата среда около тях, където не само публичните, но и личните молитви и четения са били произнасяни на глас. Но колко силно? Човек може силно да се съмнява, че в огромните базилики на постконстантиновия Изток, които не са оборудвани със съвременни системи за усилване на звука, мнозина от присъстващите в храма биха могли да чуят и разберат анафората, дори ако приматът извика думите й с пълно гърло. Освен това уставните рубрики и иконографията на Византия показват, че свещеникът е чел молитвите с поклон, което положение явно не допринася за ясно видимо четене. Около 600гр. Йоан Мосх (ок.540/50-†619) в своята „Духовна поляна“ разказва за деца, които помнели думите на анафората поради факта, че често ги чували в храма, но, добавя той, това било така, защото „в онези дни имало обичай да се поставят деца по време на богослужение пред светилището“. Това оставя открит въпросът доколко анафората се чува от възрастните, стоящи в наосите, параклисите и галериите, далеч от децата, събрани край олтара. И накрая, дори ако хората са чули молитвата, това не означава, че са я разбрали. До съвременната епоха повечето християни са били неграмотни и необразовани, говорещи диалектна форма на езика и имащи много ограничен речников запас. Езикът, използван в богослужението, дори ако беше литературна форма на майчиния им език, беше на напълно различно ниво от диалекта, който говореха, с речник извън тяхното разбиране. Дори проповедите в късноантичната традиция на гръцките отци били трудни за възприемане от обикновените хора и св. Григорий Назиански, епископ на Константинопол (380/381-†ок.390), мечтаел хората да го молят да проповядва на разбираем за тях език. Така че дори ако литургията беше отслужена шумно в литературната форма на техния роден език, те можеха да разберат малко от прочетеното. Следователно не може автоматично да се заключи, че в древни времена молитвите са били четени на глас поради същите причини, поради които искаме да бъдат четени сега. Така че, докато съм съгласен, че молитвите трябва да бъдат чути и разбрани от хората (с някои нюанси, които ще спомена по-късно), моето мнение не се основава на това, което е било направено в миналото. Църквата никога не се е ръководила от ретроспективна идеология, тъй като Преданието не е минало. Това е самосъзнанието на Църквата сега, което й се предава не като инертно съкровище, а като динамичен вътрешен живот. Следователно решението на днешните пастирско-литургични проблеми трябва да зависи от днешните нужди, независимо дали християните са правили това в миналото. Следователно нашият проблем е нов проблем, произтичащ не само от използването на местните езици в литургията, но и от използването на тези езици в съвременната култура, където повечето вярващи са грамотни, имат поне някакво средно образование и разбират съвременната литературна форма на своя език, дори ако у дома използват диалектна форма на езика. В същото време е неправилно да се предполага, че този проблем не е свързан с пастирството. Една от основните фигури на Втория ватикански събор, мелхитският католически патриарх Максим IV Сайг (1878–1967), призова Запада да позволи използването на местни езици в литургията, въз основа на примера на Изтока, „където всеки език е по същество литургичен“. Но това, строго погледнато, е напълно невярно. Съвременният руски език не е „литургичен език“ в християнския Изток, както не е демотик или съвременният гръцки. В Руската и Гръцката православна църква литургията се отслужва на стари, остарели форми на език, които хората вече не разбират, така че няма голяма разлика дали молитвите се четат на глас или не. Въпреки това, в една след друга литургични традиции, съвременното литургично движение е изоставило вековната практика на тайно четене на литургични молитви, особено по-тържествените молитви на евхаристийната анафора. Днес повечето християни са съгласни, че тъй като Литургията се отслужва за всички, а не само за духовници, всички кръстени имат право да слушат и молитвено да повтарят светите слова на Литургията. Подобен възглед може, разбира се, да срещне съпротива от страна на самопровъзгласилите се „пазители на мистерията“, за които тайната е необходимо допълнение към мистериозната природа на анафората. Този подход е исторически погрешен и теологически крехък. След като всички молитви са били изслушани и проучени и всички богослови са казали всичко, което могат за тях, Божествените тайнства си остават тайнства по своята същност, а не защото се опитваме да ги направим неразбираеми, като ги крием под наметалото на тайната! Това означава ли, че молитвите днес трябва да се четат на глас? Разбира се, но КОИ? Разбира се, НЕ ВСИЧКИ, тъй като принципът, правилен сам по себе си, че Литургията се извършва за всички, всички кръстени имат право да чуват и молитвено да повтарят думите на молитвите, не бива да се преувеличава. Разбира се, не всички молитви на литургията трябва да се четат на глас. Някои от тях са късни добавки, други са молитви, изразяващи личното благоговение на духовенството, които само биха замъглили смисъла на обреда, ако бъдат прочетени на глас. Така че, за да се отговори на този въпрос, е необходимо да се познават историята, структурата и динамиката на нашите съвременни литургии. Настоящите източни литургии имат структура на две нива, включително свещенически молитви и диаконски призиви, литании и песнопения, предназначени „акценти“, „покривания“ и понякога дори „обяснения“ на свещеническите молитви, изречени тихо. Прогласите на дякона в такива литургии като арменската и асиро-халдейската литургия наставляват вярващите, изразявайки в по-кратка и опростена форма смисъла и съдържанието на това, което тайно се чете от свещеника. Така че не е достатъчно просто да инструктирате всички молитви да се четат на глас. Имаме работа не само с молитви, а с цяла форма на Литургия и всяка промяна трябва да вземе това предвид. Но в такава кратка форма като този "раздел с въпроси" е невъзможно да се даде пълно обяснение на всички тези подробности за всяка литургия. Достатъчно е да се каже, че молитвите, които се четат на глас, трябва да включват молитви на анафора и други, които отразяват оригиналните структури на литургията и определят значението на частите, включени в литургията, но не трябва да включват онези, които са по-късни повторения на по-ранни молитви, които изпълняват тази функция, или са молитви на лично посвещение на свещеника, диалог между свещеник и дякон, свещеник и съслужители и др. В древността Литургията се е извършвала само от епископа, а по-късно, по негово указание, от свещеника. В древността проскомидията се е извършвала след синаксиса и изхода на огласените от храма. В съзнанието на православните византийски гърци епископът е жив образ, икона на Христос. Оттук и особената почит, оказвана на епископа (целуване на ръка, поклонение, тържествено облекло, тройно кадене по време на богослужението, осеняване с трикири и дикири – символи на Света Троица и Христос, и жезъла, като символ на духовна сила и Христово потомство. Срещата на епископа в храма придобива за тях тайнствено символично значение. Славата Божия е Тайнственият огнен Образ на Божието Присъствие, покриващ непостижимата същност на Бога. Прочетете за Божията слава в следващите коментари. Думата “проскомедия” се състои от две гръцки думи. думи: “на” и “носещ”, оттук “носещ на...”, “носещ за...”. На проскомидията в левия страничен параклис на олтара се приготвят св. Дарове - евхаристийни хлябове и вино, за последващото им пренасяне на престола и освещаване в Тялото и Кръвта Христови. Гърците наричат ​​цялата литургия (или анафора) „проскомедия“ и предпочитат да наричат ​​тази част от Евхаристията с думата „протезис“ – принос. В наши дни проскомидията (за удобство) се извършва в обреда на четене на определени псалми, т.нар. часове. В древността проскомидията се е извършвала директно по време на литургията, след като оглашените са напуснали църквата (преди Херувимската песен). Става дума за нарушаване на заповедта, дадена от Бог на Адам и Ева в земния рай да не ядат без Неговата воля плодовете на мистериозното епистемологично Дърво за познаване на доброто и злото. Бог е светата, единосъщна и неразделна Троица - Отец, Син и Свети Дух, безначално, невидимо, неизменно и безкрайно живо същество, благият Създател на небето и земята, на всичко видимо и невидимо (Символ на вярата). Според Библията човекът е образ и подобие на Бога. „Вечно Дева“ е титлата на Пресвета Богородица, произтичаща от мариологичния догмат на Светата Църква: Божията Майка, родила Христос без мъж, по Своето естество по чуден начин остава Дева завинаги (завинаги). Темата за принасяне на безкръвна жертва в чест на Пресвета Богородица в памет на Нейното молитвено ходатайство пред Бога ще бъде повторена в застъпническата част на анафората („Много за Пресвета ...“). Господ Иисус Христос нарича Себе Си в Евангелието Живият хляб, слязъл от небето (Йоан 6:51: „Аз съм живият хляб, слязъл от небето; който яде този хляб, ще живее вечно; и хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, която ще дам за живота на света”). Предмет на т. нар. възходяща епиклеза: молитва към Бог Отец за приемане на светите дарове на най-небесния олтар (в латинската традиция „от ръцете на ангел“, т.е. Христос). Църковна слава „най-почетен“ - достоен за почит от всички, много почитан, най-достоен, почетен, най-достоен. „Не произнасяй Божието име напразно“, гласи Божията заповед. Светостта на Божието име отразява идеята за абсолютната „другост“ на Бога по отношение на сътворения свят и неучастието на Твореца в злото. Светите отци смятат Божията святост като съвкупност от всички съвършенства, като онтологична вечна Красота, съзерцанието и общението с която води до особено духовно състояние на душата - „сладост на сърцето“, блаженство (виж Блаженствата). Спомнете си известния израз на един от героите F.M. Достоевски: „Красотата ще спаси света“. Царството на Отца и Сина и Светия Дух е постепенно разкриващото се Присъствие на Троичния Бог, проявлението на Божията благодат в света и човека. Царството Божие е ключовата концепция на християнския живот и съдържанието на Христовото благовестие (Матей 4:17), а не „отвъдният” свят, а познаването на Бога, любовта към Него, единството с Него и животът в Него (Йоан 17:3: „Това е живот вечен, да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исуса Христа, когото си изпратил”). Евхаристията е приближаването и проявлението на Царството Божие, Небето на земята. Завинаги (завинаги, до вечността, отсега нататък, за всеки час, за всеки час и т.н.) - значението на църквата. слава на думите "всеки ден". Предава неизменността и постоянството на нещо или някого. Возлас „Благословено царството на Отца и Сина и Светия Дух винаги, сега и винаги и во веки веков” утвърждава идеята за единството и приемствеността на библейското монотеистично поклонение за всички форми на относително битие (Небето, земята и подземния свят) и времето (минало, настояще, бъдеще). В титула на Пресвета Богородица "завинаги" показва постоянството и неизменността на девствената природа на Небесната Царица, която остава "вечно Дева Мария" след раждането Си на Христос Спасителя. „Векове на векове“ – вечни векове, еврейство, засилващо значението на думата „век“. Есхатологичният, безкрайно продължаващ “бъдещ век”, когато в преобразения Свят Бог ще бъде “Всичко във всичко” (1 Кор. 15:28). Амин – наистина е така, печатът на молитвата (1 Кор. 14:16). В Откровението на Йоан - едно от имената на Господ Исус Христос. Откр.3:14 „И пиши на ангела на Лаодикийската църква: Така казва Амин, верният и истинен свидетел, началото на Божието творение:.” Тоест в мир, в тишина, спокойствие, в тишина, в състояние на душевен мир. В древни времена това е било призив за духовна молитва за цялото събрание. Гръмкият отговор „Господи, помилуй” не беше очакван. Голямата ектения първоначално е била по-дълга, включително молбите на мирната + петиционната ектения, и е била произнасяна в древни времена на „Литургията на верните“ и малко по-късно пред „Святия Боже“. На всички ектении те коленичиха, както правят сега по време на четенето на три коленопреклонни молитви на вечернята в първия ден на Света Троица: „Назад и назад, коленичи…“, а в края на молитвите: „Застъпи се, спаси, издигни…“ Според свидетелството на св. Йоан Златоуст, евхаристийните молитви се чуват и на коленопреклонение: „И в молитвите, както всеки може да види, хората допринасят много. Така например се извършват общи молитви от свещеника и народа за обладаните и за каещите се, и всеки чете една молитва - изпълнена с милост. По същия начин, когато изгонваме от свещената ограда недостойните да участват в светата трапеза (Евхаристията), е необходима друга молитва - всички заедно се хвърляме на земята и всички заедно ставаме. В чина на Божествената литургия на св. Йоан Златоуст (във втората молитва на вярващите) четем: „Ние отново и отново падаме и се молим на Тебе, благий и човеколюбив...” За начина на произнасяне на ектениите и молитвите на Евхаристията в древността вижте статията в приложението. Висшият свят е феноменална даденост на божественото Присъствие, дадено на човека. Ето молба за изпращане на общността на неразбираемия Божи мир (на еврейски „Шалом Яхве“), чието притежание може да освободи човек от плена на всички греховни желания. Вижте Фил.4:7: „И Божият мир, който превъзхожда всяко разбиране, ще пази сърцата ви и умовете ви в Христос Исус”; Кол.3:15: „И Божият мир да владее в сърцата ви, към който сте призовани в едно тяло (Църквата) ....” Пожеланието за Божия мир в обреда на богослужението (Мир на всички!) е пожелание за спасение на душата. Друг превод: За света от небето. За мира на целия свят - молба за мир (мир) в цялата сътворена Вселена. Църковните клирици са енориаши, назначени от ректора, които участват (славно духовенство) в извършването на определени спомагателни ритуални действия по време на богослужението в църквата: четци на псалми (дякони), четци, певци, знаменосци, свещоносци, звънари, клисари. и хората - за православната общност. Ц.слав. „За доброто (раз)творение на въздуха... На Господа да се помолим” е молба към Всемогъщия Бог за създаване (образуване) и разпространение на въздушни течения (вятър) във всички посоки на света за благото на земеделието и всичко живо, така че ветровете да носят благодатни дъждове, топлина или прохлада на всички. Други семантични руски изложения: „За изпращането (даряването) на благотворни, благоприятни, благотворни, благотворни въздушия (ветрове)... Господу да се помолим“. Филологическа информация: представките състезания, времена, времена образуват глаголи със значение на всеобхватност на действието: разпръскват, разделят, разпиляват, разреждат. Съществителното "въздух" се състои от c. слава “дух” (вятър, гръцки aer) и древния предлог “воз” (понякога “вз”) със значение на начало на актуализация (осъществяване, изпълнение) на действие, мотивирано с глагол: благодарим, въздигам, лягам, забранявам, събирам. ставам. За избавлението на православната страна и християните от всякакви беди, омраза и насилие от външни врагове (от езичници, варвари и др.). Бог действа в света чрез Своите Божествени нетварни енергии – благодат. Според преп. Серафим Саровски – целта на човешкия живот е придобиването на благодатния дар на Светия Дух. „Спомняне на Пресвета Богородица с всички светии“, т.е. молитвено призоваване на помощта на Пресвета Богородица и всички светии за извършване на подвига на служене на Христос и един на друг. Църковната слава „корем“ е по-широка от просто „живот“ и означава съвкупността от всичко, с което човек е надарен и притежава. Да предадем - опция за превод "да се откажем." В древни времена почти всички молитви на литургията и ектенията са се чували на колене. Прочетете за това в приложението „За древната практика за изпълнение на литании“. Господ, на гръцки „Kyrios“ е Господ, т.е. Този, който управлява. Едно от имената на Бог. Божията слава в никакъв случай не е просто слава. Пророк Езекил видя появата на Славата на Бога на Израел на брега на река Ховар под формата на величествен и красив образ, изтъкан от светлина и огън (Езек.1). Херувимите са опората на Божията слава, която е Свещеният принцип, Божието присъствие. Според св. отци (св. Григорий Палама) Божията слава е онзи светъл облак или сияние от нетварни божествени енергии, които светците съзерцаваха. апостоли в лицето на Христос (на гръцки „енергия” - благодат). Бог е Светлина и Христос е сиянието на Славата на Отца. Вижте Йоан 1:14: „Словото стана плът и обитава между нас, пълно с благодат и истина; и видяхме славата Му, слава като на Единородния от Отца”; Йоан 17:24: „Татко, които си Ми дал, искам да бъдат с Мене, където съм Аз, за ​​да видят Моята слава, която си Ми дал.“ Същността на Бога (ивр. Шихин) е абсолютно непонятна и недостъпна. Триединният Бог съществува заобиколен от Своите несътворени енергии, в Своята Слава. Той почива в Своята святост като Слънцето, заобиколен от сиянието на собствената си плазма – слънчевата корона. Божията слава, според библейското учение, изглежда покрива Божията Шихина - неразбираемата същност на Бога. Божията слава се разбира като съвкупността от всички съвършенства. Славата Божия е съвършената Красота на Бога, нетварната дреха на дълбоката същност на Бога, чието съзерцание се преживява като единствено Благо. Светите апостоли изпитали това състояние на блаженство на Тавор, съзерцавайки облака на Божията Слава. Божията благодат е изпратена от Бога и действа в Църквата чрез светите Тайнства, особено чрез Евхаристията. Участниците се “обличат” в Христос – Вечната слава на Отца. Чрез нея се обновява (освещава) целия сътворен свят. Еврейските равини учеха: „Където Тората се чете от двама или трима, там е Шихина на Бог всред тях.“ Христос повтори тази фраза по отношение на Себе Си: „Където двама или трима са събрани в Моето име, там съм и Аз посред тях“. Опитът от присъствието на красивата Божия слава и нейното възпяване проникват в цялата литургия на Църквата. Ето молитва за всички членове на поместната Църква (епархия), които са в молитвено общение помежду си и които, според учението на Църквата, съставляват едно евхаристийно събрание, възглавявано от епископ. Възможно е и онези членове на общността, които след извършване на покаяние биха могли да стоят с вярващите на литургията, но все още не са получили правото да се причастяват. И тези, които отсъстват от Евхаристията поради добра „вина“. Църковна слава „Божията щедрост“ е благодатните дарове на жертвената Божия любов към човека: божествена милост, състрадание, съчувствие, милостивата Божия доброта, Божието съчувствие към човека, Божието действие, насочено към спасението на душата му. Сравнете с израза „щедра земя“. Вижте: Еф.5:9: „...плодът на Духа се състои във всяка доброта, правда и истина.” Вселенският патриарх Фотий: „Лицата на Света Троица имат общо действие... Светата Троица има общо Царство, Сила и Сила, както и Слава, не само възнесена от нас, но и тази, която Те Самите – Лицата на Света Троица – получават от Себе Си.“ (Виж Mai. Spicilegium Romanorum, t.10, Romae, 1844, p. 38–39, както и N.D. Uspensky. От историята на молитвата „Никой не е достоен“). Антифон - редуващо се (два хора) пеене на псалми или химни. През делничните дни се пеят различни текстове на псалмите. На дванадесетте празника – със специални припеви или тропари. Всички антифони на Литургията са остатък от древния т.нар. Песенна утреня. Вашият народ е избраният от Бога народ. Пълнотата на Църквата е съборната пълнота на всички поместни Църкви. Облечи ги в Твоята слава - тоест облечи всички, които обичат Божия храм, с невидимия облак на божествената слава (Шихин). Сила = църковна слава. мощност. Сион е хълм в Йерусалим. Алегорично – Църквата Христова. Тропар на катедралната църква на Константинопол в чест на Христос Бог, вечната премъдрост - София Божия. Тропарът е вид църковна химнография, песен в чест на Христос, празник или светец. Бог Слово, божественото Слово - на гръцки "Логос", второто Лице на Светата единосъщна и неделима Троица, вечно родено от Отца. Йоан 1:1: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог.“ На въпроса на Моисей: „Кой си ти?“, Бог отговори: „Аз съм, който съм“, т.е. „Аз съм, който съм“, „Аз съм Този, който е“ (вижте Изход 3:14: „Бог каза на Моисей: Аз съм, който съм. И той каза: така кажете на синовете на Израил: Този, който е, ме изпрати при вас“). Вечността се отнася в пълна степен и за второто Лице на Света Троица – Единородния Син Божий. Йоан 17:24: „Татко, които си Ми дал, искам да бъдат с Мене, където съм Аз, за ​​да видят славата Ми, която си Ми дал, защото си Ме възлюбил преди създанието на света.“ Откр. 1:8: „Аз съм Алфа и Омега, началото и краят, казва Господ, Който е, Който беше и Който ще дойде, Всемогъщият.” Йоан 8:58: „Исус им каза: „Истина, истина ви казвам, преди Авраам да бъде, Аз Съм.“ „Безсмъртен“ – безсмъртен, постоянно съществуващ. Неизменно благодаря. „неизменно“, тоест изключвайки всякаква промяна в божествената и човешката природа по време на въплъщението на Логоса - единородния Син Божи. Православната църква вярва, че Пресвета Богородица след Своето невенчано рождение на Христос остава Дева завинаги. Иисус Христос, бидейки въплътеният Логос, доброволно предаде Себе Си на разпъване за спасението на човешкия род. Христос доброволно предаде Себе Си на кръст. Човешката природа на Христос е разпната на кръста, ипостасно съединена с Божествената Му природа и прославена чрез възкресението. Божествената хвала и поклонение са еднакво, еднакво прославени, еднакво почитани и в същото време дадени на всички Лица на Светата Единосъщна и Неделима Троица. Вижте Матей 18:19-20: "Истина ви казвам също, че ако двама от вас се съгласят на земята за нещо, което поискат, ще им бъде дадено от Моя Отец, Който е на небесата. Защото, където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях." Бъдещият век е безкрайно траещото съществуване на трансформирания Свят, където Бог ще бъде Всичко във всичко. Смислен превод. Иначе: „В Твоето Царство спомни ни, Господи, когато дойдеш като Цар“. Блаженството е благодатно, щастливо общение с Бога във вечния небесен живот. Бедните духом са класа на доброволни скитници-просяци в древен Израел. В Новия завет - Божи народ, чиито души са откъснати от придобиването на богатство и земна слава. Тази заповед поставя идейното начало на християнския аскетизъм, а по-късно на монашеството и общностното монашество. „Небесно войнство“ в семитската езикова система означава редът на светилата. Древните юдео-християнски легенди предполагат връзка между светещите ангели и планетите въз основа на хармонията, редовността и бързината на движението. Архангел Гавриил често е свързван с Луната, Рафаил с Меркурий и т.н. В тълкуванията на светите отци „небесните светила” са ангели. Прочетете за ангелите: BT, 27, изд. MP, 1985, p. 325–327. Теологията брои девет ангелски чинове: серафими, херувими, престоли (тронове), господства, сили, сили, началства, архангели, ангели, но само Бог знае точния им брой. Мъдрост! - на гръцки "София!", възклицание, което показва нещо необичайно, важно, мъдро. В древността това е бил призив към събралите се в преддверието духовници, светски сановници и вярна тържествена процесия, съгласно църковния и съдебния протокол, както и покайната дисциплина, да започнат да влизат в храма и да се разположат в него. „и да паднем“ - в древни времена молитвите на Евхаристията и литанията се чуваха на колене. Божията святост е абсолютната божествена незамесеност със злото. Възглас-молитва за главата (царя) и членовете на императорския дом (фамилия). Най-благочестив е титлата на византийския и руския православни императори. Силен - могъщ, победоносен. Някой, на когото можете да разчитате. Тук има желание за дякона да провъзгласи силата на Бог да прогласява Евангелието (вижте Деяния 1:8 „... но вие ще получите сила, когато дойде върху вас Светият Дух; и ще бъдете Мои свидетели в Ерусалим и в цяла Юдея и Самария, дори до краищата на земята“; и 1 Коринтяни 2:4-5: „И словото Ми и проповедта Ми не са в убедителни думи на човешка мъдрост, но в демонстрация на Духа и силата, така че вашата вяра да не се основава на човешка мъдрост, а на Божията сила.” Това показва изпълнението на заповедта на Спасителя: Мк. 16:15 „Идете по целия свят и проповядвайте евангелието на всяко създание.“ Това е призив към съсредоточена молитва с душа и ум, според учението на св. ап. Павел: „Ще се моля с дух, но и с ум” (1 Кор. 14:15), а също: „Търсете горното, където Христос седи отдясно на Бога; мислете за горното, а не за земното, защото... животът ви е скрит с Христа в Бога...” (Колосяни 3:1-4). И според библейския Псалм 46:7-8: „Пейте на Бог... мъдро.“ Известно е, че на Атон монасите „умно“ произнасят кратката Иисусова молитва. Тези, които са особено ревностни, след много години молитвена практика в извършването му, получават съзерцание на изпълнената с благодат „благодатна светлина“. Мирно, т.е. спокойно, без кървави въстания, без бунтове на тълпата или военни бунтове. Тези. в условията на пълно свободно изповядване на православната вяра и извършване на богослужения, заповеди и ритуали на християнската религия. Благочестие = православие. Църковната слава „в чистота“ в този контекст означава да живеем в добър морал, без лицемерие, без уклончивост от страх от дискриминация или преследване. Богатата Божия милост е всеобхватната безмерна, необятна, съвършена, всеобща милост (любов) на Бог към каещия се човек. Йоан 5:27-30: "И Той Му даде власт да извърши съд, защото Той е Човешкият Син. Не се чудете на това; защото идва времето, когато всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син; и онези, които са вършили добро, ще излязат във възкресението на живота, а онези, които са вършили зло, във възкресението на осъждането. Не мога да създам нищо сам. Както чувам, Аз съдя и Моят съд е праведен; защото не търся Моята воля, а волята на Отца, който Ме е пратил. Йоан 17:17: „Свети Отче!...Освети ги чрез Твоята истина; Твоето слово е истина.“ Вижте също Йоан 14:6: „Исус каза... Аз съм пътят и истината и животът; никой не идва при Отца освен чрез Мене.” За етимологията на думата „истина“ прочетете: Свещеник Павел Флоренски „Стълбът и основата на истината“. Изд. Лепта, Москва, 2004, с. 21. Изпращаме слава - възхваляваме, въздигаме. Ектенията съдържа молитвени молби за учениците от катехизическите училища, които се подготвят да приемат св. Кръщение. В древни времена процесът на преподаване на основите на вярата (катехуменат) е бил многогодишен и е разделен на няколко периода, завършващи с четене на молитви за екзорсизъм и помазване с масло. В края на оглашенията се извърши общо кръщение на оглашените в присъствието на цялата общност в навечерието на празника Богоявление и Великден (на Велика събота), по време на което бяха прочетени старозаветните четива (притчи), последвани от първо причастие на Христовите Тайни заедно с вярващите. За повече информация за това вижте фундаменталния труд - Гаврилюк П. История на катехизацията в древната църква. М., 2001. ср. Даниил 14:25: „Даниил каза: Покланям се на Господа, моя Бог, защото Той е живият Бог.“ Според о. За Павел Флоренски етимологично славянската дума „Живен“ се връща към санскритската дума, която буквално означава „Този, който диша, Този, който живее, Този, който е = Който е Истината = Истината“, т.е. Този, който е истинското Същество. Съживителното измиване е потапяне във вода (кръщение), заповядано от Христос за опрощение на греховете. Чрез кръщението катехумените мистично се обличат в Христос. Вярващите са кръстени християни, които се ползват с всички права на техния статут в общността и им е разрешено да се причастяват в Евхаристията. Катехумените са стажанти, ученици на дългосрочни катехизически курсове, подготвящи се за кръщение. Църковна слава „за човешкото невежество“ - несериозни, религиозно невежествени доброволни или неволни действия на думи, на дело или в намерения на ума (в мислите), извършени от група хора, поради пренебрежение или непознаване на Божия закон, или в състояние на страст и обективно водещи до греховна цел или до лош резултат; колективен (социален) акт, извършен противно на гласа на разума, сърцето, съвестта, в гняв (например вероотстъпничество или забрава за Бога, неспазване на религиозни инструкции от обществото, отклонение в ереси, разколи, следване на езически предразсъдъци, масова вяра в съдбата, съдба, прераждане, гадаене, спиритизъм, технологични суеверия, демонологизация на техническите постижения, вяра в магията на числата и символите), пряко идолопоклонство (например обожествяване на планети и природни явления, космос) или косвено (астрология, уфология), като нарушаване на 1-ва и 2-ра заповеди от Декалога. ср. Второзаконие 6:4-6: „Слушай, Израилю: Господ, нашият Бог, е един Господ. И възлюби Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичката си сила. И нека тези думи, които ти заповядвам днес, бъдат в сърцето ти (и в душата ти).“ „нашата молитва“ - в този контекст това е първата молитва на вярващите, прочетена публично в древността от свещеника. 1) „и молитви, 2) и въздишки (моления)“ - в този контекст това са: 1) богослужебните молитви на свещеника и 2) покаяните сърдечни въздишки на вярващите („Господи, помилуй“, „Подай, Господи“) на ектениите (например при специалното „Прочитай с цялата си душа...“), които в древността не са пеели, а възкликна. Безкръвните жертви са евхаристийни дарове, принасяни на Бога „за всички и за всички“ в свещения чин на Божествената литургия. Йоан 16:23: „Истина, истина ви казвам, каквото и да поискате от Отец в Мое име, Той ще ви го даде.“ ср. Йоан 14:13-14: „И ако поискате нещо от Отца в Мое име, ще го направя, за да се прослави Отец в Сина. Ако поискате нещо в Мое име, ще го направя." В древни времена всички ектени и молитви на Литургията са били произнасяни на висок глас при общо коленичене на народа. Вижте статията в приложението “За древната традиция...”. В древността иподякони са разнасяли чашите със св. вода между редовете на вярващите за измиване и освещаване на всичките 5 сетива. В дворовете на храмовете са изграждани басейни или фонтани със светена вода. Останалата част от обичая е измиването на ръцете на свещениците на литургията и стоенето на иподякона с чаша пред царските двери до херувимската песен при ръкополагането. „Молещите се с нас“ са членове на други общности на епархията (епархията), които са в молитвено общение с епископа на епархията. Може би това са вярващите, които отсъстват от църквата по извинителна причина, или онези членове на общността, които според древната покайна дисциплина, въпреки че са извършили покаяние, все още не са получили разрешение от епископа да общуват с вярващите. (В следващите векове, виждайки небрежността на много верни към причастието, св. Йоан Златоуст възкликна: „Нашата (евхаристийна) жертва е напразна: никой не се причастява!“). Силата (властта) на Бога - Бог има абсолютна власт от Себе Си (на гръцки: autovasilia - буквално самоцарство, автокрация). Бог е суверенният и единствен Цар на всички. ср. обширни текстове Гал.5:19–24: „Делата на плътта са познати...” и Рим.8:7: „...плътският ум е вражда против Бога...” Тоест приближаването към Бога е недостъпно дори за безплътните ангелски Сили. Божият Син се въплъти „неподвижно“, без да напусне Отца и Небето, бидейки навсякъде и оставайки втората Ипостас на светата единосъщна и неразделна Троица. В ипостаса на Христос божествената природа на Божия Син не е претърпяла никаква промяна, объркване или разделение. Евреи 4:14: „И тъй като имаме велик Първосвещеник, който е преминал през небесата, Исус, Божия Син, нека държим здраво изповедта си“; Евреи 6:20: „Исус стана първосвещеник завинаги по чина на Мелхиседек.“ Лука 22:17-19: "И като взе чашата и благодари, каза: Вземете я и я разделете помежду си; защото ви казвам, че няма да пия от плода на лозата, докато не дойде Божието царство. И взе хляба и благодари, разчупи го и им го даде, като каза: Това е Моето тяло, което се дава за вас; правете това за Мой спомен." Темата за присъствието на Христос в сонма на ангелите присъства и в химна „Като херувимите...“ Много древни икони имат заглавието „Спасител в сила“, т.е. „Спасител в ангелите“. Църковната слава „неприлична“ - не е подходяща за нищо. Зла съвест – тоест зла, покварена, порочна, двусмислена, лицемерна. Църковната слава „ме задоволи“ – подготви, направи, направи ме годен за... Това се отнася до Тайнството на ръкополагането в новозаветното свещенство, при което Божията благодат ръкополага свещеник чрез ръцете на епископ. Тоест стоене пред Светия Престол с Храната Господня върху него. Има превод на „Разпределен“ като „Даващ“, както и като „Освещаващ и осветен“. В Божествената литургия се осъществява единният, съвършен (пълен) и неповторим Принос на любовта на Бог Отец към човешкия род в Христос Изкупителя, със съдействието на Светия Дух. (Вижте Йоан 3.16: „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот.“) Евхаристията, като Тайнство на Общение между Бога и човека, е, от една страна, дело на цялата Света Троица (Божествено дело), от друга, според институцията на Христос, дело на цялата Църква (Литургия - дело на цялото църква). Заключението на молитвата за намерение (възглас на свещеника) е класическото православно учение за Христос като истински извършител на Тайнството на Светата Евхаристия: Господ, Първосвещеникът на Новия Завет, като Човек, безкръвно принася Себе Си в евхаристийното събрание на вярващите като Жертва на Любовта „за живота на света“, принасяйки Себе Си (като Дар) като Храна за верните за вечен живот. Но същата тази жертва се приема и от цялото единно Божество на Светата Троица. Според св. Кирил Александрийски Христос станал „Епископ по човечеството, като Божествено приел жертвата на всички, като Сам бил Жертва по плът“. В древната анафора, изписана с името на св. Григорий Богослов, този пасаж е посочен по следния начин: „Защото Ти, Христе, и освещаваш, и се освещаваш, предлагаш и се предлага, приемаш и получаваш, даваш и се раздава“. В евхаристийната безкръвна жертва участва цялата общност на вярващите, начело с предстоятеля. Химнът Trisagion е песента на множеството ангели, заобикалящи Господа на Силите, „Свят, Свят, Свят!“ Денят, който ни обновява или усъвършенства, е денят на Причастието на вярващите в Светия Дух в тайнството Света Евхаристия. Според традицията на старозаветната църква от епохата на втория храм, човек, който се моли на път за вкъщи от храма, е придружен от зъл или добър ангел (вижте за това в статията на H. Engberding Zum besseren Verstaendnis einiger diakonaler Aufforderungen des byzantinischen Ritus (OS. 1964. Vol. 13), както и в книгата на R. Taft Great Вход (Р., 1978)). В християнската традиция „Ангелът на мира“ се идентифицира с ангел-пазител, понякога със самия Христос, а злият с демон или дявол. Грехът е това, което отделя човека от Бога, което е достойно за презрение и отхвърляне. Греховете са това, което води до извършване на истински грях (мисли, влечения на ума и волята). Искането е небето и земята, помирени в Христос (Лука 2:13-14), да не враждуват помежду си, а да останат в Божия мир. “Мир” с буквата “и” е Божественият мир, който според св. ап. Павел, „отвъд всякакъв разум...” (Фил.4:7) е Животът в Бога. „Целият свят” с точка над „i” е цялата Вселена, т.е. целият сътворен видим и невидим (ангелски) свят. В Новия завет „светът“ също означава хора. Бог Отец толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да има вечен живот всеки, който вярва в Него. Тук молбата за земна смърт не е чрез позорна екзекуция, а естествена, с надежда за вечно спасение, т. е. молба за достоен край на земния живот с всеобщо уважение. Тоест помирени с Бога и хората. В древността вярващите разменяли целувката на мира в Христос: мъже с мъже, жени с жени, за което стояли отделно в храма. Днес ритуалът е запазен от духовенството. Призив към пазителите на ключовете на храма да затворят входовете към него (по време на молитвата на освещаването на св. Дарове и причастието). Анафората е възнесение, дълга молитва за освещаването на Светите Дарове в Тялото и Кръвта Христови, наричана иначе канонът на Светата Евхаристия (Св. Благодарение). Според свидетелството на св. много Юстин Философ (+165 g) молитвите на Евхаристията и анафората (благодарението) се четат в слуха на хората: „Предстоятелят произнася молитва и благодарност възможно най-силно, а хората възкликват: „Амин“. Апология 1, гл. 27. хубаво. В древни времена вярващите са можели да седят на пода или на седалки в определени моменти от литургията. „Да станем добри“ е призив към вярващите да стоят по време на анафората благородно, благовидно, да бъдат внимателни и благосклонни един към друг, за да премахнат суетата по време на свещения чин на Евхаристията или по време на причастие (просторният амвон в древната църква „Св. София“ беше в средата на храма) от страх някой от тях случайно да не бутне патената с Тялото Христово или разлей чашата на Кръвта на Христос. „Нека слушаме!“ - призив за концентрирано внимание на ума към думите на анафорната молитва. „Св. Възнесение Господне“ - Светите Дарове, които, когато свещеникът възгласи „Твоето от Твоето Ти се принася...“, се издигат над престола „пред Лицето на Бога“. Този кулминационен свещен акт включва принасянето на св. Дарове на Света Троица, като безкръвна жертва, жертва на благодарност към Бога „за всичко и във всичко“. Кол. 3:15: „И нека в сърцата ви царува Божият мир, към който бяхте призовани в едно тяло, и бъдете приятелски настроени.” Еф.4:1-3: „...Настоявам ви да ходите по начин, достоен за призванието, с което сте били призовани, с пълно смирение, кротост и дълготърпение, като се понасяте един друг с любов, стараейки се да поддържате единството на Духа във връзката на мира.“ В древния Евхологион (Барберински кодекс № 77) отговорът на хората е посочен по следния начин: "Милост! Свет! Жертва на хваление! Това са древните взаимни възгласи на вярващите преди началото на евхаристийното благодарение в подражание на апостолския поздрав: Тит 1:1-4: "На Тит, истинския син на общата вяра, милост и мир от Бога Отца и Господа Исус Христос нашият Спасител.” Евреи 13:15: „Чрез Него нека непрестанно принасяме на Бога жертвата на хваление, тоест плода на устните, които славят Неговото име.“ „Самият Христос е нашият мир” с Бога (Еф.2:14) и според 1 Йоаново 2:2: „Той е умилостивението за нашите грехове, и не само за нашите, но и за греховете на целия свят.” Христос е истинският „обект“ и „субект“ на новозаветната жертва на възхвала. Мистично, трите възгласа на общността ("Милост!", "Мир!", "Жертва на хваление!") могат да бъдат приписани и на Самия Спасител, Бог и Господ Иисус Христос, на Неговото присъствие сред евхаристийната общност на вярващите. Cm. Матей 18:19-20: „Истина ви казвам също, че ако двама от вас се съгласят на земята за нещо, което поискат, ще им бъде дадено от Моя Отец, който е на небесата, защото, където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях.“ Общение (Общение) на Светия Дух - гръцки “κοινωνία” на Светия Дух - общуване, сътрудничество, участие, помощ, взаимна връзка, участие на Светия Дух и вярващите. Ето едно пожелание общността на вярващите да помага, съдейства и участва в Светия Дух в извършването на тайнството Света Евхаристия. Вижте 2 Коринтяни 13:13: „Благодатта на нашия Господ Исус Христос и любовта на Бог Отец и общението на Светия Дух да бъдат с всички вас.“ Или: „Да се ​​стремим към нещата горе”, т.е. към Небето, към Бога. Друг вариант: „Ние ги издигнахме до Господа“. Достойно и праведно са началните думи на единичната анафорна молитва. Продължението на фразата в скоби е по-късно славяно-руско разширение на текста, което липсва сред гърците. „Праведен“ – справедлив, верен. Антиезическа тема. Има един Бог, Той е Духът, Който може да бъде почитан винаги и навсякъде. Неизразимо – необяснимо. Термини на апофатичното богословие, които отричат ​​човешките качества в Бога. Според Дионисий Ареопагит е невъзможно да се изрази същността на Бога в категориите на човешкия език. Във връзка със скрития Бог той използва израза „Божествено нищо”. „и винаги съществуващ – Ти и Единородният Син и Твоят Свети Дух” е по-късна интерполация, утвърждаваща единосъщното ипостасно съществуване на Светата Троица. В библейския разказ Бог създава света от нищото със Своето Слово: „И рече Бог...” (виж Бит. 1). Според новозаветното учение и учението на светите отци, Вселената е създадена от нищото от Бог Отец чрез Неговото Вечно Божествено Слово – Божия Син, със съдействието на Светия Дух, изхождащ от Отца. (В анафората на Литургията на св. Василий Велики се казва за Божия Син, че с Божия Син Бог Отец „сътвори времето и ... установи (в битието) всичко съществуващо, защото Той (Твоят Син) е Твоето всемогъщо Слово”). Съществуването на Бога е истинско, нетварно, битието на Света е сътворено. Рим.5:12: „Затова, както грехът влезе в света чрез един човек и смъртта чрез греха, така и смъртта се разпространи във всички човеци, [защото] всички съгрешиха.” Битие 3:9: „И Господ Бог повика Адам и му каза: „Къде си?“ Еф.2:5-6: „...и когато бяхме мъртви в престъпленията, Той ни съживи заедно с Христос – по благодат сте спасени – и Той ни възкреси с Него, и ни постави да седнем заедно в небесните места в Христос Исус.“ Предстоящото кралство=Бъдещото кралство. Идващото Царство е Царството Христово, което постепенно се разкрива като присъствие на Светия Дух и проявление на Божията благодат в света и човека. Относно Царството Божие, вижте също бележката под линия към началния възглас на Литургията „Благословено е Царството...” Вж. петиция от Господната молитва „Отче наш”: „...Да дойде Твоето царство...” и Матей 3:2: „Покайте се, защото Царството небесно се приближи до вас.” Вижте 1 Солунци 5:18: „За всичко благодарете, защото това е Божията воля за вас в Христос Исус.“ Евхаристията е постоянна благодарност, предлагана на Бога от Христовата Църква. Темата за благодарността постоянно присъства в молитвите на Божествената литургия. Златоуст прославя Бога не само за благата, които са очевидни за нас, но и за тези, чиято истинска цел е скрита от нас и те ни се струват зли. Истинската цел на присъствието на злото в живота на хората и човешкото страдание ще бъде разкрита едва във вечността. Последните думи на умиращия свети Йоан Златоуст са: „Слава на Бога за всичко!” Римляни 8:28: „Ние знаем, че всичко съдейства за добро на онези, които обичат Бога, които са призовани според (Неговото) намерение.“ Според учението на св. Йоан Златоуст евхаристийното служение е безкръвна жертва, духовно разумна „словесна” жертва на хваление. За ангелите вижте Исая 6:3: "И те викаха един към друг и казваха: Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! Цялата земя е пълна с Неговата слава!"; Откр. 4:8: „И всяко от четирите живи същества имаше по шест крила наоколо, а отвътре бяха пълни с очи; и нямаха почивка денем и нощем, като викаха: Свят, свят, свят е Господ Бог Всемогъщият, Който беше, Който е и Който идва.“ Църковна слава „явно“ - гласът все още е силен, т.е. крещи оглушително, опитвайки се да надвикат един друг (оттук и думата „глашатай“). Всички глаголи („пеят, плачат, казват...“) предават състоянието на устрем на безплътните ангелски сили към Бога, тяхното непреодолимо желание да изпълнят Неговата свята воля. На руски език има популярен израз: „Издигнете невероятен глас“. Войнства - Господар на небесните войнства, едно от имената на Бог. „Изпълнен с Твоята слава...“ (в Ц. Слава. „Небето и земята са пълни с Твоята слава“) - пренареждането на думите е продиктувано от стила на литературната руска реч и необходимостта от удобно пеене на текста към традиционните мелодии на химна. Вариант за превод: „Небето и земята са пълни с Твоята слава!“ „Осанна” е непреводимо източно възторжено възклицание: „Слава, спасение на небесата!” Тоест Господ Исус Христос, изпратен от Бог Отец да спаси човешката раса и който отново ще дойде на Съда. Йоан 12:13: "Тогава те взеха палмови клонки и излязоха да Го посрещнат и извикаха: Осанна! Благословен идващият в името Господне, Царят на Израил!" Тоест с ангелските Сили, които вечно се наслаждават на общуването с добрия Бог. По-късна интерполация, предназначена да потвърди равенството на всички Лица на Светата Троица. Свети Йоан Златоуст се възхищава на свръхземната красота на Божията слава, тайнствено я съзерцавайки по време на отслужването на божествената литургия. Пророк Езекил видя появата на Славата на Бога на Израел на брега на река Ховар под формата на величествен и красив образ, изтъкан от светлина и огън (Езек.1). Херувимите са опората на Божията слава, която е Свещеният принцип, Божието присъствие. „... възлюби света” – в случая той обикна Своето творение – човека. Спомнете си пророчеството на Исая: „Защото ни се роди Син и ни се даде” (Ис.9:6). Йоан 3:16: „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот.“ Христос се предаде да умре доброволно на кръста за спасението на човешкия род, за възстановяване на единството между Бога и човека, хармонията между творението и Твореца, нарушена преди това от грехопадението на нашите предци. Господ извършва действия според ритуала на пасхалната еврейска трапеза. Денят на благодарността и благословията включват произнасяне на специални молитви преди хранене. Яжте = вкусете. Сравнете: „Приемете Тялото Христово, вкусете от безсмъртния Източник“, „Вкусете и вижте, че Господ е благ“. Матей 26:26-28: „И когато ядяха, Исус взе хляб, благослови го, разчупи го и го даде на учениците, и каза: Вземете, яжте; това е Моето тяло.“ В края на празничната трапеза (вечеря = вечерня) на апостолите била предложена чаша с вино. Христос идентифицира това вино с Неговата Кръв (Матей 26:28). Тоест повтаряне на едни и същи действия над Чашата с вино: „като благодарих и благослових, осветих...“ Матей 26:28. „И той взе чашата и благодари, даде им я и каза: „Пийте от нея всички, защото това е Моята Кръв от Новия Завет, която се пролива за мнозина за опрощение на греховете.“ That is, the commandment about communion: “taste and drink” and “do this in remembrance of Me.” For Christians, the consecrated Eucharistic Bread and Wine are the real Presence of Christ in His Church. Според учения литургист йеромонах Михаил Арранц, „споменът (на гръцки анамнезис, на евр. ziccaron) на Месията-Христос в Евхаристията не е просто психологическо действие, а истински „корван“ (евр.), т.е. принос, който се издига на небето и се приема от Бога като чиста, словесна (разумна) жертва. За съжаление, думата „жертва“ често ще бъде разбирана така, както са я разбирали езичниците, или в най-добрия случай, както са я разбирали старозаветните свещеници, но не в смисъла на Посланието до евреите, което говори за съвършената Жертва на Христос, принесена веднъж: „Ето какво трябва да имаме като първосвещеник: свят, чист, непорочен, отделен. от грешниците и възвишен над небесата, който няма нужда всеки ден, както онези (старозаветни – авт.) първосвещеници, да принася жертви първо за собствените си грехове, после за греховете на народа, защото Той направи това веднъж, като пожертва Себе Си.” Вижте: Евреи 9:26–28: „...в противен случай Той трябва да е страдал много пъти от началото на света; „Той веднъж, към края на вековете, се яви, за да унищожи греха чрез Своята жертва.“ Евреи 10:11–12: „И всеки свещеник (Стария завет – автор) стои всеки ден в служение и многократно принася същите жертви, които никога не могат да отнемат греховете. Той, като принесе една жертва за греховете, седна завинаги отдясно на Бога...” Евхаристийното благодарствено жертвоприношение актуализира (разкрива) в човешката история една единствена Жертва на Христос, принесена веднъж завинаги – „устно” и безкръвно, но не я повтаря. „Твоето е от Твоето...” – заимствано от 1 Летописи 29:13-14: „И сега, Боже наш, ние Те прославяме и възхваляваме Твоето величествено име... от Тебе е всичко и от Твоята ръка Ти дадохме това, което получихме.” Възгласът на свещеника „Твоето от Твоето Ти се принася, за всички и за всички...” е логично свързан с хоровото му продължение: „Тебе пеем, Тебе благославяме, Ти благодарим, Господи, и се молим, Боже наш.” Тази връзка би била очевидна, ако свещеникът съчетаеше гръмкото си възглас „Твое от Твое, Което Ти се принася, за всички и за всичко...” с продължението му: „... Тебе пеем, Тебе благославяме, Тебе благодарим...”, а след това хорът отговорно (отговорно) го завърши с пеенето на „... и Тебе се молим, Боже наш”. Или изпя химна „We Sing to You“ от началото до края. В съвременния гръцки текст има глагол „донасям” - προσφέρομεν. Но в някои древни ръкописи (вж. Барб. стр. 336 и Севаст. стр. 474) на това място има „приношение” - προσφέοντες. (За това виж Михаил Арранц, Евхаристия на Изтока и Запада, Москва, 1999 г., стр. 24). На гръцки „kata panta kai dia panta“, църква. думите „за всички и за всичко“, т.е. за всичко (Твоето) и във всичко (в цялото Твое), е богослужебен израз, който включва събитията от т. нар. божествен кенозис (снизхождение), съвкупността от Божиите провиденчески действия за спасението на човешкия род (въплъщение, разпятие, погребение, тридневно възкресение, възнесение на небето и много други действия). на Светата Троица, известна на човека и неизвестна), Четенето на тропара за 3 часа „Господи, Който е Твоят Пресвети Дух“, където съществува такъв обичай, е уместно да се направи след „И на Тебе се молим, Боже наш“, за да не се наруши последващата кулминационна молитва на еписклезата („Пак принасяме... и молим: изпрати Твоя Свети Дух върху... тези Свети Дарове...“). „Вербален“ – духовно интелигентен. “Mili sya deem” е фраза с архаичната гръцка частица “mi”, означаваща в случая крайната степен на самоунижение, самоунижение и подчинение на свещеника пред Бога (срв. милиметър, милиграм, миникар). Вероятно свързано със старогръцкото „καί ίκετεύομεν” – просвам, просвам. Така св. Вениамин, архиепископ Нижни Новгород и Арзамас, дава следното обяснение на тази фраза: „Ние действаме мили ся“ означава тук (в епиклезата – бел.ред.) „ние рабски се покланяме и падаме ничком с телата си“ (вж. „Нова скрижаль“, Москва, издателство на Православното братство на св. Филарет Московски, 1999 г., стр. 28). „След произнасянето на думите (на Христовата институция), пише вселенският канонист Николай Кавасила, след това свещеникът се покланя до земята, моли се и моли Всесветият и Всемогъщ Божи Дух, почиващ върху тях (върху Даровете), да пренесе хляба в святото Тяло Христово, а виното в Неговата свята Кръв.“ Низходяща епиклеза: призоваване на Светия Дух върху верните (!) и върху светите Дарове. Във Византия в големите църкви литургията се е отслужвала върху много патени и чаши (вж. Дякон Михаил Желтов. Бележки по литургиката, Утреня на Велики петък). В еписклезата на древната литургия на св. евангелист Марк се казва: „Изпрати от висотата на Твоя Свети Дух върху нас и върху този хляб и върху тези свети чаши Твоя Свети Дух, за да освети и усъвършенства...” Митрополит Иларион (Алфеев): „За първи път много чаши по време на Божествената литургия се споменават в Апостолските постановления (VIII. 12. 3) - сборник от раннохристиянски документи, окончателно редактиран около 380 г. в Антиохия (4) По отношение на Константинопол, „Великденската хроника“ от 7 век свидетелства за множеството патени и чаши в чина на Божествената литургия (5). Тези данни се потвърждават от Св. чаши на литургията (6) В редица византийски сборници с богослужебни текстове, като се започне с Варварската Евхология, най-старият оцелял ръкопис на Византийския богослужебник и Бревиарий (Vat. Barb. гр. 336, кон. VIII век), и особено в списъците, предназначени за архиерейски богослужения, в рубриките на чина на Божествената литургия се говори не за „чашата“, а за „потирите“ (7). Указания за много чаши по време на литургията се съдържат във византийския ред на патриаршеската и архиерейската литургия от 14 век, съставен от Димитрий Гемистос (8). И накрая, иконографията на големия вход във византийските и балканските стенописи от 14-16 век също представлява много купи. В допълнение към простото споменаване на много чаши в литургията, някои византийски източници съдържат и законови указания за това как трябва да се извършва Евхаристията, ако има няколко чаши. Свети Симеон Солунски пише, че думите на проскомидията не се променят, „даже да има много чаши” (9). Чинът на литургията, описан от Димитрий Гемист, казва, че при големия вход патриархът поставя патената на престола и поставя чашите по две от двете страни на патената (10). В писмо от патриарха на Константинопол Николай III Граматик (11), написано в края на XI век до епископ Павел от Галиполи, се казва подробно, че патената е поставена във формата на кръст, а купите са поставени между раменете на този кръст. Така че отслужването на божествената литургия върху много чаши и много патени не е просто някакъв инцидент, а съвсем обикновена византийска практика, която освен това е била дори нормативна по време на архиерейската служба. измама. ЖМП № 9, септември 2011 г. Евхаристийна чаша на катедралната литургия. справка. Плащаницата на Христос е древен евхаристиен въздух за много патени и чаши и е пренесена на Велика събота за тази цел от олтара на престола заедно с много приготвени патени и чаши. „Като предложих“ – като се преобразих. В догматическото „Послание на патриарсите на Източнокатолическата църква за православната вяра” терминът „превод” се идентифицира с „транссубстанциация” и се утвърждава в православното богословие относно Евхаристията. При св. Василий Велики в епиклезата вместо глагола „принасям“ се използва глаголът „разкривам“, т.е. правя Даровете автентични на Божествените Тяло и Кръв Христови. В същото време, според учението на Църквата, след освещаването на светите Дарове се запазват физическите характеристики, присъщи на виното и хляба (външен вид, вкус и др.). Важна освещаваща кулминация в евхаристийния канон. Според тълкуването на Евхаристията от канонист Николай Кавасила, заключителната (освещаваща) молитва трябва да включва не само една фраза (например „превеждане от Твоя Свети Дух“), а цялата анамнеза, т. е. думите на установяването на Евхаристията („Вземете, яжте...) и епиклезата на анафората.“ След като произнесете думите (на Христос) институция), пише той, "тогава свещеникът се покланя до земята, моли се и моли Всесветият и Всемогъщ Божи Дух, почиващ върху тях (върху Даровете), да пренесе хляба в най-честното и свято Тяло Христово, а виното в Неговата най-честна и свята Кръв. След тези думи ритуалът е завършен и завършен (напълно), Даровете се освещават, жертвата е подготвен." Освен това той счита за ефективна римокатолическата анафора с възходяща еписклеза (Вж. Н. Д. Успенски, Анафора. Богословски трудове. Сборник 13. М., 1975. С. 125–147). Православните гърци от Йерусалим, ако са им свършили частиците от Агнеца, започват да се причастяват с частици, извадени от печата на просфората на проскомидията (гърците извършват проскомидия върху една голяма просфора с печат от пет части) като истинско Тяло Христово, поставяйки ги от патената в Светата Кръв. Въпреки това, за разлика от православните руснаци, те също се причастяват с вино от Чашата на Преждеосвещената литургия като истинска Кръв Христова, вярвайки, че чрез поставянето на Преждеосвещеното Тяло Христово с Неговата Кръв в чашата, цялото вино в чашата се превръща в истинската Кръв Христова. Прочетете за това: Успенски Н.Д. Б.Т., „Сблъсъкът на две теологии“. Защото Преждеосвещената литургия се извършва, както смятат гърците, „заради освещаването на Чашата“, изпиването на всяка от предиосвещените частици с вино от Чашата, осветено чрез разтварянето на Кръвта Христова, и за причастяването на много хора с тях. Според разясненията на древния Владимирски събор от 1274 г. частици от Богородица и деветочинна просфора, както и от други просфори, поставени върху патената на проскомидията и пренесени на престола, са били причастявани в онези дни като истинско Тяло Христово. Този древен обичай по-късно е премахнат от Московския патриарх Йоаким поради спорове между руснаци и католици за времето на пресъществяване на светите Дарове (за да се отблъснат обвиненията в причастяване по подобие на "вафли" като латините). По едно време авторът наблюдава как по време на патриаршеската литургия в катедралата Светицховели (Грузия) допълнителна патена, лежаща на престола с големи мемориални частици от просфори върху думите „и сътвори този хляб...“, е преместена от архидякона близо до евхаристийната патена и след това веднъж осенена от кръстообразния литургичен патриарх Илия Втори като едно цяло с евхаристийно агне. На въпроса ми: „Какво има сега на допълнителната патена след падането?“ дойде отговорът на съслужаващия грузински епископ: „това е Тялото Христово“, което обаче не беше причастено на службата (вероятно под влияние на късния руски обичай). Православните гърци от Йерусалим, ако са им свършили частиците от агнеца, започват да се причастяват с частиците на патената, предварително извадени от просфората на проскомидията (гърците извършват проскомидията върху една голяма просфора с печат от пет части) като Тяло Христово, влагайки ги в Светата Кръв. Гърците обаче, за разлика от православните руснаци, също се причастяват с вино от Чашата на Преждеосвещената литургия като истинска Кръв Христова, вярвайки, че чрез поставянето в чашата на Преждеосвещеното Тяло Христово, напоено с Неговата евхаристийна кръв, виното в чашата се превръща в истинската Кръв Христова. Прочетете за това: Успенски Н.Д. Б.Т., „Сблъсъкът на две теологии“. Славян. „Трезвеност на душата“ - сред светите отци - най-високата степен на напрежение в духовния живот, будност, „ходене на душата пред Бога“. Друго тълкуване е „очистване на душата“ от следи, петна от първородния грях. Причастието на Светия Дух е спасителният плод на боготворната тайна на Светото Причастие. Учението за приближаването (явяването) на Царството Небесно е основната тема в проповедта на Спасителя: Ср. с проповедта на Предтечата: “Покайте се, защото наближи Царството Небесно” (Матей 3:2). В анафората искането е Комуникацията в Светия Дух да донесе (разкрие) на участниците Пълнотата, целостта на Царството Божие, в което „Бог ще бъде всичко във всичко“ (1 Кор. 15:28). Сравнете: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него” (Йоан 6:56). Понякога църква. слава „за изпълнение на Царството Небесно“ се разбира като молба за изпълване на Царството Небесно с причастници на Светите Тайни, точно както корабът се пълни с моряци или войници. в. 5:24 „Истина, истина ви казвам, който слуша словото Ми и вярва в Онзи, Който Ме е пратил (Отца), има вечен живот и не идва на съд, но е преминал от смърт към живот.“ в. 6:54: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот; и Аз ще го възкреся в последния ден.“ Словесната служба е безкръвна, но мистично реална, духовно разумна жертва – Евхаристията. По-справедлив (ц.слав. из-рад-н-о) – т.е. извън чина (на светците). Синоними: особено, повече от други, най-специално, повече от други, несравнимо повече, умишлено, преобладаващо, преобладаващо и др. В чина на празника на тържеството на Православието в първата седмица на Великия пост се иска от Бога „вечната памет” на множество защитници на православната вяра: светите равноапостоли цар Константин и царица Елена, великият княз Владимир и великата княгиня Олга и др. Според о. Към А. Шмеман молбите към Господ да „помни” Своите хора проникват във всички църковни служби. За да разберете смисъла на тези искания, трябва да знаете, че в Библията паметта се нарича Божия призив към творението, самата Божия любов, която дава живот на всичко, което съществува. Човешката памет е реципрочна любов. Крайното падение на човека в популярния език се описва като забравяне на Бога: еди-кой си „забрави Бога“. Да забравиш означава да отпаднеш от това, което е предадено на забрава, да спреш да живееш в него. Човекът се оказва в такава „забрава за Бога” след грехопадението и затова спасението е свързано с възстановяването на паметта за Бога. „От първите дни на християнството“, пише прот. А. Шмеман, - да вярваш в Христос означаваше да Го помниш и да Го помниш. Не просто да „знаем“ за Него и Неговото учение, но да Го познаваме – Живеейки и пребъдвайки сред тези, които Го обичат.“ Чрез възпоменанието ние приобщаваме хората към паметта на Бога и по този начин потвърждаваме, че онези, които помним, са живи, тъй като никой не е забравен от Бога. „Това е цялата радост и цялата сила на това честване“, продължава о. А. Шмеман, „че включвайки тези, които се отбелязват в животворящата памет на Бога, тя изтрива границата между живите и мъртвите, защото разпознава всички и ги показва живи в Бога.“ Затова на Евхаристията, наред с Пресвета Богородица и светиите, Църквата възпоменава всички заспали в Христа верни - всички починали в праведната (правата) вяра, тоест починали в общение с Църквата. Чрез причастяването на Светите Тайни участниците в Евхаристията се съединяват духовно с почитаните светци и починали близки. За древния християнин дълбоката и неразгадаема тайна на общението в Светия Дух с мъртвите е била истинска утеха при загубата на близки. В това отношение непричастието на съвременните „клиенти“ на заупокойните литургии противоречи на древното заупокойно евхаристийно приношение. В древността панихидата, тоест всенощното бдение за мъртвите, винаги е била предшествана от литургия - апотеозът на възпоменанието на мъртвите в Христа. След Превода на св. Дарове в гръцката традиция духовници и народ четат т.нар. паметниците са мемориални „писма” или диптихи с имената на живите и починалите. (Според Златоуст: „Когато царят е пред теб, тогава питай“). Тук се пее песен в чест на Света Богородица „Достойно есть”. Славян. „да присъствам“, от др.гръцки. „έπισκοπέω“ означава да покриваш, да наблюдаваш, да се грижиш, да защитаваш, да засенчваш, да осветяваш, да наблюдаваш, да посещаваш с милост, да даваш подслон, да цениш. Тук се четяха диптихите на епископи, чието учение беше правило на правата вяра, както и презвитери, дякони, както и четци, иподякони, дякониси като низши членове на клира. Вселенската църква – Църквата на Римската империя – „Икумена“, по-широко – целия християнски свят. За значението на тези литургични изрази можете да прочетете: а) статията на А. Раес „Ta panta kai dia panta”; б) статия на Р. Тафт с подобно име; в) книгата на Р. Тафт „Диптих“; г) две книги на C. Giraudo за структурата и теологията на класическите анафори; д) статия на д-р Михаил Асмус „За всички и за всичко“. В този контекст „и всички и всичко“ е пълнотата на събирането на евхаристийната общност – братя и сестри в Христос. И за всички, и за всичко – т. е. и за всички братя и сестри в Христос. Вероятно тези, които носят хляб и вино в храма за Евхаристията и дарове за братската трапеза след Литургията. ср. Второзаконие 26:2: „…вземете първите плодове от всичките плодове на земята, които ще получите от земята си, която Господ, вашият Бог, ви дава, и ги сложете в кошница, и отидете на мястото, което Господ, вашият Бог, ще избере, за да бъде там Неговото име.“ Вижте Евреи 13:16: „Не забравяйте да правите добро и да общувате за другите, защото такива жертви са приемливи за Бога.“ При храмовете е имало църковни братства. Трудещите се братя. „И с вашия дух“ - Божият народ, като назначен в общото свещенство, желае за душата на своя примат същите дарове на Божията благодат. ср. 1 Петрово 2:9: „...вие сте избран род, царско свещенство, свят народ, специален народ, за да възвестявате славата на Онзи, който ви извика от тъмнината в Своята чудна светлина.“ Тези. умствено благодарно си спомня и призовава всички светии на помощ. Лит. „Поверяваме живота си в Твоите ръце.“ В древни времена робът поставял дланите си в ръцете на господаря си, изразявайки своето подчинение. Оттук и характерното за латините молитвено сгъване на ръце. Славян. „Mili sya deem“ означава да осъзнаем нашата незначителност, да бъдем недееспособни, да се омаловажаваме, да се поклоним, да се поклоним. Молитвите, които включват фразата „mil sya deem“, винаги са били слушани от общността на колене. Йоан 5:24: „Истина, истина ви казвам, който слуша словото Ми и вярва в Онзи, Който Ме е пратил, има вечен живот и не идва на съд, но е преминал от смърт в живот.“ Верните имат дръзновение и надежден достъп до небесния Отец чрез Христос (Еф. 3:12). И тези, които постоянно се причастяват, могат да бъдат оправдани от Него на Страшния съд. Вижте Йоан 6:54: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот; и Аз ще го възкреся в последния ден.“ Древна замяна на обичая да се полага ръката на епископа върху всеки молещ се преди излизане от църквата (оттук и обичаят да се целува кръстът в края на литургията). На литургията има три молитви: 1) за огласените (които след това трябва да си тръгнат), 2) за вярващите, които не се причастяват (след „Отче наш”). За последното дяконът казва „Главите ви... прекланяме се” вместо „Главите ни... прекланяме се”; и 3) за изхода на причастяващите се от църквата (молитва зад амвона), в която неслучайно дяконът стои с наведена глава върху подметката. В молитвата за навеждане на главата има молба за раздробяването на Светия Агнец и за безопасността на напускащите храма (плаващи, пътуващи, болни). Бог каза за Себе Си: „Аз съм този, който съм” (Вижте Бит. 3:14). Той е прегърнал цялото съществуване и притежава последното. И в този смисъл съществува истинско абсолютно Битие. Всичко създадено е призовано от Бога от несъществуване (от нищото) към битие. Всичко съществуващо участва в битието на Бога чрез подобие на Първообраза. Битието е присъствието на Бог в творението. Но самото съществуващо творение не е свръхсъществуващ Бог. За един християнин въпросът е: „Какво е първоначално първично: материя или дух (съзнание)?“ – безсмислено. И двете са създадени, създадени от Твореца от нищото (като времето и пространството). Само Бог е безначален. Той е извън времето и пространството. Той не е създаден. За Него може да се каже само: Той Е. Във всичко сътворено светите отци различават съществуващото (реално съществуващото) от несъществуващото, от мнимо съществуващото. Например човекът е надарен с реално съществуване от Бога. А сянката на тялото на човек е просто отсъствие на светлина. Следователно сянката е „несъществуващо“; в него няма реално съществуване, създадено от Бога. Злото също е „несъществуващо“, тъй като не е създадено от Бога, а е следствие от първородния грях на човека, внесъл онтологична дисхармония в първичната красота (гръцки „кала“) на Космоса. Злото в света е несъществуващата „сянка” на грехопадението на човека. Бог е създал всичко съществуващо – видимо и невидимо (ангели) и поддържа съществуването му с благодатните сили (божествените енергии) на Светия Дух. Св. Йоан Златоуст и други Учители на Църквата (за разлика от източните дуалистични учения и манихейските идеи, които тълкуват материята като зъл принцип), считат съществуването на света за добро и затова благодарят на Бога за дара на съществуване на всички неща и особено на човека. Към текста на църковната слава на молитвата: „защото не се поклониха на плът и кръв...” Изразът „плът и кръв” е библейски, често е синоним на човек (Матей 16:17: „Тогава Исус му отговори: Блажен си ти, Симоне, сине Йонов, защото не плът и кръв ти откри това, но Отец Ми, който е на небесата”) или животинския свят (Вж. Битие 7:21: „И всяка плът изгуби живота си, като се движи по земята, и птиците, и добитъкът, и дивите зверове, и всяко пълзящо същество, което пълзи по земята, и всички хора“). Почитането на евхаристийната Плът и Кръв Христови се извършва по силата на свещеното Предание на Църквата, по-специално на Халкидонската христологична догма: в единната ипостас на въплътения Бог Слово (в Христос Исус) съществуват неразделно и неслито две природи - божествена и човешка. Според учението на Леонтий Византийски (VI в. сл. н. е.) човечеството на Христос, което произхожда от Пресвета Дева Мария, се приема като вечна ипостас на Божия Син, придавайки Му индивидуалност. Освен това по такъв начин, че „тя стана описуема (в икони), ... което й позволи да яде и пие” (преподобни Теодор Студит). Плътта на Христос (с Неговата кръв) стана ипостасна. За термина св. отци „ипостас” четете: Давиденков О. Традиционна христология на нехалкидонците от гледна точка на светите отци и Вселенските събори на Православната църква, Православен Св. Тихонов богословски институт, Москва, 1998 г., с. 27–32. „Ужасният Бог“ е истинският Бог, величието на образа на Чиято слава потапя хора и ангели в свещен страхопочитание. Вижте Езек. 1:26–2:1. “според нуждите на всеки” - в древността частици от светите Дарове са били давани на вярващите за причастие по пътя към болните и умиращите. Обиталището на Христос е там, където е Неговият Небесен Баща. В древността се е раздавало св. Причастие на отсъстващите от Евхаристията вярващи. Тоест св. Дарове са за богоизбраните – християните, вярващите. В древната практика Светото Тайнство се издигаше при това призоваване и се показваше на Светия Божи народ като знак за покана за общение с Източника на вечния живот. Думата „свят“ тук се използва не в моралния смисъл, а в смисъла на другост – „друго“, изолирано от обичайния ред на нещата или явленията, това, което е замесено в святия Бог или Неговата освещаваща благодат. Вижте 1 Петър 2:9: „Но вие сте избран род, царско свещенство, свят народ, специален народ, за да възвестявате славата на Онзи, Който ви извика от тъмнината в Своята чудна светлина“; Йоан 15:16: „Не вие ​​избрахте Мен, но Аз избрах вас и ви определих да отидете и да принасяте плод, и плодът ви да пребъде, така че каквото и да поискате от Отец в Мое име, да ви го даде.“ Възклицанието отразява практиката на т.нар. „тайна дисциплина“ (disciplina arcana) - Светите Дарове, често носени у дома за причастие на болни и вярващи, отсъстващи от Евхаристията, не трябва да попадат в ръцете на огласени (catechumens). Евреи 7:26: „Ето какво трябва да бъде нашият Първосвещеник: свят, чист от зло, непорочен, отделен от грешниците и издигнат над небесата.“ ср. Фил.2:9-11: „Затова Бог Го превъзнесе и Му даде името, което е над всяко име, така че пред името на Исус да се преклони всяко коляно на небето, на земята и под земята, и всеки език да изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец.“ По педагогически и мистагогически съображения, за да не се осквернява тайнството на Евхаристията, в древността е било забранено да се излагат Тялото и Кръвта Христови на оглашените, за да не им се присмиват езичниците поради невежество и оглашените да не бъдат изкушени, докато ги слушат (Вж. Св. Атанасий Велики. Апология срещу II: 46 (PG 25–268 SA) Известно е, че тайната на тайнството на Причастието породи абсурдни слухове и спекулации сред масите на езичниците и недоброжелателите, че християните уж извършват ритуални убийства на деца и пият кръвта им и това предизвиква омраза към учениците на Христос и избиването им от тълпата, което е приравнено с предателството на Юда относно Евхаристията. Църковна слава „Твоето наследство” = Твоето наследство, синоним на християнския Божи народ и светините на Църквата. „Приемане на Небесния Дух“ - тоест получаване чрез причастието на дара на Общение в Светия Дух, божествена освещаваща благодат. „Запази ни в Твоята светиня” – друг превод: „Запази ни в Тебе, о, Святий...” Славян. „... цял ден да се учим на Твоята правда...” - след Литургията християните прекараха целия неделен ден в опити да общуват с Бога, слушайки заповедите на Христос, водещи до оправдание на Божия съд. В древни времена всички ектении са били слушани от вярващите на колене. Но след причастието се чуваше благодарствена лития изправена. Църковната слава "прости" означава прав, приличен, правдоподобен, приличен, стоящ на краката си. „Прости ми... за да благодаря достойно...“ е призив да благодарим на Бога изправено и благоговейно. Произнасяше се гласно от целия народ според добавянето на св. антиминс от свещеника. Сега възгласът се произнася отделно от предшестващата го молитва - когато Евангелието засенчва светия антиминс. В древни времена това е бил призив към духовенството и миряните към изход от църквата, според църковния протокол, като същевременно пазят тишина (мир). Свещеникът зад амвона – многостъпално възвишение върху колони в центъра на храма за клира, започна да чете последния т.нар. "задамвонна" молитва. Вижте литургичния химн на благодарност: „Ние виждаме истинската светлина“. В древни времена някои небесни тела са били идентифицирани с ангели. *Вижте например: Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Бон, 1926 г.; Карабинов И. Евхаристийна молитва. СПб., 1908; Гавин Ф. Еврейският предшественик на християнските тайнства. Лондон, 1928 г. С. 6097. *Пресветата Евхаристия е връзка на любовта. св. Йоан Златоуст. Беседа 11 върху Деяния. Пълна колекция от творения. Т. IX. 1903. Санкт Петербург, с. 355. *Интересни статии от Gibbins H.J. The problem of the liturgical section of the Didache. Вестник за богословски изследвания. Vol. 36 (октомври 1835), стр. 373386; Мидълтън Р. Д. Евхаристийните молитви на Дидахе. Пак там. (Юли), стр. 259267. *Колекция от древни литургии. Vol. I. Санкт Петербург, 1874. С. 4043. *За повече подробности вижте: Петровски А. Древният акт на принасяне на субстанция за тайнството Евхаристия и приемството на Проскомидия. Христос. Reading, 1904. T. CCXVII, част I. P. 406 и следващите. *Св. Ириней Лионски. Contra Haer., 1.4. с. XVIII. Колекция от древни литургии. Vol. I. P. 46. *Св. Юстин мъченик. Пак там. стр. 42. *De Oratione. Колекция от древни литургии. Vol. 1. С. 58; Молитва преди целуване -а, сирийска литургия на Яков. Колекция от древни литургии. Vol. 2. С. 24; Сирийска литургия на Василий Велики. Vol. 2. С. 86; Александрийска литургия на св. Бранд. Vol. 3. С. 29;. Етиопска литургия. Vol. 3. С. 99; Коптска литургия. стр. 53–54; Арменска литургия. Vol. 2. стр. 200–201; Мозарабска литургия. Vol. 4. С. 144; Молитва преди целуване в руски ръкописни книги за служба, започвайки от 14 век; Орлов М. Н. Литургия на св. Василий Велики. СПб., 1909. С. 159. *Свещеникът целува покритата патена и чаша и ръба на престола. * 1 Кор. 14, 16; Ордени на древни литургии. Юстин мъченик. Колекция от древни литургии. Vol. 1. С. 40; Свети Дионисий Александрийски. От писмо до Сикст, епископ. Римски. Църковна история на Евсевий, кн. VII, 9; Колекция от древни литургии. стр. 69 и др. *Св. Игнатий Богоносец. На смирняните. Колекция от древни литургии. Vol. 1. стр. 39. *"Трябва да благодарим... помним... повтаряме... умоляваме... помним... повтаряме..." Св. Кирил Йерусалимски. Петата тайна дума. Творения. СПб., 1913, с. 248–249. *Св. Йоан Златоуст. Коментар на Второ послание към коринтяните. Разговор 18, 3. Творения в руски превод. T. X, книга. 2. СПб., 1904. С. 632–633. *Колекция от древни литургии. Vol. 2. СПб., 1875. С. 26–37; Брайтман. стр. 87–96; Сирийска литургия на св. Василий Велики. Пак там. стр. 89–101; Коптска литургия на св. Кирил Александрийски. Пак там. Vol. 3. стр. 54–70; Етиопска литургия. Пак там. стр. 99–108; Мозарабска литургия. стр. 140–149. *См. мъченичество на св. Перепетуй. Нейната мечта. Колекция от древни литургии. Vol. 1. С. 75. *Възглас на дякона в арменската литургия „Целувайте се един друг със светата целувка, а онези от вас, които не могат да се причастят с това божествено тайнство, нека излязат през вратата” (бр. 2, с. 200). Възглас в коптската литургия на св. Кирил Александрийски - „тези, които не се причастяват, излезте“ (пак там, бр. Z.S. 99). * Скабаланович М. Тълковен типик. Vol. 1. Киев, 1910. С. 164. *Св. Василий Велики. Творения. Изд. 3, част 6. С. Посад, 1892. С. 201. *Скабаланович М. Оп. цит. стр. 165. *Колекция от древни литургии. Vol. 1. стр. 40, 42. *Например: Причастие на Серапион. Църковна история на Евсевий. Книга VI, гл. XLIV. Колекция от древни литургии. Vol. 1. стр. 68. *Например: Алмазов А. Тайната изповед в Източноправославната църква. Т. II. Одеса, 1894. С. 116–123. *Виж: Дмитриевски И. Историческо, догматическо и сакраментално обяснение на литургията. Москва, 1823. С. 244–245. (Бележка на автора). * „Опитайте се да имате една Евхаристия: защото има една плът на нашия Господ Исус Христос и една чаша за единството на Неговата кръв. Един олтар, както и един епископ с презвитерство и дякони.“ св. Игнатий Богоносец. На Филаделфийци. гл. IV. Колекция от древни литургии. Vol. 1. стр. 38–39. * Покровски И. Брачни молитви и благословии на древната църква (9 век). Сборник статии в памет на стогодишнината на Московската духовна академия. 1913. P. S. 577–592. *Велик Требник; Палмов Н. Посвещение в монашество. Киев, 1914 г. *Мансветов. Църковна харта. Москва, 1855. С. 240. * Никодим (Милаш). Правила на православната църква с тълкувания. Т. 1. СПб., 1911, с. 69. *Св. Прокл. Слово върху традицията на божествената литургия. Колекция от древни литургии. Vol. 2. С. 237. * Голубцов А. Служители на катедралата и характеристики на услугите за тях. Москва, 1907.С. 179, прибл. 1. *Например: св. Йоан Златоуст. Пети разговор върху Първото послание до Тимотей. Творения. Т. XI, кн. 2. 1905. стр. 656–657. Беседа 17 върху Посланието до евреите. Т. XII, кн. 1. 1906. с. 153–154. * Н. Гросу. Преподобни Теодор Студит. Неговото време, живот и творения. Киев, 1907. С. 296–299: 6. За този, който поради незнание не се причастява. – Всеки, който е останал без причастието повече от 40 дни без епитимия, трябва да посочи причината и ако се окаже, че го е направил по небрежност, трябва да се подложи на епитимия в продължение на 40 дни. 41. Ако някой не се е причастил в деня на Литургията, трябва да посочи причината, а ако не посочи, тогава трябва да пости до вечерта, като направи 50 поклона. 62. Монах или мирянин, който не е под покаяние и поради своята небрежност не е започнал причастие в продължение на четиридесет дни, трябва да бъде отлъчен от Църквата за (една) година. Съчиненията на преподобния наш отец и изповедник Теодор Студит в руски превод. СПб., 1908. Т. II. стр. 848, 850, 852. *гръцки мистикос; сър. gehontho. *Например: Brightman. С. 520, прибл. 9. * Глава 6 137 Новели на Юстиниан 26 март 565 г. Гръцки текст от Момзен. Corpus juris civilis. III, 1896. с. 695–699; Брайтман, Източни и западни литургии. Оксфорд, 1896. Стр. 533: 1923. „Така че душите на тези, които чуват, да изпаднат в по-голямо благоговение.“ Новелата излезе в две редакции: 1) оригиналният текст на Момзен; 2) Смесен текст от разкази 123 (1 май 546 г.) и 137 (26 май 565 г.), в който разказът в 137 части е включен в разказа 123. P. L. 72. 1019–1039. *Указание за четене на мистикос във Варберинския (VIII-IX в.) и Порфирийския (VIII-IX в.) Евхологий. Орлов М.Н. прот. Литургия на св. Василий Велики. СПб., 1909 г. *Използван е през 8–9 век. - Барберинов Евхологий. Пак там. стр. 302, 322–381. *Теодор, епископ. Андидски (XI век - Красноселцев Н.Ф. За древните литургични тълкувания. Одеса, 1894. С. 11–13); Кратка беседа за тайните и образите на Божествената литургия, съставена по молба на боголюбивия Василий, епископ Фитийски (превод на Красноселцев. Православен събеседник. 1884. Глава I. С. 413. Дълга редакция (след 10 век)) (по Н. Красноселцев. За тълкуванията. С. 9) „Последователно представяне на църковни служби и ритуали“. Св. Герман, патриарх Константинополски (715–732). Писания на св. Отци и Учители на Църквата относно тълкуването на богослужението. T. I. Санкт Петербург, 1855. С. 425. * За първи път се среща в Ordo Romanus II. Мабийон. Museum Italicum, II. С. 48. 41 *Голубцов А. За причините и времето за замяна на публичното четене на литургичните молитви с тайни. Богословски бюлетин. 1905. Т. III. стр. 69–75; Слово за традицията на божествената литургия. Колекция от древни литургии. Vol. 2. стр. 23–58. *Слово за традицията на божествената литургия. Колекция от древни литургии. Vol. 2. стр. 23–58. *Превод на английски християнско поклонение. Неговият произход и еволюция. Изд. 5. Лондон, 1927 г., стр. 117–118. *Гавраил архим. Ръководство по литургика. Твер, 1886. С. 104. Не е ясно какво да правим с дяконите, които се причастяват, но не чуват молитви. *крал на вдъхващо благоговение величие (лат.) *Например: Жертвата е ужасна. (Св. Йоан Златоуст. Творения. T. I. P. 462; T. V. P. 484); ужасно и мистериозно, кн. VI. P. 384; ужасно и ужасно, кн. X. P. 240; Евхаристията е най-страшно тайнство. T.I.S. 417; ужасно и спасително, кн. VII. P. 289. Повече подробности: Едмънд Бишоп. Приложение към текстове и изследвания. Vol. VIII, No 1. с. 94–95, ок. 2. *"Защото наистина в този свещен час човек трябва да има сърце, насочено към Бога." св. Кирил Йерусалимски. Творения. стр. 247. * „Ако благославяте на чужд език, тогава обикновен човек не може да отговори „Амин“; без да чуе последните думи „завинаги и завинаги“, той няма да каже „Амин“. св. Йоан Златоуст. Беседа 35 върху Първо послание до Коринтяните. Творения. T. X, книга. 1. СПб., 1904. С. 358. *Понякога наричана „Книгата на мистериите“ от източносирийски писатели. „Коментар на Теодор от Мопсуестия върху Господната молитва и тайнствата на кръщението и евхаристията“ от А. Мингана. Woodbrooke Studies, том. VI. Кеймбридж, 1933 г. Английски прев. стр. 70–123. *Текстове и изследвания, v. VIII, No. 1. Cambridge, 1909. P. 145; За авторството на Нарсай виж Пак там. Р. Х. Конъли. S. XIIXLI и KS. Бъркит. MSS, на "Нарсай за мистериите". Вестник за богословски изследвания. 1928. P. 269 ff. *Колекция от древни литургии. Vol. 4. стр. 12–33. *“Горко ми, горко ми” и т.н. (Ис. 6:5) в Литургията на Тадей и Мария. Vol. 4. стр. 21. *Текстове и изследвания, VII, № 1. С. 7. * Пак там. С. 10. Възгласът на дякона в Сирийската литургия на Яков: „Ще стоим със страх и трепет... Ние стоим на страшно и ужасно място и стоим с херувимите и серафимите“. Колекция от древни литургии. Vol. 2. стр. 26. *Тълкуване на Теодор от Мопсуестия, Изследвания на Удбрук. P. 93, 100. Могат да бъдат посочени и други паралели и примери за влиянието на Теодор върху Нарсай. * Текстове и изследвания. Vol. VIII, № 1. Кеймбридж, 1909 г. С. 12. * Пак там. P. 22. Възклицанието на дякона в Сирийската литургия на Яков преди призива: "Колко страшен е настоящият час. Колко страшно е, възлюбени мои, времето, в което живият и свети Дух идва от най-високите височини на небето. Присъствайте със страх и трепет." В католика след анафората: "Тук е времето на страха, тук е часът на трепета. Тези, които са на върха, стоят със страх и служат с трепет; синовете на светлината са обхванати от ужас ... Треперете, служители на Църквата, изпълнявайки свещения ритуал на живия огън ... Дякони, стойте с трепет. " Колекция от древни литургии. Vol. 2. стр. 30, 38. *Яков, епископ Едески. Писмо до Тома презвитер за древната сирийска литургия. Колекция от древни литургии. Vol. 3. стр. 113–114. *Основните думи в публикуваната анафора на Брайтман са взети от фрагменти на преп. A. J. Maclean, получени в Кюрдистан. Те са присъствали в ерата на Нарсай и вероятно са били изключени след това. Лицман. Die Messe und Herremahl. стр. 33. *Например: Книга за църковната йерархия. Писания на св. отци и учители на Църквата относно тълкуването на православното богослужение. Т. 1. СПб., 1855. С. 9246 (с тълкувания на Георги Пахимер (1240–1310) и бележки на св. Максим Изповедник). *Например: в Едеса или съседен регион (Уесткот). Първият, който цитира Корпус Север от Антиохия през 513 г. *Например: сирийска анафора с името на св. Дионисий Ареопагит. *Вижте например: Болотов В.В. Лекции по история на древната църква. Т. IV. Петроград, 1918. С. 376. *Вижте повече подробности: Едмънд Бишоп. Приложение към текстове и изследвания. Vol. VIII, № 1. С. 112. *Писания на св. отци и учени на Църквата, свързани с тълкуването на богослужението. Т. 1, стр. 75. *Интересно е, че в някои преписи на гръцката Литургия на св. Яков молитвата „при внасянето на св. Дарове“ е изписана с името на Дионисий Ареопагит; „След като сме влезли на Твоята ужасна платформа, Господи, ние сме ужасени, когато се приближаваме до Твоята свята трапеза и, намирайки се близо до Твоето ужасно седалище, ние треперим и треперим в нашите крайници, принасяйки непристъпна жертва... Затова се страхуваме и треперим от страх.“ Колекция от древни литургии. Vol. 1. С. 162, ок. Повече за това: Петровски А. Апостолска литургия на Източната църква. СПб., 1897, с. 37–39. *Изследвания на Уудбрук. стр. 100. *Омилия XXI (c). Текстове и изследвания. стр. 57. *Според С. Епифанович, известен под името преп. Максим Изповедник. Ако Йоан Скитополски може да се отъждестви с Йоан III Схоластик, Константинополски патриарх (565–577) (Соколов И. Православна богословска енциклопедия. Том VII, кол. I), при когото е въведено, и според мнението на еп. Порфирий Успенски (Първо пътуване до атонските манастири II, раздел I, стр. 452–453), който е съставил Херувимската песен, влиянието на Корпуса става очевидно. *"Дяконите носят този принос или символа на приноса, който поставят на ужасния олтар... Трябва да мислим за Христос, воден в това време да страда."... "Трябва да мислим, че дяконите, носещи евхаристийния хляб за жертвоприношение, представляват образ на невидимите сили... Когато поставят хляба на светия олтар... мислим за Него като поставен в гроба след Страстите. Ето защо дяконите, разпръсквайки воалите върху трона, изобразявайте с тях погребалния саван.” Теодор. Изследвания на Удбрук. стр. 85, 86; Нарсай, „Нека погледнем към Исус, който е воден да умре за нас.“ Поставянето на Даровете на престола е символ на погребението. Дяконите са ангели, които пазят ужасната тайна на Царя на царете. Текстове и изследвания. стр. 34; 55–56; Песента „Да мълчи всяка човешка плът и да стои със страх и трепет...” - въведена вероятно повече или по-малко едновременно с херувимските песни „Като херувимите” (според Кедрин през 573 г.) и „Сега са небесните сили” (през 615-620 г.). За погрешно разбиране на Великия вход вижте Евтихий Константинополски (†582). Слово за Великден и Евхаристията. Колекция от древни литургии. Vol. 4. С. 65. *Св. Герман от Константинопол „Постоянно представяне на църковните служби и ритуали“. Писания на св. отци и църковни учители. Т. 1. С. 400. *Завесата пред Символа на вярата е отворена по време на евхаристийната молитва. Царските двери, които изпълняват същата функция като завесата (именно те са предназначени да затворят олтара за времето, когато се дръпне завесата, която замества древната завеса на цибория), остават затворени. В гръцките храмове царските двери са ниски, дълги до гърдите. Нашите големи високи царски двери се появяват за първи път през 16 век при ремонта на Митрополита. Макарий от Новгородската катедрала "Света София" през 1528 г. Прочетете повече: Голубински E.E. История на руската църква. Т. 1, полутом II. Москва, 1904. С. 197–198; Андреев Н. Митрополит Макарий като фигура на религиозното изкуство. Семинариум Кондаковианум. Прага, 1935. С. 233. *Например: „На други места свещениците имат обичая да произнасят силно молитвите на св. „въздигания, защо, като ги слушаха често, децата можеха да ги знаят наизуст.“ Чудото, което се случи с децата в Апамея, които произнесоха думите на св. по време на игра. предложения. Духовна поляна, гл. 196. Руска улица С. Т. Лаврова. 1896 г. П. 242; ср., който знаеше обреда на приношенията на св. Старецът установил правило, така че никой от ръкоположените да не заучава наизуст думите на св. приношения, гл. *Тук обаче със съжаление трябва да отбележим недостатъчно внимателното отношение на миряните към проскомидията и нейния жертвен и умилостивителен характер. По време на проскомидията в храма рядко присъстват миряни, а ако присъстват, слушат четенето на часовете. На Света гора Атон през часове в точния момент бие камбана и монасите започват да четат паметници, диптихи, свои и на манастира. *Например: Литургия на Апостолските конституции - Псалм 33. Сборник от древни литургии. Vol. 1. С. 134; други химни – пак там. Vol. 2. С. 43; брой 4. С. 113; брой 4. С. 156... Прочетете повече от М. Скабаланович. Обяснителен типик. Vol. В. Киев, 1915. С. 49–50; Православна богословска енциклопедия. Т. X, колона. 16–18. *Например: епископ Висарион. Тълкуване на Божествената литургия. Изд. 4. СПб., 1895. С. 263. *Нейното място в Древната Църква е след четене на Светото писание. Например: Юстин мъченик. Колекция от древни литургии. Vol. 1. С. 42; Литургия на апостолските конституции. Пак там. стр. 97. *Споменава се за първи път в списъка от 11 век на „Обяснение на литургията“ от св. Герман Константинополски. А. Петровски. Православна богословска енциклопедия. Т. 1, колона. 796. *Тази практика е посочена в решението на Кипърския събор (1620 г.), според което свещеникът трябва да разпита пристъпващите към св. чаша дали са изповядали греховете си и пред кой духовник. Богословски бюлетин. 1905 г. април. С. 754, прибл. 1. *Св. Йоан Златоуст. Творения. Т. XII, кн. 1. С. 54. *Св. Йоан Златоуст. Творения. Т. XII, кн. 1. С. 153. *Скабаланович М. Тълковен типик. Vol. 1. л. 210–211, 222, 227, 242. В манастира Аполос ежеднев. Пак там. стр. 220. * „За това как и по какъв начин, в отсъствието на свещеник, трябва да се причасти. Суворов Н. По въпроса за тайната изповед. Изд. 2. Москва, 1906. С. 3. * Смирнов С. Изповед и покаяние в древните манастири на Изтока. Богословски *Св. Кирил Йерусалимски. Пета тайна дума 23. Творения. 1913. С. 252. *Съчинения на преподобния отец Касиан Римлянин. Изд. 2. Москва, 1882. С. 605. *Практика на някои принцове. Голубински И. История на руската църква. Т. 1, част II. Москва, 1904. С. 434, пр. 1. *§ 9. Пак там. С. 534, 433. Успение на Алмазов А. Тайна изповед. Т. II. С. 365–366 и мнението на Смирнов С. Староруский духовник. Москва, 1913. С. 5, прибл. 3; С. 291 (прил.), прибл. 1. *Доброклонски А. Ръководство по история на Руската църква. Vol. 1, изд. 2. Рязан, 1889. С. 98. *Разговор за свещени обреди и църковни мистерии. Писания на св. отци и църковни учители. Т. II. СПб., 1856. С. 519. *Св. Йоан Златоуст. Творения. T. X, книга. 2. С. 663.