Komenti i Ungjillit sipas Gjonit

“Komentari i Ungjillit të Gjonit” (vitet 40 të shekullit III) fillimisht përbëhej nga 32 libra, nga të cilët vetëm 9 kanë mbijetuar. Origjeni filloi punën për një shpjegim të Ungjillit të Gjonit me kërkesë të Ambrose, duke i dhënë komentit një orientim anti-gnostik. Si objekt polemikash, ai përdori interpretimin e Ungjillit sipas Gjonit, të shkruar në fund të shekullit II. Herakleoni gnostik (dallimi midis parimeve hyjnore të së mirës dhe së keqes; Krishti u njoh si Shpëtimtari vetëm i njerëzve shpirtërorë të paracaktuar, d.m.th. Gnostikëve). Origjeni, ndryshe nga gnostikët, e lidhi ndarjen e të krishterëve në nivele të ndryshme jo me natyrën, por me lirinë personale të qenieve racionale. Duke e parë Ungjillin sipas Gjonit si kulmin e literaturës së Dhiatës së Re dhe duke theksuar thellësinë e koncepteve dhe imazheve fetare që përmbante, Origjeni përdori tekstin e ungjillit si bazë për shumë digresione në të cilat ai ofroi një kuptim racional të dispozitave kryesore të doktrinës së krishterë duke përdorur mjetet e filozofisë greke. Kështu, një pjesë e rëndësishme e librit të parë të komentit i kushtohet zbulimit të kuptimit të konceptit "fillimi". Duke e konsideruar këtë fjalë si një nga emrat e Jezu Krishtit, Biri i Zotit, Origjeni, duke u mbështetur në të, analizon në detaje kuptimin e emrave të tjerë trinitarë dhe kristoologjikë: Logos, Urtësi, Jetë, E Vërtetë etj. Komenti i Ungjillit të Gjonit pasqyroi në një formë ose në një tjetër të gjitha interesat teologjike të Origjenit, si rezultat i të cilave kjo vepër është një nga burimet më të rëndësishme të informacionit për botëkuptimin e tij fetar. *Titulli i veprës në latinisht është In Iohannem commentarii. Paragrafi I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX “Komentare të Ungjillit të Gjonit” është vepra më e hershme ekzegjetike e didaskalit aleksandrian që ka ardhur deri te ne, e quajtur me të drejtë nga Henri Cruzel 2 “kryevepra e Origjenit” 3 . Pas Origjenit, komente të hollësishme për Ungjillin e katërt kanë shkruar vetëm Shën Gjon Gojarti, Shën Kirili i Aleksandrisë dhe Bl. Agustini 4. Arsyeja e shkrimit të komenteve ishte përmbledhja e interpretimeve të Ungjillit nga Herakleoni gnostik, një ndjekës i Valentinit (në një sërë vendesh, Origjeni citon në detaje interpretimet e Heracleonit dhe më pas i hedh poshtë ato 5). Origeni filloi të shkruante Komentarët në Aleksandri ose pas vitit 218, afërsisht në moshën 33-vjeçare, ose, më shumë gjasa, midis 225 dhe 229, kur ishte rreth 40 vjeç. Gjatë qëndrimit të tij në Aleksandri, ai arriti të shkruante katër librat e parë të komenteve, i pesti u përpilua gjatë një udhëtimi në Palestinë në 230-231. Para se të largohej nga Aleksandria në vitin 231, Origeni arriti të fillonte librin e gjashtë. Aktiviteti i Heracleion ndodhi afërsisht në vitet 170. Kështu, komenti i parë i krishterë mbi Ungjillin e Gjonit (dhe në të njëjtën kohë një përgjigje ndaj interpretimit të tij heterodoks) u dha në Kishë vetëm gjysmë shekulli pas vdekjes së një përfaqësuesi të shquar të mësimit gnostik. Këtu mund të kujtojmë një vepër tjetër të Origjenit, "Kundër Celsusit", shkruar në vitet e fundit të jetës së teologut dhe kushtuar apologjisë së krishterimit në përgjigje të kritikave ndaj Celsusit tre çerek shekulli më parë, në fund të viteve 170. Origeni - si Shën Hipoliti i Romës - veproi si pasardhës i apologjetëve të hershëm dhe Shën Ireneu i Lionit dhe në të njëjtën kohë interpretues i Shkrimeve të Shenjta, duke mbrojtur mësimet si nga paganët ashtu edhe nga heretikët. Sipas letrës 33 të Bl. Jerome 7, “Komentarë” përbëhej nga 32 libra 8, nga të cilët gjithsej vetëm 9 kanë mbijetuar. Libri i parë (39 kapituj, 292 paragrafë) shërben si një hyrje në interpretim, ai shqyrton gjysmën e parë të vargut të parë të Ungjillit ("Në fillim ishte Fjala"). Libri i dytë mbulon Gjonin. 1,1b-7. Librat e mëposhtëm japin komente jo aq voluminoze, por ende mjaft të gjera (libri VI Gjoni 1, 19–29; X: Gjoni 2, 12–25; XIII Gjoni 4, 13–54; XIX: Gjoni 8, 19–25; XX: Gjoni 8, 37–53; XXVIII Gjoni 1, 31–29; XXVIII Gjoni 2, 15–25. 2–33). Edhe nga pjesët që kanë arritur tek ne mund të gjykohet monumentaliteti i veprës. Interpretimet e Origjenit për 13 kapitujt e parë përfshinin 32 libra. Meqenëse Ungjilli sipas Gjonit ka gjithsej 21 kapituj, mund të imagjinohet se sa voluminoz do të kishin qenë të gjithë komentet nëse Origeni do të kishte arritur t'i përfundonte: nëse do të ruhej proporcioni ekzistues, vepra do të kishte arritur në 52 libra, pra 29 vëllime në serinë Sources Chrétiennes! Një shkallë e tillë i tejkalon shumë interpretimet e të gjithë komentuesve të mëvonshëm të këtij Ungjilli. Gjatë jetës së tij, Origjeni shkroi tre lloje interpretimesh të Shkrimeve të Shenjta: predikimet, shkollat ​​dhe komentet. Ka mbijetuar vetëm një pjesë e vogël e tyre, jo të gjitha kanë mbijetuar në gjuhën origjinale: shumë vepra njihen vetëm në përkthimin e lirë latinisht të Rufinus; disa vepra u përkthyen nga Bl. Jerome. Një pjesë e parëndësishme e trashëgimisë ekzegjetike të Origjenit është përkthyer në rusisht, dhe madje edhe atëherë nga versioni latin i Jerome 9. Mbushja e një boshllëku të tillë në përkthimet ruse të veprave të etërve të shenjtë dhe mësuesve të Kishës është një nga detyrat kryesore të patrolologjisë ruse, pasi studimi i ekzegjezës patristike, pa marrë parasysh interpretimet, është e pamendueshme. Nëse gabimet dogmatike të didaskalit dënoheshin nga Koncili i Pestë Ekumenik 10, atëherë ekzegjeza e Origjenit nuk iu nënshtrua kurrë diskutimeve dhe dënimeve të përbashkëta dhe pati një ndikim të drejtpërdrejtë ose të tërthortë (nëpërmjet catenas) në të gjitha interpretimet patristike të Shkrimeve të Shenjta deri në Bl. Teofilakti i Bullgarisë. Çështja e shkallës së ndikimit dhe marrëdhënies ndërmjet gabimeve dogmatike të Origjenit dhe parimeve të tij ekzegjetike, edhe pse e ngritur në parim, duket se nuk është studiuar kurrë në detaje 11 . E njëjta gjë mund të thuhet për studimin e ndikimit të interpretimeve specifike të Origjenit në ekzegjezën patristike 12 . Botimi kryesor kritik 13 i “Komentarëve” mbetet teksti i përgatitur në serinë “Die Griechischen Christlichen Schriftsteller” (Bd. 10) nga Akademia e Shkencave Prusiane dhe botuar në vitin 1903. Ky tekst 14 është riprodhuar (me disa ndryshime, por pa një aparaturë të detajuar kritike të serisë S. Chrétiennes” (SC). Vlera e botimit SC qëndron në parathëniet, përkthimi në frëngjisht dhe komenti. Duke e përgatitur botimin për 25 vjet, S. Blank përmirësoi dukshëm cilësinë e tij ndërsa fitoi përvojë. Nëse vëllimet e para të Komentarëve në serinë SC provokuan kritika të mprehta nga P. Noten 15 si nga pikëpamja e kritikës tekstuale ashtu edhe për shkak të gabimeve në përkthim, atëherë botimet e mëvonshme u pritën me një pritje më të favorshme nga ky specialist i famshëm. Pas përfundimit të botimit (SC 120, 157, 222, 290, 385) në 1992, vëllimet e para u ribotuan, me shtesa duke marrë parasysh kritikat dhe komentet. Edicioni i Akademisë Prusiane mbetet në përdorim shkencor falë jo vetëm aparatit, por edhe koleksionit të fragmenteve katenare. Versioni elektronik i "Komenteve" të TLG përfshin dy botime (E. Proyshena dhe S. Blank) 16. Fatkeqësisht, në asnjë nga botimet nuk u bë asnjë përpjekje për të rivendosur - të paktën pjesërisht dhe përafërsisht - pjesët e humbura të komenteve (më saktë, kuptimi i tyre), duke u mbështetur në të gjitha veprat ekzistuese të Origjenit në të cilat citohet ose përmendet Ungjilli i katërt. Nga përkthimet moderne evropiane, meriton një përmendje të veçantë përkthimi në italisht 17: E. Corsini shkroi një parathënie të vlefshme (111 f.) dhe e përktheu shkëlqyeshëm të gjithë tekstin, duke përfshirë edhe fragmente katenare. Shfaqja e dy përkthimeve të plota të Komentarëve në gjuhët moderne evropiane nxiti një studim më të afërt të kësaj vepre të Origjenit. Gjatë dekadave të fundit, janë shfaqur shumë artikuj kushtuar pjesëve individuale të Komentarëve 18, si dhe një monografi e veçantë në lidhje me interpretimin e Origjenit për fillimin e Ungjillit të Gjonit 19. Dy vepra 20 u shfaqën në rusisht, të shkruara si pjesë e A.V. Projekti i Petrovit për të përkthyer “Komentarët” 21. Në Institutin Teologjik Ortodoks Shën Tikon M.V. Kireeva mbrojti disertacionin e saj për gradën e kandidatit të teologjisë "Komentimi i Ungjillit të Gjon Origjenit dhe Shën Kirilit të Aleksandrisë (metoda ekzetike)" 22. Kur ky numër i "Vepra teologjike" ishte përgatitur tashmë për dorëzim në shtypshkronjë, u zbulua se kohët e fundit u shfaq një përkthim i të gjithë librit të parë të "Komentarëve të Universitetit të Universitetit", të kryer nga një kandidat i diplomuar në Internet, i përfunduar nga një kandidat i diplomuar në Internet, i përfunduar nga një student i diplomuar në Internet, së fundmi. A. V. Tsurkan dhe miratuar në “Opinionin e Ekspertit” bashkëngjitur nga Doktori i Filologjisë K. A. Timofeev 23 . Nuk patëm kohë t'i krahasonim të dy përkthimet, ndaj ftojmë lexuesit e interesuar ta bëjnë vetë këtë punë. Përkthimi i njëzet kapitujve të parë të botuar më poshtë bazohet në botimin: Origène. Komentues i Shën Zhanit. Tome I (Livres I-V) Texte grec, avant-propos, traduction et notes par C. Blanc. Paris, 1966 (SC 120). Veçanërisht vihen re mospërputhjet me S. Blank në zgjedhjen e mospërputhjeve. Në përzgjedhjen ose përkufizimin e aludimeve nga Shkrimet e Shenjta, ne gjithashtu ndonjëherë nuk pajtohemi me botuesin francez, zakonisht pa rezerva të veçanta. Ne e konsideruam të panevojshme shpjegimin e shumicës së vendeve të komentuara tashmë në KS, por shtuam një sërë shënimesh të tjera të nevojshme, sipas mendimit tonë,. Shënimet e mëposhtme përdoren në përkthim: kursivet shënojnë citime dhe aludime të nënkuptuara (këto të fundit zakonisht shënohen me "krh.) Në citimet nga Shkrimet e Shenjta, përkthimet sllave kishtare dhe sinodale përdoren me ndryshime të vogla, të përshtatura sipas normave gramatikore dhe drejtshkrimore të gjuhës moderne ruse dhe duke marrë parasysh mospërputhjet në dorëshkrimet e lashta greke sipas botimeve kritike të A. Ralphs dhe Nestlé-Aland. Me fjalë të tjera, kursivet dhe thonjëzat tregojnë shkallën në të cilën leximet biblike të Origjenit korrespondojnë me botimet moderne shkencore të teksteve greke të Shkrimeve. Shkurtesat e bëra nga Origjeni kur citohen tekste biblike nuk vihen re. 1. Mendoj se ashtu si populli i lashtë, i quajtur "i Zotit" 24, u nda në dymbëdhjetë fise dhe mbi fiset e mbetura [vendos] gradën levitike, e cila i shërbente edhe Zotit (τὁ θεῖον θεραπεὐουσαν), [që përbëhej] nga shumë grada priftërore dhe levite, po ashtu, sipas mendimit tim, sipas mendimit tim, sipas mendimit tim, "gjërat e fshehura të njerëzve P" (1: 4, sipas njerëzve të zemrës") 1. Mendoj se gjithashtu i shërbente Zotit (τὁ θεῖον θεραπεὐουσαν). i Krishtit, pasi mori emrin e fshehtë 25 të Judesë dhe "i rrethprerë në Frymë" (krh. Rom. 2:29), ka vetitë më misterioze të këtyre [dymbëdhjetë] fiseve. Ju mund të mësoni më qartë për këtë (për të cilën profetët e tjerë nuk heshtin për ata që dinë të dëgjojnë) nga Gjoni nga Apokalipsi. 2. Gjoni thotë këtë: “Dhe pashë një engjëll tjetër që po lindte nga lindja e diellit... që kishte vulën e Perëndisë së gjallë dhe thirri me zë të lartë katër engjëjve, të cilëve u ishte dhënë të dëmtonin tokën dhe detin, duke thënë: “Mos i bëni dëm tokës, as detit, as pemëve, derisa të vulosim mbi ata shërbëtorët e tyre dhe të dëgjoj numrin e tyre në krye të Perëndisë tonë. vulosur: njëqind e dyzet e katër mijë që u vulosën nga të gjitha fiset e bijve të Izraelit, dymbëdhjetë mijë të vulosur nga fisi i Rubenit” (Zbul. 7:2–5). 3. Pastaj, pasi numëroi fiset e mbetura me përjashtim të Danit, shumë më vonë ai shton: “Dhe pashë, dhe ja, një Qengj qëndronte në malin Sion dhe me të njëqind e dyzet e katër mijë, që kishin emrin e tij dhe emrin e Atit të tij të shkruar mbi ballin e tyre. tingujt e harpës së tyre dhe ata këndojnë një këngë të re përpara fronit dhe përpara katër krijesave të gjalla dhe para pleqve, dhe askush nuk mund ta mësonte këtë këngë, përveç këtyre njëqind e katër mijëve, që nuk u ndotën me gratë e tyre, sepse ata janë të parët të Perëndisë dhe të Qengjit dhe nuk ka asnjë mashtrim në gojën e tyre, sepse janë të paqortueshëm” (Zbul. 14:1-5). 4. Dhe fakti që kjo thuhet nga Gjoni për ata që besuan në Krishtin dhe, për më tepër, nga fiset [e Izraelit], megjithëse raca e tyre sipas mishit nuk duket se ngjitet në farën e patriarkëve, mund të vërtetohet si vijon: "Mos bëni dëm", thotë [ungjilli], "as tokën, as pemën e detit, nuk e kemi për kokën e detit. shërbëtorët e Perëndisë tonë dhe dëgjova numrin e atyre që u vulosën: njëqind e dyzet e katër mijë... të vulosur... nga të gjitha fiset e bijve të Izraelit” (Zbulesa 7:3-4). 5 Kështu bijtë e të gjitha fiseve të Izraelit, njëqind e dyzet e katër mijë, u vulosën mbi ballin e tyre. Më tej Gjoni thotë se këta njëqind e dyzet e katër mijë, me emrin e Qengjit dhe të Atit të tij të shkruar në ballë, janë të virgjër dhe nuk e kanë ndotur veten me gra. 6. Pra, çfarë vule tjetër mund të ketë në ballë, nëse jo emri i Qengjit dhe Atit të Tij, pasi në të dyja vendet thuhet se ballët kanë në një rast një vulë, në tjetrën - shkronja që përmbajnë emrin e Qengjit dhe emrin e Atit të Tij? 7. Por nëse [bijtë] "e fiseve" janë të njëjtë me "virgjëreshat", siç treguam më parë, dhe midis [bijve] të "Izraelit sipas mishit" (1 Kor. 10:18), besimtarët [në Krishtin] janë të rrallë - kështu që një tjetër, ndoshta, do të guxonte të thoshte se numri i besimtarëve do të ishte nga njëqind, në një mijë për Izraelin. është e qartë se njëqind e dyzet e katër mijë ata që nuk janë të ndotur me gratë e tyre përbëhen nga paganë që vijnë në Fjalën Hyjnore. Prandaj, ai që thotë se në çdo fis virgjëreshat janë fryti i parë i tij, nuk do të mëkatojë kundër së vërtetës. 8. Në fund të fundit, shtohet: “Janë të shpenguar nga njerëzit, frytet e para të Perëndisë dhe të Qengjit, dhe në gojën e tyre nuk ka mashtrim, sepse janë të paqortueshëm” (Zbul. 14:4-5). Duhet ta dini se fjalimi rreth njëqind e dyzet e katër virgjëreshave lejon një interpretim anagogjik, por tani është e panevojshme të ndërpritet arsyetimi aktual dhe të shpjegohen fjalët profetike që na mësojnë të njëjtën gjë për paganët. 9. "Por çfarë ka të bëjë e gjithë kjo me ne?" - do të pyesësh, duke lexuar atë që është shkruar, ti, Ambrozi 26, je me të vërtetë “një njeri i Perëndisë” (1 Tim. 6:11) dhe “një njeri në Krishtin” (krh. 2 Kor. 12:2), duke u përpjekur për ekzistencë jo më njerëzore, por shpirtërore. [Anëtarët e] fiseve që i ofrojnë të dhjetat dhe frutat e para Perëndisë nëpërmjet Levitëve dhe priftërinjve nuk kanë vetëm frutat e para ose të dhjetat, ndërsa levitët dhe priftërinjtë, duke përdorur vetëm të dhjetat dhe frutat e para, i ofrojnë të dhjetat Perëndisë (unë supozoj edhe frutat e para) nëpërmjet kryepriftit 27 . 10. Për sa i përket shumicës prej nesh që po i afrohemi mësimeve të Krishtit, duke iu përkushtuar kryesisht gjërave të përditshme dhe duke i sjellë Perëndisë vepra të vogla, ata mund të quhen më mirë [pjesëtarë të] fiseve, duke u dhënë pak priftërinjve dhe duke ushqyer me varfëri shërbimin e Perëndisë; përkundrazi, është e përshtatshme të quhen levitë dhe priftërinj ata që i janë përkushtuar vërtet Fjalës Hyjnore dhe shërbimit vetëm ndaj Perëndisë, sipas përsosmërisë së veprimtarisë së tyre në këtë drejtim. 11. Ata që ngjiten dhe duken se kanë përparësi në llojin e tyre, ndoshta do të jenë kryepriftërinj sipas rendit të Aaronit dhe jo sipas rendit të Melkisedekut (krh. Heb. 7:11). Nëse dikush e kundërshton këtë [krahasim], duke pasur parasysh se ne po veprojmë ligësi duke i bashkangjitur emrin e një peshkopi një personi, meqë Jezusi profetizohet shpesh nga Prifti i Madh, si për shembull: "Kryeprifti i madh që ka kaluar nëpër qiej, Jezus, Biri i Perëndisë" (Hebrenjve 4:14), atëherë duhet t'i përgjigjemi atij se je profeti për apostullin: prift përgjithmonë sipas urdhrit të Melkisedekut” (Ps. 109:4; Heb. 5:6; Hebr. 7:17), “dhe jo sipas urdhrit të Aaronit” (Hebr. 7:11). Pas tij, ne themi se njerëzit mund të jenë peshkopë sipas urdhrit të Aaronit dhe sipas urdhrit të Melkisedekut - Krishtit të Zotit. 12. Pra, duke qenë se ne, gjatë gjithë jetës sonë dhe të gjitha aktiviteteve tona kushtuar Perëndisë, “ndjekim atë që është më e mira” (krh. Hebr. 11:16), duke dëshiruar që të gjitha t'i kemi me frytet e para të shumë frutave të para (përveç nëse gabohemi në këtë mendim), atëherë çfarë gjëje [më] të rëndësishme duhet të kishim bërë pas ndarjes trupore nga njëri-tjetri? Në fund të fundit, ne duhet të pohojmë me guxim se Ungjilli është fryti i parë i gjithë Shkrimit. 13. Prandaj, çfarë fryti tjetër i parë i veprimtarisë duhet të kishte pas kthimit tonë në Aleksandri, nëse jo [kthehemi te] fryti i parë i Shkrimit? Por duhet të dimë se frutat e para dhe frutat e para nuk janë e njëjta gjë (krh., për shembull, Eksodi 34:26 dhe Ligji i Përtërirë 26:2), sepse frutat e para sillen pas, dhe frutat e para - para korrjes (krh. Num. 18:12-13, 28:26; Eksod. 26:26, etj.). 14. Pra, nuk do të ishte gabim t'i quanim frytet e para të Shkrimit, të shpërndara në të gjitha kishat e Zotit dhe të sigurt në karakterin e tij hyjnor, ligjin e Moisiut dhe frytet e para - Ungjill. Sepse pas të gjitha fryteve të profetëve që ishin deri te Zoti Jezus, Fjala e përsosur u dobësua. 15. Nëse dikush e kundërshton idenë e një shpjegimi [të tillë] të fryteve të para, duke thënë se Ungjilli ndiqet nga Veprat dhe Letrat e Apostujve, dhe për këtë arsye është e pamundur të ruhet ajo që u interpretua më sipër për frytet e para, se fryti i parë i gjithë Shkrimit është Ungjilli, atëherë ai duhet të ketë mendimin e të menduarit poshtër. burra që janë të urtë në Krishtin, që i ndihmon, por që kanë nevojë, me qëllim që t'u besohet, në dëshmitë e Ligjit dhe të Profetëve, në mënyrë që fjalët apostolike, të urta dhe të denja për besim dhe me sukses të madh në arritjen e qëllimeve të tyre, nuk janë si: "Kështu thotë Zoti i Plotfuqishëm" (2 Sam. 7:2 Korintasve 18:6). 16. Dhe sipas Palit: “I gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe është i dobishëm” (2 Tim. 3:16), shqyrto nëse ai përfshin [në të] letrat e veta; apo jo [duket] se “Unë flas, jo Zoti” (1 Kor. 7:12); “Unë urdhëroj të gjitha kishat” (1 Kor. 7:17); “Si vuajta në Antioki, në Ikoni, në Listra” (2 Tim. 3:11) dhe të ngjashme, të shkruara prej tij herë pas here, * * * [zbulon] fuqinë apostolike * * *, por jo pastërtinë e palidhur të fjalëve të frymëzuara nga Zoti? 17. Kësaj, më tej, duhet shtuar se Dhiata e Vjetër, e cila nuk tregon për "Atë që vjen" (krh. Gjoni 1, 15.27, etj.), por [vetëm] e shpall atë, nuk është Ungjilli, ndërsa i gjithë Dhiata e Re është Ungjilli, dhe jo vetëm sepse [Dhiata e Re] e heq mëkatin e Ungjillit si fillimi i Ungjillit. bota” (Gjn. 1:29), por edhe sepse përmban lavdërime dhe mësime të ndryshme të Atij, për shkak të të cilit Ungjilli është Ungjilli. 18. Së fundi, meqenëse Zoti vendosi në Kishë apostuj, profetë dhe ungjilltarë, barinj dhe mësues (krh. Efes. 4:11) 30, atëherë kur shqyrtojmë se cila është detyra e ungjilltarit - domethënë, jo vetëm të tregojë se si Shpëtimtari shëroi një njeri të lindur të verbër (krh. Gjoni 9:1), ringjalli atë që bëri Gjoni 9:1 (a1 Gjoni 9:1). mrekullitë, por edhe për të nxitur besimin në lidhje me Jezusin, gjë që e dallon ungjilltarin - atëherë nuk do të hezitojmë ta quajmë Ungjill atë që kanë shkruar apostujt. 19. Atyre që kundërshtojnë shpjegimin e dytë, se ne nuk e kemi quajtur siç duhet të gjithë Dhiatën e Re Ungjill, meqenëse Letrat nuk janë aq të gdhendura, duhet t'u përgjigjemi se shpesh në Shkrim dy ose më shumë [tema] quhen me të njëjtin emër, duke iu referuar kryesisht njërës prej tyre. Kështu, Shpëtimtari thotë: Mos thirrni [askënd] Mësues në tokë (Mateu 23:8-9), - [dhe] apostullin - se mësuesit janë caktuar edhe në Kishë (krh. 1 Kor. 12:28; Efes. 4:11). 20. Rrjedhimisht, këta të fundit nuk do të jenë Mësues në kuptimin e saktë të shprehjes ungjillore. Po kështu, Letrat nuk do të jenë Ungjill në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe të plotë të fjalës, nëse i krahasojmë me historinë e bëmave të Jezusit, vuajtjet dhe fjalimet e Tij. E megjithatë Ungjilli është Fryti i Parë i gjithë Shkrimit, dhe ne do t'ia kushtojmë frytet e para të të gjitha aktiviteteve tona të dëshiruara në të ardhmen Frytet e para të Shkrimit. 21. Unë mendoj se megjithëse thelbi i katër ungjijve është si elementët e besimit të Kishës, nga e cila përbëhet e gjithë bota, e pajtuar në Krishtin me Perëndinë (siç thotë Pali: "Perëndia ishte në Krishtin, duke e pajtuar botën me veten e tij" [2 Kor. 5:19]), - bota të cilës Jezusi ia hoqi mëkatin (sepse për paqen e Kishës është shkruar: "Kush është mëkati i botës". [Gjoni 1:29]), - fryti i parë i ungjijve është [Ungjilli] i Gjonit, të cilin ne e studiojmë me kërkesën tuaj sa më mirë që kemi mundësi, hesht 31 për Gjenealogjinë [nga ungjilltarët e tjerë] (τὸν γενεαλογούμενον) dhe fillon me Atë, brezi i të cilit nuk mund të flitet ἀγεν. ἀαλὸτου τοῦ ἀγεν. 22. Në fakt, Mateu, duke iu drejtuar [judenjve] që presin [Birin] e Abrahamit dhe Davidit, thotë: “Libri i farefisnisë së Jezu Krishtit, Birit të Davidit, Birit të Abrahamit” (Mateu 1:1); dhe Marku, [mirë] duke e ditur atë që shkruan, rrëfen: “Fillimi i Ungjillit” (Mk. 1:1), fundin e të cilit e gjejmë më tepër te Gjoni * * * - “Fjala [që ishte] në fillim” (Gjoni 1:1), Fjala e Perëndisë. Por Luka * * * ruan ende fjalët më të mëdha dhe më të përsosura për Jezusin për [dishepullin] “i cili ra në gjoksin e Jezusit” (Gjoni 13:25), pasi asnjëri prej tyre nuk e zbuloi Hyjninë e Tij aq plotësisht sa Gjoni, i cili vuri në gojën e Tij: “Unë jam drita e botës” (Gjoni 8:12); “Unë jam Udha, e Vërteta dhe Jeta” (Gjoni 14:6); “Unë jam Dera” (Gjoni 10:9); “Unë jam Bariu i Mirë” (Gjoni 10:11); dhe te Zbulesa: “Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi, i pari dhe i fundit” (Zbul. 22:13). 23. Pra, duhet të guxojmë të themi se ashtu si Ungjijtë janë frytet e para të gjithë Shkrimeve, po ashtu edhe Ungjilli sipas Gjonit është fryti i parë i të gjithë ungjijve, kuptimin e të cilit askush nuk mund ta kuptojë pa “renë në gjoksin e Jezusit” (Gjoni 13:25) dhe pa marrë Marinë nga Jezusi, i cili gjithashtu u bë nëna e tij. Dhe në mënyrë që një tjetër të bëhet Gjon, ai duhet të jetë i tillë që Jezusi, ashtu si Gjoni, ta tregojë atë si Jezusi. Sepse nëse Maria, sipas atyre që mendojnë me mend për të, nuk do të kishte djalë tjetër përveç Jezusit 32; Jezusi i thotë nënës së tij: "Ja, biri yt" (Gjoni 19:26), dhe jo: "Ja, ky është djali yt", - është njësoj sikur të thoshte: "Ja, ky është Jezusi, i lindur nga ju". Dhe kushdo që është i përsosur - "ai nuk jeton më, por Krishti në të" (krh. Gal. 2:20), dhe kur "Krishti" "rron" në të, atëherë për të i thuhet Marisë: "Ja, Biri yt" Krishti. 24. A është ende e nevojshme të themi se çfarë duhet të jetë mendja jonë, që të mund ta interpretojmë denjësisht fjalën e fshehur brenda thesareve prej balte (krh. 2 Kor. 4:7) të fjalës së thjeshtë, kur shkrimi mund të lexohet nga të gjithë, dhe fjala mund të dëgjohet nga të gjithë me dëgjim trupor dhe të prekshme nëpërmjet zërit? Vërtet, ata që do ta kuptojnë me saktësi Ungjillin duhet të thonë: “Por ne kemi mendjen e Krishtit... që të dimë gjërat e dhëna nga Perëndia” (1 Kor. 2:16;.. 1 Kor. 2:12). 25. Për faktin se e gjithë Dhiata e Re është Ungjilli, mund të citohen edhe fjalët e Palit, ku thotë: “Sipas ungjillit tim” (krh. Rom. 2,16). Sepse, megjithëse shkrimet e Palit nuk janë për ne libri që zakonisht quhet Ungjill, gjithçka që ai predikoi dhe foli ishte Ungjill. Dhe atë që predikoi dhe tha, ai e shkroi; prandaj ajo që shkroi është Ungjilli. 26. Por nëse shkrimet e Palit ishin Ungjilli, atëherë ai i Pjetrit ishte Ungjilli dhe në përgjithësi çdo gjë që rregulloi ardhjen e Krishtit dhe përgatiti dhe krijoi ardhjen e Tij për shpirtrat që duan të lejojnë Fjalën e Perëndisë, duke qëndruar në derë, duke trokitur (krh. Zbul. 3:20) dhe duke dashur të hyjnë në shpirtra. 27. Është koha për të eksploruar se çfarë fshihet pas emrit "Ungjill" dhe pse këta libra kanë një mbishkrim të tillë. Pra, "ungjillizimi" është një fjalim që përmban një njoftim për gjëra të dobishme që, siç duhet, kënaqin dëgjuesin kur ai merr atë që shpallet. Një fjalim i tillë nuk është më pak ungjillor nëse shqyrtohet në raport me dëgjuesin. Ose ungjillizimi është fjalim që përmban një dobi të tashme për atë që e beson, ose shpall praninë e një përfitimi të pritur. 28. Të gjithë përkufizimet që thamë janë të përshtatshëm për [librat] të quajtur Ungjij, pasi çdo Ungjill, duke qenë një përmbledhje mesazhesh të dobishme për besimtarin dhe të dobishme për ata që nuk i shtrembërojnë [ato], ngjall, siç duhet, gëzim, mësimdhënie për ardhjen e shpëtimit për njerëzit e “të lindurit para çdo krijimi” (Kol. 1:15). Por është gjithashtu e qartë për çdo besimtar se çdo Ungjill është një fjalim mësimor për ardhjen e atyre që dëshirojnë të marrin Atin e Mirë në Birin [Tij]. 29. Është gjithashtu e qartë se përmes këtyre librave shpallet e mira e dëshiruar, sepse Gjon Pagëzori shpreh zërin e pothuajse çdo populli duke i dërguar Jezusit [për të pyetur]: "A je ti ai që do të vijë, apo duhet të presim një tjetër?" (Mateu 11:3) - sepse Krishti ishte e mira e pritur nga njerëzit, për të cilën profetët shpallën. Të gjithë ata që ishin nën Ligjin dhe Profetët, e deri te njerëzit e zakonshëm, e vendosën shpresën tek Ai, siç dëshmon gruaja samaritane, duke thënë: “Unë e di se Mesia, që quhet Krisht, do të vijë; kur të vijë, do të na tregojë gjithçka” (Gjoni 4:25). 30. Në të njëjtën mënyrë, Simoni 33 dhe Kleopa, “duke folur me njëri-tjetrin për gjithçka që ndodhi” (krh. Lluka 24,14) me Jezusin, i thonë Vetë Krishtit të ringjallur, duke mos ditur ende për ringjalljen e tij prej së vdekurish: “A jetoni vërtet vetëm në Jeruzalem dhe nuk dini çfarë ka ndodhur në të këto ditë? - Atij që pyeti: "Për çfarë?" - ata përgjigjen: “Çfarë ndodhi me Jezusin nga Nazareti, i cili ishte një profet, i fuqishëm në vepra dhe në fjalë përpara Perëndisë dhe të gjithë popullit; si krerët e priftërinjve dhe krerët tanë e dorëzuan për ta dënuar me vdekje dhe e kryqëzuan; por ne shpresonim se Ai ishte Ai që do ta çlironte Izraelin” (Luka 24:18-21). 31. Këtyre [shembujve mund t'u shtohen] fjalët e Andreas, vëllait të Simon Pjetrit, i cili gjeti vëllanë e tij Simonin: "Ne kemi gjetur Mesian, që do të thotë Krishti në përkthim" (Gjoni 1:41). Dhe pak më vonë, Filipi, pasi gjeti Natanaelin, i thotë: "Kemi gjetur Atë për të cilin Moisiu shkroi në Ligj dhe në Profetët - Jezusin, të birin e Jozefit, nga Nazareti" (Gjoni 1:45). 32. Ndoshta ata do t'i rezistojnë përkufizimit të parë, pasi [libra] që nuk janë të gdhendur me Ungjij gjithashtu bien nën të: në fund të fundit, Ligji dhe Profetët janë "fjalë që përmbajnë një njoftim për gjëra të dobishme, të gëzueshme, siç duhet, për dëgjuesin kur ai merr atë që shpallet" 34. 33. Për këtë mund të themi se para ardhjes së Krishtit Ligji dhe Profetët, meqenëse Ai që shpjegon misteret e përfshira në to nuk ishte shfaqur ende, nuk kishte asnjë shpallje në kuptimin e përkufizimit ungjillor. Shpëtimtari, pasi erdhi dhe e bëri Ungjillin trupor 35, i bëri të gjithë [librat] sikur të ishte Ungjilli. 34. Dhe nuk do të jemi larg qëllimit nëse përdorim si provë [fjalët]: “Pak maja e mbrujt gjithë brumin” (Gal. 5:9). Se * * * bijtë e njerëzve për Hyjninë e Tij, pasi hoqën velin [që shtrihej] mbi Ligjin dhe Profetët (krh. 2 Kor. 3:14-16), treguan për [karakterin] hyjnor të të gjithë [librave të Dhiatës së Vjetër], duke u paraqitur qartë atyre që dëshirojnë të bëhen dishepuj të urtësisë së Tij, atë që është e vërtetë në hijen e ligjit të Moisiut “në imazhin e Moisiut”. (Hebr. 8:5), dhe cila është e vërteta e ngjarjeve historike që “u ndodhën atyre [judenjve] në mënyrë figurative, por u përshkruan për hir të neve që kemi arritur në shekujt e fundit” (1 Kor. 10:11). 35. Në fund të fundit, kushdo tek i cili erdhi Krishti nuk e adhuron më Perëndinë, as në Jerusalem, as në malin e samaritanëve, por, pasi mësoi se "Perëndia është Frymë", i shërben shpirtërisht Atij "në frymë dhe të vërtetë" (Gjoni 4:24) dhe nuk adhuron më në mënyrë figurative Atin dhe Krijuesin e të gjithëve. 36. Pra, përpara Ungjillit, i cili lindi për shkak të ardhjes së Krishtit, asnjë nga [librat] e lashtë nuk ishte Ungjilli. Ungjilli, duke qenë Dhiata e Re, bëri që të shkëlqejë në dritën e njohurive "përtëritja e shpirtit" e pashkatërruar, e cila na ndau nga "shkronja e vjetër" (Rom. 7:6), karakteristikë e vetë Dhiatës së Re, por e përfshirë në të gjithë Shkrimet. Kjo do të thotë se Ungjilli - arsyeja e vërtetë për atë që konsiderohet Ungjill në Dhiatën e Vjetër - duhet të quhet kryesisht "Ungjill". 37. Megjithatë, duhet ditur se edhe para shfaqjes së Tij në trup, ardhja e Krishtit ishte kuptueshmërisht e përsosur (dhe jo fëmijë, ende të nënshtruar ndaj mentorëve dhe kujdestarëve [krh. Gal. 4:2]), për të cilët kishte ardhur tashmë “plotësia e kohës” (Gal. 4:4), si p.sh. lavdia e profetëve të Krishtit. 38. Ashtu si përpara ardhjes së Tij të dukshme në trup, Ai erdhi në të përsosurën 36, ashtu edhe pas ardhjes së parathënë - tek foshnjat, meqenëse ata "u nënshtrohen administratorëve dhe kujdestarëve" (Gal. 4:2) dhe nuk kanë arritur ende "plotësinë e kohës", 37 pararendësit e Krishtit u shfaqën pararendësit e Krishtit (përshtatur fjalët e shpirtrave të fëmijëve dhe të drejtën e fëmijëve). Gal. 3:24-25), por jo vetë Biri, Zoti i lavdëruar, Fjala, duke pritur përgatitjen e duhur për njerëzit e Perëndisë që kanë aftësinë për të përmbajtur hyjninë e Tij. 39. Duhet të dihet gjithashtu se ashtu si ekziston një [Mozaiku] “ligj që përmban një hije të gjërave të mira që do të vijnë” (Hebrenjve 10:1), që është ligji [Ungjill] i shpallur sipas së vërtetës, ashtu edhe vetë Ungjilli - i kuptuar, siç besohet, nga të gjithë lexuesit - mëson [vetëm] hijen e Krishtit. 40. I njëjti Ungjill, për të cilin Gjoni flet si "i përjetshëm" (krh. Zbul. 14:6), por që në të vërtetë mund të quhet "shpirtëror", ua paraqet qartë atyre që kuptojnë çdo gjë të drejtë (krh. Fjalët e urta 8:9) për Vetë Birin e Perëndisë dhe sakramentet e përfaqësuara nga fjalët e Tij dhe gjërat e lëna të nënkuptuara nga vepra e Tij. Prandaj, bëhet e qartë se ashtu siç është një çifut nga jashtë (krh. Rom. 2:28) dhe ai i rrethprerë, dhe ka diçka nga jashtë dhe në fshehtësi (krh. Rom. 2:29), ashtu është i krishteri dhe pagëzimi. 41. Pali dhe Pjetri, të cilët më parë ishin hebrenj dhe të rrethprerë nga jashtë, më vonë morën nga Krishti [aftësinë] për të qenë të tillë në fshehtësi, për hir të shpëtimit të shumë njerëzve, sipas oikonomia, jo vetëm duke rrëfyer me fjalë, por edhe duke treguar me vepra (krh. Jakobi 2:18) se janë hebrenj nga jashtë. E njëjta gjë duhet thënë edhe për krishterimin e tyre. 42. Dhe sa e pamundur ishte që Pali t'i ndihmonte judenjtë sipas mishit, nëse nuk rrethpreu Timoteun (krh. Veprat 16:3) me kërkesë të mendjes së shëndoshë (krh. Veprat 16:3) dhe, kur bekohej, ai nuk rruhej (krh. Veprat e Apostujve 21:24) dhe judenjve që u bëjnë oferta në përgjithësi, "judenjve, në përgjithësi. Judenjtë” (krh. 1 Kor. 9:20) 38, kështu që ajo që paraqitet për të mirën e shumë njerëzve vetëm nga krishterimi “fshehtë” nuk mund t'i bëjë ata që janë të parët në krishterimin e “jashtëm” më të mirë dhe të çojnë drejt gjërave gjithnjë e më të larta. 43. Prandaj, është e nevojshme të jesh i krishterë [si] shpirtërisht dhe fizikisht dhe aty ku duhet të shpallim ungjillin e trupit, duke u thënë trupave (krh. 1 Kor. 3:3) [njerëzve]: “Unë nuk di asgjë përveç Jezu Krishtit dhe Atij të kryqëzuar” (krh. 1 Kor. 2:2), - duhet ta bëni këtë. Kur ata që udhëhiqen nga Fryma dhe “duke dhënë fryt” (krh. Kol. 1:10) janë në Të, duke dëshiruar Urtësi qiellore, atëherë ata duhet të njihen me Fjalën që u kthye pas mishërimit (ἐπανελθόντος ἀπὸ τοῦ σεσαρκῶσθαι) me atë që “ishte në fillim për Perëndinë” (Gjoni 391:2). 44. Sipas mendimit tonë, nuk ishte e kotë ta themi këtë, duke shqyrtuar [kuptimin e fjalës] “ungjill”, duke dalluar mendërisht, si të thuash, Ungjillin e ndjeshëm nga ai i kuptueshëm dhe shpirtëror. 45. Dhe tani [ne] duhet ta përkthejmë Ungjillin sensual në shpirtëror. Për çfarë [kuptimi] do të kishte interpretimi i ndijores pa e përkthyer atë në shpirtërore? Asnjë ose pak dhe [do të ishte profesioni] i kujtdo që është i bindur se e kupton kuptimin [bazuar në] shkronjën. 46. ​​Por e gjithë përpjekja jonë në momentin e tanishëm [duhet të ketë për qëllim] përpjekjen për të arritur thellësitë e mendimit ungjillor dhe për të eksploruar në të të vërtetën e zhveshur përtej imazheve (γυμνὴν τὺπων). 47. Nëse kuptojmë gjërat e mira të shpallura në ungjill, [është e qartë se] apostujt predikojnë Jezusin dhe kur thonë se Ringjallja predikohet prej tyre, atëherë është disi Jezusi, sepse Jezusi thotë: “Unë jam Ringjallja” (Gjoni 11:25); Jezusi [vetë] u predikon ungjillin të varfërve (krh. Lluka 4:18 [Isa. 61:1]; Mat. 11:5; Mat. 5:3) të destinuara për shenjtorët, duke i thirrur ata në premtimet hyjnore. 48. Dhe Shkrimi Hyjnor konfirmon ungjillin e apostujve dhe të Shpëtimtarit tonë. Davidi flet për apostujt, e ndoshta edhe për ungjilltarët: "Zoti do t'u japë fjalën atyre që sjellin lajme të mira me shumë fuqi, mbretit të fuqive të të dashurit" (Ps. 67:12-13), - duke mësuar në të njëjtën kohë se bindja nuk arrihet me thurjen e fjalëve, 40 me mënyrën e të folurit1, por me stërvitjen e shprehjes,4 me anë të prezencës. 49. Prandaj Pali thotë në një vend: “Unë nuk i njoh fjalët e krenarëve, por fuqinë, sepse mbretëria e Perëndisë nuk është me fjalë, por me fuqi” (1 Kor. 4:19-20), dhe në një tjetër: “Dhe fjala ime dhe predikimi im nuk janë në fjalë bindëse diturie, por në shfaqje të Frymës dhe fuqisë”. 50. Simoni dhe Kleopa dëshmojnë për këtë fuqi kur thonë: “A nuk na u dogj zemra gjatë rrugës kur Ai na hapi Shkrimet?” (Luka 24:32). Apostujt - meqenëse Perëndia u jep fuqi atyre që predikojnë në shkallë të ndryshme - kishin fuqi të madhe, sipas Davidit: "Zoti do t'u japë fjalën atyre që predikojnë ungjillin me shumë fuqi" (Ps. 67:12). 51. Isaia, duke thënë: “Sa të bukura janë këmbët e atyre që sjellin lajme të mira” (Rom. 10:15 [krh. Is. 52:7 Masorah]) 43, - nënkupton bukurinë dhe kohëzgjatjen e predikimit të apostujve, duke ndjekur Atë që tha: “Unë jam Udha” (Gjoni shtegun që ecën në 10, -14: të Jezu Krishtit dhe atyre që hyjnë nga dera (krh. Gjoni 10:9) te Perëndia. Këta, këmbët e të cilëve janë të bukura, predikojnë ungjillin "të mirë", Jezusin. 52. Dhe le të mos habiten nga interpretimi ynë se me fjalën "e mirë" në shumës predikohet ungjilli i Jezusit, sepse duke kuptuar se çfarë fshihet pas emrave me të cilët quhet Biri i Perëndisë, ne kuptojmë se si Jezusi, të cilit "këmbët e bukura" të të cilëve i predikojnë ungjillin, është shumë gjëra të mira. 53. E mira e parë është jeta: Jezusi është jeta (krh. Gjoni 14:6). Një e mirë tjetër është “drita e botës” (Gjoni 8:12); “drita”, që është “e vërtetë” (Gjoni 1:9); “drita e njeriut” (Gjoni 1:4): e gjithë kjo quhet Biri i Perëndisë. Një e mirë tjetër mendore, përveç jetës dhe dritës, është e vërteta; përveç kësaj, e katërta është rruga që të çon në të. Shpëtimtari ynë mëson dhe thotë se të gjitha këto [të mira] janë Ai: “Unë jam Udha, e Vërteta dhe Jeta” (Gjoni 14:6). 54. Si nuk është mirë që “ai që shkundi pluhurin” (krh. Is. 52:2) dhe vdekja 45 u ringjall, duke u bërë pjestar i kësaj falë Zotit, pasi Ai është Ringjallja, siç thotë: “Unë jam Ringjallja” (Gjoni 11,25). Por dera përmes së cilës njeriu ngjitet në majën e lumturisë është gjithashtu një bekim. Krishti thotë: "Unë jam Dera" (Gjoni 10:9). 55. Çfarë mund të themi për Urtësinë, të cilën Perëndia “krijoi” si fillimin e rrugëve të Tij në veprat e Tij” (Prov. 8:22), me të cilën Ati i saj u gëzua, duke u gëzuar për bukurinë e saj inteligjente “të shumëfishtë” (Efes. 3:10), e dukshme vetëm me sy inteligjentë dhe duke e thirrur atë që mendon së bashku me një dashuri hyjnore, e cila është një dashuri hyjnore që mendon së bashku? me sa më sipër, ata që “këmbët janë të bukura” predikojnë ungjillin. 56. Por fuqia e Perëndisë (krh. Rom. 1:16), që është Krishti, renditet nga ne ndër të mirat e teta. 57. Askush nuk mund ta shpërfillë Zotin Fjalën, i cili është pas Atit të të gjithëve, 46 sepse kjo e mirë nuk është më e vogël se çdo tjetër. Pra, lum ata që i morën këto bekime dhe i morën nga ata që predikojnë ungjillin me “këmbë të bukura”. 58. Për më tepër, nëse dikush, si Korintiani, në praninë e të cilit Pali argumenton se nuk di "asgjë përveç Jezu Krishtit dhe Atë të kryqëzuar" (1 Kor. 2:2), pasi ka mësuar, e pranon Njeriun [të mishëruar] për ne, atëherë ai është "në fillim" të gjërave të mira, duke u bërë, falë Njeriut Jezus, "një njeri i mëkatuar për Perëndinë .6:1" (c. me vdekjen e Tij, për [për] Jezusin [thuhet]: “se ai vdiq... për mëkat... vdiq një herë” (Rom. 6:10) 47. 59. Nga jeta e Tij, pasi [për] Jezusin thuhet: “Kush jeton, jeton për Perëndinë” (po aty) 48 - kushdo që është përshtatur me ringjalljen e Tij merr [hirin] për të jetuar për Perëndinë (krh. Rom. 6:10). Kush do të dyshojë nëse drejtësia, shenjtërimi dhe shëlbimi janë të mira në vetvete 49 ? Në fund të fundit, ata që predikojnë ungjillin e Jezusit u predikojnë edhe atyre ungjillin, duke pretenduar se Ai është bërë për ne "drejtësi... nga Perëndia,... shenjtërim dhe shëlbim" (1 Kor. 1:30). 60. Bazuar në këto tekste të vështira për t'u numëruar për Jezusin dhe duke imagjinuar se si Ai është një mori gjërash të mira, do të jetë e mundur të hamendësohet për [gjëra të tjera të mira] që ekzistojnë në Të, në të cilin e gjithë plotësia e Hyjnisë ishte e kënaqur të banonte trupërisht (krh. Kol. 1:19; Kol. 2:9), por që nuk përmbahen në atë që është shkruar. 61. Por çfarë u them unë "të shkruarve", kur Gjoni thotë për gjithë botën se "bota vetë nuk mund t'i përmbajë librat e shkruar" (Gjoni 21:25)? 62. Rrjedhimisht, është e njëjta gjë të thuhet se apostujt “predikojnë lajmin e mirë të Shpëtimtarit” dhe “predikojnë ungjillin e mirë” (krh. Rom. 10:15 [Isa. 52:7]). Për këtë, ai mori nga Ati i mirë një mori të mirash, që të gjithë të gjenden mes të mirave, duke marrë nëpërmjet Jezusit këtë apo ato [të mirat] që ai përmban. 63. Madje edhe apostujt, "këmbët" e të cilëve janë "të bukura" dhe pasuesit e tyre të zellshëm nuk do të kishin qenë në gjendje të "predikonin lajmin e mirë" nëse Jezusi nuk do t'ua kishte predikuar më parë këto gjëra të mira, siç thotë Isaia: "Ai që flet, ja ku jam; si pranvera 50 në male, si këmbët e atij që sjell lajme të mira për ata që sjellin lajme të mira për ata që sjellin vullnetin e mirë, si lajmëtarë. nxirrni shpëtimin tuaj, duke i thënë Sionit: "Perëndia juaj do të mbretërojë!" (Isa. 52:6–7). 64. Çfarë lloj malesh janë këto, në të cilat folësi vetë pranon praninë e Tij, nëse jo ata [profetët], në asnjë mënyrë më pak se [malet] më të larta dhe më të mëdha në tokë, të cilat duhet të eksplorohen nga “ministrat e aftë të Dhiatës së Re” (2 Kor. 3:5-6) për të mbajtur lajmin e mirë që lexon malin: lartësoje,... ai që sjell lajmin e mirë në Jeruzalem... me fuqinë e zërit të tij" (Is. 40:9) 51. 65. Nuk është për t'u habitur që Jezusi u predikon lajmin e mirë atyre që kanë lajme të mira, pasi gjërat e mira nuk janë askush tjetër veçse Ai Vetë. Sepse Biri i Perëndisë u predikon ungjillin e Vet atyre që mund ta njohin Atë pa [ndërmjetësimin e] të tjerëve. Megjithatë, Ai që ngjitet në male dhe u sjell lajmin e mirë atyre [profetëve], i mësuar nga Ati i mirë, që urdhëron “të lindë dielli... mbi të këqijtë dhe të mirët dhe të bjerë shi mbi të drejtët dhe të padrejtët” (Mateu 5:45), nuk i përbuz të varfrit në shpirt (krh. Mt. 5:3). 66. Sepse atyre Ai u predikon lajmin e mirë, siç dëshmon Ai Vetë, pasi mori [librin e] Isaias dhe lexoi: “Fryma e Zotit është mbi mua, sepse më ka vajosur për t'u predikuar lajmin e mirë të varfërve dhe më ka dërguar... t'u predikoj çlirimin robërve dhe kthimin e shikimit, duke ia dhënë të verbërit librin”; dhe kur të gjithë [sytë] ishin përqendruar tek Ai... ai thotë: “Sot ky shkrim u përmbush në dëgjimin tuaj” (Luka 4:18-21 [Isa. 61:1]). 67. Duhet të dini se Ungjilli mbulon gjithashtu çdo vepër të mirë të bërë për Jezusin, siç është [veprimi i një gruaje] që bëri vepra të liga (krh. Lluka 7:37), por u pendua dhe mundi, falë largimit të sinqertë nga e keqja, të derdhte temjan mbi Jezusin (krh. Mk. 14:3) dhe përhapi erën e paqes në të gjithë shtëpinë (2:3). [i cili ishte] në të 52. 68. Prandaj është shkruar: “Kudo që ky Ungjill u predikohet të gjitha kombeve, do të tregohet edhe ajo që ajo bëri në kujtim të saj” (Mateu 26:13). Është e qartë se [veprat e mira] të kryera për dishepujt e Tij lidhen me Jezusin. Në fund të fundit, duke u treguar atyre që kanë përjetuar të mirën, Ai u thotë atyre që e krijuan: "Kujt ia bëtë, ma bëtë mua" (Mateu 25:40) - në mënyrë që çdo vepër e mirë që kemi bërë ndaj të afërmit tonë të përfshihet në Ungjill, të shkruar në pllakat qiellore dhe të lexuar nga kushdo që është i denjë për njohurinë e gjithçkaje. 69. Por nga ana tjetër, një pjesë e Ungjillit është lënë mënjanë për denoncimin e atyre që kanë mëkatuar kundër Jezusit. 70. Ungjilli përfshin edhe tradhtinë e Judës (Marku 14:10); dhe thirrjet e njerëzve të këqij: "Shkatërroni një të tillë nga vendi!" (Veprat 22:22); dhe: "Kryqëzoje, kryqëzoje!" (Luka 23:21); dhe tallja e atyre që e kurorëzuan me gjemba (krh. Mat. 27:29); dhe të ngjashme. 71. Prandaj, mund të konkludojmë se kushdo që tradhton dishepujt e Jezusit konsiderohet tradhtar i Jezusit. Në fakt, Ai [i thotë] [ende] përndjekësit [të të krishterëve] Saulit: “Saul, Saul, pse po më përndjek mua?” - dhe: "Unë jam Jezusi, të cilin ju e përndjek" (Veprat 9:4-5). 72. Cilët janë pronarët e gjembave me të cilët e kurorëzojnë Jezusin, duke e çnderuar [Atë]? Këta janë ata të ndrydhur nga “kujdesi, pasuria dhe kënaqësitë e kësaj jete”, të cilët, pasi kanë marrë Fjalën e Perëndisë, “nuk japin fryt” (Luka 8:14). 73. Prandaj, le të kemi kujdes që, pasi e kemi kurorëzuar Krishtin me gjembat, të mos shkruhemi [në pllaka] dhe si të tillë të lexohemi nga ata që e njohin Jezusin, i cili banon në të gjithë dhe me të gjitha [qeniet] racionale ose shenjtorët dhe [duke ditur] se si është vajosur me vaj (Luka 7:38, trajtuar tabela 7:38). i përlëvduar ose, përkundrazi, i çnderuar, pëson tallje dhe rrahje (Mateu 27, 29 e në vazhdim). 74. Na duhej ta thoshim këtë për të treguar se si veprat tona të mira dhe mëkatet e të gabuarit përfshihen në Ungjill - qoftë në “jetën e përjetshme” ose në “turpin dhe turpin e përjetshëm” (Dan. 12:2). 75. Nëse midis njerëzve ka ungjilltarë që nderohen nga një shërbim i tillë (krh. 2 Tim. 4:5), madje edhe vetë Jezusi predikon ungjillin e mirë (krh. Is. 52:7 [Rom. 10:15]) dhe u predikon lajmin e mirë të varfërve (krh. Is. 61:1]ke krijuar nga Perëndia 61:1]8]. "shpirtrat" dhe "Shërbëtorët e "Atit të të gjithëve, të cilët janë "një flakë zjarri" (Hebrenjve 1:7; krh. Ps. 103:4), nuk duhet të privohen nga [nderi] për të qenë vetë ungjilltarë. 76. Prandaj, engjëlli, duke u “u shfaqur” barinjve dhe duke u siguruar që “lavdia [e Zotit] shkëlqeu rreth tyre” (krh. Lluka 2:9), u thotë: “Mos kini frikë, sepse ja, unë ju lajmëroj një gëzim të madh, që do t'i jetë gjithë popullit, sepse sot një Shpëtimtar ka lindur në Krishtin, në qytetin e Davidit. 2:10-11). Ndërsa njerëzit nuk e kuptojnë ende misterin e ungjillit, forcat e tyre më të fuqishme [fuqitë më të larta], ushtria qiellore e Perëndisë, thotë, duke i dhënë lavdi Perëndisë: “Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, vullnet i mirë për njerëzit” (Luka 2:14). 77. Duke thënë këtë, engjëjt i lënë barinjtë për në qiell, duke na lënë të kuptojmë se si "gëzimi" i shpallur nga Lindja e Krishtit Jezus është "lavdi Perëndisë në vendet më të larta" "për ata që përulen me gishtin" (krh. Ps. 43:26), kur kthehen në prehjen e tyre (krh. Ps. 78. Por engjëjt ende mrekullohen nga paqja që po vjen në tokë falë Jezusit - ky vend beteje, ku (lid. në të cilin) ylli që ra nga qielli, duke dalë në mëngjes (Is. 14:12) shtypet nga Jezusi. 79. Përveç asaj që u tha, duhet të dini për Ungjillin se ai është para së gjithash Ungjilli i Kokës së gjithë trupit (krh. Kol. 1:18, etj.) i atyre që po shpëtohen, Jezu Krishtit, siç thotë Marku: “Fillimi i Ungjillit të Krishtit Jezus” (Marku 1:1 me një rirregullim të fjalëve, por sipas apostullit), thotë: ungjillit tim” (Rom. 2:16). 80. Për më tepër, fillimi i Ungjillit (sepse ai ka përmasa: fillimi, vazhdimi, mesi dhe fundi) është ose i gjithë Dhiata e Vjetër 54, imazhi i të cilit është Gjoni (krh. Mat. 11:9), ose fundi i tij, i përfaqësuar nga Gjoni (krh. Mat. 11:13), si kufiri midis Dhiatës së Re dhe Dhjatës së Vjetër. 81. Në fund të fundit, i njëjti Marku thotë: “Fillimi i Ungjillit të Jezu Krishtit”, siç është shkruar te profeti Isaia: “Ja, unë po dërgoj engjëllin tim para teje, i cili do të përgatisë rrugën tënde”. “Zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: përgatit udhën e Zotit, drejtoji... shtigjet e tij” 55. 82. Prandaj, jam i habitur se si heterodoks 56 ia atribuon të dy Testamentet dy perëndive, të dënuar jo më pak [se të tjerët] nga ky tekst. Si mundet Gjoni, sipas mendimit të tyre, të jetë fillimi i Ungjillit, pasi ai është një njeri i një perëndie tjetër, demiurgut, dhe nuk e njeh, siç besojnë ata, hyjninë e re? 83. Megjithatë, shërbimi i ungjillit që u është besuar engjëjve nuk është [i kufizuar] vetëm në një dhe [lajmi i mirë] i parëndësishëm për barinjtë (Luka 2:8 e më pas), sepse në fund të [kohëve] një engjëll që fluturon nëpër qiell me Ungjillin do t'u predikojë ungjillin atyre që nuk i bien, sepse Ati nuk i ka rënë. Ai. 84. Në të vërtetë, Gjoni, i biri i Zebedeut, thotë në Zbulesën: “Dhe pashë një engjëll tjetër që fluturonte në mes të qiellit, që kishte ungjillin e përjetshëm për t'u predikuar banorëve të dheut, çdo kombi, farefisi, gjuhe dhe populli, dhe tha me zë të lartë: Frikësojuni Perëndisë dhe jepuni gjykimit të tij; adhuroni Atë që krijoi qiellin dhe tokën, detin dhe burimet e ujit” (Zbul. 14, 6–7). 85. Megjithatë, meqenëse kemi paraqitur se i gjithë Dhiata e Vjetër, e përcaktuar me emrin e Gjonit, sipas një interpretimi, është "fillimi i Ungjillit" (Marku 1:1), atëherë, për të mos e lënë të paprovuar këtë kuptim, ne do të propozojmë atë që thuhet në Veprat e Apostujve për eunukun e mbretëreshës së Etiopisë, nga fillimi i emrit të Etiopisë dhe Filipit: Isaia: “Ai e çuan në thertore dhe si një qengj i heshtur përpara atyre që qethin” (Veprat e Apostujve 8:30–35) 86. Me këtë ne mund të konfirmojmë në të njëjtën kohë atë që thamë më parë, se i gjithë Shkrimi Hyjnor është Ungjilli: nëse ai që predikon ungjillin predikon lajmin e mirë (krh. Isa. 52:7 [Rom. 10:15]), dhe të gjithë [profetët] përpara ardhjes trupore të Krishtit e kanë predikuar Krishtin, atëherë në masën që ne jemi "pjesë e të gjithëve" të Ungjillit. 87. Ungjilli, për të cilin thuhet se thuhet “në gjithë botën” (Mateu 26:13, krh. Rom. 1:8) 57, ne [dhe] kuptojmë se është shpallur “në gjithë botën” - jo vetëm hapësirën tokësore, por edhe të gjithë shumën e qiellit dhe tokës ose qiellit dhe tokës 58. 88. Por pse ta zvarritni bisedën se çfarë është Ungjilli? Gjithçka që u tha tashmë është e mjaftueshme që [njerëzit] jo të sofistikuar, [bazuar] në këta [shembuj], të mund të citojnë [vende] të ngjashme nga Shkrimi dhe të shohin se sa të lavdishme janë gjërat e mira në Jezu Krishtin, nga Ungjilli, të cilit i shërbejnë njerëzit dhe engjëjt, dhe për mendimin tim, principatat, dhe fuqitë, dhe fronet.1, dhe fronet. emër që emërtohet jo vetëm në këtë shekull, por edhe në të ardhmen” (Efes. 1:21), edhe nëse vetë Krishti [i shërbeu ungjillit]. Me këtë do ta mbyllim parathënien e leximit të përbashkët të asaj që është shkruar [në Ungjillin e Gjonit]. 89. Tani le t'i kërkojmë Perëndisë të na ndihmojë nëpërmjet Krishtit në Frymën e Shenjtë për të zbuluar kuptimin misterioz që përmbahet, si në një thesar, në fjalët [ungjilli]. “Në fillim ishte Fjala” (Gjoni 1:1) 90. Nuk janë vetëm helenët që pohojnë se fjala "fillim" ka shumë kuptime, sepse nëse dikush e shqyrton këtë term në mënyrë gjithëpërfshirëse dhe dëshiron të dijë saktësisht se çfarë i referohet në çdo vend të Shkrimeve, ai do të zbulojë paqartësinë e emrit në Fjalën Hyjnore 59. 91. Një prej tyre është “fillimi” i tranzicionit, domethënë shtegu dhe shtrirja, siç rrjedh nga [fraza]: “Fillimi i një shtegu të mirë është të bësh atë që është e drejtë” (Fjalët e Urta 16:6). Në fund të fundit, "rruga e mirë" mund të jetë shumë e gjatë: së pari [me të] duhet të nënkuptojmë veprimtarinë praktike, e cila nënkuptohet me [fjalët] "të bësh atë që është e drejtë", dhe më pas veprimtari soditëse, në të cilën përfundon shtegu - në të ashtuquajturën "rivendosje" përfundimtare (ἀποκαταστάσει) 60, që atëherë nuk do të mbetet asnjë armik i vetëm derisa të thuhet e gjitha, nëse Ai nuk është thënë e vërtetë]. armiqtë nën këmbët e tij Armiku i fundit që do të shkatërrohet është vdekja” (1 Kor. 15:25-26). 92. Atëherë do të ketë një veprimtari për ata që vijnë te Perëndia nëpërmjet Fjalës së Tij - të soditin Perëndinë, në mënyrë që në njohurinë e [të tillë] të Atit, Biri të përshkruhet në përsosuri në të gjitha (krh. Gal. 4:19) 61, pasi tani vetëm Biri e njeh Atin. 93. Nëse dikush heton me zell se kur njihen ata të cilëve Biri që njeh Atin ua zbulon Atin (krh. Mat. 11:27) dhe sheh se ai që sheh tani sheh “nëpërmjet një pasqyre dhe fallxhore” (krh. 1 Kor. 13:12), “nuk do ta dija akoma, sikurse unë . gaboni duke thënë se askush - qoftë apostull apo profet (krh. Efes. 3:5) - nuk e njeh Atin, por [do ta dinë] kur të bëhen një, pasi Biri dhe Ati janë një (krh. Gjoni 10:30; 17:21). 94. Nëse dikujt i duket se kemi devijuar anash, duke sqaruar një nga kuptimet e fjalës "fillim" dhe duke thënë [të gjitha] këto, atëherë ai duhet të tregojë se ky digresion është i nevojshëm dhe i dobishëm për paraqitjen tonë. Në fund të fundit, nëse mund të ketë një “fillim” të tranzicionit, shtegut dhe gjatësisë, dhe “fillimi i një shtegu të mirë është të bësh atë që është e drejtë” (Prov. 16:6), atëherë mund të dihet nëse çdo rrugë e mirë ka një “fillim... - për të bërë atë që është e drejtë”, dhe pas “fillimit” ka meditim dhe si soditje. 95. Por ka edhe një "fillim" të krijimit, siç mund të tregohet nga [fjalët]: "Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën" (Zan. 1:1), megjithëse ky kuptim shprehet më qartë, besoj, te Jobi: "Ky është fillimi i krijimit (πλάσματος) të Zotit, i krijuar për t'u tallur nga engjëjt e Tij40:1" (Jobi 40). 96. Një tjetër mund të supozojë se ajo që u krijua në krijimin e botës “në fillim” i referohet [vetëm] “qiellit dhe tokës”, por është më mirë, sipas citatit të dytë 62, të merret në konsideratë se nga shumë qeniet trupore, e para [e krijuar ishte një krijesë] e quajtur “dragoi”, i quajtur, megjithatë, “i madhi, i cili ww; krh. 2 Pjetri 2, 4). 97. Është e nevojshme të ndalemi në faktin se nëse të gjithë shenjtorët jetojnë në lumturi në një jetë krejtësisht jomateriale dhe jotrupore, atëherë ai i quajtur "dragua", pasi ra nga jeta e pastër, ishte sipas meritave të tij para së gjithash i lidhur nga materia dhe trupi (krh. Juda 6; 2 Pjet. 2:4), kështu që "për këtë arsye Zoti mund të fliste renë". (Jobi 38:1), thuaj: "Ky është fillimi i krijimit të Zotit, i krijuar për t'u tallur nga engjëjt e Tij" (Jobi 40:14). 98. Megjithatë, është e mundur që dragoi të mos jetë fillimi i krijimit të Zotit në përgjithësi, por - meqenëse shumë [krijesa] trupore u krijuan "për t'u tallur nga engjëjt" - fillimi i [vetëm] kësaj të fundit, pasi disa mund të qëndrojnë në trup ndryshe, siç, për shembull, shpirti i diellit [është] në trup, thotë se cili është i gjithë krijimi, 63 dhe i gjithë krijimi ... të torturuar deri tani” (Rom. 8:22) 64. 99. Ndoshta [thuhet] për të: “Krijimi iu nënshtrua kotësisë, jo vullnetarisht, por me vullnetin e atij që ia nënshtroi shpresës” (Rom. 8:20) 65, në mënyrë që me “kotësi” të [nënkuptojmë] trupat dhe çështjet trupore, gjë që është e pashmangshme për trupin [të]. Ai që [jeton] në trup nuk i krijon gjërat trupore sipas vullnetit të tij; prandaj krijimi iu nënshtrua kotësisë kundër vullnetit të tij. 100. Dhe ai që nuk bën vullnetarisht punë trupore, i bën ato për hir të shpresës, sikur të themi se Pali dëshiron të “mbesë në mish” (Filip. 1:24) jo me vullnetin e tij, por për shkak të shpresës, pasi nuk ishte e paarsyeshme, duke preferuar në vetvete - “të jetë i vendosur dhe të dëshirojë me Krishtin për 1:2” (P). përfitimi i të tjerëve dhe përparimi (krh. Fil. 1:25) jo vetëm të vetes në [përfitimet] e dëshiruara, por edhe të atyre që përfitojnë prej saj. 101. Në mënyrë të ngjashme, ne mund t'i interpretojmë fjalët e Urtësisë në Fjalët e Urta se tregojnë "fillimin" e krijimit: Perëndia "më bëri fillimin e rrugëve të tij në veprat e tij" (Fjalët e urta 8:22) - megjithatë, kjo [frazë] mund t'i atribuohet edhe [kuptimit] të parë, d.m.th. 102. Nuk do të ishte absurde të quhej "fillimi" Zoti i të gjithëve, duke përmendur si provë të dukshme (σαφῶς προπίπτων) 66 se fillimi i Birit është Ati, [siç] fillimi i krijesave është Krijuesi, 67 dhe në përgjithësi Zoti është Fillimi i gjithçkaje. Prova do të mbështetet nga [vargu]: “Në fillim ishte Fjala” (Gjoni 1:1), që do të thotë nga Fjala Biri, për të cilin thuhet se Ai është “në fillim”, për shkak të qenies së Tij në Atin. 103. Së treti, fillimi është ai nga i cili çdo gjë [rrodhi] si nga materia substratale, siç mendojnë ata që e konsiderojnë të pakrijuar 68, por jo ne 69, të cilët jemi të bindur se Zoti e krijoi ekzistuesin nga e paqena, siç mësohet nga nëna e shtatë martirëve në [librat e] Makabejve (2 Makabeve dhe engjëjve të pendimit7: "Bari" 70. 104. Përveç kësaj, “fillimi” është “me çfarë”, për shembull 71 “nga ideja” 72; kështu, nëse “shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm është i Parëlinduri i gjithë krijimit” (Kolos. 1:15), atëherë fillimi i Tij është Ati. Po kështu, Krishti është fillimi i atyre që u krijuan “sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë” (Zan. 1:27). 105. Sepse nëse njerëzit janë “në shëmbëlltyrë” dhe shëmbëlltyra është në Atin, atëherë “për të cilin” e Krishtit është Ati, fillimi dhe “për të cilin” e njerëzve, të cilët nuk u krijuan sipas asaj që 73 është shëmbëlltyra 74, por sipas shëmbëlltyrës, është Krishti 75. “Në fillim ishte Fjala” (Gjoni 1:1). 106. Ka edhe një fillim të diturisë, në bazë të së cilës themi se arti i të shkruarit fillon me shkronjat. Prandaj, apostulli thotë: “Me kalimin e kohës ju duhet të ishit mësues, por përsëri duhet t'ju mësohen bazat e fjalëve të Perëndisë” (Hebrenjve 5:12). 107. Por fillimi si [fillimi] i diturisë është i dyfishtë: njëri është nga natyra, tjetri është në lidhje me ne. Pra, nëse do të flisnim për Krishtin, fillimi i Tij nga natyra është Hyjni, dhe në raport me ne, që nuk mund t'i afrohemi të vërtetës (ἄρξασθαι τῆζ ἀληθείαζ) për Të për shkak të madhështisë së Tij 76 - Njerëzimi i Tij, pse foshnjave (krh. 1 Kor. 3, 1 etj.) Jezu Krishti shpallet, dhe Ai është i kryqëzuar 1 ( .2 ). Prandaj, Krishti, si të thuash, nga natyra është fillimi i dijes, pasi Ai është Urtësia dhe Fuqia e Perëndisë (krh. 1 Kor. 1:24), por për hir të nesh “Fjala u bë mish për të banuar në ne” (Gjoni 1:14) 77, në fillim vetëm aq e aftë për ta mbajtur Atë. 108. Prandaj, ndoshta, Ai nuk është vetëm “I Parëlinduri i gjithë krijimit” (krh. Kol. 1:15), por edhe “Adam”, që do të thotë “njeri”. Dhe fakti që Ai është Adami, thotë Pali: “Adami i fundit është një frymë jetëdhënëse” (1 Kor. 15:45). Ekziston edhe fillimi i një veprimtarie, në të cilën, pas fillimit, ka një fund të caktuar. Mendoni përsëri nëse Urtësia, e cila është fillimi i veprave të Perëndisë (krh. Fjalët e urta 8:22), mund të konsiderohet gjithashtu fillimi 78. 109. Meqenëse tani kemi identifikuar kaq shumë kuptime të [fjalës] «fillim», le të shqyrtojmë se cilit duhet t'i atribuohet «Në fillim ishte Fjala» (Gjoni 1:1). Është e qartë se nuk i referohet [kuptimit të] tranzicionit, rrugës ose shtrirjes; nuk është më pak e qartë se nuk bëhet fjalë për krijimin. 110. Megjithatë, është e mundur që [nënkupton] një parim krijues aktiv (τὁ ύφ´ ού, Óπερ στˆ ποιοàν), pasi Perëndia «urdhëroi», «dhe ata u krijuan» (krh. Ps. 148:5). Sepse në një farë mënyre, Krishti është Krijuesi, të cilit Ati i thotë: “U bëftë drita” (Zan. 1:3) dhe: “U bëftë kupa qiellore” (Zan. 1:6) 79. 111. Krijuesi është Krishti si fillim, pasi Ai është Urtësi, sepse për faktin se Ai është Urtësi, Ai quhet fillimi. Në fund të fundit, Urtësia thotë te Solomon: “Perëndia më bëri fillimin e rrugëve të Tij në veprat e Tij” (Prov. 8:22), kështu që “Në fillim ishte Fjala” (Gjoni 1:1) [që do të thotë] “në Urtësinë”: Urtësia mendohet sipas strukturës së spekulimit 80 në lidhje me universin dhe planet, nga ajo që shihet nga ana e komunikimit, duhet të merret Fjala. 112. Dhe nuk duhet të habitemi nëse Shpëtimtari, duke qenë, siç thamë më parë, një mori të mirash të dalluara në mendje, përmban në Vete [të mirat] e parë, të dytën dhe të tretën. Në fund të fundit, Gjoni, duke folur për Fjalën, shtoi: "Ajo që ndodhi ishte jeta në Të" (Gjoni 1:3-4) 81. Kjo do të thotë se jeta ndodhi në Fjalën dhe as Fjala (Perëndia Fjala, që është Ati, nëpërmjet të cilit erdhën të gjitha gjërat në ekzistencë (krh. Gjoni 1:1-3) nuk është e ndryshme nga Krishti, as jeta e Perëndisë është e vërtetë, dhe kështu thotë: Jeta" (Gjoni 14:6) Pra, ashtu si jeta ndodhi në Fjalën, ashtu edhe Fjala ishte në fillim. 113. Merreni tani nëse nuk mund ta interpretojmë "Në fillim ishte Fjala" në përputhje me këtë kuptim, 82 në mënyrë që gjithçka të ndodhë sipas Urtësisë dhe modeleve të planit të konceptuar në Të [Fjala]. 114. Sepse unë besoj se ashtu si një ndërtesë ose një anije ndërtohet ose ngrihet sipas modeleve arkitekturore, ndërsa një ndërtesë ose një anije fillon me modele në mendjen e zotit 83, kështu gjithçka ndodhi sipas logoit të [krijesave] të ardhshme të përcaktuara nga Zoti në Urtësi, sepse Ai krijoi gjithçka me Urtësi (ἑν .4:3) (ἑν .3 . 115. Duhet shtuar se Zoti, i cili krijoi, si të thuash, të gjallëruar Urtësinë, ua besoi qenieve dhe materies së saj - formimin, dhe speciet, dhe, siç supozoj unë, esencat. 116. Pra, nuk është e vështirë të thuhet në përgjithësi se fillimi i gjithçkaje është Biri i Perëndisë, i cili thotë: “Unë jam... Fillimi dhe Fundi,.. Alfa dhe Omega,.. I pari dhe i fundit” (krh. Zbul. 22:13). Por është e nevojshme të dihet se Ai nuk është fillimi i gjithçkaje që Ai quhet. 117. Sepse si mund të jetë Ai fillimi [sepse] sepse (καθ´ ὂ) Ai është jeta që lindi në Fjalën, e cila është padyshim fillimi i saj? 85 Dhe është edhe më e qartë se Ai nuk mund të jetë fillimi [sepse] Ai është “I parëlinduri prej së vdekurish” (Kol. 1:18). 118. Dhe nëse i shqyrtojmë me zell të gjithë emrat e tij, atëherë Ai është fillimi vetëm duke qenë Urtësi dhe nuk është fillimi duke qenë Fjala, pasi “Fjala... në fillim... ishte” (krh. Gjoni 1:1). Prandaj, mund të thuhet me siguri se [epitetet] më të vjetra që mund të imagjinohen në emrat e “të Parëlindurit të gjithë krijimit” (Kol. 1:15) është Urtësia. 119. Pra, Zoti është plotësisht një dhe i thjeshtë. Shpëtimtari ynë, për shkak të shumëfishimit [të krijimit], meqenëse “Perëndia e ofroi ... Atë ... si shlyerje” (Rom. 3:25) dhe frytet e para të gjithë krijimit, bëhet një mori [gjërash] ose madje, ndoshta, gjithçka që çdo krijesë ka nevojë nga Ai që mund të çlirohet (krh. Rom. 8:2). 120. Prandaj, Ai bëhet dritë për njerëzit kur, të errësuar nga vesi, ata kanë nevojë për një dritë që shkëlqen në errësirë ​​dhe nuk mbështillet nga errësira (krh. Gjoni 1:5): nëse njerëzit nuk do të ishin gjetur në errësirë, Ai nuk do të bëhej dritë për njerëzit. 121. Në mënyrë të ngjashme, duhet menduar për faktin se “Ai është... i parëlinduri i të vdekurve” (Kol. 1:18, krh. Zbul. 1:5): në fund të fundit, nëse, supozojmë, gruaja nuk do të ishte mashtruar dhe Adami nuk do të kishte rënë (shih Zan. 3), dhe njeriu, i krijuar për pakorruptueshmëri, nuk do ta arrinte këtë paprishje (krh. 2:2). kanë zbritur "në pluhurin e vdekjes". e re" (Ps. 21:16) dhe nuk do të kishte vdekur, pasi mëkati për të cilin duhej të vdiste për hir të dashurisë [Tij] për njerëzit, nuk do të kishte ekzistuar; dhe nëse nuk do ta kishte bërë këtë, Ai nuk do të ishte "i parëlinduri nga të vdekurit". 122. Është e nevojshme të shqyrtohet nëse Ai do të ishte bërë bari nëse njeriu nuk do të ishte lidhur me kafshët budallaqe dhe nuk do të ishte bërë si ato (krh. Ps. 48:13). Sepse nëse Perëndia “shpëton njerëzit dhe kafshët” (Ps. 35:7), atëherë Ai i shpëton ato bagëti që shpëton duke u dhënë atyre një bari, sepse nuk mund të pranojnë një mbret. 123. Pra, ai që ka mbledhur emrat e Birit duhet të shqyrtojë se cili prej tyre do të ishte shfaqur pa ekzistuar në numra të tillë nëse shenjtorët do të kishin qenë në lumturinë fillestare. Ndoshta do të mbeteshin vetëm [emrat] Urtësia, Fjala dhe Jeta, dhe sigurisht e Vërteta, por të gjitha të tjerat që Ai pranoi për hir tonë nuk do të ishin aty. 124. Lum të gjithë ata që, duke pasur nevojë për Birin e Perëndisë, janë bërë të tillë që nuk kanë më nevojë për vetë mjekun, që trajton të sëmurët, as për bariun, as për shpengimin, por për Urtësinë, Fjalën, Drejtësinë ose çdo [të mirë] tjetër për ata që janë në gjendje, në sajë të përsosmërisë [të tyre], të përmbajnë [gjithë] më të mirën [të] Ai. Mjaft për [fjalët] “Në fillim” (Gjoni 1:1). Por jo i pari ndër veprat dhe interpretimet e Origjenit. Më parë, ai shkroi interpretime të Psalmeve dhe Vajtimeve të Jeremisë, traktatit "Për Ringjalljen" dhe disa të tjera. “Komentarët” janë bashkëkohorë me traktatin “Mbi fillimet”: të dyja veprat kanë shumë të përbashkëta në tema të caktuara (për shembull, mbi polemika me gnosticizmin në veprën “Mbi fillimet”, shih: “Le Boulluec A”. (Montserrat, 18–21 shtator 1973) Dirigé par Henri Crouzel, Gennaro Lomiento, Josep Rius-Camps (Quaderni di “Vetera Christianorum”, 12, 1975. F. 47–61), dhe në vetë frymën. Një shkencëtar i famshëm francez, një specialist kryesor i shekullit të kaluar në studimin e trashëgimisë së Origjenit. Ai përpiloi, veçanërisht, një bibliografi të shkëlqyer me shënime (me indekse dhe vazhdime) të të gjitha studimeve mbi teologun Aleksandri, gjë që lehtëson shumë orientimin në literaturën moderne shkencore. Crouzel H." Origjina. P., 1985. F. 70. Interpretimet e vetëm dy të parave janë përkthyer në Rusisht. Një analizë e detajuar e interpretimeve të Heracleonit dhe Origjenit duke përdorur shembullin e Librit XIII të Komentareve është paraqitur në studimin: "Poffet J. M." La méthode exégétique d'Héracléon et d'Origène, commentateurs de Jn. 4. Jésus, la Samaritaine et les Samaritains. Fribourg: Ed. Universitaires, 1985 (Paradoza XXVIII). 304 fq. Datat e mundshme bazohen në përmendjen e Origjenit (I, 13) të ndarjes nga Ambrose. Sipas një kuptimi, ne po flasim për mungesën e Origjenit në 224–225 në Antioki me ftesë të Mammaeas, nënës së perandorit Aleksandër Severus (krh. “Eusebius,” “Ecclesiastical History” VI, 21, 3–4; 23, 1). Sipas një interpretimi tjetër, në këtë vend Origjeni nënkupton mungesën e përkohshme të Ambrose në Aleksandri në vitet 215-216 për shkak të persekutimit të filozofëve nga Caracalla. në Iohannem libros xxxii, në partes quasdam Iohannis excerptorum librum i... . Numri 22, i dhënë nga “Eusebius” në “Historia kishtare” VI, 24, 1, është qartësisht i pasaktë dhe mund të shpjegohet ose me gabimin e një kopjuesi ose nga paplotësia e kopjes së Bibliotekës së Cezaresë. Nuk ka asnjë informacion që Origeni arriti të shkruante më shumë se 32 libra. Tre fragmente që zbritën në katena në librat pasues të Ungjillit të Gjonit (mbi Gjonin 14, 3; 17, 11 dhe 20, 25. Shih: “Origenes”. Bd. IV Hrsg. E. Preuschen. Leipzig, 1903. S. 560-547, ose mund të ishin marrë nga ato vepra të tjera. fragmente të përmendura Jeronimi. Ndoshta vetë Origeni më pas ndryshoi natyrën e komenteve, duke kaluar në zhanrin e scholia-s në pasazhe individuale. E kam fjalën për predikimet për Këngën e Këngëve, të përkthyera dy herë në Rusisht. Megjithëse emri i Origjenit u ruajt vetëm në aktet e Këshillit lokal të Kostandinopojës, dënimi u konfirmua nga Këshillat Ekumenik të mëvonshëm. Për më shumë detaje, shihni, për shembull: Shkrimet e apologjetëve të lashtë të krishterë. [M.;] Shën Petersburg, 1999. fq. 478–479, shënim. 193. Pikërisht atje. fq 476–479. Kujtojmë se në traktatin dogmatiko-filozofik “Mbi parimet” Origjeni përfshiu një pjesë të veçantë ekzegjetike, e cila ndikoi shumë te kapadokianët. Për përvojën e parë (me sa di unë) të një pune të tillë, shihni artikullin: "A. G. Dunaev". Mbi kufijtë e alegorisë poetike në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë (duke përdorur shembullin e imazhit të një mali në Origjen dhe në ekzegjezën patristike) Lindja e Krishterë. Seriali i ri. T. 4. Shën Petersburg, 2003 (në shtyp). Versioni elektronik: http":www.danuvius.orthodoxy.rugora.htm Të gjitha dorëshkrimet kthehen në të njëjtin kodik, kështu që rëndësia e mospërputhjeve nuk është aq e madhe. Ndryshimet: "Koetschau P". Beitrage zur Textkritik von Origenes’ Johannes-Komentar. Leipzig, 1905. Kjo vepër mbeti e panjohur në vëllimet e para të botimit nga S. Blank. Nautin." Shënime kritike sur l'In Johannem" d'Origène (livres I-II) Revue des Études Grecques. 1972. T. 85. Nr. 404–405. F. 155–216; "Idem." X) Revue de philologie, littérature et histoire anciennes. 1985. T. 59. Fasc. 1. F. 63–75. Corsini" (Eugenio"). Komento al Vangelo di Giovanni. Torino, 1968. (Classici della Filosofia.) 950 f., ind. Vepra “Vogt H” i kushtohet karakteristikave të përgjithshme të “Komentarëve” dhe teologjisë së Origjenit të pasqyruar në to. Beobachtungen zum Johannes-Kommentar des Origenes Theologische Quartalschrift CLXX (1990), 191–208. Pazzini D. “In principio era il Logos: Origene e il prologo del vangelo di Giovanni. Brescia, 1983. 139 f. Petrov A.V., Tsyb A.V. Polemika mes dy komentuesve të Ungjillit sipas Gjonit (Heracleon dhe Origen) Njeriu, natyra, shoqëria. Punimet e konferencës së 8-të ndërkombëtare të shkencëtarëve të rinj 22–28 dhjetor 1997 Shën Petersburg. 1997. fq. 36–40; "Panteleev A.D., Petrov A.V., Tsyb A.V." Fragmente të Herakleionit Gnostik nga traktati i Origjenit "Komentimi i Ungjillit të Gjonit" AKADEMEIA. Materiale dhe kërkime mbi historinë e platonizmit. Koleksioni ndëruniversitar. Vëll. 2 Ed. Doktor i Shkencave Filozofike R.V. Svetlova dhe Ph.D. Shkenca filozof A.V. Tsyba. Shën Petersburg, 2000, faqe 305–328. Ky projekt u mbështet nga Fondi Humanitar Rus në vitin 1997. Më pas synova të përkthej plotësisht "Komentarët" dhe, pasi mblodha të gjithë literaturën e nevojshme dhe bëra një përkthim testues, paraqita një aplikim përkatës në Fondacion në të njëjtën kohë me A.V. Petrov, duke mos ditur asgjë për qëllimet e këtij të fundit. Si rezultat i vendimit të Fondit Humanitar Rus, i cili i dha një grant A. V. Petrov, më duhej të braktisja planin, por përkthimi i "Komentarëve" nuk është shfaqur ende dhe nuk e di nëse A. V. Petrov do ta përfundojë këtë punë. e mërkurë Ref. 7,26 (8,1 wt); 8, 16 (8, 20); Luani. 26, 12; Përgj. 7, 6; Os. 2, 25 (Rom. 9, 25) etj.; shkronjat vetëm në DhR (krh. Heb. 11:25). “brenda” në përkthimin sinodal. Mbrojtësi i Origjenit, i cili siguroi shkrimtarë kursive në dispozicion të tij. Ambrosit i drejtohen edhe shumë vepra të tjera të Origjenit. Levitët dhe priftërinjtë, sipas rregullave të Dhiatës së Vjetër, morën të dhjetat dhe frutat e para nga bijtë e Izraelit (Num. 18, 21–24; Ligji i Përtërirë 18:1–8, 26:1–15; Neh. 10 [2 Ezdra 20 LXX], 32–39 i dhanë të dhjetën Levitesit të tyre) prift (Num. 18, 28; Neh. 10, 38). Ligji nuk përmend në mënyrë specifike të dhjetën nga frytet e para, por nga një krahasim i teksteve të listuara të Dhiatës së Vjetër, supozimi i Origjenit është mjaft i mundshëm. Fjalë për fjalë: "duke pasur pak komunikim", prandaj mund të përkthehet si "Bl", më neutrale ("ka pak të përbashkëta"), por ne udhëhiqemi këtu nga kuptimi që mori fjala në fjalorin e krishterë. "Kungimi", përveç kuptimit eukaristik, nënkuptonte ndihmë materiale shumë specifike (krh. Rom. 15:26; 2 Kor. 8:4), dhe vetë "agapet" e krishtera ishin të paimagjinueshme pa oferta të përbashkëta. "Liturgji" në të vërtetë do të thotë "detyrë e përgjithshme, shërbim": në antikitetin klasik, "liturgjikët" merrnin përsipër shpenzimet e pagesës për nevojat dhe ngjarjet publike, që ishte një detyrë e rëndë, por e nderuar. Sipas përkthimit të "Bl", një vizë duhet të vendoset përpara "barinjve" (ose, me mbajtjen e shenjave të pikësimit, dy fjalët e fundit duhet të kuptohen si një aplikim ose rasti i tyre duhet të ndryshohet). Një kuptim i tillë do të ishte në harmoni më të mirë me mendimin e Origjenit se nëse ungjilltarët nuk janë të huaj ndaj mësimit, atëherë letrat apostolike mund të quhen deri diku Ungjill, por paralelja e cituar nga përkthyesi është 1 Kor. 12, 28 vështirë se justifikon një interpretim të tillë. Ne e konsiderojmë një pasazh tjetër të jetë vendimtar - Efes. 4, 11. duke iu referuar katenave në bot. Cramer II, 179, 1, ku riprodhohet kjo frazë), "Nau" (me një paralele bindëse X, 32). Në shekujt e parë, jo të gjithë e njihnin apo pohonin hapur virgjërinë e përhershme të Nënës së Zotit, megjithëse ata vinin nga konsiderata të ndryshme. Për shembull, Tertuliani e konsideroi vetë faktin e lindjes së Shpëtimtarit si të mjaftueshëm që Maria të quhej edhe Virgjëresha dhe jo Virgjëresha (“On the Flesh of Christ,” 23, shih përkthimin rusisht: “Tertullian.” Selected Works. M., 1994. F. 185 me shënimin 37 në f. 409). Në vende të tjera (treguar në "Bl") Origjeni shpjegon se vëllezërit e Jezusit nënkuptonin bijtë e Jozefit nga martesa e tij e parë. Ungjilltari Luka nuk shkruan për emrin e shokut të Kleopës, por Origjeni e quan shokun Simon në vende të tjera (për shembull, "Kundër Celsusit" [PC] II, 62.68 duke iu referuar Lukës). Sipas supozimit të "Bl", Origjeni mund të lexonte në Lk. 24, 34 lšgontej në vend të lšgontaj, dhe një lexim i tillë dëshmohet në një dorëshkrim NT. Megjithatë, mund të ketë një shpjegim tjetër. Sipas shënimit të një kopjuesi në skajin e Kodikut S, shoqëruesi i Kleopas në rrugën për në Emaus (Luka 24:18) quhej Simon, megjithëse Kodiku V në skaj përmban një shkollë tjetër: “Natanaeli ishte me Kleopën, siç thuhet në Panaria e bashkëbishopit të dytë të Epifanit dhe epifanit të dytë të thesarit. Jerusalem”. Cituar nga: "Metzger B. M. Textology of the New Testament. M., 1996, 199 (A. R. Fokin na tërhoqi vëmendjen në këtë vend). Rreth dorëshkrimit S, shih në të njëjtin vend, f. 54: "Ky dorëshkrim konsiderohet si një nga dorëshkrimet më të lashta që përmban tekstin e ungjijve; kolofoni tregon se është shkruar nga një murg i quajtur Michael në 6547 nga krijimi i botës (në 949). Dorëshkrimi ndodhet aktualisht në Bibliotekën e Vatikanit me numrin 354. Lloji i tekstit është bizantin.” Është interesante se në tekstet liturgjike u krijua një traditë tjetër, e tretë e emërtimit të shokut të Kleopas, Luka (shih, për shembull, ekzapostolari i pestë i Dielës së Dielës ose lutja pas leximit të Ungjillit në "Ritin e Bekimit në Udhëtim" nga Trebniku). Do të ishte e mundur, duke ndjekur L. Pisarev (PC, Prev. 6. Përkthimi rusisht, cituar nga ribotimi: Educational and Information Ecumenical Centre of the Apostle Paul, 1996), të përkthehej "i prekshëm", por për Origenin kjo nuk është vetëm një figurë fjalësh, krh. më poshtë, § 43. Këto fjalë të Origjenit, sipas mendimit tonë, zvogëlojnë rëndësinë e Mishërimit të Birit të Perëndisë. Nëse flasim për teofanitë e Dhiatës së Re që ndodhën pas Ngjitjes së Krishtit, atëherë ato vështirë se mund të barazohen me paraqitjet e Perëndisë në Dhiatën e Vjetër. Shtimi i "Kl", "Koe", "Nau" konsiderohet i padobishëm. Literatura kushtuar interpretimit të kësaj fraze të Origjenit, sikur nënçmon Mishërimin (në fund të fundit, vdekja e Krishtit nuk ishte disinkarnim dhe një kthim në gjendjen e mëparshme!), tregohet në "Pa", f. 65–66, n. 9. log M: lÒgwn Koe" Nau" (krh. fwnîn, në përkthimin tonë "shprehje", lit. "shqiptim i tingujve"): lÒgou Bl". 1 Kor. 2, 4 (në një numër dorëshkrimesh të NT të mençurisë njerëzore"). Citimet më të mira të dorëshkrimeve të NT nga Isa. pikërisht në këtë formë dhe të shkurtuar; Me sa duket, ajo u plotësua më vonë sipas Dhiatës së Vjetër. Në §52–62, Origeni rendit kuptimet e ndryshme të fjalës "mirë" dhe në §90-108, fjalën "fillim". Më poshtë, në § 125–291, ai do të përcaktojë rreth dyzet (!) koncepte pas fjalës lÒgoj. Për një koment të hollësishëm të këtyre pasazheve, shih: "Crouzel H". Le contenu spirituel des dénominations du Christ selon le livre I du “Commentaire sur Jean” d’Origène Origeniana secunda. Koloku i dytë ndërkombëtar des études origéniennes (Bari, 20–23 shtator 1977) Textes rassemblés par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di “Vetera Christianorum”, 15). Roma, 1980. F. 131–150. t¾n nekrÒthta. Një neologjizëm e Origjenit, i cili shfaqet shumë herë në veprat e tij të ndryshme (më vonë u përdor nga disa Etër të Kishës, por rreth gjysma e të gjitha rasteve të përdorimit të fjalëve ndodhin ende te Origjeni). Fjala ka kuptim jo vetëm fizik, por edhe moral (si pasojë e mëkatit). Krahaso, për shembull, më poshtë, I, 181, 268; II, 53. e mërkurë “Nxitje për Martirizim” 7, lin. 22 "Koe" dhe shënim. N. Korsunsky në rusisht. Përkth.: "Origjen". Rreth namazit. Një nxitje për martirizim. Shën Petersburg, 1897 (ribotim: 1992). F. 176. Shtimi i Origjenit në citatin e Dhiatës së Re nga Marku. 10, 18 par. ("Askush nuk është i mirë përveç vetëm Perëndisë, Atit"), që nuk dëshmohet në asnjë dorëshkrim të Dhiatës së Re, pasqyron nënshtrimin e Origjenit ndaj Birit në lidhje me Atin. "një herë" sinod., mund të përkthehet "një herë për të gjithë"; shih edhe në vazhdim. shënim Teksti Rom. lejon dy interpretime: "se" (Ö) mund të kuptohet si zëvendësim i lidhëzës me një përemër asnjanës (si në përkthimet moderne me një paralele Gal. 2, 20b), d.m.th. "se ai vdiq", ose si një temë asnjanëse, d.m.th. "që vdiq" (Bl), me një rezervë të përkthimit në gjuhën e vështirë, kombinuar në frëngjisht). Teksti i "Komenteve" [Comm. Gjoni] nuk na lejon të themi me siguri se cilin interpretim preferonte eksegjeti i Aleksandrisë, por nga pasazhi i mëposhtëm bëhet e qartë se Origjeni e kuptoi Ö në kuptimin e parë: [...] (Commentarii në Romanos III.5-V.7 P. Cair. 88748 † cod. Vat. gr. 762 Ed. J. commentariteg. III.5-V.7 Kajro, 1957. F. 222, lin. Origjeni përdor këtu një sërë neologjizmash, të përkthyera në mënyrë përshkruese në Rusisht: aÙtodikaiosÚnh, aÙtoagiasmÒj, aÙtoapolÚtrwsij. Shikoni shënimin e përmbajtjes. 17 në "Co" në f. 133–134. Ndryshe nga § 51 (dhe shumë vende të tjera të ngjashme si në Comm. John dhe në vepra të tjera), ku Origeni citon Isa. sipas tekstit të Rom., afër masoretikes (botimet moderne të Biblës sllave tregojnë gjithashtu një përkthim ose korrigjim të mëvonshëm të LXX nga origjinali hebraik), këtu Isa. jepet në përputhje të plotë me LXX-në (për përkthimet e lashta të Akuilës dhe autorëve të tjerë, shih Eusebius, Dem. Ev ". VI, 24, 4 dhe Kom. Is. II, 41). Megjithatë, duhet theksuar se në tekstin grek ndryshimi nuk është aq i mprehtë sa në përkthimet në gjuhë të tjera, për "bukur" në rom. "pranverë" në Septuagintën si era (kuptimi i parë është "periudhë", "koha e lulëzimit", prej nga "pranverë"). Për alegoritë e bazuara në fjalën “mal” te Origjeni dhe në traditën ekzegjetike të mëvonshme, shihni veprën “Mbi kufijtë e alegorisë poetike...” (produkti i dhënë më sipër, shënimi 12). Ky vend tregon se Kom. Në. janë një nga eksperimentet e para ekzegjetike të Origjenit, i cili gjithashtu këtu përzien (siç tregon analiza e tekstit dhe siç shprehet drejtpërdrejt Origeni në fr. 78 në Ev. Io. in catenis) të gjitha tekstet ungjillore që tregojnë për vërtetimin: Lk. (përmendja e mëkateve), Mt. (citim i drejtpërdrejtë) dhe, me sa duket, Gjoni. (detaje për aromën e gjithë shtëpisë) dhe Mk. (katacšai toà 'Ihsoà me rasën gjinore, dhe jo me parafjalën p…, si te Mateu). Më vonë, Origjeni do të besojë se Ungjijtë flasin për tre episode: Mat. dhe Marku, për një tjetër - Luka, dhe për një tjetër - Gjoni. Për vështirësitë e interpretimit të këtyre pasazheve të Ungjillit, shihni Biblën Shpjeguese të Lopukhin për Mat. 26, 7. Kombinimi i citimeve nga dy psalme (një aludim për Ps. 43:26, i pavërejtur nga "Bl" dhe një paralele me Ps. 114:7) është me rëndësi thelbësore këtu. Një analizë e interpretimeve të tjera të Origjenit të këtyre vargjeve të psalmeve tregon se "përulësia në pluhur" nënkuptonte për të, para së gjithash, pranimin e trupit (nga shpirtrat e mishëruar, engjëjt apo edhe Krishtin në momentin e mishërimit) dhe "pushimi" ("paqja") - leje nga trupi ose pastrimi i gjendjes së virtytshme të shpirtit dhe kthimit të tij për njerëzit. vepra). Shih, për shembull: "Origen", Comm. Në. unë, 121; XX, 225. 376; “Për lutjen” II, 3 (përkthim rusisht, f. 11); PC VII, 50; Sel. në Gjeneral (PG 12, 136); Sel. në Ps. (Dub.) (PG 12, 1576. 1592); Fr. në Ps. 114 Ed. J. B. Pitra (Dub.); "st". Justiniani”, “Letër Mena” (nga “Për fillimet”, 2); “Sht. Epiphanius of Qipro, "Panarius" LXIV, 4 (vëll. 2, f. 412 Holl). Mk. 1, 1–3 (v. 2: krh. Mal. 3, 1 [Eks. 23, 20]; v. 3: Is. 40, 3 LXX). Sinodi. përkthimi ndjek textus receptus. e mërkurë Rodhe. Komplot. Bibla për Mk. 1, 2–4. Kjo i referohet Gnostikëve, kryesisht Marcion. Për polemikën me këtë të fundit në veprat e Origjenit, shih: “Rius-Camps J”. Orígenes y Marcion. Carácter preferentemente antimarcionita del prefacio y del segundo ciclo del "Peri Archôn" Origeniana. Koloku kryesor ndërkombëtar des études origéniennes. Bari, 1975, fq 297–312; "Spada C.A." Aspetti della polemica antimarcionita nel "Commento al Vangelo di Giovanni" Origeniana quinta. Historica – Teksti dhe Metoda – Biblica – Philosophica – Theologica – Origjenizmi dhe zhvillimet e mëvonshme. Punime të Kongresit të 5-të Ndërkombëtar Origen, Kolegji i Bostonit, 14–18 gusht 1989 Ed. nga R. J. Daly. Leuven, 1992, fq. 85–91. Përkufizimi i botës (kozmosit) si tërësia e parajsës dhe tokës është një jehonë e filozofisë stoike (shih Co, f. 141–142, n. 24). Për një koment mbi paragrafët kushtuar analizës së fjalës "fillim", shih: "Früchtel E". 'Arc» und das erste Buch des Johanneskommentars des Origenes Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 117. Berlin, 1976. S. 122–147. Për kuptimin e kësaj shprehjeje në këtë kontekst dhe për përkthimet e ndryshme të frazës, shih "Pa", f. 45, n. 44. Le të shtojmë vetë se në këtë paragraf (si në një sërë vendesh të tjera në Comm. In.) Origjeni formulon doktrinën e "praxis" dhe "teorisë" që më vonë u bënë tradicionale, por teologu e sheh "apokastazën" famëkeqe si hapin e fundit të ngjitjes. Është interesante të krahasohet kjo "teori me tre faza" me trilogjinë e famshme të Evagrius, pjesa e fundit e së cilës - ku u shfaqën më qartë gabimet dogmatike të ndjekësit të Origenit - mbijetoi në formën e saj origjinale vetëm në përkthimin sirian. Botuesit e Origjenit heqin dorë nga kjo pikë. Këtu Origjeni shpreh një mendim për animacionin e diellit, i cili gjendet edhe në shumë vepra të tjera të tij. Kështu, në PC V, 11, ai shkruan se duke qenë se vetë dielli, hëna dhe yjet i luten Zotit nëpërmjet Birit, nuk duhet lutur atyre (përkthimi rusisht, shih: Orthodox St. Në vende të tjera, Origjeni flet për nënshtrimin e tyre ndaj Krijuesit, shpirtin e tyre racional dhe trupin eterik (“Për lutjen” 7, përkthimi rusisht, fq. 30–31; “Nxitje për martirizimin” 7, përkthim rusisht, f. 176–177 me shënime); por konsiderata më të hollësishme janë të disponueshme në “Për Parimet” I, 7, ku Origjeni pyet veten nëse yjet si të tillë llogariten në rangun e “parimeve” (¢rca...) apo vetëm sepse sundojnë ditën dhe natën; shkruan për nënshtrimin e tyre ndaj kotësisë dhe citon të njëjtat citate NT si në Comm. Në. 1, 98–9, duke përfshirë edhe një krahasim me Apostullin Pal; etj. Në këtë mendim, Origjeni thjesht ndau pikëpamjet e përgjithshme të të lashtëve (përfshirë Filonin dhe Klementin e Aleksandrisë, të cilët ishin shumë të varur nga Platoni), të cilat u pasqyruan gjithashtu në Bibël, megjithëse më fshehtas, në një sërë vendesh që është e vështirë të interpretohen vetëm si imazhe poetike. Me këtë ide polemizohet St. Vasili i Madh në bisedën e tretë të gjashtë ditëve, duke iu referuar Origjenit (siç shkruan me të drejtë Justiniani në letrën e tij drejtuar Minës: Acts of the Ecumenical Cons. Vol. 3. St. (krh. dy fragmente nga veprat e Origjenit në letrën drejtuar Minës: po aty, f. 535–536). susten£zeï sten£zei Origen. Origjeni e heq parafjalën "në shpresë". prop...ptwn Pr" u zëvendësua me prob£llwn, dhe "Bl" ndoqi këtë hamendje (vetëm në përkthim, jo në tekst), por nuk ka nevojë për ndryshime të tilla, sepse të dyja foljet këtu janë saktësisht të njëjta në kuptim, por me të vetmin ndryshim domethënës që e para u përdor nga stoikët (Chrysippus) si një "term teknik" në lidhje me atë që na duket qartë se çfarë është ky argument. Rezervimi i Origjenit në fillim të frazës: oÙk ¢tÒpwj. Në këtë frazë, Logos-i në lidhje me Atin karakterizohet jo vetëm nëpërmjet subordinimitizmit, por edhe nëpërmjet kreacionizmit të shprehur në mënyrë indirekte (Biri lidhet me Atin në të njëjtën mënyrë siç janë krijesat me Krijuesin). Megjithatë, ndikimi i Fjalëve të Urta është i dukshëm këtu. 8, 22 - vende që më vonë shërbyen si pengesë në mosmarrëveshjet e Arianit. Kjo i referohet filozofëve paganë dhe gnostikëve. Për më shumë detaje shih "Co", f. 148–149, n. 35. Sipas Origjenit, materia u krijua, por jo në kohë, por logjikisht, sepse ajo ndahet vetëm mendërisht nga qeniet racionale që nuk kanë jetuar kurrë pa një natyrë trupore, e cila është karakteristike vetëm për Trinitetin (Për Parimet II, 2, 2, përkthimi rusisht, f. 99). Në të njëjtën kohë, është e pamundur të identifikohet materia, e cila është në gjendje të marrë forma të ndryshme, duke përfshirë ato shumë delikate, me guaskën e ashpër trupore. Hermas", "Bari": "Urdhërimet" I, 1; "Vigimet" I, 1, 16. Autoriteti i librit të Hermasit, i cili përfshihej nga të krishterët e lashtë edhe në tekstet kanonike, te Origjeni është ende i krahasueshëm me tekstet e NT, edhe pse në "Për fillimet" Origjeni shkruan për "The Sheph, negg" disa nga një Libër10). të njëjtat citate, shih "Për Parimet" I, 2, 5. Ne ndjekim hamendjen “Pr” (Ne”, “Wil”; “Nau”) të justifikuar në tekstin e mëtejshëm: kaq' , oO_Eon Këtu Origeni përdor formulimet stoike (Aet. Plac ". I, 11, 4: tÕ d kaq' Ö tÕ edoj) të identifikimit tradicional të katër shkaqeve, duke u kthyer prapa te Aristoteli. Në terminologjinë latine ato korrespondojnë me: causa efficiens (§ 110), causa materialis (causa0 formais (§103) finale, §1 formais (§103) (krh. § 108 Shih "Bl" dhe "Co" për detaje. Kjo do të thotë, ato të krijuara jo sipas prototipit (Perëndia Atë). Për § 104–105 krh. si paralele me “Për lutjen” 22 (përkthim rusisht, f. 78). e mërkurë “Për Parimet” I, 2, 6: “Pra, Shpëtimtari ynë është shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm Ati; në lidhje me Atin Vetë Ai është e vërteta; në lidhje me ne, me anë të të cilit Ai zbulon Atin, Ai është shëmbëlltyra përmes së cilës ne njohim Atin...” (sipas Rufinus); Sipas Jeronimit, letra drejtuar Avitusit: "Biri, i cili është shëmbëlltyra e Atit të padukshëm, në krahasim me Atin nuk është e vërteta; por "ne që nuk mund ta kuptojmë të vërtetën e Perëndisë së plotfuqishëm", Ai duket se është imazhi i së vërtetës; sepse lartësia dhe madhështia e Shumë të Lartit njihet te Biri në një përkthim disi të kufizuar" (Rus.5). e mërkurë Citimi i mësipërm është gjithashtu nga § 104–105. Është e kotë të shtosh tÕ Pr" (Ne"), "Bl" përpara citatit. Kjo temë është zhvilluar në § 111. Literatura mbi traditën e lashtë të krishterë të identifikimit të "fillimit" me Krishtin është dhënë në Pa, f. 75, nr. 20. Fjalët sÚstasij dhe qewr…a në Origen janë jashtëzakonisht polisemantike (shih TLG). Opsionet e përkthimit për këtë pasazh të vështirë janë propozuar në botimin "Bl". SÚstasij këtu nënkupton ekzistencën (paralele - më tej, II, 93; VI, 85) e ideve si të tilla në Krishtin (i cili quhet Urtësi kur idetë konsiderohen ad intra, dhe Fjala kur ad extra, megjithëse ky ndryshim është thjesht logjik, kat' p...noian), por një ekzistencë e rregullt dhe e organizuar, ashtu si një artist ka vendosur në një përfytyrim të vetëm të organizuar dhe të rregulluar në një përfytyrim të vetëm të organizuar dhe të rregulluar një artist. e tërë, që duhet të mishërohet në një vepër. "Co" (fq. 151–152, n. 38) e lidh fjalën sÚstasij me terminologjinë stoike. Këtu Origjeni përdor një ndarje në vargje që nuk korrespondon me atë të pranuar në «tekstin e shumicës». Për shkak të rëndësisë së madhe teologjike të kufirit formal të fjalisë, le të shqyrtojmë historinë e interpretimit të Gjonit. 1, 3–4 për sa i përket pikësimit; Mjeti kryesor për këtë do të jetë aparati i detajuar në Dhiatën e Re Greke. Ed. 4 Rev. nga B. Aland, K. Aland, J. Karavidopoulos, C. M. Martini dhe B. M. Metzger. Stuttgart, 1994. 1) οÙδε žν Ö γšγονεν ν Fillimisht, për shkak të vështirësive në interpretim, dorëshkrimet nuk përmbanin shenja pikësimi, papirus (në tekstin e mëtejmë P) 66, a (përpara korrigjimit), P 75 (para korrigjimit), (para korrigjimit), (shek. 2) οÙδε žν. Ö γšγονεν Pika pas “nuk ishte asgjë”: në P 75 pas korrigjimit, majuskulat C (V), D (V), L (VIII), W (V, por teksti u shtua më vonë), dy minuskula, dorëshkrime të disa dialekteve kopte dhe siriane. Ky zbërthim u pasua nga: Shën Teofili i Antiokisë (Auth. II, 22), Shën Ireneu i Lionit (PE I, 8, 5 sipas interpretimit gnostik; II, 2, 5; III, 8, 3; 11, 1, f. 245 sipas Trans. Trans. ;2, 0, sipas shënimit 1,1. 28, 2); Gnostikët sipas teksteve të Origjenit (shih më tej Kom. Gjoni), Ireneu (treguar më sipër), Shën Epifanisë (Letra e Ptolemeut drejtuar Florës) dhe Shën Hipolitës; Klementi i Aleksandrisë, Origjeni, St. Aleksandri i Aleksandrisë, Eusebius (në lidhje me shenjat e pikësimit të shkruara me dorë sipas një versioni tjetër: 1519); në epokën e mosmarrëveshjeve ariane ishte leximi i arianëve (sipas Shën Epifanit dhe Shën Ambrosit); Shën Athanasi, Marcellus, Meletius, Shën Kirili i Jeruzalemit dhe Kirili i Aleksandrisë, Shën Hesychius (25), bl. Theodoreti (35), Shën Grigori i Nysës, Macarius Simeon; nga Etërit dhe Mësuesit Perëndimorë të Kishës: Tertuliani, Shën Qipriani, Shën Hilaria, Shën Ambrozi (67), bl. Jerome (1218) dhe, sipas tij, shumë të tjerë; bl. Agustini. 3) oÙde žn Ö gšgonen. Pika pas “do të vijë së shpejti”: a pas saktë. e dorës së dytë, majuscules Q (IX), Y (VIIIX), majuskulat më të vogla dhe "bizantine", leksionarët, të gjitha përkthimet e lashta (përfshirë Vulgatën e Jeronimit), me përjashtim të disa sirianëve dhe koptikëve, Shën Aleksandri i Aleksandrisë sipas dorëshkrimeve, Eusebius (419), Didymus of St.13atius (disputed). Epifani (410); Shën Gjon Gojarti, i cili kundërshtoi ashpër një lexim tjetër në “Komentarin e Ungjillit të Gjonit” dhe e quajti atë heretik; Theodore of Mopsuestia, Shën Mark the Eremit, Pali of Emesa, Hesychius (35), bl. Theodoret (25), (Sht. Gjoni i Damaskut); leximi ishte i përhapur në Egjipt në drejtimin e Shën Ambrosit; Shën Ambrozi (17), bl. Jerome (618). 4) oÙde žn: Ö gšgonen: Në vend të pikave në të dy vendet e kolonës njëherësh, domethënë, një opsion i ndërmjetëm që mund të barazohet me të parin: një seri minuskulash dhe leksionesh. 5) oÙde žn Ö gšgonen aÙtù. zw¾ Periudha pas "në Të". Ky opsion vërtetohet nga Bl. Teofilakti i Bullgarisë (shek. XI) si i pranuar si “një nga shenjtorët” (cituar nga përkthimi rusisht, bot. Soykin, f. 504). Të gjitha përkthimet moderne preferojnë opsionin e tretë "klasik", duke treguar opsionin e dytë në shënime (shih GNT, aparati përkatës i pikësimit), në kontrast me shumicën e botimeve kritike të tekstit grek të NT, përfshirë Nestlé-Åland, i cili zgjodhi ndërpunkturën e dytë. Analiza e paraleleve të NT nuk ofron ndonjë mbështetje vendimtare për asnjërin nga interpretimet, dhe referenca e Nestle-Aland për Jn. 5, 26 nuk zgjidh asgjë, por paralelja që ata nuk tregojnë me 1 Gjonit. 5, 11b, si ai i mëparshmi, dëshmon për kohezionin e madh sintaksor të fjalëve aÙtù zw¾, të cilat, ndryshe nga opsioni i pestë, nuk mund të ndahen. Duhet theksuar se: 1) As Teofili dhe as Ireneu nuk japin asnjë nga interpretimet e tyre për këtë varg dhe interpretimin e parë të detajuar të tij e gjejmë vetëm te gnostikët dhe Origjeni; 2) tradita origjinale e dorëshkrimit nuk mund të vendoset, sepse kishte dy prirje në të, e para prej të cilave mbizotëronte midis baballarëve të hershëm, kryesisht të drejtimit Aleksandri, dhe heretikëve (gnostikët, arianët dhe, sipas Teofilaktit, Doukhobors), dhe tjetra disi më vonë midis autorëve të një orientimi kryesisht antiokian dhe në kishë. Sipas mendimit tonë personal, avantazhet e padiskutueshme teologjike të kësaj të fundit detyrojnë konsideratat e tjera të tërhiqen në plan të dytë, pasi lashtësia më e madhe tekstuale e versionit alternativ (në traditën letrare indirekte) ka këtu, në kundërshtim me Nestle-Aland, shumë më pak rëndësi për shkak të barazisë relative të traditës së drejtpërdrejtë të dorëshkrimeve. Nga kjo analizë dalin përfundime interesante. Shenjat e pikësimit që thyen vargjet japin një kuptim shumë të errët, sepse është e nevojshme të futet në Fjalë momenti i të qenurit (gšgonen, ndryshe nga Ãn, thekson pikërisht fillimin e qenies), edhe nëse kuptohet thjesht logjikisht (Origjeni mund të kishte nxjerrë prej këtu përjetësinë e botës me krijimin e saj, përndryshe nuk do të ishte gjithmonë e imagjinueshme në kohë Zoti); nga ana tjetër, siç theksohet me të drejtë në Biblën Shpjeguese Lopukhin (shënimi 1 në f. 313 te Gjoni 1, 3), nëse marrim parasysh gšgonen jo ad intra, por ad extra, nuk është e qartë se si jeta e krijuar mund të quhet "dritë për njerëzit" në vargun tjetër. Natyrisht, vetëm një zbërthim i tillë, për shkak të paqartësisë së tij, mund të kontribuojë në interpretime heterodokse dhe joortodokse. Për sa i përket pikësimit brenda grupit sintaksor të vargut të treguar te Origjeni, atëherë, siç vijon nga sa vijon (II, 155-156), preferohet të vihet presja përpara "në Të" dhe jo pas. dmth Urtësia, shih § 108, 111. ne. 399 tregon një paralele me Philo, “On the Creation of the World” 17–20 (përkthimi rusisht, shih: “Philo of Alexandria.” Interpretations of the Old Testament. M., 2000, fq. 53–54), megjithatë, lista e imazheve të ngjashme në autorët antikë mund të vazhdohet. Shih, për shembull: “Shën Melitoni i Sardës, “Për Pashkët” § 36 (Vepra e apologjetëve të lashtë të krishterë. [M.;] St. Petersburg, 1999. fq. 528–529 dhe komenti i fq. 557–558). Ndezur. “Tek “Dituria”, që është ajo që përdor Origeni në interpretimin e tij, megjithëse në greqishten hebraike LXX parafjala ka gjithashtu një kuptim instrumental. § 116–118 janë të vështira për t'u përkthyer për shkak të terminologjisë specifike. Sipas Origjenit, asgjë që ka një shkak në Birin nuk mund të jetë fillim për Të. Me fjalë të tjera, Krishti mund të quhet fillim vetëm me atë që Ati është fillimi, dhe jo Ai Vetë. Ju mund të jeni të interesuar në: