Komentarz do Ewangelii Jana

„Komentarz do Ewangelii Jana” (lata 40. III w.) pierwotnie składał się z 32 ksiąg, z których zachowało się jedynie 9. Orygenes rozpoczął prace nad wyjaśnieniem Ewangelii Jana na prośbę Ambrożego, nadając komentarzowi orientację antygnostycką. Jako przedmiot polemiki posłużył się interpretacją Ewangelii Jana, napisanej pod koniec II wieku. Gnostycki Herakleon (rozróżnienie między dobrymi i złymi zasadami boskimi; Chrystus był uznawany za Zbawiciela tylko przez przeznaczonych do tego ludzi duchowych, czyli gnostyków). Orygenes, w przeciwieństwie do gnostyków, wiązał podział chrześcijan na różne poziomy nie z naturą, ale z osobistą wolnością istot rozumnych. Widząc Ewangelię Jana jako szczyt literatury Nowego Testamentu i podkreślając głębię zawartych w niej pojęć i obrazów religijnych, Orygenes wykorzystywał tekst Ewangelii jako podstawę do wielu dygresji, w których proponował racjonalne zrozumienie głównych założeń doktryny chrześcijańskiej za pomocą środków filozofii greckiej. Tym samym znaczna część I księgi komentarza poświęcona jest ujawnieniu znaczenia pojęcia „początek”. Traktując to słowo jako jedno z imion Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, Orygenes, opierając się na nim, szczegółowo analizuje znaczenie innych imion trynitarnych i chrystologicznych: Logos, Mądrość, Życie, Prawda itp. Komentarz do Ewangelii Jana odzwierciedlał w takiej czy innej formie wszystkie zainteresowania teologiczne Orygenesa, w wyniku czego dzieło to jest jednym z najważniejszych źródeł informacji o jego światopoglądzie religijnym. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to In Iohannem commentarii. Paragraf I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX „Komentarze do Ewangelii Jana” to najwcześniejsze dzieło egzegetyczne didaskali aleksandryjskiej, jakie do nas dotarło, słusznie nazwane przez Henriego Cruzela 2 „arcydziełem Orygenesa” 3 . Po Orygenesie szczegółowe komentarze do czwartej Ewangelii pisali dopiero św. Jan Chryzostom, św. Cyryl Aleksandryjski i bł. Augustyn 4. Powodem napisania komentarzy było zestawienie interpretacji Ewangelii przez gnostyka Herakleona, ucznia Walentyna (Orygenes w wielu miejscach szczegółowo cytuje interpretacje Herakleona, a następnie je obala 5 ). Orygenes zaczął pisać Komentarze w Aleksandrii albo po roku 218, w wieku około 33 lat, albo, co bardziej prawdopodobne, między rokiem 225 a 229, gdy miał około 40 lat. Podczas pobytu w Aleksandrii udało mu się napisać pierwsze cztery księgi Komentarzy, piąta powstała podczas podróży do Palestyny ​​w latach 230–231. Przed opuszczeniem Aleksandrii w 231 roku Orygenesowi udało się rozpocząć szóstą księgę. Działalność Herakleiona miała miejsce mniej więcej w latach siedemdziesiątych XX wieku. Tym samym pierwszy chrześcijański komentarz do Ewangelii Jana (a zarazem odpowiedź na jej heterodoksyjną interpretację) ukazał się w Kościele dopiero pół wieku po śmierci wybitnego przedstawiciela nauki gnostyckiej. Przypomnijmy tu inne dzieło Orygenesa „Przeciw Celsusowi”, napisane w ostatnich latach życia teologa i poświęcone apologii chrześcijaństwa w odpowiedzi na krytykę Celsusa trzy czwarte wieku wcześniej, pod koniec lat siedemdziesiątych XX wieku. Orygenes – podobnie jak św. Hipolit Rzymski – był następcą pierwszych apologetów i św. Ireneusza z Lyonu, a jednocześnie interpretatorem Pisma Świętego, broniąc nauczania zarówno przed poganami, jak i heretykami. Jak wynika z 33. listu bł. Hieronima 7 „Komentarze” składały się z 32 ksiąg 8, z których w sumie zachowało się jedynie 9. Księga pierwsza (39 rozdziałów, 292 akapity) pełni funkcję wprowadzenia do interpretacji, omawia pierwszą połowę pierwszego wersetu Ewangelii („Na początku było Słowo”). Druga księga dotyczy Jana. 1,1b-7. Kolejne księgi zawierają już nie tak obszerne, ale dość obszerne komentarze (księga VI Jana 1, 19–29; X: Jana 2, 12–25; XIII Jana 4, 13–54; XIX: Jana 8, 19–25; XX: Jana 8, 37–53; XXVIII Jana 11, 39–57; XXXII Jana 13, 2–33). Nawet z fragmentów, które do nas dotarły, można ocenić monumentalność dzieła. Interpretacje Orygenesa pierwszych 13 rozdziałów obejmowały 32 księgi. Ponieważ Ewangelia Jana liczy w sumie 21 rozdziałów, można sobie wyobrazić, jak obszerne byłyby wszystkie komentarze, gdyby Orygenesowi udało się je ukończyć: gdyby zachowano dotychczasowe proporcje, dzieło liczyłoby 52 księgi, czyli 29 tomów w serii Źródła Chrétiennes! Skala taka znacznie przekracza interpretacje wszystkich kolejnych komentatorów tej Ewangelii. Orygenes napisał w swoim życiu trzy rodzaje interpretacji Pisma Świętego: homilie, scholia i komentarze. Zachowała się tylko niewielka ich część, nie wszystkie zachowały się w języku oryginalnym: wiele dzieł znanych jest jedynie w wolnym łacińskim tłumaczeniu Rufina; kilka dzieł zostało przetłumaczonych przez bł. Hieronim. Nieznaczna część egzegetycznego dziedzictwa Orygenesa została przetłumaczona na język rosyjski, a nawet wtedy z łacińskiej wersji Hieronima 9. Wypełnienie tak ogromnej luki w rosyjskich tłumaczeniach dzieł świętych ojców i nauczycieli Kościoła jest jednym z głównych zadań rosyjskiej patrolologii, gdyż badanie egzegezy patrystycznej jest nie do pomyślenia bez uwzględnienia interpretacji Orygenesa. Jeśli dogmatyczne błędy dydaskali zostały potępione przez V Sobór Ekumeniczny 10, to egzegeza Orygenesa nigdy nie była przedmiotem soborowych dyskusji i potępień i miała bezpośredni lub pośredni (poprzez catenas) wpływ na wszystkie patrystyczne interpretacje Pisma Świętego aż do bł. Teofilakt Bułgarii. Kwestia stopnia wpływu i związku błędów dogmatycznych Orygenesa z jego zasadami egzegetycznymi, choć poruszana w zasadzie, wydaje się nigdy nie została szczegółowo zbadana11. To samo można powiedzieć o badaniu wpływu konkretnych interpretacji orygenesowych na egzegezę patrystyczną 12 . Głównym wydaniem krytycznym 13 „Komentarzy” pozostaje tekst przygotowany w serii „Die Griechischen Christlichen Schriftsteller” (Bd. 10) przez Pruską Akademię Nauk i opublikowany w 1903 r. Tekst ten 14 jest reprodukowany (z pewnymi zmianami, ale bez szczegółowego aparatu krytycznego) w wydaniu S. Blanka w serii „Źródła Chrétiennes” (SC). Wartość wydania SC tkwi w przedmowach, tłumaczeniu na język francuski i komentarzu. Przygotowując publikację przez 25 lat, S. Blank w miarę zdobywania doświadczenia zauważalnie poprawiła jej jakość. O ile pierwsze tomy Komentarzy z serii SC wywołały ostrą krytykę ze strony P. Notena 15 zarówno z punktu widzenia krytyki tekstu, jak i ze względu na błędy w tłumaczeniu, to kolejne wydania spotykały się z bardziej przychylnym przyjęciem ze strony tego słynnego specjalisty. Po zakończeniu publikacji (SC 120, 157, 222, 290, 385) w 1992 r. wznowiono pierwsze tomy, z uzupełnieniami uwzględniającymi krytykę i uwagi. Wydanie Akademii Pruskiej pozostaje w użytku naukowym nie tylko dzięki aparaturze, ale także dzięki zbiorowi fragmentów sieci trakcyjnej. Wersja elektroniczna TLG „Uwagi” obejmuje dwa wydania (E. Proyshena i S. Blank) 16. Niestety, w żadnym z wydań nie podjęto próby przywrócenia – przynajmniej częściowo i w przybliżeniu – zaginionych fragmentów komentarzy (a dokładniej ich znaczenia), opierając się na wszystkich zachowanych dziełach Orygenesa, w których cytuje się lub wspomina czwartą Ewangelię. Spośród współczesnych przekładów europejskich na szczególną uwagę zasługuje przekład włoski 17: E. Corsini napisał cenną przedmowę (111 s.) i doskonale przetłumaczył cały tekst, łącznie z fragmentami łańcuchowymi. Pojawienie się dwóch kompletnych tłumaczeń Komentarzy na współczesne języki europejskie stało się bodźcem do bliższego studiowania tego dzieła Orygenesa. W ciągu ostatnich dziesięcioleci ukazało się wiele artykułów poświęconych poszczególnym fragmentom Komentarzy 18, a także specjalna monografia dotycząca interpretacji początku Ewangelii Jana 19 przez Orygenesa. W języku rosyjskim ukazały się dwa dzieła 20, napisane w ramach A.V. Projekt Pietrowa dotyczący tłumaczenia „Komentarzy” 21. W prawosławnym Instytucie Teologicznym św. Tichona M.V. Kireeva obroniła rozprawę o stopień kandydata teologii „Komentarz do Ewangelii Jana Orygenesa i św. Cyryla z Aleksandrii (metody egzegetyczne)” 22. Kiedy ten numer „Dzieł Teologicznych” był już przygotowywany do dostarczenia do drukarni, odkryto, że całkiem niedawno w Internecie pojawiło się tłumaczenie całej pierwszej księgi „Komentarzy”, uzupełnione przez absolwenta Nowosybirskiego Uniwersytetu Państwowego, kandydata kulturoznawstwa A. V. Tsurkana i zatwierdzony w załączonej „Opinii eksperckiej” przez doktora filologii K. A. Timofeeva 23 . Nie mieliśmy czasu porównać obu tłumaczeń, dlatego zapraszamy zainteresowanych czytelników do samodzielnego wykonania tej pracy. Tłumaczenie pierwszych dwudziestu rozdziałów opublikowanych poniżej opiera się na wydaniu: Origène. Komentarz sur Saint Jean. Tom I (Livres IV) Texte grec, avant-propos, tłumaczenie i notatki par C. Blanc. Paryż, 1966 (SC 120). Szczególnie odnotowuje się rozbieżności z S. Blankiem w wyborze rozbieżności. W wyborze czy definicji aluzji do Pisma Świętego też czasami nie zgadzamy się z wydawcą francuskim, zwykle bez specjalnych zastrzeżeń. Uznaliśmy, że nie jest konieczne wyjaśnianie większości miejsc już komentowanych w SC, ale dodaliśmy szereg innych niezbędnych, naszym zdaniem, uwag. W tłumaczeniu zastosowano następujące oznaczenia: kursywą oznaczamy ukryte cytaty i aluzje (te ostatnie są zwykle oznaczone „por.”) W cytatach z Pisma Świętego zastosowano tłumaczenia cerkiewno-słowiańskie i synodalne z niewielkimi zmianami, dostosowane do norm gramatycznych i ortograficznych współczesnego języka rosyjskiego oraz z uwzględnieniem rozbieżności w starożytnych rękopisach greckich według wydań krytycznych A. Ralphsa i Nestlé-Aland. Innymi słowy, kursywa i cudzysłów wskazują, w jakim stopniu biblijne czytania Orygenesa odpowiadają współczesnym wydaniom naukowym greckich tekstów Pisma Świętego. Nie odnotowuje się skrótów stosowanych przez Orygenesa przy cytowaniu tekstów biblijnych. 1. Myślę, że tak jak starożytny lud, zwany „Bożym” 24, był podzielony na dwanaście plemion i nad pozostałymi plemionami [umieścił] stopień lewicki, który także służył Bogu (τὁ θεῖον θεραπεὐουσαν), [składający się] z wielu stopni kapłańskich i lewickich, tak i moim zdaniem, według „skryte rzeczy serca ludzkiego” (1 Piotra 3:4), każdy lud Chrystusowy, otrzymawszy tajemnicze imię Judei i „obrzezany w Duchu” (por. Rz 2:29), posiada bardziej tajemnicze właściwości tych [dwunastu] pokoleń. O tym (o czym inni prorocy nie milczą dla tych, którzy potrafią słuchać) można dowiedzieć się jaśniej od Jana z Apokalipsy. 2. Jan tak mówi: "I widziałem innego anioła powstającego od wschodu słońca... mającego pieczęć Boga żywego. I zawołał donośnym głosem do czterech aniołów, którym kazano wyrządzać krzywdę ziemi i morzu, mówiąc: Nie wyrządzajcie szkody ziemi ani morzu, ani drzewom, dopóki nie opieczętujemy sługi Boga naszego na ich czołach. I usłyszałem liczbę opieczętowanych: sto czterdzieści cztery tysiące opieczętowanych ze wszystkich pokoleń synów z Izraela. Z pokolenia Judy dwanaście tysięcy zostało opieczętowanych, z pokolenia Rubena… dwanaście tysięcy” (Obj. 7:2–5). 3. Następnie, wyliczając pozostałe pokolenia z wyjątkiem Dana, znacznie później dodaje: "I ujrzałem, a oto Baranek stał na górze Syjon, a z nim sto czterdzieści cztery tysiące, mających wypisane na czole Jego imię i imię Jego Ojca. I usłyszałem głos z nieba, jakby głos wielu wód i głos wielkiego grzmotu, a głos, który usłyszałem, był jak dźwięk harfistów grających na harfie. I śpiewali przedtem nową pieśń. przed tronem i przed czterema Zwierzętami i starszymi, i nikt nie mógł się nauczyć tej pieśni z wyjątkiem tych stu czterdziestu czterech tysięcy, którzy zostali odkupieni z ziemi. To są ci, którzy nie splugawili się wraz z żonami, bo są dziewicami; to są ci, którzy podążają za Barankiem, gdziekolwiek On idzie, są wykupieni spośród ludzi, jako pierwociny Boga i Baranka, a w ich ustach nie ma podstępu, bo są bez winy” (Obj. 14:1-5). 4. A fakt, że Jan mówi to o tych, którzy uwierzyli w Chrystusa, a ponadto o pokoleniach [izraela], choć zdaje się, że ich rasa według ciała nie wstępuje do potomstwa patriarchów, można udowodnić w następujący sposób: „Nie wyrządzajcie szkody – mówi [Ewangelista] – ani ziemi, ani morza, ani drzew, dopóki nie położymy pieczęci na czołach sług naszego Boga. I usłyszałem liczbę tych, którzy byli opieczętowanych:... sto czterdzieści cztery tysiące... opieczętowanych... ze wszystkich pokoleń synów Izraela” (Obj. 7:3-4). 5. I tak synowie wszystkich pokoleń Izraela w liczbie stu czterdziestu czterech tysięcy mają pieczęcie na czołach swoich. Jan dalej mówi, że te sto czterdzieści cztery tysiące, które mają wypisane na czołach imię Baranka i Jego Ojca, są dziewicami i nie splugawiły się z kobietami. 6. Jaka więc inna pieczęć może być na czołach, jeśli nie imię Baranka i Jego Ojca, skoro w obu miejscach jest powiedziane, że czoła mają w jednym przypadku pieczęć, w drugim litery zawierające imię Baranka i imię Jego Ojca? 7. Ale jeśli [synowie] „pokoleniowych” są tymi samymi, co „dziewice”, jak wykazaliśmy wcześniej, i wśród [synów] „Izraela według ciała” (1 Kor. 10:18) wierzący [w Chrystusa] są nieliczni – tak więc być może inny ośmieliłby się powiedzieć, że liczba wierzących z „Izraela według ciała” nie wyniesie stu czterdziestu czterech tysięcy, – jest oczywiste, że stu czterdzieści cztery tysiące tych, którzy nie są skalani wraz ze swoimi żonami, to poganie, którzy przychodzą do Słowa Bożego. Dlatego ten, kto twierdzi, że w każdym pokoleniu dziewice są jego pierwociną, nie zgrzeszyłby przeciwko prawdzie. 8. W końcu dodaje się: „Zostali wykupieni spośród ludzi, jako pierwociny Boga i Baranka, a w ich ustach nie ma podstępu, bo są nienaganni” (Obj. 14,4-5). Powinieneś wiedzieć, że mowa o stu czterdziestu czterech dziewicach pozwala na interpretację anagogiczną, ale teraz nie ma potrzeby przerywania obecnego rozumowania i wyjaśniania proroczych słów, które uczą nas tego samego o poganach. 9. „Ale co to wszystko ma z nami wspólnego?” – zapytasz, czytając to, co jest napisane, ty, Ambroży 26, jesteś naprawdę „człowiekiem Bożym” (1 Tm 6,11) i „człowiekiem w Chrystusie” (por. 2 Kor 12,2), dążącym już nie do ludzkiej, ale duchowej egzystencji. [Członkowie] plemion, którzy składają Bogu dziesięciny i pierwociny za pośrednictwem Lewitów i kapłanów, nie tylko mają pierwociny lub dziesięciny, podczas gdy Lewici i kapłani, korzystając wyłącznie z dziesięcin i pierwocin, ofiarowują Bogu dziesięciny (zakładam również pierwociny) za pośrednictwem najwyższego kapłana 27 . 10. Jeśli chodzi o większość z nas, którzy przystępują do nauki Chrystusa, zajmując się głównie sprawami codziennymi i dokonując drobnych uczynków dla Boga, można ich raczej nazwać [członkami] pokoleń, niewiele dającymi kapłanom i skromnie karmiącymi służbę Bożą; wręcz przeciwnie, tych, którzy prawdziwie poświęcili się Słowu Bożemu i służbie samemu Bogu, należy nazywać Lewitami i kapłanami, stosownie do doskonałości ich działalności w tym zakresie. 11. Ci, którzy wznoszą się i wydają się mieć prymat w swoim rodzaju, być może będą arcykapłanami według porządku Aarona, a nie według porządku Melchizedeka (por. Hbr 7:11). Jeśli ktoś się temu [porównaniu] sprzeciwia, uważając, że postępujemy niegodziwie, przypisując jakiejś osobie imię biskupa, skoro Wielki Kapłan często prorokuje o Jezusie, jak na przykład: „Wielki Arcykapłan, który przeszedł przez niebiosa, Jezus, Syn Boży” (Hbr 4,14), to należy mu odpowiedzieć, że apostoł dokonał rozróżnienia, mówiąc, że prorok powiedział o Chrystusie: „Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Ps. 109:4; Heb. 5:6; Heb. 7:17), „a nie według porządku Aarona” (Heb. 7:11). Idąc za nim, mówimy, że ludzie mogą być biskupami według porządku Aarona i według porządku Melchizedeka – Chrystusa Bożego. 12. Skoro więc przez całe nasze życie i całą naszą działalność oddaną Bogu „szukamy tego, co najlepsze” (por. Hbr 11,16), chcąc mieć to wszystko z pierwociną z wielu pierwocin (chyba że się mylimy w tym mniemaniu), to cóż [bardziej] ważniejszego powinniśmy byli zrobić po naszym cielesnym rozstaniu 29, jeśli nie studiowanie Ewangelii? Przecież musimy odważnie stwierdzić, że Ewangelia jest pierwociną całego Pisma Świętego. 13. Jaki zatem inny pierwszy owoc naszej działalności powinien pojawić się po naszym powrocie do Aleksandrii, jeśli nie [zwrócenie się do] pierwociny Pisma Świętego? Musimy jednak wiedzieć, że pierwociny i pierwociny to nie to samo (por. na przykład Wj 34,26 i Deut. 26,2), gdyż pierwociny przychodzą po, a pierwociny – przed żniwami (por. Lb 18,12-13, 28,26; Wj 23,16 itd.). 14. Nie byłoby więc błędem nazywać pierwociny Pisma Świętego, rozpowszechnianego we wszystkich kościołach Bożych i ufnych w jego Boski charakter, prawem Mojżesza i pierwociną – Ewangelią. Bo po wszystkich owocach proroków, którzy byli aż do Pana Jezusa, doskonałe Słowo osłabło. 15. Jeżeli ktoś sprzeciwia się takiemu wyjaśnieniu pierwocin, twierdząc, że po Ewangelii następują Dzieje Apostolskie i Listy Apostolskie, i dlatego nie można zachować tego, co zostało powyżej zinterpretowane na temat pierwocin, jakoby pierwocinami całego Pisma Świętego jest Ewangelia, to należy zarzucić, po pierwsze, że w listach, które nadeszły, można dostrzec sposób myślenia ludzi mądrych w Chrystusie, którzy im pomagają, ale którzy są w potrzebie, w aby wierzono im w świadectwach zawartych w Prawie i u Proroków, tak że słowa apostolskie, mądre i godne wiary oraz z wielkim sukcesem w osiąganiu swoich celów, nie brzmią jak: „Tak mówi Pan Wszechmogący” (2 Sam. 7:8 [por. 2 Kor. 6:18]). 16. A według Pawła: „Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne” (2 Tym. 3:16), zastanów się, czy zawiera [w nim] swoje własne listy; czy nie [wydaje się], że „ja mówię, nie Pan” (1 Kor. 7:12); „Rozkazuję wszystkim kościołom” (1 Kor. 7:17); „Jak cierpiałem w Antiochii, w Ikonium, w Listrze” (2 Tym. 3:11) i tym podobne, pisane przez niego od czasu do czasu, * * * [ujawnia] moc apostolską * * *, ale nie czystą czystość słów natchnionych przez Boga? 17. Do tego należy jeszcze dodać, że Stary Testament, który nie wskazuje na „Przychodzącego” (por. J 1, 15,27 i in.), lecz [jedynie] je głosi, nie jest Ewangelią, podczas gdy cały Nowy Testament jest Ewangelią, i nie tylko dlatego, że [Nowy Testament] mówi podobnie jak początek Ewangelii: „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata” (J 1,29), ale także dlatego, że zawiera różne pochwały i nauki Tego, dzięki któremu Ewangelia jest Ewangelią. 18. Wreszcie, skoro Bóg umieścił w Kościele apostołów, proroków i ewangelistów, pasterzy i nauczycieli (por. Ef 4,11) 30, to gdy przyjrzymy się jakie jest zadanie ewangelisty – mianowicie nie tylko opowiedzieć, jak Zbawiciel uzdrowił niewidomego od urodzenia (por. J 9,1), wskrzesił śmierdzącego zmarłego (por. J 11,39), co dokonało cudów, ale także wzbudziło wiarę w Jezusa, czym wyróżnia się ewangelista – wtedy nie zawahamy się nazwać Ewangelią tego, co napisali apostołowie. 19. Tym, którzy sprzeciwiają się drugiemu wyjaśnieniu, że nie nazwaliśmy właściwie całego Nowego Testamentu Ewangelią, ponieważ Listy nie są tak zapisane, należy odpowiedzieć, że często w Piśmie Świętym dwa lub więcej [podmiotów] nazywane są tą samą nazwą, odnosząc się przede wszystkim do jednego z nich. Dlatego Zbawiciel mówi: Nie nazywajcie [nikogo] Nauczycielem na ziemi (Mt 23:8-9), – [i] apostoła – że w Kościele mianowani są także nauczyciele (por. 1 Kor. 12:28; Ef. 4:11). 20. W związku z tym ci ostatni nie będą Nauczycielami w ścisłym znaczeniu tego wyrażenia ewangelicznego. Podobnie Listy nie będą Ewangelią w dosłownym i pełnym tego słowa znaczeniu, jeśli porównamy je z historią czynów Jezusa, Jego cierpień i przemówień. A jednak Ewangelia jest pierwociną całego Pisma Świętego i poświęcimy pierwociny wszystkich naszych pożądanych przyszłych działań pierwocinom Pisma Świętego. 21. Myślę, że chociaż istota czterech Ewangelii jest podobna do elementów wiary Kościoła, z którego składa się cały świat, pojednany w Chrystusie z Bogiem (jak mówi Paweł: „Bóg w Chrystusie świat ze sobą pojednał” [2 Kor. 5,19]), – świat, którego grzech Jezus wziął na siebie (o pokoju bowiem Kościoła napisano: „Oto Baranek, który gładzi grzech świata” [J 1,29]), - pierwociną Ewangelii jest [Ewangelia] Jana, którą na Twoją prośbę studiujemy najlepiej jak potrafimy, milczy 31 na temat genealogii [innych ewangelistów] (τὸν γενεαλογούμενον) i rozpoczyna się od Tego, którego pokolenia nie da się wymówić (ἀπὸ τοῦ ἀγενεαλογήτου). 22. Rzeczywiście Mateusz, zwracając się do [Żydów] oczekujących na [Syna] Abrahama i Dawida, mówi: „Księga pokrewieństwa Jezusa Chrystusa, Syna Dawida, Syna Abrahama” (Mt 1:1); a Marek [dobrze] wiedząc, co pisze, opowiada: „Początek Ewangelii” (Mk 1,1), którego koniec znajdujemy raczej u Jana * * * – „Słowo, które było na początku” (Jan 1,1), Słowo Boże. Ale Łukasz * * * nadal zachowuje największe i najdoskonalsze słowa o Jezusie dla [ucznia], „który upadł na pierś Jezusa” (Jan. 13:25), gdyż żaden z nich nie objawił tak pełni Jego Boskości jak Jan, który włożył w Jego usta: „Ja jestem światłością świata” (Jan. 8:12); „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jana 14:6); „Ja jestem drzwiami” (Jana 10:9); „Ja jestem dobrym pasterzem” (Jana 10:11); oraz w Objawieniu: „Ja jestem Alfa i Omega, początek i koniec, Pierwszy i Ostatni” (Obj. 22:13). 23. Trzeba więc odważyć się powiedzieć, że tak jak Ewangelie są pierwociną całego Pisma Świętego, tak Ewangelia Jana jest pierwociną wszystkich Ewangelii, których sensu nikt nie może zrozumieć, jeśli nie „wpadnie w pierś Jezusa” (J 13,25) i nie odbierze Marii Jezusowi, który stał się także Jego Matką. A żeby ktoś inny mógł zostać Janem, musi być taki, aby Jezus, podobnie jak Jan, wskazywał na niego jako na Jezusa. Bo jeśli Maria, zdaniem tych, którzy o niej myślą rozsądnie, nie miała innego syna niż Jezus 32; Jezus mówi do swojej matki: „Oto syn twój” (Jan 19,26), a nie: „Oto syn twój” – to jakby powiedział: „Oto Jezus, który się z ciebie narodził”. A każdy, kto jest doskonały, „już nie żyje, lecz w nim Chrystus” (por. Ga 2,20), a gdy „żyje” w nim „Chrystus”, wówczas mówi się o nim Maryi: „Oto Syn Twój”, Chrystus. 24. Czy trzeba jeszcze mówić, jaki powinien być nasz umysł, abyśmy mogli godnie interpretować słowo ukryte w glinianych skarbcach (por. 2 Kor 4,7) prostej mowy, gdy pismo może przeczytać każdy, a słowo może usłyszeć każdy, kto ma słuch cielesny i namacalny za pomocą dźwięku? Zaprawdę, ci, którzy chcą dokładnie zrozumieć Ewangelię, muszą powiedzieć: „A my mamy zmysł Chrystusowy... abyśmy poznali to, co Bóg dał” (1 Kor. 2:16;... 1 Kor. 2:12). 25. O tym, że cały Nowy Testament jest Ewangelią, można przytoczyć także słowa Pawła, który mówi: „Według mojej ewangelii” (por. Rz 2,16). Bo chociaż pisma Pawła nie są dla nas księgą zwaną zwykle Ewangelią, wszystko, co on głosił i mówił, było Ewangelią. A co głosił i mówił, spisał; dlatego to, co napisał, jest Ewangelią. 26. Jeśli jednak pisma Pawła były Ewangelią, to Piotra było Ewangelią i w ogóle wszystko, co zorganizowało przyjście Chrystusa oraz przygotowało i stworzyło Jego przyjście dla dusz, które chcą wpuścić Słowo Boże, stojąc u drzwi, pukając (por. Ap 3,20) i chcąc wejść do dusz. 27. Czas sprawdzić, co kryje się pod nazwą „Ewangelia” i dlaczego te księgi mają taki napis. Zatem „ewangelizacja” to mowa zawierająca zapowiedź rzeczy pożytecznych, które – jak powinno – sprawić przyjemność słuchaczowi, gdy otrzyma to, co jest zapowiadane. Mowa taka jest nie mniej ewangeliczna, jeśli rozpatrywać ją w odniesieniu do słuchacza. Albo ewangelizacja jest mową, która zawiera obecną korzyść dla tego, kto w nią wierzy, albo ogłasza obecność oczekiwanej korzyści. 28. Wszystkie podane przez nas definicje nadają się do [ksiąg] zwanych Ewangeliami, gdyż każda Ewangelia, będąc zbiorem przesłań użytecznych dla wierzącego i korzystnych dla tych, którzy ich [nie wypaczają], wywołuje jak należy radość, nauczając o przyjściu zbawienia dla ludzi „zrodzonego przed wszelkim stworzeniem” (Kol 1,15) Jezusa Chrystusa. Ale dla każdego wierzącego jest również jasne, że każda Ewangelia jest mową nauczającą o przyjściu tych, którzy chcą przyjąć Dobrego Ojca w [Jego] Synu. 29. Jest także oczywiste, że poprzez te księgi głoszone jest upragnione dobro, gdyż Jan Chrzciciel wyraża głos niemal każdego ludu, posyłając do Jezusa [z pytaniem]: „Czy Ty jesteś Tym, który ma przyjść, czy też innego mamy się spodziewać?” (Mt 11,3) – Chrystus był bowiem dobrem oczekiwanym przez lud, o którym zapowiadali prorocy. Wszyscy, którzy byli pod Prawem i Prorokami, aż do zwykłych ludzi, pokładali w Nim nadzieję, jak zaświadcza Samarytanka, mówiąc: „Wiem, że Mesjasz, zwany Chrystusem, przyjdzie, a gdy przyjdzie, wszystko nam powie” (J 4,25). 30. Podobnie Szymon 33 i Kleofas, „rozmawiając ze sobą o wszystkim, co się wydarzyło” (por. Łk 24,14), z Jezusem, mówią do samego Chrystusa zmartwychwstałego, nie wiedząc jeszcze o Jego zmartwychwstaniu: „Czy naprawdę mieszkacie sami w Jerozolimie i nie wiecie, co się w niej w tych dniach wydarzyło?” - Do tego, który zapytał: „O czym?” – odpowiadają: „Co się stało z Jezusem z Nazaretu, który był prorokiem potężnym w czynie i słowie przed Bogiem i całym ludem, jak arcykapłani i nasi przełożeni wydali Go na skazanie na śmierć i ukrzyżowali; ale mieliśmy nadzieję, że to On miał wybawić Izraela” (Łk 24,18-21). 31. Do tych [można dodać przykłady] słowa Andrzeja, brata Szymona Piotra, który odnalazł swego brata Szymona: „Znaleźliśmy Mesjasza, to znaczy Chrystusa w tłumaczeniu” (J 1,41). A chwilę później Filip, odnalazwszy Natanaela, mówi mu: „Znaleźliśmy Tego, o którym Mojżesz pisał w Prawie i u Proroków – Jezusa, syna Józefa, z Nazaretu” (Jana 1:45). 32. Być może przeciwstawią się pierwszej definicji, gdyż [księgi] nie zapisane Ewangeliami również do niej wchodzą: przecież Prawo i Prorocy są „słowami zawierającymi zapowiedź rzeczy pożytecznych, jak przystało na radosnych dla słuchacza, gdy otrzymuje to, co jest głoszone” 34. 33. Można na to powiedzieć, że przed przyjściem Chrystusa, Prawa i Proroków, ponieważ Ten, który wyjaśnia zawarte w nich tajemnice, jeszcze się nie objawił, nie miał żadnego głoszenia w sensie ewangelicznym. Zbawiciel, który przyszedł i uczynił Ewangelię w ciele 35, uczynił wszystkie [księgi] tak, jakby były Ewangelią. 34. I nie będziemy daleko od celu, jeśli jako dowód posłużymy się [słowami]: „Odrobina zaczynu zakwasza całe ciasto” (Gal. 5:9). Że * * * synowie człowieczy ku Jego Boskości, zdjąwszy zasłonę [leżącą] na Prawie i Prorokach (por. 2 Kor. 3:14-16), wskazali na Boski [charakter] wszystkich [ksiąg Starego Testamentu], jasno ukazując tym, którzy pragną stać się uczniami Jego mądrości, co jest prawdą w Prawie Mojżeszowym, „obrazie i cieniu”, któremu „służyli” starożytni (Hbr 8:5), i jaka jest prawda o wydarzeniach historycznych, które „wydarzyły się im [Żydom] w przenośni, ale zostały opisane ze względu na nas, którzy doszliśmy do wieków ostatnich” (1 Kor. 10:11). 35. Przecież każdy, do kogo Chrystus przyszedł, nie czci już Boga ani w Jerozolimie, ani na górze Samarytan, ale dowiedziawszy się, że „Bóg jest Duchem”, służy Mu duchowo „w duchu i prawdzie” (J 4,24), a nie czci już w przenośni Ojca i Stwórcy wszystkiego. 36. Tak więc przed Ewangelią, która powstała w związku z przyjściem Chrystusa, żadna ze starożytnych [ksiąg] nie była Ewangelią. Ewangelia, będąc Nowym Testamentem, rozjaśniła w świetle wiedzy niegasnącą „odnowę ducha”, która oddzielała nas od „starej litery” (Rz 7,6), charakterystycznej dla samego Nowego Testamentu, ale zawartej w całym Piśmie Świętym. Oznacza to, że Ewangelię – prawdziwą przyczynę tego, co w Starym Testamencie uważa się za Ewangelię – należy nazywać przede wszystkim „Ewangelią”. 37. Należy jednak wiedzieć, że jeszcze przed Jego pojawieniem się w ciele przyjście Chrystusa było w zrozumiały sposób doskonałe (a nie dzieci, podlegających jeszcze mentorom i powiernikom [por. Ga 4,2]), dla których „pełni czasu” już nadeszła (Ga 4,4), jak np. patriarchowie, „sługa Mojżesz” (por. Hbr 3,5) i którzy widzieli chwałę Chrystusowych proroków. 38. Podobnie jak przed swym objawionym przyjściem w ciele doszedł do doskonałości 36, tak po przepowiedzianym przyjściu – do niemowląt, ponieważ „podlegają zarządcom i szafarzom” (Gal. 4,2) i nie osiągnęły jeszcze „pełni czasu”, 37 ukazali się poprzednicy Chrystusa [wcześniej] – słowa dostosowane do dusz dziecięcych i słusznie zwane „nauczycielami” (por. Gal. 3:24-25), ale jeszcze nie sam Syn, uwielbiony Bóg Słowo, oczekujący na odpowiednie przygotowanie ludu Bożego, który jest w stanie pomieścić Jego Boskość. 39. Warto też wiedzieć, że tak jak istnieje [Mojżeszowe] „prawo zawierające cień przyszłego dobra” (Hbr 10,1), czyli prawo [ewangeliczne] głoszone zgodnie z prawdą, tak sama Ewangelia – rozumiana, jak wierzą wszyscy czytelnicy – ​​uczy [jedynie] cienia sakramentów Chrystusowych. 40. Ta sama Ewangelia, o której Jan mówi, że jest „wieczna” (por. Ap 14, 6), ale którą w rzeczywistości można nazwać „duchową”, tym, którzy wszystko rozumieją (por. Przysłów 8, 9), jasno ukazuje sprawę samego Syna Bożego i sakramentów przedstawionych w Jego słowach oraz rzeczy, na które wskazują Jego czyny. Dlatego staje się jasne, że tak jak jest Żyd na zewnątrz (por. Rz 2,28) i obrzezany, i jest coś na zewnątrz i w ukryciu (por. Rz 2,29), tak jest i chrześcijanin i chrzest. 41. Paweł i Piotr, dawniej Żydzi i obrzezani zewnętrznie, później otrzymali od Chrystusa [możność] bycia nimi w tajemnicy dla zbawienia wielu, zgodnie z oikonomią, nie tylko wyznając słowami, ale także udowadniając czynami (por. Jk 2,18), że są Żydami na zewnątrz. To samo trzeba powiedzieć o ich chrześcijaństwie. 42. I jakże niemożliwe byłoby dla Pawła pomóc Żydom według ciała, gdyby nie obrzezał Tymoteusza (por. Dz 16,3) na prośbę zdrowego rozsądku (por. Dz 16,3) i gdy było błogosławione, nie ogolił się (por. Dz 21,24)) oraz tych, którzy składają ofiary i w ogóle Żydów z Żydami, aby „pozyskać Żydów” (por. 1) Kor. 9:20) 38, zatem to, co samo „tajne” chrześcijaństwo proponuje dla dobra wielu, nie może ulepszyć tych, którzy są pierwsi w „zewnętrznym” chrześcijaństwie i doprowadzić do coraz wyższych rzeczy. 43. Trzeba zatem być chrześcijaninem [zarówno] duchowo, jak i fizycznie, a tam, gdzie mamy głosić ewangelię ciała, mówiąc cielesnym (por. 1 Kor 3, 3) [ludziom]: „Nie znam niczego poza Jezusem Chrystusem i to ukrzyżowanym” (por. 1 Kor 2, 2), – trzeba to czynić. Kiedy ci, prowadzeni przez Ducha i „przynoszący owoc” (por. Kol 1,10), są w Nim i pragną Mądrości niebieskiej, wówczas należy ich wprowadzić w Słowo, które powróciło po wcieleniu (ἐπανελθόντος ἀπὸ τοῦ σεσαρκῶσθαι) do tego, co „był na początku u Boga” (Jana 1:2) 39. 44. Naszym zdaniem nie było sensu mówić tego, badając [znaczenie słowa] „ewangelia”, mentalnie odróżniając niejako Ewangelię zmysłową od Ewangelii zrozumiałej i duchowej. 45. A teraz [trzeba] przełożyć Ewangelię zmysłową na duchową. Bo jakie [znaczenie] miałaby interpretacja zmysłowości bez przełożenia jej na duchowość? Żadnego lub niewiele i [byłoby to zajęcie] każdego, kto jest przekonany, że rozumie znaczenie [na podstawie] litery. 46. ​​Jednak cały nasz wysiłek w chwili obecnej [należy skierować] na próbę dotarcia do głębi myśli ewangelicznej i zgłębienia w niej nagiej prawdy poza [zasłoną] obrazów (γυμνὴν τὺπων). 47. Jeśli rozumiemy dobre rzeczy głoszone w ewangelii, [jest jasne, że] apostołowie głoszą Jezusa, a gdy mówią, że zmartwychwstanie jest przez nich głoszone, to w pewnym sensie jest to Jezus, bo Jezus mówi: „Ja jestem zmartwychwstanie” (J 11,25); Jezus [sam] głosi ewangelię ubogim (por. Łk 4,18 [Iz 61,1]; Mt 11,5; Mt 5,3) przeznaczoną dla świętych, powołując ich do Bożych obietnic. 48. A Pismo Święte potwierdza ewangelię apostołów i naszego Zbawiciela. Dawid mówi o apostołach, a może i o ewangelistach: „Pan da słowo tym, którzy z wielką mocą zwiastują dobrą nowinę, król mocy umiłowanych” (Ps 67,12-13), ucząc jednocześnie, że przekonania nie zdobywa się przez splot słów, 40 przez sposób wyrażania się lub wyćwiczoną wymowę, 41 ale przez obecność Boskiej mocy. 49. Dlatego Paweł mówi w jednym miejscu: „Nie znam słów pysznych, ale moc, bo królestwo Boże nie jest w słowach, ale w mocy” (1 Kor. 4,19-20), a w innym: „A moje słowo i moje nauczanie nie są przekonującymi słowami mądrości, ale objawieniem Ducha i mocy” 42. 50. Szymon i Kleofas dają świadectwo tej mocy, gdy mówią: „Czy serce nasze nie pałało w drodze, gdy otwierał nam Pismo?” (Łukasz 24:32). Apostołowie – ponieważ Bóg daje moc tym, którzy głoszą w różnym stopniu – mieli wielką moc, zdaniem Dawida: „Pan da słowo tym, którzy głoszą ewangelię z wielką mocą” (Ps. 67:12). 51. Izajasz, mówiąc: „Jak piękne są stopy tych, którzy przynoszą dobrą nowinę” (Rzym. 10:15 [por. Iz 52:7 Masora]) 43, - sugeruje piękno i aktualność przepowiadania apostołów, naśladujących Tego, który powiedział: „Ja jestem drogą” (Jana 14:6), - chwaląc „stopy”, które kroczą inteligentną ścieżką Jezusa Chrystusa i tych, którzy wchodzą przez Drzwi (por. J 10,9) Bogu. Ci, których stopy są piękne, głoszą „dobrą” ewangelię, Jezusa. 52. I niech się nie dziwią naszej interpretacji, że przez słowo „dobry” w liczbie mnogiej głoszona jest ewangelia Jezusa, gdyż zrozumiewszy, co kryje się za imionami, którymi nazywany jest Syn Boży, rozumiemy, że Jezus, któremu ci, których „piękne stopy” głoszą ewangelię, jest wieloma dobrymi rzeczami. 53. Pierwszym dobrem jest życie: Jezus jest życiem (por. J 14, 6). Kolejnym dobrem jest „światłość świata” (Jana 8:12); „światło”, które jest „prawdą” (Jana 1:9); „światło człowieka” (Jan 1,4): to wszystko nazywa się Synem Bożym. Kolejnym dobrem psychicznym, obok życia i światła, jest prawda; ponadto czwarta to ścieżka do niej prowadząca. Nasz Zbawiciel naucza i mówi, że to wszystko [dobro] jest Nim: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jana 14:6). 54. Jakże nie jest dobrze, że „Ten, który otrząsnął proch” (por. Iz 52, 2) i martwotę 45, zmartwychwstał, stając się dzięki Panu uczestnikiem tego, ponieważ On jest Zmartwychwstaniem, jak mówi: „Ja jestem Zmartwychwstaniem” (J 11,25). Ale drzwi, przez które można wznieść się na szczyt błogości, są także błogosławieństwem. Chrystus mówi: „Ja jestem drzwiami” (Jan 10,9). 55. Cóż możemy powiedzieć o Mądrości, którą Bóg „stworzył” jako początek swoich dróg w swoich dziełach” (Prz 8,22), którą radował się Ojciec, radując się jej inteligentnym „różnorodnym” (Ef 3,10) pięknem, widzialnym jedynie inteligentnymi oczami i wzywającym kontemplującego Boskie piękno do miłości niebiańskiej? Przecież Boska Mądrość jest dobrem, o którym wraz z powyższym, tych, których „nogi są piękne”? głosić ewangelię. 56. Natomiast moc Boża (por. Rz 1,16), którą jest Chrystus, zaliczana jest przez nas do ósmego dobra. 57. Nie można ignorować Boga-Słowa, który jest po Ojcu wszystkich, 46 gdyż to dobro nie jest mniejsze niż jakiekolwiek inne. Zatem błogosławieni są ci, którzy otrzymali te błogosławieństwa i otrzymali je od tych, którzy głoszą ewangelię z „pięknymi stopami”. 58. Co więcej, jeśli ktoś, jak Koryntian, w obecności którego Paweł przekonuje, że „nie zna niczego poza Jezusem Chrystusem i to ukrzyżowanym” (1 Kor. 2,2), po otrzymaniu wiedzy przyjmuje za nas Człowieka [wcielonego], to jest „na początku” dobrych rzeczy, stając się dzięki Człowiekowi Jezusowi „człowiekiem Bożym” (por. 1 Tm 6,11) i umarł za grzechy swoją śmiercią, za [o] Jezusa [mówi się]: „że umarł... za grzech... umarł raz” (Rzym. 6:10) 47. 59. Z Jego życia, skoro [mówi się o] Jezusie: „Kto żyje, dla Boga żyje” (tamże) 48 – każdy, kto upodobnił się do Jego zmartwychwstania, otrzymuje [łaskę] życia dla Boga (por. Rz 6,10). Kto będzie wątpił, czy sprawiedliwość, uświęcenie i odkupienie są dobre same w sobie 49? Przecież ci, którzy głoszą ewangelię Jezusa, głoszą ją także im, twierdząc, że stał się On dla nas „sprawiedliwością… od Boga… uświęceniem i odkupieniem” (1 Kor. 1:30). 60. Na podstawie tych trudnych do policzenia tekstów o Jezusie i wyobrażając sobie, jak On jest mnóstwem dobrych rzeczy, będzie można domyślić się, że [inne dobra] istnieją w Tym, w którym zechciała zamieszkać cała pełnia Bóstwa cieleśnie (por. Kol 1,19; Kol 2,9), ale nie zawarta w tym, co jest napisane. 61. Ale co mam powiedzieć „pisanym”, kiedy Jan mówi o całym świecie, że „świat nie może pomieścić ksiąg, które są napisane” (J 21,25)? 62. Zatem to samo można powiedzieć, że apostołowie „głoszą dobrą nowinę o Zbawicielu” i „głoszą dobrą ewangelię” (por. Rz 10,15 [Iz 52,7]). W tym celu otrzymał od dobrego Ojca mnóstwo dobrych rzeczy, aby każdy znalazł się wśród dobrych rzeczy, przyjmując przez Jezusa to lub te [dobra], które On zawiera. 63. I nawet apostołowie, których „stopy” są „piękne”, i ich gorliwi naśladowcy nie mogliby „głosić dobrej nowiny”, gdyby Jezus najpierw nie głosił im tych dobrych rzeczy, jak mówi Izajasz: „Ten, który mówi, oto ja, jak wiosna 50 na górach, jak stopy tego, który zwiastuje dobrą nowinę o pokoju, jak ten, który przynosi dobrą nowinę, bo przez tych, którzy słuchają, sprawuję wasze zbawienie, mówiąc do Syjon: „Twój Bóg będzie królował!” (Izaj. 52:6–7). 64. Cóż to za góry, na których sam mówiący wyznaje swoją obecność, jeśli nie te [prorocy], w niczym nie mniejsze niż najwyższe i największe [góry] na ziemi, które muszą zwiedzać „zdolni słudzy Nowego Testamentu” (2 Kor. 3:5-6), aby zachować przykazanie, które brzmi: „Na wysokiej górze ten, który głosi dobrą nowinę Syjonowi, wywyższa... ten, który przynosi dobrą nowinę do Jerozolimy… mocą swego głosu” (Iz. 40:9) 51. 65. Nic dziwnego, że Jezus głosi dobrą nowinę tym, którzy ją mają, gdyż dobrem jest nikt inny jak On sam. Albowiem Syn Boży głosi ewangelię o sobie tym, którzy mogą Go poznać bez [pośrednictwa] innych. Jednakże Ten, który wstępuje na góry i zwiastuje im [prorokom] dobrą nowinę, nauczony przez dobrego Ojca, który nakazuje „wschodzić słońcu... nad złymi i dobrymi i zsyłać deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5,45), nie gardzi ubogimi duszą (por. Mt 5,3). 66. Im bowiem głosi dobrą nowinę, jak sam zaświadcza, wziąwszy [księgę] Izajasza i przeczytawszy: „Duch Pański nade mną, gdyż namaścił mnie, abym ubogim głosił dobrą nowinę i posłał mnie… abym zwiastował jeńcom wyzwolenie, a niewidomym przejrzenie”… zamknął księgę i oddał ją słudze, usiadł”; a gdy wszyscy [oczy] byli w Niego zwróceni… mówi: „Dziś wypełniły się te słowa Pisma, któreście słyszeli” (Łk 4,18-21 [Izaj. 61,1]). 67. Warto wiedzieć, że Ewangelia obejmuje także każdy dobry uczynek dokonany dla Jezusa, jak np. [czyn kobiety], która dopuściła się złych uczynków (por. Łk 7,37), ale okazała skruchę i dzięki szczeremu uwolnieniu się od zła mogła wylać kadzidło na Jezusa (por. Mk 14,3) i rozprzestrzenić w całym domu zapach pokoju (por. J 12,3), wdychany przez wszystkich, którzy w nim przebywali (por. J 12,3). 52. 68. Dlatego napisano: „Gdziekolwiek będzie głoszona ta Ewangelia wszystkim narodom, tam i na jej pamięć będzie opowiadane to, co ona uczyniła” (Mt 26,13). Jest oczywiste, że [dobre uczynki] dokonane dla Jego uczniów odnoszą się do Jezusa. Przecież wskazując tych, którzy doświadczyli dobra, mówi do tych, którzy je stworzyli: „Komu to uczyniliście, mnie uczyniliście” (Mt 25,40) – aby każdy dobry uczynek, jaki spełniliśmy wobec bliźniego, został zapisany w Ewangelii, zapisanej na tablicach niebieskich i czytany przez każdego, kto jest godny poznania wszystkiego. 69. Z drugiej jednak strony część Ewangelii jest przeznaczona na potępianie tych, którzy zgrzeszyli przeciwko Jezusowi. 70. Ewangelia wspomina także zdradę Judasza (Mk 14,10); i krzyki niegodziwców: „Zniszczcie takiego z ziemi!” (Dzieje Apostolskie 22:22); i: „Ukrzyżuj Go, ukrzyżuj Go!” (Łukasz 23:21); i naśmiewanie się z tych, którzy koronowali Go cierniem (por. Mt 27,29); i tym podobne. 71. Możemy zatem stwierdzić, że każdy, kto zdradza uczniów Jezusa, uważany jest za zdrajcę Jezusa. W rzeczywistości [mówi] [wciąż] do prześladowcy [chrześcijan] Saula: „Saulu, Saulu, dlaczego Mnie prześladujesz?” - oraz: „Ja jestem Jezus, którego wy prześladujecie” (Dz 9,4-5). 72. Kim są właściciele cierni, którymi koronują Jezusa, hańbiąc Go? Są to ci, którzy są stłumieni przez „troski, bogactwo i przyjemności tego życia”, którzy po przyjęciu Słowa Bożego „nie przynoszą owocu” (Łk 8,14). 73. Strzeżmy się więc, abyśmy my, jako ukoronowani Chrystusa naszymi cierniami, nie zostali zapisani [na tablicach] i jako tacy nie byli czytani przez tych, którzy znają Jezusa, który mieszka w każdym i we wszystkich rozumnych [istotach] i świętych, i [wiedząc], jak jest namaszczony olejkiem (Łk 7,38), podawany do stołu (por. Mt 25,35) i wysławiany lub przeciwnie, zniesławiony, znosi wyśmiewanie i bicie (Mt 27, 29 i nast.). 74. Musieliśmy to powiedzieć, aby pokazać, jak nasze dobre uczynki i grzechy błądzących są zawarte w Ewangelii – albo w „życiu wiecznym”, albo w „wiecznej hańbie i hańbie” (Dan. 12, 2). 75. Jeśli wśród ludzi są ewangeliści zaszczyceni taką posługą (por. 2 Tm 4,5), a nawet sam Jezus głosi dobrą ewangelię (por. Iz 52,7 [Rz 10,15]) i głosi dobrą nowinę ubogim (por. Iz 61,1 [Łk 4,18]), to „aniołowie”, stworzeni przez Boga „duchom” i „ słudzy „Ojca wszystkich, którzy są „płomniem ognistym” (Hbr 1,7; por. Ps 103,4), nie powinni być pozbawieni [zaszczytu] bycia ewangelistami. 76. Dlatego anioł, „ukazując się” pasterzom i upewniając się, że „chwała [Pana] świeciła wokół nich” (por. Łk 2, 9), mówi do nich: „Nie bójcie się, bo oto zwiastuję wam radość wielką, która będzie udziałem całego ludu, ponieważ dzisiaj w mieście Dawida narodził się wam Zbawiciel, którym jest Chrystus Pan” (Łk 2, 10-11). Choć ludzie nie rozumieją jeszcze tajemnicy ewangelii, ich potężniejsze [siły wyższe], niebiańska armia Boga, mówią, oddając chwałę Bogu: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój i dobra wola wobec ludzi” (Łk 2,14). 77. Powiedziawszy to, aniołowie opuszczają pasterzy do nieba, pozwalając nam zrozumieć, jak „radość” zwiastowana nam przez Narodziny Chrystusa Jezusa to „chwała Bogu na wysokościach” „tym, którzy palcem uniżają się” (por. Ps 43,26), gdy wracają do odpoczynku (por. Ps 114,7) i gromadzą się na wysokościach przez Chrystusa, aby chwalić Boga 53. 78. Ale aniołowie wciąż zdumiewają się nadchodzącym pokojem na ziemi dzięki Jezusowi - tym miejscem bitwy, gdzie (dosł. W którym) gwiazda, która spadła z nieba, wschodząc rano (Iz. 14:12), zostaje zmiażdżona przez Jezusa. 79. Oprócz tego, co powiedziano, warto wiedzieć o Ewangelii, że jest to przede wszystkim Ewangelia Głowy całego Ciała (por. Kol 1,18 i in.) tych, którzy dostępują zbawienia, Jezusa Chrystusa, jak mówi Marek: „Początek Ewangelii Jezusa Chrystusa” (Mk 1,1 ze zmianą słów), ale także apostołów, dlatego Paweł mówi: „Według mojej ewangelii” (Rz 1,1). 2:16). 80. Ponadto początkiem Ewangelii (ponieważ ma ona wymiary: początek, kontynuację, środek i koniec) jest albo cały Stary Testament 54, którego obrazem jest Jan (por. Mt 11, 9), albo jego koniec, reprezentowany przez Jana (por. Mt 11, 13), jako granica między Starym Testamentem a Nowym. 81. Przecież ten sam Marek mówi: „Początek Ewangelii Jezusa Chrystusa”, jak napisano u proroka Izajasza: „Oto posyłam przed tobą mojego anioła, który przygotuje ci drogę”. „Głos wołającego na pustyni: przygotujcie drogę Panu, prostujcie ścieżki Jego” 55. 82. Dlatego dziwię się, jak heterodoksjni 56 przypisują oba Testamenty dwóm bogom, których ten tekst przekonuje nie mniej niż innych. Jak Jan może ich zdaniem być początkiem Ewangelii, skoro jest człowiekiem innego boga, demiurga, i nie zna, jak wierzą, nowego bóstwa? 83. Służba ewangelii powierzona aniołom nie jest jednak [ograniczona] do jednej i nieistotna [dobrej nowiny] dla pasterzy (Łk 2,8 i nast.), gdyż przy końcu [czasów] anioł lecący po niebie z Ewangelią będzie głosił ewangelię każdemu ludowi, gdyż dobry Ojciec nie opuszcza na zawsze tych, którzy od Niego odpadli. 84. Rzeczywiście Jan, syn Zebedeusza, mówi w Apokalipsie: „I widziałem innego anioła lecącego środkiem nieba, mającego ewangelię wieczną, aby ją zwiastować mieszkańcom ziemi i wszystkim narodom, plemionom, językom i ludom, i rzekł donośnym głosem: Bójcie się Boga i oddajcie Mu chwałę, gdyż nadeszła godzina Jego sądu, i oddajcie pokłon Temu, który stworzył niebo i ziemię, morze i źródła wód” (Obj. 14, 6–7). 85. Skoro jednak przedstawiliśmy, że cały Stary Testament, nazwany według jednej interpretacji imieniem Jan, jest „początkiem Ewangelii” (Mk 1, 1), to aby nie pozostawić tego zrozumienia bez potwierdzenia, zaproponujemy to, co w Dziejach Apostolskich jest powiedziane o eunuchu królowej Etiopii i Filipa, a mianowicie: „Filip... zaczynając od Pisma Świętego... Izajasz: „Jak owca „został prowadzony na rzeź, a jak milczący baranek przed strzyżącymi” – głosił mu o Panu Jezusie” (Dz 8,30-35 [Izaj. 53,7]). Jak mógłby on, począwszy od proroka, głosić ewangelię o Jezusie, gdyby Izajasz nie był jakąś częścią początku Ewangelii? 86. W ten sposób możemy jednocześnie potwierdzić to, co powiedzieliśmy wcześniej, że całe Pismo Boże jest Ewangelią: jeśli głoszący ewangelię głosi dobrą nowinę (por. Iz 52,7 [Rz 10,15]), a wszyscy [prorocy] przed cielesnym przyjściem Chrystusa głosili Chrystusa, który jest „dobry”, jak wykazaliśmy, to słowa ich wszystkich są w pewnym stopniu częścią Ewangelii. 87. Ewangelię, o której mówi się, że jest głoszona „na całym świecie” (Mt 26,13, por. Rz 1,8) 57, rozumiemy [i] jako głoszoną „na całym świecie” – nie tylko w przestrzeni ziemskiej, ale także w całej sumie nieba i ziemi lub nieba i ziemi 58. 88. Ale po co przeciągać rozmowę o tym, czym jest Ewangelia? Wszystko, co zostało już powiedziane, wystarczy, aby [ludzie] nieskrępowani mogli na tych [przykładach] przytoczyć podobne [miejsca] z Pisma Świętego i zobaczyć, jak chwalebne są dobro w Jezusie Chrystusie, z Ewangelii, któremu służą ludzie i aniołowie, a moim zdaniem księstwa i zwierzchności, i trony (por. Kol 1,16), i panowania, i „wszelkie imię, które jest wymieniane nie tylko w tym stuleciu, ale także w przyszłość” (Efez. 1:21), nawet jeśli sam Chrystus [służył ewangelii]. Na tym zakończymy przedmowę do wspólnego czytania tego, co jest napisane [w Ewangelii Jana]. 89. Prośmy teraz Boga, aby przez Chrystusa w Duchu Świętym pomógł nam odkryć tajemniczy sens zawarty niczym w skarbcu w słowach [ewangelii]. „Na początku było Słowo” (Jana 1:1) 90. Nie tylko Hellenowie twierdzą, że słowo „początek” ma wiele znaczeń, gdyż jeśli ktoś przeanalizuje to pojęcie wszechstronnie i będzie chciał wiedzieć, do czego dokładnie odnosi się w każdym miejscu Pisma Świętego, odkryje dwuznaczność tego imienia w Słowie Bożym 59. 91. Jednym z nich jest „początek” przejścia, czyli droga i zasięg, jak wynika z [zwrotu]: „Początkiem dobrej ścieżki jest czynienie tego, co sprawiedliwe” (Przysłów 16:6). Przecież „dobra droga” może być bardzo długa: najpierw [przez nią] musimy mieć na myśli działalność praktyczną, którą rozumieją [słowa] „czynić to, co sprawiedliwe”, a następnie działalność kontemplacyjną, na której kończy się droga – w tzw. ostatecznym „odnowieniu” (ἀποκαταστάσει) 60, gdyż wtedy nie pozostanie ani jeden wróg, chyba że [to, co się powie] będzie prawdą: „Bo On musi królować, aż położy wszystkich swoich wrogów pod swoje stopy. Ostatnim wrogiem, który zostanie zniszczony, będzie śmierć” (1 Kor. 15:25-26). 92. Zatem dla tych, którzy przychodzą do Boga przez Jego Słowo, będzie jedno zadanie – kontemplacja Boga, aby w [takim] poznaniu Ojca Syn został ukazany w doskonałości we wszystkim (por. Ga 4,19) 61, tak jak teraz tylko Syn zna Ojca. 93. Jeśli ktoś pilnie zbada, kiedy rozpoznaje się tych, którym Syn znający Ojca, objawia Ojca (por. Mt 11,27), i zobaczy, że ten, kto teraz widzi, widzi „przez zwierciadło i wróżenie” (por. 1 Kor 13,12), „nie wiedząc jeszcze tak, jak powinien wiedzieć” (por. 1 Kor 8,2), to nie pomylę się, jeśli powiem, że nikt – ani apostoł, ani apostoł prorok (por. Ef 3,5) – nie zna Ojca, ale [poznają], gdy staną się jedno, jak Syn i Ojciec jedno są (por. J 10,30; 17,21). 94. Jeśli komuś wydaje się, że zboczyliśmy na bok, wyjaśniając jedno ze znaczeń słowa „początek” i mówiąc [wszystko] to, to powinien wskazać, że ta dygresja jest konieczna i przydatna dla naszej prezentacji. Przecież jeśli może być „początek” przejścia, ścieżki i długości, a „początkiem dobrej ścieżki jest czynienie tego, co sprawiedliwe” (Prz. 16:6), to można wiedzieć, czy każda dobra ścieżka ma „początek... - czynienie tego, co sprawiedliwe”, a po „początku” jest kontemplacja i jakże kontemplacja. 95. Ale istnieje także „początek” stworzenia, jak można wykazać na podstawie [słów]: „Na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię” (Rdz 1,1), chociaż, jak sądzę, znaczenie to zostało wyrażone jaśniej u Hioba: „To jest początek stworzenia (πλάσματος) Pana, stworzonego na wyśmiewanie się przez Jego aniołów” (Hioba 40:14). 96. Inny mógłby przypuszczać, że to, co zostało stworzone przy stworzeniu świata „na początku”, odnosi się [tylko] do „nieba i ziemi”, ale zgodnie z drugim cytatem 62 lepiej będzie wziąć pod uwagę, że z wielu istot cielesnych pierwsza [stworzona była istota] zwana „smokiem”, zwana jednak także „wielkim wielorybem”, którą Pan „przezwyciężył” (Hioba 3:8; por. 2 P 2, 2). 4). 97. Należy zatrzymać się nad faktem, że jeśli wszyscy święci żyją w błogości w całkowicie niematerialnym i bezcielesnym życiu, to ten zwany „smokiem”, upadłszy z czystego życia, został zgodnie ze swoimi zasługami związany przede wszystkim materią i ciałem (por. Judy 6; 2 P 2, 4), tak że z tego powodu Pan mógł przemawiając „przez burzę i obłoki” (Job 38, 1) powiedzieć: „To jest początek stworzenie Pana, stworzone na pośmiewisko Jego aniołów” (Hioba 40:14). 98. Możliwe jednak, że smok nie jest początkiem stworzenia Pana w ogóle, ale - ponieważ wiele [stworzeń cielesnych] zostało stworzonych „na pośmiewisko aniołów” – początek [tylko] tego ostatniego, gdyż niektóre mogą inaczej pozostać w ciele, jak na przykład dusza słońca [jest] w ciele 63 i całym stworzeniu, o czym apostoł mówi: „Całe stworzenie… wzdycha i dręczy się aż dotąd” (Rzym. 8:22) 64. 99. Być może o Niej [mówi się]: „Stworzenie zostało poddane marności nie dobrowolnie, ale z woli Tego, który je poddał nadziei” (Rz 8,20) 65, abyśmy przez „marność” mieli [mieć na myśli] ciała i sprawy cielesne, co jest nieuniknione dla [tych, którzy są] w ciele. Kto [żyje] w ciele, nie stwarza rzeczy cielesnych według własnej woli; dlatego stworzenie zostało poddane marności wbrew swojej woli. 100. A kto nie dokonuje dobrowolnie uczynków cielesnych, czyni je ze względu na nadzieję, jak gdybyśmy powiedzieli, że Paweł chce „pozostać w ciele” (Flp 1,24) nie z własnej woli, ale z powodu nadziei, ponieważ nie było to nierozsądne, woląc samo w sobie „postanowić i być z Chrystusem” (Flp 1,23), chcieć „pozostać w ciele” dla pożytku innych i postępu (por. Flp 1,25) nie tylko swoich w upragnionych [korzyściach], ale także tych, którzy z nich korzystają. 101. Podobnie słowa Mądrości z Księgi Przysłów możemy interpretować jako oznaczające „początek” stworzenia: Bóg „uczynił mnie początkiem swoich dróg w swoich dziełach” (Przysłów 8,22) – jednak to [wyrażenie] można przypisać także pierwszemu [znaczeniu], czyli [początkowi] drogi, gdyż jest powiedziane: Bóg „uczynił mnie początkiem swoich dróg”. 102. Nie byłoby absurdem nazywanie „początku” Bogiem wszystkich, przytaczając jako oczywisty dowód (σαφῶς προπίπτων) 66, że początkiem Syna jest Ojciec, [jak] początkiem stworzeń jest Stwórca, 67 i w ogóle Bóg jest początkiem wszystkiego. Dowód będzie wspierany przez [werset]: „Na początku było Słowo” (J 1,1), czyli przez Słowo Syn, o którym mówi się, że jest „na początku”, bo jest w Ojcu. 103. Po trzecie, początkiem jest to, z czego wszystko [powstało] jako z materii podłoża, jak myślą ci, którzy uważają to za niestworzone 68, ale nie my, 69 którzy jesteśmy przekonani, że Bóg stworzył istniejące z nieistniejącego, jak nauczała matka siedmiu męczenników w [Księdze] Machabejskiej (2 Mch 7,28) i anioł pokuty w „Pasterzu” 70. 104. Ponadto „początek” to „przez co”, np. 71 „przez ideę” 72; tak więc, jeśli „obraz Boga niewidzialnego jest Pierworodnym wszelkiego stworzenia” (Kol. 1:15), to Jego początkiem jest Ojciec. Podobnie Chrystus jest początkiem tych, którzy zostali stworzeni „na obraz Boży” (Rdz 1,27). 105. Jeśli bowiem ludzie są „na obraz”, a obraz jest w Ojcu, to „dla którego” Chrystusa jest Ojciec, początek i „dla czego” ludzi, którzy zostali stworzeni nie według tego, co 73 jest obrazem 74, ale na obraz, jest Chrystus 75. „Na początku było Słowo” (J 1, 1) pasowałoby do tego samego przykładu. 106. Jest też początek wiedzy, na podstawie którego mówimy, że sztuka pisania zaczyna się od liter. Dlatego apostoł mówi: „Z czasem powinniście być nauczycielami, lecz na nowo trzeba was uczyć podstaw słów Bożych” (Hbr 5,12). 107. Ale początek jako [początek] poznania jest dwojaki: jeden jest z natury, drugi jest w związku z nami. Jeśli więc mówimy o Chrystusie, Jego początkiem z natury jest Boskość, a w stosunku do nas, którzy nie możemy zbliżyć się do prawdy (ἄρξασθαι τῆζ ἀληθείαζ) o Nim ze względu na Jego wielkość 76 – Jego Człowieczeństwo, dlaczego dzieciom (por. 1 Kor. 3, 1 i in.) głosi się Jezusa Chrystusa i On jest ukrzyżowany (por. 1 Kor. 2:2). Zatem Chrystus, że tak powiem, z natury jest początkiem poznania, gdyż jest Mądrością i Mocą Bożą (por. 1 Kor 1,24), ale ze względu na nas „Słowo stało się ciałem, aby w nas zamieszkać” (J 1,14) 77, początkowo tylko w stanie Go pomieścić. 108. Być może zatem jest On nie tylko „Pierworodnym wszelkiego stworzenia” (por. Kol 1,15), ale także „Adamem”, czyli „człowiekiem”. A fakt, że jest Adamem, mówi Paweł: „Ostatni Adam jest duchem ożywiającym” (1 Kor. 15:45). Jest także początek działania, w którym po początku następuje pewien koniec. Zastanówmy się jeszcze raz, czy Mądrość, która jest początkiem dzieł Bożych (por. Przysłów 8,22), może być również uważana za początek 78. 109. Ponieważ zidentyfikowaliśmy już tak wiele znaczeń [słowa] „początek”, przeanalizujmy, któremu z nich należy przypisać „Na początku było Słowo” (J 1,1). Jasne jest, że nie odnosi się to do [znaczenia] przejścia, ścieżki lub zakresu; nie mniej oczywiste jest, że nie chodzi tu o stworzenie. 110. Możliwe jednak, że [oznacza] czynną zasadę twórczą (τὁ ύφ´ ού, Óπερ στˆ ποιοàν), ponieważ Bóg „nakazał”, „i zostali stworzeni” (por. Ps 148, 5). W pewnym bowiem sensie Chrystus jest Stwórcą, do którego Ojciec mówi: „Niech stanie się światłość” (Rdz 1:3) i: „Niech stanie się firmament” (Rdz 1:6) 79. 111. Stwórcą jest Chrystus jako początek, gdyż jest Mądrością, gdyż ze względu na to, że jest Mądrością, nazywany jest początkiem. Przecież Mądrość mówi u Salomona: „Bóg uczynił mnie początkiem swoich dróg w swoich dziełach” (Prz. 8:22), tak że „Na początku było Słowo” (Jana 1:1) [czyli] „w Mądrości”: Mądrość myśli się według struktury spekulacji na temat wszechświata i planów, Słowo jest brane od strony komunikowania się z racjonalnymi [istotami] tego, co widać. 112. I nie należy się dziwić, że Zbawiciel, będąc, jak powiedzieliśmy wcześniej, wielością dóbr rozróżnianych w umyśle, zawiera w sobie pierwsze, drugie i trzecie [dobra]. Przecież Jan, mówiąc o Słowie, dodał: „To, co się wydarzyło, było w Nim życiem” (J 1,3-4) 81. Oznacza to, że życie pojawiło się w Słowie, a ani Słowo (Bóg-Słowo, który jest Ojcem, przez którego wszystko się stało (por. J 1,1-3) nie jest różne od Chrystusa, ani życie nie różni się od Syna Bożego, który mówi: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (J 14,6). jak życie wydarzyło się w Słowie, tak i Słowo było na początku. 113. Zastanów się teraz, czy nie powinniśmy interpretować słów „Na początku było Słowo” zgodnie z tym znaczeniem, 82 aby wszystko działo się według Mądrości i według wzorów planu poczętego w Nim [Słowie]. 114. Wierzę bowiem, że tak jak budynek czy statek buduje się lub wznosi według wzorów architektonicznych, jak budynek czy statek zaczyna się od modeli w umyśle mistrza 83, tak też wszystko działo się według logoi przyszłych [stworzeń] ustanowionych przez Boga w Mądrości, gdyż On wszystko stworzył Mądrością (ἑν σοφία) (por. Ps 103, 24) 84. 115. Dodać należy, że Bóg, który stworzył, że tak powiem, ożywia Mądrość, powierzył Jej byty i materię – formację i gatunki oraz, jak przypuszczam, esencje. 116. Nietrudno zatem powiedzieć szerzej, że początkiem wszystkiego jest Syn Boży, który mówi: „Ja jestem... początkiem i końcem... alfą i omegą... pierwszym i ostatnim" (por. Ap 22,13). Trzeba jednak wiedzieć, że nie jest On początkiem wszystkiego, czym jest nazywany. 117. Jakże bowiem może On być początkiem [ponieważ] ponieważ (καθ´ ὂ) On jest życiem, które powstało w Słowie, które jest oczywiście jego początkiem? 85 A jeszcze wyraźniejsze jest, że On nie może być początkiem, [ponieważ] jest „Pierworodnym z umarłych” (Kol. 1:18). 118. A jeśli pilnie zbadamy wszystkie Jego imiona, to On jest początkiem jedynie przez to, że jest Mądrością, a nie jest początkiem przez to, że jest Słowem, gdyż „Słowo... na początku... było” (por. J 1, 1). Dlatego można śmiało powiedzieć, że najstarszym [epitetem], jaki można sobie wyobrazić w imionach „Pierworodnego wszelkiego stworzenia” (Kol 1:15), jest Mądrość. 119. Zatem Bóg jest całkowicie jeden i prosty. Nasz Zbawiciel, ze względu na wielość [stworzenia], ponieważ „Bóg ofiarował… Jego… jako przebłaganie” (Rz 3:25) i pierwociny wszelkiego stworzenia, staje się wielością [rzeczy], a może nawet wszystkim, czego każde stworzenie od Niego potrzebuje, aby mogło zostać wyzwolone (por. Rz 8:21). 120. Dlatego staje się światłem dla ludzi, gdy zaciemnieni przez występki potrzebują światła, które świeci w ciemności i nie jest okryte ciemnością (por. J 1, 5): gdyby ludzie nie znaleźli się w ciemności, nie stałby się dla ludzi światłem. 121. Podobnie należy pomyśleć o tym, że „On jest... pierworodnym z umarłych” (Kol 1,18, por. Ap 1,5): wszak gdyby, załóżmy, żona nie została zwiedziona i Adam nie upadł (por. Rdz 3), a człowiek stworzony dla nieskazitelności (por. Mdr 2,23) osiągnął tę niezniszczalność, nie zstąpiłby „do pył śmierci.” nowy” (Ps. 21:16) i nie umarłby, gdyż grzech, za który musiał umrzeć z miłości do ludzi, nie istniałby, a gdyby tego nie uczynił, nie stałby się „pierworodnym z umarłych”. 122. Należy zbadać, czy zostałby pasterzem, gdyby człowiek nie przywiązał się do głupich zwierząt i nie stał się do nich podobny (por. Ps 48,13). Jeśli bowiem Bóg „zbawia ludzi i zwierzęta” (Ps. 35:7), to zbawia bydło, które ratuje, dając im pasterza, gdyż nie mogą one przyjąć króla. 123. Zatem ten, kto zebrał imiona Syna, musi zbadać, które z nich pojawiłoby się, gdyby nie było ich w takiej liczbie, gdyby święci byli w pierwotnej szczęśliwości. Być może pozostaną tylko [imiona] Mądrość, Słowo i Życie, a na pewno Prawda, ale nie będzie wszystkich innych, które On przyjął dla nas. 124. Błogosławieni wszyscy, którzy potrzebowali Syna Bożego i stali się tacy, że nie potrzebują już samego lekarza, który leczy chorych, pasterza czy odkupienia, lecz mądrości, Słowa, sprawiedliwości lub innego [dobra] dla tych, którzy dzięki [swojej] doskonałości mogą pomieścić [wszystko] to, co On najlepsze. Dość już o [słowach] „Na początku” (Jana 1:1). Ale nie pierwszy wśród dzieł i interpretacji Orygenesa. Wcześniej był autorem interpretacji Psalmów i Lamentacji Jeremiasza, traktatu „O zmartwychwstaniu” i innych. „Komentarze” są współczesne traktatowi „O początkach”: oba dzieła mają wiele wspólnego w niektórych tematach (np. o polemice z gnostycyzmem w dziele „Na początku” zob.: „Le Boulluec A.” La place de la polémique antignostique dans le Peri archon Origeniana. Premier colloque International des études origéniennes (Montserrat, 18–21 września 1973) Dirigé par Henri Crouzel, Gennaro Lomiento, Josep Rius-Camps (Quaderni di „Vetera Christianorum”, 12, 1975. s. 47–61), jak i w samym duchu. Słynny francuski naukowiec, czołowy specjalista ubiegłego wieku w badaniach dziedzictwa Orygenesa. Sporządził w szczególności znakomitą bibliografię adnotowaną (z indeksami i kontynuacjami) wszystkich studiów nad teologiem aleksandryjskim, co znacznie ułatwia orientację we współczesnej literaturze naukowej. Crouzel H.” Pochodzenie. P., 1985. S. 70. Interpretacje tylko dwóch pierwszych zostały przetłumaczone na język rosyjski. Szczegółową analizę interpretacji Herakleona i Orygenesa na przykładzie XIII Księgi Komentarzy przedstawiono w opracowaniu: „Poffet J. M.” La méthode exégétique d'Héracléon et d'Origène, komentatorzy de Jn. 4. Jésus, la Samaritaine et les Samaritains. Fryburg: wyd. Uniwersytety, 1985 (Paradoza XXVIII). 304 s. Możliwe daty opierają się na wzmiance Orygenesa (I, 13) o oddzieleniu od Ambrożego. Według jednego rozumienia mówimy o nieobecności Orygenesa w latach 224–225 w Antiochii na zaproszenie Mammei, matki cesarza Aleksandra Sewera (por. „Euzebiusz”, „Historia kościelna” VI, 21, 3–4; 23, 1). Według innej interpretacji, w tym miejscu Orygenes sugeruje chwilową nieobecność Ambrożego w Aleksandrii w latach 215–216 z powodu prześladowań filozofów przez Karakallę. w Iohannem libros xxxii, in partes quasdam Iohannis excerptorum librum i... . Liczba 22, podana przez „Euzebiusza” w „Historii kościelnej” VI, 24, 1, jest wyraźnie błędna i można ją wytłumaczyć albo błędem kopisty, albo niekompletnością kopii Biblioteki Cezarei. Nie ma informacji, że Orygenesowi udało się napisać więcej niż 32 księgi. Trzy fragmenty, które zapisano in catenas w kolejnych księgach Ewangelii Jana (w Jana 14, 3; 17, 11 i 20, 25. zob.: „Origenes”. Bd. IV Hrsg. E. Preuschen. Leipzig, 1903. S. 560–562, 574) mogły zostać zaczerpnięte z innych dzieł Orygenesa lub z fragmentów wspomnianych przez Hieronima. Być może sam Orygenes zmienił później charakter komentarzy, przechodząc w poszczególnych fragmentach na gatunek scholia. Mam na myśli homilie o Pieśni nad pieśniami, dwukrotnie przetłumaczone na język rosyjski. Choć imię Orygenesa zachowało się jedynie w aktach lokalnego soboru w Konstantynopolu, to potępienie potwierdziły kolejne sobory powszechne. Więcej szczegółów można znaleźć np. w: Pisma starożytnych apologetów chrześcijańskich. [M.;] St.Petersburg, 1999. s. 478–479, przyp. 193. Właśnie tam. s. 476–479. Przypomnijmy, że w traktacie dogmatyczno-filozoficznym „O zasadach” Orygenes umieścił specjalną część egzegetyczną, która wywarła ogromny wpływ na Kapadoków. Pierwsze (o ile mi wiadomo) doświadczenie takiej pracy można znaleźć w artykule: „A. G. Dunaev”. O granicach alegorii poetyckiej w interpretacji Pisma Świętego (na przykładzie obrazu góry u Orygenesa i w egzegezie patrystycznej) Chrześcijańskiego Wschodu. Nowa seria. T. 4. St. Petersburg, 2003 (w druku). Wersja elektroniczna: http:www.danuvius.orthodoxy.rugora.htm Wszystkie rękopisy pochodzą z tego samego kodeksu, więc znaczenie rozbieżności nie jest tak duże. Poprawki: „Koetschau P”. Beitrage zur Textkritik von Origenes’ Johannes-Komentar. Lipsk, 1905. Praca ta nie została uwzględniona w pierwszych tomach publikacji S. Blanka. Nautina.” Notes critiques sur l'In Johannem” d'Origène (livres I-II) Revue des Études Grecques. 1972. T. 85. nr 404–405. s. 155–216; „Idem”. Notes critiques sur l'„In Iohannem” d'Origène (livre X) Revue de philologie, littérature et histoire anciennes. 1981. T. 55. Fasc. 2. s. 273–284; „Idem”. Notes critiques sur l'„In Iohannem” d'Origène (livres XIII, XIX i XX) Ibidem”. 1985. T. 59. Fasc. 1. s. 63–75. Corsiniego” (Eugenio). Komentarz al Vangelo di Giovanni. Turyn, 1968. (Classici della Filosofia.) 950 s., ind. Praca „Vogt H” poświęcona jest ogólnej charakterystyce „Komentarzy” i odzwierciedlonej w nich teologii Orygenesa. Beobachtungen zum Johannes-Kommentar des Origenes Theologische Quartalschrift CLXX (1990), 191–208. Pazzini D. „In principio era il Logos: Origene e il prologo del vangelo di Giovanni. Brescia, 1983. 139 s. Petrov A.V., Tsyb A.V.” Kontrowersje pomiędzy dwoma komentatorami Ewangelii według Jana (Herakleona i Orygenesa) Człowiek, przyroda, społeczeństwo. Materiały z VIII Międzynarodowej Konferencji Młodych Naukowców 22–28 grudnia 1997 r. St. Petersburg. 1997. s. 36–40; „Panteleev A.D., Petrov A.V., Tsyb A.V.” Fragmenty Herakleiona Gnostyka z traktatu Orygenesa „Komentarz do Ewangelii Jana” AKADEMEIA. Materiały i badania dotyczące historii platonizmu. Zbiór międzyuczelniany. Cz. 2 wyd. Doktor nauk filozoficznych R.V. Svetlova i dr. Philosopher Sciences A.V. Cyba. Petersburg, 2000, s. 305–328. Projekt ten był wspierany przez Rosyjski Fundusz Humanitarny w 1997 r. Zamierzałem wówczas przetłumaczyć „Komentarze” w całości i po zebraniu całej niezbędnej literatury i wykonaniu tłumaczenia próbnego złożyłem odpowiedni wniosek do Fundacji w tym samym czasie, co A.V. Pietrowa, nie wiedząc nic o zamiarach tego ostatniego. W wyniku decyzji Rosyjskiego Funduszu Humanitarnego, który udzielił dotacji A. W. Pietrowowi, musiałem porzucić ten plan, ale tłumaczenie „Komentarzy” jeszcze się nie ukazało i nie wiem, czy A. W. Pietrow ukończy tę pracę. śr. Nr ref. 7,26 (8,1% wag.); 8, 16 (8, 20); Lew. 26, 12; Powt. 7, 6; Os. 2, 25 (Rzym. 9, 25) itd.; litery tylko w NT (por. Hbr 11:25). „wewnętrznie” w tłumaczeniu synodalnym. Patron Orygenesa, który udostępnił do swojej dyspozycji pisarzy kursywnych. Do Ambrożego adresowanych jest także wiele innych dzieł Orygenesa. Lewici i kapłani, zgodnie z przepisami Starego Testamentu, otrzymywali dziesięciny i pierwociny od synów Izraela (Lb 18, 21–24; Powt. 18:1–8, 26:1–15; Neh 10 [2 Ezdrasza 20 LXX], 32–39), a Lewici oddawali Bogu jedną dziesiątą dziesięciny za pośrednictwem (najwyższego) kapłana (Lb 18, 28; Neh 10, 38). Prawo nie wspomina konkretnie o dziesięcinie z pierwocin, ale z porównania przytoczonych tekstów Starego Testamentu założenie Orygenesa jest całkiem prawdopodobne. Dosłownie: „mający mało komunikacji”, dlatego można go przetłumaczyć jako „Bl”, bardziej neutralnie („mający niewiele wspólnego”), ale kierujemy się tutaj znaczeniem, jakie słowo to przyjęło w słowniku chrześcijańskim. „Komunia” oprócz znaczenia eucharystycznego oznaczała bardzo specyficzną pomoc materialną (por. Rz 15,26; 2 Kor 8,4), a same chrześcijańskie „agapes” były nie do pomyślenia bez wspólnych ofiar. „Liturgia” właściwie oznacza „ogólny obowiązek, służbę”: w starożytności „liturgowie” przejmowali koszty płacenia za potrzeby i wydarzenia publiczne, co było obowiązkiem uciążliwym, ale honorowym. Zgodnie z tłumaczeniem „Bl” przed „pasterzami” należy postawić myślnik (lub przy zachowaniu interpunkcji dwa ostatnie słowa należy rozumieć jako zastosowanie lub zmienić ich wielkość). Takie rozumienie lepiej współgrałoby z myślą Orygenesa, że ​​skoro ewangelistom nie jest obce nauczanie, to listy apostolskie można w pewnym stopniu nazwać Ewangelią, ale paralelą przytaczaną przez tłumacza jest 1 Kor. 12, 28 raczej nie uzasadnia takiej interpretacji. Za decydujący uważamy inny fragment – ​​Efez. 4, 11. w nawiązaniu do catenas w wyd. Cramer II, 179, 1, gdzie powtórzono to zdanie), „Nau” (z przekonującym paralelą X, 32). Nie wszyscy w pierwszych wiekach uznawali i otwarcie wyznawali zawsze dziewictwo Matki Bożej, choć wynikały one z odmiennych względów. Przykładowo Tertulian uważał, że sam fakt narodzin Zbawiciela wystarczy, aby Maryję nazwać zarówno Dziewicą, jak i nie Dziewicą („O ciele Chrystusa”, 23, zob. tłumaczenie rosyjskie: „Tertulian”. Selected Works. M., 1994. s. 185 z dopiskiem 37 na s. 409). W innych miejscach (oznaczonych jako „Bl”) Orygenes wyjaśnia, że ​​bracia Jezusa mieli na myśli synów Józefa z jego pierwszego małżeństwa. Ewangelista Łukasz nie pisze o imieniu towarzysza Kleopasa, lecz Orygenes w innych miejscach nazywa towarzysza Szymona (np. „Przeciw Celsusowi” [PC] II, 62,68 w odniesieniu do Łukasza). Zgodnie z założeniem „Bł.” Orygenes mógł czytać w Łk. 24, 34 lšgontej zamiast lšgontaj i takie odczytanie poświadcza jeden z rękopisów NT. Może jednak istnieć inne wyjaśnienie. Według notatki kopisty na marginesie Kodeksu S, towarzysz Kleopasa w drodze do Emaus (Łk 24,18) miał na imię Szymon, chociaż Kodeks V na marginesie zawiera inną scholię: „Natanael był z Kleopasem, jak jest powiedziane w Panaria wielkiego Epifaniusza. Kleofas był kuzynem Zbawiciela i drugim biskupem Jerozolimy”. Cyt. za: „Metzger B. M. Textology of the New Testament. M., 1996, 199 (na to miejsce zwrócił naszą uwagę A. R. Fokin). O rękopisie S zob. w tym samym miejscu, s. 54: „Rękopis ten uważany jest za jeden z najstarszych rękopisów zawierających tekst Ewangelii; kolofon wskazuje, że został on napisany przez mnicha o imieniu Michał w roku 6547 od stworzenia świata (w roku 949). Rękopis znajduje się obecnie w Bibliotece Watykańskiej pod numerem 354. Tekst jest bizantyjski.” Co ciekawe, w tekstach liturgicznych utrwaliła się odmienna, trzecia tradycja nadawania imienia towarzyszowi Kleopasowi Łukaszowi (patrz np. piąta eksapostolatka niedzielnej jutrzni czy modlitwa po czytaniu Ewangelii w „Obrzędzie błogosławieństwa w podróży” z Trebnika). Można by za L. Pisarevem (PC, prev. 6. tłumaczenie rosyjskie, cyt. z przedruku: Centrum Ekumeniczne Edukacyjno-Informacyjne Apostoła Pawła, 1996) przetłumaczyć „namacalne”, ale dla Orygenesa nie jest to tylko figura retoryczna, zob. poniżej, § 43. Naszym zdaniem te słowa Orygenesa umniejszają znaczenie Wcielenia Syna Bożego. Jeśli mówimy o teofaniach Nowego Testamentu, które miały miejsce po wniebowstąpieniu Chrystusa, to trudno je utożsamić z pojawieniem się Boga w Starym Testamencie. Dodatek „Kl”, „Koe”, „Nau” uważa się za bezużyteczny. Literaturę poświęconą interpretacji tego sformułowania Orygenesa, jakby umniejszającego Wcielenie (wszak śmierć Chrystusa nie była deinkarnacją i powrotem do stanu poprzedniego!), wskazana jest w „Pa”, s. 65–66, rz. 9. log M: lÒgwn Koe" Nau" (por. fwnîn, w naszym tłumaczeniu "wyrażenie", dosł. "wymawianie dźwięków"): lÒgou Bl. 1 Kor. 2, 4 (w wielu NT rękopisach ludzkiej mądrości”). Najlepsze rękopisy NT cytują z Izaj. dokładnie w tej i skróconej formie; Podobno został on później uzupełniony według Starego Testamentu. W §52–62 Orygenes wymienia różne znaczenia słowa „dobry”, a w §90–108 słowa „początek”. Poniżej, w § 125–291, zdefiniuje około czterdziestu (!) pojęć stojących za słowem lÒgoj. Szczegółowy komentarz do tych fragmentów można znaleźć w artykule: „Crouzel H”. Le contenu Spirituel des denominations du Christ selon le livre I du „Commentaire sur Jean” d’Origène Origeniana secunda. Drugie kolokwium międzynarodowe des études origéniennes (Bari, 20–23 września 1977) Textes rassemblés par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di „Vetera Christianorum”, 15). Roma, 1980. s. 131–150. t¾n nekrÒthta. Neologizm Orygenesa, który pojawia się wielokrotnie w jego różnych dziełach (później używany przez niektórych Ojców Kościoła, ale około połowa wszystkich przypadków użycia słów nadal występuje u Orygenesa). Słowo to ma nie tylko znaczenie fizyczne, ale także moralne (w wyniku grzechu). Porównaj na przykład poniżej I, 181, 268; II, 53. Poślubić. „Nawoływanie do męczeństwa” 7, lin. 22 „Koe” i uwaga. N. Korsuńskiego na język rosyjski. Tłum.: „Orygenes”. O modlitwie. Nawoływanie do męczeństwa. Petersburg, 1897 (przedruk: 1992). Str. 176. Dodatek Orygenesa do cytatu Marka z Nowego Testamentu. 10, 18 ust. („Nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg, Ojciec”), niepotwierdzony w żadnym manuskrypcie Nowego Testamentu, odzwierciedla podporządkowanie Syna Orygenesowi w stosunku do Ojca. synod „raz” można przetłumaczyć jako „raz na zawsze”; patrz także dalej. uwaga Tekst ROM. pozwala na dwie interpretacje: „że” (Ö) można rozumieć jako zastąpienie spójnika zaimkiem nijakim (jak we współczesnych tłumaczeniach z równoległym Gal. 2, 20b), czyli „że umarł” lub jako podmiot nijaki, tj. „ten umarł” (Bl), z zastrzeżeniem trudności w tłumaczeniu na język francuski, łączy ce qui). Tekst „Komentarzy” [Comm. Jan] nie pozwala nam z całą pewnością stwierdzić, jaką interpretację preferował egzegeta aleksandryjski, ale z poniższego fragmentu staje się jasne, że Orygenes rozumiał Ö w pierwszym znaczeniu: [...] (Commentarii in Romanos III.5-V.7 P. Cair. 88748 † cod. Vat. gr. 762 wyd. J. Scherer. Le commentaire d'Origène sur Rom. III.5-V.7. Kair, 1957. S. 222, lin. Orygenes posługuje się tu szeregiem neologizmów, tłumaczonych opisowo na język rosyjski: aÙtodikaiosÚnh, aÙtoagiasmÒj, aÙtoapolÚtrwsij. Zobacz notatkę dotyczącą treści. 17 w „Co” na s. 17. 133–134. W przeciwieństwie do § 51 (i wielu innych podobnych miejsc zarówno w Comm. John, jak i w innych dziełach), gdzie Orygenes cytuje Izaj. według tekstu Rzym., zbliżonego do masoreckiego (współczesne wydania Biblii słowiańskiej wskazują także na tłumaczenie lub późniejszą korektę LXX z oryginału hebrajskiego), tutaj Izaj. jest podane w pełnej zgodności z LXX (starożytne tłumaczenia Akwila i innych autorów zob. Euzebiusz, Dem. Ev. VI, 24, 4 i Com. Is. II, 41). Należy jednak zauważyć, że w tekście greckim różnica nie jest tak wyraźna, jak w tłumaczeniach na inne języki, gdyż „piękny” w Rzym. tłumaczony jest jako æra‹oi (właściwie „kwitnący”), oraz „wiosna” w Septuagincie jako éra (pierwsze znaczenie to „okres”, „czas kwitnienia”, skąd „wiosna”). Alegorie oparte na słowie „góra” u Orygenesa i w późniejszej tradycji egzegetycznej można znaleźć w pracy „O granicach alegorii poetyckiej…” (dorobek podany powyżej, przyp. 12). To miejsce pokazuje, że Comm. W. są jednymi z pierwszych egzegetycznych eksperymentów Orygenesa, który także tutaj miesza (jak pokazuje analiza tekstu i jak bezpośrednio stwierdza Orygenes w fr. 78 w Ew. Io. in catenis) wszystkie teksty ewangeliczne mówiące o bierzmowaniu: Łk. (wzmianka o grzechach), Mat. (bezpośredni cytat) i najwyraźniej John. (szczegóły o zapachu całego domu) i Mk. (katacšai toà 'Ihsoà z dopełniaczem, a nie z przyimkiem p..., jak u Mateusza). Później Orygenes uwierzy, że Ewangelie mówią o trzech epizodach: Mat. i Marka, o innym – Łukaszu, a o kolejnym – Janie. Aby zapoznać się z trudnościami w interpretacji tych fragmentów Ewangelii, zobacz Biblię wyjaśniającą Lopukhin do Mat. 26, 7. Połączenie cytatów z dwóch psalmów (aluzja do Ps. 43,26, niezauważona przez „Bl” i paralela z Ps. 114,7) ma tu zasadnicze znaczenie. Analiza innych interpretacji tych wersetów psalmów przez Orygenesa pokazuje, że „pokora w proch” oznaczała dla niego przede wszystkim przyjęcie ciała (przez wcielone dusze, anioły, a nawet Chrystusa w chwili wcielenia), a „odpoczynek” („pokój”) – pozwolenie na opuszczenie ciała, czyli oczyszczenie duszy i powrót jej do stanu umysłu (w przypadku aniołów lub osób dokonujących cnotliwych uczynków). Patrz np.: „Orygenes”, kom. W. ja, 121; XX, 225. 376; „O modlitwie” II, 3 (tłumaczenie rosyjskie, s. 11); PC VII, 50; Wyb. w Gen. (PG 12, 136); Wyb. w Ps. (Dub.) (PG 12, 1576. 1592); ks. w Ps. 114 wyd. JB Pitra (dubbing); „st”. Justynian”, „List do Meny” (z „Na początku”, 2); „Św. Epifaniusz z Cypru”, „Panarius” LXIV, 4 (t. 2, s. 412 Holl). Mk. 1, 1–3 (w. 2: por. Mal. 3, 1 [Wj 23, 20]; w. 3: Iz. 40, 3 LXX). Synod. tłumaczenie jest zgodne z tekstem receptus. śr. Łopian. Fabuła. Biblia do Mk. 1, 2–4. Dotyczy to gnostyków, przede wszystkim Marcjona. Na temat polemiki z tym ostatnim w dziełach Orygenesa zob.: „Rius-Camps J”. Orígenes y Marcion. Carácter preferentemente antimarcionita del prefacio y del segundo ciclo del „Peri Archôn” Origeniana. Premier colloque International des études origéniennes. Bari, 1975, s. 297–312; „Spada CA” Aspetti della polemica antimarcionita nel „Commento al Vangelo di Giovanni” Origeniana quinta. Historica – Tekst i metoda – Biblica – Philosophica – Theologica – Orygenizm i późniejszy rozwój. Referaty V Międzynarodowego Kongresu Orygenesów, Boston College, 14–18 sierpnia 1989 wyd. przez RJ Daly. Leuven, 1992, s. 85–91. Definicja świata (kosmosu) jako całości nieba i ziemi jest echem filozofii stoickiej (por. Co, s. 141–142, nr 24). Komentarz do akapitów poświęconych analizie słowa „początek” zob.: „Früchtel E”. „Arc” und das erste Buch des Johanneskommentars des Origenes Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 117. Berlin, 1976. S. 122–147. Znaczenie tego wyrażenia w tym kontekście oraz różne tłumaczenia tego wyrażenia można znaleźć w artykule „Pa”, s. 45, przyp. 44. Dodajmy od siebie, że w tym akapicie (podobnie jak w wielu innych miejscach Comm. In) Orygenes formułuje doktrynę „praktyki” i „teorii”, która później stała się tradycyjna, ale teolog widzi osławioną „apokatastazę” jako ostatni stopień wznoszenia się. Ciekawe jest porównanie tej „teorii trzech etapów” ze słynną trylogią Ewagriusza, której ostatnia część – w której najwyraźniej ujawniły się błędy dogmatyczne wyznawcy Orygenesa – przetrwała w swej pierwotnej formie jedynie w tłumaczeniu na język syryjski. Wydawcy Orygenesa poddają się w tej kwestii. Tutaj Orygenes wyraża opinię na temat animacji słońca, którą można znaleźć także w wielu innych jego dziełach. I tak w PC V, 11 pisze, że skoro same słońce, księżyc i gwiazdy modlą się do Boga przez Syna, to nie należy się do nich modlić (tłumaczenie rosyjskie, zob. Prawosławny Instytut Teologiczny św. Tichona. Zbiór teologiczny. Zeszyt 2. M. 1999. s. 59 i przypis 39 na s. 56–57). W innych miejscach Orygenes mówi o ich podporządkowaniu Stwórcy, rozumnej duszy i ciele eterycznym („O modlitwie” 7, przeł. rosyjskie, s. 30–31; „Nawoływanie do męczeństwa” 7, przeł. rosyjskie, s. 176–177 z przypisami); ale bardziej szczegółowe rozważania są dostępne w „O zasadach” I, 7, gdzie Orygenes zadaje sobie pytanie, czy gwiazdy jako takie zaliczają się do rangi „zasad” (¢rca…), czy tylko dlatego, że rządzą dniem i nocą; pisze o ich uległości próżności i przytacza te same cytaty z NT, co w Comm. W. 1, 98–9, zawierając nawet porównanie z apostołem Pawłem; itd. (por. II, 8, 3, tłumaczenie rosyjskie: „Orygenes”. Na początku. Samara, 1993, s. 136, są podobieństwa z listu Hieronima; II, 9, 7, s. 144; III, 5, 4, s. 234 z listu Hieronima). W tej opinii Orygenes po prostu podzielał ogólne poglądy starożytnych (m.in. Filona i Klemensa z Aleksandrii, którzy byli w dużym stopniu zależni od Platona), które znalazły odzwierciedlenie także w Biblii, choć w bardziej tajemniczy sposób, w szeregu miejsc, które trudno zinterpretować wyłącznie jako obrazy poetyckie. Św. polemizuje z tą koncepcją. Bazyli Wielki w trzeciej rozmowie w ciągu sześciu dni, nawiązując do Orygenesa (jak słusznie pisze Justynian w swoim liście do Miny: Acts of the Ecumenical Councils. Vol. 3. St. Petersburg, 1996. s. 527), choć bez wymieniania go po imieniu (por. także pierwsza homilia Orygenesa na temat Księgi Rodzaju), a opinia ta została już przez Justyniana bezpośrednio zaklasyfikowana jako herezja (por. dwa fragmenty dzieł Orygenesa z listu do Miny: ibid., s. 535–536). susten£zeï sten£zei Origen. Orygenes pomija przyimek „w” nadziei. prop...ptwn Pr” zastąpiono przez prob£llwn, a „Bl” podążało za tym przypuszczeniem (tylko w tłumaczeniu, a nie w tekście), ale nie ma potrzeby dokonywania takich poprawek, gdyż oba czasowniki mają tu dokładnie to samo znaczenie, z tą tylko istotną różnicą, że ten pierwszy był używany przez stoików (Chryzypa) jako „termin techniczny” w odniesieniu do pochopnej lub pochopnej argumentacji. Wydaje nam się, że właśnie to wyjaśnia początkowe zastrzeżenie Orygenesa wyrażenia: oÙk ¢tÒpwj. W tym wyrażeniu Logos w stosunku do Ojca charakteryzuje się nie tylko podporządkowaniem, ale także pośrednio wyrażającym się kreacjonizmem (Syn odnosi się do Ojca tak, jak stworzenia do Stwórcy). Jednak wpływ Przysłów jest tutaj ewidentny. 8, 22 – miejsca, które później były przeszkodą w sporach ariańskich. Dotyczy to filozofów pogańskich i gnostyków. Więcej szczegółów w „Co”, s. 23. 148–149, rz. 35. Według Orygenesa materia została stworzona, ale nie w czasie, ale logicznie, ponieważ jest ona jedynie mentalnie oddzielona od istot rozumnych, które nigdy nie żyły bez natury cielesnej, co jest charakterystyczne tylko dla Trójcy (O zasadach II, 2, 2, tłumaczenie rosyjskie, s. 99). Jednocześnie nie da się utożsamić materii, która potrafi przybierać różne formy, także te bardzo subtelne, z szorstką powłoką cielesną. Hermas”, „Pasterz”: „Przykazania” I, 1; „Wizje” I, 1, 16. Autorytet księgi Hermasa, która była włączana przez starożytnych chrześcijan nawet do tekstów kanonicznych, u Orygenesa jest nadal porównywalna z tekstami NT, choć w „Na początku” Orygenes pisze o „Pasterzu” jako o księdze przez niektórych zaniedbywanej (IV, 10). Te same cytaty zob. Zasady” I, 2, 5. Kierujemy się przypuszczeniem „Pr” (We”, „Wil”; „Nau”) uzasadnionym w dalszym tekście: kaq' , oO_Eon Orygenes posługuje się tutaj stoickimi sformułowaniami (Aet. Plac. I, 11, 4: tÕ d kaq' Ö tÕ edoj) tradycyjnej identyfikacji czterech przyczyn, sięgającej Arystotelesa. W terminologii łacińskiej odpowiadają one: causa efficiens (§ 110), causa materialis (§ 103), causa formalis (§ 104), causa finalis (por. § 103). 108). Więcej informacji można znaleźć w „Bl” i „Co”. Czyli tych stworzonych nie według pierwowzoru (Bóg Ojciec). Dla § 104–105 zob. jako paralela do „O modlitwie” 22 (tłumaczenie rosyjskie, s. 78). Poślubić. „O zasadach” I, 2, 6: „Tak więc nasz Zbawiciel jest obrazem niewidzialnego Boga Ojca, w stosunku do samego Ojca jest prawdą, w stosunku do nas, przez których objawia Ojca, jest obrazem, przez który poznajemy Ojca…” (według Rufina); według Hieronima w Liście do Awitusa: „Syn, który jest obrazem niewidzialnego Ojca, w porównaniu z Ojcem, nie jest prawdą, lecz «nam, którzy prawdy Boga wszechmogącego nie możemy poznać», jawi się jako obraz prawdy, gdyż wysokość i wielkość Najwyższego rozpoznaje się w Synu w nieco ograniczony sposób” (tłumaczenie rosyjskie, s. 52, podkreślenie dodane). Poślubić. Powyższy cytat pochodzi także z § 104–105. Daremne jest dodawanie tÕ Pr” (My), „Bl” przed cytatem. Temat ten rozwinięty jest w § 111. Literaturę na temat starożytnej tradycji chrześcijańskiej utożsamiania „początku” z Chrystusem podano w Pa, s. 75, nie. 20. Słowa sÚstasij i qewr…a w języku Orygenesa są niezwykle wieloznaczne (patrz TLG). W wydaniu „Bl” zaproponowano opcje tłumaczenia tego trudnego fragmentu. SÚstasij oznacza tu istnienie (podobieństwa - dalej, II, 93; VI, 85) idei jako takich w Chrystusie (Którego nazywa się Mądrością, gdy idee rozpatrywane są ad intra, a Słowem, gdy rozpatrywane są ad extra, chociaż ta różnica jest czysto logiczna, kat' p...noian), ale istnienie uporządkowane i zorganizowane, tak jak artysta ma w swojej wyobraźni pewien zbiór uporządkowanych obrazów-modeli, zorganizowanych w jedną i harmonijną całość, wymagających ucieleśnienia w pracy. „Co” (s. 151–152, n. 38) łączy słowo sÚstasij z terminologią stoicką. Orygenes stosuje tutaj podział na wersety, który nie odpowiada przyjętemu w „tekście większości”. Ze względu na ogromne znaczenie teologiczne formalnej granicy zdania, przyjrzyjmy się historii interpretacji Jana. 1, 3–4 w zakresie interpunkcji; Głównym narzędziem do tego będzie szczegółowy aparat w greckim Nowym Testamencie. 4. wydanie Rev. B. Aland, K. Aland, J. Karavidopoulos, C. M. Martini i B. M. Metzger. Stuttgart, 1994. 1) οÙδε žν Ö γšγονεν ν Początkowo ze względu na trudności interpretacyjne rękopisy nie zawierały znaków interpunkcyjnych, papirusów (zwanych dalej P) 66, a (przed korektą), P 75 (przed korektą), majuskułami A (V w.), B (IV w.), D (IX), 253 lekcjonarz. 2) οÙδε žν. Ö γšγονεν Punkt po „było nic”: w P 75 po korekcie majuskuły C (V), D (V), L (VIII), W (V, ale tekst dodano później), dwie minuskuły, rękopisy niektórych dialektów koptyjskich i syryjskich. Po tym podziale następują: św. Teofil z Antiochii (Auth. II, 22), św. Ireneusz z Lyonu (PE I, 8, 5 według interpretacji gnostyckiej; II, 2, 5; III, 8, 3; 11, 1, s. 245 według Trans. Trans. z przypisem 108 według Grabbe; 21, 10; V, 28, 2); Gnostycy według tekstów Orygenesa (patrz dalej Kom. Jana), Ireneusza (wskazanego powyżej), św. Objawienia Pańskiego (List Ptolemeusza do Flory) i św. Hipolity; Klemens Aleksandryjski, Orygenes, św. Aleksander Aleksandryjski, Euzebiusz (w odniesieniu do interpunkcji pisanej ręcznie według innej wersji: 1519); w dobie sporów ariańskich była to lektura arian (wg św. Epifaniusza i św. Ambrożego); św. Atanazy, Marcellus, Meletiusz, św. Cyryl Jerozolimski i Cyryl Aleksandryjski, św. Hezychiusz (25), bł. Teodoret (35), św. Grzegorz z Nyssy, Makary Symeon; od Ojców i Nauczycieli Kościoła Zachodniego: Tertuliana, św. Cypriana, św. Hilarego, św. Ambrożego (67), bł. Hieronim (1218) i według niego wielu innych; bł. Augustyn. 3) oÙde žn Ö gšgonen. Kropka po „wkrótce”: a po poprawnym. używane, majuskuły Q (IX), Y (VIIIX), większość minuskuł i majuskuły „bizantyjskie”, lekcjonarze, wszystkie starożytne tłumaczenia (w tym Wulgata Hieronima), z wyjątkiem niektórych syryjskich i koptyjskich, św. Aleksander Aleksandryjski według rękopisów, Euzebiusz (419), Dydymus (sporny, 13), Ps.-Ignacy z Antiochii, św. Epifaniusz (410); św. Jan Chryzostom, który ostro sprzeciwił się odmiennemu odczytaniu „Komentarza do Ewangelii Jana” i nazwał go heretyckim; Teodor z Mopsuestii, św. Marek Pustelnik, Paweł z Emesy, Hezychiusz (35), bł. Teodoret (25), (św. Jan z Damaszku); czytanie było powszechne w Egipcie pod kierunkiem św. Ambrożego; Św. Ambrożego (17), bł. Hieronim (618). 4) oÙde žn: Ö gšgonen: Zamiast kropek w obu miejscach kolumny na raz, czyli opcja pośrednia, którą można utożsamić z pierwszą: szereg minuskuł i lekcjonarzy. 5) oÙde žn Ö gšgonen aÙtù. zw¾ Okres po „w Nim”. Możliwość tę potwierdza bł. Teofilakt Bułgarii (XI w.) uznawany za „jednego ze świętych” (cyt. za tłumaczeniem rosyjskim, wyd. Soykin, s. 504). Wszystkie współczesne tłumaczenia preferują „klasyczną” trzecią opcję, wskazując w przypisach drugą opcję (patrz GNT, odpowiedni aparat interpunkcyjny), w przeciwieństwie do większości krytycznych wydań greckiego tekstu NT, w tym Nestlé-Åland, które wybrały drugą interpunkcję. Analiza porównań Nowego Testamentu nie dostarcza zdecydowanego wsparcia dla żadnej z interpretacji, a odniesienie Nestle-Aland do Jn. 5, 26 niczego nie rozwiązuje, ale nie wskazują na analogię z 1 Jana. 5, 11b, podobnie jak poprzednie, świadczy o dużej spójności syntaktycznej słów aÙtù zw¾, których w odróżnieniu od opcji piątej nie można rozdzielić. Należy zauważyć, że: 1) ani Teofil, ani Ireneusz nie podają żadnej własnej interpretacji tego wersetu, a pierwszą szczegółową interpretację tego wersetu znajdziemy dopiero u gnostyków i Orygenesa; 2) nie można ustalić pierwotnej tradycji rękopisowej, gdyż występowały w niej dwie tendencje, z których pierwsza dominowała wśród wczesnych ojców, głównie kierunku aleksandryjskiego i heretyków (gnostyków, arian i według Teofilakta, Doukhoborów), a druga nieco później wśród autorów o orientacji przeważnie antiocheńskiej i w tradycji kościelnej. Naszym osobistym zdaniem niewątpliwe zalety teologiczne tej ostatniej sprawiają, że inne rozważania schodzą na dalszy plan, gdyż większa starożytność tekstowa wersji alternatywnej (w pośredniej tradycji literackiej) ma tu, w przeciwieństwie do Nestle-Aland, znacznie mniejsze znaczenie ze względu na względną równość bezpośredniej tradycji rękopisowej. Z tej analizy wynikają ciekawe wnioski. Interpunkcja przełamująca wersety nadaje bardzo mroczny sens, gdyż trzeba wprowadzić do Słowa moment stawania się (gšgonen, w przeciwieństwie do Ãn, podkreśla właśnie początek bytu), nawet jeśli jest on rozumiany czysto logicznie (Orygenes równie dobrze mógł stąd wyprowadzić wieczność świata wraz z jego stworzeniem, nie do pomyślenia w czasie, gdyż w przeciwnym razie Bóg nie zawsze byłby Stwórcą); z drugiej strony, jak słusznie podkreślono w Biblii wyjaśniającej Lopukhina (przypis 1 na s. 313 do Jana 1, 3), jeśli weźmiemy pod uwagę gšgonen nie ad intra, ale ad extra, nie jest jasne, w jaki sposób stworzone życie można nazwać w następnym wersecie „światłem dla ludzi”. Naturalnie, tylko taki podział mógłby, ze względu na swoją niejednoznaczność, przyczyniać się do interpretacji heterodoksyjnych i nieortodoksyjnych. Jeśli chodzi o interpunkcję w obrębie grupy składniowej wskazanego wersetu u Orygenesa, to jak wynika z dalszych fragmentów (II, 155–156), lepiej jest postawić przecinek przed „w Nim”, niż po. tj. Mądrość, zob. § 108, 111. nas. 399 wskazuje na paralelę z Filonem „O stworzeniu świata” 17–20 (tłumaczenie rosyjskie, zob.: „Filon z Aleksandrii”. Interpretacje Starego Testamentu. M., 2000, s. 53–54), jednak listę podobnych obrazów u autorów starożytnych można ciągnąć dalej. Patrz np.: „Św. Meliton z Sardes, „W Wielkanoc” § 36 (Dzieła starożytnych apologetów chrześcijańskich. [M.;] St. Petersburg, 1999. s. 528–529 i komentarz na s. 557–558). Lit. „w „Mądrości”, czego Orygenes używa w swojej interpretacji, chociaż w hebrajizowanej grece LXX przyimek ma także znaczenie instrumentalne. § 116–118 są trudne do przetłumaczenia ze względu na specyficzną terminologię. Według Orygenesa nic, co ma przyczynę w Synu, nie może być dla Niego początkiem. Innymi słowy, Chrystusa można nazwać początkiem tylko przez to, czego początkiem jest Ojciec, a nie on sam. Może zainteresuje Cię: