იოანეს სახარების კომენტარი

„იოანეს სახარების კომენტარი“ (III საუკუნის 40-იანი წლები) თავდაპირველად 32 წიგნისგან შედგებოდა, რომელთაგან მხოლოდ 9 არის შემორჩენილი. ორიგენემ ამბროსის თხოვნით დაიწყო იოანეს სახარების ახსნაზე მუშაობა, რითაც კომენტარს ანტიგნოსტიკურ ორიენტაციას ანიჭებდა. პოლემიკის ობიექტად მან გამოიყენა II საუკუნის ბოლოს დაწერილი იოანეს სახარების ინტერპრეტაცია. გნოსტიკური ჰერაკლეონი (სიკეთისა და ბოროტების ღვთაებრივი პრინციპების განსხვავება; ქრისტე მხსნელად მხოლოდ წინასწარგანსაზღვრული სულიერი ადამიანების, ე.ი. გნოსტიკოსების იყო აღიარებული). ორიგენე, გნოსტიკოსებისგან განსხვავებით, ქრისტიანთა სხვადასხვა დონეზე დაყოფას არა ბუნებასთან, არამედ რაციონალურ არსებათა პიროვნულ თავისუფლებასთან უკავშირებდა. დაინახა იოანეს სახარება, როგორც ახალი აღთქმის ლიტერატურის მწვერვალი და ხაზს უსვამდა მასში შემავალი რელიგიური ცნებებისა და გამოსახულების სიღრმეს, ორიგენემ სახარების ტექსტი საფუძვლად გამოიყენა მრავალი გადახვევისთვის, რომლებშიც მან შესთავაზა ქრისტიანული დოქტრინის ძირითადი დებულებების რაციონალური გაგება ბერძნული ფილოსოფიის საშუალებების გამოყენებით. ამრიგად, კომენტარის პირველი წიგნის მნიშვნელოვანი ნაწილი ეძღვნება ცნების „დასაწყისის“ მნიშვნელობის გამოვლენას. ამ სიტყვის იესო ქრისტეს ერთ-ერთ სახელად მიჩნევით, ღვთის ძე ორიგენე, მასზე დაყრდნობით, დეტალურად აანალიზებს სხვა სამების და ქრისტოლოგიური სახელების მნიშვნელობას: ლოგოსი, სიბრძნე, სიცოცხლე, ჭეშმარიტება და ა.შ. იოანეს სახარების კომენტარში ამა თუ იმ ფორმით აისახა ორიგენეს ყველა თეოლოგიური ინტერესი, რის შედეგადაც ეს ნაშრომი მისი რელიგიური მსოფლმხედველობის შესახებ ინფორმაციის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი წყაროა. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის In Iohannem commentarii. პუნქტი I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX „იოანეს სახარების კომენტარები“ არის ჩვენამდე მოღწეული ალექსანდრიული დიდასკალის ყველაზე ადრეული ეგზეგეტიკური ნაშრომი, რომელსაც ანრი კრუზელი სამართლიანად უწოდებს „ორიგენეს შედევრს“ 3 . ორიგენეს შემდეგ მეოთხე სახარების დეტალური კომენტარები დაწერეს მხოლოდ წმინდა იოანე ოქროპირმა, წმ. კირილე ალექსანდრიელმა და ბ. ავგუსტინე 4. კომენტარების დაწერის მიზეზი იყო ვალენტინეს მიმდევრის გნოსტიკოსი ჰერაკლეონის მიერ სახარების ინტერპრეტაციების შედგენა (რიგ ადგილებში ორიგენე დეტალურად ციტირებს ჰერაკლეონის ინტერპრეტაციებს და შემდეგ უარყოფს მათ 5). ორიგენემ დაიწყო კომენტარების წერა ალექსანდრიაში 218 წლის შემდეგ, დაახლოებით 33 წლის ასაკში, ან, უფრო სავარაუდოა, 225-დან 229 წლამდე, როდესაც ის დაახლოებით 40 წლის იყო. ალექსანდრიაში ყოფნის დროს მან მოახერხა კომენტარების პირველი ოთხი წიგნის დაწერა, მეხუთე შედგენილი იქნა პალესტინაში მოგზაურობის დროს 230–231 წლებში. 231 წელს ალექსანდრიიდან წასვლამდე ორიგენემ მოახერხა მეექვსე წიგნის დაწყება. ჰერაკლეონის მოღვაწეობა მოხდა დაახლოებით 170-იან წლებში. ამრიგად, იოანეს სახარების პირველი ქრისტიანული კომენტარი (და ამავე დროს პასუხი მის ჰეტეროდოქსულ ინტერპრეტაციაზე) ეკლესიაში მიეცა გნოსტიკური სწავლების გამოჩენილი წარმომადგენლის გარდაცვალებიდან მხოლოდ ნახევარი საუკუნის შემდეგ. აქ შეგვიძლია გავიხსენოთ ორიგენეს კიდევ ერთი ნაშრომი „ცელსუსის წინააღმდეგ“, რომელიც დაიწერა თეოლოგის სიცოცხლის ბოლო წლებში და ეძღვნებოდა ქრისტიანობის ბოდიშს, ცელსუსის კრიტიკის საპასუხოდ, სამი მეოთხედი საუკუნის წინ, 170-იანი წლების ბოლოს. ორიგენე - როგორც წმინდა იპოლიტე რომელი - მოქმედებდა როგორც ადრეული აპოლოგეტების და წმინდა ირინეოს ლიონის მემკვიდრე და ამავე დროს წმინდა წერილის თარჯიმანი, იცავდა სწავლებას როგორც წარმართებისგან, ისე ერეტიკოსებისგან. ბლ-ის 33-ე წერილის მიხედვით. ჯერონიმე 7, „კომენტარები“ შედგებოდა 32 წიგნისაგან 8, რომელთაგან სულ მხოლოდ 9 არის შემორჩენილი. პირველი წიგნი (39 თავი, 292 აბზაცი) ემსახურება როგორც ინტერპრეტაციის შესავალს, ის განიხილავს სახარების პირველი მუხლის პირველ ნახევარს („თავიდან იყო სიტყვა“). მეორე წიგნი მოიცავს იოანეს. 1,1ბ-7. შემდეგი წიგნები იძლევა არც ისე მოცულობით, მაგრამ მაინც საკმაოდ ვრცელ კომენტარებს (წიგნი VI იოანე 1, 19–29; X: იოანე 2, 12–25; XIII იოანე 4, 13–54; XIX: იოანე 8, 19–25; XX: იოანე 8, 37–53; XXVIII იოანე 1, 31–15, XXVIII იოანე 2, 12–25. 2–33). ჩვენამდე მოღწეული ნაწილებიდანაც კი შეიძლება ვიმსჯელოთ ნაწარმოების მონუმენტურობაზე. ორიგენეს პირველი 13 თავის ინტერპრეტაციამ 32 წიგნი მოიცვა. ვინაიდან იოანეს სახარებას სულ 21 თავი აქვს, წარმოიდგინეთ, რა მოცულობითი იქნებოდა ყველა კომენტარი, ორიგენე რომ შეძლებდა მათ დასრულებას: არსებული პროპორცია რომ შენარჩუნებულიყო, ნაშრომი შეადგენდა 52 წიგნს, ანუ 29 ტომს Sources Chrétiennes სერიის! ასეთი მასშტაბი ბევრად აღემატება ამ სახარების ყველა შემდგომი კომენტატორის ინტერპრეტაციებს. სიცოცხლის განმავლობაში ორიგენემ დაწერა წმინდა წერილის სამი სახის ინტერპრეტაცია: ჰომილიები, სქოლია და კომენტარები. მათი მხოლოდ მცირე ნაწილია შემორჩენილი, ყველა არ არის შემორჩენილი ორიგინალ ენაზე: ბევრი ნაწარმოები ცნობილია მხოლოდ რუფინუსის თავისუფალ ლათინურ თარგმანში; რამდენიმე ნაწარმოები თარგმნა ბლ. ჯერომი. ორიგენეს ეგზეგეტიკური მემკვიდრეობის უმნიშვნელო ნაწილი ითარგმნა რუსულად და მაშინაც კი, იერონიმე 9-ის ლათინური ვერსიიდან. ეკლესიის წმიდა მამათა და მასწავლებელთა თხზულებათა რუსულ თარგმანებში ასეთი უფსკრულის შევსება რუსული პატროლოგიის ერთ-ერთი მთავარი ამოცანაა, რადგან პატრისტული ახსნა-განმარტების შესწავლა წარმოუდგენელია. თუ დიდასკალის დოგმატურ შეცდომებს დაგმო მეხუთე მსოფლიო კრება 10, მაშინ ორიგენეს ეგზეგეტიკას არასოდეს ექვემდებარებოდა შეთანხმებული მსჯელობა და დაგმობა და პირდაპირი ან ირიბი გავლენა ჰქონდა წმინდა წერილის ყველა პატრისტურ ინტერპრეტაციაზე ბლ. ბულგარეთის თეოფილაქტე. ორიგენეს დოგმატურ შეცდომებსა და მის ეგზეგეტიკურ პრინციპებს შორის გავლენის ხარისხისა და ურთიერთკავშირის საკითხი, თუმცა პრინციპულად წამოჭრილი, როგორც ჩანს, არასოდეს ყოფილა დეტალურად შესწავლილი 11 . იგივე შეიძლება ითქვას ორიგენეს სპეციფიკური ინტერპრეტაციების გავლენის შესწავლაზე პატრისტურ ეგზეგეზაზე 12 . „კომენტარების“ მე-13 მთავარ კრიტიკულ გამოცემად რჩება ტექსტი, რომელიც მომზადებულია პრუსიის მეცნიერებათა აკადემიის მიერ სერიებში „Die Griechischen Christlichen Schriftsteller“ (Bd. 10) და გამოქვეყნებულია 1903 წელს. Chrétiennes“ (SC). SC გამოცემის ღირებულება მდგომარეობს წინასიტყვაობაში, ფრანგულ თარგმანსა და კომენტარებში. 25 წლის განმავლობაში ამზადებდა პუბლიკაციას, ს. ბლანკმა შესამჩნევად გააუმჯობესა მისი ხარისხი გამოცდილების შეძენით. თუ SC სერიის კომენტარების პირველმა ტომებმა გამოიწვია მკვეთრი კრიტიკა P. Noten 15-ის მხრიდან, როგორც ტექსტური კრიტიკის თვალსაზრისით, ასევე თარგმანში შეცდომების გამო, მაშინ მომდევნო გამოცემები ამ ცნობილი სპეციალისტის უფრო ხელსაყრელ მიდგომას შეხვდა. გამოცემის დასრულების შემდეგ (SC 120, 157, 222, 290, 385) 1992 წელს, პირველი ტომები ხელახლა დაიბეჭდა, დამატებებით კრიტიკისა და კომენტარების გათვალისწინებით. პრუსიის აკადემიის გამოცემა მეცნიერულ გამოყენებაში რჩება არა მხოლოდ აპარატის, არამედ კატენარული ფრაგმენტების შეგროვების წყალობით. TLG „კომენტარების“ ელექტრონული ვერსია მოიცავს ორ გამოცემას (E. Proyshena და S. Blank) 16. სამწუხაროდ, არცერთ გამოცემაში არ ყოფილა მცდელობა აღედგინა - ნაწილობრივ მაინც და დაახლოებით - დაკარგული კომენტარები (უფრო ზუსტად, მათი მნიშვნელობა), ორიგენეს ყველა შემორჩენილ თხზულებას ეყრდნობოდა, რომელშიც მეოთხე სახარებაა ციტირებული ან ნახსენები. თანამედროვე ევროპული თარგმანებიდან განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია იტალიური თარგმანი 17: ე. კორსინიმ დაწერა ძვირფასი წინასიტყვაობა (111 გვ.) და შესანიშნავად თარგმნა მთელი ტექსტი, მათ შორის კატენარული ფრაგმენტები. კომენტარების ორი სრული თარგმანის გამოჩენამ თანამედროვე ევროპულ ენებზე ხელი შეუწყო ორიგენეს ამ ნაწარმოების უფრო მჭიდრო შესწავლას. გასული ათწლეულების განმავლობაში გამოქვეყნდა მრავალი სტატია, რომელიც მიეძღვნა კომენტარები 18-ის ცალკეულ პასაჟებს, ასევე სპეციალურ მონოგრაფიას ორიგენეს მიერ იოანეს სახარების დასაწყისის ინტერპრეტაციასთან დაკავშირებით. ორი ნაშრომი 20 გამოჩნდა რუსულ ენაზე, დაწერილი როგორც A.V. პეტროვის პროექტი თარგმნა „კომენტარები“ 21. მართლმადიდებლურ წმინდა ტიხონის სასულიერო ინსტიტუტში მ.ვ. კირეევამ დაიცვა დისერტაცია თეოლოგიის კანდიდატის ხარისხისთვის "იოანე ორიგენისა და წმინდა კირილე ალექსანდრიელის სახარების კომენტარი (ეგზეგეტიკური მეთოდები)" 22. როდესაც "თეოლოგიური შრომების" ეს ნომერი უკვე მომზადდა სტამბაში გადასაცემად, გაირკვა, რომ სულ ახლახან გამოჩნდა თარგმანი მთელი პირველი წიგნის "Comentaries of Internet. ა.ვ.ცურკანი და დამტკიცებული ფილოლოგიის მეცნიერებათა დოქტორის კ.ა.ტიმოფეევის მიერ თანდართულ „ექსპერტის დასკვნაში“ 23 . ორივე თარგმანის შედარების დრო არ გვქონდა, ამიტომ დაინტერესებულ მკითხველს ვიწვევთ, რომ თავად შეასრულონ ეს ნამუშევარი. ქვემოთ გამოქვეყნებული პირველი ოცი თავის თარგმანი ეფუძნება გამოცემას: Origène. Commentaire sur Saint Jean. Tome I (Livres I-V) Texte grec, avant-propos, traduction et notes par C. Blanc. Paris, 1966 (SC 120). სპეციალურად აღინიშნება შეუსაბამობები S. Blank-თან შეუსაბამობების არჩევისას. წმინდა წერილებიდან მინიშნებების შერჩევისა თუ განმარტებისას ჩვენ ასევე ზოგჯერ არ ვეთანხმებით ფრანგ გამომცემელს, როგორც წესი, განსაკუთრებული დათქმის გარეშე. ჩვენ არასაჭიროდ მივიჩნიეთ სკ-ში უკვე გამოთქმული ადგილების უმეტესობის ახსნა, მაგრამ დავამატეთ რიგი სხვა აუცილებელი, ჩვენი აზრით, შენიშვნები. თარგმანში გამოყენებულია შემდეგი აღნიშვნები: დახრილი შრიფტით აღნიშნავენ იმპლიციტურ ციტატებსა და მინიშნებებს (ეს უკანასკნელი ჩვეულებრივ აღინიშნება "შდრ"-ით) წმინდა წერილებიდან ციტატებში საეკლესიო სლავური და სინოდური თარგმანები გამოიყენება მცირე ცვლილებებით, ადაპტირებულია თანამედროვე რუსული ენის გრამატიკული და ორთოგრაფიული ნორმების მიხედვით და ა. რალფსის და ნესტლე-ალანდის კრიტიკული გამოცემების მიხედვით ძველ ბერძნულ ხელნაწერებში არსებული შეუსაბამობების გათვალისწინებით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დახრილი და ციტატები მიუთითებს იმაზე, თუ რამდენად შეესაბამება ორიგენეს ბიბლიური საკითხავი წმინდა წერილის ბერძნული ტექსტების თანამედროვე მეცნიერულ გამოცემებს. ორიგენეს მიერ ბიბლიური ტექსტების ციტირებისას გაკეთებული შემოკლებები არ არის აღნიშნული. 1. ვფიქრობ, როგორც ძველი ხალხი, სახელად „ღვთის“ 24, იყოფოდა თორმეტ ტომად და დარჩენილ ტომებზე [დააყენეს] ლევიანთა წოდება, რომელიც ასევე ემსახურებოდა ღმერთს (τὁ θεῖον θεραπεὐουσαν), [შედგებოდა] მრავალი მღვდლისა და ლევიანის წოდებისაგან, ასევე, ჩემი აზრით, „ყველა ადამიანის გულის მიხედვით“ (1:4 ადამიანთა გულები). ქრისტეს, რომელმაც მიიღო იუდეის საიდუმლო 25 სახელი და „სულით წინადაცვეთილი“ (შდრ. რომ. 2:29), აქვს ამ [თორმეტი] ტომის უფრო იდუმალი თვისებები. ამის შესახებ უფრო ნათლად შეგიძლიათ გაიგოთ (რაზეც სხვა წინასწარმეტყველები არ დუმან მათთვის, ვინც მოსმენა იცის) იოანედან აპოკალიფსიდან. 2. იოანე ამბობს ასე: „და ვიხილე სხვა ანგელოზი, რომელიც ამოდიოდა მზის აღმოსავლეთიდან... ცოცხალი ღმერთის ბეჭედი ჰქონდა და ხმამაღლა შესძახა ოთხ ანგელოზს, რომლებსაც მიეცათ მიწისა და ზღვის ზიანის მიყენება და თქვა: ნუ აზიანებთ დედამიწას, არც ზღვას, არც ხეებს, სანამ არ დავბეჭდოთ მათი მსახურები და არ მოვუსმინოთ მათ მსახურებს. დალუქული: ას ორმოცდაოთხი ათასი, რომლებიც დალუქული იყო იუდას ტომიდან თორმეტი ათასი რუბენის ტომიდან“ (გამოცხ. 7:2–5). 3. შემდეგ დათვალა დარჩენილი ტომები, გარდა დანისა, მოგვიანებით დასძენს: „და დავინახე, და აჰა, კრავი იდგა სიონის მთაზე და მასთან ერთად ას ორმოცდაოთხი ათასი, რომელთაც შუბლზე ეწერა მისი სახელი და მამის სახელი. არფაზე დაკვრის ხმა და ისინი მღერიან ახალ სიმღერას ოთხი ცოცხალი არსების და უხუცესების წინაშე და ვერავინ ისწავლა ამ ას ორმოცდაათიათასი, რომლებიც გამოისყიდეს თავიანთი ცოლებით, რადგან ისინი არიან, ვინც პირველები არიან ღვთისა და კრავისა და არ არის მზაკვრობა მათ პირში, რადგან უბიწოები არიან“ (გამოცხ. 14:1-5). 4. და ის, რომ ამას ამბობს იოანე მათ შესახებ, ვინც ირწმუნა ქრისტე და, უფრო მეტიც, [ისრაელის] ტომებიდან, თუმცა მათი ხორციელი რასა, როგორც ჩანს, არ ამაღლდება პატრიარქების შთამომავლობამდე, შეიძლება დადასტურდეს შემდეგნაირად: „ნუ აზიანებთ“, - ამბობს [მახარებელი], „არც მიწას, არც ხეს არ დავდებთ ზღვას, ვიდრე ზღვას. ჩვენი ღმერთის მსახურები და დაბეჭდილთა რიცხვი გავიგონე: ას ორმოცდაოთხი ათასი... ბეჭედებული... ისრაელიანთა ყველა ტომიდან“ (გამოცხ. 7:3-4). 5. ასე რომ, ისრაელის ყველა ტომის ვაჟები, ას ორმოცდათოთხმეტი ათასი, დალუქულნი არიან შუბლზე. იოანე შემდეგ ამბობს, რომ ეს ას ორმოცდაოთხი ათასი, რომელთაც შუბლზე კრავისა და მისი მამის სახელი ეწერა, ქალწულები არიან და არ გაუწმიდურებიათ თავი ქალებით. 6. ამგვარად, სხვა რა ბეჭედი შეიძლება იყოს შუბლზე, თუ არა კრავისა და მისი მამის სახელი, რადგან ორივე ადგილას ნათქვამია, რომ შუბლზე ერთ შემთხვევაში ბეჭედია, მეორეში - კრავის სახელი და მისი მამის სახელი? 7. მაგრამ თუ [შვილები] „ტომთაგანი“ იგივეა, რაც „ქალწულები“, როგორც ადრე ვაჩვენეთ, და „ისრაელის ძეთაგან ხორციელად“ (1 კორ. 10:18), იშვიათია მორწმუნეები [ქრისტეში] - ასე რომ, შესაძლოა, სხვამ გაბედოს თქვას, რომ მორწმუნეთა რიცხვი არ არის ასი, ათასამდე ისრაელის მიხედვით. აშკარაა, რომ ას ორმოცდათოთხმეტი ათასი, ვინც არ არის ბილწული ცოლებით, შედგება წარმართებისგან, რომლებიც მივიდნენ ღვთაებრივ სიტყვასთან. ამიტომ, ვინც ამბობს, რომ ყველა ტომში ქალწულები მისი პირველი ნაყოფია, არ შესცოდავს ჭეშმარიტებას. 8. ბოლოს და ბოლოს, დამატებულია: „გამოსყიდულნი არიან კაცთაგან, პირველი ნაყოფი ღვთისა და კრავისა, და მათ პირში არ არის მზაკვრობა, რადგან უბიწოები არიან“ (გამოცხ. 14:4-5). თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ას ორმოცდათოთხმეტი ქალწულის შესახებ საუბარი ანაგოგიურ ინტერპრეტაციას იძლევა, მაგრამ ახლა ზედმეტია ამ მსჯელობის შეწყვეტა და წინასწარმეტყველური სიტყვების ახსნა, რომლებიც იგივეს გვასწავლის წარმართების შესახებ. 9. "მაგრამ რა კავშირი აქვს ამ ყველაფერს ჩვენთან?" - იკითხავთ, კითხულობთ დაწერილს, თქვენ, ამბროსი 26, ნამდვილად ხართ „ღვთის კაცი“ (1 ტიმ. 6:11) და „კაცი ქრისტეში“ (შდრ. 2 კორ. 12:2), მიისწრაფვით არა ადამიანური, არამედ სულიერი არსებობისაკენ. [წევრებს] ტომებს, რომლებიც ღმერთს ლევიანთა და მღვდლების მეშვეობით სწირავენ მეათედსა და პირველ ხილს, არა აქვთ მხოლოდ პირველი ნაყოფი ან მეათედი, ხოლო ლევიანები და მღვდლები, რომლებიც იყენებენ მხოლოდ მეათედს და პირველ ხილს, სწირავენ ღმერთს მეათედს (მე ვვარაუდობ, ასევე პირველ ნაყოფს) მღვდელმთავრის მეშვეობით 27 . 10. რაც შეეხება ჩვენთა უმრავლესობას, ვინც უახლოვდება ქრისტეს სწავლებას, ძირითადად ყოველდღიურ საქმეებს უთმობს და ღმერთს მცირე საქმეებს მიუძღვის, მათ უფრო მეტად შეიძლება ვუწოდოთ ტომების [წევრები], მღვდლებს ცოტას აძლევენ და მწირად საზრდოობენ ღვთის მსახურებას; პირიქით, მიზანშეწონილია მათ, ვინც ჭეშმარიტად მიეძღვნა ღვთაებრივ სიტყვას და მხოლოდ ღვთის მსახურებას, ლევიანები და მღვდლები ვუწოდოთ ამ საქმის ბრწყინვალების მიხედვით. 11. ისინი, ვინც ამაღლდებიან და როგორც ჩანს, პირველობა აქვთ თავის გვარში, იქნებიან მღვდელმთავრები აარონის წესით და არა მელქისედეკის ბრძანებით (შდრ. ებრ. 7:11). თუ ვინმე ეწინააღმდეგება ამას [შედარებას], იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენ ბოროტად ვიქცევით ეპისკოპოსის სახელის მინიჭებით, რადგან იესოს ხშირად წინასწარმეტყველებს დიდი მღვდელი, მაგალითად: „დიდი მღვდელმთავარი, რომელმაც გაიარა ცა, იესო ღვთის ძე“ (ებრ. 4:14), მაშინ უნდა უპასუხოს მას, რომ წინასწარმეტყველი ხარ მოციქული. სამუდამოდ მღვდელი მელქისედეკის ბრძანებით“ (ფსალმ. 109:4; ებრ. 5:6; ებრ. 7:17), „და არა აარონის ბრძანებისამებრ“ (ებრ. 7:11). მის შემდეგ ჩვენ ვამბობთ, რომ ადამიანები შეიძლება იყვნენ ეპისკოპოსები აარონის ბრძანებით, ხოლო მელქისედეკის ბრძანებით - ქრისტე ღვთისა. 12. მაშ, რაკი ჩვენ მთელი ჩვენი ცხოვრებისა და ღვთისადმი მიძღვნილი მთელი ჩვენი საქმიანობის განმავლობაში „ვიდევნით უკეთესს“ (შდრ. ებრ. 11:16), გვსურს, რომ ეს ყველაფერი მრავალი პირველი ნაყოფის პირველ ნაყოფთან ერთად გვქონდეს (თუ ასე არ ვცდებით), მაშინ რა [უფრო მნიშვნელოვანი] უნდა გვექნა, თუ არა ერთმანეთისგან სხეულებრივი განცალკევების შემდეგ? ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ თამამად უნდა ვამტკიცოთ, რომ სახარება არის მთელი წმინდა წერილის პირველი ნაყოფი. 13. მაშასადამე, რა სხვა პირველი ნაყოფი უნდა ყოფილიყო ჩვენი ალექსანდრიაში დაბრუნების შემდეგ, თუ არა წმინდა წერილის პირველ ნაყოფს? მაგრამ უნდა ვიცოდეთ, რომ პირველი ნაყოფი და პირველი ნაყოფი ერთი და იგივე არ არის (შდრ., მაგალითად, გამოსვლა. 34:26 და კან. 26:2), რადგან პირველი ნაყოფი მოჰყავთ შემდეგ, ხოლო პირველი ნაყოფი - მოსავლის წინ (შდრ. რიცხ. 18:12-13, 28:26; გამოსვლა. 26:16, ა.შ.). 14. მაშასადამე, არ იქნება შეცდომა, რომ წმინდა წერილის პირველ ნაყოფს, რომელიც ნაწილდება ღვთის ყველა ეკლესიაში და დარწმუნებულია მის ღვთაებრივ ხასიათში, მოსეს რჯულში, ხოლო პირველ ნაყოფს - სახარებას ვუწოდებთ. რადგან უფალ იესოსთან მყოფი წინასწარმეტყველთა ყველა ნაყოფის შემდეგ, სრულყოფილი სიტყვა იკლო. 15. თუ ვინმე ეწინააღმდეგება პირველი ნაყოფის [ასეთი] ახსნის იდეას და ამბობს, რომ სახარებას მოჰყვება მოციქულთა საქმეები და ეპისტოლეები და, შესაბამისად, შეუძლებელია შეინარჩუნოს ის, რაც ზემოთ იყო განმარტებული პირველნაყოფის შესახებ, რომ მთელი წერილის პირველი ნაყოფი სახარებაა, მაშინ, პირველ რიგში, უნდა ვიფიქროთ აზრზე. კაცები, რომლებიც ბრძენნი არიან ქრისტეში, ეხმარება მათ, მაგრამ გაჭირვებულნი, რათა დაიჯერონ, კანონისა და წინასწარმეტყველების მოწმობების მიხედვით, ასე რომ, მოციქულთა სიტყვები, ბრძნული და რწმენის ღირსი და დიდი წარმატებით მათი მიზნების მიღწევაში, არ ჰგავს: „ასე ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე“ (2სმ. 7:18] 6). 16. ხოლო პავლეს თანახმად: „მთელი წერილი ღვთის შთაგონებით არის მოცემული და მომგებიანია“ (2 ტიმ. 3:16), დაფიქრდით, მოიცავს თუ არა მას [მასში] საკუთარ წერილებს; ან არა [როგორც ჩანს] „მე ვლაპარაკობ და არა უფალი“ (1 კორ. 7:12); „ყოველ ეკლესიას ვბრძანებ“ (1 კორ. 7:17); „როგორ ვიტანჯებოდი ანტიოქიაში, იკონიაში, ლისტრაში“ (2 ტიმ. 3:11) და მის მიერ დროდადრო დაწერილი, * * * [ამჟღავნებს] სამოციქულო ძალას * * *, მაგრამ არა ღვთისგან შთაგონებული სიტყვების შეუდარებელ სიწმინდეს? 17. ამას დამატებით უნდა დაემატოს, რომ ძველი აღთქმა, რომელიც არ მიუთითებს „მომავალზე“ (შდრ. იოანე 1, 15.27 და ა.შ.), არამედ [მხოლოდ] ქადაგებს, არ არის სახარება, ხოლო მთელი ახალი აღთქმა სახარებაა და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ [ახალი აღთქმა] ამბობს, რომ ცოდვის დასაწყისს [ახალი აღთქმა] ართმევს ცოდვას. სამყარო“ (ინ. 1,29), არამედ იმიტომ, რომ შეიცავს მის სხვადასხვა ქებასა და სწავლებას, რომლის გამოც სახარება არის სახარება. 18. დაბოლოს, რადგან ღმერთმა ეკლესიაში მოათავსა მოციქულები, წინასწარმეტყველები და მახარებლები, მწყემსები და მოძღვრები (შდრ. ეფეს. 4:11) 30, მაშინ, როცა განვიხილავთ, რა არის მახარებლის დავალება - კერძოდ, არა მხოლოდ იმის თქმა, თუ როგორ განკურნა მაცხოვარმა ბრმა დაბადებული ადამიანი (შდრ. იოანე 9:1), აღადგინა ის, რაც მკვდარი იყო იოანე 1 (ჯვ. 9:1). სასწაულები, არამედ იესოს მიმართ რწმენის გამოწვევა, რაც განასხვავებს მახარებელს - მაშინ ჩვენ უყოყმანოდ ვუწოდებთ იმას, რასაც მოციქულებმა დაწერეს სახარება. 19. მათ, ვინც აპროტესტებს მეორე ახსნას, რომ მთელ ახალ აღთქმას სათანადოდ არ ვუწოდეთ სახარება, რადგან ეპისტოლეები ასე არ არის ჩაწერილი, უნდა უპასუხონ, რომ ხშირად წმინდა წერილში ორ ან მეტ [საგანს] ერთსა და იმავე სახელს უწოდებენ, უპირველეს ყოვლისა, ერთ-ერთ მათგანს ეხება. ამგვარად, მაცხოვარი ამბობს: ნუ უწოდებთ [ვინმეს] მოძღვარს დედამიწაზე (მათე 23:8-9), - [და] მოციქული - რომ ეკლესიაშიც მასწავლებლები არიან დანიშნული (შდრ. 1 კორ. 12:28; ეფეს. 4:11). 20. შესაბამისად, ეს უკანასკნელნი არ იქნებიან მასწავლებლები სახარებისეული გამოთქმის ზუსტი მნიშვნელობით. ასევე, ეპისტოლეები არ იქნება სახარება ამ სიტყვის პირდაპირი და სრული მნიშვნელობით, თუ შევადარებთ მათ იესოს საქმეების, მისი ტანჯვისა და გამოსვლების ამბავს. და მაინც სახარება არის მთელი წმინდა წერილის პირველი ნაყოფი და ჩვენ ყველა ჩვენი სასურველი მომავალი საქმიანობის პირველ ნაყოფს მივუძღვნით წმინდა წერილის პირველ ნაყოფს. 21. მე ვფიქრობ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ოთხი სახარების არსი ჰგავს ეკლესიის რწმენის ელემენტებს, რომელთაგან შედგება მთელი მსოფლიო, შეურიგდა ღმერთს ქრისტეში (როგორც პავლე ამბობს: „ღმერთი იყო ქრისტეში, შეურიგდა სამყარო თავისთან“ [2 კორ. 5:19]), - სამყარო, რომლის ცოდვაც იესომ წაართვა (რადგან ცოდვაა დაწერილი: [იოანე 1:29]), - სახარების პირველი ნაყოფია იოანეს [სახარება], რომელსაც ჩვენ შეძლებისდაგვარად ვსწავლობთ თქვენი თხოვნით, ჩუმად არის 31 [სხვა მახარებლების] გენეალოგიის შესახებ (τὸν γενεαλογούμενον) და იწყება მასთან, ვისი თაობაც არ შეიძლება ლაპარაკობდეს τοῦ ἀγενε. 22. ფაქტობრივად, მათე, აბრაამის და დავითის [ძის] მოლოდინში მცხოვრებ [იუდეველებს] მიმართავს: „წიგნი იესო ქრისტეს, დავითის ძის, აბრაამის ძის ნათესაობის შესახებ“ (მათე 1:1); მარკოზი კი, [კარგად] იცის რას წერს, მოგვითხრობს: „სახარების დასაბამი“ (მკ. 1:1), რომლის დასასრულს უფრო მეტად ვპოულობთ იოანეს * * * - „სიტყვა [რომელიც] დასაბამში იყო“ (იოანე 1:1), ღვთის სიტყვა. მაგრამ ლუკა * * * კვლავ ინახავს იესოს შესახებ უდიდეს და სრულყოფილ სიტყვებს [მოწაფეს] „რომელიც იესოს მკერდზე დაეცა“ (იოან. 13:25), ვინაიდან არცერთ მათგანს არ გამოუცხადებია მისი ღვთაებრიობა ისე სრულად, როგორც იოანე, რომელმაც პირში ჩადო: „მე ვარ სამყაროს ნათელი“ (იოანე 8:12); „მე ვარ გზა და ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“ (იოანე 14:6); „მე ვარ კარი“ (იოანე 10:9); „მე ვარ მწყემსი კეთილი“ (იოანე 10:11); და გამოცხადებაში: „მე ვარ ალფა და ომეგა, დასაწყისი და დასასრული, პირველი და უკანასკნელი“ (გამოცხ. 22:13). 23. ასე რომ, ჩვენ უნდა გავბედოთ იმის თქმა, რომ როგორც სახარებაა მთელი წმინდა წერილის პირველი ნაყოფი, ასევე იოანეს სახარება არის ყველა სახარების პირველი ნაყოფი, რომლის მნიშვნელობას ვერავინ გაიგებს „იესოს მკერდში ჩავარდნის“ გარეშე და მარიამი იესოსგან, რომელიც ასევე გახდა მისი დედა. და იმისთვის, რომ სხვა გახდეს იოანე, ის ისეთი უნდა იყოს, რომ იესო, იოანეს მსგავსად, მას იესოზე მიუთითებდეს. რადგან თუ მარიამს, მის შესახებ გონივრულად მოაზროვნეების თანახმად, იესოს გარდა სხვა ვაჟი არ ჰყოლია 32; იესო ეუბნება დედას: „აჰა, შენი ძე“ (იოანე 19:26), და არა: „აჰა, ეს შენი ძეა“, - იგივეა, თითქოს მან თქვა: „აჰა, ეს არის იესო, შენგან შობილი“. ხოლო ვინც სრულყოფილია - „აღარ ცოცხლობს, არამედ ქრისტე მასში“ (შდრ. გალ. 2,20), ხოლო როცა მასში „ცხოვრობს“ ქრისტე, მაშინ მასზე მარიამს ეუბნება: „აჰა, ძე შენი“ ქრისტე. 24. ჯერ კიდევ საჭიროა იმის თქმა, თუ რა უნდა იყოს ჩვენი გონება, რათა ღირსეულად განვმარტოთ თიხის საგანძურში ჩაფლული სიტყვა (შდრ. 2 კორ. 4:7) მარტივი მეტყველების, როცა დამწერლობა ყველას შეუძლია წაიკითხოს, სიტყვა კი სხეულებრივი სმენით ყველამ გაიგოს და ხმით ხელშესახები იყოს? ჭეშმარიტად, ვინც აპირებს სახარების ზუსტად გაგებას, უნდა თქვას: „ხოლო ჩვენ გვაქვს ქრისტეს გონება... რათა ვიცოდეთ ღვთის მიერ მოცემული“ (1კორ. 2:16;.. 1კორ. 2:12). 25. იმის შესახებ, რომ მთელი ახალი აღთქმა სახარებაა, შეიძლება მოვიყვანოთ პავლეს სიტყვებიც, სადაც ის ამბობს: „ჩემი სახარებისამებრ“ (შდრ. რომ. 2,16). ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ პავლეს ნაწერები ჩვენთვის არ არის ის წიგნი, რომელსაც ჩვეულებრივ სახარებას უწოდებენ, ყველაფერი, რასაც ის ქადაგებდა და ლაპარაკობდა, იყო სახარება. და რა ქადაგებდა და ამბობდა, დაწერა; ამიტომ, რაც მან დაწერა, არის სახარება. 26. მაგრამ თუ პავლეს თხზულება იყო სახარება, მაშინ პეტრეს იყო სახარება და საერთოდ ყველაფერი, რაც მოაწესრიგა ქრისტეს მოსვლას და მოამზადა და შექმნა მისი მოსვლა სულებისთვის, რომლებსაც სურთ შეუშვან ღვთის სიტყვა, დგანან კარზე, აკაკუნებენ (შდრ. გამოცხ. 3:20) და სურთ სულებში შესვლა. 27. დროა გამოვიკვლიოთ რა იმალება სახელის მიღმა "სახარება" და რატომ აქვს ამ წიგნებს ასეთი წარწერა. ასე რომ, „ევანგელიზმი“ არის მეტყველება, რომელიც შეიცავს სასარგებლო ნივთების განცხადებებს, რომლებიც, როგორც უნდა იყოს, სიამოვნებს მსმენელს, როდესაც ის მიიღებს განცხადებას. ასეთი მეტყველება არანაკლებ ევანგელურია, თუ მსმენელთან მიმართებაში განიხილება. ან ევანგელიზმი არის საუბარი, რომელიც შეიცავს ამჟამინდელ სარგებელს მათთვის, ვისაც სწამს [მისი], ან ის აცხადებს მოსალოდნელი სარგებლის არსებობას. 28. ყველა ჩვენ მიერ ნათქვამი განმარტება შეეფერება [წიგნებს], რომლებსაც სახარება ჰქვია, რადგან ყოველი სახარება, როგორც მორწმუნეებისთვის სასარგებლო გზავნილების კრებული და სასარგებლოა მათთვის, ვინც არ ამახინჯებს [მათ], იწვევს, როგორც უნდა, სიხარულს, ასწავლის „ყოველ ქმნილებამდე შობილი“ ადამიანების გადარჩენის შესახებ (კოლ. 1: მაგრამ ნებისმიერი მორწმუნესთვის ასევე ნათელია, რომ თითოეული სახარება არის მეტყველების სწავლება იმათ მოსვლის შესახებ, ვისაც სურს მიიღოს კეთილი მამა [მის] ძეში. 29. ასევე აშკარაა, რომ ამ წიგნების მეშვეობით ხდება სასურველი სიკეთის ქადაგება, რადგან იოანე ნათლისმცემელი გამოთქვამს თითქმის ყველა ხალხის ხმას იესოსთან გაგზავნით: „შენ ხარ ის, ვინც უნდა მოვიდეს, თუ სხვას უნდა ველოდოთ?“ (მათე 11:3) - რადგან ქრისტე იყო ხალხის მოლოდინი სიკეთე, რომლის შესახებაც წინასწარმეტყველებმა განაცხადეს. ყველა, ვინც რჯულისა და წინასწარმეტყველების ქვეშ იყო, უბრალო ადამიანებამდე, მის იმედს ამყარებდა, როგორც ამას მოწმობს სამარიელი ქალი და ამბობდა: „ვიცი, რომ მოვა მესია, რომელსაც ქრისტე ჰქვია; როცა მოვა, ყველაფერს გვეტყვის“ (იოანე 4:25). 30. ასევე, სიმონი 33 და კლეოპა, „ერთმანეთს ესაუბრებიან ყველაფერზე, რაც მოხდა“ (შდრ. ლუკა 24,14) იესოსთან ერთად, ეუბნებიან თვით მკვდრეთით აღდგომის შესახებ თავად მკვდრეთით აღდგომას: „ნამდვილად მარტო ცხოვრობთ იერუსალიმში და არ იცით რა მოხდა მასში ამ დღეებში? - მას, ვინც ჰკითხა: "რაზე?" ისინი პასუხობენ: „რა შეემთხვა იესო ნაზარეველს, წინასწარმეტყველს, საქმითა და სიტყვით ძლევამოსილი ღვთისა და მთელი ხალხის წინაშე; როგორ გადასცეს იგი მღვდელმთავრებმა და ჩვენმა მთავრებმა სიკვდილის გასამართლებლად და ჯვარს აცვეს; მაგრამ ჩვენ იმედი გვქონდა, რომ ის იყო ის, ვინც უნდა გაეხსნა ისრაელი“ (ლუკა 24:18-21). 31. ამ [მაგალითებს შეიძლება დავუმატოთ] სიტყვები ანდრიას, სიმონ პეტრეს ძმის, რომელმაც იპოვა თავისი ძმა სიმონი: „ჩვენ ვიპოვნეთ მესია, რაც თარგმანში ქრისტეს ნიშნავს“ (იოანე 1:41). და ცოტა მოგვიანებით, ფილიპემ, როდესაც იპოვა ნათანაელი, ეუბნება მას: ”ჩვენ ვიპოვნეთ ის, ვისზეც მოსემ დაწერა კანონში და წინასწარმეტყველებში - იესო, იოსების ძე, ნაზარეთიდან” (იოანე 1:45). 32. შესაძლოა, ისინი წინააღმდეგობას გაუწევენ პირველ განმარტებას, რადგან სახარებით დაუწერელი [წიგნებიც] ექვემდებარება მას: ბოლოს და ბოლოს, კანონი და წინასწარმეტყველები არის „სიტყვები, რომლებიც შეიცავს სასარგებლო საკითხებს, სასიხარულოა, როგორც უნდა იყოს, მსმენელისთვის, როცა ის იღებს ქადაგებას“ 34. 33. ამაზე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტეს მოსვლამდე რჯული და წინასწარმეტყველები, რადგან ის, ვინც მათში შემავალი საიდუმლოებები ხსნის, ჯერ კიდევ არ გამოჩენილა, არ ჰქონდა გამოცხადება სახარებისეული განმარტების გაგებით. მაცხოვარმა, მოვიდა და სახარება სხეულებრივად აქცია 35, ყველა [წიგნი] ისე შექმნა, თითქოს სახარება იყო. 34. და მიზნისგან შორს არ ვიქნებით, თუ მტკიცებულებად გამოვიყენებთ [სიტყვებს]: „ცოტა საფუარი აფუვრებს მთელ მუწუკს“ (გალ. 5:9). რომ * * * კაცთა ძეებმა მის ღვთაებრიობაზე, მოხსნეს ფარდა [დაყრილი] რჯულსა და წინასწარმეტყველებზე (შდრ. 2 კორ. 3:14-16), მიუთითებდნენ ყველა [ძველი აღთქმის წიგნის] ღვთაებრივ [ხასიათზე], ნათლად წარმოაჩენდნენ მათ, ვისაც სურს გახდნენ მისი მოწაფეები, რა არის ჭეშმარიტი მოსეს ხატებითა და სიბრძნის ჩრდილით. (ებრ. 8:5) და რა არის სიმართლე იმ ისტორიულ მოვლენებზე, რომლებიც „დაემართათ მათ [იუდეველებს] გადატანითი მნიშვნელობით, მაგრამ აღწერეს ჩვენთვის, ვინც ბოლო საუკუნეებს მივაღწიეთ“ (1 კორ. 10:11). 35. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა, ვისთანაც ქრისტე მოვიდა, აღარ ეთაყვანება ღმერთს არც იერუსალიმში და არც სამარიელთა მთაზე, არამედ, როცა გაიგო, რომ „ღმერთი არის სული“, სულიერად ემსახურება მას „სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:24) და აღარ თაყვანს სცემს ყველას მამასა და შემოქმედს. 36. ასე რომ, სახარებამდე, რომელიც წარმოიშვა ქრისტეს მოსვლის გამო, არც ერთი უძველესი [წიგნი] არ იყო სახარება. სახარება, როგორც ახალი აღთქმა, ცოდნის შუქზე გაბრწყინდა უნაყოფო „სულის განახლებას“, რომელიც გვაშორებდა „ძველი ასოდან“ (რომ. 7:6), რომელიც დამახასიათებელია თვით ახალი აღთქმისთვის, მაგრამ შეიცავს მთელ წმინდა წერილს. ეს ნიშნავს, რომ სახარებას - ნამდვილ მიზეზს, რაც ძველ აღთქმაში სახარებად ითვლება - უპირველეს ყოვლისა "სახარება" უნდა ეწოდოს. 37. თუმცა, უნდა ვიცოდეთ, რომ ჯერ კიდევ მის სხეულში გამოჩენამდე, ქრისტეს მოსვლა გასაგები იყო სრულყოფილი (და არა ბავშვები, რომლებიც ჯერ კიდევ ექვემდებარებიან მოძღვრებსა და რწმუნებულებს [შდრ. გალ. 4:2]), რომლებისთვისაც „დროის სისრულე“ უკვე მოვიდა (გალ. 4:4), როგორიცაა, მაგალითად, პატრიარქები, „მოსბ. ქრისტეს წინასწარმეტყველთა დიდება. 38. როგორც სხეულში აშკარა მოსვლამდე, ის მივიდა სრულყოფილ 36-მდე, ასევე ნაწინასწარმეტყველები მოსვლის შემდეგ - ჩვილებს, რადგან ისინი „ექვემდებარებიან რწმუნებულებსა და მეურვეებს“ (გალ. 4:2) და ჯერ არ მიუღწევიათ „დროის სრულყოფილებას“, 37 გამოჩნდნენ ქრისტეს წინამორბედები (ბავშვთა სულები, რომლებიც ადაპტირებულია). გალ. 3:24-25), მაგრამ ჯერ კიდევ არა თავად ძე, განდიდებული ღმერთი სიტყვა, რომელიც ელოდება სათანადო მომზადებას ღვთის ხალხისთვის, რომელსაც აქვს მისი ღვთაებრიობის შეკავების უნარი. 39. ასევე უნდა ვიცოდეთ, რომ როგორც არსებობს [მოზაიკის] „კანონი, რომელიც შეიცავს მომავალ სიკეთის ჩრდილს“ (ებრ. 10:1), რომელიც არის [სახარების] კანონი, რომელიც ჭეშმარიტების მიხედვით არის გამოცხადებული, ასევე [] სახარება, როგორც ყველა მკითხველს ესმის, როგორც თვლის, ასწავლის [მხოლოდ] ქრისტეს ჩრდილს. 40. იგივე სახარება, რომელზედაც იოანე საუბრობს, როგორც „მარადიულზე“ (შდრ. გამოცხ. 14:6), მაგრამ რეალურად შეიძლება ეწოდოს „სულიერს“, აშკარად წარუდგენს მათ, ვისაც ყველაფერი სწორად ესმის (შდრ. იგავები 8:9) თავად ღვთის ძისა და მისი სიტყვებით წარმოდგენილ საიდუმლოებებსა და მის მიერ მითითებულ ზიარებებზე. მაშასადამე, ცხადი ხდება, რომ როგორც გარედან არის ებრაელი (შდრ. რმ. 2,28) და წინადაცვეთილი და არის რაღაც გარედან და ფარულად (შდრ. რომ. 2:29), ასევეა ქრისტიანიც და ნათლობაც. 41. პავლემ და პეტრემ, რომლებიც ადრე იყვნენ ებრაელები და გარეგნულად წინადაცვეთილნი, მოგვიანებით მიიღეს ქრისტესგან [უნარი] ყოფილიყვნენ ფარულად, ბევრის გადარჩენის მიზნით, oikonomia-ს მიხედვით, არა მხოლოდ სიტყვებით აღიარებდნენ, არამედ საქმითაც აჩვენებდნენ (შდრ. იაკობ 2:18), რომ ისინი გარეგნულად ებრაელები არიან. იგივე უნდა ითქვას მათ ქრისტიანობაზეც. 42. და რამდენად შეუძლებელი იყო პავლეს ხორციელი დახმარება იუდეველთათვის, თუ არ წინადაცვეთა ტიმოთეს (შდრ. საქმეები 16:3) საღი აზრის თხოვნით (შდრ. საქმეები 16:3) და, როცა ეს კურთხეულია, არ გაპარსულიყო (შდრ. საქმეები 21:24) და იუდეველთათვის, ვინც ბრძანებას სწირავს ებრაელებს. იუდეველები“ (შდრ. 1 კორ. 9:20) 38, ასე რომ, ის, რასაც მხოლოდ „საიდუმლო“ ქრისტიანობა წამოაყენებს ბევრის საკეთილდღეოდ, ვერ გააუმჯობესებს მათ, ვინც პირველები არიან „გარეგან“ ქრისტიანობაში და მიგვიყვანს უფრო და უფრო მაღალ საკითხებზე. 43. ამიტომ აუცილებელია იყო ქრისტიანი [როგორც] სულიერად და ფიზიკურად და სადაც უნდა ვაქადაგოთ სხეულის სახარება ხორციელს (შდრ. 1 კორ. 3:3) [ადამიანებს]: „არაფერი ვიცი, გარდა იესო ქრისტესა და ჯვარცმულისა“ (შდრ. 1 კორ. 2:2), - თქვენ უნდა გააკეთოთ ეს. როდესაც სულით ხელმძღვანელნი და „ნაყოფის მომტანნი“ (შდრ. კოლ. 1:10) არიან მასში, სურთ ზეციური სიბრძნე, მაშინ მათ უნდა გაეცნონ სიტყვას, რომელიც დაბრუნდა განსახიერების შემდეგ (ἐπανελθόντος ἀπὸ τοῦ σεσαρκῶσθαι), რაც „დასაწყისში იყო ღმერთისთვის“ (იოანე 391:2). 44. ჩვენი აზრით, უსარგებლო არ იყო ამის თქმა, [სიტყვის მნიშვნელობის] „სახარების“ გამოკვლევა, გონებრივად გამოვარჩევდით, თითქოსდა, გრძნობადი სახარებას გასაგებსა და სულიერს. 45. ახლა კი [ჩვენ] უნდა ვთარგმნოთ გრძნობადი სახარება სულიერად. რა [მნიშვნელობა] ექნება სენსორულის ინტერპრეტაციას მისი სულიერად გადათარგმნის გარეშე? არცერთი ან ცოტა და [დასაქმება იქნება] ვინც დარწმუნებულია, რომ ესმის ასოს მნიშვნელობა [დაფუძნებული]. 46. ​​მაგრამ მთელი ჩვენი ძალისხმევა ამჟამინდელ მომენტში [მიზნად უნდა იყოს მიმართული] ვცდილობთ მივაღწიოთ სახარებისეული აზროვნების სიღრმეებს და გამოვიკვლიოთ მასში შიშველი ჭეშმარიტება [ფარდის] გამოსახულებების მიღმა (γυμνὴν τὺπων). 47. თუ ჩვენ გვესმის სახარებაში ქადაგებული სიკეთე, [ცხადია, რომ] მოციქულები ქადაგებენ იესოს და როცა ამბობენ, რომ აღდგომა ქადაგებენ მათ, მაშინ ეს რატომღაც იესოა, რადგან იესო ამბობს: „მე ვარ აღდგომა“ (იოანე 11:25); იესო [თვითონ] უქადაგებს სახარებას ღარიბებისთვის (შდრ. ლკ. 4:18 [ეს. 61:1]; მთ. 11:5; მათ. 5:3) და მოუწოდებს მათ ღვთაებრივი აღთქმებისკენ. 48. და საღმრთო წერილი ადასტურებს მოციქულთა და ჩვენი მაცხოვრის სახარებას. დავითი საუბრობს მოციქულებზე და, შესაძლოა, მახარებლებზეც: ,,უფალი სიტყვას მისცემს სასიხარულო ცნობას დიდი ძალით, მეფე ძლიერთა საყვარელთა“ (ფსალმ. 67:12-13), - ასწავლის ამავე დროს, რომ დარწმუნება მიიღწევა არა სიტყვების ქსოვით, 40 მეტყველებით1, არამედ მეტყველების სწავლებით. 49. ამიტომაც ამბობს პავლე ერთ ადგილას: „მე ვიცი არა ამაყების სიტყვები, არამედ ძალა, რადგან ღვთის სასუფეველი სიტყვებით კი არ არის, არამედ ძალით“ (1 კორ. 4:19-20), ხოლო მეორეში: „ჩემი სიტყვა და ჩემი ქადაგება არა სიბრძნის დამაჯერებელ სიტყვებშია, არამედ სულისა და ძალის გამოვლენაში“. 50. სიმონი და კლეოპასი მოწმობენ ამ ძალაზე, როცა ამბობენ: „განა გული არ დაგვაწვა გზაში, როცა წმინდა წერილები გაგვიხსნა? (ლუკა 24:32). მოციქულებს - ვინაიდან ღმერთი სხვადასხვა ხარისხით ქადაგებს ძალაუფლებას ანიჭებს - დიდი ძალა ჰქონდათ დავითის მიხედვით: „უფალი სიტყვას მისცემს სახარებას დიდი ძალით“ (ფსალმ. 67:12). 51. ესაია ამბობს: „რა მშვენიერია სასიხარულო ცნობის მომტანის ფეხები“ (რომ. 10:15 [შდრ. ის. 52:7 მასორა]) 43, - გულისხმობს მოციქულთა ქადაგების მშვენიერებასა და დროულობას, მიჰყვება მას, ვინც თქვა: „მე ვარ გზა“ (იოანე 6-15 მიმავალი გზა) იესო ქრისტესა და კარით შემოსულთა (შდრ. იოანე 10:9) ღმერთთან. ესენი, რომელთა ფეხები მშვენიერია, ქადაგებენ „კეთილ“ სახარებას, იესოს. 52. და ნუ გაუკვირდებათ მათ ჩვენი ინტერპრეტაციით, რომ სიტყვა „კეთილი“ მრავლობით რიცხვში იქადაგება იესოს სახარება, რადგან გავიგეთ რა იმალება იმ სახელების მიღმა, რომლითაც ძე ღვთისა ჰქვია, ჩვენ გვესმის, როგორ ბევრი კარგია იესო, რომელსაც „ლამაზი ფეხები“ ქადაგებს სახარებას. 53. პირველი სიკეთე არის სიცოცხლე: იესო არის სიცოცხლე (შდრ. იოანე 14,6). კიდევ ერთი სიკეთეა „ქვეყნიერების ნათელი“ (იოანე 8:12); „სინათლე“, რომელიც „ჭეშმარიტია“ (იოანე 1:9); „ადამიანის ნათელი“ (იოანე 1:4): ყოველივე ამას ღვთის ძე ეწოდება. კიდევ ერთი გონებრივი სიკეთე, სიცოცხლისა და სინათლის გარდა, არის ჭეშმარიტება; გარდა ამისა, მეოთხე არის მისკენ მიმავალი გზა. ჩვენი მაცხოვარი გვასწავლის და ამბობს, რომ ყველა ეს [სიკეთე] ის არის: „მე ვარ გზა და ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“ (იოანე 14:6). 54. როგორ არ არის კარგი, რომ „მტვერი შეძვრა“ (შდრ. ეს. 52:2) და მკვდრეთით 45 კვლავ აღდგა, ამის თანაზიარი გახდა უფლის წყალობით, რადგან ის არის აღდგომა, როგორც ამბობს: „მე ვარ აღდგომა“ (იოანე 11,25). მაგრამ კარი, რომლითაც ადამიანი ადის ნეტარების მწვერვალზე, ასევე კურთხევაა. ქრისტე ამბობს: „მე ვარ კარი“ (იოანე 10:9). 55. რა შეგვიძლია ვთქვათ სიბრძნეზე, რომელიც ღმერთმა „შექმნა“ თავისი გზების დასაწყისად თავის საქმეებში“ (იგავ. 8:22), რომლითაც მისი მამა ხარობდა, ხარობდა მისი გონიერი „მრავალფეროვანი“ (ეფეს. 3:10) სილამაზით, ხილული მხოლოდ გონიერი თვალებით და მოუწოდებდა მას, ვინც ჭვრეტდა ღვთაებრივ სიყვარულს, ღვთაებრივი სიკეთის შემდეგ კი ღვთაებრივი სიყვარულია? ზემოაღნიშნულთან ერთად, ისინი, ვისი „ფეხები მშვენიერია“ ქადაგებენ სახარებას. 56. მაგრამ ღვთის ძალა (შდრ. რომ. 1:16), რომელიც არის ქრისტე, ჩვენ მიერ მერვე სიკეთეს შორისაა. 57. არ შეიძლება უგულებელყო ღმერთი სიტყვა, რომელიც ყოველთა მამის კვალობაზეა, 46 რადგან ეს სიკეთე სხვაზე ნაკლები არ არის. ასე რომ, ნეტარ არიან ისინი, ვინც მიიღეს ეს კურთხევები და მიიღეს მათგან, ვინც სახარებას ქადაგებს „ლამაზი ფეხებით“. 58. უფრო მეტიც, თუ ვინმე კორინთელის მსგავსად, რომლის თანდასწრებით პავლე ამტკიცებს, რომ მან „არაფერი იცის, გარდა იესო ქრისტესა და ჯვარცმულისა“ (1 კორ. 2:2), სწავლის შემდეგ, მიიღებს კაცს [განსახიერებულს] ჩვენთვის, მაშინ ის არის სიკეთის „დასაწყისში“ და გახდა, იესო კაცის წყალობით, „ღვთის კაცი .6:1“ (6:1). მისი სიკვდილით, იესოს შესახებ [ნათქვამია]: „რომ მოკვდა... ცოდვისთვის... ერთხელ მოკვდა“ (რომ. 6:10) 47. 59. მისი ცხოვრებიდან, ვინაიდან [ითქვა] იესოზე: „ვინც ცოცხლობს, ის ღვთისთვის ცხოვრობს“ (იქვე) 48 - ყოველი, ვინც მის აღდგომას შეეფერება, იღებს [მადლს] ღვთისთვის საცხოვრებლად (შდრ. რომ. 6,10). ვინ იქნება ეჭვი, არის თუ არა სიმართლე, განწმენდა და გამოსყიდვა თავისთავად კარგი 49? ისინი, ვინც იესოს სახარებას ქადაგებენ, მათაც უქადაგებენ სახარებას და ამტკიცებენ, რომ ის ჩვენთვის გახდა „სიმართლე... ღვთისაგან,... განწმენდა და გამოსყიდვა“ (1 კორ. 1:30). 60. ამ რთულად დასათვლელ ტექსტებზე დაყრდნობით იესოს შესახებ და იმის წარმოდგენა, თუ როგორ არის ის სიმრავლე სიკეთე, შესაძლებელი იქნება გამოვიცნოთ მასში არსებული [სხვა სიკეთეების] შესახებ, რომელშიც სიამოვნებდა ღვთაების მთელი სისავსე სხეულებრივად დასახლება (შდრ. კოლ. 1:19; კოლ. 2:9), მაგრამ არ შეიცავს დაწერილს. 61. მაგრამ რას ვეუბნები „დაწერილებს“, როცა იოანე ამბობს მთელ სამყაროზე, რომ „სამყარო ვერ შეიცავს დაწერილ წიგნებს“ (იოანე 21:25)? 62. შესაბამისად, იგივეა იმის თქმა, რომ მოციქულები „ქადაგებენ მაცხოვრის სასიხარულო ცნობას“ და „ქადაგებენ სახარებას“ (შდრ. რომ. 10:15 [ეს. 52:7]). ამისთვის მან მიიღო კეთილი მამისაგან სიმრავლე სიკეთე, რათა ყოველი აღმოჩნდეს სიკეთეს შორის, იესოს მეშვეობით აიღოს ესა თუ ის [სიკეთე], რაც მას შეიცავს. 63. მოციქულებიც კი, რომელთა „ფეხები“ „მშვენიერია“ და მათი გულმოდგინე მიმდევრები ვერ შეძლებდნენ „სასიხარულო ცნობის ქადაგებას“, იესოს რომ არ ექადაგა მათ ეს სიკეთე, როგორც ესაია ამბობს: „ვინც ლაპარაკობს, აი მე ვარ; გამოიტანე შენი ხსნა და უთხარი სიონს: "შენი ღმერთი იმეფებს!" (ეს. 52:6–7). 64. რა სახის მთებია ეს, რომლებზეც თავად მოსაუბრე აღიარებს მის არსებობას, თუ არა ის [წინასწარმეტყველები], არაფრით არანაკლებ დედამიწის ყველაზე მაღალი და უდიდესი [მთები], რომლებიც უნდა გამოიკვლიონ „ახალი აღთქმის ძლევამოსილმა მსახურებმა“ (2 კორ. 3:5-6), რათა დაიცვან მცნება, რომელიც კითხულობს მაღლა. ამაღლე,... იერუსალიმში სასიხარულო ცნობის მომტანი... თავისი ხმის ძალით“ (ეს. 40:9) 51. 65. გასაკვირი არ არის, რომ იესო უქადაგებს სასიხარულო ცნობას მათ, ვისაც აქვს კარგი ამბავი, რადგან კარგი არ არის სხვა არაფერი, თუ არა თავად იგი. რადგან ღვთის ძე უქადაგებს თავის სახარებას მათ, ვისაც შეუძლია მისი შეცნობა სხვების [შუამავლობის] გარეშე. თუმცა, ვინც მთებზე ადის და მათ [წინასწარმეტყველებს] სასიხარულო ცნობას ასწავლის, ასწავლის კეთილმა მამამ, რომელიც ბრძანებს „მზე ამოვიდეს... ბოროტთა და კეთილთა და წვიმს მართალთა და უსამართლოთა“ (მათე 5:45), არ სძულს სულით ღარიბებს (შდრ. მათ. 5:3). 66. რადგან მათ უქადაგებს სასიხარულო ცნობას, როგორც თავად მოწმობს, აიღო ესაიას [წიგნი] და წაიკითხა: „უფლის სული ჩემზეა, რადგან მცხო მე ღარიბებისთვის სასიხარულო ცნობის საქადაგებლად და გამომგზავნა... ტყვეების განთავისუფლების და მხედველობის აღდგენის საქადაგებლად, ბრმათათვის წიგნის გადასაცემად“; და როცა ყველა [თვალები] მასზე იყო მიპყრობილი... ამბობს: „დღეს აღსრულდა ეს წერილი თქვენს მოსმენაში“ (ლუკა 4:18-21 [ეს. 61:1]). 67. თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ სახარება ასევე მოიცავს იესოსთვის გაკეთებულ ყველა კეთილ საქმეს, როგორიცაა [ქალის ქმედება], რომელმაც ბოროტი საქმეები ჩაიდინა (შდრ. ლუკა 7:37), მაგრამ მოინანია და შეძლო, ბოროტებისგან გულწრფელი განშორების წყალობით, საკმეველი დაასხა იესოზე (შდრ. მკ. 14:3) და გაავრცელა სახლში 2:3 მშვიდობის სუნი (2:3). [ვინ იყო] მასში 52. 68. ამიტომაც არის დაწერილი: „სადაც ეს სახარება ექადაგება ყველა ერს, მისი ხსოვნასაც იტყვიან ის, რაც მან გააკეთა“ (მათე 26:13). ცხადია, რომ მისი მოწაფეებისთვის შესრულებული [კეთილი საქმეები] ეხება იესოს. ყოველივე ამის შემდეგ, მიუთითებს მათ, ვინც სიკეთე განიცადა, ის ეუბნება მათ, ვინც შექმნეს: „ვისაც გააკეთე, მე გამიკეთე“ (მათე 25:40) - ასე რომ, ყოველი კეთილი საქმე, რაც ჩვენ გავაკეთეთ მოყვასის მიმართ, შედის სახარებაში, დაწერილი ზეციურ დაფებზე და წაკითხული ყველას მიერ, ვინც ყველაფრის ცოდნის ღირსია. 69. მაგრამ მეორეს მხრივ, სახარების ნაწილი გამოყოფილია იმათ გმისთვის, ვინც შესცოდა იესოს. 70. სახარებაში ასევე შედის იუდას ღალატი (მარკოზი 14:10); და ბოროტი ხალხის ძახილი: "გაანადგურე ასეთი ქვეყნიდან!" (საქმეები 22:22); და: "ჯვარს აცვი იგი, ჯვარს აცვი!" (ლუკა 23:21); და დაცინვა მათ, ვინც გვირგვინით დააგვირგვინა იგი (შდრ. მათ. 27,29); და მსგავსი. 71. აქედან გამომდინარე, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ვინც იესოს მოწაფეებს ღალატობს, იესოს მოღალატედ ითვლება. სინამდვილეში, ის [ჯერ კიდევ] ეუბნება [ქრისტიანების] მდევნელ საულს: „საულ, საულ, რატომ მდევნი მე?“ - და: „მე ვარ იესო, რომელსაც შენ დევნი“ (საქმეები 9:4-5). 72. ვინ არიან ეკლების მფლობელები, რომლითაც ისინი გვირგვინს ამაგრებენ იესოს და შეურაცხყოფენ [მას]? ესენი არიან „საზრუნავით, სიმდიდრითა და ამ ცხოვრების სიამოვნებით“ დათრგუნულნი, რომლებიც ღვთის სიტყვის მიღების შემდეგ „ნაყოფს არ გამოიღებენ“ (ლუკა 8:14). 73. მაშასადამე, სიფრთხილით მოვეკიდოთ, რომ ჩვენ, როგორც ქრისტეს გვირგვინი ჩვენი ეკლებით, არ ჩავწეროთ [დაფებზე] და არ წავიკითხოთ ისინი, ვინც იცნობს იესოს, რომელიც ცხოვრობს ყველაში და ყველა გონიერ [არსებასთან] თუ წმინდანთან და [ვიცოდეთ], როგორ არის ცხებული მალამოთი (ლუკა 7:38). განდიდებულია ან, პირიქით, შეურაცხყოფილი, დაცინვასა და ცემას განიცდის (მათე 27, 29 და შვ.). 74. ჩვენ დაგვჭირდა ეს გვეთქვა, რათა გვეჩვენებინა, თუ როგორ შედის სახარებაში ჩვენი კეთილი საქმეები და ცოდვები - ან „საუკუნო სიცოცხლეში“ ან „საუკუნო საყვედურსა და სირცხვილში“ (დან. 12:2). 75. თუ ადამიანთა შორის არიან მახარებლები, რომლებსაც პატივს სცემენ ასეთი მსახურება (შდრ. 2 ტიმ. 4:5), და თვით იესოც კი ქადაგებს კეთილ სახარებას (შდრ. ეს. 52:7 [რომ. 10:15]) და ღარიბებს უქადაგებს სასიხარულო ცნობას (შდრ. ის. 61:1] ღმრთისმშობლის მიერ“, [San. „სულები“ და „ყოველთა მამის მსახურები, რომლებიც არიან „ცეცხლის ალი“ (ებრ. 1:7; შდრ. ფსალმ. 103:4), არ უნდა ჩამოერთვათ [პატივი] თავად იყვნენ მახარებლები. 76. ამიტომ ანგელოზი, „გამოეცხადა“ მწყემსებს და დარწმუნდა, რომ „უფლის დიდებამ ბრწყინავდა მათ ირგვლივ“ (შდრ. ლუკა 2:9), ეუბნება მათ: „ნუ გეშინიათ, რადგან, აჰა, სასიხარულო ცნობას მოგიტანთ, რომელიც იქნება მთელ ხალხს, რადგან დღეს მაცხოვარი ხართ დავითის ქალაქში“. 2:10-11). მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანებს ჯერ კიდევ არ ესმით სახარების საიდუმლო, მათი უფრო ძლიერი [უმაღლესი ძალები], ღვთის ზეციური არმია, ამბობს, რომ ადიდებს ღმერთს: „დიდება ღმერთს მაღლობებში და დედამიწაზე მშვიდობა, კაცთა შორის კეთილი ნება“ (ლუკა 2:14). 77. ამის თქმის შემდეგ, ანგელოზები ტოვებენ მწყემსებს სამოთხეში და გვაძლევს იმის გაგებას, თუ როგორ არის ქრისტე იესოს შობის მიერ ჩვენთვის გამოცხადებული „სიხარული“ „დიდება ღმერთს უმაღლესში“ „მათ, ვინც თითით დამდაბლდება“ (შდრ. ფსალმ. 43:26), როცა ისინი დაბრუნდებიან თავის განსვენებაში (შდრ. ფსალმ. 78. მაგრამ ანგელოზებს მაინც უკვირს იესოს წყალობით დედამიწაზე მომავალი მშვიდობა - ეს ბრძოლის ადგილი, სადაც (ანთ. რომელშიც) ზეციდან ჩამოვარდნილი ვარსკვლავი, დილით ამომავალი (ეს. 14:12) ჩაახშობს იესოს. 79. გარდა ნათქვამისა, თქვენ უნდა იცოდეთ სახარების შესახებ, რომ ეს არის უპირველეს ყოვლისა სახარება მთელი სხეულის თავის შესახებ (შდრ. კოლ. 1:18 და ა.შ.) გადარჩენილების, იესო ქრისტეს, როგორც მარკოზი ამბობს: „ქრისტე იესოს სახარების დასაწყისი“ (მარკოზი 1:1). ჩემს სახარებას“ (რომ. 2,16). 80. უფრო მეტიც, სახარების დასაწყისი (რადგან მას აქვს ზომები: დასაწყისი, გაგრძელება, შუა და დასასრული) არის ან მთელი ძველი აღთქმა 54, რომლის გამოსახულებაა იოანე (შდრ. მათ. 11:9), ან მისი დასასრული, წარმოდგენილი იოანეს მიერ (შდრ. მათ. 11:13), როგორც საზღვარი ახალ აღთქმას შორის. 81. ბოლოს და ბოლოს, იგივე მარკოზი ამბობს: „იესო ქრისტეს სახარების დასაწყისი“, როგორც ესაია წინასწარმეტყველში წერია: „აჰა, მე ვაგზავნი ჩემს ანგელოზს შენს წინაშე, რომელიც გაგიმზადებს გზას“. „უდაბნოში ღაღადებულის ხმა: მოამზადე გზა უფლისა, გაასწორე მისი ბილიკები“ 55. 82. მაშასადამე, მიკვირს, როგორ მიაწერენ ჰეტეროდოქსები 56 ორივე აღთქმას ორ ღმერთს, რომლებიც არანაკლებ [სხვებს] მსჯავრდებულნი არიან ამ ტექსტით. როგორ შეიძლება იოანე, მათი აზრით, იყოს სახარების დასაწყისი, რადგან ის სხვა ღმერთის, დემიურგის კაცია და არ იცნობს, როგორც მათი აზრით, ახალ ღვთაებას? 83. თუმცა, ანგელოზებისთვის მინდობილი სახარების მსახურება არ არის [შეზღუდული] მხოლოდ ერთი და უმნიშვნელო [სასიხარულო ცნობა] მწყემსებისთვის (ლუკა 2:8 და სხვ.), რადგან [დროების] დასასრულს ანგელოზი, რომელიც ცაში სახარებით დაფრინავს, უქადაგებს სახარებას ყველასთვის, ვინც არ დაეცემა მათ, ვინც არ დაეცემა სიკეთეს. მას. 84. მართლაც, იოანე, ზებედეს ძე, გამოცხადებაში ამბობს: „და ვიხილე სხვა ანგელოზი, რომელიც მიფრინავდა ცაში, რომელსაც მარადიული სახარება ქადაგებდა დედამიწაზე მცხოვრებთ, ყველა ერს, გვარს, ენასა და ხალხს, და თქვა დიდი ხმით: გეშინოდეთ ღვთისა და მიეცით სჯული მისი. თაყვანი ეცით მას, ვინც შექმნა ცა და დედამიწა, ზღვა და წყლის წყაროები“ (გამოცხ. 14, 6–7). 85. მიუხედავად ამისა, ვინაიდან ჩვენ წარმოვადგინეთ, რომ მთელი ძველი აღთქმა, იოანეს სახელით განსაზღვრული, ერთი ინტერპრეტაციის თანახმად, არის „სახარების დასაწყისი“ (მარკოზი 1:1), მაშინ, რათა ეს გაგება დაუმტკიცებელი არ დავტოვოთ, ჩვენ შემოგთავაზებთ იმას, რაც ნათქვამია საქმეებში ეთიოპიის დედოფლის საჭურის შესახებ: ეთიოპიის დედოფლის საჭურის შესახებ: „დასაწყისიდან ფილიპე, სახელწოდება... ესაია: „ისე, როგორც ცხვარი, „მიიყვანეს საკლავში და როგორც ჩუმი კრავი მპარსელების წინაშე“, უქადაგებდა მას უფალი იესოს შესახებ“ (საქმეები 8:30–35 [ეს. 53:7], როგორ შეუძლია მას, დაწყებული წინასწარმეტყველიდან, ქადაგოს სახარება იესოს შესახებ? 86. ამით ჩვენ შეგვიძლია იმავდროულად დავამტკიცოთ ის, რაც ადრე ვთქვით, რომ მთელი საღმრთო წერილი სახარებაა: თუ სახარების მქადაგებელი ქადაგებს სასიხარულო ცნობას (შდრ. ეს. 52:7 [რომ. 10:15]), და ყველა [წინასწარმეტყველები] ქრისტეს სხეულებრივ მოსვლამდე ქადაგებდნენ, მაშინ ჩვენ ვქადაგებთ მათ, როგორც „ყველას ნაწილი“ სახარების. 87. სახარება, რომელიც ნათქვამია, რომ ნათქვამია „მთელ ქვეყნიერებაში“ (მათე 26:13, შდრ. რომ. 1:8) 57, ჩვენ [და] გვესმის, როგორც ცხადდება „მთელ სამყაროში“ - არა მხოლოდ მიწიერ სივრცეში, არამედ ცისა და მიწის ან ცისა და მიწის მთელი ჯამი 58. 88. მაგრამ რატომ გააჭიანურეს საუბარი იმაზე, თუ რა არის სახარება? ყველაფერი, რაც ითქვა, უკვე საკმარისია იმისათვის, რომ [ადამიანებმა] არა დახვეწილებმა შეძლონ, ამ [მაგალითებზე] მოყვანილი მსგავსი [ადგილები] წმინდა წერილებიდან და დაინახონ, რამდენად დიდებულია იესო ქრისტეს სიკეთე, სახარებიდან, რომელსაც ემსახურებიან ხალხი და ანგელოზები, ჩემი აზრით, სამთავროები, ძალაუფლება, და ტახტები. სახელი, რომელიც დასახელებულია არა მხოლოდ ამ საუკუნეში, არამედ მომავალშიც“ (ეფეს. 1:21), თუნდაც თვით ქრისტე [სახარებას ემსახურა]. ამით ჩვენ დავასრულებთ [იოანეს სახარებაში] დაწერილის ერთობლივი წაკითხვის წინასიტყვაობას. 89. ახლა ვთხოვოთ ღმერთს, დაგვეხმაროს ქრისტეს მეშვეობით სულიწმიდაში, აღმოვაჩინოთ საიდუმლო მნიშვნელობა, რომელიც შეიცავს, როგორც ხაზინას, [სახარების] სიტყვებში. „თავიდან იყო სიტყვა“ (იოანე 1:1). 90. არა მხოლოდ ელინები ამტკიცებენ, რომ სიტყვა „დასაწყისს“ აქვს მრავალი მნიშვნელობა, რადგან თუ ვინმე ამ ტერმინს ყოვლისმომცველად განიხილავს და სურს იცოდეს ზუსტად რას ეხება იგი წმინდა წერილების თითოეულ ადგილას, ის აღმოაჩენს სახელის ბუნდოვანებას ღვთაებრივ სიტყვაში 59. 91. ერთ-ერთი მათგანია გარდამავალის „დასაწყისი“, ანუ გზა და გავრცელება, როგორც ჩანს [ფრაზადან]: „კეთილი გზის დასაწყისი არის მართალი კეთება“ (იგავები 16:6). ყოველივე ამის შემდეგ, „კარგი გზა“ შეიძლება იყოს ძალიან გრძელი: ჯერ [მასში] უნდა ვიგულისხმოთ პრაქტიკული საქმიანობა, რაც იგულისხმება [სიტყვებში] „აკეთო ის, რაც არის მართალი“, შემდეგ კი ჩაფიქრებული საქმიანობა, რომელზედაც გზა მთავრდება - ეგრეთ წოდებულ საბოლოო „აღდგენის“ (ἀποκαταστάσει) 60, მას შემდეგ არ დარჩება არც ერთი მტერი, სანამ ის არ იტყვის სიმართლეს]. მტრები მის ფეხქვეშ უკანასკნელი მტერი, რომელიც განადგურდება, არის სიკვდილი“ (1 კორ. 15:25-26). 92. მაშინ იქნება ერთი აქტივობა მათთვის, ვინც ღმერთთან მიდის მისი სიტყვით - ღმერთზე ჭვრეტა, რათა მამის [ასეთი] შემეცნებაში ძე ყველაში სრულყოფილად იყოს გამოსახული (შდრ. გალ. 4:19) 61, როგორც ახლა მხოლოდ ძე იცნობს მამას. 93. თუ ვინმე გულმოდგინედ გამოიძიებს, როდის იცნობენ მათ, ვისაც ძე, ვინც იცნობს მამას, ამჟღავნებს მამას (შდრ. მათ. 11:27), და ხედავს, რომ ვინც ახლა ხედავს, ხედავს „სარკეში და ბედისწერას“ (შდრ. 1 კორ. 13:12), „არ უნდა ვიცოდე, 8. შეცდეთ, როცა იტყვით, რომ არავინ - იქნება ეს მოციქული თუ წინასწარმეტყველი (შდრ. ეფეს. 3:5) - არ იცნობს მამას, მაგრამ [იცოდნენ] როცა ერთნი გახდებიან, როგორც ძე და მამა ერთია (შდრ. იოანე 10:30; 17:21). 94. თუ ვინმეს ეჩვენება, რომ გვერდზე გადავუხვიეთ, დავაზუსტეთ სიტყვა „დასაწყისის“ ერთ-ერთი მნიშვნელობა და ვთქვით ეს [ყველაფერი], მაშინ მან უნდა მიუთითოს, რომ ეს გადახვევა აუცილებელია და სასარგებლოა ჩვენი წარმოდგენისთვის. ბოლოს და ბოლოს, თუ შეიძლება იყოს გადასვლის „დასაწყისი“, გზა და სიგრძე, და „კეთილი გზის დასაწყისი არის მართალი კეთება“ (იგავ. 16:6), მაშინ შეიძლება იცოდეთ, აქვს თუ არა ნებისმიერ კარგ გზას „დასაწყისი... - მართალი კეთება“, ხოლო „დასაწყისის“ შემდეგ არის ჭვრეტა და როგორი ჭვრეტა. 95. მაგრამ არის შემოქმედების „დასაწყისიც“, როგორც ჩანს [სიტყვებიდან]: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და მიწა“ (დაბ. 1:1), თუმცა ეს მნიშვნელობა უფრო ნათლად არის გამოხატული, მე მჯერა, იობში: „ეს არის უფლის შექმნის (πλάσματος) დასაწყისი, შექმნილია მის ანგელოზთა დასაცინად“ (40). 96. სხვამ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ სამყაროს შექმნისას შექმნილი „დასაწყისში“ ეხება [მხოლოდ] „ზეცას და მიწას“, მაგრამ უკეთესია, მეორე ციტატის თანახმად, 62, განვიხილოთ, რომ მრავალი ხორციელი არსებიდან პირველი [შექმნილი იყო არსება] სახელად „დრაკონი“, ასევე მოუწოდა, თუმცა, „დიდი, უფალი“ (J. შდრ. 2 პეტ. 97. საჭიროა ვისაუბროთ იმაზე, რომ თუ ყველა წმინდანი ნეტარებაში ცხოვრობს სრულიად არამატერიალურ და უსხეულო ცხოვრებით, მაშინ ის, ვისაც „დრაკონი“ ჰქვია, წმინდა სიცოცხლიდან ჩამოვარდნილი, თავისი ღვაწლის მიხედვით, უპირველეს ყოვლისა, მატერიითა და სხეულით იყო შებოჭილი (შდრ. იუდა 6; 2 პეტ. 2:4), რათა უფალს შეეძლო ელაპარაკა ღრუბელს ამ მიზეზით. (იობი 38:1), თქვით: „ეს არის უფლის შექმნის დასაწყისი, შექმნილი მისი ანგელოზების დასაცინად“ (იობი 40:14). 98. თუმცა, შესაძლებელია, რომ დრაკონი საერთოდ არ იყოს უფლის შექმნის დასაწყისი, არამედ - რადგან მრავალი ხორციელი [არსება] შეიქმნა "ანგელოზების დასაცინად" - ამ უკანასკნელის დასაწყისი, რადგან ზოგი შეიძლება სხვაგვარად დარჩეს სხეულში, როგორც, მაგალითად, მზის სული [არის] სხეულში: "მთელი ქმნილება 63 და მთელი ქმნილება ამბობს" აქამდე იტანჯებოდა“ (რომ. 8:22) 64. 99. შესაძლოა, მის შესახებ [ითქვა]: „ქმნილება დაექვემდებარა ამაოებას არა ნებაყოფლობით, არამედ მისი ნებით, ვინც დაუმორჩილა იმედს“ (რომ. 8:20) 65, რათა „ამაოებით“ [ვგულისხმობდეთ] სხეულებს და სხეულებრივ საქმეებს, რაც გარდაუვალია [სხეულისთვის]. ის, ვინც [ცხოვრობს] სხეულში, არ ქმნის სხეულებრივ ნივთებს საკუთარი ნებით; ამიტომ ქმნილება დაექვემდებარა ამაოებას თავისი ნების საწინააღმდეგოდ. 100. ხოლო ის, ვინც ნებაყოფლობით არ აკეთებს სხეულებრივ საქმეებს, აკეთებს მათ იმედის გულისთვის, თითქოს ვთქვით, რომ პავლეს სურს „ხორცში დარჩენა“ (ფილ. 1:24) არა თავისი ნებით, არამედ იმედის გამო, რადგან ეს არ იყო უსაფუძვლო, ამჯობინებდა თავისთავად „გადაწყვეტილი იყოს და იყოს ქრისტესთან 1:2“3. სხვების სარგებელი და წინსვლა (შდრ. ფილ. 1:25) არა მხოლოდ საკუთარი სასურველ [სარგებელში], არამედ მათ, ვინც ამით სარგებლობს. 101. ანალოგიურად, ჩვენ შეგვიძლია განვმარტოთ სიბრძნის სიტყვები იგავებში, როგორც ქმნილების „დასაწყისის“ აღმნიშვნელი: ღმერთმა „დამიწყო თავისი გზები თავის საქმეებში“ (იგავები 8:22) - თუმცა, ეს [ფრაზა] ასევე შეიძლება მივაწეროთ პირველ [მნიშვნელობას], ე.ი. 102. აბსურდული არ იქნება „დასაწყისს“ უწოდოს ყველას ღმერთი, აშკარა მტკიცებულებად (σαφῶς προπίπτων) 66 რომ მოვიყვანოთ, რომ ძის დასაწყისი არის მამა, [როგორც] ქმნილებათა საწყისი არის შემოქმედი, 67 და საერთოდ ღმერთი არის ყველაფრის დასაწყისი. მტკიცებულება იქნება [მუხლი]: „თავდაპირველად იყო სიტყვა“ (იოანე 1:1), რაც ნიშნავს სიტყვას ძეს, რომლის შესახებაც ნათქვამია, რომ ის არის „დასაწყისში“, მისი მამაში ყოფნის გამო. 103. მესამე, დასაწყისი არის ის, საიდანაც ყველაფერი [მოვიდა] როგორც სუბსტრატის მატერიიდან, როგორც ფიქრობენ ისინი, ვინც მას შეუქმნელად თვლიან 68, მაგრამ არა ჩვენ 69, რომლებიც დარწმუნებულნი ვართ, რომ ღმერთმა შექმნა არსებული არარსებულისგან, როგორც ამას ასწავლის შვიდი მოწამის დედა მაკაბელთა [წიგნებში] (2 მაკაბელთა პენსიის 7:12) "მწყემსი" 70. 104. გარდა ამისა, „დასაწყისი“ არის „რითი“, მაგალითად 71 „იდეით“ 72; ასე რომ, თუ „უხილავი ღმერთის ხატება არის პირმშო ყოველთა ქმნილებათა შორის“ (კოლ. 1:15), მაშინ მისი დასაწყისი მამაა. მსგავსად ამისა, ქრისტე არის „ღვთის ხატად“ შექმნილითა დასაწყისი (დაბ. 1:27). 105. რადგან თუ ადამიანები არიან „ხატად“ და ხატება მამაში, მაშინ „რომლისათვისაც“ არის ქრისტეს მამა, დასაწყისი და იმ ადამიანების „ვისთვისაც“, რომლებიც შექმნილნი არიან არა 73 ხატად 74, არამედ ხატად, არის ქრისტე 75. „თავიდან იყო სიტყვა“ (იოანე 1:1). 106. არის ცოდნის დასაწყისიც, რომლის საფუძველზეც ვამბობთ, რომ წერის ხელოვნება ასოებით იწყება. ამიტომ მოციქული ამბობს: „დროში უნდა ყოფილიყავით მოძღვრები, მაგრამ კვლავ უნდა გესწავლათ ღვთის სიტყვების საფუძვლები“ ​​(ებრ. 5:12). 107. მაგრამ დასაწყისი, როგორც ცოდნის [დასაწყისი] ორგვარია: ერთი ბუნებით, მეორე ჩვენთან მიმართებაში. ასე რომ, თუ ვსაუბრობდით ქრისტეზე, მისი საწყისი ბუნებით არის ღმრთიურება, ხოლო ჩვენთან მიმართებაში, რომელსაც არ შეუძლია მივუდგეთ მის შესახებ ჭეშმარიტებას (ἄρξασθαι τῆζ ἀληθείαζ) მისი სიდიადის გამო 76 - მისი ჰუმანურობა, რატომ ჩვილებს (შდრ. 1 კორ. 3, 1 და სხვ.) იესო ქრისტე გამოცხადებულია :2c .2c. მაშასადამე, ქრისტე, ასე ვთქვათ, ბუნებით არის ცოდნის დასაწყისი, რადგან ის არის სიბრძნე და ძალა ღვთისა (შდრ. 1 კორ. 1:24), მაგრამ ჩვენი გულისთვის „სიტყვა ხორცად იქცა ჩვენში დასამკვიდრებლად“ (იოანე 1:14) 77, ჯერ მხოლოდ ასე შეეძლო მისი შეკავება. 108. ამიტომ, შესაძლოა, ის არის არა მხოლოდ „პირმშო ყოველთა ქმნილებათა შორის“ (შდრ. კოლ. 1:15), არამედ „ადამი“, რაც ნიშნავს „კაცს“. და ის, რომ ის არის ადამი, ამბობს პავლე: „უკანასკნელი ადამი მაცოცხლებელი სულია“ (1 კორ. 15:45). ასევე არის აქტივობის დასაწყისი, რომელშიც დაწყების შემდეგ არის გარკვეული დასასრული. კიდევ ერთხელ დაფიქრდით, შეიძლება თუ არა საწყისად ჩაითვალოს სიბრძნე, რომელიც არის ღვთის საქმეების დასაწყისი (შდრ. იგავები 8:22). 109. ვინაიდან ჩვენ ახლა დავადგინეთ [სიტყვის] „დასაწყისის“ ამდენი მნიშვნელობა, მოდით განვიხილოთ, თუ ვის უნდა მივაკუთვნოთ „თავიდან იყო სიტყვა“ (იოანე 1:1). ცხადია, რომ ეს არ ეხება გადასვლას, გზას ან ზომებს; არანაკლებ აშკარაა, რომ ეს არ არის შემოქმედება. 110. თუმცა, შესაძლებელია, [იგულისხმება] აქტიური შემოქმედებითი პრინციპი (τὁ ύφ´ ού, Óπερ στˆ ποιοàν), ვინაიდან ღმერთმა „ბრძანა“, „და შექმნეს“ (შდრ. ფს. 148:5). რამეთუ ქრისტე არის შემოქმედი, რომელსაც მამა ეუბნება: „იყოს ნათელი“ (დაბ. 1:3) და: „იყოს სამყარო“ (დაბ. 1:6) 79. 111. შემოქმედი არის ქრისტე, როგორც დასაწყისი, რადგან ის არის სიბრძნე, რადგან იმის გამო, რომ ის არის სიბრძნე, მას უწოდებენ დასაწყისს. ყოველივე ამის შემდეგ, სიბრძნე ამბობს სოლომონში: „ღმერთმა დამაწყებინა თავისი გზები თავის საქმეებში“ (იგავ. 8:22), ასე რომ „თავდაპირველად იყო სიტყვა“ (იოანე 1:1) [იგულისხმება] „სიბრძნეში“: სიბრძნე იაზრება სპეკულაციის სტრუქტურის მიხედვით 80 სამყაროსთან და გეგმებთან დაკავშირებით, თუ რა არის აღებული სიტყვის გვერდიდან. 112. და არ უნდა გაგიკვირდეთ, თუ მაცხოვარი, როგორც უკვე ვთქვით, გონებით გამორჩეული საქონლის სიმრავლეა, თავის თავში შეიცავს პირველ, მეორე და მესამე [საქონლეობას]. ყოველივე ამის შემდეგ, იოანემ სიტყვაზე საუბრისას დაამატა: „რაც მოხდა, სიცოცხლე იყო მასში“ (იოანე 1:3-4) 81. ეს ნიშნავს, რომ სიცოცხლე მოხდა სიტყვაში და არც სიტყვა (ღმერთი სიტყვა, რომელიც არის მამა, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი შეიქმნა (შდრ. იოანე 1:1-3) არ არის განსხვავებული ქრისტესგან, და არც სიცოცხლე არის ღმერთი, რომელიც ასე ამბობს: სიცოცხლე“ (იოანე 14:6). ასე რომ, როგორც სიცოცხლე მოხდა სიტყვაში, ასევე იყო სიტყვა დასაწყისში. 113. ახლა დაფიქრდით, არ შეიძლება თუ არა ჩვენ განვმარტოთ „თავდაპირველად იყო სიტყვა“ ამ მნიშვნელობის შესაბამისად, 82, რათა ყველაფერი მოხდეს სიბრძნისა და მასში [სიტყვაში] ჩაფიქრებული გეგმის ნიმუშების მიხედვით. 114. მე მჯერა, რომ როგორც შენობა ან გემი შენდება ან აღმართულია არქიტექტურული მოდელების მიხედვით, ხოლო შენობა ან გემი იწყება ნიმუშებით ოსტატის გონებაში 83, ასევე ყველაფერი მოხდა ღმერთის მიერ სიბრძნეში დაწესებული მომავალი [არსებების] ლოგოს მიხედვით, რადგან მან ყველაფერი შექმნა სიბრძნით (ἑν. 4:3) (ἑν. 4:3) (ἑν. 4:3). 115. უნდა დავამატოთ, რომ ღმერთმა, რომელმაც შექმნა, ასე ვთქვათ, აცოცხლებს სიბრძნე, მიანდო თავის არსებებს და მატერიას - ფორმირებას, სახეობებს და, როგორც მე ვვარაუდობ, არსებებს. 116. ასე რომ, ძნელი არ არის უფრო ზოგადად ითქვას, რომ ყველაფრის დასაწყისი არის ძე ღვთისა, რომელიც ამბობს: „მე ვარ... დასაწყისი და დასასრული,.. ალფა და ომეგა,.. პირველი და უკანასკნელი“ (შდრ. გამოცხ. 22,13). მაგრამ აუცილებელია ვიცოდეთ, რომ ის არ არის ყველაფრის დასაწყისი, რასაც მას უწოდებენ. 117. როგორ შეიძლება ის იყოს დასაწყისი [რადგან] რადგან (καθ´ ὂ) ის არის სიცოცხლე, რომელიც გაჩნდა სიტყვაში, რომელიც აშკარად მისი დასაწყისია? 85 და კიდევ უფრო ნათელია, რომ ის არ შეიძლება იყოს დასაწყისი [რადგან] ის არის „პირმშო მკვდრეთით“ (კოლ. 1:18). 118. და თუ გულმოდგინედ განვიხილავთ მის ყველა სახელს, მაშინ ის არის დასაწყისი მხოლოდ სიბრძნის ყოფნით და არ არის დასაწყისი იმით, რომ არის სიტყვა, ვინაიდან „სიტყვა... თავიდან... იყო“ (შდრ. იოანე 1:1). მაშასადამე, თამამად შეიძლება ითქვას, რომ ყველაზე ძველი [ეპითეტები] წარმოდგენაში „ყოველი ქმნილების პირმშოს“ (კოლ. 1:15) არის სიბრძნე. 119. ასე რომ, ღმერთი არის სრულიად ერთი და მარტივი. ჩვენი მაცხოვარი, [შემოქმედების] სიმრავლის გამო, ვინაიდან „ღმერთმა შესწირა... მას ... შესაწირავად“ (რომ. 3:25) და ყოველი ქმნილების პირველი ნაყოფი, ხდება სიმრავლე [ნივთების] ან თუნდაც, შესაძლოა, ყველაფერი, რაც ყველა ქმნილებას სჭირდება მისგან, რაც შეიძლება განთავისუფლდეს (შდრ. რომ. 8:2). 120. მაშასადამე, ის ხდება ხალხისთვის ნათელი, როცა მანკიერებით დაბნელებულს სჭირდება სინათლე, რომელიც ანათებს სიბნელეში და არ არის მოცული სიბნელეში (შდრ. იოანე 1,5): ადამიანები რომ არ აღმოჩნდნენ სიბნელეში, ის არ გახდებოდა ნათელი ხალხისთვის. 121. ანალოგიურად უნდა ვიფიქროთ იმაზე, რომ „ის არის... პირმშო მკვდრეთით“ (კოლ. 1:18, შდრ. გამოცხ. 1:5): ბოლოს და ბოლოს, თუ, დავუშვათ, ცოლი არ მოეტყუებინათ და ადამი არ დაეცა (იხ. დაბ. 3), და კაცი, შექმნილი უხრწნელობისთვის, არ მიაღწევდა უხრწნელობას (იხ.2:2). დაეშვნენ „სიკვდილის მტვერში“. ახალი“ (ფსალმ. 21:16) და არ მოკვდებოდა, რადგან ის ცოდვა, რომლისთვისაც მას მოუწია სიკვდილი ხალხისადმი [მისი] სიყვარულის გამო, არ იარსებებდა და ეს რომ არ გაეკეთებინა, არ გახდებოდა „მკვდრეთით პირმშო“. 122. საჭიროა გამოვიკვლიოთ, გახდებოდა თუ არა ის მწყემსი, ადამიანი რომ არ ყოფილიყო მიბმული უგუნურ მხეცებთან და არ ყოფილიყო მათნაირი (შდრ. ფსალმ. 48,13). რადგან თუ ღმერთი „იხსნის ადამიანებსა და მხეცებს“ (ფსალმ. 35:7), მაშინ იხსნის იმ პირუტყვს, რომელსაც იხსნის მწყემსის მიცემით, რადგან მათ არ შეუძლიათ მეფის მიღება. 123. ასე რომ, მან, ვინც შეაგროვა ძის სახელები, უნდა გამოიკვლიოს, რომელი მათგანი გამოჩნდებოდა ასეთი რიცხვების გარეშე, წმინდანები რომ ყოფილიყვნენ თავდაპირველ ნეტარებაში. შესაძლოა, მხოლოდ [სახელები] სიბრძნე, სიტყვა და სიცოცხლე და, რა თქმა უნდა, ჭეშმარიტება დარჩეს, მაგრამ ყველა დანარჩენი, რაც მან მიიღო ჩვენი გულისთვის, იქ არ იქნებოდა. 124. ნეტარ არიან ყველა, ვინც ღვთის ძეს სჭირდებოდა, რომ აღარ სჭირდებათ თავად ექიმი, რომელიც მკურნალობს ავადმყოფს, ან მწყემსს, ან გამოსყიდვას, არამედ სიბრძნე, სიტყვა, სამართალი ან სხვა [სიკეთე] მათთვის, ვისაც შეუძლია, [თავისი] სრულყოფილების ძალით, შეიცავდეს [ყველაფერს] მას საუკეთესო. საკმარისია [სიტყვები] „თავიდან“ (იოანე 1:1). მაგრამ არა პირველი ორიგენეს ნაწარმოებებსა და ინტერპრეტაციებს შორის. მანამდე მან დაწერა იერემიას ფსალმუნებისა და გოდების ინტერპრეტაციები, ტრაქტატი „აღდგომის შესახებ“ და სხვა. „კომენტარები“ თანამედროვეა ტრაქტატის „საწყისების შესახებ“: ორივე ნაწარმოებს ბევრი საერთო აქვს გარკვეულ თემებში (მაგალითად, გნოსტიციზმთან პოლემიკის შესახებ ნაშრომში „საწყისებზე“, იხილეთ: „Le Boulluec A“. (Montserrat, 18–21 სექტემბერი 1973) Dirigé par Henri Crouzel, Gennaro Lomiento, Josep Rius-Camps (Quaderni di “Vetera Christianorum”, 12, 1975. P. 47–61) და თვით სულში. ცნობილი ფრანგი მეცნიერი, გასული საუკუნის წამყვანი სპეციალისტი ორიგენეს მემკვიდრეობის შესწავლაში. მან, კერძოდ, შეადგინა ალექსანდრიელი ღვთისმეტყველის შესახებ ყველა კვლევის შესანიშნავი ანოტირებული ბიბლიოგრაფია (ინდექსებითა და გაგრძელებით), რაც დიდად აადვილებს ორიენტაციას თანამედროვე სამეცნიერო ლიტერატურაში. Crouzel H." Origin. P., 1985. გვ. 70. მხოლოდ პირველი ორის ინტერპრეტაცია ითარგმნა რუსულად. ჰერაკლეონისა და ორიგენეს ინტერპრეტაციების დეტალური ანალიზი კომენტარების XIII წიგნის მაგალითის გამოყენებით წარმოდგენილია კვლევაში: "Poffet J. M." La méthode exégétique d'Héracléon et d'Origène, commentateurs de Jn. 4. Jésus, la Samaritaine et les Samaritains. ფრიბურგი: ედ. Universitaires, 1985 (პარადოზი XXVIII). 304 გვ. შესაძლო თარიღები ეფუძნება ორიგენეს ხსენებას (I, 13) ამბროსისგან განშორების შესახებ. ერთი გაგებით, საუბარია ორიგენეს არყოფნაზე 224–225 წლებში ანტიოქიაში იმპერატორ ალექსანდრე სევერუსის დედის მამეას მოწვევით (შდრ. „ევსევი“, „ეკლესიური ისტორია“ VI, 21, 3–4; 23, 1). სხვა ინტერპრეტაციით, ამ ადგილას ორიგენე გულისხმობს ამბროსის დროებით არყოფნას ალექსანდრიაში 215–216 წლებში კარაკალას მიერ ფილოსოფოსების დევნის გამო. Iohannem libros xxxii-ში, in partes quasdam Iohannis excerptorum librum i... . რიცხვი 22, რომელიც მოცემულია „ევსევის“ მიერ „საეკლესიო ისტორიაში“ VI, 24, 1, აშკარად არასწორია და შეიძლება აიხსნას გადამწერის შეცდომით ან კესარიის ბიბლიოთეკის ასლის არასრულყოფილებით. არ არსებობს ინფორმაცია, რომ ორიგენემ მოახერხა 32-ზე მეტი წიგნის დაწერა. იოანეს სახარების მომდევნო წიგნებზე (იოანე 14, 3; 17, 11 და 20, 25. იხ.: „ორიგენესი“. Bd. IV Hrsg. E. Preuschen. Leipzig, 1903. S. 560–546, შეიძლება იყოს აღებული ან სხვა თხზულებებიდან მიღებული სამი ფრაგმენტი. ნაწყვეტები ნახსენები იერონიმე. შესაძლოა, თავად ორიგენემ შემდგომში შეცვალა კომენტარების ბუნება და გადავიდა სქოლიას ჟანრზე ცალკეულ პასაჟებზე. ვგულისხმობ რუსულად ორჯერ ნათარგმნ ჰომილიებს სიმღერის სიმღერაზე. მიუხედავად იმისა, რომ ორიგენეს სახელი შემონახული იყო მხოლოდ კონსტანტინოპოლის ადგილობრივი საბჭოს აქტებში, დაგმობა დაადასტურეს შემდგომმა მსოფლიო კრებებმა. დაწვრილებით იხილეთ, მაგალითად: ძველი ქრისტიანი აპოლოგეტების წერილები. [მ.;] სანკტ-პეტერბურგი, 1999. გვ. 478–479, შენიშვნა. 193. სწორედ იქ. გვ 476–479. შეგახსენებთ, რომ დოგმატიკურ-ფილოსოფიურ ტრაქტატში „პრინციპების შესახებ“ ორიგენემ შეიტანა განსაკუთრებული ეგზეგეტიკური ნაწილი, რამაც დიდი გავლენა მოახდინა კაპადოკიელებზე. ასეთი სამუშაოს პირველი (რამდენადაც ვიცი) გამოცდილებისთვის იხილეთ სტატია: "A.G. Dunaev". პოეტური ალეგორიის საზღვრებზე წმიდა წერილის ინტერპრეტაციაში (ორიგენეში მთის გამოსახულების მაგალითის გამოყენებით და პატრისტიკულ ეგზეგეტიკაში) ქრისტიანული აღმოსავლეთი. ახალი სერია. T. 4. სანკტ-პეტერბურგი, 2003 (ბეჭდვითი). ელექტრონული ვერსია: http":www.danuvius.orthodoxy.rugora.htm ყველა ხელნაწერი ერთსა და იმავე კოდექსს უბრუნდება, ამიტომ შეუსაბამობების მნიშვნელობა არც ისე დიდია. შესწორებები: "Koetschau P". Beitrage zur Textkritik von ორიგენესის იოჰანეს-კომენტარი. ლაიფციგი, 1905. ეს ნამუშევარი ამოუცნობი დარჩა S. Blank-ის გამოცემის პირველ ტომებში. ნაუტინი“. შენიშვნები critiques sur l'In Johannem" d'Origène (livres I-II) Revue des Études Grecques. 1972. T. 85. No. 404–405. გვ. 155–216; „Idem." Notes critiques"Inègneohann' X) Revue de philologie, littérature et histoire 1981. T. 55. Fasc 2. P. 273–284 "Iohannem" d'Origène (XXI) . 1985. T. 59. Fasc. 1. გვ 63–75. კორსინი" (ევგენიო"). კომენტარები al Vangelo di Giovanni. Torino, 1968. (Classici della Filosofia.) 950 გვ., ინდ. ნაშრომი „ვოგტ ჰ“ ეძღვნება „კომენტარების“ ზოგად მახასიათებლებს და მათში ასახულ ორიგენეს თეოლოგიას. Beobachtungen zum Johannes-Kommentar des Origenes Theologische Quartalschrift CLXX (1990), 191–208. Pazzini D. “In principio era il Logos: Origene e il prologo del vangelo di Giovanni. Brescia, 1983. 139 გვ. Petrov A.V., Tsyb A.V. იოანეს მიხედვით სახარების ორ კომენტატორს შორის დაპირისპირება (ჰერაკლეონი და ორიგენე) ადამიანი, ბუნება, საზოგადოება. ახალგაზრდა მეცნიერთა მე-8 საერთაშორისო კონფერენციის მასალები 1997 წლის 22–28 დეკემბერი ქ. 1997. გვ.36–40; "პანტელეევი A.D., Petrov A.V., Tsyb A.V." ჰერაკლეონ გნოსტიკოსის ფრაგმენტები ორიგენეს ტრაქტატიდან "იოანეს სახარების კომენტარი" AKADEMEIA. მასალები და კვლევა პლატონიზმის ისტორიის შესახებ. საუნივერსიტეტო კოლექცია. ტ. 2 რედ. ფილოსოფიის მეცნიერებათა დოქტორი რ.ვ. სვეტლოვა და დოქტორ. ფილოსოფოსის მეცნიერებათა ა.ვ. ციბა. სანქტ-პეტერბურგი, 2000, გვ. 305–328. ამ პროექტს მხარი დაუჭირა რუსეთის ჰუმანიტარულმა ფონდმა 1997 წელს. მე განზრახული მქონდა „კომენტარები“ სრულად მეთარგმნა და, როცა შევაგროვე ყველა საჭირო ლიტერატურა და გავაკეთე სატესტო თარგმანი, ფონდს მივაწოდე შესაბამისი განაცხადი იმავდროულად, როდესაც A.V. პეტროვი, რომელმაც არაფერი იცოდა ამ უკანასკნელის განზრახვის შესახებ. რუსეთის ჰუმანიტარული ფონდის გადაწყვეტილების შედეგად, რომელმაც გრანტი გამოუყო ა.ვ. პეტროვს, მე მომიწია გეგმის მიტოვება, მაგრამ „კომენტარების“ თარგმანი ჯერ არ გამოჩენილა და არ ვიცი აპირებს თუ არა ა.ვ. პეტროვი ამ სამუშაოს დასრულებას. ოთხ. Ref. 7.26 (8.1 wt); 8, 16 (8, 20); ლომი. 26, 12; კან. 7, 6; ოს. 2, 25 (რომ. 9, 25) და სხვ.; ასოები მხოლოდ NT-ში (შდრ. ებრ. 11:25). „შინაგანად“ სინოდალურ თარგმანში. ორიგენეს მფარველი, რომელიც თავის ხელთ აწვდიდა კურსირებულ მწერლებს. ამბროსის მიმართულია ორიგენეს მრავალი სხვა ნაწარმოებიც. ლევიანებმა და მღვდლებმა, ძველი აღთქმის წესების მიხედვით, მიიღეს მეათედი და პირველი ნაყოფი ისრაელის შვილებისგან (რიცხვ. 18, 21–24; კან. 18:1–8, 26:1–15; ნეჰ. 10 [2 ეზრა 20 LXX], 32–39-ის მეათედი მათ ლევიტეს ა-ს მეშვეობით). მღვდელი (რიცხვ. 18, 28; ნემ. 10, 38). კანონში კონკრეტულად არ არის ნახსენები მეათედი პირველი ნაყოფიდან, მაგრამ ძველი აღთქმის ჩამოთვლილი ტექსტების შედარებიდან გამომდინარე, ორიგენეს ვარაუდი საკმაოდ სავარაუდოა. სიტყვასიტყვით: "მცირე კომუნიკაცია", ამიტომ შეიძლება ითარგმნოს როგორც "Bl", უფრო ნეიტრალურად ("მცირე საერთო"), მაგრამ ჩვენ აქ ვხელმძღვანელობთ იმ მნიშვნელობით, რაც სიტყვამ მიიღო ქრისტიანულ ლექსიკონში. „ზიარება“, გარდა ევქარისტიული მნიშვნელობისა, გულისხმობდა ძალიან კონკრეტულ მატერიალურ დახმარებას (შდრ. რომ. 15:26; 2 კორ. 8:4), ხოლო თავად ქრისტიანი „აღაპები“ წარმოუდგენელი იყო საერთო შესაწირავის გარეშე. „ლიტურგია“ რეალურად ნიშნავს „ზოგად მოვალეობას, მსახურებას“: კლასიკურ ანტიკურ ხანაში „ლიტურგისტებმა“ იკისრეს საზოგადოებრივი საჭიროებებისა და ღონისძიებების გადახდა, რაც მძიმე, მაგრამ საპატიო მოვალეობა იყო. „Bl“-ის თარგმანის მიხედვით, ტირე უნდა დაიდოს „მწყემსების“ წინ (ან, პუნქტუაციის შენარჩუნების შემთხვევაში, ბოლო ორი სიტყვა უნდა იქნას გაგებული, როგორც განცხადება ან მათი რეზერვუარის შეცვლა). ასეთი გაგება უკეთესად შეესაბამებოდა ორიგენეს აზრს, რომ თუ მახარებლებს უცხო არ აქვთ სწავლება, მაშინ სამოციქულო ეპისტოლეებს გარკვეულწილად სახარება შეიძლება ეწოდოს, მაგრამ მთარგმნელის მიერ მოყვანილი პარალელი არის 1 კორ. 12, 28 ძნელად ამართლებს ასეთ ინტერპრეტაციას. გადამწყვეტად მიგვაჩნია კიდევ ერთი პასაჟი - ეფ. 4, 11. რედ. catenas-ის მითითებით. კრამერი II, 179, 1, სადაც ეს ფრაზა რეპროდუცირებულია), „ნაუ“ (დამაჯერებელი პარალელური X, 32). პირველ საუკუნეებში ყველა არ ცნობდა და არ აღიარებდა ღვთისმშობლის მარად ქალწულობას, თუმცა ისინი სხვადასხვა მოსაზრებებიდან გამომდინარეობდნენ. მაგალითად, ტერტულიანემ საკმარისად მიიჩნია მაცხოვრის შობის ფაქტი, რომ მარიამს ეწოდოს როგორც ღვთისმშობელი, ასევე არა ღვთისმშობელი („ქრისტეს ხორცზე“, 23, იხ. რუსული თარგმანი: „ტერტულიანე“. Selected Works. M., 1994. P. 185 შენიშვნა 37 გვ. 409). სხვა ადგილებში (მითითებულია "Bl") ორიგენე განმარტავს, რომ იესოს ძმები გულისხმობდნენ იოსების შვილებს მისი პირველი ქორწინებიდან. მახარებელი ლუკა არ წერს კლეოპას თანამგზავრის სახელზე, მაგრამ ორიგენე თანამგზავრს სიმონს უწოდებს სხვა ადგილებში (მაგალითად, „ცელსუსის წინააღმდეგ“ [PC] II, 62.68 ლუკას მითითებით). „ბლ“-ის ვარაუდით, ორიგენეს შეეძლო წაეკითხა ლკ. 24, 34 lšgontej ნაცვლად lšgontaj, და ასეთი კითხვა დამოწმებულია ერთ NT ხელნაწერში. თუმცა, შეიძლება სხვა ახსნაც იყოს. კოდექსის S-ის მიდამოში გადამწერის ჩანაწერის მიხედვით, კლეოპას თანამგზავრს ემაუსისკენ მიმავალ გზაზე (ლუკა 24:18) ერქვა სიმონი, თუმცა კოდექსი V მიდამოში შეიცავს სხვა სქოლიას: „ნათანაელი იყო კლეოპასთან, როგორც ნათქვამია ეპიფანეს მეორე ეპისკოპოსის ეპისკოპოსის პანარიაში. იერუსალიმი“. ციტირებულია: "Metzger B. M. Textology of the New Testament. M., 1996, 199 (A. R. Fokin მიიპყრო ჩვენი ყურადღება ამ ადგილას). ხელნაწერ S-ის შესახებ იხ. იმავე ადგილას, გვ. 54: "ეს ხელნაწერი ითვლება ერთ-ერთ უძველეს ხელნაწერად, რომელიც შეიცავს სახარების ტექსტს; კოლოფონი მიუთითებს, რომ იგი დაწერილია ბერის, სახელად მიქაელის მიერ, 6547 წელს სამყაროს შექმნიდან (949 წელს). ხელნაწერი ამჟამად ვატიკანის ბიბლიოთეკაშია 354. ტექსტის ტიპი ბიზანტიურია“. საინტერესოა, რომ ლიტურგიკულ ტექსტებში დამკვიდრდა კლეოპას თანამგზავრის ლუკას დასახელების სხვა, მესამე ტრადიცია (იხილეთ, მაგალითად, საკვირაო მატინის მეხუთე ეგზაპოსტოლარი ან ლოცვა სახარების კითხვის შემდეგ ტრებნიკიდან „კურთხევის რიტუალში“). ლ. პისარევის (PC, წინა. 6. რუსული თარგმანი, ციტირებულია ხელახალი ბეჭდვისგან: Educational and Information Ecumenical Centre of the Apostle Paul, 1996) შემდეგ შესაძლებელი იქნებოდა „ხელშესახები“ თარგმნა, მაგრამ ორიგენისთვის ეს არ არის მხოლოდ მეტყველების ფიგურა, იხ. ქვემოთ, § 43. ორიგენეს ეს სიტყვები, ჩვენი აზრით, აქვეითებს ღვთის ძის განსახიერების მნიშვნელობას. თუ ვსაუბრობთ ახალი აღთქმის თეოფანეებზე, რომლებიც მოხდა ქრისტეს ამაღლების შემდეგ, მაშინ ისინი ძნელად შეიძლება გაიგივდეს ძველი აღთქმის ღმერთის გამოჩენებთან. "Kl", "Koe", "Nau" დამატება უსარგებლოდ ითვლება. ლიტერატურა, რომელიც ეძღვნება ორიგენეს ამ ფრაზის ინტერპრეტაციას, თითქოს ამცირებს განსახიერებას (ბოლოს და ბოლოს, ქრისტეს სიკვდილი არ იყო განსახიერება და დაბრუნება წინა მდგომარეობამდე!), მითითებულია „პა“, გვ. 65–66, ნ. 9. log M: lÒgwn Koe" Nau" (შდრ. fwnîn, ჩვენს თარგმანში "გამოხატვა", ლიტ. "გამოთქმა ბგერები"): lÒgou Bl. 1 კორ. 2, 4 (ადამიანური სიბრძნის NT ხელნაწერებში"). საუკეთესო NT ხელნაწერების ციტატა ისა. ზუსტად ამ და შემოკლებული ფორმით; როგორც ჩანს, იგი მოგვიანებით დაემატა ძველი აღთქმის მიხედვით. §52-62-ში ორიგენე ჩამოთვლის სიტყვა „კარგის“ სხვადასხვა მნიშვნელობებს, ხოლო §90-108-ში სიტყვა „დასაწყისს“. ქვემოთ, § 125–291-ში, ის განსაზღვრავს ორმოცამდე (!) ცნებას სიტყვა lÒgoj-ს მიღმა. ამ პასაჟების დეტალური კომენტარი იხილეთ: "Crouzel H". Le contenu spirituel des denominations du Christ selon le livre I du “Commentaire sur Jean” d’Origène Origeniana secunda. II colloque international des études origéniennes (ბარი, 1977 წლის 20–23 სექტემბერი) Textes rassemblés par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di “Vetera Christianorum”, 15). Roma, 1980. გვ 131–150. t¾n nekrÒthta. ორიგენეს ნეოლოგიზმი, რომელიც არაერთხელ ჩნდება მის სხვადასხვა ნაწარმოებებში (მოგვიანებით გამოიყენეს ეკლესიის ზოგიერთმა მამამ, მაგრამ სიტყვის გამოყენების ყველა შემთხვევის დაახლოებით ნახევარი ჯერ კიდევ ორიგენეში გვხვდება). სიტყვას აქვს არა მხოლოდ ფიზიკური, არამედ მორალური (ცოდვის შედეგად) მნიშვნელობა. შეადარე, მაგალითად, ქვემოთ, I, 181, 268; II, 53. ოთხ. „მოწამეობის შეგონება“ 7, ლინ. 22 „კოე“ და შენიშვნა. ნ.კორსუნსკი რუსულად. თარგმანი: „ორიგენე“. ლოცვის შესახებ. მოწამეობრივი შეგონება. პეტერბურგი, 1897 (გადაბეჭდვა: 1992). გვ. 176. ორიგენეს დამატება ახალი აღთქმის ციტატზე მარკოზისგან. 10, 18 პარ. („არავინ არის კარგი, გარდა მხოლოდ ღმერთისა, მამისა“), რომელიც არ არის დადასტურებული ახალი აღთქმის არც ერთ ხელნაწერში, ასახავს ორიგენეს ძის დაქვემდებარებას მამასთან მიმართებაში. „ერთხელ“ სინოდ., შეიძლება ითარგმნოს „ერთხელ სამუდამოდ“; ასევე იხილეთ შემდეგი. შენიშვნა ტექსტი რომ. ორი ინტერპრეტაციის საშუალებას იძლევა: „რომ“ (Ö) ​​შეიძლება გავიგოთ, როგორც კავშირის ჩანაცვლება ნეიტრალური ნაცვალსახელით (როგორც თანამედროვე თარგმანებში პარალელური გალ. 2, 20b), ანუ „რომ ის მოკვდა“ ან როგორც ნეიტრალური სუბიექტი, ე.ი. „რომ მოკვდა“ (Bl), თარგმანის დათქმით ფრანგულად რთულია . „კომენტარების“ ტექსტი [კომ. იოანე] არ გვაძლევს საშუალებას დარწმუნებით ვთქვათ, რომელ ინტერპრეტაციას ანიჭებდა უპირატესობას ალექსანდრიელი ეგზეგეტი, მაგრამ შემდეგი მონაკვეთიდან ირკვევა, რომ ორიგენეს ესმოდა Ö პირველი მნიშვნელობით: [...] (Commentarii in Romanos III.5-V.7 P. Cair. 88748 † cod. Vat. gr. 762 Ed. J.commentOr. Scherneg. III.5-V.7 კაირო, 1957. გვ. 222, ლინ. ორიგენე აქ იყენებს უამრავ ნეოლოგიზმს, რომლებიც თარგმნილია აღწერილობით რუსულად: aÙtodikaiosÚnh, aÙtoagiasmÒj, aÙtoapolÚtrwsij. იხილეთ შინაარსის შენიშვნა. 17 "Co"-ში გვ. 133–134 წწ. განსხვავებით § 51-ისგან (და მრავალი სხვა მსგავსი ადგილისგან, როგორც Comm. John და სხვა ნაშრომებში), სადაც ორიგენე ციტირებს ისა. რომის ტექსტის მიხედვით, მასორეტიკულთან ახლოს (სლავური ბიბლიის თანამედროვე გამოცემებში ასევე მითითებულია LXX-ის თარგმანი ან მოგვიანებით შესწორება ებრაული ორიგინალიდან), აქ ისა. მოცემულია LXX-ის სრული შესაბამისად (აკვილას და სხვა ავტორთა უძველესი თარგმანები იხ. Eusebius, Dem. Ev ". VI, 24, 4 and Com. Is. II, 41). თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ ბერძნულ ტექსტში განსხვავება არ არის ისეთი მკვეთრი, როგორც სხვა ენებზე თარგმანებში, რადგან "ლამაზია" (რომ. "გაზაფხული" სეპტუაგინტაში, როგორც ერა (პირველი მნიშვნელობა არის "პერიოდი", "ყვავილობის დრო", საიდანაც "გაზაფხული"). ორიგენეში სიტყვა „მთაზე“ და შემდგომ ეგზეგეტიკურ ტრადიციაზე დაფუძნებული ალეგორიებისთვის იხილეთ ნაშრომი „პოეტური ალეგორიის საზღვრებზე...“ (გამომავალი ზემოთ, შენიშვნა 12). ეს ადგილი აჩვენებს, რომ კომ. In. არის ორიგენეს ერთ-ერთი პირველი ეგზეგეტიკური ექსპერიმენტი, რომელიც აქაც ერთმანეთში აირია (როგორც ტექსტის ანალიზი აჩვენებს და როგორც ორიგენე პირდაპირ ამბობს ფრ. 78-ში Ev. Io. in catenis) დადასტურების შესახებ მოთხრობილი სახარების ყველა ტექსტი: ლკ. (ცოდვათა ხსენება), მათ. (პირდაპირი ციტატა) და, როგორც ჩანს, ჯონ. (დეტალურად მთელი სახლის სურნელზე) და მკ. (katacšai toà 'Ihsoà გვარით, და არა წინადადებით p…, როგორც მათეში). მოგვიანებით ორიგენე დაიჯერებს, რომ სახარებებში საუბარია სამ ეპიზოდზე: მათ. ხოლო მარკოზი, სხვაზე - ლუკა, მეორეზე კი - იოანე. სახარების ამ მონაკვეთების ინტერპრეტაციის სირთულეებისთვის იხილეთ ლოპუხინის განმარტებითი ბიბლია მათ. 26, 7. აქ ფუნდამენტური მნიშვნელობისაა ორი ფსალმუნის ციტატების ერთობლიობა (ფსალმ. 43:26-ის ალუზია, რომელიც არ შეუმჩნევია „ბლ“-ს და პარალელი ფსალმ. 114:7-თან). ორიგენეს ამ ფსალმუნის მუხლების სხვა ინტერპრეტაციების ანალიზი გვიჩვენებს, რომ „მტვერში თავმდაბლობა“ მისთვის, უპირველეს ყოვლისა, სხეულის მიღებას გულისხმობდა (განსახიერებული სულების, ანგელოზების ან თუნდაც ქრისტეს მიერ განსახიერების მომენტში) და „დასვენება“ („მშვიდობა“) - სხეულისგან ნებართვა ან სულის განწმენდა ან სულის ანგელოზის დაბრუნების მიზნით. საქმეები). იხილეთ, მაგალითად: „ორიგენე“, კომმ. In. I, 121; XX, 225. 376; „ლოცვის შესახებ“ II, 3 (რუსული თარგმანი, გვ. 11); PC VII, 50; სელ. გენში (PG 12, 136); სელ. ფს. (დბ.) (PG 12, 1576. 1592); ფ. ფს. 114 რედ. J. B. Pitra (დუბლი); "ქ". იუსტინიანე“, „წერილი მენას“ („დასაწყისებიდან“, 2); „წმ. ეპიფანე კვიპროსი“, „პანარიუსი“ LXIV, 4 (ტ. 2, გვ. 412 ჰოლ). მკ. 1, 1–3 (მ. 2: შდრ. მალ. 3, 1 [გამ. 23, 20]; ტ. 3: ის. 40, 3 LXX). სინოდ. თარგმანი მიჰყვება textus receptus-ს. ოთხ. ბურდოკი. ნაკვეთი. ბიბლია მკ. 1, 2–4. ეს ეხება გნოსტიკოსებს, პირველ რიგში მარკიონს. ამ უკანასკნელთან პოლემიკის შესახებ ორიგენეს თხზულებაში იხ.: „Rius-Camps J“. ორიგენესი და მარკიონი. Carácter preferentemente antimarcionita del prefacio y del segundo ciclo del “Peri Archôn” Origeniana. უმაღლესი საკოლექციო საერთაშორისო წარმოშობის ეტიუდები. ბარი, 1975, გვ.297–312; "Spada C.A." Aspetti della polemica antimarcionita nel "Commento al Vangelo di Giovanni" Origeniana quinta. Historica – ტექსტი და მეთოდი – Biblica – Philosophica – Theologica – ორიგენიზმი და შემდგომი განვითარება. მე-5 საერთაშორისო ორიგენის კონგრესის ნაშრომები, ბოსტონის კოლეჯი, 14–18 აგვისტო 1989 წ. R.J. Daly-ს მიერ. Leuven, 1992, გვ. 85–91. სამყაროს (კოსმოსის), როგორც ცისა და დედამიწის მთლიანობის განმარტება სტოიკური ფილოსოფიის გამოძახილია (იხ. Co, გვ. 141–142, n. 24). სიტყვა „დასაწყისის“ ანალიზისათვის მიძღვნილი აბზაცების კომენტარი იხილეთ: „Früchtel E“. 'Arc» und das erste Buch des Johanneskommentars des Origenes Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 117. Berlin, 1976. S. 122–147. ამ კონტექსტში ამ გამოთქმის მნიშვნელობისა და ფრაზის სხვადასხვა თარგმანებისთვის იხილეთ „Pa“, გვ. 45, n. 44. დავამატოთ საკუთარ თავზე, რომ ამ აბზაცში (როგორც რიგ სხვა ადგილებში Comm. In.) ორიგენე აყალიბებს დოქტრინას „პრაქსისის“ და „თეორიის“ შესახებ, რომელიც მოგვიანებით გახდა ტრადიციული, მაგრამ თეოლოგი ხედავს ყბადაღებულ „აპოკატასტასს“, როგორც აღმართის ბოლო საფეხურს. საინტერესოა ამ „სამსაფეხურიანი თეორიის“ შედარება ევაგრიუსის ცნობილ ტრილოგიასთან, რომლის ბოლო ნაწილი - სადაც ყველაზე მკაფიოდ გამოიხატა ორიგენეს მიმდევრის დოგმატური შეცდომები - თავდაპირველი სახით შემორჩა მხოლოდ სირიულ თარგმანში. ორიგენეს გამომცემლები უარს ამბობენ ამ საკითხზე. აქ ორიგენე გამოთქვამს მოსაზრებას მზის ანიმაციის შესახებ, რომელიც ასევე გვხვდება მის ბევრ სხვა ნაწარმოებში. ამგვარად, PC V, 11-ში ის წერს, რომ რაკი თავად მზე, მთვარე და ვარსკვლავები ლოცულობენ ღმერთს ძის მეშვეობით, არ უნდა ილოცონ მათ (რუსული თარგმანი, იხ.: Orthodox St. Tikhon's Theological Institute. Theological collection. Issue 2. M., 1999. P. 59 and note 356–pp .57 on). სხვაგან ორიგენე საუბრობს შემოქმედისადმი მათ დაქვემდებარებაზე, რაციონალურ სულსა და ეთერულ სხეულზე („ლოცვის შესახებ“ 7, რუსული თარგმანი, გვ. 30–31; „შეგონება მოწამეობისათვის“ 7, რუსული თარგმანი, გვ. 176–177 შენიშვნებით); მაგრამ უფრო დეტალური მოსაზრებები ხელმისაწვდომია „პრინციპების შესახებ“ I, 7, სადაც ორიგენე ეკითხება საკუთარ თავს, ვარსკვლავები, როგორც ასეთი, ითვლება „პრინციპების“ რიგებში (¢rca...) თუ მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი მართავენ დღე-ღამეს; წერს ამაოებისადმი მათი წარდგენის შესახებ და მოჰყავს იგივე NT ციტატები, როგორც Comm. In. 1, 98–9, მათ შორის შედარებაც კი პავლე მოციქულთან; და ა.შ. (იხ. II, 8, 3, რუსული თარგმანი: „ორიგენე“. საწყისებზე. Samara, 1993, გვ. 136, პარალელებია ჯერონიმეს წერილიდან; II, 9, 7, გვ. 144; III, 5, 4, გვ. 234 ჯერომის წერილიდან). ამ მოსაზრებით, ორიგენე უბრალოდ იზიარებდა ძველთა ზოგად შეხედულებებს (მათ შორის ფილონსა და კლიმენტ ალექსანდრიელს, რომლებიც დიდად იყვნენ დამოკიდებული პლატონზე), რომლებიც ასევე აისახა ბიბლიაში, თუმცა უფრო ფარულად, რიგ ადგილებში, რომელთა ინტერპრეტაცია მხოლოდ პოეტურ სურათებად ძნელია. ამ იდეით პოლემიკას ახორციელებს ქ. ბასილი დიდი მესამე საუბარში ექვსი დღის განმავლობაში, მიუთითებს ორიგენეზე (როგორც იუსტინიანე მართებულად წერს თავის წერილში მინას მიმართ: Acts of the Ecumenical Councils. Vol. 3. St. Petersburg, 1996. P. 527), თუმცა მისი სახელის დასახელების გარეშე (შდრ. ასევე ორიგენეს პირველი ჰომილია ჯუსტის წიგნზე), და ეს უკვე კლასიფიცირებულია გენეზიის წიგნზე. (შდრ. ორი ნაწყვეტი ორიგენეს შრომებიდან მინას წერილში: იქვე, გვ. 535–536). susten£zeï sten£zei ორიგენე. ორიგენე გამოტოვებს წინადადებას „იმედში“. prop...ptwn Pr" შეცვალა prob£llwn-ით და "Bl" მოჰყვა ამ ვარაუდს (მხოლოდ თარგმანში და არა ტექსტში), მაგრამ ასეთი შესწორებების საჭიროება არ არის, რადგან აქ ორივე ზმნა ზუსტად იგივეა მნიშვნელობით, მაგრამ ერთადერთი მნიშვნელოვანი განსხვავებით, რომ პირველი გამოიყენეს სტოიკოსებმა (Chrysippus) როგორც "ტექნიკური ტერმინი", როგორც ჩანს, რა არის ეს არგუმენტი ჩვენთან მიმართებაში. ორიგენეს დათქმა ფრაზის დასაწყისში: oÙk ¢tÒpwj. ამ ფრაზაში ლოგოსი მამასთან მიმართებაში ხასიათდება არა მხოლოდ სუბორდინაციონალიზმით, არამედ ირიბად გამოხატული კრეაციონიზმით (ძე ისევეა დაკავშირებული მამასთან, როგორც ქმნილებები შემოქმედთან). თუმცა, ანდაზების გავლენა აქ აშკარაა. 8, 22 - ადგილები, რომლებიც მოგვიანებით დაბრკოლებად იქცნენ არიანის დავებს. ეს ეხება წარმართ ფილოსოფოსებსა და გნოსტიკოსებს. დაწვრილებით იხილეთ "Co", გვ. 148–149, ნ. 35. ორიგენეს მიხედვით, მატერია შეიქმნა, მაგრამ არა დროში, არამედ ლოგიკურად, რადგან იგი მხოლოდ გონებრივად არის განცალკევებული რაციონალური არსებებისგან, რომლებსაც არასოდეს უცხოვრიათ სხეულებრივი ბუნების გარეშე, რაც მხოლოდ სამებისთვისაა დამახასიათებელი (პრინციპების შესახებ II, 2, 2, რუსული თარგმანი, გვ. 99). ამავდროულად, შეუძლებელია მატერიის იდენტიფიცირება, რომელსაც შეუძლია მიიღოს სხვადასხვა ფორმები, მათ შორის ძალიან დახვეწილი, უხეში სხეულის გარსით. ჰერმასი“, „მწყემსი“: „მცნებები“ I, 1; „ხილვები“ I, 1, 16. ჰერმასის წიგნის ავტორიტეტი, რომელიც ძველი ქრისტიანების მიერ იყო შეტანილი კანონიკურ ტექსტებშიც კი, ორიგენეში ჯერ კიდევ შედარებულია NT ტექსტებთან, თუმცა „დასაწყისებზე“ ორიგენე წერს, როგორც „წიგნი IV“-ის შესახებ, როგორც ზოგიერთი წერს, როგორც IV, წერს ორიგენე. იგივე ციტატები, იხილეთ „პრინციპების შესახებ“ I, 2, 5. ჩვენ მივყვებით ვარაუდს „Pr“ (ჩვენ“, „Wil“; „Nau“), რომელიც გამართლებულია შემდგომ ტექსტში: kaq' , oO_Eon აქ ორიგენე იყენებს სტოიკურ ფორმულირებებს (Aet. Plac ". I, 11, 4: tÕ d kaq' Ö tÕ edoj) ოთხი მიზეზის ტრადიციული იდენტიფიკაციის შესახებ, რომელიც არისტოტელემდეა. (იხ. § 108). ანუ ის, ვინც შეიქმნა არა პროტოტიპის (მამა ღმერთის) მიხედვით. § 104–105-ისთვის იხ. პარალელურად „ლოცვის შესახებ“ 22 (რუსული თარგმანი, გვ. 78). ოთხ. „პრინციპების შესახებ“ I, 2, 6: „ასე რომ, ჩვენი მხსნელი არის უხილავი მამა ღმერთის ხატება; თავად მამასთან მიმართებაში ის არის ჭეშმარიტება; ჩვენთან მიმართებაში, ვისითაც იგი გამოავლენს მამას, ის არის ხატება, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ ვიცნობთ მამას...“ (რუფინუსის მიხედვით); იერონიმეს, ავიტუსისადმი მიწერილ წერილში: „ძე, რომელიც არის უხილავი მამის ხატება, მამასთან შედარებით არ არის ჭეშმარიტება; მაგრამ „ჩვენთვის, ვისაც არ შეუძლია ყოვლისშემძლე ღმერთის ჭეშმარიტების აღქმა“, ის თითქოს ჭეშმარიტების ხატია; რადგან უზენაესის სიმაღლე და სიდიადე ძეში გარკვეულწილად შეზღუდული გზით არის აღიარებული“ (Rus.5). ოთხ. ზემოთ მოყვანილი ციტატა ასევე არის § 104–105. ამაოა ციტატამდე tÕ Pr" (ჩვენ"), "Bl"-ის დამატება. ეს თემა განვითარებულია § 111-ში. ლიტერატურა ძველი ქრისტიანული ტრადიციის შესახებ ქრისტესთან „დასაწყისის“ იდენტიფიცირების შესახებ მოცემულია Pa, გვ. 75, არა. 20. ორიგენეში სიტყვები sÚstasij და qewr…a უკიდურესად პოლისემანტიულია (იხ. TLG). ამ რთული მონაკვეთის თარგმანის ვარიანტები შემოთავაზებულია "Bl" გამოცემაში. SÚstasij აქ ნიშნავს იდეების არსებობას (პარალელები - შემდგომი, II, 93; VI, 85), როგორც ასეთი ქრისტეში (რომელსაც ჰქვია სიბრძნე, როდესაც იდეები განიხილება ad intra, და სიტყვა, როდესაც ad extra, თუმცა ეს განსხვავება წმინდა ლოგიკურია, kat' p...noian), მაგრამ მოწესრიგებულ და ორგანიზებულ არსებობას, ისევე როგორც ხელოვანს აქვს გარკვეული ჰარმონიული წყობა და მოწესრიგებული გამოსახულება თავის წარმოსახვაში. მთლიანობაში, რომელიც უნდა განხორციელდეს ნაწარმოებში. „Co“ (გვ. 151–152, n. 38) აკავშირებს სიტყვა sÚstasij სტოიკურ ტერმინოლოგიას. აქ ორიგენე იყენებს ლექსებად დაყოფას, რომელიც არ შეესაბამება „უმრავლესობის ტექსტში“ მიღებულს. ფორმალური სასჯელის საზღვრის უზარმაზარი თეოლოგიური მნიშვნელობიდან გამომდინარე, განვიხილოთ იოანეს ინტერპრეტაციის ისტორია. 1, 3–4 პუნქტუაციის თვალსაზრისით; ამის მთავარი ინსტრუმენტი იქნება დეტალური აპარატურა ბერძნულ ახალ აღთქმაში. მე-4 რევ. B. Aland, K. Aland, J. Karavidopoulos, C. M. Martini და B. M. Metzger. Stuttgart, 1994. 1) οÙδε žν Ö γšγονεν ν თავდაპირველად, ინტერპრეტაციაში არსებული სირთულეების გამო, ხელნაწერები არ შეიცავდა პუნქტუაციის ნიშნებს, პაპირუსს (შემდგომში P) 66, a (შესწორებამდე), P 75 (შესწორებამდე), (D.V საუკუნე), (3.V საუკუნე), დ. 2) οÙδε žν. Ö γšγονεν წერტილი „არაფერი იყო“ შემდეგ: P 75-ში შესწორების შემდეგ, მაჯუსკულები C (V), D (V), L (VIII), W (V, მაგრამ ტექსტი მოგვიანებით დაემატა), ორი მინუსკული, ზოგიერთი კოპტური და სირიული დიალექტის ხელნაწერი. ამ დაშლას მოჰყვა: წმ. თეოფილე ანტიოქელი (ავტ. II, 22), წმ. ირინეოს ლიონელი (PE I, 8, 5 გნოსტიკური ინტერპრეტაციის მიხედვით; II, 2, 5; III, 8, 3; 11, 1, გვ. 245 ტრანს. ტრანზ. 28, 2); გნოსტიკოსები ორიგენეს (იხ. შემდგომში Comm. იოანე), ირინეოსის (მითითებული ზემოთ), წმინდა ეპიფანეს (წერილი პტოლემეოსის ფლორისადმი) და წმინდა იპოლიტას ტექსტების მიხედვით; კლიმენტი ალექსანდრიელი, ორიგენე, წმ. ალექსანდრე ალექსანდრიელი, ევსები (ხელნაწერ პუნქტუაციასთან დაკავშირებით სხვა ვერსიით: 1519 წ.); არიანელთა კამათის ეპოქაში ეს იყო არიანელების კითხვა (წმ. ეპიფანესა და წმ. ამბროსის მიხედვით); წმიდა ათანასე, მარცელიუსი, მელეტიუსი, წმიდა კირილე იერუსალიმელი და კირილე ალექსანდრიელი, წმ. ჰესიქიუსი (25), bl. თეოდორე (35), წმიდა გრიგოლ ნოსელი, მაკარი სიმონი; ეკლესიის დასავლელი მამებისა და მოძღვრებისგან: ტერტულიანე, წმ. კვიპრიანე, წმ. ილარი, წმ. ამბროსი (67), ბ. იერონიმე (1218 წ.) და, მისი თქმით, მრავალი სხვა; bl. ავგუსტინე. 3) oÙde žn Ö gšgonen. წერტილი „მალე მოვა“ შემდეგ: სწორია. მეორე მხრივ, mauscules Q (IX), Y (VIIIX), ყველაზე მცირე და "ბიზანტიური" mauscules, ლექციონერები, ყველა უძველესი თარგმანი (მათ შორის იერონიმეს ვულგატა), გარდა ზოგიერთი სირიული და კოპტური, წმინდა ალექსანდრიელი ალექსანდრიელი ხელნაწერების მიხედვით, Eusebius (419), Didymus (419), Didymus-13, P. ეპიფანე (410); წმიდა იოანე ოქროპირი, რომელიც მკვეთრად ეწინააღმდეგებოდა „იოანეს სახარების კომენტარს“ განსხვავებულ კითხვას და მას ერეტიკული უწოდა; თეოდორე მოფსუესტიელი, წმიდა მარკოზი მოღუშული, პავლე ემესელი, ჰესიქიუსი (35), ბ. თეოდორეტი (25), (წმ. იოანე დამასკელი); წმინდა ამბროსის მითითებით ეგვიპტეში გავრცელებული იყო კითხვა; წმინდა ამბროსის (17), ბ. იერონიმე (618). 4) oÙde žn: Ö gšgonen: წერტილების ნაცვლად სვეტის ორივე ადგილას ერთდროულად, ანუ შუალედური ვარიანტი, რომელიც შეიძლება პირველთან გაუტოლდეს: მინუსკულების და ლექციების სერია. 5) oÙde žn Ö gšgonen aÙtù. zw¾ პერიოდი „მასში“ შემდეგ. ეს ვარიანტი დამოწმებულია Bl. თეოფილაქტე ბულგარელი (XI ს.), როგორც მიღებული „ერთ-ერთ წმინდანად“ (ციტირებულია რუსული თარგმანიდან, რედ. სოიკინი, გვ. 504). ყველა თანამედროვე თარგმანს ურჩევნია მესამე ვარიანტი "კლასიკური", რომელიც მიუთითებს მეორე ვარიანტზე შენიშვნებში (იხ. GNT, შესაბამისი პუნქტუაციის აპარატი), განსხვავებით NT-ის ბერძნული ტექსტის უმეტესი კრიტიკული გამოცემებისგან, მათ შორის Nestlé-Aland, რომელმაც აირჩია მეორე ინტერპუნქცია. NT პარალელების ანალიზი არ იძლევა რაიმე გადამწყვეტ მხარდაჭერას არც ერთი ინტერპრეტაციისთვის და Nestle-Aland-ის მითითება ჯ. 5, 26 ვერაფერს ხსნის, მაგრამ პარალელს ისინი არ მიუთითებენ 1 იოანესთან. 5, 11b, ისევე როგორც წინა, მოწმობს aÙtù zw¾ სიტყვების დიდ სინტაქსურ ერთობლიობას, რომელიც, მეხუთე ვარიანტისგან განსხვავებით, არ შეიძლება განცალკევდეს. უნდა აღინიშნოს, რომ: 1) არც თეოფილე და არც ირინეოსი არ იძლევიან ამ ლექსის საკუთარ ინტერპრეტაციას და მის პირველ დეტალურ ინტერპრეტაციას მხოლოდ გნოსტიკოსებსა და ორიგენეს შორის ვხვდებით; 2) თავდაპირველი ხელნაწერის ტრადიცია არ შეიძლება დადგინდეს, რადგან მასში იყო ორი ტენდენცია, რომელთაგან პირველი ჭარბობდა ადრეულ მამებს შორის, ძირითადად ალექსანდრიული მიმართულებისა და ერეტიკოსების (გნოსტიკოსები, არიანელები და, თეოფილაქტეს მიხედვით, დუხობორები), ხოლო მეორე ცოტა მოგვიანებით, ძირითადად ანტიოქიული ორიენტაციის ავტორებსა და ეკლესიაში. ჩვენი პირადი აზრით, ამ უკანასკნელის უდავო თეოლოგიური უპირატესობა აიძულებს სხვა მოსაზრებებს უკან დაიხია, რადგან ალტერნატიული (ირიბი ლიტერატურული ტრადიციის მიხედვით) ვერსიის უფრო დიდი ტექსტური სიძველე აქ, ნესტლე-ალანდის საწინააღმდეგოდ, გაცილებით ნაკლები მნიშვნელობა აქვს პირდაპირი ხელნაწერი ტრადიციის შედარებითი თანასწორობის გამო. ამ ანალიზიდან საინტერესო დასკვნები გამოდის. პუნქტუაცია, რომელიც არღვევს ლექსებს, იძლევა ძალიან ბნელ მნიშვნელობას, რადგან აუცილებელია სიტყვაში შევიტანოთ გახდომის მომენტი (gšgonen, განსხვავებით Ãn-ისგან, ხაზს უსვამს ზუსტად ყოფიერების დასაწყისს), თუნდაც ეს წმინდა ლოგიკურად იყოს გაგებული (ორიგენეს შეეძლო აქედან გაეგო სამყაროს მარადისობა მისი შექმნით, სხვაგვარად ღმერთი ყოველთვის არ წარმოიდგენდა); მეორეს მხრივ, როგორც სამართლიანად არის ხაზგასმული ლოპუხინის განმარტებით ბიბლიაში (შენიშვნა 1 გვ. 313 იოანეს 1, 3-მდე), თუ gšgonen-ს განვიხილავთ არა ad intra, არამედ ad extra, გაუგებარია, როგორ შეიძლება ეწოდოს შექმნილ ცხოვრებას „სინათლე ადამიანებისთვის“ მომდევნო ლექსში. ბუნებრივია, მხოლოდ ასეთმა რღვევამ შეიძლება, თავისი გაურკვევლობის გამო, ხელი შეუწყოს ჰეტეროდოქსულ და არამართლმადიდებლურ ინტერპრეტაციებს. რაც შეეხება ორიგენეში მითითებული ლექსის სინტაქსურ ჯგუფში პუნქტუაციას, მაშინ, როგორც შემდეგიდან ჩანს (II, 155–156), სასურველია მძიმით დავსვათ „მასში“ წინ, ვიდრე შემდეგ. ე.ი. სიბრძნე, იხილეთ § 108, 111. ჩვენ. 399 მიუთითებს პარალელზე ფილოსთან, „მსოფლიოს შექმნის შესახებ“ 17–20 (რუსული თარგმანი, იხ.: „ფილო ალექსანდრიელი“. ძველი აღთქმის ინტერპრეტაციები. M., 2000, გვ. 53–54), თუმცა, ძველ ავტორებში მსგავსი გამოსახულებების ჩამონათვალი შეიძლება გაგრძელდეს. იხილეთ, მაგალითად: „წმ. მელიტონი სარდისელი, „აღდგომის შესახებ“ § 36 (ძველი ქრისტიანი აპოლოგეტების ნაშრომები. [M.;] St. Petersburg, 1999. გვ. 528–529 და კომენტარი გვ. 557–558). განათებული „სიბრძნეში“, რასაც ორიგენე იყენებს თავის ინტერპრეტაციაში, თუმცა ებრაულ ბერძნულ LXX-ში წინათქმას ასევე აქვს ინსტრუმენტული მნიშვნელობა. § 116–118 ძნელია თარგმნა კონკრეტული ტერმინოლოგიის გამო. ორიგენეს აზრით, არაფერი, რასაც ძეში აქვს მიზეზი, არ შეიძლება იყოს მისთვის დასაწყისი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრისტეს დასაწყისად შეიძლება ეწოდოს მხოლოდ ის, რისი დასაწყისიც მამაა და არა თვითონ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: