Σχολιασμός του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου

Το «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» (δεκαετία 40 του 3ου αιώνα) αρχικά αποτελούνταν από 32 βιβλία, από τα οποία έχουν διασωθεί μόνο 9. Ο Ωριγένης άρχισε να εργάζεται για μια εξήγηση του Ευαγγελίου του Ιωάννη κατόπιν αιτήματος του Αμβρόσιου, δίνοντας στο σχόλιο έναν αντι-γνωστικό προσανατολισμό. Ως αντικείμενο πολεμικής χρησιμοποίησε την ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που γράφτηκε στα τέλη του 2ου αιώνα. Γνωστικό Ηράκλειο (διάκριση μεταξύ καλών και κακών θεϊκών αρχών· ο Χριστός αναγνωρίστηκε ως Σωτήρας μόνο των προκαθορισμένων πνευματικών ανθρώπων, δηλαδή των Γνωστικών). Ο Ωριγένης, σε αντίθεση με τους Γνωστικούς, συνέδεσε τη διαίρεση των χριστιανών σε διαφορετικά επίπεδα όχι με τη φύση, αλλά με την προσωπική ελευθερία των λογικών όντων. Βλέποντας το Ευαγγέλιο του Ιωάννη ως την κορυφή της λογοτεχνίας της Καινής Διαθήκης και τονίζοντας το βάθος των θρησκευτικών εννοιών και εικόνων που περιείχε, ο Ωριγένης χρησιμοποίησε το ευαγγελικό κείμενο ως βάση για πολλές παρεκβάσεις στις οποίες πρόσφερε μια ορθολογική κατανόηση των βασικών διατάξεων του χριστιανικού δόγματος χρησιμοποιώντας τα μέσα της ελληνικής φιλοσοφίας. Έτσι, ένα σημαντικό μέρος του 1ου βιβλίου του σχολιασμού είναι αφιερωμένο στην αποκάλυψη της έννοιας της έννοιας «αρχή». Θεωρώντας τη λέξη αυτή ως ένα από τα ονόματα του Ιησού Χριστού, ο Υιός του Θεού, ο Ωριγένης, στηριζόμενος σε αυτήν, αναλύει λεπτομερώς τη σημασία άλλων τριαδικών και χριστολογικών ονομάτων: Λόγος, Σοφία, Ζωή, Αλήθεια κ.λπ. Το Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη αντανακλούσε με τη μια ή την άλλη μορφή όλα τα θεολογικά ενδιαφέροντα του Ωριγένη, με αποτέλεσμα το έργο αυτό να αποτελεί μια από τις σημαντικότερες πηγές πληροφοριών για τη θρησκευτική του κοσμοθεωρία. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In Iohannem commentarii. Παράγραφος I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX Τα «Σχόλια στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη» είναι το αρχαιότερο εκτελεστικό έργο του Αλεξανδρινού διδάσκαλου που έχει φτάσει σε εμάς, που δικαίως αποκαλείται από τον Henri Cruzel 2 «Το αριστούργημα του Ωριγένη» 3 . Μετά τον Ωριγένη, αναλυτικά σχόλια στο τέταρτο Ευαγγέλιο έγραψαν μόνο ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας και ο Βλ. Αυγουστίνος 4. Αφορμή για τη συγγραφή των σχολίων ήταν η συλλογή ερμηνειών του Ευαγγελίου από τον Γνωστικό Ηράκλειο, οπαδό του Βαλεντίνου (σε πολλά σημεία ο Ωριγένης παραθέτει λεπτομερώς τις ερμηνείες του Ηρακλείου και στη συνέχεια τις διαψεύδει 5 ). Ο Ωριγένης άρχισε να γράφει τα Σχόλια στην Αλεξάνδρεια είτε μετά το 218, σε ηλικία περίπου 33 ετών, είτε, πιο πιθανό, μεταξύ 225 και 229, όταν ήταν περίπου 40 ετών. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Αλεξάνδρεια, κατάφερε να γράψει τα τέσσερα πρώτα βιβλία Σχόλια, το πέμπτο συντάχθηκε κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στην Παλαιστίνη το 230–231. Πριν φύγει από την Αλεξάνδρεια το 231, ο Ωριγένης κατάφερε να ξεκινήσει το έκτο βιβλίο. Η δραστηριότητα του Ηρακλείου εκδηλώθηκε περίπου τη δεκαετία του 170. Έτσι, το πρώτο χριστιανικό σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη (και ταυτόχρονα απάντηση στην ετερόδοξη ερμηνεία του) δόθηκε στην Εκκλησία μόλις μισό αιώνα μετά τον θάνατο ενός εξέχοντος εκπροσώπου της Γνωστικής διδασκαλίας. Εδώ μπορούμε να θυμηθούμε ένα άλλο έργο του Ωριγένη, το «Εναντίον του Κέλσου», γραμμένο στα τελευταία χρόνια της ζωής του θεολόγου και αφιερωμένο στην απολογία του Χριστιανισμού ως απάντηση στην κριτική του Κέλσου τρία τέταρτα του αιώνα νωρίτερα, στα τέλη της δεκαετίας του 170. Ο Ωριγένης -όπως και ο άγιος Ιππόλυτος της Ρώμης- ενήργησε ως διάδοχος των πρώτων απολογητών και του Αγίου Ειρηναίου της Λυώνας και ταυτόχρονα ερμηνευτής των Αγίων Γραφών, υπερασπιζόμενος τη διδασκαλία τόσο από ειδωλολάτρες όσο και από αιρετικούς. Σύμφωνα με την 33η επιστολή του Bl. Ιερώνυμος 7, «Σχόλια» αποτελούνταν από 32 βιβλία 8, από τα οποία συνολικά έχουν διασωθεί μόνο 9. Το πρώτο βιβλίο (39 κεφάλαια, 292 παράγραφοι) χρησιμεύει ως εισαγωγή στην ερμηνεία, εξετάζει το πρώτο μισό του πρώτου στίχου του Ευαγγελίου («Στην αρχή ήταν ο Λόγος»). Το δεύτερο βιβλίο καλύπτει τον Ιωάννη. 1,1β-7. Τα ακόλουθα βιβλία παρέχουν όχι τόσο ογκώδη, αλλά και πάλι αρκετά εκτενή σχόλια (βιβλίο VI Ιωάννης 1, 19–29· X: John 2, 12–25· XIII John 4, 13–54· XIX: John 8, 19–25· XX: John 8, 37–53· XXVIII John 9, 15, 11. 2–33). Ακόμη και από τα μέρη που έφτασαν σε εμάς μπορεί κανείς να κρίνει τη μνημειακότητα του έργου. Οι ερμηνείες του Ωριγένη στα πρώτα 13 κεφάλαια περιλάμβαναν 32 βιβλία. Δεδομένου ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη έχει συνολικά 21 κεφάλαια, μπορεί κανείς να φανταστεί πόσο ογκώδη θα ήταν όλα τα σχόλια αν ο Ωριγένης είχε καταφέρει να τα ολοκληρώσει: αν είχε διατηρηθεί η υπάρχουσα αναλογία, το έργο θα έφτανε τα 52 βιβλία, δηλαδή 29 τόμους της σειράς Sources Chrétiennes! Μια τέτοια κλίμακα υπερβαίνει κατά πολύ τις ερμηνείες όλων των επόμενων σχολιαστών αυτού του Ευαγγελίου. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Ωριγένης έγραψε τρεις τύπους ερμηνειών των Αγίων Γραφών: ομιλίες, σχολεία και σχόλια. Μόνο ένα μικρό μέρος τους έχει διασωθεί, δεν έχουν διασωθεί όλα στην πρωτότυπη γλώσσα: πολλά έργα είναι γνωστά μόνο στην ελεύθερη λατινική μετάφραση του Rufinus. αρκετά έργα μεταφράστηκαν από τον Bl. Ιερώνυμος. Ένα ασήμαντο μέρος της εκτελεστικής κληρονομιάς του Ωριγένη έχει μεταφραστεί στα ρωσικά και ακόμη και τότε από τη λατινική έκδοση του Ιερώνυμου 9. Η κάλυψη ενός τέτοιου κενού στις ρωσικές μεταφράσεις των έργων των αγίων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας είναι ένα από τα κύρια καθήκοντα της ρωσικής περιπολίας, καθώς η μελέτη της πατερικής ερμηνείας είναι αδιανόητη. Αν τα δογματικά λάθη της διδακτικής καταδικάστηκαν από την Ε' Οικουμενική Σύνοδο 10, τότε η ερμηνεία του Ωριγένη δεν υποβλήθηκε ποτέ σε συνοδικές συζητήσεις και καταδίκες και είχε άμεση ή έμμεση (μέσω catenas) επιρροή σε όλες τις πατερικές ερμηνείες των Αγίων Γραφών μέχρι τον Βλ. Θεοφύλακτος Βουλγαρίας. Το ζήτημα του βαθμού επιρροής και της σχέσης μεταξύ των δογματικών λαθών του Ωριγένη και των εκτελεστικών του αρχών, αν και τέθηκε κατ' αρχήν, φαίνεται ότι δεν έχει μελετηθεί ποτέ διεξοδικά 11 . Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τη μελέτη της επίδρασης συγκεκριμένων ερμηνειών του Ωριγένη στην πατερική ερμηνεία 12 . Η κύρια κριτική έκδοση 13 των «Σχόλια» παραμένει το κείμενο που ετοιμάστηκε στη σειρά «Die Griechischen Christlichen Schriftsteller» (Bd. 10) από την Πρωσική Ακαδημία Επιστημών και δημοσιεύτηκε το 1903. Αυτό το κείμενο 14 αναπαράγεται (με κάποιες αλλαγές, αλλά χωρίς λεπτομερή κριτική στη σειρά «Sour»). Chrétiennes» (SC). Η αξία της έκδοσης SC έγκειται στους προλόγους, τη γαλλική μετάφραση και τον σχολιασμό. Προετοιμάζοντας την έκδοση για 25 χρόνια, η S. Blank βελτίωσε αισθητά την ποιότητά της καθώς απέκτησε εμπειρία. Εάν οι πρώτοι τόμοι των Commentaries της σειράς SC προκάλεσαν έντονη κριτική από τον P. Noten 15 τόσο από την άποψη της κειμενικής κριτικής όσο και λόγω σφαλμάτων στη μετάφραση, τότε οι επόμενες εκδόσεις έτυχαν πιο ευνοϊκής υποδοχής από αυτόν τον διάσημο ειδικό. Μετά την ολοκλήρωση της έκδοσης (SC 120, 157, 222, 290, 385) το 1992, οι πρώτοι τόμοι επανατυπώθηκαν, με προσθήκες λαμβάνοντας υπόψη την κριτική και τα σχόλια. Η έκδοση της Πρωσικής Ακαδημίας παραμένει σε επιστημονική χρήση χάρη όχι μόνο στη συσκευή, αλλά και στη συλλογή θραυσμάτων αλυσοειδών. Η ηλεκτρονική έκδοση των «Σχόλια» του TLG περιλαμβάνει δύο εκδόσεις (E. Proyshena και S. Blank) 16. Δυστυχώς, σε καμία από τις εκδόσεις δεν έγινε προσπάθεια αποκατάστασης -τουλάχιστον εν μέρει και κατά προσέγγιση- των χαμένων σχολίων (ακριβέστερα το νόημά τους), βασιζόμενοι σε όλα τα σωζόμενα έργα του Ωριγένη στα οποία παρατίθεται ή αναφέρεται το τέταρτο Ευαγγέλιο. Από τις σύγχρονες ευρωπαϊκές μεταφράσεις αξίζει ιδιαίτερης αναφοράς η ιταλική μετάφραση 17: Ο E. Corsini έγραψε έναν πολύτιμο πρόλογο (111 σελ.) και μετέφρασε άριστα ολόκληρο το κείμενο, συμπεριλαμβανομένων των τμημάτων του αλυσοειδούς. Η εμφάνιση δύο πλήρων μεταφράσεων των Σχολίων σε σύγχρονες ευρωπαϊκές γλώσσες ώθησε μια πιο προσεκτική μελέτη αυτού του έργου του Ωριγένη. Τις τελευταίες δεκαετίες, έχουν εμφανιστεί πολλά άρθρα αφιερωμένα σε επιμέρους χωρία των Σχολίων 18, καθώς και μια ειδική μονογραφία σχετικά με την ερμηνεία του Ωριγένη για την αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη 19. Δύο έργα 20 εμφανίστηκαν στα ρωσικά, γραμμένα ως μέρος του A.V. Petrov’s project to translate “Commentaries” 21. Στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο St. Tikhon M.V. Η Kireeva υπερασπίστηκε τη διατριβή της για το πτυχίο της υποψήφιας θεολογίας «Commentary on the Gospel of John Origen and St. Cyril of Alexandria (exegetical method)» 22. Όταν αυτό το τεύχος του «Theological Works» ετοιμάστηκε ήδη για παράδοση στο τυπογραφείο, ανακαλύφθηκε ότι πρόσφατα εμφανίστηκε μια μετάφραση ολόκληρου του πρώτου βιβλίου του «Commentaries of University, πτυχιούχος του Διαδικτύου», που ολοκληρώθηκε από το Πανεπιστήμιο του Διαδικτύου. A. V. Tsurkan και εγκρίθηκε στη συνημμένη «Γνώμη εμπειρογνωμόνων» από τον διδάκτορα Φιλολογίας K. A. Timofeev 23 . Δεν είχαμε χρόνο να συγκρίνουμε και τις δύο μεταφράσεις, γι' αυτό καλούμε τους ενδιαφερόμενους αναγνώστες να κάνουν μόνοι τους αυτή τη δουλειά. Η μετάφραση των πρώτων είκοσι κεφαλαίων που δημοσιεύονται παρακάτω βασίζεται στην έκδοση: Origène. Commentaire sur Saint Jean. Tome I (Livres I-V) Texte grec, avant-propos, traduction et notes par C. Blanc. Παρίσι, 1966 (SC 120). Ειδικά σημειώνονται αποκλίσεις με το S. Blank στην επιλογή των αποκλίσεων. Στην επιλογή ή τον ορισμό των υπαινιγμών από την Αγία Γραφή, μερικές φορές διαφωνούμε και με τον Γάλλο εκδότη, συνήθως χωρίς ιδιαίτερες επιφυλάξεις. Θεωρήσαμε περιττό να εξηγήσουμε τα περισσότερα από τα μέρη που έχουν ήδη σχολιαστεί στο SC, αλλά προσθέσαμε μια σειρά από άλλες απαραίτητες, κατά τη γνώμη μας, σημειώσεις. Οι παρακάτω σημειώσεις χρησιμοποιούνται στη μετάφραση: Τα πλάγια γράμματα σηματοδοτούν σιωπηρά εισαγωγικά και υπαινιγμούς (οι τελευταίοι συνήθως σημειώνονται με «πρβλ.») Σε αποσπάσματα από την Αγία Γραφή, χρησιμοποιούνται εκκλησιασλαβικές και συνοδικές μεταφράσεις με μικρές αλλαγές, προσαρμοσμένες σύμφωνα με τους γραμματικούς και ορθογραφικούς κανόνες της σύγχρονης ρωσικής γλώσσας και λαμβάνοντας υπόψη αποκλίσεις στα αρχαία ελληνικά χειρόγραφα σύμφωνα με τις κριτικές εκδόσεις των A. Ralphs και Nestlé-Aland. Με άλλα λόγια, οι πλάγιοι χαρακτήρες και τα εισαγωγικά υποδεικνύουν το βαθμό στον οποίο οι βιβλικές αναγνώσεις του Ωριγένη αντιστοιχούν στις σύγχρονες επιστημονικές εκδόσεις των ελληνικών κειμένων της Γραφής. Οι συντομογραφίες που έκανε ο Ωριγένης όταν παραθέτει βιβλικά κείμενα δεν σημειώνονται. 1. Νομίζω ότι όπως ο αρχαίος λαός, που ονομαζόταν «Θεός» 24, χωρίστηκε σε δώδεκα φυλές και πάνω στις υπόλοιπες φυλές [τοποθετούσε] τη Λευιτική τάξη, η οποία υπηρετούσε και τον Θεό (τὁ θεῖον θεραπεὐουσαν), [αποτελούμενος] από πολλές ιερατικές και λευιτικές τάξεις, έτσι και κατά τη γνώμη μου, «τα κρυφά πράγματα, σύμφωνα με την καρδιά του ανθρώπου». του Χριστού, έχοντας λάβει το μυστικό 25 όνομα της Ιουδαίας και «περιτομή στο Πνεύμα» (πρβλ. Ρωμ. 2:29), έχει τις πιο μυστηριώδεις ιδιότητες αυτών των [δώδεκα] φυλών. Μπορείτε να μάθετε πιο ξεκάθαρα για αυτό (για το οποίο άλλοι προφήτες δεν σιωπούν για όσους ξέρουν να ακούν) από τον Ιωάννη από την Αποκάλυψη. 2. Ο Ιωάννης λέει το εξής: «Και είδα έναν άλλον άγγελο να ανατέλλει από την ανατολή του ήλιου... έχοντας τη σφραγίδα του ζωντανού Θεού. Και φώναξε με δυνατή φωνή στους τέσσερις αγγέλους, στους οποίους δόθηκε να βλάψουν τη γη και τη θάλασσα, λέγοντας: Μη βλάψετε τη γη, ούτε τη θάλασσα, ούτε τα δέντρα, μέχρι να σφραγίσουμε τους δούλους τους και να ακούσω τον αριθμό των δούλων τους. σφραγισμένοι: εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες που σφραγίστηκαν από όλες τις φυλές των γιων του Ισραήλ, δώδεκα χιλιάδες σφραγίστηκαν από τη φυλή του Ρουβέν. 3. Έπειτα, αφού απαρίθμησε τις υπόλοιπες φυλές με εξαίρεση τον Δαν, πολύ αργότερα προσθέτει: «Και είδα, και ιδού, ένα Αρνί στάθηκε στο όρος Σιών, και μαζί του εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, έχοντας το όνομά Του και το όνομα του Πατέρα Του γραμμένο στα μέτωπά τους. Ο ήχος των άρπας τους τραγουδούν μπροστά στα τέσσερα ζωντανά πλάσματα και στους πρεσβυτέρους, και κανένας δεν μπόρεσε να μάθει αυτό το τραγούδι, εκτός από αυτές τις εκατόν τεσσάρων χιλιάδων που λύτρωσαν τον εαυτό τους με τις γυναίκες τους του Θεού και του Αρνίου, και δεν υπάρχει δόλος στο στόμα τους, γιατί είναι άμεμπτοι» (Αποκ. 14:1-5). 4. Και το ότι αυτό λέγεται από τον Ιωάννη για εκείνους που πίστεψαν στον Χριστό και, επιπλέον, από τις φυλές [του Ισραήλ], αν και η κατά σάρκα φυλή τους δεν φαίνεται να ανεβαίνει στους σπόρους των πατριαρχών, μπορεί να αποδειχτεί ως εξής: «Μη βλάπτετε», λέει [ο Ευαγγελιστής], «ούτε τη γη, ούτε τη θάλασσα, μέχρι να βάλουμε τη θάλασσα, δεν έχουμε τη θάλασσα. οι δούλοι του Θεού μας Και άκουσα τον αριθμό των σφραγισμένων:... εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων... σφραγισμένων... από όλες τις φυλές των γιων Ισραήλ» (Αποκ. 7:3-4). 5. Έτσι, οι γιοι όλων των φυλών του Ισραήλ, που είναι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, είναι σφραγισμένοι στα μέτωπά τους. Ο Ιωάννης λέει περαιτέρω ότι αυτοί οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, που έχουν το όνομα του Αρνίου και του Πατέρα Του γραμμένο στα μέτωπά τους, είναι παρθένες και δεν έχουν μολυνθεί με γυναίκες. 6. Έτσι, ποια άλλη σφραγίδα μπορεί να υπάρχει στα μέτωπα, αν όχι το όνομα του Αρνίου και του Πατέρα Του, αφού και στα δύο μέρη λέγεται ότι τα μέτωπα έχουν στη μία περίπτωση σφραγίδα, στην άλλη - γράμματα που περιέχουν το όνομα του Αρνίου και το όνομα του Πατέρα Του; 7. Αλλά αν [οι γιοι] «των φυλών» είναι οι ίδιοι με τις «παρθένες», όπως δείξαμε προηγουμένως, και μεταξύ των [υιών] του «Ισραήλ κατά σάρκα» (Α' Κορ. 10:18), οι πιστοί [στον Χριστό] είναι σπάνιοι - έτσι ώστε κάποιος άλλος, ίσως, θα τολμούσε να πει ότι ο αριθμός των πιστών σύμφωνα με το «100 για το Ισραήλ». είναι προφανές ότι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες αυτοί που δεν είναι μολυσμένοι με τις γυναίκες τους αποτελούνται από ειδωλολάτρες που προσέρχονται στον Θείο Λόγο. Επομένως, αυτός που λέει ότι σε κάθε φυλή οι παρθένες είναι οι πρώτοι καρποί της δεν θα αμαρτήσει κατά της αλήθειας. 8. Άλλωστε, προστίθεται: «Αυτοί είναι λυτρωμένοι μεταξύ των ανθρώπων, οι πρώτοι καρποί του Θεού και του Αρνίου, και στο στόμα τους δεν υπάρχει δόλος, γιατί είναι άμεμπτοι» (Αποκ. 14:4-5). Πρέπει να ξέρετε ότι ο λόγος για τις εκατόν σαράντα τέσσερις παρθένες επιτρέπει μια ανααγωγική ερμηνεία, αλλά τώρα είναι περιττό να διακόψουμε τον παρόντα συλλογισμό και να εκθέσουμε τα προφητικά λόγια που μας διδάσκουν το ίδιο για τους ειδωλολάτρες. 9. «Μα τι σχέση έχουν όλα αυτά με εμάς;» - θα ρωτήσεις, διαβάζοντας τα γραμμένα, εσύ, Αμβρόσιος 26, είσαι αληθινά «άνθρωπος του Θεού» (Α' Τιμ. 6:11) και «άνθρωπος εν Χριστώ» (πρβλ. Β' Κορ. 12:2), που αγωνίζεσαι όχι πλέον για ανθρώπινη, αλλά πνευματική ύπαρξη. [Τα μέλη] των φυλών που προσφέρουν δέκατα και πρώτους καρπούς στον Θεό μέσω των Λευιτών και των ιερέων δεν έχουν μόνο πρώτους καρπούς ή δέκατα, ενώ οι Λευίτες και οι ιερείς, χρησιμοποιώντας μόνο δέκατα και πρώτους καρπούς, προσφέρουν δέκατα στον Θεό (υποθέτω και πρώτους καρπούς) μέσω του αρχιερέα 27 . 10. Όσο για την πλειονότητα από εμάς που προσεγγίζουμε τη διδασκαλία του Χριστού, αφιερώνοντας τον εαυτό τους κυρίως σε καθημερινά πράγματα και φέρνοντας μικρές πράξεις στον Θεό, θα μπορούσαν μάλλον να ονομαστούν [μέλη] των φυλών, δίνοντας λίγα στους ιερείς και τρέφοντας ελάχιστα την υπηρεσία του Θεού. Αντίθετα, είναι σκόπιμο να αποκαλούνται Λευίτες και ιερείς όσοι έχουν αφοσιωθεί αληθινά στον Θείο Λόγο και στην υπηρεσία του Θεού μόνο, σύμφωνα με την αριστεία της δραστηριότητάς τους σε αυτό. 11. Όσοι ανεβαίνουν και φαίνονται να έχουν πρωτοκαθεδρία στο είδος τους, ίσως να είναι αρχιερείς σύμφωνα με την τάξη του Ααρών και όχι κατά την τάξη του Μελχισεδέκ (πρβλ. Εβρ. 7:11). Εάν κάποιος αντιτίθεται σε αυτήν [σύγκριση], θεωρώντας ότι ενεργούμε πονηρά αποδίδοντας το όνομα ενός επισκόπου σε ένα πρόσωπο, αφού ο Ιησούς προφητεύεται συχνά από τον Μέγα Ιερέα, όπως για παράδειγμα: «Ο μεγάλος Αρχιερέας που πέρασε από τους ουρανούς, Ιησούς ο Υιός του Θεού» (Εβρ. 4:14), τότε θα πρέπει να του απαντήσει κανείς ότι ο προφήτης είπε: ο απόστολος. ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:4· Εβρ. 5:6· Εβρ. 7:17), «και όχι σύμφωνα με την τάξη του Ααρών» (Εβρ. 7:11). Ακολουθώντας αυτόν, λέμε ότι οι άνθρωποι μπορούν να είναι επίσκοποι σύμφωνα με την τάξη του Ααρών, και σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ - Χριστού του Θεού. 12. Εφόσον, λοιπόν, σε όλη τη ζωή μας και σε όλες τις δραστηριότητές μας που είναι αφιερωμένες στον Θεό, «επιδιώκουμε το καλύτερο» (πρβλ. Εβρ. 11:16), επιθυμώντας να τα έχουμε όλα μαζί με τους πρώτους καρπούς πολλών πρώτων καρπών (εκτός αν κάνουμε λάθος στη σκέψη μας), τότε τι [πιο σημαντικότερο] πράγμα θα έπρεπε να είχαμε κάνει μετά τη σωματική μελέτη του χωρισμού από τον άλλον; Άλλωστε, πρέπει με τόλμη να βεβαιώσουμε ότι το Ευαγγέλιο είναι ο πρώτος καρπός όλης της Γραφής. 13. Επομένως, ποιος άλλος πρώτος καρπός δραστηριότητας θα έπρεπε να υπήρχε μετά την επιστροφή μας στην Αλεξάνδρεια, αν όχι [στον] πρώτο καρπό της Γραφής; Αλλά πρέπει να γνωρίζουμε ότι οι πρώτοι καρποί και οι πρώτοι καρποί δεν είναι το ίδιο πράγμα (βλ., για παράδειγμα, Έξοδος 34:26 και Δευτ. 26:2), γιατί οι πρώτοι καρποί φέρονται μετά, και οι πρώτοι καρποί - πριν από τη συγκομιδή (πρβλ. Αριθμ. 18:12-13, 28:23, Έξοδος 26:26, κ.λπ.). 14. Έτσι, δεν θα ήταν λάθος να ονομάσουμε τους πρώτους καρπούς της Γραφής, που διανέμονται σε όλες τις εκκλησίες του Θεού και έχουν εμπιστοσύνη στον Θείο χαρακτήρα της, τον νόμο του Μωυσή, και τους πρώτους καρπούς - το Ευαγγέλιο. Διότι μετά από όλους τους καρπούς των προφητών που ήταν μέχρι τον Κύριο Ιησού, ο τέλειος Λόγος μαράζωσε. 15. Αν κάποιος αντιτίθεται στην ιδέα [τέτοιων] μιας εξήγησης των πρώτων καρπών, λέγοντας ότι το Ευαγγέλιο ακολουθείται από τις Πράξεις και τις Επιστολές των Αποστόλων, και επομένως είναι αδύνατο να διατηρήσει αυτό που ερμηνεύτηκε παραπάνω για τους πρώτους καρπούς, ότι οι πρώτοι καρποί όλης της Γραφής είναι το Ευαγγέλιο, τότε πρέπει να έχει κανείς την αντίληψη του να σκέφτεται καταρχήν. άντρες που είναι σοφοί εν Χριστώ, που τους βοηθάει, αλλά έχουν ανάγκη, για να τους πιστέψουν, στις μαρτυρίες του Νόμου και των Προφητών, ώστε τα αποστολικά λόγια, σοφά και άξια πίστης και με μεγάλη επιτυχία στην επίτευξη των στόχων τους, να μην είναι όπως: «Έτσι λέει ο Κύριος ο Παντοκράτορας» (Β' Σαμ. 7:2 Κορ. 8:6). 16. Και σύμφωνα με τον Παύλο: «Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και είναι ωφέλιμη» (Β΄ Τιμ. 3:16), σκεφτείτε αν περιλαμβάνει [σε αυτήν] τις δικές του επιστολές. ή όχι [φαίνεται] ότι «εγώ μιλάω, όχι ο Κύριος» (Α' Κορ. 7:12). «Προστάζω όλες τις εκκλησίες» (Α' Κορ. 7:17). «Πώς υπέφερα στην Αντιόχεια, στο Ικόνιο, στα Λύστρα» (Β΄ Τιμ. 3:11) και τα παρόμοια, γραμμένα από αυτόν κατά καιρούς, * * * [αποκαλύπτει] την αποστολική δύναμη * * *, όχι όμως και την ασυγκίνητη αγνότητα των θεόπνευστων λόγων; 17. Σε αυτό, επιπλέον, πρέπει να προστεθεί ότι η Παλαιά Διαθήκη, η οποία δεν δείχνει τον «Ερχόμενο» (βλ. Ιωάννη 1, 15.27, κ.λπ.), αλλά [μόνο] το διακηρύσσει, δεν είναι το Ευαγγέλιο, ενώ ολόκληρη η Καινή Διαθήκη είναι το Ευαγγέλιο, και όχι μόνο επειδή [η Καινή Διαθήκη] λέει όπως η αρχή του Ευαγγελίου: «Ο Θεός αφαιρεί την αμαρτία. ο κόσμος» (Ιω. 1,29), αλλά και γιατί περιέχει διάφορους επαίνους και διδασκαλίες Του, εξαιτίας του οποίου το Ευαγγέλιο είναι το Ευαγγέλιο. 18. Τέλος, εφόσον ο Θεός τοποθέτησε στην Εκκλησία αποστόλους, προφήτες και ευαγγελιστές, ποιμένες και δασκάλους (πρβλ. Εφεσ. 4:11) 30, τότε όταν εξετάζουμε ποιο είναι το καθήκον του ευαγγελιστή - δηλαδή, όχι μόνο να πει πώς ο Σωτήρας θεράπευσε έναν άνθρωπο που γεννήθηκε τυφλός (βλ. Ιωάννης 9:1), έκανε νεκρό (α. Ιωάννης 9:1) θαύματα, αλλά και για να προκαλέσουμε πίστη σχετικά με τον Ιησού, που διακρίνει τον ευαγγελιστή - τότε δεν θα διστάσουμε να ονομάσουμε ευαγγέλιο αυτό που έγραψαν οι απόστολοι. 19. Σε όσους αντιτίθενται στη δεύτερη εξήγηση, ότι δεν ονομάσαμε σωστά ολόκληρη την Καινή Διαθήκη Ευαγγέλιο, αφού οι Επιστολές δεν είναι τόσο εγγεγραμμένες, πρέπει να απαντηθεί ότι συχνά στη Γραφή δύο ή περισσότερα [θέματα] αποκαλούνται με το ίδιο όνομα, αναφερόμενοι κυρίως σε ένα από αυτά. Έτσι, ο Σωτήρας λέει: Μη καλείτε [κανέναν] Δάσκαλο στη γη (Ματθαίος 23:8-9), - [και] τον απόστολο - ότι διδάσκαλοι διορίζονται και στην Εκκλησία (πρβλ. Α' Κορ. 12:28· Εφεσ. 4:11). 20. Κατά συνέπεια, αυτοί οι τελευταίοι δεν θα είναι Δάσκαλοι με την ακριβή έννοια της έκφρασης του Ευαγγελίου. Ομοίως, οι Επιστολές δεν θα είναι το Ευαγγέλιο με την κυριολεκτική και πλήρη έννοια της λέξης, αν τις συγκρίνουμε με την ιστορία των πράξεων του Ιησού, των παθημάτων Του και των λόγων Του. Και όμως το Ευαγγέλιο είναι οι Πρώτοι καρποί όλης της Γραφής, και θα αφιερώσουμε τους πρώτους καρπούς όλων των επιθυμητών μελλοντικών μας δραστηριοτήτων στους Πρώτους καρπούς της Γραφής. 21. Νομίζω ότι μολονότι η ουσία των τεσσάρων Ευαγγελίων μοιάζει με τα στοιχεία της πίστης της Εκκλησίας, από την οποία αποτελείται ολόκληρος ο κόσμος, συμφιλιωμένη εν Χριστώ με τον Θεό (όπως λέει ο Παύλος: «Ο Θεός ήταν εν Χριστώ, συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του» [Β΄ Κορ. 5:19]), ο κόσμος του οποίου η αμαρτία αφαίρεσε ο Ιησούς (για την ειρήνη του κόσμου γραμμένη». [Ιωάννης 1:29]), - οι πρώτοι καρποί των Ευαγγελίων είναι Το [Ευαγγέλιο] του Ιωάννη, το οποίο μελετάμε κατόπιν αιτήματός σας όσο καλύτερα μπορούμε, σιωπά 31 για τη Γενεαλογία [από τους άλλους ευαγγελιστές] (τὸν γενεαλογούμενον) και ξεκινά με Αυτόν του οποίου η γενιά δεν μπορεί να μιλήσει ἀγενε. 22. Μάλιστα, ο Ματθαίος, απευθυνόμενος στους [Εβραίους] που περιμένουν τον [Γιο] του Αβραάμ και του Δαβίδ, λέει: «Το βιβλίο της συγγένειας του Ιησού Χριστού, του Υιού του Δαβίδ, του Υιού του Αβραάμ» (Ματθαίος 1:1). και ο Μάρκος, [καλά] γνωρίζοντας τι γράφει, διηγείται: «Η αρχή του Ευαγγελίου» (Μκ. 1:1), το τέλος του οποίου βρίσκουμε, μάλλον, στον Ιωάννη * * * - «Ο Λόγος [που ήταν] στην Αρχή» (Ιωάν. 1:1), τον Λόγο του Θεού. Αλλά ο Λουκάς * * * εξακολουθεί να διατηρεί τα μεγαλύτερα και τελειότερα λόγια για τον Ιησού για [τον μαθητή] «που έπεσε στο στήθος του Ιησού» (Ιωάν. 13:25), αφού κανένας από αυτούς δεν αποκάλυψε τη Θεότητά Του τόσο πλήρως όσο ο Ιωάννης, που έβαλε στο στόμα Του: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάν. 8:12). «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6). «Εγώ είμαι η πόρτα» (Ιωάννης 10:9). «Εγώ είμαι ο Καλός Ποιμένας» (Ιωάννης 10:11). και στην Αποκάλυψη: «Εγώ είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος, ο Πρώτος και ο Τελευταίος» (Αποκ. 22:13). 23. Πρέπει λοιπόν να τολμήσουμε να πούμε ότι όπως τα Ευαγγέλια είναι οι πρώτοι καρποί όλης της Γραφής, έτσι και το Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι οι πρώτοι καρποί όλων των Ευαγγελίων, το νόημα των οποίων κανείς δεν μπορεί να καταλάβει χωρίς να «πέσει στο στήθος του Ιησού» (Ιωάν. 13:25) και χωρίς να πάρει τη Μαρία από τον Ιησού, που έγινε επίσης μητέρα του. Και για να γίνει κάποιος άλλος Ιωάννης, πρέπει να είναι τέτοιος ώστε ο Ιησούς, όπως και ο Ιωάννης, να τον δείχνει ως Ιησού. Διότι αν η Μαρία, σύμφωνα με εκείνους που τη σκέφτονται λογικά, δεν είχε άλλο γιο εκτός από τον Ιησού 32. Ο Ιησούς λέει στη μητέρα του: «Ιδού, ο γιος σου» (Ιωάννης 19:26), και όχι: «Ιδού, αυτός είναι ο γιος σου», είναι το ίδιο σαν να είπε: «Ιδού, αυτός είναι ο Ιησούς, που γεννήθηκε από σένα». Και όποιος είναι τέλειος - «δεν ζει πλέον, αλλά ο Χριστός μέσα του» (πρβλ. Γαλ. 2,20), και όταν «κατοικεί» μέσα του ο «Χριστός», τότε λέγεται γι' αυτόν στη Μαρία: «Ιδού ο Υιός σου» ο Χριστός. 24. Είναι ακόμη αναγκαίο να πούμε τι χρειάζεται να είναι ο νους μας, ώστε να ερμηνεύσουμε επάξια τη λέξη που κρύβεται μέσα στους πήλινους θησαυρούς (πρβλ. Β΄ Κορ. 4:7) του απλού λόγου, όταν η γραφή μπορεί να διαβαστεί από όλους, και ο λόγος να ακούγεται από όλους με σωματική ακοή και απτή μέσω του ήχου; Πραγματικά, όσοι πρόκειται να κατανοήσουν με ακρίβεια το Ευαγγέλιο πρέπει να πουν: «Εμείς όμως έχουμε το νου του Χριστού... για να γνωρίζουμε τα δοσμένα από τον Θεό» (Α' Κορ. 2:16·.. Α' Κορ. 2:12). 25. Για το ότι ολόκληρη η Καινή Διαθήκη είναι το Ευαγγέλιο, μπορεί κανείς να παραθέσει και τα λόγια του Παύλου, όπου λέει: «Κατά το ευαγγέλιό μου» (πρβλ. Ρωμ. 2,16). Διότι, αν και τα γραπτά του Παύλου δεν είναι για εμάς το βιβλίο που συνήθως ονομάζεται Ευαγγέλιο, όλα όσα κήρυττε και μίλησε ήταν το Ευαγγέλιο. Και όσα κήρυττε και είπε, τα έγραψε· άρα αυτό που έγραψε είναι το Ευαγγέλιο. 26. Αν όμως τα γραπτά του Παύλου ήταν το Ευαγγέλιο, τότε του Πέτρου ήταν το Ευαγγέλιο, και γενικά ό,τι κανόνισε τον ερχομό του Χριστού και προετοίμασε και δημιούργησε τον ερχομό Του για ψυχές που θέλουν να αφήσουν τον Λόγο του Θεού, να στέκονται στην πόρτα, να χτυπούν (βλ. Αποκ. 3:20) και να θέλουν να μπουν στις ψυχές. 27. Ήρθε η ώρα να εξερευνήσετε τι κρύβεται πίσω από το όνομα «Ευαγγέλιο» και γιατί αυτά τα βιβλία έχουν τέτοια επιγραφή. Έτσι, ο «ευαγγελισμός» είναι μια ομιλία που περιέχει μια αναγγελία χρήσιμων πραγμάτων που, όπως πρέπει, ευχαριστούν τον ακροατή όταν λαμβάνει αυτό που αναγγέλλεται. Τέτοιος λόγος δεν είναι λιγότερο ευαγγελικός αν εξεταστεί σε σχέση με τον ακροατή. Είτε ο ευαγγελισμός είναι λόγος που περιέχει ένα παρόν όφελος για εκείνον που το πιστεύει, είτε αναγγέλλει την παρουσία ενός αναμενόμενου οφέλους. 28. Όλοι οι ορισμοί που είπαμε είναι κατάλληλοι για [τα βιβλία] που ονομάζονται Ευαγγέλια, αφού κάθε Ευαγγέλιο, όντας μια συλλογή μηνυμάτων χρήσιμων για τον πιστό και ωφέλιμο για εκείνους που δεν διαστρέφουν [τους], προκαλεί, όπως θα έπρεπε, χαρά, διδασκαλία για τον ερχομό της σωτηρίας για τους ανθρώπους του «γεννημένου πριν από κάθε δημιουργία» (Κολ. 1: Αλλά είναι επίσης ξεκάθαρο σε κάθε πιστό ότι κάθε Ευαγγέλιο είναι μια ομιλία που διδάσκει για τον ερχομό όσων επιθυμούν να λάβουν τον Καλό Πατέρα στον Υιό [Του]. 29. Είναι επίσης προφανές ότι μέσα από αυτά τα βιβλία διακηρύσσεται το επιθυμητό καλό, γιατί ο Ιωάννης ο Βαπτιστής εκφράζει τη φωνή σχεδόν κάθε λαού στέλνοντας στον Ιησού [να ρωτήσει]: «Εσύ είσαι αυτός που πρόκειται να έρθει ή να περιμένουμε άλλον;» (Ματθαίος 11:3) - γιατί ο Χριστός ήταν το καλό που περίμεναν οι άνθρωποι, για το οποίο οι προφήτες ανακοίνωσαν. Όλοι όσοι ήταν κάτω από τον Νόμο και τους Προφήτες, μέχρι τους απλούς ανθρώπους, εναποθέτησαν την ελπίδα τους σε Αυτόν, όπως μαρτυρεί η Σαμαρείτισσα, λέγοντας: «Ξέρω ότι ο Μεσσίας, που ονομάζεται Χριστός, θα έρθει· όταν έρθει, θα μας τα πει όλα» (Ιωάννης 4:25). 30. Ομοίως, ο Σίμων 33 και ο Κλεόπας, «μιλώντας μεταξύ τους για όλα όσα έγιναν» (βλ. Λουκάς 24:14) με τον Ιησού, λένε στον ίδιο τον αναστημένο Χριστό, μη γνωρίζοντας ακόμη για την ανάστασή Του από τους νεκρούς: «Ζείτε πράγματι μόνοι σας στην Ιερουσαλήμ και δεν ξέρετε τι συνέβη σε αυτήν αυτές τις μέρες;» - Σε αυτόν που ρώτησε: «Με τι;» - απαντούν: «Τι συνέβη στον Ιησού από τη Ναζαρέτ, που ήταν προφήτης, ισχυρός στην πράξη και στα λόγια ενώπιον του Θεού και όλου του λαού, πώς τον παρέδωσαν οι αρχιερείς και οι άρχοντές μας για να τον καταδικάσουν σε θάνατο και τον σταύρωσαν· αλλά ελπίζαμε ότι αυτός ήταν που θα ελευθερώσει τον Ισραήλ» (Λουκάς 24:18-21). 31. Σε αυτά [παραδείγματα μπορεί κανείς να προσθέσει] τα λόγια του Ανδρέα, αδελφού του Σίμωνα Πέτρου, ο οποίος βρήκε τον αδελφό του Σίμωνα: «Βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει Χριστός σε μετάφραση» (Ιωάννης 1:41). Και λίγο αργότερα, ο Φίλιππος, έχοντας βρει τον Ναθαναήλ, του λέει: «Βρήκαμε Αυτόν για τον οποίο έγραψε ο Μωυσής στο Νόμο και στους Προφήτες - τον Ιησού, τον γιο του Ιωσήφ, από τη Ναζαρέτ» (Ιωάννης 1:45). 32. Ίσως αντισταθούν στον πρώτο ορισμό, αφού [βιβλία] που δεν είναι εγγεγραμμένα με τα Ευαγγέλια εμπίπτουν επίσης σε αυτόν: στο κάτω-κάτω, ο Νόμος και οι Προφήτες είναι «λόγια που περιέχουν αναγγελία χρήσιμων πραγμάτων, χαρούμενα, όπως θα έπρεπε, για τον ακροατή όταν λαμβάνει αυτό που κηρύσσεται» 34. 33. Σε αυτό μπορούμε να πούμε ότι πριν από τον ερχομό του Χριστού ο Νόμος και οι Προφήτες, αφού Αυτός που εξηγεί τα μυστήρια που περιέχονται σε αυτά δεν είχε ακόμη εμφανιστεί, δεν είχε καμία διακήρυξη με την έννοια του ευαγγελικού ορισμού. Ο Σωτήρας, αφού ήρθε και έκανε το Ευαγγέλιο σωματικό 35, έκανε όλα [βιβλία] σαν να ήταν το Ευαγγέλιο. 34. Και δεν θα είμαστε μακριά από τον στόχο αν χρησιμοποιήσουμε ως απόδειξη [τα λόγια]: «Λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το ζουμί» (Γαλ. 5:9). Ότι * * * οι γιοι των ανθρώπων στη Θεότητά Του, έχοντας αφαιρέσει το πέπλο [που βρίσκεται] στον Νόμο και στους Προφήτες (βλ. Β' Κορ. 3:14-16), έδειξαν τον θείο [χαρακτήρα] όλων των [βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης], παρουσιάζοντας ξεκάθαρα σε όσους επιθυμούν να γίνουν μαθητές της σοφίας Του, τι είναι αληθινό η σκιά του Μωσαϊκού. (Εβρ. 8:5), και ποια είναι η αλήθεια των ιστορικών γεγονότων που «συνέβησαν σε αυτούς [τους Ιουδαίους] μεταφορικά, αλλά περιγράφηκαν για χάρη μας που φτάσαμε στους τελευταίους αιώνες» (Α' Κορ. 10:11). 35. Άλλωστε, καθένας στον οποίο ήρθε ο Χριστός δεν λατρεύει πλέον τον Θεό, ούτε στην Ιερουσαλήμ ούτε στο βουνό των Σαμαρειτών, αλλά, έχοντας μάθει ότι «ο Θεός είναι Πνεύμα», Τον υπηρετεί πνευματικά «εν πνεύματι και αλήθεια» (Ιωάν. 4:24) και δεν λατρεύει πλέον μεταφορικά τον Πατέρα και Δημιουργό όλων. 36. Έτσι, πριν από το Ευαγγέλιο, που προέκυψε λόγω της έλευσης του Χριστού, κανένα από τα αρχαία [βιβλία] δεν ήταν το Ευαγγέλιο. Το Ευαγγέλιο, όντας η Καινή Διαθήκη, έκανε να λάμπει στο φως της γνώσης την αμετάβλητη «ανανέωση του πνεύματος», που μας χώριζε από το «παλαιό γράμμα» (Ρωμ. 7:6), χαρακτηριστικό της ίδιας της Καινής Διαθήκης, αλλά περιέχεται σε όλη τη Γραφή. Αυτό σημαίνει ότι το Ευαγγέλιο - ο πραγματικός λόγος για αυτό που θεωρείται Ευαγγέλιο στην Παλαιά Διαθήκη - θα πρέπει να αποκαλείται κυρίως «Ευαγγέλιο». 37. Ωστόσο, θα πρέπει να είναι γνωστό ότι ακόμη και πριν από την εμφάνισή Του στο σώμα, η έλευση του Χριστού ήταν εύληπτα τέλεια (και όχι παιδιά, υπόκεινται ακόμη σε μέντορες και εντολοδόχους [πρβλ. Γαλ. 4:2]), για τους οποίους είχε ήδη έρθει το «πλήρωμα του καιρού» (Γαλ. 4:4), όπως, για παράδειγμα, οι πατριάρχες, «ο Μόσβ. δόξα προφητών Χριστού. 38. Ακριβώς όπως πριν από την έκδηλη παρουσία Του στο σώμα έφτασε στο τέλειο 36, έτσι και μετά τον προειπωμένο ερχομό - στα νήπια, αφού «υπόκεινται σε εντολοδόχους και διαχειριστές» (Γαλ. 4:2) και δεν έχουν φτάσει ακόμη στο «πλήρωμα του χρόνου», 37 εμφανίστηκαν οι πρόδρομοι του Χριστού (προηγουμένως) Γαλ. 3:24-25), αλλά όχι ακόμη ο ίδιος ο Υιός, ο δοξασμένος Θεός Λόγος, Περιμένοντας την κατάλληλη προετοιμασία για τον λαό του Θεού που έχει την ικανότητα να συγκρατήσει τη Θεότητά Του. 39. Πρέπει επίσης να γίνει γνωστό ότι όπως υπάρχει ένας [Μωσαϊκός] «νόμος που περιέχει μια σκιά των καλών πραγμάτων» (Εβρ. 10:1), που είναι ο [Ευαγγελικός] νόμος που διακηρύχθηκε σύμφωνα με την αλήθεια, έτσι και το ίδιο [το] Ευαγγέλιο - κατανοητό, όπως πιστεύεται, από όλους τους αναγνώστες - διδάσκει [μόνο] τη σκιά του Χριστού. 40. Το ίδιο Ευαγγέλιο, για το οποίο ο Ιωάννης μιλάει ως «αιώνιο» (πρβλ. Αποκ. 14:6), αλλά το οποίο μπορεί στην πραγματικότητα να ονομαστεί «πνευματικό», παρουσιάζει ξεκάθαρα σε όσους καταλαβαίνουν τα πάντα σωστά (πρβλ. Παροιμίες 8:9) για τον ίδιο τον Υιό του Θεού και τα μυστήρια που αντιπροσωπεύουν τα λόγια Του και τα πράγματα που υπαινίσσονται από το δικό Του. Γίνεται λοιπόν σαφές ότι όπως έξωθεν υπάρχει Εβραίος (πρβλ. Ρωμ. 2,28) και περιτομημένος, και υπάρχει κάτι εξωτερικά και κρυφά (πρβλ. Ρωμ. 2:29), έτσι είναι και ο Χριστιανός και το βάπτισμα. 41. Ο Παύλος και ο Πέτρος, που ήταν παλαιότερα Ιουδαίοι και περιτομημένοι απ' έξω, έλαβαν αργότερα από τον Χριστό [την ικανότητα] να είναι τέτοιοι στα κρυφά, για χάρη της σωτηρίας πολλών, σύμφωνα με την oikonomia, όχι μόνο ομολογώντας με λόγια, αλλά και αποδεικνύοντας με πράξεις (βλ. Ιάκωβος 2:18) ότι είναι Εβραίοι εξωτερικά. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον Χριστιανισμό τους. 42. Και πόσο αδύνατο ήταν για τον Παύλο να βοηθήσει τους Ιουδαίους κατά σάρκα, αν δεν έκανε περιτομή στον Τιμόθεο (πρβλ. Πράξεις 16:3) κατόπιν αιτήματος της κοινής λογικής (πρβλ. Πράξεις 16:3) και, όταν ευλογηθεί, δεν ξυρίστηκε (πρβλ. Πράξεις 21:24) και σε όσους κάνουν προσφορές γενικά στους Ιουδαίους. Ιουδαίοι» (πρβλ. Α' Κορ. 9:20) 38, άρα αυτό που προβάλλεται προς όφελος πολλών από τον «κρυφό» Χριστιανισμό από μόνο του δεν μπορεί να κάνει εκείνους που είναι πρώτοι στον «εξωτερικό» Χριστιανισμό καλύτερους και να οδηγούν σε μεγαλύτερα και ανώτερα πράγματα. 43. Επομένως, είναι απαραίτητο να είσαι Χριστιανός [τόσο] πνευματικά και σωματικά, και όπου πρέπει να κηρύττουμε το ευαγγέλιο του σώματος, λέγοντας στους σαρκικούς (πρβλ. Α' Κορ. 3:3) [τους ανθρώπους]: «Δεν ξέρω τίποτα εκτός από τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο» (βλ. Α' Κορ. 2:2), - πρέπει να το κάνετε αυτό. Όταν αυτοί που καθοδηγούνται από το Πνεύμα και «καρποφέρουν» (πρβλ. Κολ. 1:10) είναι μέσα Του, επιθυμώντας την ουράνια Σοφία, τότε θα πρέπει να μυηθούν στον Λόγο που επέστρεψε μετά την σάρκωση (ἐπανελθόντος ἀπὸ τοῦ σεσαρκῶσθαι) σε αυτό που «ήταν στην αρχή για τον Θεό» (Ιωάν. 2)391. 44. Κατά τη γνώμη μας, δεν ήταν άχρηστο να το πούμε αυτό, εξετάζοντας [την έννοια της λέξης] «ευαγγέλιο», διακρίνοντας νοερά, όπως λέγαμε, το αισθητό Ευαγγέλιο από το νοητό και πνευματικό. 45. Και τώρα [εμείς] πρέπει να μεταφράσουμε το αισθησιακό Ευαγγέλιο σε πνευματικό. Γιατί τι [έννοια] θα είχε η ερμηνεία του αισθητηρίου χωρίς να το μεταφράσει σε πνευματικό; Κανένας ή λίγος και [θα ήταν απασχόληση] όποιος είναι πεπεισμένος ότι κατανοεί το νόημα [με βάση] το γράμμα. 46. ​​Όμως όλη η προσπάθειά μας αυτή τη στιγμή [θα πρέπει να στοχεύει] να προσπαθούμε να φτάσουμε στα βάθη της ευαγγελικής σκέψης και να εξερευνήσουμε μέσα της την γυμνή αλήθεια πέρα ​​από τις εικόνες (γυμνὴν τὺπων). 47. Εάν κατανοήσουμε τα καλά πράγματα που διακηρύσσονται στο ευαγγέλιο, [είναι σαφές ότι] οι απόστολοι κηρύττουν τον Ιησού, και όταν λένε ότι η Ανάσταση κηρύσσεται από αυτούς, τότε είναι κατά κάποιο τρόπο ο Ιησούς, γιατί ο Ιησούς λέει: «Εγώ είμαι η Ανάσταση» (Ιωάννης 11:25). Ο Ιησούς [ο ίδιος] κηρύττει το ευαγγέλιο στους φτωχούς (πρβλ. Λουκάς 4:18 [Ησ. 61:1], Ματθ. 11:5, Ματθ. 5:3) που προορίζεται για τους αγίους, καλώντας τους σε θείες υποσχέσεις. 48. Και η Θεία Γραφή επιβεβαιώνει το ευαγγέλιο των αποστόλων και του Σωτήρα μας. Ο Δαβίδ μιλάει για τους αποστόλους, και ίσως και για τους ευαγγελιστές: «Ο Κύριος θα δώσει το λόγο σε εκείνους που φέρνουν καλά νέα με πολλή δύναμη, ο βασιλιάς των δυνάμεων του αγαπημένου» (Ψαλμ. 67:12-13), - διδάσκοντας ταυτόχρονα ότι η πεποίθηση δεν επιτυγχάνεται με την ύφανση των λέξεων, 40 με τον τρόπο της έκφρασης ή την εκπαίδευση με τη δύναμη της έκφρασης. 49. Γι' αυτό ο Παύλος λέει σε ένα σημείο: «Δεν γνωρίζω τα λόγια των υπερηφανευόμενων, αλλά τη δύναμη, γιατί η βασιλεία του Θεού δεν είναι με λόγια, αλλά με δύναμη» (Α' Κορ. 4:19-20), και σε άλλο: «Και ο λόγος μου και το κήρυγμά μου δεν είναι σε πειστικά λόγια σοφίας, αλλά σε επίδειξη Πνεύματος και δύναμης». 50. Ο Σίμων και ο Κλεόπας μαρτυρούν αυτή τη δύναμη όταν λένε: «Δεν κάηκε η καρδιά μας στην πορεία όταν μας άνοιξε τις Γραφές;» (Λουκάς 24:32). Οι απόστολοι - αφού ο Θεός δίνει δύναμη σε όσους κηρύττουν σε διάφορους βαθμούς - είχαν μεγάλη δύναμη, σύμφωνα με τον Δαβίδ: «Ο Κύριος θα δώσει τον λόγο σε εκείνους που κηρύττουν το ευαγγέλιο με πολλή δύναμη» (Ψαλμ. 67:12). 51. Ο Ησαΐας, λέγοντας: «Πόσο όμορφα είναι τα πόδια εκείνων που φέρνουν καλά νέα» (Ρωμ. 10:15 [πρβλ. Ησ. 52:7 Μασορά]) 43, - υποδηλώνει την ομορφιά και την επικαιρότητα του κηρύγματος των αποστόλων, ακολουθώντας Αυτόν που είπε: «Εγώ είμαι η οδός» (Ιωάννης το μονοπάτι που περπατά) -1. του Ιησού Χριστού και των εισερχόμενων από την Θύρα (πρβλ. Ιωάννη 10,9) στον Θεό. Αυτοί, των οποίων τα πόδια είναι όμορφα, κηρύττουν το «καλό» ευαγγέλιο, τον Ιησού. 52. Και ας μην εκπλήσσονται με την ερμηνεία μας ότι με τη λέξη «καλό» στον πληθυντικό κηρύσσεται το ευαγγέλιο του Ιησού, γιατί έχοντας καταλάβει τι κρύβεται πίσω από τα ονόματα με τα οποία ονομάζεται ο Υιός του Θεού, καταλαβαίνουμε πώς ο Ιησούς, του οποίου τα «όμορφα πόδια» κηρύττουν το ευαγγέλιο, είναι πολλά καλά πράγματα. 53. Το πρώτο αγαθό είναι η ζωή: ο Ιησούς είναι ζωή (πρβλ. Ιωάννης 14:6). Ένα άλλο αγαθό είναι «το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12). «φως», που είναι «αληθινό» (Ιωάννης 1:9). «Το φως του ανθρώπου» (Ιωάννης 1:4): όλα αυτά ονομάζονται Υιός του Θεού. Ένα άλλο πνευματικό αγαθό, εκτός από τη ζωή και το φως, είναι η αλήθεια. Επιπλέον, το τέταρτο είναι το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτό. Ο Σωτήρας μας διδάσκει και λέει ότι όλα αυτά [τα αγαθά] είναι Αυτός: «Εγώ είμαι η Οδός και η Αλήθεια και η Ζωή» (Ιωάννης 14:6). 54. Πώς δεν είναι καλό που «ο τίναξε το χώμα» (πρβλ. Ησ. 52:2) και η νεκρότητα 45 αναστήθηκε, γινόμενος μέτοχος αυτής της χάρης στον Κύριο, αφού Αυτός είναι η Ανάσταση, όπως λέει: «Εγώ είμαι η Ανάσταση» (Ιωάν. 11:25). Αλλά η πόρτα από την οποία ανεβαίνει κανείς στην κορυφή της ευδαιμονίας είναι επίσης ευλογία. Ο Χριστός λέει: «Εγώ είμαι η Θύρα» (Ιωάννης 10:9). 55. Τι μπορούμε να πούμε για τη Σοφία, την οποία ο Θεός «δημιούργησε» ως αρχή των οδών Του στα έργα Του» (Παρ. 8:22), με την οποία ο Πατέρας της χαιρόταν, χαιρόταν για την έξυπνη «πολύπλευρη» ομορφιά της (Εφεσ. 3:10), ορατή μόνο με νοήμονα μάτια και καλώντας αυτόν που συλλογίζεται μετά από θεϊκή ωραιότητα, η θεϊκή αγάπη μετά από όλα είναι θεϊκή αγάπη; με τα παραπάνω, εκείνοι των οποίων τα «πόδια είναι ωραία» κηρύττουν το ευαγγέλιο. 56. Αλλά η δύναμη του Θεού (πρβλ. Ρωμ. 1:16), που είναι ο Χριστός, κατατάσσεται από εμάς στο όγδοο αγαθό. 57. Δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει τον Θεό Λόγο, ο οποίος είναι μετά τον Πατέρα όλων, 46 γιατί αυτό το καλό δεν είναι λιγότερο από κανένα άλλο. Έτσι, μακάριοι είναι εκείνοι που έλαβαν αυτές τις ευλογίες και τις έλαβαν από εκείνους που κηρύττουν το ευαγγέλιο με «όμορφα πόδια». 58. Επιπλέον, εάν κάποιος, όπως ο Κορίνθιος, στην παρουσία του οποίου ο Παύλος υποστηρίζει ότι δεν γνωρίζει «τίποτα εκτός από τον Ιησού Χριστό και Αυτόν τον σταυρωμένο» (Α' Κορ. 2:2), έχοντας μάθει, δέχεται τον Άνθρωπο [ενσαρκωμένο] για εμάς, τότε είναι «στην αρχή» των καλών πραγμάτων, έχοντας γίνει, χάρη στον Άνθρωπο Ιησού, «άνθρωπος του Θεού . με τον θάνατό Του, για [για] τον Ιησού [λέγεται]: «ότι πέθανε... για την αμαρτία... πέθανε μια φορά» (Ρωμ. 6:10) 47. 59. Από τη ζωή Του, αφού [λέγεται για] τον Ιησού: «Όποιος ζει, ζει για τον Θεό» (ό.π.) 48 - καθένας που έχει συμμορφωθεί με την ανάστασή Του λαμβάνει [χάρη] να ζήσει για τον Θεό (πρβλ. Ρωμ. 6:10). Ποιος θα αμφιβάλλει αν η δικαιοσύνη, ο αγιασμός και η λύτρωση είναι από μόνα τους καλά 49; Άλλωστε, όσοι κηρύττουν το ευαγγέλιο του Ιησού κηρύττουν επίσης το ευαγγέλιο σε αυτούς, ισχυριζόμενοι ότι έγινε για εμάς «δικαιοσύνη... από τον Θεό,... αγιασμός και λύτρωση» (Α' Κορ. 1:30). 60. Με βάση αυτά τα δύσκολα μετρήσιμα κείμενα σχετικά με τον Ιησού και φανταζόμενοι πώς είναι ένα πλήθος καλών πραγμάτων, θα είναι δυνατόν να μαντέψουμε για [άλλα καλά πράγματα] που υπάρχουν σε Αυτόν στον οποίο ευχαρίστησε να κατοικήσει σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας (πρβλ. Κολ. 1:19· Κολ. 2:9), αλλά δεν περιέχονται σε όσα είναι γραμμένα. 61. Αλλά τι λέω στους «γραπτούς», όταν ο Ιωάννης λέει για ολόκληρο τον κόσμο ότι «ο ίδιος ο κόσμος δεν μπορεί να περιέχει τα βιβλία που είναι γραμμένα» (Ιωάννης 21:25); 62. Κατά συνέπεια, είναι το ίδιο πράγμα να λέμε ότι οι απόστολοι «κηρύττουν τα καλά νέα του Σωτήρα» και «κηρύττουν το καλό ευαγγέλιο» (πρβλ. Ρωμ. 10:15 [Ησ. 52:7]). Γι' αυτό έλαβε από τον καλό Πατέρα να είναι πλήθος αγαθών, για να βρεθεί ο καθένας ανάμεσα στα καλά πράγματα, παίρνοντας μέσω του Ιησού αυτό ή εκείνα [τα αγαθά] που περιέχει. 63. Και ακόμη και οι απόστολοι, των οποίων τα «πόδια» είναι «όμορφα», και οι ζηλωτές οπαδοί τους δεν θα μπορούσαν να «κηρύξουν τα καλά νέα» αν ο Ιησούς δεν τους είχε κηρύξει πρώτα αυτά τα καλά πράγματα, όπως λέει ο Ησαΐας: «Αυτός που μιλάει, ιδού εγώ· σαν άνοιξη 50 στα βουνά, σαν τα πόδια εκείνου που φέρνει ειρήνη, φέρνω καλά νέα για εκείνους που φέρνουν καλή θέληση. βγάλε τη σωτηρία σου, λέγοντας στη Σιών: «Ο Θεός σου θα βασιλέψει!» (Ησ. 52:6–7). 64. Τι είδους βουνά είναι αυτά, στα οποία ο ίδιος ο ομιλητής αναγνωρίζει την παρουσία Του, αν όχι αυτοί [προφήτες], σε καμία περίπτωση δεν είναι λιγότερο από τα υψηλότερα και μεγαλύτερα [βουνά] στη γη, τα οποία πρέπει να εξερευνήσουν «ικανοί λειτουργοί της Καινής Διαθήκης» (Β Κορ. 3:5-6) για να τηρήσουν τα νέα που διαβάζουν ψηλά: εξυψώστε,... αυτόν που φέρνει καλά νέα στην Ιερουσαλήμ... με τη δύναμη της φωνής του» (Ησ. 40:9) 51. 65. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Ιησούς κηρύττει καλά νέα σε όσους έχουν καλά νέα, αφού τα καλά πράγματα δεν είναι άλλα από τον Ίδιο. Διότι ο Υιός του Θεού κηρύττει το ευαγγέλιο του εαυτού Του σε όσους μπορούν να Τον γνωρίσουν χωρίς [τη μεσολάβηση] άλλων. Ωστόσο, Αυτός που ανεβαίνει στα βουνά και τους φέρνει καλά νέα [τους προφήτες], διδασκόμενος από τον καλό Πατέρα, που διατάζει «ο ήλιος να ανατείλει... στους κακούς και στους καλούς και να βρέχει σε δίκαιους και άδικους» (Ματθ. 5:45), δεν περιφρονεί τους φτωχούς στην ψυχή (βλ. Ματθ. 5:3). 66. Διότι σε αυτούς κηρύττει τα καλά νέα, όπως μαρτυρεί ο Ίδιος, αφού πήρε [το βιβλίο του] Ησαΐα και διάβασε: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου, γιατί με έχρισε για να κηρύξω καλά νέα στους φτωχούς και με έστειλε... να κηρύξω απελευθέρωση στους αιχμαλώτους και αποκατάσταση της όρασης, δίνοντάς το στον τυφλό». και όταν όλα [τα μάτια] ήταν καρφωμένα πάνω Του... λέει: «Σήμερα αυτή η γραφή εκπληρώθηκε εν όψει σας» (Λουκάς 4:18-21 [Ησ. 61:1]). 67. Πρέπει να γνωρίζετε ότι το Ευαγγέλιο καλύπτει επίσης κάθε καλή πράξη που γίνεται για τον Ιησού, όπως [η πράξη μιας γυναίκας] που έκανε κακές πράξεις (βλ. Λουκάς 7:37), αλλά μετανόησε και μπόρεσε, χάρη στην ειλικρινή απομάκρυνση από το κακό, να ρίξει θυμίαμα στον Ιησού (πρβλ. Μκ. 14:3) και να σκορπίσει τη μυρωδιά της ειρήνης από τον Ιωάννη (2:3). [που ήταν] σε αυτό 52. 68. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Όπου κηρύσσεται αυτό το Ευαγγέλιο σε όλα τα έθνη, θα ειπωθεί και αυτό που έκανε στη μνήμη της» (Ματθαίος 26:13). Είναι σαφές ότι οι [καλές πράξεις] που έγιναν για τους μαθητές Του σχετίζονται με τον Ιησού. Άλλωστε, δείχνοντας εκείνους που βίωσαν το καλό, λέει σε αυτούς που το δημιούργησαν: «Σε όποιον το κάνατε, το κάνατε σε μένα» (Ματθαίος 25:40) - ώστε κάθε καλή πράξη που έχουμε κάνει στον πλησίον μας να περιλαμβάνεται στο Ευαγγέλιο, γραμμένο στις ουράνιες πλάκες και να διαβάζεται από καθέναν που αξίζει να γνωρίζει τα πάντα. 69. Αλλά από την άλλη πλευρά, μέρος του Ευαγγελίου προορίζεται για την καταγγελία όσων έχουν αμαρτήσει εναντίον του Ιησού. 70. Το Ευαγγέλιο περιλαμβάνει επίσης την προδοσία του Ιούδα (Μάρκος 14:10). και οι κραυγές των πονηρών: «Καταστρέψτε έναν τέτοιο από τη γη!» (Πράξεις 22:22). και: «Σταύρωσέ τον, σταύρωσέ Τον!» (Λουκάς 23:21). και η κοροϊδία εκείνων που Τον στεφάνωσαν με αγκάθια (πρβλ. Ματθ. 27:29). και τα παρόμοια. 71. Επομένως, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι όποιος προδίδει τους μαθητές του Ιησού θεωρείται προδότης του Ιησού. Στην πραγματικότητα, [λέει] [ακόμα] στον διώκτη [των Χριστιανών] Σαούλ: «Σαούλ, Σαούλ, γιατί με διώκεις;» - και: «Εγώ είμαι ο Ιησούς, τον οποίο καταδιώκετε» (Πράξεις 9:4-5). 72. Ποιοι είναι οι κάτοχοι των αγκαθιών με τα οποία στεφανώνουν τον Ιησού, ατιμάζοντας [Τον]; Αυτοί είναι εκείνοι που καταπιέζονται από «μέριμνες, πλούτο και απολαύσεις αυτής της ζωής», οι οποίοι, έχοντας λάβει τον Λόγο του Θεού, «δεν καρποφορούν» (Λουκάς 8:14). 73. Επομένως, ας προσέχουμε μήπως, καθώς στεφανώσαμε τον Χριστό με τα αγκάθια μας, γραφθούμε [στις πλάκες] και ως τέτοιοι διαβαστούν από εκείνους που γνωρίζουν τον Ιησού, ο οποίος κατοικεί σε όλους και με όλα τα λογικά [όντα] ή αγίους και [γνωρίζοντας] πώς είναι αλειμμένος με αλοιφή (Λουκάς 7:38). δοξάζεται ή, αντίθετα, ατιμάζεται, υφίσταται χλευασμό και ξυλοδαρμό (Ματθ. 27, 29 επ.). 74. Χρειαζόταν να το πούμε αυτό για να δείξουμε πώς οι καλές μας πράξεις και οι αμαρτίες των πλανητών περιλαμβάνονται στο Ευαγγέλιο - είτε στην «αιώνια ζωή» είτε στην «αιώνια ονειδισμό και ντροπή» (Δαν. 12:2). 75. Εάν μεταξύ των ανθρώπων υπάρχουν ευαγγελιστές που τιμούνται από μια τέτοια υπηρεσία (πρβλ. Β' Τιμ. 4:5), ακόμη και ο ίδιος ο Ιησούς κηρύττει το καλό ευαγγέλιο (πρβλ. Ησ. 52:7 [Ρωμ. 10:15]) και κηρύττει τα καλά νέα στους φτωχούς (πρβλ. Ησ. 61:18], τότε ο Θεός δημιουργήθηκε από τον Θεό 61:18]. «πνεύματα» και «Οι υπηρέτες του «Πατέρα όλων, που είναι «φλόγα φωτιάς» (Εβρ. 1:7· πρβλ. Ψαλμ. 103:4), δεν πρέπει να στερούνται [την τιμή] να είναι οι ίδιοι ευαγγελιστές. 76. Γι' αυτό, ο άγγελος, «εμφανιζόμενος» στους ποιμένες και φροντίζοντας ότι «η δόξα [του Κυρίου] έλαμψε γύρω τους» (πρβλ. Λουκάς 2:9), τους λέει: «Μη φοβάστε, γιατί ιδού, σας φέρω μια καλή είδηση μεγάλης χαράς, που θα είναι σε όλο τον λαό, γιατί σήμερα Σωτήρας γεννήθηκε ο Χριστός στην πόλη του Δαβίδ». 2:10-11). Ενώ οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν ακόμη το μυστήριο του ευαγγελίου, οι ισχυρότερες [ανώτερες δυνάμεις] τους, ο ουράνιος στρατός του Θεού, λένε, δίνοντας δόξα στον Θεό: «Δόξα στον Θεό εν υψίστων, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους» (Λουκάς 2:14). 77. Έχοντας πει αυτό, οι άγγελοι αφήνουν τους ποιμένες για τον ουρανό, αφήνοντάς μας να καταλάβουμε πώς η «χαρά» που μας αναγγέλλει η Γέννηση του Χριστού Ιησού είναι «δόξα στον Θεό εν υψίστων» «σε εκείνους που ταπεινώνονται με το δάχτυλο» (πρβλ. Ψαλμ. 43:26), όταν επιστρέψουν στην ανάπαυσή τους (βλ. Ψαλμ. 43:26), όταν επιστρέψουν στην ανάπαυσή τους (βλ. Ψαλμ. 78. Αλλά οι άγγελοι εξακολουθούν να θαυμάζουν την επερχόμενη ειρήνη στη γη χάρη στον Ιησού - αυτόν τον τόπο μάχης, όπου (φωτ. μέσα στον οποίο) το αστέρι που έπεσε από τον ουρανό, ανατέλλει το πρωί (Ησ. 14:12) συντρίβεται από τον Ιησού. 79. Εκτός από όσα ειπώθηκαν, πρέπει να γνωρίζετε για το Ευαγγέλιο ότι είναι πρώτα απ' όλα το Ευαγγέλιο της κεφαλής όλου του σώματος (πρβλ. Κολ. 1:18, κ.λπ.) εκείνων που σώζονται, Ιησού Χριστού, όπως λέει ο Μάρκος: «Η αρχή του Ευαγγελίου του Χριστού Ιησού» (Μάρκος 1:1 με μια αναδιάταξη των λέξεων). στο ευαγγέλιό μου» (Ρωμ. 2:16). 80. Επιπλέον, η αρχή του Ευαγγελίου (γιατί έχει διαστάσεις: αρχή, συνέχεια, μέση και τέλος) είναι είτε ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη 54, η εικόνα της οποίας είναι ο Ιωάννης (πρβλ. Ματθ. 11:9), είτε το τέλος του, που αντιπροσωπεύεται από τον Ιωάννη (βλ. Ματθ. 11:13), ως το όριο μεταξύ της Παλαιάς Διαθήκης. 81. Άλλωστε, ο ίδιος Μάρκος λέει: «Η αρχή του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού», όπως είναι γραμμένο στον προφήτη Ησαΐα: «Ιδού, στέλνω τον άγγελό Μου μπροστά σου, που θα προετοιμάσει τον δρόμο σου». «Φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο: ετοιμάστε τον δρόμο του Κυρίου, κάντε... ίσια τα μονοπάτια του» 55. 82. Επομένως, εκπλήσσομαι πώς οι ετερόδοξοι 56 αποδίδουν και τις δύο Διαθήκες σε δύο θεούς, καταδικασμένους όχι λιγότερο [από άλλους] από αυτό το κείμενο. Πώς μπορεί ο Ιωάννης, κατά τη γνώμη τους, να είναι η αρχή του Ευαγγελίου, αφού είναι άνθρωπος ενός άλλου θεού, του ημίουργου, και δεν γνωρίζει, όπως πιστεύουν, τη νέα θεότητα; 83. Ωστόσο, η διακονία του ευαγγελίου που έχει ανατεθεί στους αγγέλους δεν [περιορίζεται] σε ένα και ασήμαντο [καλά νέα] στους ποιμένες (Λουκάς 2:8 κ.εξ.), γιατί στο τέλος των [καιρών] ένας άγγελος που θα πετάει στον ουρανό με το Ευαγγέλιο θα κηρύξει το ευαγγέλιο σε εκείνους που ο Πατέρας δεν πέφτει από τον λαό. Αυτόν. 84. Πράγματι, ο Ιωάννης, ο γιος του Ζεβεδαίου, λέει στην Αποκάλυψη: «Και είδα άλλον άγγελο να πετάει στο μέσο του ουρανού, που είχε το αιώνιο ευαγγέλιο να κηρύττει σε όσους κατοικούν στη γη, και σε κάθε έθνος και γένος και γλώσσα και λαό, και είπε με δυνατή φωνή: Φοβείτε τον Θεό και δώσε την ώρα του. προσκυνήστε Αυτόν που έκανε τον ουρανό και τη γη, και τη θάλασσα και τις πηγές του νερού» (Αποκ. 14, 6-7). 85. Ωστόσο, εφόσον έχουμε παρουσιάσει ότι ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη, που ορίζεται με το όνομα του Ιωάννη, σύμφωνα με μια ερμηνεία, είναι «η αρχή του Ευαγγελίου» (Μάρκος 1: 1), τότε, για να μην αφήσουμε αυτή την κατανόηση αναπόδεικτη, θα προτείνουμε αυτό που λέγεται στις Πράξεις για τον ευνούχο της βασίλισσας της Αιθιοπίας: «αρχή του ονόματος της Αιθιοπίας και του Φιλίππου... Ο Ησαΐας: «Σαν πρόβατο «οδήγησε στη σφαγή, και σαν σιωπηλό αρνί μπροστά στους κουρευτές», του κήρυττε για τον Κύριο Ιησού» (Πράξεις 8:30–35 [Ησ. 53:7], πώς μπορεί, ξεκινώντας από τον προφήτη, να κηρύξει το ευαγγέλιο για την αρχή του Ιησού; 86. Με αυτό μπορούμε ταυτόχρονα να επιβεβαιώσουμε αυτό που είπαμε προηγουμένως, ότι όλη η Θεία Γραφή είναι το Ευαγγέλιο: εάν αυτός που κηρύττει το ευαγγέλιο κηρύττει καλά νέα (πρβλ. Ησ. 52:7 [Ρωμ. 10:15]), και όλοι [οι προφήτες] πριν από τη σωματική έλευση του Χριστού κήρυξαν τον Χριστό, τότε ως ένα μέρος τους έχουμε δείξει τα λόγια τους. του Ευαγγελίου. 87. Το Ευαγγέλιο, το οποίο λέγεται ότι λέγεται «σε όλο τον κόσμο» (Ματθαίος 26:13, πρβλ. Ρωμ. 1:8) 57, [και] κατανοούμε ότι διακηρύσσεται «σε όλο τον κόσμο» - όχι μόνο στον επίγειο χώρο, αλλά και ολόκληρο το άθροισμα του ουρανού και της γης ή του ουρανού και της γης 58. 88. Αλλά γιατί να τραβήξετε τη συζήτηση για το τι είναι το Ευαγγέλιο; Όλα όσα έχουν ειπωθεί είναι ήδη αρκετά ώστε [άνθρωποι] όχι απλοί να μπορούν, [με βάση] αυτά τα [παραδείγματα], να αναφέρουν παρόμοια [μέρη] από τη Γραφή και να δουν πόσο ένδοξα είναι τα καλά πράγματα στον Ιησού Χριστό, από το Ευαγγέλιο, τον οποίο υπηρετούν άνθρωποι και άγγελοι, και κατά τη γνώμη μου, ηγεμονίες, και οι δυνάμεις, και οι θρόνοι. όνομα που ονομάζεται όχι μόνο στον αιώνα αυτόν, αλλά και στο μέλλον» (Εφεσ. 1:21), ακόμη κι αν ο ίδιος ο Χριστός [υπηρέτησε το ευαγγέλιο]. Με αυτό θα ολοκληρώσουμε τον πρόλογο της κοινής ανάγνωσης των γραμμένων [στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο]. 89. Τώρα ας ζητήσουμε από τον Θεό να μας βοηθήσει μέσω του Χριστού εν Αγίω Πνεύματος να ανακαλύψουμε το μυστηριώδες νόημα που περιέχεται, όπως σε ένα θησαυροφυλάκιο, στα [ευαγγέλια] λόγια. «Στην αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1) 90. Δεν είναι μόνο οι Έλληνες που ισχυρίζονται ότι η λέξη «αρχή» έχει πολλές σημασίες, γιατί αν κάποιος εξετάσει αυτόν τον όρο διεξοδικά και θέλει να μάθει σε τι ακριβώς αναφέρεται σε κάθε θέση των Γραφών, θα ανακαλύψει την ασάφεια του ονόματος στον Θείο Λόγο 59. 91. Ένα από αυτά είναι η «αρχή» της μετάβασης, δηλαδή το μονοπάτι και η έκταση, όπως προκύπτει από [τη φράση]: «Η αρχή ενός καλού μονοπατιού είναι να κάνεις το δίκαιο» (Παροιμίες 16:6). Άλλωστε, το «καλό μονοπάτι» μπορεί να είναι πολύ μακρύ: πρώτα [με αυτό] πρέπει να εννοούμε την πρακτική δραστηριότητα, η οποία σημαίνει [τις λέξεις] «κάνω ό,τι είναι δίκαιο», και μετά στοχαστική δραστηριότητα, στην οποία τελειώνει το μονοπάτι - στη λεγόμενη τελική «αποκατάσταση» (ἀποκαταστάσει) 60, αφού τότε δεν θα μείνει ούτε ένας εχθρός, μέχρι να ειπωθούν όλα. οι εχθροί κάτω από τα πόδια Του Ο τελευταίος εχθρός που θα καταστραφεί είναι ο θάνατος» (Α' Κορ. 15:25-26). 92. Τότε θα υπάρχει μία δραστηριότητα για όσους έρχονται στον Θεό μέσω του Λόγου Του - να συλλογίζονται τον Θεό, ώστε σε [αυτή] γνώση του Πατέρα ο Υιός να απεικονίζεται στην τελειότητα σε όλα (πρβλ. Γαλ. 4:19) 61, όπως τώρα μόνο ο Υιός γνωρίζει τον Πατέρα. 93. Αν κάποιος ερευνήσει επιμελώς πότε αναγνωρίζονται εκείνοι στους οποίους ο Υιός που γνωρίζει τον Πατέρα αποκαλύπτει τον Πατέρα (πρβλ. Ματθ. 11:27), και δει ότι αυτός που βλέπει τώρα βλέπει «δια καθρέφτη και μάντι» (πρβλ. Α' Κορ. 13:12), «δεν θα έπρεπε να γνωρίζει ακόμη, όπως θα έπρεπε. κάνετε λάθος λέγοντας ότι κανένας - είτε είναι απόστολος είτε προφήτης (πρβλ. Εφεσ. 3:5) - δεν γνωρίζει τον Πατέρα, αλλά [θα μάθουν] όταν γίνουν ένα, καθώς ο Υιός και ο Πατέρας είναι ένα (πρβλ. Ιωάννη 10:30, 17:21). 94. Αν σε κάποιον φαίνεται ότι έχουμε παρεκκλίνει στο πλάι, διευκρινίζοντας μια από τις σημασίες της λέξης «αρχή» και λέγοντας [όλα] αυτά, τότε θα πρέπει να επισημάνει ότι αυτή η παρέκκλιση είναι απαραίτητη και χρήσιμη για την παρουσίασή μας. Άλλωστε, αν μπορεί να υπάρξει «αρχή» μετάβασης, μονοπατιού και μήκους, και «αρχή καλού μονοπατιού είναι να κάνεις ό,τι είναι δίκαιο» (Παρ. 16:6), τότε μπορεί κανείς να ξέρει αν κάθε καλό μονοπάτι έχει «αρχή... - να κάνεις το δίκαιο», και μετά την «αρχή» υπάρχει στοχασμός και πώς στοχασμός. 95. Υπάρχει όμως και μια «αρχή» της δημιουργίας, όπως φαίνεται από [τα λόγια]: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1:1), αν και αυτό το νόημα εκφράζεται πιο ξεκάθαρα, πιστεύω, στον Ιώβ: «Αυτή είναι η αρχή της δημιουργίας (πλάσματος) του Κυρίου, που δημιουργήθηκε για να χλευαστεί από τους αγγέλους Του40» (J). 96. Κάποιος άλλος θα μπορούσε να υποθέσει ότι από ό,τι δημιουργήθηκε κατά τη δημιουργία του κόσμου «στην αρχή» αναφέρεται [μόνο] σε «ουρανό και γη», αλλά είναι καλύτερο, σύμφωνα με το δεύτερο απόσπασμα 62, να θεωρήσουμε ότι από τα πολλά σωματικά όντα, το πρώτο [που δημιουργήθηκε ήταν ένα πλάσμα] που ονομαζόταν «δράκος», αποκαλούμενος, ωστόσο, «μεγάλος ο Κύριος» (Jeob: πρβλ. 2 Πέτ. 97. Είναι απαραίτητο να επιμείνουμε στο γεγονός ότι αν όλοι οι άγιοι ζουν σε ευδαιμονία σε μια εντελώς άυλη και ασώματη ζωή, τότε αυτός που ονομαζόταν «δράκος», αφού έπεσε από την καθαρή ζωή, ήταν σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του πρώτα απ' όλα δεσμευμένος από ύλη και σώμα (βλ. Ιούδα 6· 2 Πετρ. 2:4), ώστε να μπορεί να μιλάει ο Κύριος, για αυτόν τον λόγο. (Ιώβ 38:1), πείτε: «Αυτή είναι η αρχή της δημιουργίας του Κυρίου, που δημιουργήθηκε για να τον κοροϊδεύουν οι άγγελοί Του» (Ιώβ 40:14). 98. Ωστόσο, είναι πιθανό ο δράκος να μην είναι η αρχή της δημιουργίας του Κυρίου γενικά, αλλά - αφού πολλά σωματικά [πλάσματα] δημιουργήθηκαν «για να κοροϊδεύονται από τους αγγέλους» - η αρχή [μόνο] του τελευταίου, αφού μερικοί μπορούν να παραμείνουν στο σώμα διαφορετικά, όπως, για παράδειγμα, η ψυχή του ήλιου [είναι] στο σώμα: «Ολόκληρη η δημιουργία… βασανισμένοι μέχρι τώρα» (Ρωμ. 8:22) 64. 99. Ίσως [λέγεται] γι' αυτήν: «Η δημιουργία υποβλήθηκε στη ματαιότητα, όχι εκούσια, αλλά με τη θέληση εκείνου που την υπέταξε στην ελπίδα» (Ρωμ. 8:20) 65, ώστε με τη «ματαιοδοξία» να [εννοούμε] σώματα και σωματικές υποθέσεις, κάτι που είναι αναπόφευκτο για το [σώμα]. Αυτός που [ζει] στο σώμα δεν δημιουργεί σωματικά πράγματα σύμφωνα με τη θέλησή του. επομένως η δημιουργία υποβλήθηκε σε ματαιότητα παρά τη θέλησή της. 100. Και εκείνος που δεν κάνει εκούσια σωματικά έργα τα κάνει για χάρη της ελπίδας, σαν να λέγαμε ότι ο Παύλος θέλει να «μείνει στη σάρκα» (Φιλ. 1:24) όχι από δική του θέληση, αλλά λόγω ελπίδας, αφού δεν ήταν παράλογη, προτιμώντας από μόνη της - «να είναι αποφασισμένοι και να είναι με τον Χριστό για τη σάρκα» (P). το όφελος των άλλων και η πρόοδος (πρβλ. Φιλ. 1:25) όχι μόνο του δικού του στα επιθυμητά [ωφέλη], αλλά και εκείνων που ωφελούνται από αυτό. 101. Ομοίως, μπορούμε να ερμηνεύσουμε τα λόγια της Σοφίας στις Παροιμίες ότι δηλώνουν την «αρχή» της δημιουργίας: ο Θεός «με έκανε την αρχή των οδών Του στα έργα Του» (Παροιμίες 8:22) - ωστόσο, αυτή η [φράση] μπορεί επίσης να αποδοθεί στην πρώτη [έννοια], δηλ. [η αρχή] του μονοπατιού του: «Η αρχή] του μονοπατιού Του, γιατί με έκανε. 102. Δεν θα ήταν παράλογο να αποκαλούμε την «αρχή» Θεό των πάντων, παραθέτοντας ως προφανή απόδειξη (σαφῶς προπίπτων) 66 ότι η αρχή του Υιού είναι ο Πατήρ, [καθώς] αρχή των πλασμάτων είναι ο Δημιουργός, 67 και γενικά ο Θεός είναι η Αρχή των πάντων. Η απόδειξη θα υποστηριχθεί από [το εδάφιο]: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1), δηλαδή από τον Λόγο τον Υιό, για τον οποίο λέγεται ότι είναι «στην αρχή», λόγω της ύπαρξης Του στον Πατέρα. 103. Τρίτον, η αρχή είναι αυτή από την οποία τα πάντα [προήλθαν] ως από την ύλη του υποστρώματος, όπως νομίζουν όσοι το θεωρούν άκτιστο 68, αλλά όχι εμείς 69, που είμαστε πεπεισμένοι ότι ο Θεός δημιούργησε το υπάρχον από το ανύπαρκτο, όπως το διδάσκει η μητέρα των επτά μαρτύρων στα [βιβλία των] Μακκαβαίων (2 Μακκαβαίων) και της μετανοίας7: «Βοσκός» 70. 104. Επιπλέον, «αρχή» είναι «από τι», για παράδειγμα 71 «από ιδέα» 72; Έτσι, εάν «η εικόνα του αόρατου Θεού είναι ο Πρωτότοκος όλης της δημιουργίας» (Κολ. 1:15), τότε η αρχή Του είναι ο Πατέρας. Ομοίως, ο Χριστός είναι η αρχή όσων δημιουργήθηκαν «κατ' εικόνα Θεού» (Γέν. 1:27). 105. Διότι αν οι άνθρωποι είναι «κατ’ εικόνα» και η εικόνα είναι στον Πατέρα, τότε το «για το οποίο» του Χριστού είναι ο Πατέρας, η αρχή, και το «για το οποίο» των ανθρώπων, που δημιουργήθηκαν όχι σύμφωνα με αυτό που 73 είναι η εικόνα 74, αλλά κατά την εικόνα, είναι ο Χριστός 75. «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1). 106. Υπάρχει και μια αρχή γνώσης, με βάση την οποία λέμε ότι η τέχνη της γραφής ξεκινά από τα γράμματα. Γι' αυτό, ο απόστολος λέει: «Με τον καιρό έπρεπε να γίνετε δάσκαλοι, αλλά πρέπει πάλι να διδαχθείτε τα βασικά των λόγων του Θεού» (Εβρ. 5:12). 107. Αλλά η αρχή ως [αρχή] της γνώσης είναι διπλή: η μία είναι από τη φύση της, η άλλη είναι σε σχέση με εμάς. Έτσι, αν μιλούσαμε για τον Χριστό, η αρχή Του εκ φύσεως είναι Θεότητα, και σε σχέση με εμάς, που δεν μπορούμε να προσεγγίσουμε την αλήθεια (ἄρξασθαι τῆζ ἀληθείαζ) γι' Αυτόν λόγω της μεγαλοσύνης Του 76 - Η Ανθρωπότητά Του, γιατί στα νήπια (πρβλ. 1 Κορ. 3, 1 και κ.λπ.) Ο Ιησούς Χριστός ανακηρύσσεται , και είναι σταυρωμένος 1 ( .2c . Επομένως, ο Χριστός, ας πούμε, από τη φύση του είναι η αρχή της γνώσης, αφού είναι η Σοφία και η Δύναμη του Θεού (πρβλ. Α' Κορ. 1:24), αλλά για χάρη μας «ο Λόγος έγινε σάρκα για να κατοικήσει μέσα μας» (Ιωάν. 1:14) 77, στην αρχή μόνο τόσο ικανός να Τον περιέχει. 108. Επομένως, ίσως, δεν είναι μόνο «ο Πρωτότοκος όλης της δημιουργίας» (πρβλ. Κολ. 1:15), αλλά και «Αδάμ», που σημαίνει «άνθρωπος». Και το ότι είναι ο Αδάμ, λέει ο Παύλος: «Ο τελευταίος Αδάμ είναι ζωογόνο πνεύμα» (Α' Κορ. 15:45). Υπάρχει επίσης η αρχή μιας δραστηριότητας, στην οποία, μετά την έναρξη, υπάρχει ένα ορισμένο τέλος. Σκεφτείτε ξανά εάν η Σοφία, που είναι η αρχή των έργων του Θεού (πρβλ. Παροιμίες 8:22), μπορεί επίσης να θεωρηθεί η αρχή 78. 109. Εφόσον έχουμε τώρα προσδιορίσει τόσες πολλές σημασίες για [τη λέξη] «αρχή», ας εξετάσουμε σε ποια πρέπει να αποδοθεί «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1). Είναι σαφές ότι δεν αναφέρεται σε [την έννοια της] μετάβασης, διαδρομής ή έκτασης. δεν είναι λιγότερο προφανές ότι δεν πρόκειται για δημιουργία. 110. Ωστόσο, είναι πιθανό ότι [σημαίνει] μια ενεργή δημιουργική αρχή (τὁ ύφ´ ού, Óπερ στˆ ποιοàν), αφού ο Θεός «διέταξε», «και δημιουργήθηκαν» (πρβλ. Ψαλμ. 148:5). Διότι από κάποια άποψη, ο Χριστός είναι ο Δημιουργός, στον οποίο ο Πατέρας λέει: «Ας γίνει φως» (Γεν. 1:3), και: «Ας γίνει στερέωμα» (Γέν. 1:6) 79. 111. Ο δημιουργός είναι ο Χριστός ως αρχή, αφού είναι Σοφία, γιατί λόγω του ότι είναι Σοφία, ονομάζεται αρχή. Άλλωστε, η Σοφία λέει στον Σολομώντα: «Ο Θεός με έκανε την αρχή των οδών Του στα έργα Του» (Παρ. 8:22), ώστε «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάν. 1:1) [που σημαίνει] «εν Σοφία»: Η σοφία θεωρείται σύμφωνα με τη δομή της εικασίας 80 σχετικά με το σύμπαν και τα σχέδια από την πλευρά του Λόγου. 112. Και δεν πρέπει να εκπλήσσεται κανείς αν ο Σωτήρας, όντας, όπως είπαμε προηγουμένως, πλήθος αγαθών διακεκριμένων στο νου, περιέχει μέσα Του το πρώτο, το δεύτερο και το τρίτο [αγαθά]. Άλλωστε, ο Ιωάννης, μιλώντας για τον Λόγο, πρόσθεσε: «Αυτό που συνέβη ήταν ζωή σε Αυτόν» (Ιωάν. 1:3-4) 81. Αυτό σημαίνει ότι η ζωή έγινε στον Λόγο, και ούτε ο Λόγος (ο Θεός Λόγος, ο οποίος είναι ο Πατέρας, μέσω του οποίου έγιναν όλα τα πράγματα (βλ. Ιωάννη 1:1-3) είναι διαφορετικός από τον Χριστό, ούτε η ζωή είναι διαφορετική από τον Θεό και που λέει: Ζωή» (Ιωάννης 14:6). Όπως λοιπόν η ζωή έγινε στον Λόγο, έτσι και ο Λόγος ήταν στην αρχή. 113. Σκεφτείτε τώρα εάν δεν μπορούμε να ερμηνεύσουμε το «Στην αρχή ήταν ο Λόγος» σύμφωνα με αυτήν την έννοια, 82 έτσι ώστε τα πάντα να συμβαίνουν σύμφωνα με τη Σοφία και τα πρότυπα του σχεδίου που έχει συλληφθεί σε Αυτόν [τον Λόγο]. 114. Γιατί πιστεύω ότι όπως ένα κτίριο ή ένα πλοίο κατασκευάζεται ή ανεγείρεται σύμφωνα με αρχιτεκτονικά πρότυπα, ενώ ένα κτίριο ή ένα πλοίο ξεκινά με μοντέλα στο μυαλό του πλοιάρχου 83, έτσι όλα έγιναν σύμφωνα με τους λόγους των μελλοντικών [πλασμάτων] που ορίστηκε από τον Θεό στη Σοφία, επειδή δημιούργησε τα πάντα με τη Σοφία (ἑ10:4) 115. Πρέπει να προστεθεί ότι ο Θεός, ο οποίος δημιούργησε, θα λέγαμε, έμψυχη Σοφία, εμπιστεύτηκε τα όντα και την ύλη Της - σχηματισμό, και είδη, και, όπως υποθέτω, ουσίες. 116. Άρα, δεν είναι δύσκολο να πούμε γενικότερα ότι η αρχή των πάντων είναι ο Υιός του Θεού, που λέει: «Εγώ είμαι... Η Αρχή και το τέλος,.. Άλφα και Ωμέγα,.. Ο Πρώτος και ο Τελευταίος» (πρβλ. Αποκ. 22:13). Αλλά είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι Αυτός δεν είναι η αρχή όλων όσων ονομάζεται. 117. Γιατί πώς μπορεί Αυτός να είναι η αρχή [γιατί] επειδή (καθ´ ὂ) Είναι η ζωή που δημιουργήθηκε στον Λόγο, που είναι προφανώς η αρχή του; 85 Και είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο ότι δεν μπορεί να είναι η αρχή [γιατί] είναι ο «Πρωτότοκος από τους νεκρούς» (Κολ. 1:18). 118. Και αν εξετάσουμε επιμελώς όλα τα ονόματά του, τότε Αυτός είναι η αρχή μόνο με το ότι είναι Σοφία, και δεν είναι η αρχή όντας ο Λόγος, αφού «ο Λόγος... στην αρχή... ήταν» (βλ. Ιωάννη 1:1). Επομένως, θα μπορούσε κανείς με ασφάλεια να πει ότι τα αρχαιότερα [επίθετα] που μπορεί κανείς να φανταστεί στα ονόματα του «Πρωτότοκου όλης της δημιουργίας» (Κολ. 1:15) είναι η Σοφία. 119. Άρα, ο Θεός είναι εντελώς ένας και απλός. Ο Σωτήρας μας, λόγω της πολλαπλότητας [της δημιουργίας], αφού «ο Θεός πρόσφερε ... Αυτόν ... ως εξιλασμό» (Ρωμ. 3:25) και τους πρώτους καρπούς όλης της δημιουργίας, γίνεται πλήθος [πραγμάτων] ή ακόμα, ίσως, ό,τι χρειάζεται κάθε πλάσμα από Αυτόν που μπορεί να ελευθερωθεί (πρβλ. Ρωμ. 8:2). 120. Ως εκ τούτου, γίνεται φως για τους ανθρώπους όταν, σκοτεινιασμένοι από κακία, χρειάζονται ένα φως που λάμπει στο σκοτάδι και δεν το τυλίγει το σκοτάδι (πρβλ. Ιωάννη 1:5): αν οι άνθρωποι δεν είχαν βρεθεί στο σκοτάδι, δεν θα γινόταν φως για τους ανθρώπους. 121. Με παρόμοιο τρόπο, πρέπει να σκεφτεί κανείς το γεγονός ότι «Είναι... ο πρωτότοκος των νεκρών» (Κολ. 1:18, πρβλ. Αποκ. 1:5): σε τελική ανάλυση, εάν, ας υποθέσουμε, η σύζυγος δεν είχε εξαπατηθεί και ο Αδάμ δεν είχε πέσει (βλ. Γεν. 3), και ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε για την αφθαρσία (βλ. έχουν κατέβει «στη σκόνη του θανάτου». νέο» (Ψαλμ. 21:16) και δεν θα είχε πεθάνει, αφού η αμαρτία για την οποία έπρεπε να πεθάνει για χάρη της αγάπης [Του] για τους ανθρώπους δεν θα υπήρχε· και αν δεν το είχε κάνει αυτό, δεν θα γινόταν «πρωτότοκος από τους νεκρούς». 122. Είναι απαραίτητο να εξεταστεί αν θα γινόταν βοσκός αν ο άνθρωπος δεν είχε συνδεθεί με τα ανόητα θηρία και δεν είχε γίνει σαν αυτά (πρβλ. Ψαλμ. 48:13). Διότι αν ο Θεός «σώζει ανθρώπους και θηρία» (Ψαλμ. 35:7), τότε σώζει τα βοοειδή που σώζει δίνοντάς τους βοσκό, γιατί δεν μπορούν να δεχτούν βασιλιά. 123. Έτσι, αυτός που έχει συγκεντρώσει τα ονόματα του Υιού πρέπει να εξετάσει ποιο από αυτά θα εμφανιζόταν χωρίς να υπάρχει σε τέτοιους αριθμούς εάν οι άγιοι ήταν στην αρχική ευδαιμονία. Ίσως, να έμεναν μόνο [τα ονόματα] Σοφία, Λόγος και Ζωή, και σίγουρα Αλήθεια, αλλά όλα τα άλλα που δέχθηκε για χάρη μας δεν θα ήταν εκεί. 124. Μακάριοι είναι όλοι όσοι, έχοντας ανάγκη τον Υιό του Θεού, έχουν γίνει τέτοιοι που δεν χρειάζονται πια τον ίδιο τον γιατρό, που θεραπεύει τον άρρωστο, ούτε τον βοσκό, ούτε τη λύτρωση, αλλά τη Σοφία, τον Λόγο, τη Δικαιοσύνη ή οποιοδήποτε άλλο [καλό] για εκείνους που μπορούν, χάρη στην τελειότητά τους, να περιέχουν [ό,τι] έχει το καλύτερο. Αρκετά για [τα λόγια] «Εν αρχή» (Ιωάννης 1:1). Αλλά όχι το πρώτο ανάμεσα στα έργα και τις ερμηνείες του Ωριγένη. Προηγουμένως, έγραψε ερμηνείες των Ψαλμών και των Θρήνων του Ιερεμία, της πραγματείας «Περί της Αναστάσεως» και ορισμένων άλλων. Τα «Σχόλια» είναι σύγχρονα με την πραγματεία «Περί των απαρχών»: και τα δύο έργα έχουν πολλά κοινά σε ορισμένα θέματα (για παράδειγμα, σχετικά με την πολεμική με τον Γνωστικισμό στο έργο «Στις αρχές», βλέπε: «Le Boulluec A». (Montserrat, 18–21 Σεπτεμβρίου 1973) Dirigé par Henri Crouzel, Gennaro Lomiento, Josep Rius-Camps (Quaderni di “Vetera Christianorum”, 12, 1975. P. 47–61), και στο ίδιο το πνεύμα. Διάσημος Γάλλος επιστήμονας, κορυφαίος ειδικός του περασμένου αιώνα στη μελέτη της κληρονομιάς του Ωριγένη. Συνέταξε, ειδικότερα, μια εξαιρετική σχολιασμένη βιβλιογραφία (με ευρετήρια και συνέχειες) όλων των μελετών για τον Αλεξανδρινό θεολόγο, που διευκολύνει πολύ τον προσανατολισμό στη σύγχρονη επιστημονική βιβλιογραφία. Crouzel H." Origin. P., 1985. P. 70. Οι ερμηνείες μόνο των δύο πρώτων έχουν μεταφραστεί στα ρωσικά. Μια λεπτομερής ανάλυση των ερμηνειών του Ηρακλείου και του Ωριγένη χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Βιβλίου XIII των Σχολίων παρουσιάζεται στη μελέτη: "Poffet J. M." La méthode exégétique d'Héracléon et d'Origène, commentateurs de Jn. 4. Jésus, la Samaritaine et les Samaritains. Fribourg: Éd. Universitaires, 1985 (Paradosis XXVIII). 304 σελ. Οι πιθανές ημερομηνίες βασίζονται στην αναφορά του Ωριγένη (I, 13) του χωρισμού από τον Αμβρόσιο. Σύμφωνα με μια αντίληψη, μιλάμε για την απουσία του Ωριγένη το 224–225 στην Αντιόχεια μετά από πρόσκληση της Μαμμαίας, μητέρας του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Σεβήρου (πρβλ. «Ευσέβιος», «Εκκλησιαστική Ιστορία» VI, 21, 3–4, 23, 1). Σύμφωνα με άλλη ερμηνεία, στον τόπο αυτό ο Ωριγένης υπονοεί την προσωρινή απουσία του Αμβροσίου στην Αλεξάνδρεια το 215–216 λόγω του διωγμού των φιλοσόφων από τον Καρακάλλα. στο Iohannem libros xxxii, in partes quasdam Iohannis excerptorum librum i... . Ο αριθμός 22, που δόθηκε από τον «Ευσέβιο» στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» VI, 24, 1, είναι ξεκάθαρα λανθασμένος και μπορεί να εξηγηθεί είτε από λάθος αντιγραφέα είτε από την ελλιπή αντιγραφή της Καισαρείας Βιβλιοθήκης. Δεν υπάρχουν πληροφορίες ότι ο Ωριγένης κατάφερε να γράψει περισσότερα από 32 βιβλία. Τρία θραύσματα που καταγράφηκαν στα επόμενα βιβλία του Ευαγγελίου του Ιωάννη (στο Ιωάννη 14, 3· 17, 11 και 20, 25. Βλ.: «Origenes». Bd. IV Hrsg. αποσπάσματα ανέφεραν τον Ιερώνυμο. Ίσως ο ίδιος ο Ωριγένης να άλλαξε στη συνέχεια τη φύση των σχολίων, μεταβαίνοντας στο είδος της σχολής σε μεμονωμένα αποσπάσματα. Εννοώ τις ομιλίες για το Song of Songs, μεταφρασμένο δύο φορές στα ρωσικά. Αν και το όνομα του Ωριγένη διατηρήθηκε μόνο στις πράξεις της τοπικής Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, η καταδίκη επιβεβαιώθηκε από τις επόμενες Οικουμενικές Συνόδους. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε, για παράδειγμα: Γράμματα αρχαίων χριστιανών απολογητών. [M.;] St. Petersburg, 1999. σελ. 478–479, σημ. 193. Εκεί ακριβώς. σελ. 476–479. Ας θυμηθούμε ότι στη δογματική-φιλοσοφική πραγματεία «Περί των Αρχών» ο Ωριγένης περιέλαβε ένα ειδικό εκτελεστικό μέρος, το οποίο επηρέασε πολύ τους Καππαδόκες. Για την πρώτη (από όσο γνωρίζω) εμπειρία μιας τέτοιας δουλειάς, δείτε το άρθρο: "A. G. Dunaev." Στα όρια της ποιητικής αλληγορίας στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής (με το παράδειγμα της εικόνας ενός βουνού στον Ωριγένη και στην πατερική ερμηνεία) Χριστιανική Ανατολή. Νέα σειρά. Τ. 4. Αγία Πετρούπολη, 2003 (σε έντυπο). Ηλεκτρονική έκδοση: http":www.danuvius.orthodoxy.rugora.htm Όλα τα χειρόγραφα επιστρέφουν στον ίδιο κώδικα, επομένως η σημασία των αποκλίσεων δεν είναι τόσο μεγάλη. Τροποποιήσεις: "Koetschau P". Beitrage zur Textkritik von Origenes' Johannes-Commentar. Λειψία, 1905. Το έργο αυτό έμεινε άγνωστο στους πρώτους τόμους της έκδοσης του S. Blank. Ναουτίν». Notes critiques sur l'In Johannem" d'Origène (livres I-II) Revue des Études Grecques. 1972. T. 85. Αρ. 404–405. Σελ. 155–216· «Idem." X) Revue de philologie, littérature et histoire anciennes. 1985. Τ. 59. Fasc. 1. Σ. 63–75. Corsini» (Eugenio»). Σχόλιο al Vangelo di Giovanni. Torino, 1968. (Classici della Filosofia.) 950 σ., ενδ. Το έργο «Vogt H» είναι αφιερωμένο στα γενικά χαρακτηριστικά των «Σχολιών» και στη θεολογία του Ωριγένη που αντικατοπτρίζεται σε αυτά. Beobachtungen zum Johannes-Kommentar des Origenes Theologische Quartalschrift CLXX (1990), 191–208. Pazzini D. «In principio era il Logos: Origene e il prologo del vangelo di Giovanni. Brescia, 1983. 139 p. Petrov A.V., Tsyb A.V." Διαμάχη δύο σχολιαστών του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου (Ηράκλειος και Ωριγένης) Άνθρωπος, φύση, κοινωνία. Πρακτικά 8ου διεθνούς συνεδρίου νέων επιστημόνων 22–28 Δεκεμβρίου 1997 Αγία Πετρούπολη. 1997. σελ. 36–40; "Panteleev A.D., Petrov A.V., Tsyb A.V." Αποσπάσματα του Ηρακλείου του Γνωστικού από την πραγματεία του Ωριγένη «Σχολιασμός του Ιωάννου Ευαγγελίου» ΑΚΑΔΗΜΕΙΑ. Υλικά και έρευνα για την ιστορία του Πλατωνισμού. Διαπανεπιστημιακή συλλογή. Τομ. 2 Εκδ. Διδάκτωρ Φιλοσοφικών Επιστημών R.V. Svetlova και Ph.D. Philosopher Sciences A.V. Τσίμπα. Πετρούπολη, 2000, σ. 305–328. Αυτό το έργο υποστηρίχθηκε από το Ρωσικό Ανθρωπιστικό Ταμείο το 1997. Στη συνέχεια σκόπευα να μεταφράσω πλήρως τα «Σχόλια» και, έχοντας συγκεντρώσει όλη την απαραίτητη βιβλιογραφία και έκανα μια δοκιμαστική μετάφραση, υπέβαλα αντίστοιχη αίτηση στο Ίδρυμα ταυτόχρονα με τον A.V. Petrov, μη γνωρίζοντας τίποτα για τις προθέσεις του τελευταίου. Ως αποτέλεσμα της απόφασης του Ρωσικού Ανθρωπιστικού Ταμείου, το οποίο παρείχε επιχορήγηση στον A. V. Petrov, έπρεπε να εγκαταλείψω το σχέδιο, αλλά η μετάφραση των "Σχόλια" δεν έχει εμφανιστεί ακόμα και δεν ξέρω αν ο A. V. Petrov πρόκειται να ολοκληρώσει αυτό το έργο. Τετ. Αναφ. 7,26 (8,1 wt); 8, 16 (8, 20); Λιοντάρι. 26, 12; Δευτ. 7, 6; Os. 2, 25 (Ρωμ. 9, 25) κ.λπ. γράμματα μόνο στο ΝΔ (πρβλ. Εβρ. 11:25). «εσωτερικά» στη Συνοδική μετάφραση. Προστάτης του Ωριγένη, ο οποίος παρείχε γράμματα στη διάθεσή του. Πολλά άλλα έργα του Ωριγένη απευθύνονται επίσης στον Αμβρόσιο. Οι Λευίτες και οι ιερείς, σύμφωνα με τους κανονισμούς της Παλαιάς Διαθήκης, έλαβαν δέκατα και πρώτους καρπούς από τα παιδιά του Ισραήλ (Αριθμ. 18, 21–24· Δευτ. 18:1–8, 26:1–15· Νεχ. 10 [2 Έσδρας 20 LXX], 32–39 έδωσε το δέκατο του Λευιτή (10) του Θεού τους ιερέας (Αριθμ. 18, 28· Νεχ. 10, 38). Ο Νόμος δεν αναφέρει συγκεκριμένα τα δέκατα από τους πρώτους καρπούς, αλλά από μια σύγκριση των απαριθμούμενων κειμένων της Παλαιάς Διαθήκης, η υπόθεση του Ωριγένη είναι αρκετά πιθανή. Κυριολεκτικά: «έχοντας λίγη επικοινωνία», επομένως μπορεί να μεταφραστεί ως «Bl», πιο ουδέτερα («έχοντας λίγα κοινά»), αλλά εδώ καθοδηγούμαστε από τη σημασία που πήρε η λέξη στο χριστιανικό λεξικό. Η «Κοινωνία», εκτός από την ευχαριστιακή έννοια, συνεπαγόταν πολύ συγκεκριμένη υλική βοήθεια (πρβλ. Ρωμ. 15:26, Β Κορ. 8:4), και οι ίδιες οι χριστιανικές «αγάπες» ήταν αδιανόητες χωρίς κοινές προσφορές. «Λειτουργία» σημαίνει στην πραγματικότητα «γενικό καθήκον, υπηρεσία»: στην κλασική αρχαιότητα, οι «λειτουργικοί» αναλάμβαναν το κόστος της πληρωμής για τις δημόσιες ανάγκες και εκδηλώσεις, κάτι που ήταν επαχθές αλλά τιμητικό καθήκον. Σύμφωνα με τη μετάφραση του «Bl», μια παύλα θα πρέπει να τοποθετείται πριν από το «βοσκοί» (ή, με τη διατήρηση της στίξης, οι δύο τελευταίες λέξεις πρέπει να εκλαμβάνονται ως εφαρμογή ή να αλλάζουν τα πεζά τους). Μια τέτοια κατανόηση θα ήταν σε καλύτερη αρμονία με τη σκέψη του Ωριγένη ότι αν οι ευαγγελιστές δεν είναι ξένοι στη διδασκαλία, τότε οι αποστολικές επιστολές μπορούν να ονομαστούν σε κάποιο βαθμό Ευαγγέλιο, αλλά το παράλληλο που αναφέρει ο μεταφραστής είναι το Α' Κορ. Τα 12, 28 δύσκολα δικαιολογούν μια τέτοια ερμηνεία. Ένα άλλο απόσπασμα θεωρούμε καθοριστικό - Εφ. 4, 11. με αναφορά στα catenas στο ed. Cramer II, 179, 1, όπου αναπαράγεται αυτή η φράση), «Nau» (με πειστικό παράλληλο Χ, 32). Κατά τους πρώτους αιώνες, δεν αναγνώριζαν όλοι ούτε ομολογούσαν ανοιχτά την παντοτινή παρθενία της Μητέρας του Θεού, αν και προέρχονταν από διαφορετικές εκτιμήσεις. Για παράδειγμα, ο Τερτυλλιανός θεώρησε ότι το ίδιο το γεγονός της γέννησης του Σωτήρος αρκεί για να ονομαστεί η Μαρία και Παρθένος και όχι Παρθένος (“On the Flesh of Christ,” 23, βλ. ρωσική μετάφραση: “Tertullian.” Selected Works. M., 1994. P. 185 με σημείωση 37 στη σελ. 409). Σε άλλα μέρη (που υποδεικνύεται στο "Bl") ο Ωριγένης εξηγεί ότι οι αδελφοί του Ιησού εννοούσαν τους γιους του Ιωσήφ από τον πρώτο του γάμο. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς δεν γράφει για το όνομα του συντρόφου του Κλεόπα, αλλά ο Ωριγένης αποκαλεί τον σύντροφο Σίμωνα σε άλλα μέρη (για παράδειγμα, «Ενάντια στον Κέλσο» [PC] II, 62.68 με αναφορά στον Λουκά). Σύμφωνα με την υπόθεση του «Βλ», ο Ωριγένης μπορούσε να διαβάσει στη Λκ. 24, 34 lšgontej αντί για lšgontaj, και μια τέτοια ανάγνωση μαρτυρείται σε ένα χειρόγραφο NT. Ωστόσο, μπορεί να υπάρχει μια άλλη εξήγηση. Σύμφωνα με τη σημείωση ενός αντιγραφέα στο περιθώριο του Κώδικα S, ο σύντροφος του Κλεόπα στο δρόμο προς Εμμαούς (Λουκάς 24:18) ονομαζόταν Σίμων, αν και ο Κώδικας V στο περιθώριο περιέχει μια διαφορετική σχολή: «Ο Ναθαναήλ ήταν με τον Κλεόπα, όπως λέγεται στα Πανάρια του μεγάλου επισκόπου Επιφάνιου του Β' Επιφανίου και του Θεού. Ιερουσαλήμ». Παράθεση από: "Metzger B. M. Textology of the New Testament. M., 1996, 199 (A. R. Fokin επέστησε την προσοχή μας σε αυτό το μέρος). το κολοφώνιο δείχνει ότι γράφτηκε από έναν μοναχό ονόματι Μιχαήλ το 6547 από τη δημιουργία του κόσμου (το 949). Το χειρόγραφο βρίσκεται αυτή τη στιγμή στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού με τον αριθμό 354. Ο τύπος κειμένου είναι βυζαντινός». Είναι ενδιαφέρον ότι στα λειτουργικά κείμενα καθιερώθηκε μια διαφορετική, τρίτη παράδοση ονομασίας του συντρόφου του Κλεόπα Λουκά (βλ., για παράδειγμα, το πέμπτο εξοστολάριο του Ορθόδοξου της Κυριακής ή την προσευχή μετά το ευαγγελικό ανάγνωσμα στο «Rite of Blessing on the Journey» από το Trebnik). Θα ήταν δυνατό, ακολουθώντας τον L. Pisarev (PC, Prev. 6. Russian translation, cited from reprint: Educational and Information Ecumenical Centre of the Apostle Paul, 1996), να μεταφραστεί το «απτό», αλλά για τον Ωριγένη αυτό δεν είναι απλώς σχήμα λόγου, βλ. παρακάτω, § 43. Αυτά τα λόγια του Ωριγένη, κατά τη γνώμη μας, μειώνουν τη σημασία της Ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. Αν μιλάμε για τις θεοφάνειες της Καινής Διαθήκης που έγιναν μετά την Ανάληψη του Χριστού, τότε δύσκολα μπορούν να ταυτιστούν με τις εμφανίσεις του Θεού στην Παλαιά Διαθήκη. Η προσθήκη των “Kl”, “Koe”, “Nau” θεωρείται άχρηστη. Η βιβλιογραφία που είναι αφιερωμένη στην ερμηνεία αυτής της φράσης του Ωριγένη, σαν να υποτιμά την Ενσάρκωση (άλλωστε, ο θάνατος του Χριστού δεν ήταν αποσάρκωση και επιστροφή στην προηγούμενη κατάσταση!), υποδεικνύεται στο «Πα», σελ. 65–66, ν. 9. log M: lÒgwn Koe" Nau" (πρβλ. fwnîn, στη μετάφρασή μας "έκφραση", λ. "προφορά ήχων"): lÒgou Bl". 1 Κορ. 2, 4 (σε πλήθος χειρογράφων NT της ανθρώπινης σοφίας»). Τα καλύτερα χειρόγραφα NT απόσπασμα από τον Isa. ακριβώς σε αυτή και συντομευμένη μορφή? Προφανώς συμπληρώθηκε αργότερα σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη. Στις §52–62, ο Ωριγένης παραθέτει τις διαφορετικές σημασίες της λέξης «καλό» και στις §90–108, τη λέξη «αρχή». Παρακάτω, στις § 125–291, θα ορίσει περίπου σαράντα (!) έννοιες πίσω από τη λέξη lÒgoj. Για λεπτομερή σχολιασμό αυτών των αποσπασμάτων, βλέπε: «Crouzel H». Le contenu spirituel des denominations du Christ selon le livre I du “Commentaire sur Jean” d’Origène Origeniana secunda. Second colloque international des études origéniennes (Μπάρι, 20–23 Σεπτεμβρίου 1977) Textes rassemblés par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di “Vetera Christianorum”, 15). Roma, 1980. Σ. 131–150. t¾n nekrÒthta. Ένας νεολογισμός του Ωριγένη, που εμφανίζεται πολλές φορές στα διάφορα έργα του (αργότερα χρησιμοποιήθηκε από ορισμένους Πατέρες της Εκκλησίας, αλλά περίπου οι μισές περιπτώσεις χρήσης λέξεων εξακολουθούν να εμφανίζονται στον Ωριγένη). Η λέξη δεν έχει μόνο φυσική, αλλά και ηθική (ως συνέπεια της αμαρτίας) σημασία. Συγκρίνετε, για παράδειγμα, παρακάτω, I, 181, 268; II, 53. Νυμφεύομαι. “Exhortion to Martyrdom” 7, lin. 22 «Κοε» και σημ. N. Korsunsky στα ρωσικά. Μετάφρ.: «Ωριγένης». Περί προσευχής. Μια προτροπή για μαρτύριο. Πετρούπολη, 1897 (ανάτυπο: 1992). Σελ. 176. Προσθήκη του Ωριγένη στο απόσπασμα της Καινής Διαθήκης από τον Μάρκο. 10, 18 παρ. («Κανείς δεν είναι καλός εκτός από τον Θεό μόνο, τον Πατέρα»), που δεν μαρτυρείται σε κανένα χειρόγραφο της Καινής Διαθήκης, αντικατοπτρίζει τον υποτακτισμό του Υιού από τον Ωριγένη σε σχέση με τον Πατέρα. Το «μια φορά» σύνοδος., μπορεί να μεταφραστεί «μια για πάντα»· δείτε επίσης στη συνέχεια. σημείωση Κείμενο Rom. επιτρέπει δύο ερμηνείες: το «ότι» (Ö) μπορεί να γίνει κατανοητό ως αντικατάσταση του συνδέσμου με μια ουδέτερη αντωνυμία (όπως στις σύγχρονες μεταφράσεις με παράλληλη Γαλ. 2, 20b), δηλ. «ότι πέθανε», ή ως ουδέτερο θέμα, δηλ. «ότι πέθανε» (Bl), με επιφύλαξη μετάφρασης των δυσκολιών στα γαλλικά). Κείμενο των «Σχόλια» [Comm. Ο Ιωάννης] δεν μας επιτρέπει να πούμε με βεβαιότητα ποια ερμηνεία προτιμούσε ο Αλεξανδρινός ερμηνευτής, αλλά από το παρακάτω απόσπασμα γίνεται σαφές ότι ο Ωριγένης κατάλαβε το Ö με την πρώτη έννοια: [...] (Commentarii in Romanos III.5-V.7 P. Cair. 88748 † cod. Vat. gr. 762 Ed. commentO. III.5-V.7 Κάιρο, 1957. P. 222, λιν. Ο Ωριγένης χρησιμοποιεί εδώ μια σειρά από νεολογισμούς, μεταφρασμένους περιγραφικά στα ρωσικά: aÙtodikaiosÚnh, aÙtoagiasmÒj, aÙtoapolÚtrwsij. Δείτε τη σημείωση περιεχομένου. 17 στο «Co» στη σελ. 133–134. Σε αντίθεση με την § 51 (και πολλά άλλα παρόμοια μέρη τόσο στην Κομ. Ιωάννη όσο και σε άλλα έργα), όπου ο Ωριγένης παραθέτει τον Ησα. σύμφωνα με το κείμενο του Ρωμ., κοντά στη Μασορετική (οι σύγχρονες εκδόσεις της Σλαβικής Βίβλου υποδηλώνουν επίσης μετάφραση ή μεταγενέστερη διόρθωση του LXX από το εβραϊκό πρωτότυπο), εδώ Isa. δίνεται σε πλήρη συμφωνία με το LXX (για τις αρχαίες μεταφράσεις του Aquila και άλλων συγγραφέων, βλ. Eusebius, Dem. Ev ". VI, 24, 4 and Com. Is. II, 41). Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι στο ελληνικό κείμενο η διαφορά δεν είναι τόσο έντονη όσο στις μεταφράσεις σε άλλες γλώσσες, για το "beautiful" in æually,‹om rendered as "æually,‹oi" «άνοιξη» στα Εβδομήκοντα ως εποχή (η πρώτη σημασία είναι «περίοδος», «ώρα άνθισης», από όπου «άνοιξη»). Για αλληγορίες που βασίζονται στη λέξη «βουνό» στον Ωριγένη και στη μετέπειτα εξηγητική παράδοση, βλέπε το έργο «Στα όρια της ποιητικής αλληγορίας...» (έξοδος που δόθηκε παραπάνω, σημείωση 12). Αυτό το μέρος δείχνει ότι η Κομ. Σε. είναι ένα από τα πρώτα πειραματικά πειράματα του Ωριγένη, ο οποίος αναμιγνύει και εδώ (όπως δείχνει η ανάλυση του κειμένου και όπως ευθέως αναφέρει ο Ωριγένης στον παρ. 78 στον Ευ. Ιω. in catenis) όλα τα ευαγγελικά κείμενα που μιλούν για επιβεβαίωση: Λκ. (αναφορά αμαρτιών), Ματθ. (άμεσο απόσπασμα) και, προφανώς, ο Γιάννης. (λεπτομέρεια για το άρωμα όλου του σπιτιού) και Mk. (katacšai toà 'Ihsoà με τη γενική πτώση, και όχι με την πρόθεση p…, όπως στον Ματθαίο). Αργότερα, ο Ωριγένης θα πιστέψει ότι τα Ευαγγέλια μιλούν για τρία επεισόδια: Ματθ. και Μάρκος, για άλλον - Λουκά, και για άλλον - Ιωάννη. Για τις δυσκολίες ερμηνείας αυτών των περικοπών του Ευαγγελίου, δείτε την Επεξηγηματική Βίβλο Lopukhin στον Ματθ. 26, 7. Ο συνδυασμός αποσπασμάτων από δύο ψαλμούς (μια νύξη στο Ψαλμ. 43:26, που δεν παρατηρήθηκε από το «Bl», και ένας παραλληλισμός με τον Ψαλμ. 114:7) έχει θεμελιώδη σημασία εδώ. Μια ανάλυση των άλλων ερμηνειών του Ωριγένη σε αυτούς τους στίχους του ψαλμού δείχνει ότι η «ταπείνωση στο χώμα» σήμαινε για αυτόν, πρώτα απ 'όλα, την αποδοχή του σώματος (από ενσαρκωμένες ψυχές, αγγέλους ή ακόμα και τον Χριστό τη στιγμή της ενσάρκωσης) και «ανάπαυση» («ειρήνη») - άδεια από το σώμα ή κάθαρση της ψυχής για την επιστροφή της ψυχής πράξεις). Βλέπε, για παράδειγμα: "Origen", Comm. Σε. Ι, 121; XX, 225. 376; «On Prayer» II, 3 (Ρωσική μετάφραση, σελ. 11). PC VII, 50; Sel. στο Γεν. (PG 12, 136); Sel. στο Ψ. (Μετ.) (PG 12, 1576. 1592); Ο π. στο Ψ. 114 Εκδ. J. B. Pitra (Dub.); "στ". Ιουστινιανός», «Γράμμα στη Μένα» (από το «Περί των Αρχών», 2)· «Άγ. Epiphanius of Cyprus», «Panarius» LXIV, 4 (τόμος 2, σ. 412 Holl). Mk. 1, 1–3 (εδ. 2: πρβλ. Μαλ. 3, 1 [Εξ. 23, 20]· στ. 3: Ισ. 40, 3 LXX). Σύνοδος. η μετάφραση ακολουθεί το textus receptus. Τετ. κολλιτσίδα. Οικόπεδο. Βίβλος προς Μκ. 1, 2–4. Αυτό αναφέρεται στους Γνωστικούς, κυρίως στον Μαρκίωνα. Για την πολεμική με τον τελευταίο στα έργα του Ωριγένη, βλέπε: “Rius-Camps J”. Orígenes y Marcion. Carácter preferentemente antimarcionita del prefacio y del segundo ciclo del “Peri Archôn” Origeniana. Premier colloque international des études origéniennes. Bari, 1975, σ. 297–312; "Spada C.A." Aspetti della polemica antimarcionita nel "Commento al Vangelo di Giovanni" Origeniana quinta. Historica – Κείμενο και Μέθοδος – Biblica – Philosophica – Theologica – Οριγενισμός και μεταγενέστερες εξελίξεις. Papers of the 5th International Origen Congress, Boston College, 14–18 Αυγούστου 1989 Ed. από τον R. J. Daly. Leuven, 1992, σελ. 85–91. Ο ορισμός του κόσμου (κόσμος) ως το σύνολο του ουρανού και της γης είναι απόηχος της στωικής φιλοσοφίας (βλ. Co, σελ. 141–142, σ. 24). Για ένα σχόλιο στις παραγράφους που είναι αφιερωμένες στην ανάλυση της λέξης «αρχή», βλέπε: «Früchtel E». «Arc» und das erste Buch des Johanneskommentars des Origenes Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 117. Berlin, 1976. S. 122–147. Για τη σημασία αυτής της έκφρασης σε αυτό το πλαίσιο και για τις διαφορετικές μεταφράσεις της φράσης, βλέπε "Pa", σελ. 45, n. 44. Ας προσθέσουμε μόνοι μας ότι σε αυτή την παράγραφο (όπως και σε μια σειρά από άλλα σημεία στην Comm. In.) ο Ωριγένης διατυπώνει το δόγμα της «πράξης» και της «θεωρίας» που αργότερα έγινε παραδοσιακή, αλλά ο θεολόγος βλέπει την περιβόητη «αποκατάσταση» ως το τελευταίο βήμα της ανάβασης. Είναι ενδιαφέρον να συγκρίνουμε αυτή τη «θεωρία των τριών σταδίων» με τη διάσημη τριλογία του Ευάγριου, το τελευταίο μέρος της οποίας - όπου εμφανίστηκαν πιο ξεκάθαρα τα δογματικά λάθη του οπαδού του Ωριγένη - επιβίωσε στην αρχική του μορφή μόνο στη συριακή μετάφραση. Οι εκδότες του Ωριγένη εγκαταλείπουν αυτό το σημείο. Εδώ ο Ωριγένης εκφράζει μια άποψη για το animation του ήλιου, που συναντάμε και σε πολλά άλλα έργα του. Έτσι, στο PC V, 11, γράφει ότι εφόσον ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια προσεύχονται στον Θεό μέσω του Υιού, δεν πρέπει κανείς να προσεύχεται σε αυτούς (Ρωσική μετάφραση, βλ.: Orthodox St. Tikhon's Theological Institute. Theological collection. Issue 2. M., 1999. P. 59 και σημ. 356 – pp. 57). Σε άλλα μέρη, ο Ωριγένης μιλά για την υποταγή τους στον Δημιουργό, την έλλογη ψυχή και το αιθέριο σώμα τους («Περί προσευχής» 7, ρωσική μετάφραση, σελ. 30–31· «Exortation to Martyrdom» 7, ρωσική μετάφραση, σελ. 176–177 με σημειώσεις). αλλά πιο λεπτομερείς σκέψεις είναι διαθέσιμες στο «On the Principles» I, 7, όπου ο Ωριγένης αναρωτιέται εάν τα αστέρια ως τέτοια συγκαταλέγονται στην τάξη των «αρχών» (¢rca...) ή μόνο επειδή κυβερνούν τη μέρα και τη νύχτα. γράφει για την υποταγή τους στη ματαιοδοξία και παραθέτει τα ίδια αποσπάσματα ΝΤ όπως στην Κομ. Σε. 1, 98–9, συμπεριλαμβανομένης ακόμη και μιας σύγκρισης με τον Απόστολο Παύλο. κ.λπ. (βλ. II, 8, 3, ρωσική μετάφραση: «Origen.» On the begins. Samara, 1993, σελ. 136, υπάρχουν παραλληλισμοί από την επιστολή του Ιερώνυμου· II, 9, 7, σ. 144· III, 5, 4, σ. 234 από την επιστολή του Ιερώνυμου). Σε αυτή τη γνώμη, ο Ωριγένης απλώς συμμεριζόταν τις γενικές απόψεις των αρχαίων (συμπεριλαμβανομένου του Φίλωνα και του Κλήμη της Αλεξάνδρειας, οι οποίοι εξαρτώνταν σε μεγάλο βαθμό από τον Πλάτωνα), οι οποίες αντικατοπτρίστηκαν επίσης στη Βίβλο, αν και πιο κρυφά, σε μια σειρά από μέρη που είναι δύσκολο να ερμηνευτούν μόνο ως ποιητικές εικόνες. Με αυτή την ιδέα πολεμάει ο Στ. Βασίλειος ο Μέγας στην τρίτη συνομιλία στις έξι ημέρες, αναφερόμενος στον Ωριγένη (όπως σωστά γράφει ο Ιουστινιανός στην επιστολή του προς Μίνα: Acts of the Ecumenical Councils. Vol. 3. St. (πρβλ. δύο αποσπάσματα από τα έργα του Ωριγένη στην επιστολή προς τη Μίνα: ό.π., σ. 535–536). susten£zeï sten£zei Origen. Ο Ωριγένης παραλείπει την πρόθεση «εν ελπίδα». prop...ptwn Pr" αντικαταστάθηκε από prob£llwn και το "Bl" ακολούθησε αυτήν την εικασία (μόνο στη μετάφραση, όχι στο κείμενο), αλλά δεν χρειάζονται τέτοιες τροποποιήσεις, γιατί και τα δύο ρήματα εδώ είναι ακριβώς τα ίδια στη σημασία, αλλά με τη μόνη σημαντική διαφορά ότι το πρώτο χρησιμοποιήθηκε από τους Στωικούς (Χρύσιππος) ως "τεχνικός όρος" σε σχέση με αυτό το επιχείρημα. Η επιφύλαξη του Ωριγένη στην αρχή της φράσης: oÙk ¢tÒpwj. Σε αυτή τη φράση, ο Λόγος σε σχέση με τον Πατέρα χαρακτηρίζεται όχι μόνο μέσω υποταγής, αλλά και μέσω έμμεσα εκφραζόμενου δημιουργισμού (ο Υιός σχετίζεται με τον Πατέρα με τον ίδιο τρόπο όπως τα πλάσματα με τον Δημιουργό). Ωστόσο, εδώ είναι εμφανής η επίδραση των Παροιμιών. 8, 22 - μέρη που αργότερα χρησίμευσαν ως εμπόδιο στις διαμάχες του Άριαν. Αυτό αναφέρεται σε παγανιστές φιλοσόφους και Γνωστικούς. Για περισσότερες λεπτομέρειες βλέπε "Co", σελ. 148–149, ν. 35. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, η ύλη δημιουργήθηκε, αλλά όχι στο χρόνο, αλλά λογικά, γιατί διαχωρίζεται μόνο διανοητικά από τα λογικά όντα που δεν έζησαν ποτέ χωρίς σωματική φύση, που είναι χαρακτηριστική μόνο της Τριάδας (On the Principles II, 2, 2, Russian translation, σελ. 99). Ταυτόχρονα, είναι αδύνατο να ταυτιστεί η ύλη, η οποία είναι ικανή να πάρει διαφορετικές μορφές, συμπεριλαμβανομένων πολύ λεπτών, με το τραχύ σωματικό κέλυφος. Hermas", "Shepherd": "Commandments" I, 1; "Visions" I, 1, 16. Η αυθεντία του βιβλίου του Ερμά, το οποίο περιλαμβανόταν από τους αρχαίους Χριστιανούς ακόμη και στα κανονικά κείμενα, στον Ωριγένη εξακολουθεί να είναι συγκρίσιμη με τα κείμενα της ΝΔ, αν και στο "On the Beginnings" Ο Ωριγένης γράφει για το "The Book"1, ο οποίος γράφει για τον Sheph. τα ίδια αποσπάσματα, βλέπε «On Principles» I, 2, 5. Ακολουθούμε την εικασία “Pr” (We”, “Wil”; “Nau”) που δικαιολογείται στο περαιτέρω κείμενο: kaq' , oO_Eon Εδώ ο Ωριγένης χρησιμοποιεί τις στωικές διατυπώσεις (Aet. Plac ". I, 11, 4: tÕ d kaq' Ö tÕ edoj) της παραδοσιακής ταύτισης των τεσσάρων αιτιών, που πηγαίνει πίσω στον Αριστοτέλη. Στη λατινική ορολογία αντιστοιχούν σε: causa efficiens (§ 110), causa materialis (causa0 formais (§103) (πρβλ. § 108 Βλ. "Bl" και "Co" για λεπτομέρειες. Αυτά δηλαδή που δημιουργήθηκαν όχι σύμφωνα με το πρωτότυπο (Θεός Πατέρας). Για τις § 104–105 βλ. ως παραλληλισμός με το «Περί προσευχής» 22 (Ρωσική μετάφραση, σελ. 78). Νυμφεύομαι. «Περί Αρχών» I, 2, 6: «Έτσι, ο Σωτήρας μας είναι η εικόνα του αόρατου Θεού Πατέρα· σε σχέση με τον ίδιο τον Πατέρα είναι αλήθεια· σε σχέση με εμάς, με τον οποίο αποκαλύπτει τον Πατέρα, είναι η εικόνα μέσω της οποίας γνωρίζουμε τον Πατέρα...» (σύμφωνα με τον Ρουφίνο). Σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, επιστολή προς τον Avitus: «Ο Υιός, που είναι η εικόνα του αόρατου Πατέρα, σε σύγκριση με τον Πατέρα δεν είναι η αλήθεια· αλλά «σε εμάς που δεν μπορούμε να αντιληφθούμε την αλήθεια του παντοδύναμου Θεού», φαίνεται να είναι η εικόνα της αλήθειας· επειδή το ύψος και το μεγαλείο του Υψίστου αναγνωρίζονται στον Υιό με κάπως περιορισμένο τρόπο» (Rus.5). Νυμφεύομαι. Το παραπάνω απόσπασμα είναι επίσης από τα § 104–105. Είναι μάταιο να προσθέτουμε tÕ Pr" (Εμείς"), "Bl" πριν από το παράθεμα. Αυτό το θέμα αναπτύσσεται στην § 111. Η βιβλιογραφία για την αρχαία χριστιανική παράδοση ταύτισης της «αρχής» με τον Χριστό δίνεται στο Pa, p. 75, αρ. 20. Οι λέξεις sÚstasij και qewr…a στον Ωριγένη είναι εξαιρετικά πολυσηματικές (βλ. TLG). Μεταφραστικές επιλογές για αυτό το δύσκολο απόσπασμα προτείνονται στην έκδοση «Bl». SÚstasij εδώ σημαίνει την ύπαρξη (παράλληλοι - περαιτέρω, II, 93; VI, 85) των ιδεών αυτούσια στον Χριστό (Που ονομάζεται Σοφία όταν οι ιδέες θεωρούνται ad intra, και ο Λόγος όταν ad extra, αν και αυτή η διαφορά είναι καθαρά λογική, κατ' π...νόιαν), αλλά μια τακτική και οργανωμένη ύπαρξη, όπως ένας καλλιτέχνης έχει μια συγκεκριμένη ενιαία οργανωμένη εικόνα, οργανωμένη σε μια συγκεκριμένη φαντασία. ολόκληρο, που πρέπει να ενσωματωθεί σε ένα έργο. Το «Co» (σελ. 151–152, σημ. 38) συνδέει τη λέξη sÚstasij με τη στωική ορολογία. Εδώ ο Ωριγένης χρησιμοποιεί μια ανάλυση σε στίχους που δεν ανταποκρίνεται σε αυτή που είναι αποδεκτή στο «κείμενο της πλειοψηφίας». Λόγω της τεράστιας θεολογικής σημασίας του τυπικού ορίου της πρότασης, ας εξετάσουμε την ιστορία της ερμηνείας του Ιωάννη. 1, 3–4 όσον αφορά τα σημεία στίξης. Το κύριο εργαλείο για αυτό θα είναι η λεπτομερής συσκευή στην Ελληνική Καινή Διαθήκη. 4th Rev. Ed. από τους B. Aland, K. Aland, J. Karavidopoulos, C. M. Martini και B. M. Metzger. Στουτγκάρδη, 1994. 1) οÙδε žν Ö γšγονεν ν Αρχικά, λόγω δυσκολιών στην ερμηνεία, τα χειρόγραφα δεν περιείχαν σημεία στίξης, πάπυρο (εφεξής P) 66, a (πριν από τη διόρθωση), P 75 (πριν τη διόρθωση), (πριν από τη διόρθωση), (3.V αιώνα), (β. 2) οÙδε žν. Ö γšγονεν Σημείο μετά το «δεν ήταν τίποτα»: στο Ρ 75 μετά από διόρθωση, μείζονες C (V), D (V), L (VIII), W (V, αλλά το κείμενο προστέθηκε αργότερα), δύο μικροσκοπικά, χειρόγραφα ορισμένων κοπτικών και συριακών διαλέκτων. Αυτήν την κατανομή ακολούθησαν: Άγιος Θεόφιλος Αντιοχείας (Αυτ. ΙΙ, 22), Άγιος Ειρηναίος Λυών (PE I, 8, 5 σύμφωνα με τη Γνωστική ερμηνεία· II, 2, 5· III, 8, 3· 11, 1, σ. 245 σύμφωνα με το Trans. Trans. 28, 2); Οι Γνωστικοί σύμφωνα με τα κείμενα του Ωριγένη (βλ. περαιτέρω Κομ. Ιωάννης), του Ειρηναίου (αναφέρεται παραπάνω), του Αγίου Επιφάνιου (Επιστολή του Πτολεμαίου προς τη Φλώρα) και της Αγίας Ιππολύτης. Κλήμης Αλεξανδρείας, Ωριγένης, Αγ. Αλέξανδρος Αλεξανδρείας, Ευσέβιος (σε σχέση με χειρόγραφα σημεία στίξης σύμφωνα με άλλη εκδοχή: 1519). Στην εποχή των Αρειανών διαφωνιών ήταν η ανάγνωση των Αρειανών (κατά τον Άγιο Επιφάνιο και τον Άγιο Αμβρόσιο). Αγίου Αθανασίου, Μάρκελλου, Μελετίου, Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων και Κύριλλου Αλεξανδρείας, Αγίου Ησυχίου (25), πλ. Θεοδώρητος (35), άγιος Γρηγόριος Νύσσης, Μακάριος Συμεών; εκ των Δυτικών Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας: Τερτυλλιανός, Άγιος Κυπριανός, Άγιος Ιλαρίου, Άγιος Αμβρόσιος (67), πλ. Ιερώνυμος (1218) και, σύμφωνα με αυτόν, πολλοί άλλοι· bl. Αυγουστίνος. 3) oÙde žn Ö gšgonen. Τελεία μετά το "θα έρθει σύντομα": a after correct. δεύτερο χέρι, μείζονες Q (IX), Υ (VIIIX), οι περισσότερες μικροσκοπικές και «βυζαντινές» μείζονες, λεξικά, όλες οι αρχαίες μεταφράσεις (συμπεριλαμβανομένης της Βουλγάτας του Ιερώνυμου), με εξαίρεση ορισμένους Συριακούς και Κοπτικούς, Άγιος Αλέξανδρος Αλεξανδρείας σύμφωνα με χειρόγραφα, Eusebius (419), Didymus of St.13atius (disput. Επιφάνιος (410); Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο οποίος εναντιώθηκε έντονα σε μια διαφορετική ανάγνωση στο «Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου» και την αποκάλεσε αιρετική. Θεόδωρος Μοψουεστίας, Άγιος Μάρκος ο Ερημίτης, Παύλος Εμέσας, Ησύχιος (35), πλ. Θεοδώρητος (25), (Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός)· Η ανάγνωση ήταν ευρέως διαδεδομένη στην Αίγυπτο υπό την καθοδήγηση του Αγίου Αμβροσίου. Αγίου Αμβροσίου (17), bl. Ιερώνυμος (618). 4) oÙde žn: Ö gšgonen: Αντί για τελείες και στις δύο θέσεις της στήλης ταυτόχρονα, δηλαδή μια ενδιάμεση επιλογή που μπορεί να εξισωθεί με την πρώτη: μια σειρά από μικροσκοπικά και λεξικά. 5) oÙde žn Ö gšgonen aÙtù. zw¾ Περίοδος μετά το «σε Αυτόν». Αυτή η επιλογή πιστοποιείται από τον Bl. Theophylact of Bulgaria (11ος αιώνας) ως αποδεκτός ως «ένας από τους αγίους» (παρατίθεται από τη ρωσική μετάφραση, εκδ. Soykin, σ. 504). Όλες οι σύγχρονες μεταφράσεις προτιμούν την «κλασική» τρίτη επιλογή, υποδεικνύοντας τη δεύτερη επιλογή στις σημειώσεις (βλ. The GNT, η αντίστοιχη συσκευή στίξης), σε αντίθεση με τις περισσότερες κριτικές εκδόσεις του ελληνικού κειμένου του ΝΔ, συμπεριλαμβανομένης της Nestlé-Åland, η οποία επέλεξε τη δεύτερη διακέντηση. Η ανάλυση των παραλλήλων NT δεν παρέχει καμία αποφασιστική υποστήριξη για καμία από τις δύο ερμηνείες, και η αναφορά της Nestle-Aland στον Jn. Το 5, 26 δεν λύνει τίποτα, αλλά η παράλληλη που δεν υποδεικνύουν με το 1 Ιωάννη. Το 5, 11b, όπως και το προηγούμενο, μαρτυρεί τη μεγάλη συντακτική συνοχή των λέξεων aÙtù zw¾, η οποία, σε αντίθεση με την πέμπτη επιλογή, δεν μπορεί να διαχωριστεί. Πρέπει να σημειωθεί ότι: 1) ούτε ο Θεόφιλος ούτε ο Ειρηναίος δίνουν καμία από τις δικές τους ερμηνείες για αυτό το εδάφιο, και βρίσκουμε την πρώτη λεπτομερή ερμηνεία του μόνο μεταξύ των Γνωστικών και του Ωριγένη. 2) Η αρχική χειρόγραφη παράδοση δεν μπορεί να εδραιωθεί, γιατί υπήρχαν δύο τάσεις σε αυτήν, η πρώτη από τις οποίες επικράτησε μεταξύ των πρώιμων πατέρων, κυρίως της αλεξανδρινής κατεύθυνσης, και των αιρετικών (Γνωστικοί, Αρειανοί και, κατά Θεοφύλακτο, Doukhobors), και η άλλη λίγο αργότερα στους συγγραφείς μιας κατ' εξοχήν αντιοχικής παράδοσης και στην εκκλησία. Κατά την προσωπική μας άποψη, τα αδιαμφισβήτητα θεολογικά πλεονεκτήματα του τελευταίου αναγκάζουν άλλες σκέψεις να υποχωρήσουν στο παρασκήνιο, αφού η μεγαλύτερη κειμενική αρχαιότητα της εναλλακτικής (στην έμμεση λογοτεχνική παράδοση) εκδοχή έχει εδώ, αντίθετα με τη Nestle-Aland, πολύ λιγότερη σημασία λόγω της σχετικής ισότητας της άμεσης χειρόγραφης παράδοσης. Από αυτή την ανάλυση προκύπτουν ενδιαφέροντα συμπεράσματα. Η στίξη που σπάει τους στίχους δίνει πολύ σκοτεινό νόημα, γιατί είναι απαραίτητο να εισαγάγουμε στον Λόγο τη στιγμή του γίγνεσθαι (το gšgonen, σε αντίθεση με τον Ãn, τονίζει ακριβώς την αρχή της ύπαρξης), ακόμη κι αν κατανοηθεί καθαρά λογικά (ο Ωριγένης θα μπορούσε κάλλιστα να συναγάγει από εδώ την αιωνιότητα του κόσμου με τη δημιουργία του, δεν θα ήταν πάντα αντιληπτός ο Δημιουργός). από την άλλη πλευρά, όπως σωστά τονίζεται στην Επεξηγηματική Βίβλο Lopukhin (σημ. 1 στη σελ. 313 προς Ιωάννη 1, 3), αν θεωρήσουμε το gšgonen όχι ad intra, αλλά ad extra, δεν είναι σαφές πώς η δημιουργημένη ζωή θα μπορούσε να ονομαστεί «φως για τους ανθρώπους» στον επόμενο στίχο. Φυσικά, μόνο μια τέτοια κατάρρευση θα μπορούσε, λόγω της ασάφειάς της, να συμβάλει σε ετερόδοξες και μη ερμηνείες. Όσον αφορά τα σημεία στίξης εντός της συντακτικής ομάδας του υποδεικνυόμενου στίχου στον Ωριγένη, τότε, όπως προκύπτει από όσα ακολουθούν (II, 155–156), είναι προτιμότερο να βάλουμε κόμμα πριν από το «σε Αυτόν» παρά μετά. δηλ. Σοφία, βλέπε § 108, 111. μας. 399 υποδηλώνει παραλληλισμό με τον Philo, “On the Creation of the World” 17–20 (Ρωσική μετάφραση, βλ.: “Philo of Alexandria.” Interpretations of the Old Testament. M., 2000, σελ. 53–54), ωστόσο, ο κατάλογος παρόμοιων εικόνων στους αρχαίους συγγραφείς μπορεί να συνεχιστεί. Βλέπε, για παράδειγμα: «Άγιος Μελίτωνας των Σάρδεων, «Στο Πάσχα» § 36 (Έργα αρχαίων χριστιανών απολογητών. [M.;] St. Petersburg, 1999. σσ. 528–529 και σχολιασμός σελ. 557–558). Αναμμένο. «στη «Σοφία», που είναι αυτό που χρησιμοποιεί ο Ωριγένης στην ερμηνεία του, αν και στην εβραϊκή ελληνική LXX η πρόθεση έχει και ενόργανη σημασία. Οι § 116–118 είναι δύσκολο να μεταφραστούν λόγω της συγκεκριμένης ορολογίας. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, τίποτα που να έχει αιτία στον Υιό δεν μπορεί να είναι αρχή για Αυτόν. Με άλλα λόγια, ο Χριστός μπορεί να ονομαστεί αρχή μόνο με αυτό του οποίου ο Πατέρας είναι η αρχή, και όχι ο Ίδιος. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: