Kommentar zum Johannesevangelium

Der „Kommentar zum Johannesevangelium“ (40er Jahre des 3. Jahrhunderts) bestand ursprünglich aus 32 Büchern, von denen nur 9 erhalten sind. Origenes begann auf Bitten Ambrosius‘ mit der Arbeit an einer Erklärung des Johannesevangeliums und verlieh dem Kommentar eine antignostische Ausrichtung. Als Gegenstand der Polemik nutzte er die Interpretation des Johannesevangeliums aus dem Ende des 2. Jahrhunderts. Gnostisches Herakleon (Unterscheidung zwischen guten und bösen göttlichen Prinzipien; Christus wurde nur von vorherbestimmten spirituellen Menschen, d. h. Gnostikern, als Erlöser anerkannt). Im Gegensatz zu den Gnostikern verband Origenes die Einteilung der Christen in verschiedene Ebenen nicht mit der Natur, sondern mit der persönlichen Freiheit vernünftiger Wesen. Origenes betrachtete das Johannesevangelium als den Höhepunkt der neutestamentlichen Literatur und betonte die Tiefe der darin enthaltenen religiösen Konzepte und Bilder. Er nutzte den Text des Evangeliums als Grundlage für viele Exkurse, in denen er mithilfe der Mittel der griechischen Philosophie ein rationales Verständnis der wichtigsten Bestimmungen der christlichen Lehre vermittelte. Daher ist ein wesentlicher Teil des 1. Buches des Kommentars der Offenlegung der Bedeutung des Begriffs „Anfang“ gewidmet. Origenes betrachtet dieses Wort als einen der Namen von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, und analysiert im Vertrauen darauf detailliert die Bedeutung anderer trinitarischer und christologischer Namen: Logos, Weisheit, Leben, Wahrheit usw. Der Kommentar zum Johannesevangelium spiegelte in der einen oder anderen Form alle theologischen Interessen Origenes wider, weshalb dieses Werk eine der wichtigsten Informationsquellen über seine religiöse Weltanschauung darstellt. *Der lateinische Titel des Werkes lautet In Iohannem commentarii. Absatz I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX „Kommentare zum Johannesevangelium“ sind das früheste uns überlieferte exegetische Werk des alexandrinischen Didaskals und werden von Henri Cruzel 2 zu Recht als „Meisterwerk des Origenes“ 3 bezeichnet. Ausführliche Kommentare zum vierten Evangelium wurden nach Origenes nur von Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria und dem hl. Augustinus 4. Der Grund für das Verfassen der Kommentare war die Zusammenstellung von Interpretationen des Evangeliums durch den Gnostiker Herakleon, einen Anhänger von Valentinus (an mehreren Stellen zitiert Origenes ausführlich die Interpretationen von Herakleon und widerlegt sie dann 5 ). Origenes begann mit dem Schreiben der Kommentare in Alexandria entweder nach 218, im Alter von etwa 33 Jahren, oder, was wahrscheinlicher ist, zwischen 225 und 229, als er etwa 40 Jahre alt war. Während seines Aufenthalts in Alexandria gelang es ihm, die ersten vier Bücher der Kommentare zu schreiben, das fünfte wurde während einer Reise nach Palästina in den Jahren 230–231 zusammengestellt. Bevor er Alexandria im Jahr 231 verließ, gelang es Origenes, mit dem sechsten Buch zu beginnen. Die Tätigkeit von Herakleion erfolgte etwa in den 170er Jahren. So erfolgte der erste christliche Kommentar zum Johannesevangelium (und zugleich eine Antwort auf seine heterodoxe Interpretation) in der Kirche erst ein halbes Jahrhundert nach dem Tod eines prominenten Vertreters der gnostischen Lehre. Hier können wir uns an ein weiteres Werk von Origenes erinnern, „Gegen Celsus“, das in den letzten Lebensjahren des Theologen geschrieben wurde und sich der Apologie des Christentums als Reaktion auf die Kritik an Celsus ein Dreivierteljahrhundert zuvor, am Ende der 170er Jahre, widmete. Origenes fungierte – wie der heilige Hippolytus von Rom – als Nachfolger der frühen Apologeten und des heiligen Irenäus von Lyon und gleichzeitig als Interpret der Heiligen Schrift, der die Lehre sowohl vor Heiden als auch vor Ketzern verteidigte. Laut dem 33. Brief von Bl. Hieronymus 7, „Kommentare“ bestand aus 32 Büchern 8, von denen insgesamt nur 9 erhalten sind. Das erste Buch (39 Kapitel, 292 Absätze) dient als Einführung in die Interpretation, es untersucht die erste Hälfte des ersten Verses des Evangeliums („Im Anfang war das Wort“). Das zweite Buch behandelt John. 1,1b-7. Die folgenden Bücher enthalten nicht so umfangreiche, aber dennoch recht ausführliche Kommentare (Buch VI Johannes 1, 19–29; X: Johannes 2, 12–25; XIII Johannes 4, 13–54; Schon anhand der uns überlieferten Teile kann man die Monumentalität des Werkes beurteilen. Origenes Interpretationen der ersten 13 Kapitel nahmen 32 Bücher ein. Da das Johannesevangelium insgesamt 21 Kapitel umfasst, kann man sich vorstellen, wie umfangreich alle Kommentare gewesen wären, wenn es Origenes gelungen wäre, sie zu vervollständigen: Wäre die bestehende Proportion beibehalten worden, hätte das Werk 52 Bücher, also 29 Bände in der Reihe „Sources Chrétiennes“, erreicht! Ein solches Ausmaß übersteigt bei weitem die Interpretationen aller nachfolgenden Kommentatoren dieses Evangeliums. Im Laufe seines Lebens verfasste Origenes drei Arten von Interpretationen der Heiligen Schrift: Predigten, Scholien und Kommentare. Nur ein kleiner Teil davon ist erhalten geblieben, nicht alle sind in der Originalsprache erhalten: Viele Werke sind nur in der freien lateinischen Übersetzung von Rufinus bekannt; Mehrere Werke wurden von Bl übersetzt. Hieronymus. Ein unbedeutender Teil des exegetischen Erbes von Origenes wurde ins Russische übersetzt, und zwar selbst dann aus der lateinischen Version von Hieronymus 9. Eine so klaffende Lücke in den russischen Übersetzungen der Werke der heiligen Väter und Lehrer der Kirche zu schließen, ist eine der Hauptaufgaben der russischen Patrouille, da das Studium der patristischen Exegese ohne Berücksichtigung der Interpretationen von Origenes undenkbar ist. Wenn die dogmatischen Irrtümer des Didaskals vom Fünften Ökumenischen Konzil verurteilt wurden 10, dann war die Exegese des Origenes nie konziliaren Diskussionen und Verurteilungen ausgesetzt und hatte direkten oder indirekten (durch Catenas) Einfluss auf alle patristischen Interpretationen der Heiligen Schrift bis hin zu Bl. Theophylakt von Bulgarien. Die Frage nach dem Ausmaß des Einflusses und der Beziehung zwischen den dogmatischen Fehlern des Origenes und seinen exegetischen Prinzipien scheint, obwohl sie grundsätzlich gestellt wird, nie im Detail untersucht worden zu sein 11 . Das Gleiche lässt sich über die Untersuchung des Einflusses spezifischer Origenes-Interpretationen auf die patristische Exegese sagen 12 . Die kritische Hauptausgabe 13 der „Kommentare“ bleibt der in der Reihe „Die Griechischen Christlichen Schriftsteller“ (Bd. 10) von der Preußischen Akademie der Wissenschaften erstellte und 1903 veröffentlichte Text. Dieser Text 14 ist (mit einigen Änderungen, jedoch ohne detaillierten kritischen Apparat) in der Ausgabe von S. Blank in der Reihe „Sources Chrétiennes“ (SC) wiedergegeben. Der Wert der SC-Ausgabe liegt in den Vorworten, der französischen Übersetzung und dem Kommentar. S. Blank bereitete die Publikation 25 Jahre lang vor und verbesserte mit zunehmender Erfahrung deren Qualität spürbar. Während die ersten Bände der Kommentare der SC-Reihe bei P. Noten 15 sowohl aus textkritischer Sicht als auch aufgrund von Übersetzungsfehlern heftige Kritik hervorriefen, stießen die Folgeauflagen bei diesem berühmten Spezialisten auf positivere Resonanz. Nach Fertigstellung der Veröffentlichung (SC 120, 157, 222, 290, 385) im Jahr 1992 erfolgte der Nachdruck der ersten Bände, wobei Ergänzungen unter Berücksichtigung von Kritik und Anmerkungen vorgenommen wurden. Die Ausgabe der Preußischen Akademie bleibt nicht nur dank der Apparatur, sondern auch dank der Sammlung von Fahrleitungsfragmenten in wissenschaftlicher Nutzung. Die elektronische Version der TLG „Kommentare“ umfasst zwei Ausgaben (E. Proyshena und S. Blank) 16. Leider wurde in keiner der Ausgaben versucht, die verlorenen Kommentare (genauer gesagt ihre Bedeutung) zumindest teilweise und annähernd wiederherzustellen, indem man sich auf alle erhaltenen Werke von Origenes stützte, in denen das vierte Evangelium zitiert oder erwähnt wird. Unter den modernen europäischen Übersetzungen verdient die italienische Übersetzung 17 besondere Erwähnung: E. Corsini verfasste ein wertvolles Vorwort (111 Seiten) und übersetzte den gesamten Text, einschließlich der Oberleitungsfragmente, hervorragend. Das Erscheinen zweier vollständiger Übersetzungen der Kommentare in moderne europäische Sprachen regte zu einer genaueren Beschäftigung mit diesem Werk von Origenes an. Im Laufe der letzten Jahrzehnte sind zahlreiche Artikel erschienen, die einzelnen Passagen der Kommentare 18 gewidmet sind, sowie eine spezielle Monographie über Origenes‘ Interpretation des Anfangs des Johannesevangeliums 19. Zwei Werke 20 erschienen auf Russisch, geschrieben im Rahmen von A.V. Petrovs Projekt zur Übersetzung von „Kommentaren“ 21. Am Orthodoxen St. Tikhon-Theologischen Institut M.V. Kireeva verteidigte ihre Dissertation für den Grad der Kandidatin der Theologie „Kommentar zum Evangelium von Johannes Origenes und dem heiligen Cyrill von Alexandria (exegetische Methoden)“ 22. Als diese Ausgabe von „Theologischen Werken“ bereits für die Lieferung an die Druckerei vorbereitet wurde, wurde festgestellt, dass vor kurzem eine Übersetzung des gesamten ersten Buches der „Kommentare“ im Internet erschien, die von einem Absolventen der Staatlichen Universität Nowosibirsk, Kandidat der Kulturwissenschaften A. V. Tsurkan und bestätigt im beigefügten „Gutachten“ des Doktors der Philologie K. A. Timofeev 23 . Da wir keine Zeit hatten, beide Übersetzungen zu vergleichen, laden wir interessierte Leser ein, diese Arbeit selbst durchzuführen. Die nachfolgend veröffentlichte Übersetzung der ersten zwanzig Kapitel basiert auf der Ausgabe: Origène. Kommentar zu Saint Jean. Tome I (Bücher I-V) Griechische Texte, Vorarbeiten, Übersetzungen und Notizen von C. Blanc. Paris, 1966 (SC 120). Auf Abweichungen von S. Blank bei der Wahl der Abweichungen wird ausdrücklich hingewiesen. Auch bei der Auswahl oder Definition von Anspielungen aus der Heiligen Schrift stimmen wir mit dem französischen Verlag manchmal nicht überein, meist ohne besondere Vorbehalte. Wir hielten es für unnötig, die meisten der bereits in SC kommentierten Orte zu erläutern, fügten aber unserer Meinung nach eine Reihe weiterer notwendiger Anmerkungen hinzu. In der Übersetzung werden folgende Notationen verwendet: Kursivschrift kennzeichnet implizite Zitate und Anspielungen (Letztere werden üblicherweise mit „cf.“ gekennzeichnet) In Zitaten aus der Heiligen Schrift werden kirchenslawische und synodale Übersetzungen mit geringfügigen Änderungen verwendet, die an die Grammatik- und Rechtschreibnormen der modernen russischen Sprache angepasst und Abweichungen in den antiken griechischen Manuskripten gemäß den kritischen Ausgaben von A. Ralphs und Nestlé-Aland berücksichtigt werden. Mit anderen Worten, die Kursivschrift und die Anführungszeichen zeigen an, inwieweit Origenes‘ Bibellesungen mit modernen wissenschaftlichen Ausgaben der griechischen Texte der Heiligen Schrift übereinstimmen. Die von Origenes beim Zitieren biblischer Texte vorgenommenen Abkürzungen werden nicht erwähnt. 1. Ich denke, dass so wie das alte Volk, genannt „Gottes“ 24, in zwölf Stämme aufgeteilt wurde und über die übrigen Stämme der levitische Rang gestellt wurde, der auch Gott diente (τὁ θεῖον θεραπεὐουσαν), [bestehend] aus vielen priesterlichen und levitischen Rängen, so auch meiner Meinung nach die „Verborgenen im Herzen des Menschen“ (1. Petr. 3,4), jedes Volk Christi, das den geheimen Namen Judäa erhalten und „im Geist beschnitten“ wurde (vgl. Röm. 2,29), besitzt die geheimnisvolleren Eigenschaften dieser [zwölf] Stämme. Genaueres darüber (worüber andere Propheten nicht schweigen für diejenigen, die zuhören können) können Sie von Johannes aus der Apokalypse erfahren. 2. Johannes sagt dies: „Und ich sah einen anderen Engel aus dem Osten der Sonne aufsteigen ... der das Siegel des lebendigen Gottes hatte. Und er schrie mit lauter Stimme zu den vier Engeln, denen es gegeben war, der Erde und dem Meer Schaden zuzufügen, und sprach: Tut der Erde, noch dem Meer, noch den Bäumen keinen Schaden, bis wir die Diener unseres Gottes auf ihre Stirn versiegelt haben. Und ich hörte die Zahl derer, die versiegelt waren: einhundertvierundvierzigtausend, die aus allen Stämmen versiegelt wurden Von den Kindern Israel wurden zwölftausend versiegelt; 3. Dann, nachdem er die übrigen Stämme mit Ausnahme von Dan aufgezählt hat, fügt er viel später hinzu: „Und ich sah, und siehe, ein Lamm stand auf dem Berg Zion und mit ihm hundertvierundvierzigtausend, und auf ihrer Stirn war sein Name und der Name seines Vaters geschrieben Sie singen ein neues Lied vor dem Thron und vor den vier Lebewesen und den Ältesten; und niemand außer diesen hundertvierundvierzigtausend, die sich von der Erde erlöst haben, sind diejenigen, die dem Lamm folgen, wohin auch immer es geht. Sie sind die Erstlinge Gottes und des Lammes, und in ihrem Mund ist kein Betrug tadellos“ (Offenbarung 14:1-5). 4. Und die Tatsache, dass dies von Johannes über diejenigen gesagt wird, die an Christus und darüber hinaus an die Stämme [Israels] glaubten, obwohl ihre Rasse dem Fleisch nach nicht zum Samen der Patriarchen aufzusteigen scheint, kann wie folgt bewiesen werden: „Schadet nicht“, sagt [der Evangelist], „weder der Erde noch dem Meer noch den Bäumen, bis wir den Dienern unseres Gottes ein Siegel auf die Stirn gesetzt haben. Und ich hörte die Zahl derer, die es waren.“ versiegelt:... einhundertvierundvierzigtausend... versiegelt... aus allen Stämmen der Kinder Israel“ (Offenbarung 7:3-4). 5. So wurden die Söhne aller Stämme Israels, insgesamt einhundertvierundvierzigtausend, auf ihrer Stirn versiegelt. Johannes sagt weiter, dass diese einhundertvierundvierzigtausend, auf deren Stirn der Name des Lammes und seines Vaters geschrieben steht, Jungfrauen sind und sich nicht mit Frauen befleckt haben. 6. Welches andere Siegel könnte also auf der Stirn sein, wenn nicht der Name des Lammes und seines Vaters, da an beiden Stellen gesagt wird, dass die Stirnen einerseits ein Siegel tragen, andererseits Buchstaben, die den Namen des Lammes und den Namen seines Vaters enthalten? 7. Aber wenn [die Söhne] „der Stämme“ dieselben sind wie die „Jungfrauen“, wie wir zuvor gezeigt haben, und unter den [Söhnen] „Israels nach dem Fleisch“ (1. Kor. 10,18) Gläubige [an Christus] selten sind – so dass ein anderer vielleicht wagen würde zu sagen, dass die Zahl der Gläubigen aus „Israel nach dem Fleisch“ nicht einhundertvierundvierzigtausend betragen würde, – dann ist es offensichtlich, dass einhundert Vierundvierzigtausend derjenigen, die sich nicht mit ihren Frauen beflecken, sind Heiden, die zum göttlichen Wort kommen. Deshalb würde derjenige, der sagt, dass in jedem Stamm die Jungfrauen die Erstlinge sind, nicht gegen die Wahrheit sündigen. 8. Schließlich wird hinzugefügt: „Sie sind aus der Mitte der Menschen erlöst, die Erstlinge Gottes und des Lammes, und in ihrem Mund ist keine Falschheit, denn sie sind untadelig“ (Offenbarung 14,4-5). Sie sollten wissen, dass die Rede von einhundertvierundvierzig Jungfrauen eine anagogische Interpretation zulässt, aber jetzt ist es unnötig, die gegenwärtige Argumentation zu unterbrechen und die prophetischen Worte zu erläutern, die uns dasselbe über die Heiden lehren. 9. „Aber was hat das alles mit uns zu tun?“ - Sie werden fragen, wenn Sie lesen, was geschrieben steht, Sie, Ambrosius 26, sind wirklich „ein Mann Gottes“ (1. Tim. 6:11) und „ein Mann in Christus“ (vgl. 2. Kor. 12:2) und streben nicht mehr nach einer menschlichen, sondern nach einer spirituellen Existenz. [Mitglieder] der Stämme, die Gott durch die Leviten und Priester Zehnten und Erstlinge darbringen, haben nicht nur Erstlinge oder Zehnten, während die Leviten und Priester, die nur Zehnten und Erstlinge verwenden, Gott Zehnten (ich nehme an, auch Erstlinge) durch den Hohepriester anbieten 27 . 10. Was die Mehrheit von uns betrifft, die sich der Lehre Christi nähern, sich hauptsächlich alltäglichen Dingen widmen und kleine Taten vor Gott bringen, könnte man sie eher als Stammesmitglieder bezeichnen, die den Priestern wenig geben und den Dienst Gottes nur dürftig nähren; im Gegenteil, es ist angebracht, diejenigen, die sich wirklich dem göttlichen Wort und allein dem Dienst Gottes gewidmet haben, entsprechend der Vorzüglichkeit ihrer Tätigkeit in diesem Bereich als Leviten und Priester zu bezeichnen. 11. Diejenigen, die aufsteigen und in ihrer Art den Vorrang zu haben scheinen, werden vielleicht Hohepriester nach der Ordnung Aarons und nicht nach der Ordnung Melchisedeks sein (vgl. Hebr 7,11). Wenn sich jemand diesem [Vergleich] widersetzt und der Meinung ist, dass wir böse handeln, wenn wir einer Person den Namen eines Bischofs anhängen, da Jesus oft vom Großpriester prophezeit wird, wie zum Beispiel: „Der große Hohepriester, der durch die Himmel gegangen ist, Jesus, der Sohn Gottes“ (Hebr 4,14), dann sollte man ihm antworten, dass der Apostel einen Unterschied gemacht hat und gesagt hat, dass der Prophet über Christus gesagt hat: „Du bist ein Priester für immer nach der Ordnung von.“ Melchisedek“ (Ps. 109:4; Hebr. 5:6; Hebr. 7:17), „und nicht nach der Ordnung Aarons“ (Hebr. 7:11). Ihm folgend sagen wir, dass Menschen nach der Ordnung Aarons und nach der Ordnung Melchisedeks – Christus Gottes – Bischöfe sein können. 12. Da wir also während unseres ganzen Lebens und all unserer Aktivitäten, die wir Gott widmen, „nach dem Besten streben“ (vgl. Hebr 11,16) und alles mit den Erstlingen vieler Erstlinge haben wollen (es sei denn, wir irren uns in dieser Annahme), was hätten wir dann nach unserer leiblichen Trennung voneinander tun sollen29, wenn nicht das Studium des Evangeliums? Schließlich müssen wir mutig bekräftigen, dass das Evangelium die Erstlinge der gesamten Heiligen Schrift ist. 13. Welche andere erste Frucht unserer Tätigkeit hätte es nach unserer Rückkehr nach Alexandria geben sollen, wenn nicht die Erstlingsfrucht der Heiligen Schrift? Aber wir müssen wissen, dass die Erstlinge und die Erstlinge nicht dasselbe sind (vgl. zum Beispiel 2. Mose 34:26 und 5. Mose 26:2), denn die Erstlinge werden nach der Ernte gebracht und die Erstlinge – vor der Ernte (vgl. Numeri 18:12-13, 28:26; 2. Mose 23:16 usw.). 14. Es wäre also kein Fehler, die Erstlinge der Heiligen Schrift, die in allen Kirchen Gottes verbreitet sind und auf ihren göttlichen Charakter vertrauen, das Gesetz des Mose und die Erstlingsfrüchte das Evangelium zu nennen. Denn nach all den Früchten der Propheten, die dem Herrn Jesus dienten, blieb das vollkommene Wort zurück. 15. Wenn sich jemand gegen die Idee einer solchen Erklärung der Erstlingsfrüchte wendet und sagt, dass auf das Evangelium die Apostelgeschichte und die Briefe der Apostel folgen und dass es daher unmöglich ist, an dem festzuhalten, was oben über die Erstlingsfrüchte ausgelegt wurde, dass die Erstlingsfrüchte der ganzen Schrift das Evangelium sind, dann muss man erstens einwenden, dass man in den überlieferten Briefen die Denkweise der Menschen spürt, die in Christus weise sind, der ihnen hilft, die aber in der Kirche sind Damit ihnen geglaubt werden konnte, brauchten sie die Zeugnisse des Gesetzes und der Propheten, damit die apostolischen Worte, die weise und glaubwürdig sind und ihre Ziele mit großem Erfolg erreichen, nicht wie folgt lauten: „So spricht der Herr, der Allmächtige“ (2. Sam. 7,8 [vgl. 2. Kor. 6,18]). 16. Und gemäß Paulus: „Die ganze Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich“ (2. Tim. 3,16). Überlegen Sie, ob er seine eigenen Briefe mit einbezieht; oder nicht, es scheint, dass „ich rede, nicht der Herr“ (1 Kor 7,12); „Ich befehle allen Kirchen“ (1. Kor. 7,17); „Wie ich gelitten habe in Antiochien, in Ikonium, in Lystra“ (2. Tim. 3,11) und dergleichen, von Zeit zu Zeit von ihm geschrieben, * * * [offenbart] apostolische Macht * * *, aber nicht die reine Reinheit der von Gott inspirierten Worte? 17. Darüber hinaus ist hinzuzufügen, dass das Alte Testament, das nicht auf den „Kommenden“ hinweist (vgl. Joh 1, 15,27 usw.), sondern ihn [nur] verkündet, nicht das Evangelium ist, während das gesamte Neue Testament das Evangelium ist, und zwar nicht nur, weil es [das Neue Testament] wie der Anfang des Evangeliums sagt: „Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt trägt“ (Joh 1,29), sondern auch, weil es enthält verschiedene Lobpreisungen und Lehren von Ihm, wegen dem das Evangelium das Evangelium ist. 18. Schließlich, da Gott Apostel, Propheten und Evangelisten, Hirten und Lehrer in die Kirche eingesetzt hat (vgl. Eph. 4:11) 30, wenn wir dann untersuchen, was die Aufgabe des Evangelisten ist – nämlich nicht nur zu erzählen, wie der Erretter einen blind geborenen Mann heilte (vgl. Johannes 9:1), einen stinkenden Toten auferweckte (vgl. Johannes 11:39), was Wunder vollbrachte, sondern auch den Glauben zu wecken Was Jesus betrifft, was den Evangelisten auszeichnet, dann werden wir nicht zögern, das, was die Apostel geschrieben haben, das Evangelium zu nennen. 19. Denjenigen, die Einwände gegen die zweite Erklärung erheben, dass wir das gesamte Neue Testament nicht richtig als Evangelium bezeichnet haben, da die Briefe nicht so eingeschrieben sind, sollte geantwortet werden, dass in der Heiligen Schrift oft zwei oder mehr [Themen] mit demselben Namen bezeichnet werden, wobei sie sich hauptsächlich auf eines von ihnen beziehen. So sagt der Erretter: „Nennen Sie [niemanden] Lehrer auf Erden“ (Matthäus 23:8-9), – [und] der Apostel – dass auch Lehrer in der Kirche ernannt werden (vgl. 1 Kor. 12:28; Eph. 4:11). 20. Folglich werden diese Letzteren keine Lehrer im genauen Sinne des Evangeliumsausdrucks sein. Ebenso werden die Briefe nicht das Evangelium im wörtlichen und vollständigen Sinne des Wortes sein, wenn wir sie mit der Geschichte der Taten Jesu, seiner Leiden und seiner Reden vergleichen. Und doch ist das Evangelium die Erstlingsfrucht aller Schriften, und wir werden die Erstlingsfrüchte aller unserer gewünschten zukünftigen Aktivitäten den Erstlingsfrüchten der Heiligen Schrift widmen. 21. Ich denke, dass, obwohl das Wesen der vier Evangelien wie die Elemente des Glaubens der Kirche ist, aus der die ganze Welt besteht, die in Christus mit Gott versöhnt ist (wie Paulus sagt: „Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich selbst“ [2. Korinther 5,19]), – der Welt, deren Sünde Jesus weggenommen hat (denn über den Frieden der Kirche steht geschrieben: „Siehe, das Lamm, das die Sünde der Welt wegnimmt“ [Johannes 1:29]), – Die Erstlinge der Evangelien sind das [Evangelium] des Johannes, das wir auf Ihren Wunsch hin nach besten Kräften studieren. Es schweigt 31 über die Genealogie [der anderen Evangelisten] (τὸν γενεαλογούμενον) und beginnt mit Ihm, über dessen Generation nicht gesprochen werden kann (ἀπὸ τοῦ). ἀγενεαλογήτου). 22. Tatsächlich sagt Matthäus, als er sich an die [Juden] wendet, die auf den [Sohn] Abrahams und Davids warten: „Das Buch der Verwandtschaft Jesu Christi, des Sohnes Davids, des Sohnes Abrahams“ (Matthäus 1:1); und Markus, der weiß, was er schreibt, erzählt: „Der Anfang des Evangeliums“ (Mk 1,1), dessen Ende wir vielmehr bei Johannes finden – „Das Wort, das im Anfang war“ (Johannes 1,1), das Wort Gottes. Aber Lukas * * * bewahrt immer noch die größten und vollkommensten Worte über Jesus für [den Jünger], „der an die Brust Jesu fiel“ (Johannes 13:25), da keiner von ihnen seine Göttlichkeit so vollständig offenbarte wie Johannes, der in seinen Mund legte: „Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 8:12); „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14:6); „Ich bin die Tür“ (Johannes 10:9); „Ich bin der gute Hirte“ (Johannes 10:11); und in der Offenbarung: „Ich bin das A und O, der Anfang und das Ende, der Erste und der Letzte“ (Offenbarung 22,13). 23. Wir müssen also den Mut haben zu sagen, dass, so wie die Evangelien die Erstlinge der gesamten Schrift sind, auch das Johannesevangelium die Erstlinge aller Evangelien ist, deren Bedeutung niemand verstehen kann, ohne „in die Brust Jesu zu fallen“ (Johannes 13,25) und ohne Maria von Jesus zu nehmen, der auch seine Mutter wurde. Und damit ein anderer Johannes werden kann, muss er so sein, dass Jesus ihn wie Johannes als Jesus bezeichnet. Denn wenn Maria nach der Meinung derjenigen, die vernünftig über sie denken, keinen anderen Sohn hatte als Jesus 32; Jesus sagt zu seiner Mutter: „Siehe, dein Sohn“ (Johannes 19,26), und nicht: „Siehe, das ist dein Sohn“ – es ist dasselbe, als würde er sagen: „Siehe, das ist Jesus, geboren von dir.“ Und wer vollkommen ist – „der lebt nicht mehr, sondern Christus in ihm“ (vgl. Gal 2,20), und wenn „Christus“ in ihm „lebt“, dann wird über ihn zu Maria gesagt: „Siehe, dein Sohn“ Christus. 24. Ist es immer noch notwendig, zu sagen, was unser Geist sein muss, damit wir das Wort, das in den Lehmschatzkammern der einfachen Sprache verborgen ist (vgl. 2 Kor 4,7), würdig interpretieren können, wenn die Schrift von jedem gelesen werden kann und das Wort von jedem mit körperlichem Gehör gehört und durch Klang greifbar gemacht werden kann? Wahrlich, diejenigen, die das Evangelium genau verstehen wollen, müssen sagen: „Wir aber haben die Gesinnung Christi ... damit wir erkennen, was Gott uns gegeben hat“ (1 Kor 2,16; 1 Kor 2,12). 25. Zur Tatsache, dass das gesamte Neue Testament das Evangelium ist, kann man auch die Worte von Paulus zitieren, wo er sagt: „Nach meinem Evangelium“ (vgl. Röm 2,16). Denn obwohl die Schriften des Paulus für uns nicht das Buch sind, das man normalerweise das Evangelium nennt, war alles, was er predigte und sprach, das Evangelium. Und was er predigte und sagte, das schrieb er; deshalb ist das, was er schrieb, das Evangelium. 26. Wenn aber die Schriften des Paulus das Evangelium waren, dann waren die Schriften des Petrus das Evangelium und im Allgemeinen alles, was das Kommen Christi vorbereitete und sein Kommen für die Seelen vorbereitete und schuf, die das Wort Gottes hereinlassen wollten, an der Tür standen, anklopften (vgl. Offb 3,20) und in die Seelen eindringen wollten. 27. Es ist an der Zeit zu erforschen, was sich hinter dem Namen „Evangelium“ verbirgt und warum diese Bücher eine solche Inschrift tragen. „Evangelisation“ ist also eine Rede, die eine Ankündigung nützlicher Dinge enthält, die, wie es sein sollte, den Zuhörer erfreuen, wenn er die Ankündigung erhält. Eine solche Rede ist nicht weniger evangelisch, wenn sie in Bezug auf den Zuhörer untersucht wird. Entweder ist Evangelisation eine Rede, die einen gegenwärtigen Nutzen für denjenigen beinhaltet, der daran glaubt, oder sie kündigt das Vorhandensein eines erwarteten Nutzens an. 28. Alle Definitionen, die wir gesagt haben, sind für [die Bücher] geeignet, die als Evangelien bezeichnet werden, da jedes Evangelium eine Sammlung von Botschaften ist, die für den Gläubigen nützlich und nützlich für diejenigen sind, die [sie] nicht verdrehen. Es ruft, wie es sollte, Freude hervor und lehrt die Rettung der Menschen durch den „vor jeder Schöpfung Gezeugten“ (Kol. 1,15) Jesus Christus. Aber es ist jedem Gläubigen auch klar, dass jedes Evangelium eine Rede ist, die vom Kommen derer lehrt, die den guten Vater in [Seinem] Sohn empfangen möchten. 29. Es ist auch offensichtlich, dass durch diese Bücher das gewünschte Gute verkündet wird, denn Johannes der Täufer bringt die Stimme fast jedes Volkes zum Ausdruck, indem er zu Jesus sendet: „Bist du derjenige, der kommen wird, oder müssen wir einen anderen erwarten?“ (Matthäus 11,3) – denn Christus war das vom Volk erwartete Gute, das die Propheten verkündeten. Alle, die unter dem Gesetz und den Propheten standen, bis hin zu den einfachen Menschen, setzten ihre Hoffnung auf ihn, wie die Samariterin bezeugt, die sagt: „Ich weiß, dass der Messias kommen wird, der Christus genannt wird; wenn er kommt, wird er uns alles verkünden“ (Johannes 4,25). 30. Ebenso sagen Simon 33 und Kleopas, die „über alles reden, was mit Jesus geschehen ist“ (vgl. Lukas 24,14), zum auferstandenen Christus selbst, der noch nichts von seiner Auferstehung von den Toten weiß: „Lebst du wirklich allein in Jerusalem und weißt nicht, was in diesen Tagen dort geschehen ist?“ - An denjenigen, der gefragt hat: „Worüber?“ - Sie antworten: „Was geschah mit Jesus von Nazareth, der ein Prophet war, mächtig in Tat und Wort vor Gott und dem ganzen Volk? Wie die Hohenpriester und unsere Obersten ihn zum Tode verurteilten und kreuzigten; wir aber hofften, dass er es war, der Israel befreien sollte“ (Lukas 24,18-21). 31. Zu diesen [Beispielen kann man hinzufügen] die Worte von Andreas, dem Bruder von Simon Petrus, der seinen Bruder Simon fand: „Wir haben den Messias gefunden, was übersetzt Christus bedeutet“ (Johannes 1:41). Und wenig später sagt Philipp, nachdem er Nathanael gefunden hat, zu ihm: „Wir haben den gefunden, über den Mose im Gesetz und in den Propheten geschrieben hat: Jesus, den Sohn Josephs, aus Nazareth“ (Johannes 1:45). 32. Vielleicht werden sie sich der ersten Definition widersetzen, da auch [Bücher], die nicht mit den Evangelien versehen sind, darunter fallen: Schließlich sind das Gesetz und die Propheten „Worte, die eine Ankündigung nützlicher Dinge enthalten und dem Zuhörer, wie es sein sollte, Freude bereiten, wenn er empfängt, was verkündet wird“34. 33. Dazu können wir sagen, dass das Gesetz und die Propheten vor dem Kommen Christi keine Verkündigung im Sinne der Definition des Evangeliums hatten, da derjenige, der die darin enthaltenen Geheimnisse erklärt, noch nicht erschienen war. Der Erretter, der gekommen war und das Evangelium verkörpert hatte, machte alle [Bücher] so, als ob es das Evangelium wäre. 34. Und wir werden nicht weit vom Ziel entfernt sein, wenn wir als Beweis [die Worte] verwenden: „Ein wenig Sauerteig durchsäuert den ganzen Teig“ (Gal. 5,9). Dass * * * die Menschensöhne vor seiner Göttlichkeit, nachdem sie den Schleier entfernt hatten, der über dem Gesetz und den Propheten lag (vgl. 2. Korinther 3,14-16), auf den göttlichen Charakter aller [Bücher des Alten Testaments] hinwiesen und denen, die Jünger seiner Weisheit werden wollten, deutlich zeigten, was im mosaischen Gesetz wahr ist, „dem Bild und Schatten“, dessen „die Alten dienten“ (Hebräer 8,5), und was das ist Wahrheit der historischen Ereignisse, die „ihnen [den Juden] im übertragenen Sinne widerfahren sind, aber für uns, die wir die letzten Jahrhunderte erreicht haben, beschrieben wurden“ (1. Korinther 10,11). 35. Schließlich betet jeder, zu dem Christus kam, Gott nicht mehr an, weder in Jerusalem noch auf dem Berg der Samariter, sondern nachdem er gelernt hat, dass „Gott Geist ist“, dient er ihm geistlich „im Geist und in der Wahrheit“ (Johannes 4,24) und verehrt nicht mehr im übertragenen Sinne den Vater und Schöpfer aller Dinge. 36. Vor dem Evangelium, das durch das Kommen Christi entstand, war also kein einziges der alten [Bücher] das Evangelium. Das Evangelium, das das Neue Testament ist, ließ im Licht der Erkenntnis die nie verfallende „Erneuerung des Geistes“ erstrahlen, die uns vom „alten Buchstaben“ (Röm 7,6) trennte, der für das Neue Testament selbst charakteristisch, aber in der gesamten Schrift enthalten ist. Das bedeutet, dass das Evangelium – der eigentliche Grund dessen, was im Alten Testament als Evangelium gilt – in erster Linie „Evangelium“ genannt werden sollte. 37. Es sollte jedoch bekannt sein, dass das Kommen Christi bereits vor seinem Erscheinen im Leib verständlicherweise vollkommen war (und nicht von Kindern, die noch Mentoren und Treuhändern unterworfen waren [vgl. Gal. 4,2]), für die die „Fülle der Zeit“ bereits gekommen war (Gal. 4,4), wie zum Beispiel die Patriarchen, „der Knecht Mose“ (vgl. Hebr. 3,5) und die die Herrlichkeit der Propheten Christi sahen. 38. So wie er vor seinem offenbaren Kommen im Körper zur Vollkommenheit gelangte 36, so erschienen nach der vorhergesagten Ankunft – bei den Säuglingen, da sie „Verwaltern und Verwaltern unterworfen“ sind (Gal 4,2) und noch nicht „die Fülle der Zeit“ erreicht haben 37 – die Vorläufer Christi [vor] – Worte, die an die Seelen der Kinder angepasst sind und zu Recht „Lehrer“ genannt werden (vgl. Gal 4,2). 3:24-25), aber noch nicht der Sohn selbst, der verherrlichte Gott, das Wort, und wartet auf die richtige Vorbereitung für das Volk Gottes, das die Fähigkeit hat, seine Göttlichkeit zu enthalten. 39. Es sollte auch bekannt sein, dass, so wie es ein [mosaisches] „Gesetz gibt, das einen Schatten der künftigen guten Dinge enthält“ (Hebräer 10,1), das das Gesetz des [Evangeliums] ist, das gemäß der Wahrheit verkündet wird, so [das] Evangelium selbst – so wie es von allen Lesern verstanden wird – [nur] den Schatten der Sakramente Christi lehrt. 40. Dasselbe Evangelium, von dem Johannes als „ewig“ spricht (vgl. Offb 14,6), das aber eigentlich „geistlich“ genannt werden kann, stellt denjenigen, der alles richtig versteht (vgl. Sprüche 8,9), deutlich den Sohn Gottes selbst und die Sakramente dar, die seine Worte darstellen, und die Dinge, die seine Taten andeuten. Daher wird deutlich, dass es ebenso wie den Juden im Außen (vgl. Röm 2,28) und den Beschnittenen und etwas im Außen und im Verborgenen (vgl. Röm 2,29) auch den Christen und die Taufe gibt. 41. Paulus und Petrus, die früher Juden und äußerlich beschnitten waren, erhielten später von Christus [die Fähigkeit], solche im Verborgenen zu sein, um der Erlösung vieler willen, so die Oikonomia, indem sie nicht nur in Worten bekennen, sondern auch durch Taten beweisen (vgl. Jakobus 2,18), dass sie äußerlich Juden sind. Das Gleiche gilt für ihr Christentum. 42. Und wie unmöglich war es für Paulus, den Juden fleischlich zu helfen, wenn er Timotheus nicht auf Wunsch des gesunden Menschenverstandes beschnitten hätte (vgl. Apg 16,3) und sich bei der Segnung nicht rasieren ließ (vgl. Apg 21,24). 9:20) 38 Was also allein das „geheime“ Christentum zum Nutzen vieler vorschlägt, kann diejenigen, die im „äußeren“ Christentum die Ersten sind, nicht besser machen und zu größeren und höheren Dingen führen. 43. Deshalb ist es notwendig, geistig und körperlich Christ zu sein, und wo wir das Evangelium des Körpers verkünden müssen, indem wir den fleischlichen (vgl. 1 Kor 3,3) [Menschen] sagen: „Ich weiß nichts außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten“ (vgl. 1 Kor 2,2), – das müssen Sie tun. Wenn diejenigen, die vom Geist geleitet werden und „Frucht bringen“ (vgl. Kol. 1,10), in Ihm sind und nach himmlischer Weisheit verlangen, dann sollten sie mit dem Wort bekannt gemacht werden, das nach der Menschwerdung (ἐπανελθόντος ἀπὸ τοῦ σεσαρκῶσθαι) zurückgekehrt ist was „im Anfang vor Gott war“ (Johannes 1:2) 39. 44. Unserer Meinung nach war es nicht sinnlos, dies zu sagen, indem wir [die Bedeutung des Wortes] „Evangelium“ untersuchten und sozusagen im Geiste das sinnliche Evangelium vom verständlichen und spirituellen unterschieden. 45. Und nun müssen wir das sinnliche Evangelium ins Geistige übersetzen. Denn welche Bedeutung hätte die Interpretation des Sinnlichen, ohne sie ins Geistige zu übersetzen? Nichts oder nur wenig und [wäre die Beschäftigung von] jedem, der davon überzeugt ist, dass er die Bedeutung [auf der Grundlage] des Buchstabens versteht. 46. ​​Aber alle unsere Bemühungen im gegenwärtigen Augenblick sollten darauf abzielen, in die Tiefen des Evangeliumsgedankens vorzudringen und darin die nackte Wahrheit jenseits der [Schleier-]Bilder (γυμνὴν τὺπων) zu erforschen. 47. Wenn wir die guten Dinge verstehen, die im Evangelium verkündet werden, [ist es klar, dass] die Apostel Jesus predigen, und wenn sie sagen, dass die Auferstehung von ihnen gepredigt wird, dann ist es irgendwie Jesus, denn Jesus sagt: „Ich bin die Auferstehung“ (Johannes 11:25); Jesus [selbst] predigt den Armen das Evangelium (vgl. Lukas 4,18 [Jes. 61,1]; Matthäus 11,5; Matthäus 5,3), das für die Heiligen bestimmt ist, und ruft sie zu göttlichen Verheißungen auf. 48. Und die göttliche Schrift bestätigt das Evangelium der Apostel und unseres Erlösers. David spricht von den Aposteln und vielleicht auch von den Evangelisten: „Der Herr wird das Wort denen geben, die frohe Botschaft bringen, mit großer Macht, der König der Mächte der Geliebten“ (Psalm 67,12-13) – und lehrt gleichzeitig, dass die Überzeugung nicht durch das Weben von Worten, 40 durch die Art des Ausdrucks oder durch geschulte Beredsamkeit, 41 sondern durch die Gegenwart der göttlichen Macht erreicht wird. 49. Deshalb sagt Paulus an einer Stelle: „Ich kenne nicht die Worte der Stolzen, sondern die Macht, denn das Reich Gottes besteht nicht in Worten, sondern in der Macht“ (1. Kor. 4,19-20), und an einer anderen: „Und mein Wort und meine Predigt bestehen nicht in überzeugenden Worten der Weisheit, sondern in der Kundgebung des Geistes und der Macht“ 42. 50. Simon und Kleopas bezeugen diese Macht, wenn sie sagen: „Brannte uns nicht das Herz auf dem Weg, als er uns die Schriften öffnete?“ (Lukas 24:32). Die Apostel hatten – da Gott denen, die predigen, in unterschiedlichem Maße Macht gibt – große Macht, so David: „Der Herr wird denen, die das Evangelium predigen, das Wort mit großer Macht geben“ (Psalm 67,12). 51. Jesaja sagt: „Wie schön sind die Füße derer, die die frohe Botschaft bringen“ (Röm. 10,15 [vgl. Jes. 52,7 Masorah]) 43, - impliziert die Schönheit und Aktualität der Predigt der Apostel, die Ihm folgen, der sagte: „Ich bin der Weg“ (Johannes 14,6), - die „Füße“ loben, die den intelligenten Weg Jesu Christi gehen, und diejenigen, die durch die Tür eintreten (vgl. Johannes 10:9) zu Gott. Diese, deren Füße schön sind, predigen das „gute“ Evangelium, Jesus. 52. Und lassen Sie sie sich nicht über unsere Interpretation wundern, dass mit dem Wort „gut“ im Plural das Evangelium Jesu gepredigt wird, denn nachdem wir verstanden haben, was sich hinter den Namen verbirgt, mit denen der Sohn Gottes genannt wird, verstehen wir, dass Jesus, von dem diejenigen, deren „schöne Füße“ das Evangelium predigen, viel Gutes tut. 53. Das erste Gut ist das Leben: Jesus ist das Leben (vgl. Johannes 14,6). Ein weiteres Gut ist „das Licht der Welt“ (Johannes 8:12); „Licht“, das „wahr“ ist (Johannes 1:9); „das Licht des Menschen“ (Johannes 1,4): All dies wird der Sohn Gottes genannt. Ein weiteres geistiges Gut neben Leben und Licht ist die Wahrheit; außerdem ist der vierte der Weg, der dorthin führt. Unser Erlöser lehrt und sagt, dass er all diese [Güter] ist: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14:6). 54. Wie ist es nicht gut, dass „der den Staub abschüttelte“ (vgl. Jes 52,2) und die Toten 45 auferstanden ist und an diesem Dank dem Herrn teilhaftig geworden ist, denn er ist die Auferstehung, wie er sagt: „Ich bin die Auferstehung“ (Johannes 11,25)? Aber auch die Tür, durch die man zum Gipfel der Glückseligkeit aufsteigt, ist ein Segen. Christus sagt: „Ich bin die Tür“ (Johannes 10,9). 55. Was können wir über die Weisheit sagen, die Gott als den Anfang seiner Wege in seinen Werken „erschaffen“ hat (Spr. 8,22), mit der sich ihr Vater freute und sich über ihre intelligente „vielfältige“ (Eph. 3,10) Schönheit freute, die nur mit intelligenten Augen sichtbar war und denjenigen, der die göttliche Schönheit betrachtet, zur himmlischen Liebe ruft? Schließlich ist die göttliche Weisheit ein Gut, über das zusammen mit den oben genannten diejenigen, deren „Füße schön sind“ das Evangelium predigen. 56. Aber die Kraft Gottes (vgl. Röm 1,16), die Christus ist, wird von uns zum achten Gut gezählt. 57. Man kann Gott, das Wort, nicht ignorieren, der nach dem Vater aller sucht, 46 denn dieses Gute ist nicht geringer als jedes andere. Gesegnet sind also diejenigen, die diese Segnungen erhalten haben, und zwar von denen, die das Evangelium mit „schönen Füßen“ predigen. 58. Wenn darüber hinaus jemand wie der Korinther, in dessen Gegenwart Paulus argumentiert, er wisse „nichts außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten“ (1. Korinther 2,2), nachdem er gelernt hat, den [menschgewordenen] Menschen für uns annimmt, dann ist er „am Anfang“ des Guten, da er dank des Menschen Jesus „ein Mann Gottes“ geworden ist (vgl. 1. Tim. 6,11) und durch seinen Tod für die Sünde gestorben ist, für Jesus [es heißt]: „dass er gestorben ist... für die Sünde... er ist einmal gestorben“ (Röm. 6:10) 47. 59. Aus seinem Leben, denn von Jesus heißt es: „Wer lebt, lebt für Gott“ (ebd.) 48 – Jeder, der sich seiner Auferstehung anpasst, erhält die Gnade, für Gott zu leben (vgl. Röm 6,10). Wer würde daran zweifeln, ob Gerechtigkeit, Heiligung und Erlösung an sich gut sind 49? Schließlich predigen diejenigen, die das Evangelium Jesu predigen, auch ihnen das Evangelium und behaupten, dass er für uns „Gerechtigkeit ... von Gott, ... Heiligung und Erlösung“ geworden ist (1 Kor 1,30). 60. Basierend auf diesen schwer zu zählenden Texten über Jesus und wenn man sich vorstellt, dass Er eine Menge guter Dinge ist, wird es möglich sein, zu erraten, welche [anderen guten Dinge] in Ihm existieren, in dem die ganze Fülle der Göttlichkeit leibhaftig wohnen wollte (vgl. Kol 1,19; Kol 2,9), aber nicht in dem enthalten ist, was geschrieben steht. 61. Aber was sage ich zu „den Geschriebenen“, wenn Johannes über die ganze Welt sagt, dass „die Welt selbst die geschriebenen Bücher nicht enthalten kann“ (Johannes 21:25)? 62. Folglich ist es dasselbe zu sagen, dass die Apostel „die frohe Botschaft vom Erlöser predigen“ und „das gute Evangelium predigen“ (vgl. Röm 10,15 [Jes 52,7]). Dafür hat er vom guten Vater eine Menge Gutes empfangen, damit sich jeder unter den guten Dingen befinde und durch Jesus dieses oder jene [Güter] annehme, die er besitzt. 63. Und selbst die Apostel, deren „Füße“ „schön“ sind, und ihre eifrigen Anhänger wären nicht in der Lage gewesen, „die frohe Botschaft zu predigen“, wenn Jesus ihnen diese guten Dinge nicht zuerst gepredigt hätte, wie Jesaja sagt: „Wer redet, hier bin ich; wie die Quelle auf den Bergen, wie die Füße dessen, der die frohe Botschaft des Friedens bringt, wie derjenige, der die frohe Botschaft bringt, denn durch die, die es hören, werde ich euch verwirklichen.“ Erlösung, indem er zu Zion sagte: „Dein Gott wird herrschen!“ (Jes. 52:6–7). 64. Was für Berge sind das, auf denen der Redner selbst seine Anwesenheit anerkennt, wenn nicht jene [Propheten], die in keiner Weise geringer sind als die höchsten und größten [Berge] der Erde, die von „fähigen Dienern des Neuen Testaments“ erkundet werden müssen (2. Korinther 3,5-6), um das Gebot zu halten, das lautet: „Wer auf einem hohen Berg Zion die gute Nachricht predigt, erhebe ... den, der Jerusalem die gute Nachricht bringt ...“ mit der Macht seiner Stimme“ (Jes. 40:9) 51. 65. Es ist nicht verwunderlich, dass Jesus denen, die gute Nachrichten haben, die gute Nachricht predigt, denn die guten Dinge sind niemand anders als er selbst. Denn der Sohn Gottes predigt das Evangelium von sich selbst denen, die ihn ohne die Vermittlung anderer kennen können. Doch wer die Berge besteigt und ihnen [den Propheten] die frohe Botschaft verkündet, der vom guten Vater gelehrt wurde, der befiehlt, „die Sonne aufgehen zu lassen ... über Bösen und Guten und regnen zu lassen über Gerechte und Ungerechte“ (Matthäus 5,45), verachtet nicht die Seelenlosen (vgl. Matthäus 5,3). 66. Denn ihnen predigt er die frohe Botschaft, wie er selbst bezeugt, indem er [das Buch] Jesaja nahm und las: „Der Geist des Herrn ist auf mir, denn er hat mich gesalbt, um den Armen die frohe Botschaft zu predigen, und hat mich gesandt ... um den Gefangenen Befreiung und den Blinden die Wiederherstellung des Augenlichts zu predigen.“ „Heute hat sich diese Schriftstelle vor euren Augen erfüllt“ (Lukas 4:18-21 [Jes. 61:1]). 67. Sie müssen wissen, dass das Evangelium auch jede gute Tat umfasst, die für Jesus getan wurde, wie zum Beispiel [die Tat einer Frau], die böse Taten vollbrachte (vgl. Lukas 7,37), aber Buße tat und dank der aufrichtigen Entfernung vom Bösen in der Lage war, Weihrauch über Jesus zu gießen (vgl. Markus 14,3) und den Geruch des Friedens im ganzen Haus zu verbreiten (vgl. Johannes 12,3), den jeder roch, der darin war 52. 68. Deshalb steht geschrieben: „Wo dieses Evangelium allen Völkern verkündet wird, wird auch in ihrem Gedächtnis erzählt werden, was sie getan hat“ (Matthäus 26,13). Es ist klar, dass die [guten Taten], die er für seine Jünger vollbrachte, sich auf Jesus beziehen. Schließlich weist er auf diejenigen hin, die Gutes erlebt haben, und sagt zu denen, die es geschaffen haben: „Wem du es getan hast, das hast du mir getan“ (Matthäus 25:40) – damit jede gute Tat, die wir unserem Nächsten getan haben, im Evangelium enthalten ist, auf den himmlischen Tafeln geschrieben und von jedem gelesen wird, der der Kenntnis von allem würdig ist. 69. Andererseits wird ein Teil des Evangeliums für die Denunziation derjenigen reserviert, die gegen Jesus gesündigt haben. 70. Das Evangelium beinhaltet auch den Verrat von Judas (Markus 14:10); und die Schreie des bösen Volkes: „Vernichtet einen solchen aus dem Land!“ (Apostelgeschichte 22:22); und: „Kreuzige ihn, kreuzige ihn!“ (Lukas 23:21); und der Spott derer, die ihn mit Dornen krönten (vgl. Mt 27,29); und dergleichen. 71. Daraus können wir schließen, dass jeder, der die Jünger Jesu verrät, als Verräter Jesu gilt. Tatsächlich sagt er [immer noch] zum [Christenverfolger] Saul: „Saul, Saul, warum verfolgst du mich?“ - und: „Ich bin Jesus, den ihr verfolgt“ (Apostelgeschichte 9,4-5). 72. Wer sind die Besitzer der Dornen, mit denen sie Jesus krönen und ihn entehren? Dies sind diejenigen, die durch „Sorgen, Reichtum und die Freuden dieses Lebens“ unterdrückt werden und die, nachdem sie das Wort Gottes angenommen haben, „keine Frucht bringen“ (Lukas 8,14). 73. Deshalb hüten wir uns davor, dass wir, als hätten wir Christus mit unseren Dornen gekrönt, aufgeschrieben und als solche von denen gelesen werden, die Jesus kennen, der in allen und bei allen vernünftigen Wesen oder Heiligen wohnt und wissen, wie er mit Salböl gesalbt (Lukas 7,38), an einen Tisch gebracht (vgl. Matthäus 25,35) und verherrlicht oder, im Gegenteil, entehrt, erleidet Spott und Schläge (Matthäus 27, 29 ff.). 74. Wir mussten dies sagen, um zu zeigen, wie unsere guten Taten und die Sünden der Irrenden im Evangelium enthalten sind – entweder im „ewigen Leben“ oder in „ewiger Schmach und Schande“ (Dan. 12,2). 75. Wenn es unter den Menschen Evangelisten gibt, die durch solchen Dienst geehrt werden (vgl. 2. Tim. 4,5), und sogar Jesus selbst das gute Evangelium predigt (vgl. Jes. 52,7 [Röm. 10,15]) und den Armen die frohe Botschaft predigt (vgl. Jes. 61,1 [Lukas 4,18]), dann „Engel“, von Gott geschaffene „Geister“ und „Diener der.“ „Vater aller, die „eine Feuerflamme“ sind (Hebräer 1,7; vgl. Psalm 103,4), sollte nicht der Ehre beraubt werden, selbst Evangelisten zu sein. 76. Deshalb „erscheint“ der Engel den Hirten und sorgt dafür, dass „die Herrlichkeit [des Herrn] um sie herum leuchte“ (vgl. Lukas 2,9), und sagt zu ihnen: „Fürchtet euch nicht; denn siehe, ich verkünde euch eine große Freude, die dem ganzen Volk widerfahren wird, denn heute ist euch in der Stadt Davids ein Retter geboren worden, der Christus der Herr ist“ (Lukas 2,10-11). Während die Menschen das Geheimnis des Evangeliums noch nicht verstehen, sagen ihre mächtigeren [höheren Mächte], die himmlische Armee Gottes, und preisen Gott: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, den Menschen ein Wohlgefallen“ (Lukas 2,14). 77. Nachdem die Engel dies gesagt haben, verlassen sie die Hirten in Richtung Himmel und lassen uns verstehen, wie die „Freude“, die uns die Geburt Christi Jesu verkündet, „Ehre Gottes in der Höhe“ ist, „für diejenigen, die sich mit dem Finger erniedrigen“ (vgl. Ps. 43,26), wenn sie zu ihrer Ruhe zurückkehren (vgl. Ps. 114,7) und sich in der Höhe durch Christus versammeln, um Gott zu verherrlichen 53. 78. Aber die Engel staunen immer noch über den kommenden Frieden auf Erden dank Jesus – diesen Ort des Kampfes, wo (wörtl. in den) der Stern, der vom Himmel fiel und am Morgen aufgeht (Jes. 14,12), von Jesus zermalmt wird. 79. Zusätzlich zu dem Gesagten muss man über das Evangelium wissen, dass es in erster Linie das Evangelium des Hauptes des ganzen Leibes (vgl. Kol 1,18 usw.) der Geretteten ist, Jesus Christus, wie Markus sagt: „Der Anfang des Evangeliums von Christus Jesus“ (Markus 1,1 mit einer Neuordnung der Worte), aber auch der Apostel, weshalb Paulus sagt: „Nach meinem Evangelium“ (Röm. 2:16). 80. Darüber hinaus ist der Anfang des Evangeliums (denn es hat die Dimensionen Anfang, Fortsetzung, Mitte und Ende) entweder das gesamte Alte Testament 54, dessen Bild Johannes ist (vgl. Mt 11,9), oder sein Ende, dargestellt durch Johannes (vgl. Mt 11,13), als Grenze zwischen dem Alten und dem Neuen Testament. 81. Schließlich sagt derselbe Markus: „Der Anfang des Evangeliums von Jesus Christus“, wie es im Propheten Jesaja geschrieben steht: „Siehe, ich sende meinen Engel vor dir her, der dir den Weg bereiten wird.“ „Die Stimme eines Rufers in der Wüste: Bereitet dem Herrn den Weg, macht ... seine Pfade gerade“ 55. 82. Deshalb wundert es mich, wie Heterodoxe 56 beide Testamente zwei Göttern zuschreiben, die nicht weniger [als andere] durch diesen Text verurteilt wurden. Wie kann Johannes ihrer Meinung nach der Anfang des Evangeliums sein, da er ein Mann eines anderen Gottes, des Demiurgen, ist und, wie sie glauben, die neue Gottheit nicht kennt? 83. Der den Engeln anvertraute Evangeliumsdienst beschränkt sich jedoch nicht auf eine einzige und unbedeutende Botschaft für die Hirten (Lukas 2,8 ff.), denn am Ende der Zeiten wird ein Engel, der mit dem Evangelium durch den Himmel fliegt, jedem Volk das Evangelium verkünden, denn der gute Vater lässt diejenigen, die von Ihm abgefallen sind, nicht für immer im Stich. 84. Tatsächlich sagt Johannes, der Sohn des Zebedäus, in der Offenbarung: „Und ich sah einen anderen Engel mitten im Himmel fliegen und hatte das ewige Evangelium zu predigen denen, die auf der Erde wohnen, und allen Nationen und Geschlechtern und Sprachen und Völkern, und sprach mit lauter Stimme: Fürchtet Gott und gebt ihm die Ehre, denn die Stunde seines Gerichts ist gekommen, und betet den an, der Himmel und Erde, das Meer und die Wasserquellen gemacht hat“ (Offb. 14, 6–7). 85. Da wir jedoch dargelegt haben, dass das gesamte Alte Testament, das nach einer Interpretation mit dem Namen Johannes bezeichnet wird, „der Anfang des Evangeliums“ ist (Markus 1,1), werden wir, um dieses Verständnis nicht unbewiesen zu lassen, vorschlagen, was in der Apostelgeschichte über den Eunuchen der Königin von Äthiopien und Philippus gesagt wird, nämlich: „Philippus ... ausgehend von der Schrift ... Jesaja: „Wie ein Schaf wurde er zur Schlachtbank geführt und dergleichen.“ „Ein stilles Lamm vor den Scherern“, predigte er ihm über den Herrn Jesus (Apostelgeschichte 8,30–35 [Jes. 53,7]), wenn Jesaja nicht ein Teil des Anfangs des Evangeliums war. 86. Dadurch können wir gleichzeitig bestätigen, was wir zuvor gesagt haben, dass die gesamte göttliche Schrift das Evangelium ist: Wenn derjenige, der das Evangelium predigt, die gute Nachricht predigt (vgl. Jes. 52,7 [Röm. 10,15]) und alle [die Propheten] vor dem leiblichen Kommen Christi Christus predigten, der „gut“ ist, wie wir gezeigt haben, dann sind die Worte von ihnen allen gewissermaßen Teil des Evangeliums. 87. Das Evangelium, das „in der ganzen Welt“ verkündet werden soll (Matthäus 26,13, vgl. Röm 1,8) 57, verstehen wir als „in der ganzen Welt“ verkündet – nicht nur im irdischen Raum, sondern auch in der Gesamtheit von Himmel und Erde bzw. Himmel und Erde 58. 88. Aber warum sollte das Gespräch darüber, was das Evangelium ist, in die Länge gezogen werden? Alles, was gesagt wurde, reicht bereits aus, damit [Menschen], die nicht unkultiviert sind, anhand dieser [Beispiele] ähnliche [Orte] aus der Heiligen Schrift zitieren und sehen können, wie herrlich die guten Dinge in Jesus Christus sind, im Evangelium, dem Menschen und Engel dienen, und meiner Meinung nach Fürstentümer und Mächte und Throne (vgl. Kol 1,16) und Herrschaften und „jeder Name, der nicht nur in diesem Jahrhundert, sondern auch in“ genannt wird die Zukunft“ (Eph. 1,21), auch wenn Christus selbst [dem Evangelium diente]. Damit schließen wir das Vorwort zur gemeinsamen Lektüre dessen ab, was [im Johannesevangelium] geschrieben steht. 89. Bitten wir nun Gott, uns durch Christus im Heiligen Geist dabei zu helfen, die geheimnisvolle Bedeutung zu entdecken, die wie in einer Schatzkammer in den Worten des [Evangeliums] enthalten ist. „Im Anfang war das Wort“ (Johannes 1:1) 90. Es sind nicht nur die Hellenen, die behaupten, dass das Wort „Anfang“ viele Bedeutungen hat, denn wenn jemand diesen Begriff umfassend untersucht und genau wissen möchte, worauf er sich an jeder Stelle der Heiligen Schrift bezieht, wird er die Mehrdeutigkeit des Namens im göttlichen Wort entdecken 59. 91. Einer davon ist der „Anfang“ des Übergangs, das heißt der Weg und das Ausmaß, wie aus [dem Satz] hervorgeht: „Der Anfang eines guten Weges besteht darin, das Gerechte zu tun“ (Sprüche 16:6). Schließlich kann der „gute Weg“ sehr lang sein: Zuerst müssen wir damit die praktische Tätigkeit meinen, die mit „das Tun des Gerechten“ gemeint ist, und dann die kontemplative Tätigkeit, mit der der Weg endet – in der sogenannten endgültigen „Wiederherstellung“ (ἀποκαταστάσει) 60, denn dann wird kein einziger Feind mehr übrig sein, es sei denn, [was gesagt wird] ist wahr: „Denn er muss herrschen, bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat. Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod“ (1. Korinther 15,25-26). 92. Dann wird es für diejenigen, die durch sein Wort zu Gott kommen, eine Tätigkeit geben: Gott zu betrachten, so dass in dieser Erkenntnis des Vaters der Sohn in allem in Vollkommenheit dargestellt wird (vgl. Gal 4,19) 61, wie jetzt nur der Sohn den Vater kennt. 93. Wenn jemand sorgfältig untersucht, wann diejenigen erkannt werden, denen der Sohn, der den Vater kennt, den Vater offenbart (vgl. Mt 11,27), und sieht, dass derjenige, der sieht, jetzt „durch einen Spiegel und Wahrsagerei“ sieht (vgl. 1 Kor 13,12), „noch nicht weiß, was er wissen sollte“ (vgl. 1 Kor 8,2), würde ich mich nicht irren, wenn ich sage, dass niemand – sei es ein Apostel oder ein Prophet (vgl. Eph. 3,5) - kennt den Vater nicht, aber [sie werden es erkennen], wenn sie eins werden, wie der Sohn und der Vater eins sind (vgl. Johannes 10,30; 17,21). 94. Wenn es jemandem so vorkommt, als wären wir zur Seite abgewichen, indem wir eine der Bedeutungen des Wortes „Anfang“ geklärt und [alles] gesagt haben, dann sollte er darauf hinweisen, dass dieser Exkurs für unsere Darstellung notwendig und nützlich ist. Wenn es schließlich einen „Anfang“ des Übergangs, des Weges und der Länge geben kann und „der Anfang eines guten Weges darin besteht, das Gerechte zu tun“ (Spr. 16,6), dann kann man wissen, ob jeder gute Weg einen „Anfang ... – das Tun des Gerechten“ hat, und nach dem „Anfang“ gibt es Kontemplation, und wie Kontemplation. 95. Aber es gibt auch einen „Anfang“ der Schöpfung, wie aus [den Worten] hervorgehen könnte: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“ (Gen. 1,1), obwohl diese Bedeutung meiner Meinung nach in Hiob klarer zum Ausdruck kommt: „Dies ist der Anfang der Schöpfung (πλάσματος) des Herrn, geschaffen, um von seinen Engeln verspottet zu werden“ (Hiob 40,14). 96. Ein anderer könnte annehmen, dass sich das, was bei der Erschaffung der Welt „am Anfang“ geschaffen wurde, [nur] auf „Himmel und Erde“ bezieht, aber gemäß dem zweiten Zitat 62 ist es besser, zu berücksichtigen, dass von den vielen körperlichen Wesen das erste [ein Geschöpf] namens „Drache“ war, das jedoch auch „großer Wal“ genannt wurde, den der Herr „überwunden“ hat (Hiob 3,8; vgl. 2 Petr. 2, 4). 97. Es ist notwendig, bei der Tatsache zu verweilen, dass, wenn alle Heiligen in Glückseligkeit in einem völlig immateriellen und unkörperlichen Leben leben, derjenige, der „Drache“ genannt wird, nach dem Abfall aus dem reinen Leben gemäß seinen Verdiensten zunächst an Materie und Körper gebunden war (vgl. Judas 6; 2. Petrus 2,4), sodass der Herr aus diesem Grund „durch den Sturm und die Wolken“ (Hiob 38,1) sprechen konnte: „Dies ist der Anfang von.“ die Schöpfung des Herrn, geschaffen, um von seinen Engeln verspottet zu werden“ (Hiob 40,14). 98. Es ist jedoch möglich, dass der Drache nicht der Anfang der Schöpfung des Herrn im Allgemeinen ist, sondern – da viele körperliche [Geschöpfe] geschaffen wurden, „um von den Engeln verspottet zu werden“ – der Anfang von [nur] letzterem, da einige anders im Körper bleiben können, wie zum Beispiel die Seele der Sonne im Körper 63 und der gesamten Schöpfung, über die der Apostel sagt: „Die ganze Schöpfung ... seufzt und wird bis jetzt gequält“ (Römer 8:22) 64. 99. Vielleicht wird über sie gesagt: „Die Schöpfung wurde der Eitelkeit unterworfen, nicht freiwillig, sondern durch den Willen dessen, der sie der Hoffnung unterworfen hat“ (Römer 8,20) 65, sodass wir mit „Eitelkeit“ Körper und körperliche Angelegenheiten meinen, was für diejenigen, die im Körper sind, unvermeidlich ist. Wer im Körper lebt, erschafft die körperlichen Dinge nicht nach seinem eigenen Willen; deshalb wurde die Schöpfung gegen ihren Willen der Eitelkeit unterworfen. 100. Und wer nicht freiwillig körperliche Arbeiten verrichtet, tut sie aus Hoffnung, als ob wir sagen würden, dass Paulus „im Fleisch bleiben“ möchte (Phil. 1,24), nicht aus eigenem Willen, sondern aus Hoffnung, da es nicht unvernünftig war, und es an sich vorzieht – „entschlossen zu sein und bei Christus zu sein“ (Phil. 1,23), um „im Fleisch bleiben“ zu wollen, zum Wohle anderer und zum Fortschritt (vgl. Phil 1,25) nicht nur der eigenen in den gewünschten [Vorteilen], sondern auch derer, die daraus Nutzen ziehen. 101. Ebenso können wir die Worte der Weisheit in den Sprüchen so interpretieren, dass sie den „Anfang“ der Schöpfung bezeichnen: Gott „machte mich zum Anfang seiner Wege in seinen Werken“ (Sprüche 8:22) – dieser [Ausdruck] kann jedoch auch der ersten [Bedeutung], d. h. [dem Anfang] des Weges, zugeschrieben werden, denn es heißt: Gott „machte mich zum Anfang seiner Wege.“ 102. Es wäre nicht absurd, den „Anfang“ den Gott von allem zu nennen und als offensichtlichen Beweis (σαφῶς προπίπτων) 66 anzuführen, dass der Anfang des Sohnes der Vater ist, [wie] der Anfang der Geschöpfe der Schöpfer ist, 67 und im Allgemeinen Gott der Anfang von allem ist. Der Beweis wird durch [den Vers] gestützt: „Im Anfang war das Wort“ (Johannes 1:1), wobei mit dem Wort der Sohn gemeint ist, von dem gesagt wird, dass er „im Anfang“ ist, weil er im Vater ist. 103. Drittens ist der Anfang das, woraus alles wie aus der Materie hervorgegangen ist, wie diejenigen denken, die es für ungeschaffen halten 68, nicht aber wir 69, die wir davon überzeugt sind, dass Gott das Existierende aus dem Nichtexistierenden erschaffen hat, wie es die Mutter der sieben Märtyrer in den Makkabäern (2. Makkabäer 7,28) und der Engel der Reue im „Hirten“ 70 lehrten. 104. Darüber hinaus ist „Anfang“ „durch was“, zum Beispiel 71 „durch Idee“ 72; Wenn also „das Bild des unsichtbaren Gottes der Erstgeborene der ganzen Schöpfung ist“ (Kol. 1,15), dann ist sein Anfang der Vater. Ebenso ist Christus der Anfang derer, die „nach dem Bilde Gottes“ geschaffen wurden (Gen 1,27). 105. Denn wenn die Menschen „im Bild“ sind und das Bild im Vater ist, dann ist das „Wofür“ Christi der Vater, der Anfang, und das „Wofür“ der Menschen, die nicht nach dem Bild 73, sondern nach dem Bild geschaffen wurden, ist Christus 75. „Im Anfang war das Wort“ (Johannes 1,1) würde zum gleichen Beispiel passen. 106. Es gibt auch einen Anfang des Wissens, auf dessen Grundlage wir sagen, dass die Kunst des Schreibens mit Buchstaben beginnt. Deshalb sagt der Apostel: „Mit der Zeit hättet ihr Lehrer werden sollen, aber euch müssen wieder die Grundlagen der Worte Gottes beigebracht werden“ (Hebräer 5,12). 107. Aber der Anfang als [der Anfang] der Erkenntnis ist zweifach: der eine ist seiner Natur nach, der andere steht in Beziehung zu uns. Wenn wir also über Christus sprachen, ist sein Anfang von Natur aus die Göttlichkeit, und in Bezug auf uns, die wir uns der Wahrheit (ἄρξασθαι τῆζ ἀληθείαζ) über ihn wegen seiner Größe 76 – seiner Menschlichkeit – nicht nähern können, warum wird Jesus Christus für Kleinkinder (vgl. 1 Kor. 3, 1 usw.) verkündet, und er ist es? gekreuzigt (vgl. 1 Kor 2,2). Daher ist Christus sozusagen von Natur aus der Anfang der Erkenntnis, da er die Weisheit und Kraft Gottes ist (vgl. 1 Kor 1,24), aber um unseretwillen „wurde das Wort Fleisch, um in uns zu wohnen“ (Johannes 1,14) 77 und war zunächst nur so fähig, ihn zu enthalten. 108. Daher ist er vielleicht nicht nur „der Erstgeborene der ganzen Schöpfung“ (vgl. Kol 1,15), sondern auch „Adam“, was „Mensch“ bedeutet. Und die Tatsache, dass er Adam ist, sagt Paulus: „Der letzte Adam ist ein lebensspendender Geist“ (1 Kor 15,45). Es gibt auch den Anfang einer Tätigkeit, bei der nach dem Anfang ein bestimmtes Ende folgt. Überlegen Sie noch einmal, ob die Weisheit, die der Anfang der Werke Gottes ist (vgl. Sprüche 8,22), auch als Anfang betrachtet werden kann78. 109. Da wir nun so viele Bedeutungen für [das Wort] „Anfang“ identifiziert haben, wollen wir untersuchen, welcher Bedeutung „Im Anfang war das Wort“ (Johannes 1:1) zugeschrieben werden sollte. Es ist klar, dass es sich nicht auf [die Bedeutung von] Übergang, Weg oder Ausmaß bezieht; Es ist nicht weniger offensichtlich, dass es nicht um die Schöpfung geht. 110. Es ist jedoch möglich, dass es sich dabei um ein aktives schöpferisches Prinzip (τὁ ύφ´ ού, Óπερ στˆ ποιοàν) handelt, da Gott „befahl“, „und sie wurden erschaffen“ (vgl. Psalm 148,5). Denn in gewisser Hinsicht ist Christus der Schöpfer, zu dem der Vater sagt: „Es werde Licht“ (Gen 1,3) und: „Es werde das Firmament sein“ (Gen 1,6) 79. 111. Der Schöpfer ist Christus als Anfang, da Er Weisheit ist, denn aufgrund der Tatsache, dass Er Weisheit ist, wird Er Anfang genannt. Schließlich sagt die Weisheit bei Salomo: „Gott hat mich zum Anfang seiner Wege in seinen Werken gemacht“ (Spr. 8,22), so dass „im Anfang das Wort war“ (Johannes 1,1) [bedeutet] „in der Weisheit“: Weisheit wird nach der Struktur der Spekulation 80 über das Universum und die Pläne gedacht, das Wort wird von der Seite der Kommunikation zu rationalen [Wesen] des Gesehenen genommen. 112. Und man sollte sich nicht wundern, wenn der Erretter, wie wir bereits sagten, eine Vielzahl von Gütern ist, die im Geist unterschieden werden, in sich das erste, zweite und dritte [Gut] enthält. Schließlich fügte Johannes, als er über das Wort sprach, hinzu: „Was geschah, war Leben in Ihm“ (Johannes 1,3-4) 81. Das bedeutet, dass das Leben im Wort geschah, und weder das Wort (Gott, das Wort, der der Vater ist, durch den alles entstand (vgl. Johannes 1,1-3), noch das Leben ist anders als der Sohn Gottes, der sagt: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14,6). Also, genauso Das Leben geschah im Wort, also war das Wort am Anfang. 113. Überlegen Sie nun, ob wir „Im Anfang war das Wort“ nicht in dieser Bedeutung interpretieren dürfen, 82 damit alles nach der Weisheit und den Mustern des in Ihm [dem Wort] erdachten Plans geschehe. 114. Denn ich glaube, dass, wie ein Gebäude oder ein Schiff nach architektonischen Vorbildern gebaut oder errichtet wird, während ein Gebäude oder ein Schiff mit Vorbildern im Kopf des Meisters beginnt 83, so alles nach den von Gott in der Weisheit verordneten Logoi zukünftiger [Geschöpfe] geschah, weil Er alles durch die Weisheit (ἑν σοφία) geschaffen hat (vgl. Ps. 103,24) 84. 115. Es sollte hinzugefügt werden, dass Gott, der sozusagen die belebte Weisheit geschaffen hat, ihr Wesen und Materie anvertraut hat – Bildung und Arten und, wie ich annehme, Essenzen. 116. Es ist also nicht schwer, allgemeiner zu sagen, dass der Anfang von allem der Sohn Gottes ist, der sagt: „Ich bin... der Anfang und das Ende,... das Alpha und das Omega,... der Erste und der Letzte“ (vgl. Offb 22,13). Aber man muss wissen, dass Er nicht der Anfang von allem ist, was Er genannt wird. 117. Denn wie kann Er der Anfang sein, weil (καθ´ ὂ) Er das Leben ist, das im Wort entstanden ist, was offensichtlich sein Anfang ist? 85 Und es ist noch klarer, dass Er nicht der Anfang sein kann, [denn] Er ist der „Erstgeborene von den Toten“ (Kol. 1,18). 118. Und wenn wir alle seine Namen sorgfältig prüfen, dann ist er nur der Anfang, weil er Weisheit ist, und nicht der Anfang, weil er das Wort ist, denn „das Wort... war im Anfang...“ (vgl. Johannes 1,1). Daher könnte man mit Sicherheit sagen, dass die ältesten [Epitheta], die im Namen „des Erstgeborenen der ganzen Schöpfung“ (Kol. 1:15) denkbar sind, Weisheit sind. 119. Gott ist also völlig eins und einfach. Unser Erlöser wird aufgrund der Vielfältigkeit [der Schöpfung], da „Gott ... Ihn ... als Sühne dargebracht hat“ (Röm. 3,25) und die Erstlinge der gesamten Schöpfung, zu einer Vielzahl [von Dingen] oder vielleicht sogar zu allem, was jedes Geschöpf von Ihm braucht, um befreit zu werden (vgl. Röm. 8,21). 120. Deshalb wird er zum Licht für die Menschen, wenn sie, vom Laster verfinstert, ein Licht brauchen, das in der Dunkelheit leuchtet und nicht von der Dunkelheit umhüllt wird (vgl. Johannes 1,5): Hätten sich die Menschen nicht in der Dunkelheit befunden, wäre er nicht zum Licht für die Menschen geworden. 121. In ähnlicher Weise muss man über die Tatsache nachdenken, dass „er ... der Erstgeborene der Toten ist“ (Kol. 1,18, vgl. Offb. 1,5): Denn wenn, angenommen, die Frau nicht betrogen worden wäre und Adam nicht gefallen wäre (siehe Gen. 3) und der Mensch, der zur Unvergänglichkeit geschaffen wurde (vgl. Weish. 2,23), diese Unvergänglichkeit erreicht hätte, wäre er nicht „in den Staub“ hinabgestiegen des Todes.“ neu“ (Psalm 21,16) und wäre nicht gestorben, da die Sünde, für die Er um der Liebe zu den Menschen willen sterben musste, nicht existiert hätte; und wenn Er dies nicht getan hätte, wäre Er nicht „der Erstgeborene von den Toten“ geworden. 122. Es muss untersucht werden, ob er Hirte geworden wäre, wenn der Mensch nicht an die törichten Tiere gebunden gewesen wäre und ihnen gleich geworden wäre (vgl. Psalm 48,13). Denn wenn Gott „Menschen und Vieh rettet“ (Psalm 35,7), dann rettet Er das Vieh, das Er rettet, indem Er ihnen einen Hirten gibt, weil sie keinen König akzeptieren können. 123. Wer also die Namen des Sohnes gesammelt hat, muss untersuchen, welche von ihnen erschienen wären, ohne in solcher Zahl zu existieren, wenn die Heiligen in der ursprünglichen Glückseligkeit gewesen wären. Vielleicht würden nur [die Namen] Weisheit, Wort und Leben und sicherlich Wahrheit übrig bleiben, aber alle anderen, die Er für uns angenommen hat, wären nicht da. 124. Selig sind alle, die, weil sie den Sohn Gottes brauchten, so geworden sind, dass sie nicht mehr den Arzt selbst brauchen, der die Kranken behandelt, noch den Hirten, noch die Erlösung, sondern die Weisheit, das Wort, die Gerechtigkeit oder irgendein anderes [Gut] für diejenigen, die kraft ihrer Vollkommenheit in der Lage sind, das Beste, was er hat, in sich aufzunehmen. Genug der Worte „Am Anfang“ (Johannes 1:1). Aber nicht das allererste unter den Werken und Interpretationen von Origenes. Zuvor verfasste er Interpretationen der Psalmen und Klagelieder Jeremias, der Abhandlung „Über die Auferstehung“ und einiger anderer. Die „Kommentare“ sind zeitgleich mit der Abhandlung „Über die Anfänge“: Beide Werke haben in bestimmten Themen viele Gemeinsamkeiten (z. B. zur Polemik mit dem Gnostizismus im Werk „Über die Anfänge“, siehe: „Le Boulluec A.“ 1973) Dirigé par Henri Crouzel, Gennaro Lomiento, Josep Rius-Camps (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 12, 1975, S. 47–61) und im Geiste selbst. Ein berühmter französischer Wissenschaftler, ein führender Spezialist des letzten Jahrhunderts für die Erforschung des Erbes von Origenes. Er hat insbesondere eine hervorragende kommentierte Bibliographie (mit Registern und Fortsetzungen) aller Studien zum alexandrinischen Theologen erstellt, die die Orientierung in der modernen wissenschaftlichen Literatur erheblich erleichtert. Crouzel H.“ Origin. P., 1985. S. 70. Interpretationen nur der ersten beiden wurden ins Russische übersetzt. Eine detaillierte Analyse der Interpretationen von Herakleon und Origenes am Beispiel des Buches XIII der Kommentare wird in der Studie „Poffet J. M.“ vorgestellt. La méthode exégétique d'Héracléon et d'Origène, Kommentatoren von Joh. 4. Jésus, la Samaritaine et les Samaritains. Freiburg: Éd. Universitaires, 1985 (Paradosis XXVIII). 304 S. Mögliche Daten basieren auf Origenes‘ Erwähnung (I, 13) der Trennung von Ambrosius. Einem Verständnis zufolge handelt es sich um die Abwesenheit Origenes im Jahr 224–225 nach Antiochia auf Einladung von Mammaea, der Mutter des Kaisers Alexander Severus (vgl. „Eusebius“, „Kirchengeschichte“ VI, 21, 3–4; 23, 1). Nach einer anderen Interpretation impliziert Origenes an dieser Stelle die vorübergehende Abwesenheit Ambrosius' in Alexandria in den Jahren 215–216 aufgrund der Philosophenverfolgung durch Caracalla. in Iohannem libros xxxii, in partes quasdam Iohannis excerptorum librum i... . Die von „Eusebius“ in „Kirchengeschichte“ VI, 24, 1 angegebene Zahl 22 ist eindeutig falsch und kann entweder durch einen Kopistenfehler oder durch die Unvollständigkeit der Kopie der Caesarea-Bibliothek erklärt werden. Es gibt keine Informationen darüber, dass es Origenes gelungen ist, mehr als 32 Bücher zu schreiben. Drei Fragmente, die in Catenas zu den nachfolgenden Büchern des Johannesevangeliums überliefert sind (zu Johannes 14, 3; 17, 11 und 20, 25. Siehe: „Origenes“. Bd. IV Hrsg. E. Preuschen. Leipzig, 1903. S. 560–562, 574) könnten anderen Werken von Origenes oder den hier erwähnten Auszügen entnommen sein. Vielleicht änderte Origenes selbst später die Art der Kommentare und wechselte in einzelnen Passagen zum Genre der Scholia. Ich meine die Predigten zum Hohelied, die zweimal ins Russische übersetzt wurden. Obwohl der Name Origenes nur in den Akten des örtlichen Konzils von Konstantinopel erhalten blieb, wurde die Verurteilung durch spätere Ökumenische Konzilien bestätigt. Weitere Einzelheiten finden Sie beispielsweise unter: Schriften antiker christlicher Apologeten. [M.;] St. Petersburg, 1999. S. 478–479, Anmerkung. 193. Genau dort. S. 476–479. Erinnern wir uns daran, dass Origenes in der dogmatisch-philosophischen Abhandlung „Über die Prinzipien“ einen besonderen exegetischen Teil enthielt, der die Kappadokier stark beeinflusste. Für die erste (soweit ich weiß) Erfahrung mit einer solchen Arbeit siehe den Artikel: „A. G. Dunaev“. An den Grenzen der poetischen Allegorie in der Interpretation der Heiligen Schrift (am Beispiel des Bergbildes bei Origenes und in der patristischen Exegese) Christlicher Osten. Neue Serie. T. 4. St. Petersburg, 2003 (im Druck). Elektronische Version: http:www.danuvius.orthodoxy.rugora.htm Alle Manuskripte gehen auf denselben Kodex zurück, daher ist die Bedeutung von Abweichungen nicht so groß. Ergänzungen: „Koetschau P“. Beiträge zur Textkritik von Origenes’ Johannes-Kommentar. Leipzig, 1905. Dieses Werk blieb in den ersten Bänden der Publikation von S. Blank unberücksichtigt. Nautin. Anmerkungen zu Kritiken zu „In Johannem“ d'Origène (Buch I-II) Revue des Études Grecques. 1972. T. 85. Nr. 404–405. S. 155–216; „Idem.“ Anmerkungen zu Kritiken zu „In Johannem“ d'Origène (Buch X) Revue de philologie, littérature et Histoire Anciennes. T. 55. Fasc. 2. S. 273–284; 1985. T. 59. Fasc. 1. S. 63–75. Corsini“ (Eugenio). Commento al Vangelo di Giovanni. Turin, 1968. (Classici della Filosofia.) 950 S., Ind. Das Werk „Vogt H“ widmet sich den allgemeinen Charakteristika der „Kommentare“ und der darin reflektierten Theologie des Origenes. Beobachtungen zum Johannes-Kommentar des Origenes Theologische Quartalschrift CLXX (1990), 191–208. Pazzini D. „In principio era il Logos: Origene e il prologo del vangelo di Giovanni. Brescia, 1983. 139 S. Petrov A.V., Tsyb A.V.“ Kontroverse zwischen zwei Kommentatoren des Johannesevangeliums (Herakleon und Origenes) Mensch, Natur, Gesellschaft. Tagungsband der 8. Internationalen Konferenz junger Wissenschaftler vom 22. bis 28. Dezember 1997 in St. Petersburg. 1997. S. 36–40; „Panteleev A.D., Petrov A.V., Tsyb A.V.“ Fragmente von Herakleion dem Gnostiker aus Origenes‘ Abhandlung „Kommentar zum Johannesevangelium“ AKADEMEIA. Materialien und Forschungen zur Geschichte des Platonismus. Interuniversitäre Sammlung. Bd. 2. Aufl. Doktor der Philosophiewissenschaften R.V. Svetlova und Ph.D. Philosophenwissenschaften A.V. Tsyba. St. Petersburg, 2000, S. 305–328. Dieses Projekt wurde 1997 vom Russischen Humanitären Fonds unterstützt. Ich hatte dann vor, die „Kommentare“ vollständig zu übersetzen und reichte, nachdem ich die gesamte notwendige Literatur gesammelt und eine Probeübersetzung angefertigt hatte, zeitgleich mit A.V. einen entsprechenden Antrag bei der Stiftung ein. Petrov, der nichts über dessen Absichten wusste. Aufgrund der Entscheidung des Russischen Humanitären Fonds, der A. V. Petrov einen Zuschuss gewährte, musste ich den Plan aufgeben, aber die Übersetzung der „Kommentare“ ist noch nicht erschienen und ich weiß nicht, ob A. V. Petrov diese Arbeit abschließen wird. Mi. Ref. 7,26 (8,1 Gew.); 8, 16 (8, 20); Löwe. 26, 12; Deut. 7, 6; Os. 2, 25 (Röm. 9, 25) usw.; Buchstaben nur im NT (vgl. Heb. 11:25). „intern“ in der synodalen Übersetzung. Patron des Origenes, der ihm Kursivschriftsteller zur Verfügung stellte. Auch viele andere Werke Origenes sind an Ambrosius gerichtet. Die Leviten und Priester erhielten gemäß den alttestamentlichen Vorschriften den Zehnten und die Erstlinge von den Kindern Israel (4. Mose 18, 21–24; 5. Mose 18:1–8, 26:1–15; Neh. 10 [2 Esra 20 LXX], 32–39), und die Leviten gaben Gott durch den (Hohe) Priester ein Zehntel ihres Zehnten (4. Mose 18, 28; Neh. 10, 38). Das Gesetz erwähnt die Abgabe des Zehnten von den Erstlingsfrüchten nicht ausdrücklich, aber ein Vergleich der aufgeführten alttestamentlichen Texte lässt Origenes Annahme recht wahrscheinlich zu. Wörtlich: „wenig Kommunikation haben“, daher kann es neutraler mit „Bl“ übersetzt werden („wenig gemeinsam haben“), aber wir orientieren uns hier an der Bedeutung, die das Wort im christlichen Wörterbuch hatte. „Kommunion“ implizierte neben der eucharistischen Bedeutung eine ganz konkrete materielle Hilfe (vgl. Röm 15,26; 2 Kor 8,4), und die christlichen „Agapes“ selbst waren ohne gemeinsame Opfergaben undenkbar. „Liturgie“ bedeutet eigentlich „allgemeine Pflicht, Dienst“: In der Antike übernahmen „Liturgiker“ die Kosten für die Bezahlung öffentlicher Bedürfnisse und Veranstaltungen, was eine belastende, aber ehrenvolle Pflicht war. Gemäß der Übersetzung von „Bl“ ist vor „hirten“ ein Bindestrich zu setzen (bzw. bei Beibehaltung der Interpunktion sind die letzten beiden Wörter als Anwendung zu verstehen bzw. ihre Schreibweise zu ändern). Ein solches Verständnis würde besser mit Origenes‘ Gedanken übereinstimmen, dass, wenn die Evangelisten der Lehre nicht fremd sind, die apostolischen Briefe gewissermaßen das Evangelium genannt werden können, aber die vom Übersetzer zitierte Parallele ist 1 Kor. 12, 28 rechtfertigt eine solche Interpretation kaum. Eine weitere Passage halten wir für entscheidend – Eph. 4, 11. unter Bezugnahme auf die Catenas in der Hrsg. Cramer II, 179, 1, wo dieser Satz wiedergegeben wird), „Nau“ (mit einer überzeugenden Parallele X, 32). In den ersten Jahrhunderten erkannten nicht alle die ewige Jungfräulichkeit der Gottesmutter an oder bekannten sich offen dazu, obwohl sie von unterschiedlichen Überlegungen ausgingen. Zum Beispiel hielt Tertullian die bloße Tatsache der Geburt des Erlösers für ausreichend, um Maria sowohl als Jungfrau als auch nicht als Jungfrau zu bezeichnen („On the Flesh of Christ“, 23, siehe russische Übersetzung: „Tertullian.“ Selected Works. M., 1994. S. 185 mit Anmerkung 37 auf S. 409). An anderen Stellen (angegeben bei „Bl“) erklärt Origenes, dass mit den Brüdern Jesu die Söhne Josefs aus seiner ersten Ehe gemeint seien. Der Evangelist Lukas schreibt nicht über den Namen des Gefährten des Kleopas, aber Origenes nennt den Gefährten an anderen Stellen Simon (z. B. „Gegen Celsus“ [PC] II, 62,68 mit Bezug auf Lukas). Nach der Annahme von „Bl“ konnte Origenes in Lk lesen. 24, 34 lšgontej statt lšgontaj, und eine solche Lesart ist in einem neutestamentlichen Manuskript bezeugt. Möglicherweise gibt es jedoch eine andere Erklärung. Laut einer Abschreibernotiz am Rand des Codex S hieß Kleopas‘ Begleiter auf dem Weg nach Emmaus (Lukas 24:18) Simon, obwohl Codex V am Rand eine andere Scholie enthält: „Nathanael war bei Kleopas, wie es in der Panaria des großen Epiphanius heißt. Kleopas war der Cousin des Erlösers und der zweite Bischof von Jerusalem.“ Zitiert aus: „Metzger B. M. Textology of the New Testament. M., 1996, 199 (A. R. Fokin hat uns auf diese Stelle aufmerksam gemacht). Zum Manuskript S siehe an gleicher Stelle, S. 54: „Dieses Manuskript gilt als eines der ältesten Manuskripte, das den Text der Evangelien enthält; Das Kolophon weist darauf hin, dass es von einem Mönch namens Michael im Jahr 6547 nach der Erschaffung der Welt (949) geschrieben wurde. Das Manuskript befindet sich derzeit in der Vatikanischen Bibliothek unter der Nummer 354. Der Texttyp ist byzantinisch.“ Interessant ist, dass sich in liturgischen Texten eine andere, dritte Tradition der Benennung des Kleopas-Gefährten Lukas etabliert hat (siehe zum Beispiel das fünfte Exapostolar der Sonntagsmatinen oder das Gebet nach der Evangelienlesung im „Ritus der Segnung auf der Reise“ aus dem Trebnik). In Anlehnung an L. Pisarev (PC, Prev. 6. Russische Übersetzung, zitiert aus Nachdruck: Educational and Information Ecumenical Center of the Apostle Paul, 1996) wäre es möglich, „greifbar“ zu übersetzen, aber für Origenes ist dies nicht nur eine Redewendung, vgl. unten § 43. Diese Worte von Origenes mindern unserer Meinung nach die Bedeutung der Menschwerdung des Sohnes Gottes. Wenn wir über die neutestamentlichen Theophanien sprechen, die nach der Himmelfahrt Christi stattfanden, dann können sie kaum mit den alttestamentlichen Erscheinungen Gottes gleichgesetzt werden. Der Zusatz „Kl“, „Koe“, „Nau“ gilt als nutzlos. Die Literatur, die sich der Interpretation dieses Satzes von Origenes widmet, als würde er die Menschwerdung herabsetzen (schließlich war der Tod Christi keine Desinkarnation und keine Rückkehr zum vorherigen Zustand!), ist in „Pa“, S. 65–66, n. 9. log M: lÒgwn Koe" Nau" (vgl. fwnîn, in unserer Übersetzung „Ausdruck“, wörtlich „Laut aussprechen“): lÒgou Bl“. 1 Kor. 2, 4 (in einer Reihe neutestamentlicher Manuskripte menschlicher Weisheit“). Die besten NT-Manuskripte zitieren von Isa. genau in dieser und abgekürzter Form; Offenbar wurde es nach dem Alten Testament später ergänzt. In §52–62 listet Origenes die verschiedenen Bedeutungen des Wortes „gut“ auf und in §90–108 das Wort „Anfang“. Nachfolgend, in § 125–291, wird er etwa vierzig (!) Konzepte hinter dem Wort lÒgoj definieren. Für einen ausführlichen Kommentar zu diesen Passagen siehe: „Crouzel H“. Der spirituelle Inhalt der Konfessionen Christi ist das Buch „Commentaire sur Jean“ von Origène Origeniana secunda. Zweites internationales Kolloque des études origéniennes (Bari, 20.–23. September 1977) Zusammengesetzte Texte von Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 15). Roma, 1980. S. 131–150. t¾n nekrÒthta. Ein Neologismus von Origenes, der in seinen verschiedenen Werken oft vorkommt (später von einigen Kirchenvätern verwendet, aber etwa die Hälfte aller Wortverwendungen kommen immer noch bei Origenes vor). Das Wort hat nicht nur eine physische, sondern auch eine moralische (als Folge der Sünde) Bedeutung. Vergleiche zum Beispiel unten I, 181, 268; II, 53. Heiraten. „Ermahnung zum Martyrium“ 7, lin. 22 „Koe“ und Notiz. N. Korsunsky ins Russische. Übers.: „Origenes“. Über das Gebet. Eine Ermahnung zum Martyrium. St. Petersburg, 1897 (Nachdruck: 1992). S. 176. Hinzufügung von Origenes zum neutestamentlichen Markus-Zitat. 10, 18 Abs. („Niemand ist gut außer Gott allein, dem Vater“), der in keinem neutestamentlichen Manuskript bezeugt wird, spiegelt Origenes‘ Unterordnungspolitik des Sohnes gegenüber dem Vater wider. „einmal“ Synod., kann mit „ein für alle Mal“ übersetzt werden; siehe auch weiter unten. Hinweis Text Rom. lässt zwei Interpretationen zu: „dass“ (Ö) ​​kann als Ersatz der Konjunktion durch ein neutrales Pronomen verstanden werden (wie in modernen Übersetzungen mit einer Parallele Gal. 2, 20b), also „dass er starb“, oder als neutrales Subjekt, also „dass starb“ (Bl), mit einem Vorbehalt wegen der Schwierigkeiten der Übersetzung ins Französische, kombiniert ce qui). Text der „Kommentare“ [Comm. Johannes] lässt uns nicht mit Sicherheit sagen, welche Interpretation der alexandrinische Exeget bevorzugte, aber aus der folgenden Passage wird deutlich, dass Origenes Ö im ersten Sinne verstand: [...] (Commentarii in Romanos III.5-V.7 P. Cair. 88748 † cod. Vat. gr. 762 Ed. J. Scherer. Le commentaire d'Origène sur Rom. III.5-V.7. Cairo, 1957. S. 222, lin. Origenes verwendet hier eine Reihe von Neologismen, die beschreibend ins Russische übersetzt werden: aÙtodikaiosÚnh, aÙtoagiasmÒj, aÙtoapolÚtrwsij. Siehe Inhaltshinweis. 17 bei „Co“ auf S. 133–134. Im Gegensatz zu § 51 (und vielen anderen ähnlichen Stellen sowohl im Komm. Johannes als auch in anderen Werken), wo Origenes Jesaja zitiert. nach dem Text von Röm., nahe am Masoretischen (moderne Ausgaben der slawischen Bibel weisen auch auf eine Übersetzung oder spätere Korrektur des LXX aus dem hebräischen Original hin), hier Jes. wird in völliger Übereinstimmung mit der LXX angegeben (für antike Übersetzungen von Aquila und anderen Autoren siehe Eusebius, Dem. Ev ". VI, 24, 4 und Com. Is. II, 41). Es sollte jedoch beachtet werden, dass im griechischen Text der Unterschied nicht so deutlich ist wie in Übersetzungen in andere Sprachen, denn „schön“ wird in Rom mit æra‹oi (eigentlich „blühen“) und in „Frühling“ wiedergegeben Septuaginta als éra (die erste Bedeutung ist „Zeitraum“, „Blütezeit“, daher „Frühling“). Für Allegorien, die auf dem Wort „Berg“ im Origenes und in der nachfolgenden exegetischen Tradition basieren, siehe das Werk „Über die Grenzen der poetischen Allegorie ...“ (Ausgabe oben, Anmerkung 12). Dieser Ort zeigt, dass Comm. In. sind eines der ersten exegetischen Experimente von Origenes, der hier auch (wie die Analyse des Textes zeigt und wie Origenes in Fr. 78 in Ev. Io. in catenis direkt angibt) alle Evangelientexte vermischt, die von der Firmung erzählen: Lk. (Erwähnung von Sünden), Matthäus. (direktes Zitat) und anscheinend John. (Detail über den Duft des ganzen Hauses) und Mk. (katacšai toà 'Ihsoà mit dem Genitiv und nicht mit der Präposition p…, wie bei Matthäus). Später wird Origenes glauben, dass die Evangelien von drei Episoden sprechen: Matthäus. und Markus, über einen anderen – Lukas und über einen anderen – Johannes. Zu den Schwierigkeiten bei der Interpretation dieser Evangelienabschnitte siehe die Lopukhin Explanatory Bible to Matt. 26, 7. Die Kombination von Zitaten aus zwei Psalmen (eine von „Bl“ nicht bemerkte Anspielung auf Psalm 43,26 und eine Parallele zu Psalm 114,7) ist hier von grundlegender Bedeutung. Eine Analyse der anderen Interpretationen dieser Psalmverse durch Origenes zeigt, dass „Demut in den Staub“ für ihn in erster Linie die Annahme des Körpers (durch inkarnierte Seelen, Engel oder sogar Christus im Moment der Inkarnation) und „Ruhe“ („Frieden“) – die Erlaubnis vom Körper oder die Reinigung der Seele und ihre Rückkehr in den Geisteszustand (für Engel oder für Menschen, die tugendhafte Taten vollbringen) bedeutete. Siehe zum Beispiel: „Origenes“, Comm. In. Ich, 121; XX, 225. 376; „Über das Gebet“ II, 3 (russische Übersetzung, S. 11); PC VII, 50; Sel. in Gen. (PG 12, 136); Sel. in Ps. (Dub.) (PG 12, 1576. 1592); Fr. in Ps. 114 Ed. J. B. Pitra (Dub.); „st“. Justinian“, „Brief an Mena“ (aus „Über die Anfänge“, 2); „St. Epiphanius von Zypern“, „Panarius“ LXIV, 4 (Bd. 2, S. 412 Holl). Mk. 1, 1–3 (V. 2: vgl. Mal. 3, 1 [Ex. 23, 20]; V. 3: Jes. 40, 3 LXX). Synode. die Übersetzung folgt textus receptus. Mi. Klette. Handlung. Bibel zu Mk. 1, 2–4. Gemeint sind die Gnostiker, vor allem Marcion. Zur Polemik mit letzterem in den Werken von Origenes siehe: „Rius-Camps J“. Orígenes und Marcion. Vorrangiger Charakter, Antimarcionita des Vorworts und des zweiten Kreises des „Peri Archôn“ Origeniana. Erstes internationales Kolloque der études origéniennes. Bari, 1975, S. 297–312; „Spada C.A.“ Aspetti della polemica antimarcionita nel „Commento al Vangelo di Giovanni“ Origeniana quinta. Historica – Text und Methode – Biblica – Philosophica – Theologica – Origenismus und spätere Entwicklungen. Vorträge des 5. Internationalen Origenes-Kongresses, Boston College, 14.–18. August 1989 Ed. von R. J. Daly. Löwen, 1992, S. 85–91. Die Definition der Welt (Kosmos) als Gesamtheit von Himmel und Erde ist ein Echo der stoischen Philosophie (siehe Co, S. 141–142, Nr. 24). Für einen Kommentar zu den Absätzen, die der Analyse des Wortes „Anfang“ gewidmet sind, siehe: „Früchtel E“. „Arc“ und das erste Buch des Johanneskommentars des Origenes Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 117. Berlin, 1976. S. 122–147. Zur Bedeutung dieses Ausdrucks in diesem Zusammenhang und zu den verschiedenen Übersetzungen des Ausdrucks siehe „Pa“, S. 45, n. 44. Fügen wir für uns selbst hinzu, dass Origenes in diesem Absatz (wie auch an mehreren anderen Stellen im Comm. In.) die Lehre von „Praxis“ und „Theorie“ formuliert, die später zur Tradition wurde, der Theologe jedoch die berüchtigte „Apokatastasis“ als den letzten Schritt des Aufstiegs ansieht. Es ist interessant, diese „Drei-Stufen-Theorie“ mit der berühmten Evagrius-Trilogie zu vergleichen, deren letzter Teil – in dem sich die dogmatischen Fehler des Origenes-Anhängers am deutlichsten manifestierten – in seiner ursprünglichen Form nur in der syrischen Übersetzung erhalten blieb. Die Verleger von Origenes geben in diesem Punkt auf. Hier äußert Origenes eine Meinung über die Belebung der Sonne, die auch in vielen seiner anderen Werke zu finden ist. So schreibt er in PC V, 11, dass man nicht zu ihnen beten sollte, da Sonne, Mond und Sterne selbst durch den Sohn zu Gott beten (russische Übersetzung, siehe: Theologisches Institut des Orthodoxen St. Tikhon. Theologische Sammlung. Ausgabe 2. M., 1999. S. 59 und Anmerkung 39 auf S. 56–57). An anderen Stellen spricht Origenes von ihrer Unterordnung unter den Schöpfer, ihrer rationalen Seele und ihrem ätherischen Körper („Über das Gebet“ 7, russische Übersetzung, S. 30–31; „Ermahnung zum Martyrium“ 7, russische Übersetzung, S. 176–177 mit Anmerkungen); Ausführlichere Überlegungen finden sich jedoch in „Über die Prinzipien“ I, 7, wo sich Origenes fragt, ob die Sterne als solche zum Rang der „Prinzipien“ (¢rca...) gezählt werden oder nur, weil sie über Tag und Nacht herrschen; schreibt über ihre Unterwerfung unter die Eitelkeit und zitiert die gleichen NT-Zitate wie in Comm. In. 1, 98–9, darunter sogar ein Vergleich mit dem Apostel Paulus; usw. (siehe II, 8, 3, russische Übersetzung: „Origenes“. Zu den Anfängen. Samara, 1993, S. 136, es gibt Parallelen zum Brief des Hieronymus; II, 9, 7, S. 144; III, 5, 4, S. 234 zum Brief des Hieronymus). In dieser Meinung teilte Origenes lediglich die allgemeinen Ansichten der Alten (einschließlich Philo und Clemens von Alexandria, die stark von Platon abhängig waren), die sich auch in der Bibel widerspiegelten, wenn auch im Verborgenen, an einer Reihe von Stellen, die nur schwer als poetische Bilder zu interpretieren sind. St. polemisiert mit dieser Idee. Basilius der Große im dritten Gespräch an den sechs Tagen unter Bezugnahme auf Origenes (wie Justinian in seinem Brief an Mina: Acts of the Ecumenical Councils. Bd. 3. St. Petersburg, 1996. S. 527 zu Recht schreibt), ohne ihn jedoch namentlich zu nennen (vgl. auch Origenes erste Predigt zum Buch Genesis), und diese Meinung wird von Justinian bereits direkt als Häresie eingestuft (vgl. zwei Auszüge aus den Werken von Origenes im Brief an Mina: ebd., S. 535–536). susten£zeï sten£zei Origenes. Origenes lässt die Präposition „in“ Hoffnung weg.“ prop...ptwn Pr“ wurde durch prob£llwn ersetzt, und „Bl“ folgte dieser Vermutung (nur in der Übersetzung, nicht im Text), aber es besteht keine Notwendigkeit für solche Korrekturen, denn beide Verben haben hier genau die gleiche Bedeutung, aber mit dem einzigen wesentlichen Unterschied, dass das erste von den Stoikern (Chrysippus) als „Fachbegriff“ in Bezug auf ein vorschnelles oder vorschnelles Argument verwendet wurde. Es scheint uns, dass dies genau das ist, was Origenes‘ Vorbehalt erklärt der Anfang des Satzes: oÙk ¢tÒpwj. In diesem Satz wird der Logos in Bezug auf den Vater nicht nur durch Subordinationismus, sondern auch durch indirekt ausgedrückten Kreationismus charakterisiert (der Sohn ist auf die gleiche Weise mit dem Vater verbunden wie Geschöpfe mit dem Schöpfer). Allerdings ist hier der Einfluss der Sprichwörter deutlich zu erkennen. 8, 22 – Orte, die später als Stein des Anstoßes in arianischen Streitigkeiten dienten. Gemeint sind heidnische Philosophen und Gnostiker. Weitere Einzelheiten finden Sie unter „Co“, S. 148–149, n. 35. Laut Origenes wurde die Materie geschaffen, aber nicht in der Zeit, sondern logisch, denn sie ist nur geistig von vernünftigen Wesen getrennt, die nie ohne eine körperliche Natur gelebt haben, die nur für die Dreieinigkeit charakteristisch ist (Über die Prinzipien II, 2, 2, russische Übersetzung, S. 99). Gleichzeitig ist es unmöglich, Materie, die verschiedene, auch sehr subtile Formen annehmen kann, mit der rauen Körperhülle gleichzusetzen. Hermas“, „Hirte“: „Gebote“ I, 1; „Visionen“ I, 1, 16. Die Autorität des Buches Hermas, das von den alten Christen sogar in die kanonischen Texte aufgenommen wurde, ist bei Origenes immer noch mit den neutestamentlichen Texten vergleichbar, obwohl Origenes in „Über die Anfänge“ über „Der Hirte“ als ein von einigen vernachlässigtes Buch schreibt (IV, 10). Für die gleichen Zitate siehe „Über Prinzipien“ I, 2, 5. Wir folgen der im weiteren Text begründeten Vermutung „Pr“ (Wir“, „Wil“; „Nau“): kaq' , oO_Eon Hier verwendet Origenes die stoischen Formulierungen (Aet. Plac ". I, 11, 4: tÕ d kaq' Ö tÕ edoj) der traditionellen Identifizierung von vier Ursachen, die auf Aristoteles zurückgehen. In der lateinischen Terminologie entsprechen sie: causa efficiens (§ 110), causa materialis (§ 103), causa formalis (§ 104), causa finalis (vgl. § 108). Siehe „Bl“ und „Co“ für Details. Das heißt, diejenigen, die nicht nach dem Vorbild (Gott dem Vater) geschaffen wurden. Zu § 104–105 vgl. als Parallele zu „On Prayer“ 22 (russische Übersetzung, S. 78). Heiraten. „Über Prinzipien“ I, 2, 6: „Unser Erlöser ist also das Bild des unsichtbaren Gottes, des Vaters; in Bezug auf den Vater selbst ist er die Wahrheit; in Bezug auf uns, durch die er den Vater offenbart, ist er das Bild, durch das wir den Vater erkennen ...“ (nach Rufinus); laut Hieronymus, Brief an Avitus: „Der Sohn, der im Vergleich zum Vater das Bild des unsichtbaren Vaters ist, ist nicht die Wahrheit; aber „uns, die wir die Wahrheit des allmächtigen Gottes nicht erkennen können“, scheint er das Bild der Wahrheit zu sein; denn die Höhe und Größe des Allerhöchsten wird im Sohn in etwas begrenzter Weise erkannt“ (russische Übersetzung, S. 52, Hervorhebung hinzugefügt). Heiraten. Das obige Zitat stammt ebenfalls aus § 104–105. Es ist vergeblich, vor dem Zitat tÕ Pr“ (Wir), „Bl“ hinzuzufügen. Dieses Thema wird in § 111 entwickelt. Die Literatur zur alten christlichen Tradition, den „Anfang“ mit Christus zu identifizieren, ist in Pa, S. 75, nein. 20. Die Wörter sÚstasij und qewr…a im Origenes sind äußerst polysemantisch (siehe TLG). Übersetzungsmöglichkeiten für diese schwierige Passage werden in der „Bl“-Ausgabe vorgeschlagen. SÚstasij bedeutet hier die Existenz (Parallelen – weiter, II, 93; VI, 85) von Ideen als solchen in Christus (der Weisheit genannt wird, wenn Ideen ad intra betrachtet werden, und das Wort, wenn ad extra, obwohl dieser Unterschied rein logisch ist, kat' p...noian), aber eine geordnete und organisierte Existenz, so wie ein Künstler in seiner Vorstellung eine bestimmte Menge geordneter Bildmodelle hat, die zu einem einzigen und harmonischen Ganzen organisiert sind und in einem verkörpert werden müssen Arbeit. „Co“ (S. 151–152, Nr. 38) verknüpft das Wort sÚstasij mit der stoischen Terminologie. Hier verwendet Origenes eine Versaufteilung, die nicht der im „Mehrheitstext“ akzeptierten entspricht. Aufgrund der enormen theologischen Bedeutung der formalen Satzgrenze betrachten wir die Geschichte der Johannesauslegung. 1, 3–4 hinsichtlich der Interpunktion; Das wichtigste Werkzeug hierfür wird der detaillierte Apparat im griechischen Neuen Testament sein. 4. Rev. Ed. von B. Aland, K. Aland, J. Karavidopoulos, C. M. Martini und B. M. Metzger. Stuttgart, 1994. 1) οÙδε žν Ö γšγονεν ν Aufgrund von Interpretationsschwierigkeiten enthielten die Manuskripte zunächst keine Satzzeichen, Papyrus (im Folgenden P genannt) 66, a (vor der Korrektur), P 75 (vor der Korrektur), Majuskeln A (V. Jahrhundert), B (IV), D (IX), 253 Lektionar. 2) οÙδε žν. Ö γšγονεν Punkt nach „war nichts“: in P 75 nach Korrektur, Majuskeln C (V), D (V), L (VIII), W (V, aber der Text wurde später hinzugefügt), zwei Minuskeln, Manuskripte einiger koptischer und syrischer Dialekte. Dieser Aufteilung folgten: Hl. Theophilus von Antiochia (Auth. II, 22), Hl. Irenäus von Lyon (PE I, 8, 5 nach der gnostischen Interpretation; II, 2, 5; III, 8, 3; 11, 1, S. 245 nach der Trans. Trans. mit Anmerkung 108 nach Grabbe; 21, 10; V, 28, 2); Gnostiker nach den Texten von Origenes (siehe weiter Comm. John), Irenäus (oben angegeben), St. Epiphany (Brief des Ptolemäus an Flora) und St. Hippolyta; Clemens von Alexandria, Origenes, St. Alexander von Alexandria, Eusebius (in Bezug auf handschriftliche Interpunktion nach einer anderen Version: 1519); im Zeitalter der arianischen Auseinandersetzungen war es die Lesung der Arianer (nach dem hl. Epiphanius und dem hl. Ambrosius); Hl. Athanasius, Marcellus, Meletius, Hl. Cyrill von Jerusalem und Cyril von Alexandria, Hl. Hesychius (25), bl. Theodoret (35), St. Gregor von Nyssa, Macarius Simeon; von den westlichen Vätern und Lehrern der Kirche: Tertullian, St. Cyprian, St. Hilary, St. Ambrose (67), bl. Hieronymus (1218) und seiner Meinung nach viele andere; bl. Augustinus. 3) oÙde žn Ö gšgonen. Punkt nach „bald kommen“: ein Nachher-Korrigieren. aus zweiter Hand, Majuskeln Q (IX), Y (VIIIX), die meisten Minuskeln und „byzantinischen“ Majuskeln, Lektionare, alle antiken Übersetzungen (einschließlich der Vulgata des Hieronymus), mit Ausnahme einiger syrischer und koptischer Übersetzungen, laut Manuskripten der heilige Alexander von Alexandria, Eusebius (419), Didymus (umstritten, 13), Ps.-Ignatius von Antiochia, der heilige Epiphanius (410); Der heilige Johannes Chrysostomus, der sich im „Kommentar zum Johannesevangelium“ scharf gegen eine andere Lesart aussprach und sie als ketzerisch bezeichnete; Theodor von Mopsuestia, Hl. Markus der Einsiedler, Paulus von Emesa, Hesychius (35), bl. Theodoret (25), (St. Johannes von Damaskus); Das Lesen war in Ägypten auf Anweisung des heiligen Ambrosius weit verbreitet; Hl. Ambrosius (17), bl. Hieronymus (618). 4) oÙde žn: Ö gšgonen: Anstelle von Punkten an beiden Stellen der Spalte gleichzeitig, also eine Zwischenoption, die mit der ersten gleichgesetzt werden kann: eine Reihe von Minuskeln und Lektionaren. 5) oÙde žn Ö gšgonen aÙtù. zw¾ Punkt nach „in Ihm“. Diese Option wird von Bl bestätigt. Theophylakt von Bulgarien (11. Jahrhundert) gilt als „einer der Heiligen“ (zitiert aus der russischen Übersetzung, Hrsg. Soykin, S. 504). Alle modernen Übersetzungen bevorzugen die „klassische“ dritte Option und geben in den Anmerkungen die zweite Option an (siehe Das GNT, den entsprechenden Interpunktionsapparat), im Gegensatz zu den meisten kritischen Ausgaben des griechischen Textes des NT, einschließlich Nestlé-Åland, die die zweite Interpunktion wählten. Die Analyse der NT-Parallelen liefert keine entscheidende Unterstützung für eine der beiden Interpretationen, und Nestle-Alands Verweis auf Joh. 5, 26 löst nichts, aber die Parallele, die sie mit 1. Johannes zeigen, wird nicht angezeigt. 5, 11b zeugt wie das vorherige von der großen syntaktischen Kohäsion der Wörter aÙtù zw¾, die im Gegensatz zur fünften Option nicht getrennt werden können. Es sollte beachtet werden, dass: 1) weder Theophilus noch Irenäus eine eigene Interpretation dieses Verses geben und wir die erste detaillierte Interpretation davon nur bei den Gnostikern und Origenes finden; 2) Die ursprüngliche Manuskripttradition kann nicht festgestellt werden, da es darin zwei Tendenzen gab, von denen die erste bei den frühen Vätern, hauptsächlich der alexandrinischen Richtung, und Ketzern (Gnostiker, Arianer und laut Theophylakt Doukhobors) vorherrschte, und die andere etwas später bei den Autoren überwiegend antiochenischer Ausrichtung und in der kirchlichen Tradition. Unserer persönlichen Meinung nach zwingen die unbestreitbaren theologischen Vorteile der letzteren andere Überlegungen in den Hintergrund, da die größere textliche Antike der alternativen (in der indirekten literarischen Tradition) Version hier im Gegensatz zu Nestle-Aland aufgrund der relativen Gleichheit der direkten handschriftlichen Tradition eine weitaus geringere Bedeutung hat. Aus dieser Analyse ergeben sich interessante Schlussfolgerungen. Die Zeichensetzung, die die Verse unterbricht, gibt eine sehr dunkle Bedeutung, weil es notwendig ist, den Moment des Werdens in das Wort einzuführen (gšgonen betont im Gegensatz zu Án genau den Anfang des Seins), auch wenn es rein logisch verstanden wird (Origenes hätte hieraus durchaus die Ewigkeit der Welt mit ihrer Schöpfung ableiten können, die in der Zeit nicht vorstellbar wäre, da sonst Gott nicht immer der Schöpfer wäre); Andererseits ist, wie in der Lopukhin Explanatory Bible zu Recht betont wird (Anmerkung 1 auf S. 313 zu Johannes 1, 3), nicht klar, wie das geschaffene Leben im nächsten Vers „Licht für die Menschen“ genannt werden könnte, wenn wir gšgonen nicht ad intra, sondern ad extra betrachten. Natürlich könnte nur eine solche Aufschlüsselung aufgrund ihrer Mehrdeutigkeit zu heterodoxen und nicht-orthodoxen Interpretationen beitragen. Was die Interpunktion innerhalb der syntaktischen Gruppe des angegebenen Verses bei Origenes betrifft, so ist es, wie sich aus dem Folgenden ergibt (II, 155–156), vorzuziehen, ein Komma vor „in Ihm“ zu setzen statt danach. d.h. Weisheit, siehe § 108, 111. uns. 399 weist auf eine Parallele zu Philo, „Über die Erschaffung der Welt“, 17–20 (russische Übersetzung, siehe: „Philo von Alexandria.“ Interpretations of the Old Testament. M., 2000, S. 53–54) hin, die Liste ähnlicher Bilder bei antiken Autoren kann jedoch fortgesetzt werden. Siehe zum Beispiel: „Heiliger Meliton von Sardes, „Über Ostern“ § 36 (Werke antiker christlicher Apologeten. [M.;] St. Petersburg, 1999. S. 528–529 und Kommentar zu S. 557–558). Lit. „in „Weisheit“, was Origenes in seiner Interpretation verwendet, obwohl die Präposition im hebraisierten Griechischen LXX auch eine instrumentelle Bedeutung hat. Die §§ 116–118 sind aufgrund der spezifischen Terminologie schwer zu übersetzen. Laut Origenes kann nichts, was im Sohn eine Ursache hat, ein Anfang für ihn sein. Mit anderen Worten, Christus kann nur der Anfang genannt werden, dessen Anfang der Vater ist, und nicht Er selbst. Sie könnten interessiert sein an: