Ein erklärender Leitfaden zur göttlichen Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus

„Interpretation des Kanons der Geburt Christi“ ist Teil des Werks „Eortodromium“ (῾Εορτοδρόμιον) des heiligen Nikodim Svyatogorets (erstmals 1836 in Venedig veröffentlicht). Dieses umfangreiche Werk enthält Interpretationen der Liedkanons des Herrn- und Theotokos-Festes. Nach dem Plan des heiligen Nikodemus bestand der Zweck dieser Arbeit darin, einem breiten Spektrum von Gläubigen den tiefen theologischen Inhalt der wichtigsten christlichen Feiertage zu vermitteln. Der Mönch nahm die Werke von Theodore Ptochoprodromus als Grundlage für sein Werk. Da dieser Text jedoch in komplexer Sprache verfasst und nicht veröffentlicht wurde, präsentierte der heilige Nikodemus seine Interpretation auf eine zugänglichere Weise und ergänzte sie durch Verweise auf die Heilige Schrift und die Werke der heiligen Väter. Darüber hinaus füllte er die Lücken von Theodor, indem er Interpretationen für die fehlenden Feiertage (Verkündigung, Himmelfahrt, Pfingsten und Mariä Himmelfahrt) hinzufügte, basierend auf den entsprechenden lobenswerten Worten der Kirchenväter. Inhalt Einführungsartikel Interpretation des Kanons der Geburt des Herrn Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus „So wie Gott den Menschen Gutes tut, so sollen die Menschen ihrem Wohltäter Gott danken. Denn wer, nachdem er eine Wohltat von Gott erhalten hat, ihm nicht einmal Worte der Dankbarkeit bringt, wird als undankbar angesehen und genannt... Da Gott das lebendige und hypostatische Wort ist und er sich darüber freut, bei diesem Namen genannt zu werden, ist die Dankbarkeit durch das Wort für ihn angenehmer als alles andere. Ein Wort wird jedoch nicht nur in Prosa ausgesprochen und ohne rhythmisches Metrum ausgedrückt, sondern auch im Metrum ausgedrückt Verse, in Gesängen und Liedern.“ Mit diesen Worten beginnt der Mönch Nikodemus, der Heilige Berg, sein Werk „Eortodromion oder eine Interpretation der Liederkanons der Feste des Herrn und der Theotokos“. Eorthodromion bedeutet Feiertagspfad oder Straße der Feste. Dieses Werk soll nach dem Plan des Mönchs Nikodemus allen Gläubigen den hohen theologischen Gehalt der großen christlichen Feiertage durch die Interpretation ihres semantischen Schwerpunkts – der liturgischen Liedkanons – zugänglich machen. Als der Mönch Nikodemus begann, die „Interpretation“ zu schreiben, wollte er vor allem jede christliche Seele ermutigen, Gott zu verherrlichen und ihm für seine Barmherzigkeit und die Ökonomie unserer Erlösung zu danken, was an Feiertagen besonders deutlich sichtbar ist. Er stützte seine Arbeit auf die bestehende Interpretation von Theodore Ptochoprodromus. Da dieses Werk jedoch in einer schwer verständlichen Sprache vorgelegt wurde und unveröffentlicht blieb, präsentierte der Mönch Nikodemus seine Interpretation in einfacherer Sprache und versah sie mit zahlreichen Fußnoten zur Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern. Darüber hinaus ergänzte er die bei Theodore fehlenden Interpretationen für einige Feiertage (Verkündigung, Himmelfahrt, Pfingsten und Mariä Himmelfahrt), wobei er sich dabei an den lobenswerten Worten der heiligen Väter für diese Feiertage orientierte. Eine Übersetzung dieser Arbeit ins Russische wird derzeit vorbereitet. Wir machen Sie auf einen Auszug aus der Interpretation des Weihnachtskanons aufmerksam. Interpretation des Kanons der Geburt des Herrn Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus Christus ist geboren – Lob! Christus vom Himmel – versteck dich! Christus auf Erden – steige auf! Singt dem Herrn, alle Welt, und singt mit Freude, oh Volk, denn ihr seid verherrlicht worden. An wen, wenn nicht an den Bäcker, sollten sich diejenigen wenden, die Brot brauchen? Oder von wem sonst, wenn nicht vom Winzer, finden diejenigen, denen es ausgegangen ist, Wein? Und wer Silber- oder Goldmünzen braucht, sollte sich an wen wenden, wenn nicht an den Geldwechsler? Und wer die Feste Christi feierlich besingen und loben möchte, von wem sollte er Worte des Lobes und der Verherrlichung erwarten, wenn nicht von dem, der sie lobt und verherrlicht, dem Großen, sage ich in der Theologie Gregors? Weil er nicht nur die Feiertage des Meisters schmückte, seine Worte und lobenswerten Reden für sie verfasste und ein ausgezeichneter Dreifaltigkeitstheologe war, sondern auch jedem, der ihm folgte, erlaubte, seine Worte und Werke mit einem lobenswerten und nicht anklagenden Diebstahl zu stehlen. Wer einen solchen Diebstahl begeht, schämt sich nicht nur nicht, sondern wird im Gegenteil dadurch geschönt. Was sage ich? Gregor – dieser Geist der Theologie – ließ nicht nur zu, dass seine Worte gestohlen wurden, sondern er selbst lädt Sie mit unaussprechlicher brüderlicher Liebe ein, das geistige Brot seiner Weisheit zu kosten, die Seele zu stärken und seinen vernünftigen Wein zu trinken, der das Herz erfreut, und ruft mit großer Stimme und wiederholt die Worte der Weisheit: Komm, iss mein Brot und trink den Wein, den ich aufgelöst habe; (Spr. 9,5), manchmal die Worte der Braut des Liedes: Iss, Freunde, trinkt und seid zufrieden, Geliebte! (Lied 5,1) und ruft manchmal mit den Worten des Propheten Jesaja auf: „Du, der dürstet!“ Geht alle zum Wasser; Auch ihr, die ihr kein Silber habt, geht hin, kauft und isst; Geht hin und kauft Wein und Milch ohne Geld und ohne Preis (Jes. 55:1). Deshalb wiederholt der göttliche Cosmas – der Liedermacher und Musikdirektor der heiligen Feiertage – der feierlich die rettende Geburt des Herrn für uns singen möchte, in diesem Irmos Wort für Wort nach diesem großen Theologen, dem Verfasser feierlicher und lobender Worte für die Feiertage. Denn so beginnt er sein Lobwort über die Geburt Christi: „Christus ist geboren – verherrliche; Christus vom Himmel – verstecke; Christus ist auf der Erde – steige auf; singe dem Herrn, alle Welt.“ Wir müssen wissen, dass nach den Interpretationen von Johannes von Damaskus und Nikita, einem Schüler des Theologen (Gregor), und Theodore Ptochoprodromus, den Erläutern der Kanoniker, der Name Christus hauptsächlich auf die Zweiteilung hinweist – sowohl auf Gott als auch auf den Menschen. Manchmal, als Ausnahme von der Regel, kann es entweder nur die göttliche Natur Christi oder nur seine menschliche Natur bedeuten. Diese beiden Naturen werden wegen ihrer vollkommenen hypostatischen Vereinigung mit demselben Namen bezeichnet – Christus. Wenn der Theologe und Heilige Kosmas hier sagt „Christus ist geboren“ und „Christus auf Erden“, dann hat der Name Christus die Bedeutung des Gottmenschen, da Gott und Mensch von der Jungfrau geboren wurden und Gott und Mensch auf Erden erschienen. Wenn sie „Christus vom Himmel“ sagen, dann bedeutet der Name Christus Gott ohne Beteiligung am Menschen. Da der Herr nicht in menschlicher Natur vom Himmel herabgestiegen sei, wie die geistig geschädigten Anhänger des Apollinaris schwafeln, gegen den sich die Worte des Theologen Gregor richten: „Wenn jemand sagt, das Fleisch sei vom Himmel herabgekommen, nicht von der Erde und nicht von uns, so sei er verflucht“ (1. Brief an Kledonius), aber der Herr kam vom Himmel herab, nackt wie die Göttlichkeit, und aus dem ehrlichen Blut der ewigen Jungfrau Maria nahm er die menschliche Natur an und vereinte sie es in seiner Hypostase, ein perfekter Mann zu werden. So heißt es, Christus sei heute geboren. Deshalb verherrlichen Sie, Engel (denn dieses Wort bezieht sich auf sie), die Sie bei der Geburt des Herrn zu Gott singen: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden“, das heißt, verherrlichen Sie Gott jetzt. Er sagt: „verherrlichen“ und wendet sich damit auch an diejenigen, die in diesem menschlichen und irdischen Fleisch ein Engelsleben führen, und ruft sie dazu auf, den geborenen Herrn zu verherrlichen. Christus, das heißt Gott, kam und stieg vom Himmel herab. Also, ihr, der Gerechte (denn er richtet seine Worte jetzt an sie), begegnet Ihm und ahmt den gerechten Simeon nach, der dem Herrn begegnete, der in die Kirche gebracht wurde. Denn nur undankbare Sklaven neigen dazu, ihre Herren nicht zu treffen, wenn sie zu ihnen kommen, um ihnen zu helfen. Gregor der Theologe und der Liedermacher Cosmas entlehnen dies dem apostolischen Wort, das besagt: Dann werden auch wir in den Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen (1. Thess. 4,17). Dann heißt es, dass Christus, also der Gottmensch, auf der Erde erschienen sei. So erheben Sie sich, Menschen, die auf der Erde leben, von irdischen Dingen, denken über himmlische Dinge nach und schweben auf den Flügeln des Handelns und der Kontemplation; Denn aus diesem Grund stieg Gott auf die Erde herab, damit die auf der Erde lebenden Menschen in den Himmel aufsteigen konnten. Denn auf keine andere Weise könnte die Einheit von Gott und Mensch zustande kommen, wenn Gott nicht ein wenig von seiner Höhe herabgestiegen wäre und der Mensch sich nicht über seine Erniedrigung erhoben hätte. Wie Gregor der Theologe sagt: „Es ist notwendig, dass Gott sich zu uns herablässt und dass wir zu ihm aufsteigen, und so muss mit der Auflösung der Würde eine Kommunikation zwischen Gott und den Menschen stattfinden. Solange sie in ihrer eigenen Würde bleiben, Gott in der Würde der Höhe und der Mensch in der Niedrigkeit, bis dahin ist das Gute unvereinbar, die Liebe zum Menschen unverständlich“ (Pfingstpredigt). Ihm zufolge sagt der gotttragende Maxim (Bekenner) auch: „Die Seele kann niemals zur Erkenntnis Gottes gelangen, es sei denn, Gott selbst berührt sie aus Barmherzigkeit ihr gegenüber und führt sie nicht zu sich selbst.“ Und der menschliche Geist könnte niemals so von Kummer überwältigt werden, dass er irgendeine Art von göttlicher Erleuchtung empfangen würde, wenn Gott ihn nicht selbst so sehr erfreut hätte, wie es für den menschlichen Geist möglich ist, und ihn mit göttlichen Erleuchtungen erleuchtet hätte“ (Die ersten hundert Kapitel der Theologie, 31). Und obwohl Gott sich in seiner Liebe zur Menschheit herablässt, sich mit dem Menschen zu vereinen, muss der Mensch sich auch anstrengen, um zu Gott aufzusteigen. So fährt dieselbe göttliche Maxime fort: „Sowohl Gott als auch der Mensch dienen einander als Vorbild. Und in dem Maße, in dem der Mensch, der Gott liebte, in der Lage war, sich selbst zu vergöttern, in dem Maße, in dem der menschliche Gott um des Menschen willen menschlich wurde. Und Gott erfreut den Geist des Menschen in dem Maße an der Erkenntnis (von Gott), dass der Mensch selbst durch sein tugendhaftes Leben den im Wesentlichen unsichtbaren Gott offenbart hat“ (7. Jahrhundert, Kapitel über Theologie, 74). Und noch einmal: „Wer Mensch geworden ist, ohne Sünde beigemischt zu haben, für den ist klar, dass er (unsere) Natur vergöttlichen wird, ohne dass sich seine Göttlichkeit ändert, und dass er sie mit sich selbst ebenso erhöhen wird, wie er sich selbst erniedrigt hat, indem er Mensch wurde“ (3. Jahrhundert, Kapitel über Theologie, 82). Der Satz „Singet dem Herrn, alle Welt“ wurde von Gregor dem Theologen und dem Kirchenliedschreiber Cosmas aus Psalm 95 Davids entlehnt, denn so steht es Wort für Wort im ersten Vers. Dieser Satz ist dem echten Irmos beigefügt, um zu zeigen, dass dieser Irmos das erste Lied ist, dessen Anfang „Wir singen dem Herrn, herrlich werden wir verherrlicht werden.“ „So singt“, sagt der Liedermacher, „die ganze Erde, das heißt alle darauf lebenden Menschen, dem geborenen Christus. Ihr aber, ihr verschiedenen heidnischen Völker, singt ihm, nicht mit Faulheit und geistiger Traurigkeit, sondern mit Bereitschaft und Herzensfreude, denn er ist am meisten verherrlicht.“ Warum heißt es, Christus sei geboren, aber nicht geboren? Schließlich wird man nicht jedes Jahr geboren, sondern nur einmal. Wir antworten mit den Worten von Ptochoprodromus, dass Rhetoriker die Gewohnheit haben, über vergangene Handlungen zu sprechen, als ob sie gegenwärtig wären, so dass es für den Zuhörer so aussieht, als ob sie zu dieser Stunde geschehen würden, was sie sozusagen zu Augenzeugen dieser Ereignisse macht. Oder, nach Nikitas Interpretation, heißt es, dass Christus heute geboren wurde; Denn an diesem Tag (25. Dezember), an dem Christus geboren wurde, beendet die Sonne ihren Jahreszyklus und beginnt einen neuen. Aber du, geliebter Bruder, höre nicht auf, den geborenen Christus zu verherrlichen, nicht nur mit deinen Worten, sondern noch mehr mit deinen Taten. Beeilen Sie sich, Ihm zu begegnen, wie er vom Himmel herabsteigt und Ihn im Gebet betrachtet. Steige von der Erde und von allem Irdischen um seiner Liebe willen auf, denn er ist um deinetwillen auf die Erde herabgestiegen. Singt ihm ein neues Lied, wie David ihn drängt. Singt viel und unersättlich Lieder und werdet nicht gesättigt, wenn ihr Ihm singt. Wenn du dem Herrn auf diese Weise singst, wird er dich nicht vergessen, wenn du ihm singst, und er wird dir gnädig sein, gemäß den treuen Worten des Propheten Jesaja: Singe viele Lieder, damit sie deiner gedenken (Jes 23,16). Der Zauberer von einst, Bileam, der Jünger der Worte, der weise Beobachter der Sterne, du erfülltest mit Freude, der Stern von Jakob, der strahlt, o Meister, der die Erstlinge der Zungen eingeführt hat; aber du hast sie in Wirklichkeit angenommen und dir angenehme Geschenke gebracht. Kapitel 22 des Buches Numeri erzählt, wie Balak, der König von Moab, den Zauberer Bileam aus Mesopotamien einlud, das Volk Israel zu verfluchen. Aber anstatt zu verfluchen, segnete Bileam dieses Volk und äußerte gegen seinen Willen die folgende Prophezeiung über Christus: Ein Stern wird aus Jakob aufgehen, und ein Mann wird aus Israel aufstehen und die Fürsten von Moab vernichten und alle Söhne Seths gefangen nehmen (4. Mose 24:17). So kamen die Heiligen Drei Könige, laut Origenes, Basilius der Große und Johannes Chrysostomus, nachdem sie diese Prophezeiung Bileams aus ihrer väterlichen Tradition übernommen hatten, nach Bethlehem und beteten Christus an. Daher sagt der heilige Liedermacher, der diese Geschichte in diesem Troparion erwähnt, Folgendes: „Oh, Meister Christus, Du hast wie ein neuer und heller Stern aus der Familie Jakobs geleuchtet und damit die weisen Weisen, Jünger und Anhänger der Worte des Zauberers Bileam (der oben erwähnten Prophezeiung über Christus) mit großer Freude erfüllt.“ Denn es heißt: Als sie den Stern sahen, jubelten sie mit großer Freude (Matthäus 2,10). Das persische Volk war ein Zauberer, der die Sterne aufmerksam beobachtete und studierte. Wie Basilius der Große sagte: „Das persische Volk war ein Zauberer, der sich mit Vorhersagen, Zaubersprüchen und einigen natürlichen Gegenmitteln auskannte. Darüber hinaus beschäftigte es sich mit der Beobachtung himmlischer Phänomene“ (Wort für die Geburt Christi). Und der selige Theodoret sagt, dass die Perser diejenigen, die die Elemente vergötterten, Magier nannten. (Kirchengeschichte, Band 5, Kapitel 39). Weiter sagt der Liedermacher: „Du, Christus, hast diesen Weisen also Freude bereitet, da sie als Erstlinge (d. h. als die Ersten und Besten) aus allen heidnischen Nationen zu Dir kamen.“ Es ist Brauch unter Nationen, wenn sie ein Bündnis mit einem bestimmten Königreich eingehen, zwei, drei oder mehr Personen als Sicherheit und Garantie zu entsenden, um die Freundschaft und Loyalität ihres gesamten Volkes gegenüber diesem Königreich zu bestätigen. So kamen die weisen Magier als Pfand und Bürgschaft zu Christus und zeigten jene Treue, die alle Nationen durch ihren Glauben an Christus zeigen werden. Und so wie fromme und gottesfürchtige Menschen den Brauch haben, die Erstlinge aus ihrem Weinberg oder von ihren Feldern oder ihren ersten Wein oder ihr Erstmehl zu opfern und Gott zu weihen, so gelang es allen Nationen, die an Christus glauben sollten, dass sie die göttlichen Heiligen Drei Könige als Erstlinge und als Erste von allen zu Christus schickten und damit zeigten, dass sie selbst an denselben Christus glauben würden. Weiter sagt der Liedermacher: „Du, Christus, hast die Heiligen Drei Könige empfangen, die dir angenehme und angenehme Geschenke gebracht haben.“ Nämlich Gold, Weihrauch und Myrrhe. Indem sie Gold gaben, zeigten sie, dass Du der König bist, denn Gold wird den Königen gegeben. Indem sie Weihrauch spendeten, zeigten sie, dass Du Gott bist, denn die Menschen bringen Weihrauch zu Gott. Indem sie Myrrhe gaben, zeigten sie, dass Du als Mensch sterblich werden musst, denn Myrrhe wird zu den Toten gebracht und sie werden damit gesalbt. Christus, unser Gott, kam fleischgeworden aus dem Mutterleib, dessen Vater vor dem Tag gebiert; Er hält die Herrschaft der reinsten Mächte inne, liegt in einer Krippe, wickelt sich in Windeln und löst die vielgewobene Gefangenschaft der Sünden. Den Anfang für dieses Troparion entlehnt der heilige Hymnenmacher dem Psalm 109, in dem er im Namen Gottes, des Vaters, zum Sohn sagt: „Vom Mutterleib an, vor dem Morgenstern, habe ich dich geboren“ (Psalm 109,3). Wenn man den genauesten Interpretationen folgt, einschließlich denen des Schöpfers dieses Kanons, des Hymnenschreibers Cosmas, impliziert dieser Ausspruch die vorewige Geburt Gottes, des Sohnes, von Gott dem Vater. Da sich der Herr im Evangelium, wenn er von seiner göttlichen Geburt spricht, auf die Worte von Psalm 109 bezieht: „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten“ (Psalm 109,1). So sagt der Liedermacher: „Der einziggezeugte Sohn und Gott, den der anfangslose Vater leidenschaftslos und vor allen Zeiten aus seinem Schoß zeugt, kam in jüngster Zeit von der Jungfrau und wurde Fleisch.“ Das Wort „Gebärmutter“ hat laut Theodorit eine symbolische Bedeutung und bezieht sich im übertragenen Sinne auf den Vater, denn Gott ist körperlos und immateriell, er hat keine Gebärmutter oder andere körper- und menschenähnliche Organe, das ist ausgeschlossen! Und nach Johannes Chrysostomus weist das Wort „Mutterleib“ auf die Echtheit von Weihnachten hin, das heißt, dass der Sohn aus derselben Essenz des Vaters geboren wurde. Sevier glaubt, dass die Gebärmutter Konsubstantialität anzeigt, und laut Theodoret weist sie auf die Identität der Essenz hin. Denn so wie unter den Menschen ihre eigenen Kinder aus ihrem eigenen Körper geboren werden und die gleiche Natur haben wie ihre Eltern, so wurdest Du, mein einziggezeugter Sohn, aus mir, Deinem wesensgleichen Vater, geboren, und Du zeigst in Dir mein unveränderliches Wesen. Das Wort „Tagesstern“ bezeichnet laut Ptochoprodromus nicht nur die Sonne und vor der Sonne den aufgehenden (Morgen-)Stern der Aphrodite (also den Planeten Venus), sondern auch den höchsten der Engel, der früher wegen seiner Herrschaft Luzifer (also leuchtend) genannt wurde, später aber aufgrund seines Stolzes zur Dunkelheit wurde. Daher bedeutet „vor dem Morgenstern“, dass der Sohn vor aller sichtbaren und unsichtbaren Schöpfung vom Vater geboren wurde. Und deshalb verstanden Theodoret und Sevier „vor dem Morgenstern“ als „vor den Zeitaltern“. Laut Athanasius dem Großen weist „vor dem Morgenstern“ darauf hin, dass die Methode der Geburt des Sohnes im Dunkeln und Unverständlichen liegt und in tiefer Dunkelheit verborgen ist, das heißt, sie ist völlig unsichtbar und unverständlich. Darüber hinaus sagt der Sänger mit Blick auf die extreme Demut des Fleischgewordenen, dass Er, der die Zügel in der Hand hält und über die himmlischen und reinsten Mächte herrscht und über sie herrscht und sie wie bestimmte Pferde oder Esel kontrolliert (da der Prophet Sacharja die Engel des Himmels als rote Pferde sah – Sach 1,8), jetzt in der Krippe stummer Tiere liegt. Darüber hinaus ist Er in einfache Windeln gewickelt, und durch wiederholtes Einwickeln dieser Windeln löst Er die vielfach geflochtenen Fesseln und Ketten menschlicher Sünden. Denn Sünden werden nach dem Wort des Verfassers der Sprüche Fesseln und Ketten genannt: In den Fesseln seiner Sünde ist er gefangen (Sprüche 5:22). Sie könnten interessiert sein an: