У день пам'яті мучеників

Також про те, що Христос називається Пастирем та Агнцем; і про завісу, і про жертву умилостивлення. 1. Знову – спогад про мучеників, знову – святкування благочестивих, знову – про ангелів, знову – урочисті збори Церкви. Спогади – про тих, що зазнали мучеництва; честь мучеників – слава Того, за Кого вони зазнали мук. Вшановуються мученики, що постраждали за Христа, віддається поклоніння Христу, Який постраждав за всіх. Ті своїм стражданням звели себе зі стану приниження на висоту, а Спаситель з висоти Божества спустився в принижений стан людського єства, не втрачаючи Своєї гідності, але роблячи діло Свого домобудівництва. Ми чули, що Він говорив: «Я є пастир добрий, що вважає життя своє за овець» (Ів. 10:11). Сказавши це, Він і виявив Своє людинолюбство, і сповістив про Свою могутність. Постраждати за овець – справа людинолюбства; а те, що Він Сам, за Своєю волею, «поклав» Свою душу, є доказом Його могутності. Він не насильству підкоряється, але робить справу свого домобудівництва. Хоча й каже апостол, що Отець зрадив Його за нас (Римл. 8:32 ), але він уявляє страждання Сина не вимушеним, показуючи, що воля Сина була у згоді з волею Отця. Син зраджує Себе, не підкоряючись необхідності, але сприяючи наміру Отця. Одна справа – рабсько служити та інша – Божественно сприяти. Адже сприяє Отцю Єдинородний Його Син, хоча учні єретиків і не бажають погодитись з цим. Вони, через свою порочність, розтинаючи неподільну природу, проповідують, що Отець – Творець, що Син – служитель, і що такий самий і Дух Святий. Вони не соромляться навіть слів Павла, який назвав служителів благовістив не слугами, а Божими співробітниками, сказавши: «Бо ми співробітники у Бога» ( 1Кор. 3:9 ). Павло – співробітник, а Син – служитель? Не шукай того, що сказав Христос вустами Ісаї, але те, що Сам сказав особисто. Сам по Собі Він, звичайно, Пастир; а заради тебе став Агнцем. Сьогодні зустрілися обидва ці читання. Ісайя читав про Нього євнуху: «як вівця, ведений був Він на заклання» (Іс.53:7; Дії. 8:32). А Спаситель: «Я пастир добрий» (Ів.10:11). Тому покажи мені різницю між Агнцем і Пастирем: у якому відношенні Він – Агнець, у якому – Пастир? Якщо ти не впізнаєш відмінності найменувань, то звідки зрозумієш гідність Його могутності? Зрозуміло, що Агнцем Він є через страждання, перенесені Ним у справах домобудівництва, а Пастирем – через надлишок людинолюбства. Будучи Богом, Він не соромиться називати Себе Пастирем. Адже нам слід пізнавати Самого Бога і Царя. Але через те, що ми, як обдаровані розумом люди, не пізнали Бога, Він бажає, щоб ми, хоча б як нерозумні вівці, пізнали свого Пастиря. Якби, прийшовши у світ, Спаситель знайшов тебе розумною людиною, то Він би явився тобі як Бог. Але, оскільки Він не знайшов тебе людиною, а знайшов ніби вівцею, що блукає, починаючи з найдавніших часів, і закликає устами пророків свого Господа: «Я заблукав, як вівця втрачена: знайди раба Твого» (Псал. 118:176), то тому й приховує Свою царську гідність і пропонує душпастирську опіку. З цієї причини і з самого початку влаштовує так, щоб Його тіло було покладено в яслах, і для того приводить у сором'язливі умови як Свою Мати, так і Йосипа – служителя домобудівництва. Я не можу назвати його ні отцем Спасителя, ні чоловіком Марії, але співучасником та посередником обряду. Адже він був наречений Діви, а не чоловік; втім, на ім'я, звичайно, чоловік, але насправді служитель домобудівництва. Отже, він разом з Марією наводиться у Віфлеєм у сором'язливе становище, так що внаслідок тісноти в житлах Немовля за потребою було покладено в яслах. Це сором було Божою справою, щоб людинолюбний був покладений у те місце, щоб був покладений, кажу, в силу домобудівництва, що зумовило собою Його втілення. Навіщо Він влаштовує це? Тому що ясла – трапеза безсловесних, а людство засвоїло собі природу останніх – «людина в честі не буде; він уподібниться тваринам, які гинуть» («людина в честі ця не розумі, прикладися худобою безглуздим і уподібнися їм») (Псал. 48:13 ) - то Він і вважає небесну їжу на трапезу нерозумних тварин, щоб скотоподібні до душі, приходячи до ясел, як до своєї власної трапези, знайшли тут не скотарський корм, але каже: «Я є хліб, що зійшов з небес ... і дає життя світу4» (3). Отже, Агнцем є Господь для домобудівництва, а Богом – заради Своєї слави. Він вважає Свою душу за овець (Івана 10:11), не потребуючи підкоряючись, як я й раніше сказав, але Сам приймаючи на Себе цю справу. Все, що відбулося за часів старозавітного Богошанування, врешті-решт зводиться до Спасителя, чи буде то пророцтво, чи священство, чи царська гідність, чи храм, чи жертовний вівтар, чи завіса, чи ковчег, чи очистилище, чи манна, чи жезл, чи стамна. Бог здавна дозволив синам юдеям здійснювати жертовне Йому служіння не тому, що Він задовольнявся жертвами, а тому, що бажав відвернути юдеїв від поганських забобонів. З того часу спрямовуючи їх туди, куди Сам хоче, накладає на Себе те, чого найменше хотів би. Оскільки юдейський розум ще не міг почати духовної діяльності, але був поневолений язичницьким звичкам і відчував потяг до жертовників і жертв, то Бог, взявши ідольські свята, змінює їх відповідно до духу благочестя і, таким чином, терпить те, чого не бажав би. І, як добрий батько, після того як побачить, що син його займається витівками, захоплює його з площі, вдома ж дозволяє йому робити все, що він хоче, і таким чином охороняє його пристойність, відбираючи у його забав рису безсоромності, - точно так і Бог, бажаючи за допомогою такого роду святкових зборів виправити жертву, дає їм і жертовний вівтар, наказує приносити в жертву і овець, і козла, і вола, і робити все, що давало їм радість. Бога це не тішило. 2. А що це сталося в цілях домобудівництва, послухай, як Той, Хто через посередництво Мойсея дозволив вчинення жертвоприношень і наказав, щоб були різні види жертв, вустами пророків позбавляє всякого значення те, що відбувалося тільки через поблажливість Його, показуючи, що, як немовлям, Він, вигляді "твердої їжі". Він говорить устами Давида: «Слухай, народе Мій, Я говоритиму; Ізраїлю! Я свідчу... ... Я Бог, твій Бог . Не за жертви твої Я докорятиму тебе; цілопалення твої завжди передо Мною; не прийму бичка з дому твого, ані козлів із дворів твоїх» (Псал. 49:7–9). А щоб хтось не подумав, що Він не приймає тому, що гребує цими жертвами, Господь далі пояснює сутність справи: вона в тому, що Бог не має потреби в таких жертвоприношеннях, а не в тому, що вони взагалі здійснюються, і приєднує: «Чи Я м'ясо волів і чи п'ю кров козлів? Принеси в жертву Богові хвалу і віддай Всевишньому обітниці твої» («їжа ям м'яса ют а та кров козлів пію? Пожери Богові жертву хвали і віддай Вишньому молитви твоя» ) ( Псал. 49:13–14 ). Він показує цим, що, не гребуючи жертвами, відкидає їх, але через те, що закликає іудеїв до кращої і духовної жертви. Отже, Він із самого початку дозволив здійснювати жертвопринесення не тому, що вони подобалися Йому, але з тією метою, щоб тих, хто так почав виправити в бік благочестя. Роблячи поступку сваволенню юдеїв, Він, як мудрий і великий, самим дозволом жертвоприношень приготовляв образ майбутніх речей, щоб жертва, сама собою і марна, проте виявилася корисною, як образ. Зверни ретельну увагу на справу, бо думка є глибокою. Жертви не були угодні Богу, як робилися не за бажанням Його, а лише за Його поблажливістю. Здійсненим жертвопринесенням Він надав образ, що відповідав майбутньому домобудівництву Христовому, для того, щоб, якщо самі по собі вони й не гідні прийняття, то стали б сприятливими, принаймні, через образ, який вони виражають. Всіми жертвами Він виражає образ Христів і відтіняє майбутні події. Чи принесеться в жертву вівця, вона – образ Спасителя; чи буде то віл, він образ Господа; чи буде тілець, чи теля, чи щось інше з того, що зазвичай приноситься в жертву, чи буде то голуб і горлиця, все стосувалося Спасителя. З цієї причини був і храм, щоб було приготовлено образ Господнього храму. З цієї причини – вівця, тож – ієрей, тож – завіса. А щоб не впасти в деяке багатослів'я, я раджу тобі звернутися до тлумача того, що сказано вище, до Павла, який не дозволяє тобі нічого мислити безвідносно до Христа, але все відносить до Нього. Що ж? Бажаючи викласти євреям різницю таїнств: що означала трапеза, що – жертовний вівтар, що – завіса, що – храм, що – священик, він відносить все взагалі до Христа і показує, що скинія – все це життя. Але «перша скинія» – образ Старого Завіту, а «Свята Святих» – образ Нового Завіту (Євр.9). Прошу, зверни ретельну увагу на справу. Храм був взагалі один, але поділявся на ті та інші частини: на "Святе" і на "Свята Святих". Храм – образ Господнього тіла; і послухай, що говорить Господь: «Зруйнуйте цей храм, і Я в три дні споруджу його» (Ів. 2:19). Отже, подібно до того, як у тому храмі одне було видно всім, а інше – тільки одному первосвященикові, так само і в домобудівництві Спасителя Божество і сила Божества, будучи потаємними, діяли явно. Ти маєш образ храму. Знайди мені завісу, що відокремлює "Святе" від "Святого Святих", яка це завіса; своєю чергою, завіса – образ тіла. Як завіса розділяла той простір посередині і відокремлювала доступне зовнішньому спостереженню від внутрішніх обрядів, так і тіло Господа було завісою Божества, не дозволяючи смертним очам пильно дивитися на образ Безсмертного. Це не моє слово, але послухай, що каже Павло: «Отже, браття, маючи відвагу входити в святилище через Кров Ісуса Христа, шляхом новим і живим, який Він знову відкрив нам через завісу, тобто плоть Свою, нехай приступаємо» (Євр. 10:19–20, 22). Зверни особливу увагу. І плоть Свою Господь назвав храмом, і завісу – образом плоті. Далі, за завісу входив архієрей лише один раз протягом року. Павло також не залишив поза увагою це, але сприймає це також як образ Спасителя і каже: «Бо Христос увійшов не в рукотворну святиню, збудовану за образом правдивого, але в саме небо, щоб тепер з’явитися перед лицем Божим за нас» (Євр. 9:24). Бачите єпископа - зверніть увагу на зображення. У свою чергу вівцю приносили в жертву, і це був образ Спасителя: «Він, як вівця, на заклання ведений» (Іс. 53, 7). У жертву приносили теля, вола та все інше, і єпископ брав пальцем трохи крові жертвопринесених тварин, входив у Святая Святих і окропляв нею сім разів перед очисним домом («Я просто очищу») (Лев. 16:15). І саме очищення було образом Спасителя, як і кров, якою окропив єпископ, була однаковою, так що і Поклоняний, і принесений Йому дар були одним і тим самим. Тіла тих тварин, чию кров приносили до «Святого», спалювали поза табором, їхній прах освячував людей, а останки вбитих тварин освячували осквернених людей. Отже, дивися: живі не освячували, а перетворені на попіл і принесені на жертву приносили оскверненим людям освячення; і ті самі тварини спалювалися поза табором, а приносилися всередині. Тому апостол каже: «Оскільки тіла тварин, яких кров для очищення гріха вноситься первосвящеником у святилище, спалюються поза табором» («бо кров тварин вноситься в свята... святих, ці тіла спалюються поза табором») (Євр.13:11). Вказав образ, тлумачить істину і каже: «І Ісус, щоб освятити людей Своєю кров'ю, постраждав поза брамою» (Євр.13:12). І що приєднує до цього? «Отже, вийдемо до Нього за табір, носячи Його наругу» (Євр.13:13). Ти маєш образ, глянь і на істину. Знов піддай дослідженню кров та очистилище. Кров кропилася, очища приймала її і відбувалося очищення. Що таке очищення? Знову послухай, що каже Павло в посланні до Римлян: «Бо всі згрішили і позбавлені слави Божої, одержуючи виправдання даром, за благодаттю Його» , кров'ю Його, «викупленням у Христі Ісусі, якого Бог запропонував у жертву умилостивлення в Його крові» (Рим.3:23–25). І кров Його, і очистилище Його. Все це сказано мною тому, що Спаситель Бог і Єдинородний Божий Син став усім заради нас, а не заради Себе. Інше відбувалося заради нас, а інше було виразом поклоніння Йому заради Нього Самого за Його божеством. «Інше» і «інше», не тепер розділене, але поєднане домобудівництвом, а думкою, що розділяється. Якщо подумаєш про надлишок слави, то не спокусися з приводу втілення Господнього. Наприклад, я скажу: якщо почуєш, що єретик каже: "Бо Отець... , що послав Мене, більше Мене» (Ів. 14:28), то скажи йому, що немає нічого дивного, якщо Син менше Свого Батька через Своє втілення, тому що Він помалився навіть і в порівнянні з ан, в порівнянні з ан, у порівнянні з ан. Син менший за Батька; я ж доводжу, що, за змістом цього вислову, Він менший не тільки за Батька, а й за ангелів. Блаженний Павло, наводячи свідчення Давида: "Що є людина, що Ти пам'ятаєш її, і сину людський, що Ти відвідуєш його? Не багато Ти применшив його перед Ангелами» (Псал.8:5–6 ), витлумачив його в посланні до Євреїв: «за перетерпіння смерті увінчаний славою і честю «зменшеного малим чим від ангел бачимо Ісуса, за прийняття смерті») (Євр.2:9). Отже, навіщо так багато трудишся і намагаєшся довести, що Син менший за Батька, коли Він менший і за ангелів, не з боку Своєї гідності, але через домобудівництво? Потім ти чув: «Отець, що послав Мене... більше Мене». Але хіба ти не чув цього Євангельського голосу, який сьогодні голосно вигукував усім: «Я і Отець – одне» («Аз і Отець єдина єсма») (Івана 10:30)? І зверни увагу на різницю. Де вжив "одно", там не сказав: «Той, хто послав Мене», але: "Батько". Де хотів довести єдність і тотожність, там не сказав: «Я і Той, Хто послав Мене – одне», але: "Я і Отець" . Між Батьком та Сином немає нічого проміжного. А де має місце: "більше", там приєднує: «Той, хто послав Мене». Надіслати – справа домобудівництва; і бути посланим – не пояснення Божества, але пояснення домобудівництва. Адже Бог не посилає тілесно, не посилається. А як це – слухай. Той, хто посилає, посилає в ті місця, де сам не знаходиться особисто. Тому покажи місце, де не було б Отця, покажи місце, де не був би Син, вкажи місце, вільне від Святого Духа. Звичайно, можна вказати місце, якби ти буквально зрозумів, що один послав, а другий посланий. Отже, слово: «посланий» означає не перехід із місця, але втілення. Коли Писання говорить: «Була людина, послана від Бога; ім'я йому Іван» (Івана 1:6), то ми не думаємо, звичайно, що Іван прийшов з небес. Якщо він там був, то як його послали? Але оскільки йому було доручено відоме завдання, то її Писання назвало посланництвом. Ісайя в Єрусалимі в самому храмі бачив «Господа, що сидить на престолі високому і звеличеному» (Іс.6:1). Перебуваючи в місті і в храмі, споглядаючи бачення і удостоївшись бачити Бога, наскільки це можливо людині, він почув, що Бог говорив: «Кого Мені послати?» («Кого послю... до цих людей» (Іс.6:8)) Він був серед народу, і яким чином посилається до народу? Таким чином, послання означає не місцевий перехід і не рабське служіння, але призначення, яке визначається людині. Інакше ж, якщо ти – раб літери, то й соромся її. Якщо Господь посланий, то як же Він каже: «Той, хто послав Мене, є зі Мною» (Ів. 8:29)? Ніхто, посилаючи, не йде разом із посланим, бо інакше означало б не послати, а йти разом. «Я в Отці і Батько в Мені» (Ів. 14:10). Де тут послання? І щоб хто-небудь не подумав, що вислів «Той, хто послав Мене зі Мною є», вимовлено стосовно діяльності та допомоги, Господь каже: «Батько в Мені перебуває» (Йоан.14:10) і: «Я в Отці і Отець у Мені» (Іоан.14:11). Цей вислів провіщав Ісая, говорячи: «Праці Єгиптян і торгівля Ефіоплян, і Савейці, люди рослі, до тебе перейдуть і будуть твоїми; вони підуть за тобою, у ланцюгах прийдуть і впадуть перед тобою, і будуть благати тебе, кажучи: у тебе тільки Бог, і немає іншого Бога» («утрудься Єгипет, і купи Ефіопські, ...Саваімстіі мужі висоці до тебе перейдуть, ...і вслід тобі підуть пов'язані в тебе ручними, ... є,... і немає Бога хіба Тобі») (Іс.45:14). Як це можливо? Якщо в ньому є інший, то таким чином, крім нього, немає іншого? "У тобі Бог, і немає іншого Бога» («нема Бога хіба Тобі»). Хіба це не тлумачення того Євангельського благовістя, яке говорить: «Я в Отці і Батько в Мені, і Я і Батько – одне»? Вираз "В тобі Бог, і немає іншого Бога» («нема Бога хіба Тобі») є тлумачення слів «Я і Батько – одне». І поміти мудрість цього вислову і повноту його сили. ) викриває безумство аріан, а слово "есма" - Савеллієве злиття. 45:15 Ти не знав, що Він - Бог, чи не пророкував Ти до тебе двадцять першого роду від Мойсея? Отже, яким чином про Того, Кого проповідували за п'ятнадцять поколінь раніше пророки, що Він – Бог, про Ком Мойсей говорив: «Слухай, Ізраїлю, Господь Бог твій – Господь єдиний», про Ком те ж саме вигукував Самуїл, про Ком це ж проповідував, звичайно, і Давид, про Ком теж саме пророкував: каже пророк Ісайя: «Ти Бог потаємний» («Ти бо Бог, і не ведеш»), якщо тільки воістину не натякає на Спасителя, Який був, звичайно, тоді, але залишався незнаним? Словами «Ти Бог потаємний» («Ти бо є Бог, і не ведьохом») пророк гудить не своє незнання, але сприймає на себе обличчя народу. Вчення «Ти Бог сокровенний» («Ти бо є Бог, і не ведехом») стоїть відповідно до слів: «Господи! рука Твоя була високо піднята, але вони не бачили її» («Господи, високий Твій м'яз, і не ведеш») (Іс.26:11). І, однак, що він міг сказати: «Істинно Ти Бог потаємний, Бог Ізраїлів, Спаситель» («Ти бо Бог, і не ведеш, Бог Ізраїлів, всіх Спас") (Іс.45:15); народився вам... Спаситель, Який є Христос Господь» (Лк.2:10–11). називає тих, які виявляють протидію слову. Якщо ти скажеш елліну або комусь іншому, чужому істинній релігії, що є Бог, то він не сперечається; а якщо скажеш, що є Христос, то він приходить у шаленство, як говорить в одному місці і блаженний Давид: «Господь царює: нехай тремтять народи! Він сидить на Херувимах: нехай трясеться земля! («Господь воцариться, нехай гніваються люди; сиди на херувімех, нехай рухається земля») (Псал. 98:1). Хто «сидіє»? Чи не ясно, що Той, до якого каже той самий пророк (тобто пророк). Ісая): «Той, хто сидить на херувимах (Іс.37:16), з'явись, збуди могутність Свою і прийди, щоб врятувати нас? Чи бачиш, що підступність, що виявляється єретиками, через такі слова не має місця? Але там, де мають на увазі рівночесність, говориться: "Я і Батько"; а де – домобудівництво, читаємо: «Той, хто послав Мене більше Мене» , через посланство Його Господь менший порівняно з Отцем, але не через Божественного Їхнього єднання. 4. Таким чином слід звертати увагу на Писання і не проходити повз Божественні вислови. Ти тепер засуджуєш все Євангеліє, а Спаситель – жодної літери. Він хотів, щоб ми настільки обережно ставилися до Писання, що сказав: «Амін, амінь, кажу вам, легше може статися, що мине небо і земля, ніж йота єдина чи єдина риса від закону... мине» (Матв.5:18). Отже, Спаситель не ставиться з презирством навіть до йоти, а ти руйнуєш усе Писання. Слово ясно показує нам, що знання Писань більш могутнє, ніж воскресіння мертвих. Не так має значення воскресіння мертвих, як читання Писань. Послухай патріарха Авраама, який чує, що багатій каже йому: «Отче Аврааме! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб... він сказав моїм братам, щоб і вони не прийшли в це місце муки» (Лк. 16:24, 28). І що він каже? «У них є Мойсей та пророки; нехай слухають їх. Він же сказав: Ні, отче Аврааме,... якщо хтось із мертвих не воскресне, не повірять». Авраам же відповідає йому: «Амінь, кажу тобі, якщо Мойсея і пророків не слухають, то якби хтось і з мертвих воскрес, не повірять» (Лк.16:29–31). Зверніть увагу. Невже вони не повірили б, якби воскрес хтось із мертвих? Жодним чином. І звернено увагу на такі висновки. Припустимо, що з'явився б хтось із стародавніх мерців: або з-поміж невідомих нам, або з-поміж відомих. Якщо він буде з числа невідомих, то це незнання затемнило б чудеса. Якби сьогодні з'явився Мойсей, то звідки ти дізнався б, що то був Мойсей? Якби сьогодні з'явився Ісая, то звідки ти дізнався б, що то був Ісая? А якби воскрес хтось інший, напр., з числа померлих у наші дні, то знову диво затьмарилося б: одні сказали б, що це той, що помер; інші ж стали б стверджувати, що це не померла людина, але якийсь демон і привид. У зневіри немає недоліку в злих викрутках. І що дивного, якщо невдячний людський дух міг би звести наклеп навіть на воскреслого мерця? Коли був зцілений сліпий, то інші казали: «Це він, а інші: Ні, але схожий на нього» (Івана 9:9). Коли ж він сказав: "Це я", то хоча сам і свідчив про себе і кричав про диво, проте ті невдячні заперечували останнє. Хіба за часів Спасителя не воскресило багато: «Багато тіл померлих святих..., вийшовши з трун... увійшли до святого граду і з'явилися багатьом після хресної смерті Господа». (Матв.27:52–53). Але чи диво згасило зневіру, чи подолало впертість? Чудеса пропонуються для невірних, а чи не для віруючих. Невірний при зручному випадку з презирством відноситься і до чудес. Але дивись, якби вони могли засоромитися воскреслого мерця, то, безперечно, засоромилися б перед Лазарем. Лазар воскрес із мертвих. І коли внаслідок воскресіння Лазаря багато хто приходив подивитися на Спасителя, то юдеї стали між собою радитись про те, щоб убити Лазаря. Дивись, як упертість усюди залишається рівним собі. Тому природно патріарх говорив, що коли не слухають Мойсея і пророків, то, якби навіть воскрес хтось із мертвих, не повірять йому. І тепер єретики, якщо вони не слухають Мойсея, пророків і Євангелій, не виявлять послуху, навіть якби хтось промовив і незліченні промови. Але ми не відступимо від свого шляху. «Я дорога», – говорить Господь (Ів.14:6). Тому той, хто сходить зі шляху, блукає. Хто йде незалежно від вказівок з боку Писань, той піддається дії бур. Як у морі, що носиться багатьма вітрами, не може здійснювати плавання прямою дорогою, але кидається різними вітрами туди і сюди, так і той, хто віддається впливу різних навчань і не дотримується вчення Євангельського, нічим не відрізняється від судна, що обурюється хвилями. Тому і Писання говорить: «Не вий за всякого вітру» («Не вий собі всяким вітром») (Сир.5:11); і тлумач приєднує: «і не всякому слову і мій віру» (Сир.19: 16). А щоб ти дізнався, що «будь-яким вітром» Писання називає всякого роду вчення, послухай, що говорить Павло: «щоб ми не були більше немовлятами, що хитаються й захоплюються всяким вітром вчення, за лукавством людей, по хитрому мистецтву спокуси» (Ефес.4:14). "Всяким вітром вчення": це "всяким вітром" сказано замість слів: "всяким вченням". Хто себе зраджує останньому, той обурюється хвилями, піддається дії бур, зазнає аварію корабля. Одне плавання, одна дорога, одна гавань: віра. Вона керує, вона замикає, вона доставляє притулок. Хто відпав від віри, той зазнає аварії корабля, як про це говорить Тимофію Павло, який пише: «Викладаю тобі, сину мій Тимофію… такий заповіт, щоб ти воював згідно з ними, як добрий воїн, маючи віру і добре сумління, яке деякі відкинувши, потерпіли аварію корабля». Отже, той, хто відступає від віри, зазнає аварії корабля. Наступний вірі вводить свій корабель у спокійну гавань. Тому не захоплюватимемося «всяким вітром». Після Господа немає місця іншому навчанню. Після Мойсея очікувався Христос; а після Христа не очікується ніхто інший. Тому Мойсей, бажаючи навчити народ того, що не слід задовольнятися одними своїми лише законами, але слід очікувати деякої в даному випадку досконалості, говорив: «Пророка... возведе вам Господь, Бог ваш, – Його слухайте» (Второз.18:15). Якби Мойсей усвідомлював досконалість свого вчення, то він не відсилав би до іншого вчителя, кажучи: «пророка возведе вам Господь Бог ваш від братії вашої, як мене» . Тому пророка, що він з вашого середовища. мене, законодавця». Оскільки один древній законодавець – Мойсей, а другий законодавець – Спаситель, не одного народу, але всесвіту, то й сказав Мойсей: "як мене", відповідно до характерних рис обох та їх законодавству. Хто засвідчить це слово? Давид, що жив, через кілька поколінь після Мойсея, вигукував: «Повстань, Господи, нехай не переважає людина, нехай судяться народи перед лицем Твоїм. Наведи, Господи, страх на них» («воскресни, Господи, нехай не кріпиться людина, нехай судяться язиці перед Тобою. Постав, Господи, законодавця над ними») (Псал.9:20–21). Отже, якби Давид був до Мойсея, то він природно благав би про Мойсея; А коли Мойсей виблискував раніше, а Давид народився після Мойсея, то навіщо пророк Давид хотів покликати іншого ще законодавця, коли вже був інший, і навіщо він говорив: «Постав, Господи, законодавця над ними»? Над ким, як не над язичниками? Говорить: «Повстань, Господи, нехай не переважає людина, нехай судяться народи перед лицем Твоїм» («воскресни, Господи, нехай не кріпиться людина, нехай судяться язи́ки перед Тобою»). Адже законодавець дано язичникам. Та пізнають язичники, що й вони – люди. До законодавця вони жили як безсловесні тварини. Якщо ж прийде Бог – Слово, то зцілить їх, зробивши їхнє єство розумним. Отже, Мойсей, як я раніше сказав, говорив: «Пророка возведе вам Господь Бог,... як мене» а Давид: "постав ь, Господи, законодавця над ними" . прийняли, нехай буде анатема» (Галат.1:9). Він виключає всяке інше звання і отримує ключі царства. Гал.1:8) Що ж це означає, і якщо б навіть ми? Чи міг апостол вчити інакше? ненадійне, а Божа мова не змінюється. Тому й каже апостол: «і якби ми навіть Ангел з неба» . Ти не безпідставно прийшов до того, що ангел з неба мав намір ввести чуже вчення. Однак апостол застерігає не від ангелів, а припиняє підступність, диявола: «і якби навіть... Ангел з неба». Не тому так говорив, що усвідомлював властиву ангелам здатність зробити подібне - адже він знав, що в ангелів істина непохитна - але оскільки часто сатана перетворюється і демони часто набувають вигляду ангелів, щоб ввести вчення, яке згідно з їхнім наміром, як і сказано в Писанні: «сам сатана4. ), то тому відокремлює істинних ангелів від тих, які тільки прикриваються їхнім виглядом, і проти ангелів висловлює лише просту думку, не ображаючи їх, але перегороджуючи шлях демонам. Ангели не виявляли обурення, коли Павло говорив: «Якби навіть... Ангел з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, нехай буде анатема» , але раділи з приводу відваги провісника, який стверджував і захищав божественну проповідь. Тому й самі ангели, дізнавшись, що не повинно нічому вірити, як тільки слову апостолів, охороняють його і не проповідують. Вони, звичайно, посилаються до людей, і, без жодного сумніву, не проповідують. Колись був посланий ангел до Корнілія; він є останнім і оголошує про своє служіння, кажучи: «Корнилію,... молитви твої та милостині твої прийшли на згадку перед Богом» (Дії 10:3–4). Оголошувати мою справу, а проповідувати – апостольську. Ангелу належить знання того, чи сприятливий Богові образ служіння та молитви; проповідь ангел доручає не собі, але апостолам. Тому приєднує до своєї мови: «Тож пішли людей до Йоппії і поклич Симона, званого Петром. Він гостює у якогось Симона шкіряника, якого дім знаходиться при морі; він скаже тобі слова, якими спасешся ти та весь дім твій» (Дії 10:5–6). І що перешкоджало ангелові самому відразу звіщати це? Хіба не достовірнішою була б проповідь ангела? Хіба не більше запевнився б Корнилій, чуючи про хрест від ангела, а також про страждання Христове та про домобудівництво? Але ангел одночасно і остерігається, не бажаючи відкрити місця для демонів, і показує нам, що, крім апостольського вчення, врятуватися неможливо. Якщо ж ангел з неба, що проповідує щось інше, віддається анафемі, то людина, яка співчуває Арієвим догматам і навчає в дусі думок Євномія і Савеллія, чи не по всій справедливості буде відданий анафемі, якщо шляхом покаяння не виправиться? Думайте, браття, що це сказано не нами, а святим мучеником і послами Отця. Це говориться на честь мучеників. Адже вшанування мученика – охорона віри. Тому, якщо ти хочеш вшанувати мученика, то майже Того, за Кого він зазнав мучеництва. Якщо той пролив кров за Христа, то невже ти за Христа не проллєш крові? Отже, маючи цю безперечну ознаку віри, подбаємо про те, щоб блищати і своїми добрими справами, щоб, посіявши чесноти, потиснути відплати. Кожен – жнець правди за свої власні справи, як каже і Павло: «Доки є час, робитимемо добро» (Гал.6:10), тому що свого часу пожнемо, не терплячи жодної шкоди. В який час? У день воскресіння. Час це не наш власний, але чужий. Тут насіння, а там – колосся. Тут сієш із скорботою, а там женеш із радістю, як каже Давид: «Ті, що сіяли зі сльозами, будуть пожинати з радістю» (Псал.125:5). О, якби ми й посіяли, і з весело потиснули, у Христі Ісусі Господі нашому, Якому слава на віки віків. Амінь. Сумнівні твори (Spuria), що приписуються св. Іоанну Златоусту. Абзаци у тексті розставлені нами. - Редакція «Абетки віри».