На дан сећања на мученике

Такође да се Христос зове Пастир и Јагње; и о завеси, и о жртви помирбеној. 1. Опет – спомен на мученике, опет – празници благочестивих, опет – говор о анђелима, опет – свечани састанак Цркве. Сећање је на оне који су страдали; Част мученика је слава Онога за кога су пострадали. Одају се почаст мученицима који су пострадали за Христа, а поштовање Христу који је пострадао за све. Они су се својим страдањем уздигли из стања унижења у висине, а Спаситељ је са висина Божанства сишао у понижено стање људске природе, не лишавајући Га достојанства, већ довршавајући дело икономије Своје. Чули смо како је рекао: „Ја сам пастир добри... који живот свој полаже за овце“ (Јован 10:11). Рекавши ово, Он је открио своју љубав према човечанству и објавио своју моћ. Патити за овце је ствар човекољубља; и чињеница да је Он сам својом вољом „положио“ своју душу служи као доказ Његове моћи. Он се не покорава насиљу, већ врши дело своје икономије. Иако апостол каже да га је Отац предао за нас (Рим. 8:32), али он представља страдање Сина као ненасилног, показујући да је воља Сина била у сагласности са вољом Оца. Син издаје Себе, не покоравајући се нужно, већ сарађујући са Очевом намером. Једно је служити ропски, а друго помагати божански. Уосталом, Његов Јединородни Син помаже Оцу, иако ученици јеретика не желе да се сложе са овим. Они, због своје изопачености, секући нераздељиву природу, проповедају да је Отац Творац, да је Син слуга, а да је исти Дух Свети. Не стиде се чак ни Павлових речи, који је служитеље јеванђеља назвао не слугама, него сарадницима Божјим, говорећи: „Јер смо сарадници Богу“ (1. Кор. 3, 9). Да ли је Павле сарадник, а Син слуга? Не тражите оно што је Христос рекао кроз Исаијина уста, већ оно што је Он лично рекао. Сам по себи, Он је, наравно, Пастир; и тебе ради постадох Јагње. Данас су се састала оба ова читања. Исаија је о Њему читао евнуху: „Као овцу одведен је на клање“ (Ис. 53:7; Дела апостолска 8:32). И Спаситељ: „Ја сам пастир добри“ (Јован 10,11). Дакле, покажи ми разлику између Јагњета и Пастира: у ком погледу је Он Јагње, у ком погледу је Он пастир? Ако не препознајете разлику у именима, како ћете онда разумети достојанство Његове силе? Јасно је, наравно, да је Он Јагње због страдања које је претрпео у раду на изградњи кућа, а Он је Пастир због вишка човекољубља. Будући да је Бог, Он се не стиди да Себе назове Пастиром. На крају крајева, било је неопходно да упознамо Бога и самог Цара. Али, због тога што ми, као људи надарени разумом, нисмо познали Бога, Он жели да, макар као овце безумне, познајемо свог Пастира. Да вас је, дошавши на свет, Спаситељ нашао за разумног човека, онда би вам се нужно указао као Бог. Али, пошто те није нашао човека, него те нашао као овцу лутајућу, почевши од најстаријих времена, и призивајући кроз уста пророка Господу своме: „Залутах као овца изгубљена, тражите слугу својега“ (Псалам. 118:176), због чега крије Своје царско достојанство и нуди пастирско старање. Због тога он од самог почетка уређује да се тело Своје положи у јасле, и у ту сврху доводи и Мајку Своју и Јосифа, слугу икономије, у скучене услове. Не могу га назвати ни оцем Спаситеља ни мужем Маријиним, већ саучесником и посредником сакрамента. На крају крајева, он је био младожења Девице, а не њен муж; Међутим, по имену, наравно, он је муж, али у стварности је слуга привреде. Дакле, он је, заједно са Маријом, доведен у Витлејем у скученом положају, тако да је, због пренапученог смештаја, Дете нужно положено у јасле. Ово угњетавање је било дело Божије, тако да је Човекољубац нужно постављен на то место, тако да је постављен, кажем, захваљујући икономији која је одредила Његово оваплоћење. Зашто Он ово организује? Пошто су јасле оброк нијемих, а човечанство је усвојило природу ове последње, „човек неће остати у части, постаће као животиње које пропадају“ („човек који не зна за част, уподобљава се безумној стоци и постаје као она“) (Псалам. 48,13) – онда Он ставља небеску храну на трпезу безумних животиња, тако да они који су зверски по души, долазећи у јасле као на свој оброк, неће наћи овде храну животињску, него онога који каже: „Ја сам хлеб који је сишао с неба... и оживљава свет“ (Јован 6,33, 41). Дакле, Господ је Јагње у сврхе икономије, а Бог – ради Своје славе. Он полаже свој живот за овце (Јован 10:11), не подвргавајући се нужно, као што сам рекао раније, већ сам преузимајући ово дело. Све што се дешавало у време старозаветног обожавања Бога на крају води до Спаситеља, било да је то пророчанство, или свештенство, или царско достојанство, или храм, или жртвени олтар, или завеса, или ковчег, или дом очишћења, или мана, или штап, или било шта друго са Њим - све има везе са њим. Бог је од давнина дозвољавао синовима Јеврејима да Му приносе жртву, не зато што је био задовољан жртвама, већ зато што је хтео да одврати Јевреје од паганских сујеверја. Од тог времена, упућујући их тамо где Он Сам жели, Он Себи намеће оно што би најмање желео. Пошто јеврејски ум још није био у стању да се бави духовном делатношћу, већ је робовао паганским навикама и осећао привлачност за олтаре и жртве, Бог, узимајући идолопоклонске празнике, мења их у складу са духом побожности и тако подноси оно што не би желео. И као што добар отац, након што види да му се син бави шалама, одвлачи га са трга, код куће му дозвољава да ради шта год хоће, и на тај начин штити његову пристојност, одузимајући му црту бестидности од забаве – на потпуно исти начин Бог, желећи да исправи Јевреје у правцу побожности, даје им да им кроз овакву врсту дозвољених празника учини све што им је дозвољено. жртвеник, заповеда им да жртвују и овце, и козе, и вола, и чине све што им је донело радост. Бог није био задовољан овим. 2. А да се то догодило ради икономије, послушајте како Онај који је преко Мојсија дозволио приношење жртава и заповедио да има разних врста жртвовања, кроз уста пророка, лишава сваког смисла оно што се догодило само захваљујући свом снисхођењу, показујући да им је, као новорођенчадима, дао да им је „у облику хране“ дао у облику „сола у облику хране“. Он говори кроз Давидова уста: „Чуј, народе мој, ја ћу говорити, Израеле! Сведочићу...: Ја сам Бог, Бог твој. Нећу те прекорити за твоје жртве, паљенице су твоје увек преда мном; нећу примити јунца из куће твоје, ни јарца из тора твојих“ (Псалам 49:7-9). И да неко не помисли да Он то не прихвата јер се гнуша ових жртава, Господ даље објашњава суштину ствари: то је да Богу нису потребне такве жртве, а не да се оне уопште врше, и додаје: „Једем ли месо волова и пијем ли крв јараца? Приносим жртву хвалу Богу и једем ли свевишње завете и пијем ли крв своје” Прождирите жртву хвале Богу и принесите своје молитве Свевишњему“ (Псалам 49,13–14) Тиме показује да, не презирући жртве, он их одбацује, али с обзиром на то да позива Јевреје на бољу и духовну жртву. Дакле, Он је од самог почетка дозволио да се приносе жртве, не зато што су му се допале, већ да би оне који су тако започели исправио ка побожности. Уступајући вољи Јевреја, Он је, као мудар и велики, самим допуштењем жртава припремио слику будућих ствари, да би се жртва, сама по себи бескорисна, ипак показала корисном, као таква слика. Обратите пажњу на ствар, јер је мисао дубока. Жртве нису биле угодне Богу, јер су вршене не по Његовој вољи, већ само по Његовом снисхођењу. Он је принесеним жртвама дао лик који је одговарао будућој икономији Христовој, да, ако саме по себи не буду достојне прихватања, постану наклоњене, макар по слици коју су исказивали. Свим жртвама Он изражава лик Христов и засењује будуће догађаје. Било да је то овца која се жртвује, то је слика Спаситеља; да ли је вол, лик је Господњи; да ли ће бити теле, или јуница, или било шта друго што се обично жртвује, да ли ће то бити голубица и грлица, све је имало везе са Спаситељем. Због тога је постојао и храм, да би се припремио лик храма Господњег. Због тога – овца, дакле – свештеник, дакле – копрена. А да не би упао у неко многословље, саветујем ти да се обратиш тумачу горе реченог, Павлу, који ти не дозвољава да било шта мислиш без осврта на Христа, већ све упућује на Њега. Па шта? Желећи да објасни Јеврејима разлику између сакрамената: шта је значила трпеза, шта је значио жртвеник, шта је значио завеса, шта је значио храм, шта је значио свештеник, он све уопште доводи у везу са Христом и показује да је скинија сав овај живот. Али „прва скинија“ је слика Старог завета, а „Светиња над светињама“ је слика Новог завета (Јевр. 9). Молимо да обратите пажњу на то питање. Углавном је постојао један храм, али се делио на један и други део: на „Светињу“ и на „Светињу над светињама“. Храм је слика тела Господњег; и слушајте шта Господ каже: „Разрушите овај храм, и за три дана ћу га подићи“ (Јн. 2,19). Ни то Павле није занемарио, већ и ово узима као слику Спаситеља и каже: „Јер Христос не уђе у рукотворену светињу која је сазидана по лику истинитог, него у само небо, да се сада појави пред лицем Божијим за нас“ (Јевр. 9,24). Видите епископа – обратите пажњу на слику. Заузврат, жртвована је овца, а то је био лик Спаситеља: „Као овца вођен је на клање“ (Ис. 53:7). Жртвовало се теле, вол и све остало, а владика је прстом узео нешто од крви жртвованих животиња, ушао у Светињу над светињама и покропио је седам пута пред домом очишћења („Право ћу очистити“) (Лев. 16, 15). И само очишћење је било лик Спаситеља, као што је иста била и крв којом је епископ шкропио, тако да су и Поклоњени и дар који Му се приноси били једно те исто. Тела тих животиња чија је крв донета у „Светињу“ спаљивана су ван логора, њихов пепео је освештао људе, а остаци убијених животиња освештавали су оскрнављена лица. Дакле, гле: живи нису освештали, него су они претворени у пепео и жртвовани донели освећење оскрнављеним људима; а исте животиње су спаљене ван логора, али су приношене унутра. Стога апостол каже: „Пошто се тела животиња, чију крв првосвештеник уноси у светињу ради очишћења од греха, спаљују ван логора” („јер се крв животиња уноси у светињу ... светих, ова тела се спаљују ван логора”) (Јевр. 13,11). Он је указао на слику, протумачио истину и рекао: „И Исус, да би осветио људе крвљу Својом, страдаше на вратима“ (Јевр. 13:12). И шта то додаје на ово? „Изађимо, дакле, к Њему ван логора, носећи срамоту Његову“ (Јевр. 13:13). Имате имиџ, погледајте истину. Поново испитајте крв и прочишћавање. Крв је пошкропљена, центар за очишћење је то прихватио и дошло је до прочишћења. Шта је прочишћавање? Послушајте поново шта Павле каже у Римљанима: „Јер сви су сагрешили и лишени славе Божије, оправдавајући се бесплатно благодаћу Његовом“ Његовом крвљу, „искупљењем у Христу Исусу, кога Бог даде као умирење у крви Његовој“ (Рим. 3:23-25). И Његову крв, и Његово помирење. Све сам ово рекао јер је Спаситељ Бог и Јединородни Син Божији постао све ради нас, а не Њега ради. Неки су учињени ради нас, а други су били израз обожавања Њега ради Њега према Његовом божанству. „Друго“ и „друго“, не сада подељено, већ уједињено економијом, али раздвојено мишљу. 3. Дакле, када чујете за епископа, или пастира, или овцу, или храм, или завесу, или помирење, или крв шкропљења, или било шта слично, препознајте у свему оно што је учињено ради вас. Када видите да Јединородни седи на истом престолу са Оцем (јер га је црква проповедала и славила), онда се не стидите Божанских изрека. „Мудрост на улицама проглашава, на трговима глас свој диже, на главним местима сабрања проповеда, на улазима у градске капије говори свој говор“ („Мудрост се пева у исходу, а смелост води у стотинама, а проповеда се на ивицама зидова“:20-21). Када приметите да се проповеда Божија мудрост и сила, онда размислите о изобиљу славе, о вечном достојанству, неисцрпном, непроменљивом, непроменљивом. „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог“ (Јован 1:1). „Било је“ свуда, али „није било“ нигде. Ако размишљаш о изобиљу славе, онда се не кушај оваплоћењем Господњим. На пример, рећи ћу: ако чујете јеретика да каже: „Јер Отац... који ме посла већи је од мене“ (Јн. 14, 28), онда му реците да није чудно ако је Син мањи од Оца с обзиром на своје оваплоћење, јер је постао мањи чак и у поређењу са анђелима. Ви, због своје изопачености, покушавате да докажете да је Син мањи од Оца; Доказујем да је Он, с обзиром на Његово оваплоћење, мањи чак и од анђела. Ви, наравно, желећи да докажете разлику у суштини Оца и Сина, наводите изреку: „јер је Отац... који ме посла већи од мене“; Доказујем да је, по значењу ове изреке, мањи не само од Оца, него и од анђела. Блажени Павле, наводећи Давидово сведочанство: „Шта је човек да га се сетиш, и син човечији да га посећујеш? учинио си га мало нижим од анђела“ (Псалам 8,5-6), протумачио је то у Посланици Јеврејима: „Због страдања смрти, Исус се удостоји нижи од анђела“ види Исуса као мало мање од анђела“ (Јевр. 2:9). Дакле, зашто се толико трудите и покушавате да докажете да је Син мањи од Оца, када је мањи од анђела, не са становишта Његовог достојанства, већ због икономије? Тада сте чули: „Отац који ме посла... већи је од мене. Али зар нисте чули овај јеванђељски глас, који је данас свима гласно узвикнуо: „Ја и Отац једно смо“ („Ја и Отац једно смо“) (Јн. 10,30)? И приметите разлику. Тамо где је употребио „један“, није рекао: „онај који ме посла“, већ: „Оче“. Тамо где је желео да докаже јединство и истоветност, није рекао: „Ја и Онај који ме је послао једно смо“, већ: „Ја и Отац“. Не постоји ништа између Оца и Сина. А где је: „још“, тамо додаје: „онај који ме посла“. Послати је ствар изградње куће; а бити послат није објашњење Божанства, већ објашњење икономије. Уосталом, Бог нити шаље физички нити је послан. А како је ово - слушајте. Онај ко шаље шаље на она места у којима он сам лично није присутан. Дакле, покажи место где не би био Отац, покажи место где Син не би био присутан, покажи место слободно од Духа Светога. Наравно, можете назначити место ако сте буквално разумели да је једно послато, а друго послато. Сходно томе, реч „послат” не значи прелаз са места, већ инкарнацију. Када Свето писмо каже: „Био је човек послан од Бога, Јован му је име“ (Јован 1:6), онда не мислимо, наравно, да је Јован дошао с неба. Ако је био тамо, како је послат? Али пошто му је поверен одређени задатак, Свето писмо је то назвало мисијом. Исаија је у Јерусалиму, у самом храму, видео „Господа где седи на престолу, високом и узвишеном“ (Ис. 6:1). Док је у граду и у храму, созерцавајући виђење и удостојивши се да види Бога колико је то могуће за човека, чуо је Бога како говори: „Кога да пошаљем?“ („Кога ћу послати... овом народу“ (Ис. 6, 8). Он је био међу људима, а како је послан у народ? Дакле, бити гласник не значи локалну транзицију и не ропску службу, већ одредиште које одреди човек. Иначе, ако си роб писма, стиди се тога. Ако је Господ послан, како онда каже: „Онај који ме посла са мном је“ (Јн. 8,29)? Нико, при слању, не иде са послатим, јер би у супротном значило не слање, него ићи заједно. „Ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јован 14:10). Где је гласник овде? И да неко не помисли да је изрека „Отац који ме посла са мном“ изговорена у вези са делатношћу и помоћи, Господ каже: „Отац остаје у мени“ (Јн. 14,10) и: „Ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јн. 14,11). Ову изреку је наговестио Исаија, рекавши: „Трудови Египћана и трговина Етиопљана, и Шебејаца, високи људи, доћи ће к теби и биће твоји; они ће те пратити, доћи ће у оковима и клањаће се пред тобом, и молиће те говорећи: имаш само Бога, а нема другог Бога“ (од Бога нема другог откупа) Етиопија, ... великани из Сабе ће доћи к теби, ... и пратиће те, везани оковама, ... и поклониће ти се, и молиће се у теби, јер Бог је у теби, има... и нема Бога осим Тебе" (Ис. 45, 14). Како је то могуће? Ако је у њему други, онда нема другог осим њега? „Бог је у вама, и нема другог Бога" („Зар нема Бога осим Тебе?") Није ли ово тумачење оног јеванђеља које каже: „Ја сам у Оцу, и Отац су једно, и ја сам у мени?" Израз „Бог је у вама, и другог Бога нема“ („Зар нема Бога осим Тебе“) тумачење је речи „Ја и Отац једно смо“. И запазите мудрост ове изреке и пуноћу њене моћи. Изрека „Ја и Отац смо једно“ („Ја и Отац једно смо“) је мач са две оштрице који сече јеретике. Реч „један“ („један“) разоткрива лудило аријанаца, а реч „есма“ – Сабелијево стапање. „У вама је Бог, и нема другог Бога“ („Јер у вама је Бог,... и нема Бога“). А да би показао да је један те исти Бог у Богу, пророк додаје: „Ти си Бог, а не знаш“ (Ис. 45,15). Није ли дошао после двадесет прве генерације од Мојсија? Од Мојсија до Давида има седам нараштаја, а од Давида до Исаије дванаест нараштаја. Па шта је са Њим, Кога су пророци проповедали петнаест генерација раније, да је Он Бог, за Кога је Мојсије рекао: „Чуј, Израиљу, Господ Бог твој је један Господ“, о Коме је то исто узвикнуо Самуило, о коме је то исто проповедао, наравно, и Давид, о коме сваки пророк такође понавља: како је предсказао и пророк Иса: „Ти си скривени Бог“ („Ти си за Бога, а не вођа“), осим ако истински не алудира на Спаситеља, Који је, наравно, тада био, али је остао непознат? Речима „Ти си Бог скривени“ („Јер си Бог и незналица“) пророк не осуђује своје незнање, већ преузима на себе лице народа. Учење „Ти си Бог скривени“ („Јер си ти Бог, а ја не знам“) стоји у складу са речима: „Господе, рука твоја беше подигнута, али не видеше“ („Господе, висока је рука твоја и не зна“) (Ис. 26,11). И, међутим, шта је могао рећи: „Заиста си ти Бог скривени, Бог Израиљев, Спаситељ“ („Јер си ти Бог и ништа не знаш, Бог Израиљев, Спаситељ свих“) (Ис. 45,15); слушајте анђеле како говоре и проповедају пастирима благу вест: „Не бојте се, доносим вам велику радост која ће бити свима; јер вам се данас роди Спаситељ који је Христос Господ“ (Лк. 2, 10-11). „Ти... си Бог Израиљев, Спаситељ свих... Они који се противе теби биће посрамљени и посрамљени ће отићи“ (Ис. 45, 15-16), јер ће постати као непостојећи и излизати се, као одећа, „они који се противе речи“. Ако кажете Хелену или било коме другом страном правој религији да постоји Бог, он се неће расправљати; а ако кажеш да постоји Христос, онда се он разбесне, као што блажени Давид на једном месту каже: „Господ царује, нека дрхте народи! Он седи на Херувимима, нека се тресе земља!“ („Господ царује, нека се гневи људи, седите на херувиме, нека се земља помера“) (Псалам 98:1). Ко "седи"? Није ли јасно да Онај коме говори исти пророк (тј. Исаија): „Онај који седи на херувимима (Ис. 37,16), јави се, узнеми силу Његову и дођи да нас спасе? Видиш ли да се превара коју показују јеретици не дешава због оваквих речи? Али где се мисли на једнакост, каже се: „Ја и Отац“; а где – икономија, читамо: „Већи од Господа који је мене послао“ читамо у поређењу са Господом који ме посла мањи. са Оцем, али не с обзиром на Њихово Божанско јединство. 4. Дакле, треба обратити пажњу на Свето писмо и не занемарити Божанске изреке. Ви сада осуђујете цело Јеванђеље, али Спаситеља – ни једно слово. Желео је да будемо толико пажљиви према Светом писму да је рекао: „Амин, амин, кажем вам, лакше је да прођу небо и земља него да прође једна јота или једна насловница закона“ (Матеј 5:18). Дакле, Спаситељ се ни за јоту не односи са презиром, већ ви уништавате цело Писмо. Реч нам јасно показује да је познавање Светог писма моћније од васкрсења мртвих. Није толико важно васкрсење мртвих колико читање Светог писма. Послушајте патријарха Авраама, који чује како му богаташ говори: „Оче Аврааме, помилуј ме и пошаљи Лазара, да... каже браћи мојој да и они не дођу на ово место муке“ (Лк. 16:24, 28). И шта он каже? "Имају Мојсија и пророке, нека их слушају. Он рече: Не, оче Аврааме... ако неко не устане из мртвих, неће веровати." Авраам му одговара: „Амин, кажем ти, ако не слушају Мојсија и пророке, ако и ко устане из мртвих, неће веровати“ (Лука 16:29-31). Обратите пажњу. Зар не би веровали да је неко устао из мртвих? Нема шансе. И обратите пажњу на следеће закључке. Претпоставимо да ће се појавити неко од древних мртвих: или међу нама непознатима, или међу познатима. Да је он један од непознатих, онда би ово незнање замаглило чуда. Да се ​​Мојсије појавио данас, како бисте знали да је то био Мојсије? Да се ​​Исаија појавио данас, како бисте знали да је то Исаија? А да је неко други васкрсао, на пример, од оних који су умрли у наше дане, онда би опет чудо било помрачено: неки би рекли да је то онај који је умро; други би тврдили да ово није мртва особа, већ нека врста демона и духа. Неверу не недостаје злих подметања. И шта је чудно ако је незахвални људски дух могао да оклевета и васкрсле мртве? Када је слепац био исцељен, једни су рекли: „Ово је он, а други: Не, него личи на њега“ (Јован 9:9). Када је рекао: „То сам ја“, иако је и сам сведочио о себи и вапио за чудом, они су незахвалници ово последње порицали. Зар многи људи нису васкрснули у време Спаситеља: „Многа тела упокојених светих... изишавши из својих гробова... ушла су у свети град и јавила се многима после смрти Господње на крсту. (Мт. 27:52–53). Али да ли је чудо угасило неверје и победило тврдоглавост? Чуда се нуде за невернике, а не за вернике. Неверник, када му се пружи прилика, с презиром се односи према чудима. Али гле, да се могу постидети васкрслих мртвих, несумњиво би се постидели пред Лазаром. Лазар је устао из мртвих. А када су услед васкрсења Лазаревог многи дошли да погледају Спаситеља, Јевреји су почели да се саветују међу собом о убиству Лазара. Видите како тврдоглавост свуда остаје једнака себи. Стога је, природно, патријарх рекао да ако не слушају Мојсија и пророке, онда и ако би неко устао из мртвих, не би му веровали. А сада јеретици, ако не слушају Мојсија, пророке и Јеванђеље, неће показати послушност, чак и ако је неко одржао безброј говора. Али нећемо скренути са свог пута. „Ја сам пут“, каже Господ (Јован 14:6). Стога, ко залута, лута. Онај ко хода независно од упутстава Светог писма подлеже утицају олуја. Као што онај кога на мору носе многи ветрови не може да плови правим путем, него га разноразни ветрови бацају тамо-амо, тако се онај ко је под утицајем разних учења и не следи учење Јеванђеља не разликује од лађе коју бацају таласи. Зато Свето Писмо каже: „Не дувај сваким ветром“ („Не дувај сваким ветром“) (Сир.5,11); а тумач додаје: „и не верује се свакој речи“ (Сир.19,16). И да бисте знали да Писмо све врсте учења назива „сваки ветар“, послушајте шта Павле каже: „Да више не будемо деца, које сваки ветар учења баца тамо-амо и носи, лукавством људи, лукавством обмане“ (Еф. 4:14). „Сваким ветром учења“: ово „сваким ветром“ се каже уместо речи: „сваким ветром учења“. Ко се препусти овом последњем, запљусну га таласи, изложен је олујама и доживи бродолом. Једно путовање, један пут, једна лука: вера. Она води, она затвара, она пружа уточиште. Ко је отпао од вере, страда у бродолому, као што Павле поручује Тимотеју, који пише: „Учим те, сине мој Тимотеје... овој заповести, да се бориш по њима, као добар војник, имајући веру и добру савест, коју су неки одбацили и у вери претрпели бродолом“ (1 Тим. 19, 18). Дакле, онај ко одступи од вере страда у бродолому. Онај ко следи веру води своју лађу у мирну луку. Зато, нека нас не занесе „сваки ветар“. После Господа нема места другом учењу. После Мојсија се очекивао Христос; а после Христа се нико други не очекује. Стога је Мојсије, желећи да поучи народ да се не задовољавају само својим законима, већ да у овом случају очекују неку врсту савршенства, рекао: „Господ, Бог твој, подићи ће вам пророка, њега слушајте“ (5. Мојс. 18,15). Да је Мојсије био свестан савршенства свог учења, не би послао другом учитељу, говорећи: „Господ, Бог твој, подићи ће ти пророка од браће твоје и твоје, попут мене. Јер је пророк из ваше средине. Бог није из ваше средине, него је пророк из ваше средине. Бог је од Бога; и пророк је по телу своме из ваше средине. Зато Мојсије каже: „као ја, законодавац“. Пошто је један древни законодавац Мојсије, а други законодавац Спаситељ, не једног народа, већ васионе, онда је Мојсије рекао: „као ја“, према карактеристичним особинама и једног и другог и њиховог законодавства. Ко ће сведочити о овој речи? Давид, који је живео неколико генерација после Мојсија, узвикнуо је: „Устани, Господе, да не победи човек, и нека народи буду суђени пред лицем Твојим. Наведи страх, Господе, на њих“ („Устани, Господе, нека нико не буде јак, нека се суди народима пред Тобом. Постави, Господе, законодавац над њима“)9:20. Дакле, да је Давид био пре Мојсија, природно би се заложио за Мојсија; и ако је Мојсије раније заблистао, а Давид се родио после Мојсија, зашто је онда пророк Давид хтео да позове другог законодавца, када је већ постојао други, и зашто је рекао: „Постави, Господе, над њима законодавца“? Над ким, ако не над незнабошцима? Он каже: „Устани, Господе, да не победи човек, нека се суди народима пред Твојим“ („Устани, Господе, да не победи човек, нека се суди народима пред Тобом“). Јер је незнабошцима дат законодавац. Нека знају незнабошци да су и они људи. Пре законодавца живели су као глупе животиње. Ако Бог, Реч, дође, он ће их исцелити, чинећи њихову природу рационалном. Дакле, Мојсије је, као што сам раније рекао, рекао: „Господ Бог ће вам подићи пророка... као што сам ја“, а Давид: „Постави, Господе, законодавца над њима“. Али Павле, идући за Спаситељем, будући Његов гласник и видећи да су они стари морали да чекају Христа, а после Христа – никог другог, стога каже: „Ко вам проповеда јеванђеље супротно од онога што сте примили, нека је проклет“ (Гал. 1, 9) Он искључује сваку другу титулу и добија кључеве царства. А оно што не треба очекивати после Христовог учења јесте ово: „Ако вам ко проповеда било шта друго осим онога што сте примили, нека је проклет. А да би наметнуо забрану не само обмане других људи, он наставља надметање и каже: „чак и ми“ (Гал. 1,8). апостола да учи другачије? Јасно је да је божански Павле употребио хиперболу: „Чак и да сте ме чули да проповедам нешто друго, мислите да не говорим у име Бога. Зато каже: „и да смо ми“ нешто непоуздано, али се Божји језик не мења. Зато апостол каже: „макар и ми или анђео с неба“. Нисте без разлога дошли до претпоставке да је анђео са неба имао намеру да уведе ванземаљско учење. Међутим, апостол не упозорава на анђеле, већ зауставља превару, ђавола: „па чак и ако... анђео с неба“. Није то рекао зато што је био свестан инхерентне способности анђела да тако нешто чине – уосталом, знао је да је међу анђелима истина непоколебљива – али пошто се Сатана често преображава и демони често узимају обличје анђела да би унели учење које је у складу са њиховом намером, како се каже у Светом писму: „Сама Сатана111 узима обличје светлости. одваја праве анђеле од оних који иза себе крију само изглед, и износи само просто мишљење против анђела, не вређајући их, већ блокирајући пут демонима. Анђели нису показали негодовање када је Павле рекао: „Чак и ако вам је... анђео с неба проповедао јеванђеље другачије од онога што смо вам ми проповедали, нека је проклет,“ али су се радовали смелости благовесника, који је потврдио и заштитио божанску проповед. Стога и сами анђели, сазнавши да не треба веровати ничему осим речи апостолској, штите је и више не проповедају. Они се, наравно, шаљу људима, а ипак, без икакве сумње, не проповедају. Једном давно Корнелију је послат анђео; он се овом последњем јавља и објављује своју службу говорећи: „Корнилије, ... твоје молитве и твоја милостиња дођоше као спомен пред Богом“ (Дела 10:3–4). Изјављивати је моје дело, али проповедати је апостолско. Анђео има сазнање да ли је начин служења и молитве наклоњен Богу; Анђео поверава проповед не себи, већ апостолима. Стога он свом говору додаје: „Пошаљите, дакле, људе у Јопу и позовите Симона, који се зове Петар. Он иде у посету код неког Симона кожара, чија се кућа налази на мору; он ће вам рећи речи којима ћете се спасити и ви и цео ваш дом“ (Дела 10:5–6). А шта је спречило анђела да то одмах објави? Зар проповед анђела не би била поузданија? Не би ли Корнилије био сигурнији када је чуо за крст од анђела, такође и о мукама Христовим и о икономији? Али анђео је у исто време опрезан, не желећи да отвори место демонима, и показује нам да се мимо апостолског учења немогуће спасти. Ако анђео са неба, проповедајући нешто друго, буде анатемисан, онда онај који саосећа са аријевским догмама и поучава у духу мишљења Евномија и Савелија, неће, поштено, бити анатемисан ако се покајањем не исправи? Мислите, браћо, да то не рекосмо ми, него свети мученик и посланици Очеви. Ово се каже у славу мученика. Уосталом, поштовање мученика је очување вере. Дакле, ако хоћеш да одаш почаст мученику, онда скоро Ономе за кога је мученички пострадао. Ако је он пролио крв за Христа, зар и ти нећеш пролити крв за Христа? Дакле, имајући овај несумњиви знак вере, старајмо се да заблистамо својим добрим делима, да бисмо, посејавши врлине, пожњели награде. Сваки је жетелац праведности за своја дела, као што и Павле каже: „Док има времена, чинимо добро“ (Галатима 6,10), јер ћемо у своје време пожњети, без икаквог губитка. Колико је сати? На дан васкрсења. Време није наше, већ туђе. Ево семена, а ту су и уши. Овде сејеш са тугом, а тамо жањеш с радошћу, као што каже Давид: „Ко сеје у сузама, са радошћу ће жети“ (Псалам 126:5). О да и сејемо и са радошћу жањемо у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава у векове векова. Амин. Сумњиви радови (Спурија) приписани Светом Јовану Златоусту. Параграфе у тексту уредили смо ми. – уредници „Абецеде вере”.