На денот на сеќавањето на мачениците

Исто така, дека Христос се нарекува Пастир и Јагне; и за превезот и за жртвата за помирување. 1. Повторно - споменот на мачениците, повторно - празниците на благочестивите, повторно - говорот за ангелите, повторно - свечениот собир на Црквата. Споменот е на оние кои маченички пострадаа; Честа на мачениците е слава на Него за Кого пострадаа. Мачениците кои пострадаа за Христа се почестени, а почит му се дава на Христа, Кој пострада за сите. Оние, преку своите страдања, се издигнаа од состојба на понижување во височини, а Спасителот од височините на Божеството се спушти во понижената состојба на човечката природа, не лишувајќи Го од Неговото достоинство, туку завршувајќи ја работата на Својата економија. Го слушнавме како вели: „Јас сум добриот пастир... кој ја полага својата душа за овците“ (Јован 10:11). Откако го кажа ова, Тој ја откри Својата љубов кон човештвото и ја објави својата моќ. Да се ​​страда за овците е прашање на човекољубие; а фактот дека Самиот Тој, по своја волја, ја „положил“ својата душа служи како доказ за Неговата моќ. Тој не се потчинува на насилство, туку ја извршува работата на Својата економија. Иако апостолот вели дека Отецот Го предаде за нас (Рим. 8:32), но тој го претставува страдањето на Синот како неприсилено, покажувајќи дека волјата на Синот била во согласност со волјата на Отецот. Синот се предава себеси, не мора да се покорува, туку да соработува со намерата на Отецот. Едно е да се служи ропски, а друго да се помага божествено. На крајот на краиштата, Неговиот Единороден Син му помага на Отецот, иако учениците на еретиците не сакаат да се согласат со тоа. Тие, поради својата изопаченост, распарчувајќи ја неделивата природа, проповедаат дека Отецот е Творец, дека Синот е слуга и дека истиот е Светиот Дух. Тие дури и не се срамат од зборовите на Павле, кој ги нарече евангелските слуги не слуги, туку Божји соработници, велејќи: „Зашто ние сме соработници на Бога“ (1. Кор. 3:9). Дали Павле е соработник, а Синот слуга? Не барајте што рекол Христос преку устата на Исаија, туку она што тој лично го рекол. Во Себе, Тој е, се разбира, Пастир; и заради тебе станав Јагне. Двете читања се сретнаа денеска. Исаија му прочитал на евнухот за Него: „Тој беше одведен како овца на колење“ (Ис. 53:7; Дела 8:32). И Спасителот: „Јас сум добриот пастир“ (Јован 10:11). Затоа, покажи ми ја разликата помеѓу Јагнето и Пастирот: во која смисла Тој е Јагнето, во која смисла Тој е Пастир? Ако не ја препознаете разликата во имињата, тогаш како ќе го разберете достоинството на Неговата моќ? Јасно е, се разбира, дека Тој е Јагнето поради страдањата што ги претрпе во работата на градењето куќи, и Тој е Пастир поради прекумерната љубов кон човештвото. Бидејќи е Бог, Тој не се срами да се нарече Пастир. На крајот на краиштата, ни беше неопходно да го запознаеме Бога и Самиот Цар. Но, поради тоа што ние како луѓе надарени со разум не сме го познале Бога, Тој сака барем како безумни овци да го запознаеме нашиот Пастир. Ако, откако дојде во светот, Спасителот те најдеше дека сте разумна личност, тогаш тој нужно ќе ви се јавеше како Бог. Но, бидејќи не те најде човек, туку те најде како овца која скита, почнувајќи од најстарите времиња и преку устата на пророците повикува кон својот Господ: „Залутав како изгубена овца, барај го својот слуга“ (Псалм. 118:176), поради што го крие Своето царско достоинство и нуди пастирска грижа. Заради тоа, уште од самиот почеток тој организира неговото тело да биде положено во јасли и за таа цел ги доведува во тесни услови и Неговата Мајка и Јосиф, слугата на стопанството. Не можам да го наречам ниту татко на Спасителот ниту маж на Марија, туку соучесник и посредник на светата тајна. На крајот на краиштата, тој беше младоженецот на Богородица, а не нејзиниот сопруг; Сепак, по име, се разбира, тој е сопруг, но во реалноста е слуга на економијата. Така, тој, заедно со Марија, е доведен во Витлеем во тесна положба, така што, поради преполното домување, Детето беше неопходно положено во јасли. Ова угнетување беше Божјо дело, така што Љубителот на човештвото беше нужно поставен на тоа место, така што тој беше поставен, велам, врз основа на економијата што го определуваше Неговото инкарнација. Зошто го организира ова? Бидејќи јаслите е јадење на немиите, а човештвото ја усвоило природата на второто, „човекот нема да остане во чест, тој ќе стане како животните што загинуваат“ („човек кој не знае за честа, се споредува со безумна стока и станува како нив“) (Псалм. 48:13) - тогаш ја става небесната храна на трпезата на безумните животни, така што оние што се ѕверски по душа, кои доаѓаат во јаслите како на сопствен оброк, тука нема да најдат храна од животинско потекло, туку оној што вели: „Јас сум лебот што слезе од небото... и му дава живот на светот“ (Јован 6:33, 41). Значи, Господ е Јагнето за потребите на економијата, а Бог - заради Неговата слава. Тој го дава Својот живот за овците (Јован 10:11), не мора да се покорува, како што реков претходно, туку Сами да ја преземе оваа работа. Сè што се случило за време на старозаветното обожавање на Бога на крајот се проследува до Спасителот, било да е тоа пророштво, свештенството, царското достоинство, храмот, жртвениот жртвеник, или превезот, или ковчегот, или домот за очистување, или мана, или стапот, или сè друго што има врска со стам. Од античко време, Бог им дозволувал на синовите на Евреите да Му служат жртвени, не затоа што бил задоволен со жртвите, туку затоа што сакал да ги одврати Евреите од паганските суеверија. Оттогаш, насочувајќи ги таму каде што Самиот сака, си го наметнува она што најмалку би сакал. Бидејќи еврејскиот ум сè уште не бил способен да преземе духовна активност, туку им робувал на паганските навики и чувствувал привлечност кон жртвениците и жртвите, Бог, земајќи ги идолопоклонските празници, ги менува во согласност со духот на побожноста и, на тој начин, го поднесува она што не би го посакал. И како што добар татко, откако ќе види дека син му се занимава со шеги, го оддалечува од плоштадот, дома му дозволува да прави што сака и на тој начин ја штити неговата пристојност, симнувајќи ја од забавата особина на бесрамност - на ист начин Бог, сакајќи да ги исправи Евреите во насока на побожност, им дозволил да собираат дарови преку ваквите дарови. жртвен жртвеник, им заповеда да принесуваат жртви и овци, кози и волови и да прават сè што им донесе радост. Бог не бил задоволен со ова. 2. А дека тоа се случило заради економичност, слушнете како Оној кој преку Мојсеевиот медиум дозволил принесување жртви и заповедал да има разни видови жртви, преку устата на пророците, лишува од секаква смисла на она што се случило само поради Неговата снисходливост, покажувајќи дека, како доенчиња, „не им даваше храна во облик на млеко, туку им даваше храна“. Тој зборува преку устата на Давид: „Чуј, народе Мој, ќе зборувам, Израеле! Ќе посведочам...: Јас сум Бог, твојот Бог. Не ќе те прекорувам заради твоите жртви; твоите паленици секогаш се пред мене, нема да прифатам јунец од твојата куќа, ниту јарец од твоите трла“ (Псалм 49:7-9). И да не помисли некој дека не го прифаќа затоа што се гнаси од овие жртви, Господ дополнително ја објаснува суштината на работата: тоа е дека Бог нема потреба од такви жртви, а не дека тие воопшто се извршуваат, и додава: „Дали јадам месо од вол и пијам крв од кози? Принесувај жртвување на Бога и пијам највисоки завети“ кози? Проголтај ја жртвата на слава на Бога и принесувај ги своите молитви на Севишниот“ (Псалм 49:13–14) Тој со тоа покажува дека, не презирајќи ги жртвите, ги отфрла, но имајќи предвид дека ги повикува Евреите на подобра и духовна жртва. Значи, уште од самиот почеток дозволил да се прават жртви, не затоа што му се допаѓаат, туку за да ги исправи оние што почнале на овој начин кон благочестието. Правејќи отстапка на волјата на Евреите, Тој, како мудар и голем, со самото дозволување на жртвите, го подготвил образот на идните нешта, така што жртвата, сама по себе бескорисна, сепак би се покажала корисна, како таква слика. Внимавајте внимателно на работата, бидејќи мислата е длабока. Жртвите не му биле угодни на Бога, бидејќи биле извршени не по Негова волја, туку само по Неговото снисходење. На принесуваните жртви им давал лик што одговарал на идната Христова економија, така што, доколку самите по себе не биле достојни за прифаќање, би станале поволни, барем врз основа на ликот што го изразувале. Со сите жртви Тој го изразува ликот на Христос и ги засенува идните настани. Без разлика дали станува збор за жртвувана овца, тоа е лик на Спасителот; било да е вол, тоа е лик Господов; дали ќе има теле, или јуница, или нешто друго што обично се жртвува, дали ќе биде гулаб и желка, сè има врска со Спасителот. Затоа имаше и храм, за да се подготви ликот на Господовиот храм. Поради оваа причина - овца, значи - свештеник, затоа - превез. А за да не паднеме во некаква реплика, ве советувам да се обратите кај толкувачот на погоре кажаното, кај Павле, кој не ви дозволува да мислите ништо без да се повикувате на Христос, туку сè му упатува на Него. Па што? Сакајќи да им ја објасни на Евреите разликата меѓу светите тајни: што значело оброкот, што значел жртвениот жртвеник, што значи превезот, што значел храмот, што мислел свештеникот, тој сè општо го поврзува со Христос и покажува дека скинијата е сиот овој живот. Но, „првиот скинија“ е слика на Стариот завет, а „Светињата над светињите“ е лик на Новиот завет (Евр. 9). Ве молиме, обрнете внимателно внимание на ова прашање. Имаше генерално еден храм, но тој беше поделен на еден и на друг дел: на „Свети“ и на „Светиња на светиите“. Храмот е лик на телото Господово; и слушајте што вели Господ: „Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам“ (Јован 2:19). Така, како што во тој храм едното беше видливо за сите, а другото само за еден првосвештеник, така и во економијата на Спасителот Божеството и силата на Божественото, сокриена, дејствуваа јасно. Имате слика на храм. Најди ми го превезот во средината, одвојувајќи го „Светото“ од „Светињата над светињите“, каков превез е тоа; за возврат, превезот е слика на телото. Како што превезот го делеше тој простор во средината и го одвои она што беше достапно за надворешно набљудување од внатрешните тајни, така и телото на Господ беше превезот на Божественото, не дозволувајќи им на смртните очи внимателно да гледаат во лицето на Бесмртниот. Ова не е мој збор, туку слушајте што вели Павле: „Затоа, браќа, имајќи смелост да влеземе во светилиштето преку крвта на Исус Христос, на нов и жив начин, кој повторно ни го откри преку превезот, односно Своето тело, да пристапиме“ (Евр. 10:19-20, 22). Обрнете посебно внимание. И Господ Своето тело го нарече храм, а завесата слика на телото. Понатаму, владиката влегуваше зад завесата само еднаш во текот на годината. Ниту Павле не го занемарил тоа, туку го зема и ова како лик на Спасителот и вели: „Зашто Христос не влезе во светилиштето направено со раце, кое беше изградено според ликот на вистинитото, туку во самото небо, за сега да се појави пред нас пред Бога“ (Евр. 9,24). Гледате епископ - обрнете внимание на сликата. За возврат, една овца беше жртвувана, а тоа беше ликот на Спасителот: „Тој беше одведен како овца на колење“ (Ис. 53:7). Се жртвуваа теле, вол и сè друго, а епископот зеде со прстот дел од крвта на жртвуваните животни, влезе во Светињата над светињите и го попрска седум пати пред домот за очистување („исправно ќе очистам“) (Лев. 16, 15). А самото очистување беше образ на Спасителот, како што беше иста крвта со која епископот посипуваше, така што и Обожаваниот и дарот што Му се принесува беа едно исто. Телата на оние животни чија крв била донесена во „Светињата“ биле запалени надвор од логорот, нивната пепел ги осветувала луѓето, а остатоците од убиените животни ги осветувале осквернавените лица. Значи, погледнете: живите не осветуваа, туку оние што се претворија во пепел и се жртвуваа им донесоа осветување на осквернетите луѓе; и истите животни беа запалени надвор од логорот, но принесувани внатре. Затоа, апостолот вели: „Бидејќи телата на животните, чија крв ја внесува првосвештеникот во светилиштето за чистење од гревот, се палат надвор од логорот“ („зашто крвта на животните се внесува во светите ... на светиите, овие тела се палат надвор од логорот“) (Евр. 13:11). Тој укажа на сликата, ја протолкуваше вистината и рече: „И Исус, за да го освети народот со Својата крв, страдаше надвор од портата“ (Евр. 13:12). И што додава на ова? „Затоа, да излеземе кај Него надвор од логорот, носејќи го неговиот срам“ (Евр. 13:13). Имате слика, погледнете ја вистината. Повторно испитајте ја крвта и прочистете. Крвта беше попрскана, центарот за прочистување ја прифати и се случи прочистување. Што е прочистување? Повторно слушајте што вели Павле во Римјаните: „Зашто сите згрешија и не ја достигнаа славата Божја, бесплатно оправдани преку Неговата благодат“ со Неговата крв, „откупот што е во Христос Исус, Кого Бог го постави како помирување во Својата крв“ (Рим. 3:23-25). И Неговата крв и Неговото помирување. Сето ова го кажав затоа што Спасителот Бог и Единородниот Син Божји станаа сè заради нас, а не заради Него. Некои беа направени заради нас, а други беа израз на обожавање на Него заради Него, според Неговото божество. „Друго“ и „друго“, не сега поделени, туку обединети со економија, но разделени со мисла. 3. Така, кога ќе слушнете за епископ, или пастир, или овца, или храм, или завеса, или за помирување, или за крв од прскање или нешто слично, препознајте го во сè она што е направено заради вас. Кога ќе видите дека Единородниот седи на ист трон со Отецот (затоа што црквата Го проповедала и Го прославила), тогаш не срамете се од Божествените изреки. „Мудроста проповеда на улица, на плоштадите го крева својот глас, на главните места на состаноци проповеда, на влезовите на градските порти го зборува својот говор“ („Мудроста се пее во исходот, но храброста води кај стотици, но се проповеда на рабовите на ѕидовите“ 1:20). Кога ќе забележите дека се објавуваат Божјата мудрост и сила, тогаш размислете за изобилството на славата, за вечното достоинство, неисцрпно, непроменливо, непроменливо. „Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог“ (Јован 1:1). „Беше“ насекаде, но „не беше“ никаде. Ако размислувате за изобилството на славата, тогаш немојте да бидете искушувани од воплотувањето на Господ. На пример, ќе кажам: ако слушнете некој еретик да вели: „Зашто Отецот... Кој Ме испрати е поголем од мене“ (Јован 14:28), тогаш кажете му дека не е чудно ако Синот е помал од својот Татко во поглед на Неговото воплотување, бидејќи стана помал дури и во споредба со ангелите. Ти поради својата изопаченост се обидуваш да докажеш дека Синот е помал од Отецот; Докажувам дека Тој, со оглед на Неговото инкарнација, помалку дури и од ангелите. Ти, се разбира, сакајќи да ја докажеш разликата во суштината на Отецот и Синот, ја наведуваш изреката: „зашто Отецот... кој Ме прати е поголем од мене“; Докажувам дека, според значењето на оваа изрека, Тој е помал не само од Отецот, туку и од ангелите. Блажениот Павле, цитирајќи го сведоштвото на Давид: „Што е човекот, да внимаваш на него, и син човечки, да Го посетуваш? Исус е малку помал од ангелите што ја прифаќаат смртта“ (Евр. 2:9). Па, зошто толку се трудите и се трудите да докажете дека Синот е помал од Отецот, кога е помал од ангелите, не од гледна точка на Неговото достоинство, туку поради економијата? Тогаш сте слушнале: „Таткото што Ме испрати... е поголем од Мене“. Но, зарем не го слушнавте овој евангелски глас, кој денес гласно им извикуваше на сите: „Јас и Таткото сме едно“ („Јас и Отецот сме едно“) (Јован 10:30)? И забележете ја разликата. Онаму каде што употребил „еден“, не рекол: „Оној што Ме пратил“, туку: „Татко“. Онаму каде што сакаше да докаже единство и идентитет, не рече: „Јас и Оној што Ме прати сме едно“, туку: „Јас и Отецот“. Нема ништо помеѓу Отецот и Синот. А каде што има: „повеќе“, таму додава: „оној што ме испрати“. Да се ​​испрати е прашање на градење куќа; и да се испрати не е објаснување на Божеството, туку објаснување на економијата. На крајот на краиштата, Бог ниту испраќа физички, ниту е испратен. И како е ова - слушајте. Оној што праќа праќа на места каде што самиот не е присутен. Затоа, покажете место каде што не би бил Отецот, покажете место каде што нема да биде присутен Синот, покажете место ослободено од Светиот Дух. Се разбира, можете да го наведете местото ако буквално разбравте дека едното е испратено, а другото е испратено. Следствено, зборот „испратен“ не значи премин од место, туку инкарнација. Кога Писмото вели: „Имаше еден човек испратен од Бога, неговото име е Јован“ (Јован 1:6), тогаш, се разбира, не мислиме дека Јован дошол од небото. Ако бил таму, како бил испратен? Но, бидејќи му беше доверена одредена задача, Светото писмо ја нарече мисија. Исаија во Ерусалим, во самиот храм, го видел „Господ како седи на престол, висок и возвишен“ (Ис. 6:1). Додека бил во градот и во храмот, размислувајќи за видението и удостоен да Го види Бога колку што е можно повеќе за човекот, го слушнал Бог како вели: „Кого да испратам? („Кого ќе испратам... на овој народ“ (Ис. 6:8) Тој беше меѓу народот и како е испратен кај народот? Така, да се биде гласник не значи локална транзиција и не ропска служба, туку дестинација одредена од личност. Инаку, ако си роб на писмото, тогаш срами се од тоа. Ако Господ е испратен, тогаш како вели: „Оној што ме испрати е со Мене“ (Јован 8:29)? Никој при испраќањето не оди со испратениот, бидејќи во спротивно тоа би значело не испраќање, туку одење заедно. „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“ (Јован 14:10). Каде е гласникот овде? И да не помисли некој дека изреката „Таткото што ме испрати е со мене“ е кажана во врска со активноста и помошта, Господ вели: „Таткото останува во мене“ (Јован 14:10) и: „Јас сум во Отецот и Таткото во мене“ (Јован 14:11). Оваа изрека ја навести Исаија, велејќи: „Трудот на Египќаните и трговијата на Етиопјаните и на Шебејците, високи луѓе, ќе дојдат кај тебе и ќе бидат твои; ќе те следат, ќе дојдат оковани и ќе ти се поклонат, и ќе те молат, велејќи: ти имаш само Бог, а нема друг Бог, кој го купил Етиј и труд...“ ќе дојдат кај тебе великани од Сава, ... и ќе те следат, врзани со окови, ... и ќе ти се поклонуваат и ќе се молат во тебе, зашто Бог е во тебе, има... и нема Бог освен Тебе" (Из. 45:14). Како е тоа возможно? Ако има друг во него, тогаш нема друг освен него? „Бог е во тебе и нема друг Бог“ („нема ли Бог освен Тебе?“) Зар не е ова толкување на тоа евангелско евангелие кое вели: „Јас сум во Таткото, и Отецот сум еден, а Таткото е во Мене? Изразот „Бог е во тебе и нема друг Бог“ („Нема ли Бог освен тебе“) е толкување на зборовите „Јас и Таткото сме едно“. И забележете ја мудроста на оваа изрека и полнотата на нејзината моќ. Изреката „Јас и Отецот сме едно“ („Јас и Таткото сме едно“) е меч со две острици што ги сече еретиците. Зборот „еден“ („еден“) го разоткрива лудилото на Аријанците, а зборот „есма“ - спојување на Сабели. „Во тебе е Бог, и нема друг Бог“ („Зашто во тебе е Бог,... и нема Бог“). А за да покаже дека еден ист Бог е во Бога, пророкот додава: „Ти си Бог, а не знаеш“ (Ис. 45:15). Зар не дојде по дваесет и првиот род од Мојсеј? Од Мојсеј до Давид има седум генерации, но од Давид до Исаија има дванаесет генерации. Па, што е со Оној, Кого пророците го проповедаа петнаесет генерации порано, дека Тој е Бог, за Кого Мојсеј рече: „Чуј, Израеле, Господ, твојот Бог е еден Господ“, за Кого Самуил го извика истото, за Кого Давид го проповедаше истото, се разбира, и Давид, за кого исто така предвиде секој пророк, повторувам за пророкот Ов: скриениот Бог“ („Ти си за Бога, а не водач“), освен ако тој навистина не алудира на Спасителот, Кој, се разбира, тогаш, но остана непознат? Со зборовите „Ти си скриениот Бог“ („Зашто ти си Бог и неук“), пророкот не го осудува сопственото незнаење, туку го зема на себе лицето на народот. Учењето „Ти си скриениот Бог“ („Зашто ти си Бог, а јас не знам“) стои во согласност со зборовите: „Господи, Твојата рака беше подигната високо, но тие не ја видоа“ („Господи, раката твоја е висока и не знае“) (Ис. 26:11). И, сепак, што би можел да каже: „Навистина Ти си скриениот Бог, Богот на Израел, Спасителот“ („Зашто Ти си Бог и ништо не знаеш, Боже на Израел, Спасител на сите“) (Ис. 45:15); слушајте ги ангелите како зборуваат и им ја проповедаат добрата вест на пастирите: „Не плашете се, ви донесувам голема радост, која ќе биде за сите луѓе, зашто денес ви се роди... Спасител, Кој е Христос Господ“ (Лука 2:10-11). „Ти... си Богот на Израел, Спасителот на сите... Оние што ќе ти се спротивстават ќе бидат засрамени и ќе си заминат во срам“ (Ис. 45:15-16), бидејќи ќе станат како непостоечки и ќе станат истрошени, како облека, „оние кои се противат на зборот“. Ако му кажете на Хелен или на некој друг туѓ на вистинската религија дека постои Бог, тој нема да се расправа; и ако кажеш дека постои Христос, тогаш тој се разгневува, како што вели блажениот Давид на едно место: „Господ царува: нека треперат народите! Тој седи на херувими, нека се затресе земјата! („Господ царува, народот нека се разгневи, седнете на херувимите, нека се движи земјата“) (Псалм 98:1). Кој е „седи“? Зар не е јасно дека Оној на кого му зборува истиот пророк (т.е. Исаија): „Оној што седи на херувимите (Ис. 37:16), појавете се, подигнете ја Неговата сила и дојдете да не спаси? споредба со Отецот, но не во поглед на нивното божествено единство. 4. Така, треба да се внимава на Светото писмо и да не се игнорираат Божествените изреки. Сега го осудувате целото Евангелие, но Спасителот - ниту една буква. Тој сакаше да бидеме толку внимателни со Писмото што рече: „Амин, амин, ви велам, полесно е да поминат небото и земјата отколку да помине една јота или една точка од законот“ (Матеј 5:18). Значи, Спасителот не се однесува ни трошка со презир, туку вие го уништувате целото Писмо. Словото јасно ни покажува дека знаењето за Светото писмо е помоќно од воскресението на мртвите. Не е толку важно воскресението на мртвите колку читањето на Светото писмо. Слушајте го патријархот Авраам, кој го слуша богатиот како му вели: „Оче Аврааме, помилуј ме и прати го Лазар, да... ќе им каже на моите браќа, за да не дојдат и тие на ова место на маки“ (Лука 16:24, 28). И што вели тој? „Ги имаат Мојсеј и пророците, нека ги слушаат. Тој рече: Не, оче Аврааме... ако некој не воскресне од мртвите, нема да поверуваат. Авраам му одговара: „Амин, ти велам, ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, дури и некој да воскреснал од мртвите, нема да поверуваат“ (Лука 16:29-31). Обрнете внимателно внимание. Зарем нема да поверуваат ако некој воскресне од мртвите? Нема шанси. И обрнете внимание на следните заклучоци. Да претпоставиме дека ќе се појави некој од старите мртви: или од оние што ни се непознати, или од оние што се познати. Кога би бил еден од непознатите, тогаш ова незнаење би ги заматило чудата. Ако Мојсеј се појави денес, како би знаеле дека тоа е Мојсеј? Ако Исаија се појави денес, како би знаеле дека е Исаија? И ако некој друг воскреснал, на пример, од оние што умреле во нашиве денови, тогаш чудото повторно би се помрачило: некои би рекле дека е тој што умрел; други би рекле дека ова не е мртва личност, туку некаков вид на демон и дух. На неверувањето не му недостигаат зли подметнувања. И што е изненадувачки ако неблагодарниот човечки дух би можел да ги наклевети дури и воскреснатите мртви? Кога еден слеп човек бил исцелен, некои рекле: „Овој е тој, а други: Не, туку личи на него“ (Јован 9:9). Кога рекол: „Јас сум“, тогаш иако самиот посведочил за себе и извикал за чудото, тие неблагодарните го негирале второто. Зарем не воскреснаа многу луѓе во времето на Спасителот: „Многу тела на упокоените светци... кои излегоа од нивните гробови... влегоа во светиот град и им се појавија на мнозина по смртта на Господа на крстот“. (Мат. 27:52-53). Но, дали чудото го угаси неверството и го победи тврдоглавоста? Чудата се нудат за неверници, а не за верници. Неверникот, кога му се дава можност, со презир се однесува кон чудата. Но, погледнете, кога би можеле да се засрамат од воскреснатите мртви, несомнено би се засрамиле пред Лазар. Лазар воскресна од мртвите. И кога, како резултат на воскресението на Лазар, многумина дојдоа да го погледнат Спасителот, Евреите почнаа да се советуваат меѓу себе за убиството на Лазар. Погледнете како инаетот секаде останува еднаков на себе. Затоа, природно, патријархот рекол дека ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, тогаш дури и некој да воскресне од мртвите, нема да му поверуваат. И сега еретиците, ако не ги слушаат Мојсеј, пророците и евангелијата, нема да покажат послушност, дури и ако некој држел безброј говори. Но, ние нема да отстапиме од нашиот пат. „Јас сум патот“, вели Господ (Јован 14:6). Затоа, кој залута талка. Оној кој оди независно од упатствата на Светото писмо е подложен на влијанието на бурите. Како што оној што го носат многу ветрови на море не може да се движи по прав пат, туку го фрлаат ваму-таму од разни ветрови, така и оној кој е под влијание на разни учења и не ги следи учењата на Евангелието не се разликува од бродот фрлен од бранови. Затоа, Светото Писмо вели: „Не дувај со секој ветер“ („Не дувај се со секој ветер“) (Сир.5:11); а толкувачот додава: „и не се верува на секој збор“ (Сир.19:16). И за да знаете дека Писмото секакви поуки ги нарекува „секој ветар“, послушајте што вели Павле: „За да не бидеме повеќе деца, фрлени и носени од секој ветер на учење, преку лукавството на луѓето, преку лукавото лукавост на измамата“ (Ефес. 4:14). „По секој ветар на доктрина“: ова „по секој ветер“ се вели наместо зборовите: „по секој ветер на доктрина“. Оној што ќе се предаде на второто е обземен од бранови, изложен на бури и доживува бродолом. Едно патување, еден пат, едно пристаниште: вера. Таа води, таа затвора, таа обезбедува засолниште. Кој паднал од верата, трпи бродолом, како што му кажува Павле на Тимотеј, кој пишува: „Те учам, сине Тимотеј... оваа заповед, да се бориш според нив, како добар војник, со вера и чиста совест, што некои го отфрлија и доживеаа бродолом во верата“ (1. Тим. 191). Затоа, оној што отстапува од верата трпи бродолом. Оној што ја следи верата го води својот брод во мирно пристаниште. Затоа, да не нè носи „секој ветер“. После Господ нема место за друго учење. По Мојсеј се очекуваше Христос; а после Христа не се очекува никој друг. Затоа, Мојсеј, сакајќи да го научи народот дека не треба да се задоволуваат само со сопствените закони, туку треба да очекуваат некакво совршенство во овој случај, рекол: „Господ, вашиот Бог, ќе ви издигне пророк, слушајте Го“ (5. Мој. 18,15). Ако Мојсеј беше свесен за совршенството на своето учење, немаше да испрати кај друг учител: „Господ, твојот Бог, ќе ти издигне пророк од твоите и твоите браќа, како мене“. Зашто пророк е од твојата средина. Бог не е од твојата средина, туку пророк е од твоето. Бог е од Бога; и пророк, според неговото тело, е од вашата средина. Затоа Мојсеј вели: „Како јас, законодавец“. Бидејќи еден антички законодавец е Мојсеј, а вториот законодавец е Спасителот, не на еден народ, туку на вселената, тогаш Мојсеј рекол: „како мене“, според карактеристичните карактеристики на обајцата и според нивното законодавство. Кој ќе посведочи за овој збор? Давид, кој живеел неколку генерации по Мојсеј, извикал: „Стани, Господи, да не надвладее човекот и да им се суди на народите пред Твоето присуство. Внеси страв, Господи, врз нив“ („Стани, Господи, никој да не биде силен, народите нека бидат судени пред Тебе. Постави, Господи, законодавец над нив“ (219:2). Така, ако Давид беше пред Мојсеј, тој природно ќе се замолеше за Мојсеј; и ако Мојсеј блесна порано, а Давид е роден по Мојсеј, тогаш зошто пророкот Давид сакал да повика друг законодавец, кога веќе имало друг, и зошто рекол: „Постави, Господи, законодавец над нив“? Над кого, ако не над паганите? Тој вели: „Стани, Господи, да не победи човекот, да им се суди на народите пред Твоите“ („Стани, Господи, да не победи човекот, нека се судат народите пред Тебе“). Зашто им беше даден законодавец на незнабошците. Нека знаат дека и тие се луѓе. Пред законодавецот живееле како неми животни. Ако дојде Бог, Словото, ќе ги исцели, правејќи ја нивната природа рационална. Така, Мојсеј, како што реков претходно, рече: „Господ Бог ќе ви издигне пророк... како мене“, а Давид: „Постави, Господи, законодавец над нив“. Но, Павле, доаѓајќи по Спасителот, како Негов гласник и гледајќи дека тие древни морале да чекаат на Христос, а по Христа - никој друг, затоа вели: „Кој ви проповеда евангелие спротивно од она што сте го примиле, нека биде проклет“ (Галатјаните 1:9) Тој исклучува која било друга титула и ги добива клучевите на царството. А она што не треба да се очекува по Христовото учење е ова: „Ако некој ви проповеда нешто друго освен она што сте го примиле, нека биде проклет“. И за да наметне забрана не само за измама од страна на другите луѓе, тој го продолжува натпреварот и вели: „макар и ние“ (Гал. 1:8). апостолот да поучува поинаку? Јасно е дека божествениот Павле користел хипербола: „Дури и да ме чувте како проповедам нешто друго, помислете дека не зборувам во име на Бог“. Затоа вели: „макар и ние“ сме нешто несигурно, но Божјиот јазик не се менува. Затоа апостолот вели: „макар ние или ангел од небото“. Не е без причина што дојдовте до претпоставката дека ангел од небото имал намера да воведе вонземско учење. Меѓутоа, апостолот не предупредува против ангелите, туку ја запира измамата, ѓаволот: „па дури и ако... ангел од небото“. Тој не го кажа ова затоа што беше свесен за вродената способност на ангелите да прават такво нешто - на крајот на краиштата, тој знаеше дека меѓу ангелите вистината е непоколеблива - но бидејќи сатаната често се преобразува и демоните често добиваат форма на ангели за да воведат учење што е во согласност со нивната намера, како што се вели во Светото Писмо: „Самиот сатана, ангелот 4 го зема обликот на светлината 1. ги одвојува вистинските ангели од оние кои зад себе го кријат само изгледот и искажува само едноставно мислење против ангелите, без да ги навредува, туку да им го попречи патот на демоните. Ангелите не покажаа огорченост кога Павле рече: „И ако... ангел од небото ви проповеда различно евангелие од она што ви го проповедавме ние, нека е проклет“, туку се радуваа на смелоста на гласникот, кој ја потврди и заштитува божествената проповед. Затоа, самите ангели, откако научија дека не треба да се верува на ништо освен на словото на апостолите, го штитат и повеќе не го проповедаат. Тие, се разбира, им се испраќаат на луѓето, а сепак, без никакво сомневање, не проповедаат. Еднаш одамна ангел беше испратен кај Корнелиј; тој му се јавува на вториот и ја објавува својата служба, велејќи: „Корнелиј, ... твоите молитви и твојата милостина дојдоа како спомен пред Бога“ (Дела 10:3–4). Да објавувам е моја работа, но да проповедам е апостолско. Ангелот има знаење дали начинот на служење и молитва е поволен за Бога; Ангелот го доверува проповедањето не на себе, туку на апостолите. Затоа, тој додава на својот говор: „И така, испрати луѓе во Јопа и повикај го Симон, наречен Петар. Тој оди кај некој Симон кожар, чија куќа се наоѓа покрај морето, ќе ти каже зборови со кои ќе се спасиш ти и целиот твој дом“ (Дела 10:5–6). И што го спречи ангелот веднаш да го објави ова? Зарем проповедта на ангелот не би била посигурна? Зарем Корнелиј не би бил посигурен кога би чул за крстот од ангелот, исто така и за страстите Христови и за економијата? Но, ангелот истовремено е и претпазлив, не сакајќи да им отвори место на демоните и ни покажува дека освен апостолското учење не може да се спаси. Ако некој ангел од небото, кој проповеда нешто друго, биде анатемизиран, тогаш лицето кое сочувствува со аријските догми и поучува во духот на мислењата на Евномиј и Сабелиј, нема, по сета правичност, да биде анатемизиран ако не се исправи преку покајание? Помислете, браќа, дека тоа не го кажавме ние, туку светиот маченик и пратениците на Отецот. Ова се вели во чест на мачениците. На крајот на краиштата, почитувањето на маченикот е зачувување на верата. Затоа, ако сакаш да му оддадеш чест на маченик, тогаш речиси Оној за Кого пострада маченички. Ако тој пролеа крв за Христа, тогаш нема ли вие да пролеете крв за Христа? Значи, имајќи го овој несомнен знак на верата, да се погрижиме да заблескаме со нашите добри дела, за да посееме доблести, да жнееме награди. Секој е жетвар на праведност за своите дела, како што вели и Павле: „Додека има време, да правиме добро“ (Галатјаните 6:10), бидејќи во свое време ќе жнееме, без да претрпиме никаква загуба. Колку е часот? На денот на воскресението. Времето не е наше, туку туѓо. Тука има семиња, има и уши. Овде сееш со тага, а таму жнееш со радост, како што вели Давид: „Оние што сеат во солзи, ќе жнеат со радост“ (Псалм 126:5). О, да сееме и да жнееме со радост во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека му е слава во вечни векови. Амин. Сомнителни дела (Спурија) кои му се припишуваат на свети Јован Златоуст. Ставовите во текстот ги подредивме ние. – уредници на „АБЦ на верата“.