მოწამეთა ხსენების დღეს

აგრეთვე, რომ ქრისტეს მწყემსი და კრავი ჰქვია; და ფარდის შესახებ და შესაწირავი მსხვერპლის შესახებ. 1. ისევ - მოწამეთა ხსოვნა, ისევ - ღვთისმოსაობის დღესასწაულები, ისევ - სიტყვა ანგელოზებზე, ისევ - ეკლესიის საზეიმო კრება. მოწამეობრივი მოწამეების ხსოვნაა; მოწამეთა პატივი არის მისი დიდება, ვისთვისაც ისინი იტანჯებოდნენ. ქრისტესთვის დატანჯულ მოწამეებს პატივს სცემენ და თაყვანისცემას ანიჭებენ ქრისტეს, რომელიც ყველასთვის იტანჯებოდა. ისინი, თავიანთი ტანჯვით, დამცირებული მდგომარეობიდან ამაღლდნენ სიმაღლეებამდე და მაცხოვარი ღვთაებრივი სიმაღლიდან ჩამოვიდა ადამიანური ბუნების დამცირებულ მდგომარეობაში, არ ჩამოართვა მას ღირსება, არამედ დაასრულა თავისი ეკონომიკის საქმე. ჩვენ მოვისმინეთ, როგორ თქვა: „მე ვარ მწყემსი კეთილი, რომელიც სულს დებს ცხვრებისთვის“ (იოანე 10:11). ამის თქმის შემდეგ მან გამოავლინა თავისი სიყვარული კაცობრიობისადმი და გამოაცხადა თავისი ძალა. ცხვრებისთვის ტანჯვა ფილანტროპიაა; და ის ფაქტი, რომ მან თავად, თავისი ნებით, "დადო" თავისი სული, მისი ძალაუფლების დასტურია. ის არ ემორჩილება ძალადობას, მაგრამ ახორციელებს თავისი ეკონომიკის საქმეს. მიუხედავად იმისა, რომ მოციქული ამბობს, რომ მამამ ის ჩვენთვის დათმო (რომ. 8:32), მაგრამ ის წარმოაჩენს ძის ტანჯვას, როგორც არა იძულებით, რაც აჩვენებს, რომ ძის ნება შეთანხმებული იყო მამის ნებასთან. ძე ღალატობს საკუთარ თავს, არა აუცილებლად ემორჩილება, არამედ თანამშრომლობს მამის განზრახვასთან. ერთია მონურად მსახურება და მეორეა ღვთიური დახმარება. მამას ხომ მხოლოდშობილი ძე ეხმარება, თუმცა ერეტიკოსთა მოწაფეებს არ სურთ ამაზე დათანხმება. ისინი, თავიანთი გარყვნილების გამო, ჭრიან განუყოფელ ბუნებას, ქადაგებენ, რომ მამა არის შემოქმედი, რომ ძე არის მსახური და იგივე არის სულიწმიდა. მათ არც კი რცხვენიათ პავლეს სიტყვების, რომელმაც სახარების მსახურებს უწოდა არა მსახურები, არამედ ღვთის თანამოაზრეები და ამბობდა: „რამეთუ ჩვენ თანამშრომელი ვართ ღმერთთან“ (1 კორ. 3:9). არის პავლე თანამშრომელი და ძე მსახური? ნუ ეძებთ იმას, რაც ქრისტემ თქვა ესაიას პირით, არამედ ის, რაც მან პირადად თქვა. თავისთავად, ის არის, რა თქმა უნდა, მწყემსი; და შენი გულისთვის კრავი გავხდი. ორივე ეს კითხვა დღეს შეხვდა. ესაიამ მის შესახებ წაიკითხა საჭურისს: „იგი წაიყვანეს, როგორც ცხვარი საკლავზე“ (ეს. 53:7; საქმეები 8:32). და მაცხოვარი: „მე ვარ მწყემსი კეთილი“ (იოანე 10:11). ამიტომ მაჩვენე განსხვავება კრავსა და მწყემსს შორის: რა მხრივ არის ის კრავი, რა მხრივ არის მწყემსი? თუ არ ცნობთ განსხვავებას სახელებში, მაშინ როგორ გაიგებთ მისი ძალის ღირსებას? ცხადია, რა თქმა უნდა, ის არის კრავი იმ ტანჯვის გამო, რომელიც მან გადაიტანა სახლის მშენებლობის საქმეში, და ის არის მწყემსი კაცობრიობის სიყვარულის გამო. როგორც ღმერთი, მას არ რცხვენია, რომ საკუთარ თავს მწყემსი უწოდოს. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენთვის აუცილებელი იყო ღმერთის და თვით მეფის შეცნობა. მაგრამ იმის გამო, რომ ჩვენ, როგორც გონიერებით დაჯილდოვებულმა ადამიანებმა, არ ვიცოდით ღმერთი, მას სურს, სულ მცირე, როგორც სულელი ცხვრები, ვიცოდეთ ჩვენი მწყემსი. თუ მაცხოვარმა სამყაროში მოსვლის შემდეგ გონივრული ადამიანი აღმოგაჩინა, მაშინ ის აუცილებლად გამოგიჩნდებოდა ღმერთად. მაგრამ, რადგან მან არ გიპოვა კაცი, არამედ გიპოვა, როგორც მოხეტიალე ცხვარი, დაწყებული უძველესი დროიდან და წინასწარმეტყველთა პირით მოუწოდებდა თავის უფალს: „დაკარგული ცხვარივით გადავედი, ეძიე შენი მსახური“ (ფსალმ. 118:176), რის გამოც იგი მალავს თავის სამეფო ღირსებას და სთავაზობს მწყემსობას. ამ მიზეზით, თავიდანვე აწყობს მისი ცხედრის ბაგაში დასვენებას და ამ მიზნით მიიყვანს როგორც დედას, ისე ეკონომიკის მსახურს იოსებს. მე მას არ შემიძლია ვუწოდო არც მაცხოვრის მამა და არც მარიამის ქმარი, არამედ ზიარების თანამონაწილე და შუამავალი. ის ხომ ღვთისმშობლის საქმრო იყო და არა მისი ქმარი; თუმცა, სახელით, რა თქმა უნდა, ქმარია, სინამდვილეში კი ეკონომიკის მსახურია. ასე რომ, მას მარიამთან ერთად ბეთლემში მიჰყავთ ვიწრო მდგომარეობით, ისე, რომ ხალხმრავალი საცხოვრებლის გამო ბავშვი აუცილებლობით ბაგაში დაასვენეს. ეს ჩაგვრა იყო ღმერთის საქმე, ასე რომ, კაცობრიობის მოყვარული აუცილებლად მოთავსებული იყო იმ ადგილას, ასე რომ იგი მოთავსდა, მე ვამბობ, იმ ეკონომიკის ძალით, რომელიც განსაზღვრავდა მის განსახიერებას. რატომ აწყობს ის ამას? ვინაიდან ბაგალი მუნჯების საჭმელია და კაცობრიობამ მიიღო ამ უკანასკნელის ბუნება, „ადამიანი არ დარჩება პატივისცემით, ის დაემსგავსება ცხოველებს, რომლებიც დაიღუპებიან“ („პატივის უცოდინარი კაცი, უგუნურ პირუტყვს ემსგავსება და მათნაირი ხდება“) (ფსალმუნი. 48:13) - შემდეგ ზეციურ საჭმელს დებს უგუნური ცხოველების სუფრაზე, რათა მათ, ვინც სულით ცხოველს მიჰყავს, მიდიან ბაგაში, როგორც საკუთარ საჭმელად, იპოვონ აქ არა ცხოველური საკვები, არამედ ის, ვინც ამბობს: „მე ვარ პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან... და აცოცხლებს ქვეყნიერებას“ (იოანე 6:33, 41). ასე რომ, უფალი კრავია ეკონომიკური მიზნებისთვის, ღმერთი კი - მისი დიდების გულისთვის. ის თავის სულს დებს ცხვრებისთვის (იოანე 10:11) და არ ემორჩილება, როგორც ადრე ვთქვი, არამედ თავად იღებს ამ საქმეს. ყველაფერი, რაც მოხდა ძველი აღთქმის ღმერთის თაყვანისცემის დროს, საბოლოო ჯამში, მაცხოვარამდე მიდის, იქნება ეს წინასწარმეტყველება, მღვდელმსახურება, სამეფო ღირსება, ტაძარი, სამსხვერპლო საკურთხეველი, ფარდა, კიდობანი, განწმენდის სახლი, მანანა, კვერთხი, ან სხვა არაფერი აქვს საერთო. უძველესი დროიდან ღმერთმა ნება დართო ებრაელების შვილებს, შეესრულებინათ მისთვის მსხვერპლშეწირვა, არა იმიტომ, რომ კმაყოფილი იყო მსხვერპლშეწირვით, არამედ იმიტომ, რომ სურდა ებრაელების ყურადღება წარმართული ცრურწმენებისგან გაეფანტა. იმ დროიდან მოყოლებული, ხელმძღვანელობს მათ იქ, სადაც თავად სურს, ის საკუთარ თავს აკისრებს იმას, რაც ყველაზე ნაკლებად სურს. ვინაიდან ებრაულ გონებას ჯერ კიდევ არ შეეძლო სულიერი მოქმედების განხორციელება, მაგრამ წარმართული ჩვევების დამონება იყო და გრძნობდა მიზიდულობას სამსხვერპლოებისა და მსხვერპლშეწირვისადმი, ღმერთი, კერპთაყვანისმცემლობის დღესასწაულებს იღებს, ცვლის მათ ღვთისმოსაობის სულისკვეთებით და, ამრიგად, ითმენს იმას, რაც არ სურდა. და როგორც კარგი მამა, როცა დაინახავს, რომ მისი შვილი ხუმრობით არის დაკავებული, აშორებს მას მოედნიდან, სახლში ნებას რთავს, გააკეთოს ის, რაც უნდა და ამით იცავს თავის წესიერებას, ართმევს უსირცხვილობის თვისებას გართობისგან - ზუსტად ისევე, როგორც ღმერთს სურს ებრაელების გამოსწორება ღვთისმოსაობის მიმართულებით, ნება დართო, რომ შეკრიბოს ასეთი მსხვერპლები. მსხვერპლშეწირვის სამსხვერპლო, უბრძანებს მათ მსხვერპლშეწირვას და ცხვრებს, თხებს და ხარებს და გააკეთებენ ყველაფერს, რაც მათ სიხარულს მოუტანა. ღმერთს ეს არ ესიამოვნა. 2. და რომ ეს მოხდა ეკონომიურობის მიზნით, მოუსმინეთ, როგორ დაუშვა მოსეს მეშვეობით მსხვერპლშეწირვა და წინასწარმეტყველთა პირით ბრძანა მსხვერპლშეწირვა სხვადასხვა სახის, ართმევს ყოველგვარ მნიშვნელობას, რაც მოხდა მხოლოდ მისი შეწყალების ძალით და აჩვენა, რომ ჩვილებივით არ აძლევდა მათ რძის საჭმელს. დავითის პირით ლაპარაკობს: „ისმინე, ჩემო ხალხო, მე ვიტყვი ისრაელო! მე ვამოწმებ...: მე ვარ ღმერთი, შენი ღმერთი, შენი მსხვერპლშეწირვის გამო არ გსაყვედურებ; შენი დასაწვავი შესაწირავი ყოველთვის ჩემს წინაშეა, არც ხარს მივიღებ შენი სახლიდან და არც თხა შენი ფარიდან“ (ფსალმუნი 49:7-9). და ვინმემ არ იფიქროს, რომ არ იღებს ამას, რადგან ეზიზღება ამ მსხვერპლშეწირვა, უფალი კიდევ განმარტავს საქმის არსს: ღმერთს არ სჭირდება ასეთი მსხვერპლშეწირვა და საერთოდ არ სრულდება და დასძენს: „ხარის ხორცს ვჭამ და თხის სისხლს ვსვამ? შეწირე ღმერთს და ვსვავ შენს სისხლს“. თხები? შეჭამე ღვთის სადიდებელი მსხვერპლი და შესწირე შენი ლოცვა უზენაესს“ (ფსალმუნი 49:13–14) ის ამით გვიჩვენებს, რომ მსხვერპლს არ უარჰყოფს, მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ებრაელებს უკეთესი და სულიერი მსხვერპლშეწირვისკენ მოუწოდებს. ასე რომ, მან თავიდანვე დაუშვა მსხვერპლშეწირვა, არა იმიტომ, რომ მოსწონდა ისინი, არამედ იმ მიზნით, რომ გამოესწორებინა ისინი, ვინც ამ გზით დაიწყო ღვთისმოსაობისკენ. იუდეველთა ნებაზე დათმობაზე, მან, როგორც ბრძენმა და დიდმა, მსხვერპლშეწირვის ნებართვით, მოამზადა მომავალი საგნების გამოსახულება, ისე რომ მსხვერპლი, თავისთავად უსარგებლო, მაინც სასარგებლო ყოფილიყო, როგორც ასეთი გამოსახულება. ყურადღება მიაქციეთ საკითხს, რადგან აზრი ღრმაა. მსხვერპლშეწირვა არ იყო მოსაწონი ღმერთისთვის, რადგან ისინი შესრულდა არა მისი ნებით, არამედ მხოლოდ მისი შეწყალებით. მან შესრულებულ მსხვერპლს მისცა გამოსახულება, რომელიც შეესაბამებოდა ქრისტეს მომავალ ეკონომიკას, რათა, თუ ისინი თავისთავად არ იყვნენ მიღების ღირსი, გახდნენ ხელსაყრელი, ყოველ შემთხვევაში, მათ მიერ გამოხატული გამოსახულების წყალობით. მთელი მსხვერპლით ის გამოხატავს ქრისტეს ხატებას და ჩრდილავს მომავალ მოვლენებს. იქნება ეს შეწირული ცხვარი, ეს მაცხოვრის გამოსახულებაა; ხარი იქნება ეს უფლის ხატება; იქნება თუ არა ხბო, ან წიწილა, თუ სხვა რამე, რასაც ჩვეულებრივ სწირავენ, იქნება ეს მტრედი და კუს მტრედი, ყველაფერი მაცხოვართან იყო დაკავშირებული. ამიტომ იყო ტაძარიც, რათა უფლის ტაძრის გამოსახულება მოემზადებინათ. ამ მიზეზით - ცხვარი, მაშასადამე - მღვდელი, მაშასადამე - ფარდა. და იმისათვის, რომ არ ჩავარდეთ რაღაც სიტყვიერებაში, გირჩევთ, მიმართოთ ზემოთ ნათქვამის თარჯიმანს პავლეს, რომელიც არ გაძლევს უფლებას რაიმე იფიქრო ქრისტეზე მითითების გარეშე, არამედ ყველაფერს მიანიშნებს მას. მერე რა? ებრაელებისთვის ზიარების განსხვავების ახსნა სურს: რას ნიშნავდა ტრაპეზი, რას ნიშნავდა მსხვერპლშეწირვა, რას ნიშნავდა ფარდა, რას ნიშნავდა ტაძარი, რას გულისხმობდა მღვდელი, ის ზოგადად ყველაფერს ქრისტეს უკავშირებს და აჩვენებს, რომ კარავი არის მთელი ეს ცხოვრება. მაგრამ „პირველი კარავი“ ძველი აღთქმის გამოსახულებაა, ხოლო „წმიდათა“ ახალი აღთქმის გამოსახულებაა (ებრ. 9). გთხოვთ ყურადღება მიაქციოთ საკითხს. ზოგადად ერთი ტაძარი იყო, მაგრამ ის იყოფა ერთ და მეორე ნაწილად: "წმინდად" და "წმიდათა წმიდად". ტაძარი უფლის სხეულის გამოსახულებაა; და მოუსმინეთ რას ამბობს უფალი: „დაანგრიეთ ეს ტაძარი და სამ დღეში აღვადგენ მას“ (იოანე 2:19). ასე რომ, როგორც იმ ტაძარში ერთი იყო ყველასთვის ხილული, მეორე კი მხოლოდ ერთი მღვდელმთავარი, ისევე ნათლად მოქმედებდა მაცხოვრის ეკონომიკაში და ღვთაებრივი ძალა, რომელიც დაფარული იყო. თქვენ გაქვთ ტაძრის გამოსახულება. მოძებნე ჩემთვის ფარდა შუაში, რომელიც გამოყოფს "წმიდას" "წმიდათაგან", როგორი ფარდაა ეს; თავის მხრივ, ფარდა არის სხეულის გამოსახულება. როგორც ფარდა ყოფდა ამ სივრცეს შუაზე და აშორებდა იმას, რაც გარე დაკვირვებისთვის იყო ხელმისაწვდომი შინაგანი საიდუმლოებისგან, ასევე უფლის სხეული იყო ღვთიური ფარდა, რომელიც არ აძლევდა საშუალებას მოკვდავის თვალებს დაჟინებით შეჰყურებდნენ უკვდავის სახეს. ეს ჩემი სიტყვა არ არის, მაგრამ მოუსმინეთ რას ამბობს პავლე: „ამიტომ, ძმებო, გაბედეთ შეხვიდეთ საწმიდარში იესო ქრისტეს სისხლით, ახალი და ცოცხალი გზით, რომელიც კვლავ გამოგვიცხადა ფარდის, ანუ მისი ხორცის მეშვეობით, მივუახლოვდეთ“ (ებრ. 10:19-20, 22). განსაკუთრებული ყურადღება მიაქციეთ. და უწოდა უფალმა თავის ხორცს ტაძარი, ფარდას კი ხორციელი ხატი. გარდა ამისა, ეპისკოპოსი ფარდის მიღმა შემოდიოდა მხოლოდ წელიწადში ერთხელ. პავლე ამასაც არ უგულებელყოფდა, მაგრამ ამასაც მაცხოვრის ხატად იღებს და ამბობს: „რადგან ქრისტე შევიდა არა ხელნაკეთ საწმიდარში, რომელიც ჭეშმარიტების ხატად იყო აშენებული, არამედ თავად ზეცაში, რათა ახლა ჩვენთვის გამოჩნდეს ღვთის წინაშე“ (ებრ. 9:24). თქვენ ხედავთ ეპისკოპოსს - ყურადღება მიაქციეთ სურათს. თავის მხრივ, მსხვერპლად შეწირეს ცხვარი და ეს იყო მაცხოვრის გამოსახულება: „საკლავად ცხვარივით წაიყვანეს“ (ეს. 53,7). შეწირეს ხბო, ხარი და ყველაფერი, ეპისკოპოსმა თითით აიღო მსხვერპლშეწირული ცხოველების სისხლი, შევიდა წმიდათა წმიდაში და შვიდჯერ შეასხურა განწმენდის სახლის წინ („სწორად განვიწმიდე“) (ლევ. 16,15). და თვით განწმენდა იყო მაცხოვრის ხატი, ისევე როგორც სისხლი, რომლითაც ეპისკოპოსმა დაასხა, ასე რომ, თაყვანისმცემელიც და მისთვის შეთავაზებული ძღვენიც ერთი და იგივე იყო. იმ ცხოველების ცხედრები, რომელთა სისხლიც „წმინდაში“ მიიტანეს, დაწვეს ბანაკის გარეთ, მათი ფერფლი აკურთხებდა ადამიანებს, ხოლო მოკლული ცხოველების ნაშთები განწმენდდა შეურაცხყოფილ ადამიანებს. მაშ, შეხედე: ცოცხალებმა კი არ განწმინდეს, არამედ ფერფლად ქცეულებმა და მსხვერპლშეწირულებმა სიწმინდე შეიტანეს შებილწულ ადამიანებს; და იგივე ცხოველები დაწვეს ბანაკის გარეთ, მაგრამ შესწირეს შიგნით. მაშასადამე, მოციქული ამბობს: „ვინაიდან ცხოველთა სხეულები, რომელთა სისხლი მღვდელმთავარმა ცოდვის განსაწმენდად მოაქვს საწმიდარში, იწვება ბანაკის გარეთ“ („ვინაიდან ცხოველთა სისხლი შეჰყავთ წმინდა ... წმინდანთა, ეს სხეულები იწვება ბანაკის გარეთ“) (ებრ. 13:11). მან მიუთითა გამოსახულება, განმარტა ჭეშმარიტება და თქვა: „და იესო, რათა განეწმინდა ხალხი თავისი სისხლით, იტანჯა კარიბჭის გარეშე“ (ებრ. 13:12). და რას ემატება ამას? „მაშ, გამოვიდეთ მასთან ბანაკის გარეთ, ავიტანოთ მისი შეურაცხყოფა“ (ებრ. 13:13). შენ გაქვს იმიჯი, შეხედე სიმართლეს. კვლავ გამოიკვლიეთ სისხლი და გაიწმინდეთ. სისხლი დაასხურეს, განწმენდის ცენტრმა მიიღო და განწმენდა მოხდა. რა არის განწმენდა? კიდევ ერთხელ მოუსმინეთ რას ამბობს პავლე რომაელებში: „ვინაიდან ყველამ შესცოდა და მოკლებულია ღვთის დიდებას, უსასყიდლოდ გამართლებულნი მისი მადლით“ მისი სისხლით, „გამოსყიდვა, რომელიც არის ქრისტე იესოში, რომელიც ღმერთმა გამოავლინა შესაწირავად თავის სისხლში“ (რომ. 3:23-25). და მისი სისხლი და მისი გამოსყიდვა. ეს ყველაფერი იმიტომ ვთქვი, რომ მაცხოვარი ღმერთი და მხოლოდშობილი ძე ღვთისა ჩვენი გულისთვის გახდა ყველაფერი და არა საკუთარი თავისთვის. ზოგი ჩვენი გულისთვის გაკეთდა, ზოგი კი მისი თაყვანისცემის გამოხატულება იყო მისი ღვთაების მიხედვით. "სხვა" და "სხვა", არა ახლა გაყოფილი, არამედ გაერთიანებული ეკონომიკით, მაგრამ გამოყოფილი აზროვნებით. 3. ასე რომ, როცა გესმით ეპისკოპოსის, ან მწყემსის, ან ცხვრის, ან ტაძრის, ან ფარდის, ან გამოსყიდვის, ან შესხურების სისხლის ან რაიმე მსგავსის შესახებ, ყველაფერში შეიცანი დარიგება, რომელიც გაკეთდა თქვენი გულისთვის. როცა ხედავ, რომ მხოლოდშობილი ზის მამასთან ერთად ერთ ტახტზე (რადგან ეკლესია ქადაგებდა და ადიდებდა მას), მაშინ ნუ შეგრცხვება ღვთაებრივი გამონათქვამები. „სიბრძნე ქადაგებს ქუჩაში, მოედნებზე ამაღლებს ხმას, შეხვედრების მთავარ ადგილებში ქადაგებს, ქალაქის კარიბჭესთან ლაპარაკობს თავის სიტყვას“ („სიბრძნე მღერის შედეგში, მაგრამ სითამამე ასობით მიჰყავს, მაგრამ მას კედლების კიდეებზე ქადაგებენ“ 1:20). როცა შეამჩნევთ, რომ ღვთის სიბრძნე და ძალა ცხადდება, მაშინ დაფიქრდით დიდების სიუხვეზე, მარადიულ ღირსებაზე, ამოუწურავ, უცვლელად, უცვლელად. „თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან და სიტყვა იყო ღმერთი“ (იოანე 1:1). "ეს იყო" ყველგან, მაგრამ "ეს არ იყო" არსად. თუ დიდების სიმრავლეზე ფიქრობ, მაშინ უფლის ხორცშესხმით ნუ ცდები. მაგალითად, მე ვიტყვი: თუ გესმით ერეტიკოსის ნათქვამი: „რადგან მამა... ვინც მე გამომგზავნა, ჩემზე დიდია“ (იოანე 14:28), მაშინ უთხარი მას, რომ გასაკვირი არ არის, თუ ძე მამაზე ნაკლებია მისი განსახიერებით, რადგან ანგელოზებთან შედარებითაც კი უფრო მცირე გახდა. თქვენ, თქვენი გარყვნილების გამო, ცდილობთ დაამტკიცოთ, რომ ძე მამაზე ნაკლებია; მე ვამტკიცებ, რომ ის, მისი განსახიერების თვალსაზრისით, ანგელოზებზე ნაკლებია. თქვენ, რა თქმა უნდა, გინდათ დაამტკიცოთ განსხვავება მამისა და ძის არსში, მოჰყავთ გამონათქვამი: „რადგან მამა... ვინც მე გამომგზავნა, ჩემზე დიდია“; მე ვამტკიცებ, რომ ამ გამონათქვამის მნიშვნელობით, ის არამარტო მამაზე, არამედ ანგელოზებზეც ნაკლებია. ნეტარი პავლე მოჰყავს დავითის მოწმობა: „რა არის ადამიანი, რომ მას ემსხვერპლა და კაცის ძე, რომ ეწვიო მას? ანგელოზებზე ოდნავ დაბლა დააყენე“ (ფსალმუნი 8:5-6), ასე განმარტა ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში: „სიკვდილის ტანჯვის გამო“ იესო დაგვირგვინდა პატარა „ანგელოზით“. იესო ანგელოზებზე ცოტათი ნაკლებია სიკვდილის მიღებაზე“ (ებრ. 2:9). მაშ, რატომ შრომობთ და ცდილობთ დაამტკიცოთ, რომ ძე მამაზე ნაკლებია, როცა ის ანგელოზებზე ნაკლებია, არა თავისი ღირსების, არამედ ეკონომიური თვალსაზრისით? მაშინ გსმენიათ: „მამა, რომელმაც გამომგზავნა... ჩემზე დიდია“. მაგრამ არ გსმენიათ ეს სახარების ხმა, რომელიც დღეს ხმამაღლა ეუბნებოდა ყველას: „მე და მამა ერთი ვართ“ („მე და მამა ერთი ვართ“) (იოანე 10:30)? და შეამჩნიე განსხვავება. სადაც მან გამოიყენა "ერთი", მან არ თქვა: "ვინც მე გამომგზავნა", არამედ: "მამა". სადაც ერთიანობისა და იდენტობის დამტკიცება სურდა, არ თქვა: „მე და ვინც მე გამომგზავნა ერთი ვართ“, არამედ: „მე და მამა“. არაფერია მამასა და ძეს შორის. და სადაც არის: "მეტი", იქ დასძენს: "ვინც გამომგზავნა". გაგზავნა სახლის აშენების საქმეა; და გაგზავნა არ არის ღვთაებრიობის ახსნა, არამედ ეკონომიკის ახსნა. ღმერთი ხომ არც ფიზიკურად აგზავნის და არც იგზავნება. და როგორ არის ეს - მოუსმინეთ. ვინც აგზავნის აგზავნის იმ ადგილებში, სადაც თავად არ იმყოფება. ამიტომ, აჩვენე ადგილი, სადაც მამა არ იქნება, აჩვენე ადგილი, სადაც ძე არ იქნება, აჩვენე ადგილი სულიწმინდისგან თავისუფალი. რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ მიუთითოთ ადგილი, თუ სიტყვასიტყვით მიხვდით, რომ ერთი გაგზავნილი იყო და მეორე გაგზავნილი. შესაბამისად, სიტყვა „გაგზავნილი“ ადგილიდან გადასვლას კი არ ნიშნავს, არამედ ინკარნაციას. როცა წმინდა წერილში ნათქვამია: „იყო კაცი მოვლინებული ღვთისგან, მისი სახელია იოანე“ (იოანე 1:6), მაშინ, რა თქმა უნდა, არ ვფიქრობთ, რომ იოანე მოვიდა ზეციდან. თუ იქ იყო, როგორ გაგზავნეს? მაგრამ რადგან მას გარკვეული დავალება დაევალა, წმინდა წერილმა მას მისია უწოდა. ესაიამ იერუსალიმში, თვით ტაძარში იხილა „უფალი მჯდომარე ტახტზე, მაღლა და ამაღლებული“ (ეს. 6:1). ქალაქში და ტაძარში ყოფნისას, ხილვაზე ჭვრეტისას და ღმერთის ხილვის ღირსი იყო, რამდენადაც ეს შესაძლებელი იყო ადამიანისთვის, მოისმინა ღმერთის ნათქვამი: „ვინ გავაგზავნო? („ვის გავუგზავნო... ამ ხალხს“ (ეს. 6:8) ის იყო ხალხში და როგორ იგზავნება ხალხთან? ამრიგად, მესინჯერად ყოფნა არ ნიშნავს ლოკალურ გადასვლას და არა მონურ მომსახურებას, არამედ ადამიანის მიერ განსაზღვრულ დანიშნულებას. თორემ თუ წერილის მონა ხარ, მაშინ გრცხვენოდეს. თუ უფალი გაგზავნილია, მაშინ როგორ ამბობს: „ვინც მე გამომგზავნა, ჩემთანაა“ (იოანე 8:29)? გაგზავნისას არავინ მიდის გაგზავნილთან, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს ნიშნავს არა გაგზავნას, არამედ ერთად წასვლას. „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14:10). სად არის აქ მესინჯერი? და ვინმემ არ იფიქროს, რომ გამონათქვამი „მამა, რომელმაც მე გამომგზავნა, ჩემთანაა“ ნათქვამია საქმიანობასა და დახმარებასთან დაკავშირებით, უფალი ამბობს: „მამა ჩემშია“ (იოანე 14:10) და: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემშია“ (იოანე 14:11). ეს გამონათქვამი წინასწარმეტყველი იყო ესაიამ და თქვა: „ეგვიპტელების შრომა და ეთიოპელების ვაჭრობა, და შები, მაღალი ხალხი, მოვა შენთან და შენი იქნება; გამოგყვებიან, მოვლენ ბორკილებით და დაემხოვენ შენს წინაშე და გთხოვენ და გეტყვიან: შენ გყავს მხოლოდ ღმერთი, და არ არის სხვა ღმერთი, ეოფი და შრომა...“ შებას დიდებულები მოვლენ შენთან... და გამოგყვებიან, ხელით შეკრულნი,... და თაყვანს სცემენ შენში და ილოცებენ შენში, რადგან შენშია ღმერთი... და არ არის ღმერთი შენს გარდა" (ეს. 45:14). როგორ არის ეს შესაძლებელი? თუ მასში სხვაა, მაშინ მის გარდა სხვა არ არის? "ღმერთი შენშია და სხვა ღმერთი არ არის" ("არ არსებობს ღმერთი შენს გარდა?") განა ეს არ არის იმ სახარებისეული სახარების ინტერპრეტაცია, რომელიც ამბობს: "მე ვარ მამაში და მე ვარ ერთი მამა" და არის მამაში? გამოთქმა „ღმერთი შენშია და სხვა ღმერთი არ არის“ („არ არის ღმერთი შენს გარდა“) არის სიტყვების „მე და მამა ერთი ვართ“ ინტერპრეტაცია. და გაითვალისწინეთ ამ გამონათქვამის სიბრძნე და მისი ძალის სისრულე. გამონათქვამი „მე და მამა ერთი ვართ“ („მე და მამა ერთი ვართ“) არის ორლესილი მახვილი, რომელიც ჭრის ერეტიკოსებს. სიტყვა "ერთი" ("ერთი") ამხელს არიანელების სიგიჟეს, ხოლო სიტყვა "ესმა" - საბელის შერწყმა. „შენში არის ღმერთი, და არ არის სხვა ღმერთი“ („შენში არის ღმერთი,... და არ არის ღმერთი“). და იმის საჩვენებლად, რომ ერთი და იგივე ღმერთი არის ღმერთში, წინასწარმეტყველი დასძენს: „შენ ხარ ღმერთი და არ იცი“ (ეს. 45,15). განა ის მოსეს ოცდამეერთე თაობის შემდეგ არ მოვიდა? მოსედან დავითამდე არის შვიდი თაობა, მაგრამ დავითიდან ესაიამდე თორმეტი თაობა. მაშ, რა შეიძლება ითქვას მასზე, რომელსაც წინასწარმეტყველებმა თხუთმეტი თაობით ადრე უქადაგეს, რომ ის არის ღმერთი, რომლის შესახებაც მოსემ თქვა: „ისმინე, ისრაელო, უფალი, შენი ღმერთი ერთია უფალი“, რომლის შესახებაც სამუელმა იგივე წამოიძახა, ვისზეც იგივე ქადაგებდა დავითმა, რა თქმა უნდა, და დავითი, რომლის შესახებაც ყველა წინასწარმეტყველმა იწინასწარმეტყველა, მე ვიმეორებ, როგორ ამბობს წინასწარმეტყველი: ფარული ღმერთი“ („შენ ხარ ღვთისთვის და არა ლიდერი“), თუ ის ნამდვილად არ მიუთითებს მაცხოვარზე, რომელიც, რა თქმა უნდა, მაშინ იყო, მაგრამ უცნობი დარჩა? სიტყვებით „შენ ხარ ფარული ღმერთი“ („რადგან შენ ხარ ღმერთი და უმეცარი“) წინასწარმეტყველი არ გმობს საკუთარ უმეცრებას, არამედ საკუთარ თავზე იღებს ხალხის სახეს. სწავლება „შენ ხარ ფარული ღმერთი“ („რადგან შენ ხარ ღმერთი და მე არ ვიცი“) დგას სიტყვების შესაბამისად: „უფალო, შენი ხელი მაღლა აღიმართა, მაგრამ ვერ დაინახეს“ („უფალო, მკლავი შენი მაღალია და არ იცის“) (ეს. 26:11). და, თუმცა, რა შეეძლო ეთქვა: „ჭეშმარიტად შენ ხარ დაფარული ღმერთი, ღმერთი ისრაელისა, მაცხოვარი“ („რამეთუ შენ ხარ ღმერთი და არაფერი იცი, ღმერთი ისრაელისა, მაცხოვარი ყოველთა“) (ეს. 45,15); მოუსმინეთ ანგელოზებს, რომლებიც ლაპარაკობენ და უქადაგებენ მწყემსებს სასიხარულო ცნობას: „ნუ გეშინიათ, მე მოგანიჭებთ დიდ სიხარულს, რომელიც იქნება ყველასთვის, რადგან დღეს დაიბადა თქვენ... მაცხოვარი, რომელიც არის ქრისტე უფალი“ (ლუკა 2:10-11). „შენ... ღმერთი ხარ ისრაელისა, მხსნელი ყოველთა... ვინც წინააღმდეგობას გაგიწევს, შერცხვება;... და სირცხვილით წავლენ“ (ეს. 45,15-16), რადგან არარსებულებს დაემსგავსებიან და ტანისამოსივით გაცვეთილნი იქნებიან, „სიტყვას ეწინააღმდეგებიან“. თუ ელინს ან ჭეშმარიტი რელიგიისთვის უცხო ვინმეს ეტყვი, რომ ღმერთი არსებობს, ის არ კამათობს; და თუ იტყვი, რომ არის ქრისტე, მაშინ განრისხდება, როგორც ერთ ადგილას ამბობს ნეტარი დავითი: „მეფობს უფალი, იძრწუნებენ ხალხები, ზის ქერუბიმებზე, იძვრება მიწა!“ („უფალი მეფობს, განრისხდეს ხალხი, დაჯექი ქერუბიმებზე, აძვრეს მიწა“) (ფსალმუნი 98:1). ვინ არის "მჯდომარე"? განა არ არის ნათელი, რომ ის, ვისაც იგივე წინასწარმეტყველი ელაპარაკება (ე.ი. ესაია): „ვინც ქერუბიმზე ზის (ეს. 37:16), გამოჩნდი, აღიძრა მისი ძალა და მოვიდა ჩვენს გადასარჩენად? ხედავ, რომ ერეტიკოსების მოტყუება არ ხდება ამ სიტყვების გამო? მაგრამ სადაც თანასწორობა იგულისხმება, ნათქვამია: „მე და მამა“ და სად - ეკონომია, ვკითხულობთ: „უფალი, ვინც მე გამომგზავნა, უფრო დიდია მისი მაცნეში“. შედარება მამასთან, მაგრამ არა მათი ღვთაებრივი ერთიანობის გათვალისწინებით. 4. ამრიგად, ადამიანმა ყურადღება უნდა მიაქციოს წმინდა წერილს და არ მიატოვოს საღმრთო გამონათქვამები. თქვენ ახლა გმობთ მთელ სახარებას, მაგრამ მაცხოვარს - არც ერთ წერილს. მას სურდა, იმდენად ფრთხილად ვყოფილიყავით წმინდა წერილთან, რომ თქვა: „ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ, უფრო ადვილია ცა და დედამიწა გადავიდეს, ვიდრე ერთი იოტა ან რჯულის ერთი წვერი“ (მათე 5:18). ასე რომ, მაცხოვარი ზიზღითაც კი არ ექცევა, არამედ თქვენ ანადგურებთ მთელ წმინდა წერილს. სიტყვა ნათლად გვიჩვენებს, რომ წმინდა წერილის ცოდნა უფრო ძლიერია, ვიდრე მკვდრეთით აღდგომა. მნიშვნელოვანია არა იმდენად მკვდრეთით აღდგომა, რამდენადაც წმინდა წერილის კითხვა. მოუსმინეთ პატრიარქს აბრაამს, რომელსაც ესმის, როგორ ეუბნება მდიდარი კაცი: „მამაო აბრაამ, შემიწყალე და გამომიგზავნე ლაზარე, რომ... უთხრას ჩემს ძმებს, რომ ისინიც არ მოვიდნენ ამ სატანჯველში“ (ლუკა 16:24, 28). და რას ამბობს? „მათ ჰყავთ მოსე და წინასწარმეტყველები, მოუსმინონ მათ, თქვა: არა, მამაო აბრაამ... თუ ვინმე მკვდრეთით არ აღდგება, არ იჯერებენ“. აბრაამი პასუხობს მას: „ამინ, გეუბნები შენ, თუ არ მოუსმენენ მოსეს და წინასწარმეტყველებს, თუნდაც ვინმე მკვდრეთით აღდგეს, არ ირწმუნებენ“ (ლუკა 16:29-31). ფრთხილად მიაქციეთ ყურადღება. განა არ დაიჯერებენ, ვინმე რომ აღდგეს მკვდრეთით? არავითარ შემთხვევაში. და ყურადღება მიაქციეთ შემდეგ დასკვნებს. დავუშვათ, რომ ერთ-ერთი უძველესი მკვდარი გამოჩნდებოდა: ან ჩვენთვის უცნობიდან, ან ცნობილთაგან. ის რომ იყოს ერთ-ერთი უცნობი, მაშინ ეს უმეცრება დააბნელებდა სასწაულებს. მოსე რომ გამოჩენილიყო დღეს, საიდან გეცოდინებათ, რომ ეს მოსე იყო? ესაია დღეს რომ გამოჩენილიყო, საიდან გაიგებდით, რომ ეს ესაია იყო? და სხვა რომ აღმდგარიყო, მაგალითად, ჩვენს დღეებში დაღუპულთაგან, მაშინ კვლავ დაბნელდებოდა სასწაული: ზოგი იტყოდა, რომ ის იყო, ვინც მოკვდა; სხვები ამტკიცებენ, რომ ეს არ არის მკვდარი ადამიანი, არამედ რაიმე სახის დემონი და მოჩვენება. ურწმუნოებას არ აკლია ბოროტი ზეწოლა. და რა არის გასაკვირი, თუ უმადურ ადამიანურ სულს შეეძლო ცილისწამება მკვდრეთითაც კი? როდესაც ბრმა განიკურნა, ზოგი ამბობდა: „ეს არის ის და სხვები: არა, მაგრამ ჰგავს მას“ (იოანე 9:9). როცა თქვა: „მე ვარო“, მაშინ, თუმცა თავადაც მოწმობდა თავის შესახებ და ყვიროდა სასწაულის შესახებ, მაგრამ იმ უმადურებმა უარყვეს ეს უკანასკნელი. განა ბევრი არ აღდგა მაცხოვრის დროს: „მრავალი მიცვალებულთა ცხედარი... გამოსული მათი საფლავებიდან... შევიდა წმინდა ქალაქში და მრავალს გამოეცხადა უფლის ჯვარზე სიკვდილის შემდეგ“. (მათ. 27:52–53). მაგრამ სასწაულმა ჩააქრო ურწმუნოება და დაამარცხა სიჯიუტე? სასწაულებს სთავაზობენ ურწმუნოებს და არა მორწმუნეებს. ურწმუნო, როცა შესაძლებლობა ეძლევა, სასწაულებს ზიზღით ეპყრობა. მაგრამ აჰა, მკვდრეთით მკვდრეთით რომ შერცხვნენ, უთუოდ შერცხვებოდნენ ლაზარეს წინაშე. ლაზარე აღდგა მკვდრეთით. და როდესაც ლაზარეს აღდგომის შედეგად ბევრი მოვიდა მაცხოვარს, ებრაელებმა დაიწყეს კონსულტაციები ლაზარეს მოკვლის შესახებ. ნახეთ, როგორ რჩება სიჯიუტე ყველგან თავის თანაბარი. ამიტომ, ბუნებრივია, პატრიარქმა თქვა, რომ თუ მოსეს და წინასწარმეტყველებს არ მოუსმენენ, მაშინაც კი, თუ ვინმე მკვდრეთით აღდგება, არ დაუჯერებენ მას. ახლა კი ერეტიკოსები, თუ არ მოუსმენენ მოსეს, წინასწარმეტყველებს და სახარებებს, მორჩილებას არ გამოავლენენ, თუნდაც ვინმეს უთვალავი სიტყვა ეთქვა. მაგრამ ჩვენ არ გადავუხვევთ ჩვენს გზას. "მე ვარ გზა", - ამბობს უფალი (იოანე 14:6). მაშასადამე, ვინც ცდება, ის იხრება. ვინც წმინდა წერილის მითითებებისგან დამოუკიდებლად დადის, ექვემდებარება ქარიშხლების გავლენას. როგორც ზღვაზე მრავალი ქარის მქონე ადამიანს არ შეუძლია სწორი გზის გავლა, მაგრამ მას აქეთ-იქით აგდებს სხვადასხვა ქარები, ასევე ის, ვინც განიცდის სხვადასხვა სწავლებას და არ მიჰყვება სახარების სწავლებებს, არ განსხვავდება ტალღების მიერ აგდებული გემისგან. მაშასადამე, წმინდა წერილში ნათქვამია: „ნუ უბერავ ყოველთა ქარსა“ („ნუ იბერავ ყოველი ქარით“) (სირ.5:11); თარჯიმანი კი დასძენს: „და არა ყოველი სიტყვისა ირწმუნეს“ (სირ.19:16). და რათა იცოდეთ, რომ წერილი ყოველგვარ სწავლებას „ყოველ ქარს“ უწოდებს, მოუსმინეთ რას ამბობს პავლე: „აღარ ვიყოთ შვილები, სწავლების ყოველი ქარის მიერ დაძრული, ადამიანთა მზაკვრობით, მოტყუების მზაკვრული მზაკვრობით“ (ეფეს. 4:14). "მოძღვრების ყოველი ქარი": ეს "ყოველი ქარი" ნათქვამია სიტყვების ნაცვლად: "მოძღვრების ყოველი ქარი". ვინც ამ უკანასკნელს დათმობს თავს, ტალღები აფარებს, ქარიშხალს ემუქრება და გემის ჩაძირვას განიცდის. ერთი მოგზაურობა, ერთი გზა, ერთი ნავსადგური: რწმენა. ის ხელმძღვანელობს, ის ხურავს, ის უზრუნველყოფს თავშესაფარს. ვინც რწმენისგან დაეცა, გემის ჩაგდებას განიცდის, როგორც პავლე ეუბნება ტიმოთეს, რომელიც წერს: „გასწავლი, შვილო ჩემო ტიმოთე... ამ მცნებას, რომ იბრძოლო მათ მიხედვით, როგორც კეთილმა ჯარისკაცმა, რწმენითა და სინდისით, რომელიც ზოგიერთმა უარყო და რწმენით გემი ჩაიძირა“ (1 ტიმ. 19:1). მაშასადამე, ვინც სარწმუნოებას ტოვებს, გემის ჩაძირვას განიცდის. ვინც რწმენას მიჰყვება თავის გემს მშვიდ ნავსადგურში მიჰყავს. მაშასადამე, ნუ გაგვატაცებს „ყოველმა ქარმა“. უფლის შემდეგ სხვა სწავლების ადგილი აღარ არის. მოსეს შემდეგ ქრისტეს ელოდნენ; და ქრისტეს შემდეგ სხვა არავინ არის მოსალოდნელი. ამიტომ მოსემ, სურდა ხალხს ესწავლებინა, რომ მხოლოდ საკუთარი კანონებით კი არ უნდა დაკმაყოფილდნენ, არამედ ამ შემთხვევაში სრულყოფილების მოლოდინი უნდა ჰქონდეთ, თქვა: „უფალი, თქვენი ღმერთი, წინასწარმეტყველს აგიმაღლებთ, მოუსმინეთ მას“ (კან. 18:15). მოსე რომ სცოდნოდა თავისი სწავლების სრულყოფილებას, არ გაუგზავნიდა სხვა მოძღვარს და ეუბნებოდა: „უფალი, შენი ღმერთი გამოგიჩენს წინასწარმეტყველს შენი და შენი ძმებისგან, ჩემსავით“. რადგან წინასწარმეტყველი არის შენგან. ღმერთი არ არის შენგან, არამედ წინასწარმეტყველი არის შენგან. ღმერთი ღვთისგან არის; და წინასწარმეტყველი, მისი ხორცის მიხედვით, არის თქვენგან. ამიტომ ამბობს მოსე: „ჩემსავით კანონმდებელი“. ვინაიდან ერთი უძველესი კანონმდებელი არის მოსე, ხოლო მეორე კანონმდებელი არის მაცხოვარი, არა ერთი ხალხის, არამედ სამყაროს, მაშინ მოსემ თქვა: „მე როგორც მე“, ორივეს და მათი კანონმდებლობის დამახასიათებელი ნიშნების მიხედვით. ვინ დაამოწმებს ამ სიტყვას? დავითმა, რომელიც ცხოვრობდა მოსეს შემდეგ რამდენიმე თაობის შემდეგ, წამოიძახა: „აღდეგ, უფალო, ნუ გაიმარჯვებს კაცმა და ხალხები განიკითხონ შენს წინაშე. მოიყვანე შიში, უფალო, მათზე“ („აღდეგ, უფალო, არავინ იყოს ძლიერი, დაე ხალხები განიკითხონ შენს წინაშე. დააყენე, უფალო, კანონმდებელი მათზე“ (21:2). ასე რომ, დავითი მოსეს წინ რომ ყოფილიყო, ბუნებრივია, მოსესთვის ევედრებოდა; და თუ მოსე ადრე გაბრწყინდა და დავითი მოსეს შემდეგ დაიბადა, მაშინ რატომ სურდა დავით წინასწარმეტყველს სხვა კანონმდებელი გამოეძახებინა, როცა უკვე სხვა იყო და რატომ თქვა: „დაადგინე, უფალო, კანონმდებელი მათზე“? ვისზე, თუ არა წარმართებზე? ის ამბობს: „აღდეგ, უფალო, ნუ სძლიდეს კაცს, დაე ერები განიკითხონ შენს წინაშე“ („აღდეგ, უფალო, ნუ სძლიოს კაცს, დაე, ერები განიკითხონ შენს წინაშე“). რამეთუ კანონმდებელი მიეცა წარმართებს. იცოდნენ წარმართებმა, რომ ისინიც ადამიანები არიან. კანონმდებელამდე ისინი მუნჯი ცხოველებივით ცხოვრობდნენ. თუ ღმერთი, სიტყვა, მოვა, ის განკურნავს მათ, რაციონალურს გახდის მათ ბუნებას. ასე რომ, მოსემ, როგორც ადრე ვთქვი, თქვა: „უფალი ღმერთი გამოგიჩენს წინასწარმეტყველს... ჩემსავით“ და დავითმა: „დაადგინე მათზე, უფალო, კანონმდებელი“. მაგრამ პავლე, რომელიც მოვიდა მაცხოვრის შემდეგ, იყო მისი მაცნე და დაინახა, რომ ძველები ქრისტეს უნდა ელოდონ, ხოლო ქრისტეს - სხვა არავის, ამიტომ ამბობს: „ვინც სახარებას გიქადაგებთ თქვენი მიღებულის საწინააღმდეგოდ, დაწყევლილი იყოს“ (გალატელები 1:9). და რაც არ უნდა ველოდოთ ქრისტეს სწავლების შემდეგ არის ეს: „თუ ვინმე სხვა რამეს გიქადაგებთ, გარდა იმისა, რაც მიიღეთ, დაწყევლილი იყოს“. და იმისთვის, რომ აკრძალოს არა მხოლოდ სხვა ადამიანების მოტყუება, ის განაგრძობს შეჯიბრს და ამბობს: „თუნდაც ჩვენ“ (გალ. 1:8). მოციქულმა სხვანაირად ასწავლოს? აშკარაა, რომ ღვთაებრივი პავლე იყენებდა ჰიპერბოლას: „თუნდაც სხვა რამის ქადაგება გსმენიათ, იფიქრეთ, რომ მე ღვთის სახელით არ ვლაპარაკობ“. ამიტომ ამბობს: „თუნდაც ჩვენ“ რაღაც არასანდო ვართ, მაგრამ ღმერთის ენა არ იცვლება. ამიტომაც ამბობს მოციქული: „თუნდაც ჩვენ ან ანგელოზი ზეციდან“. უსაფუძვლოდ არ მიხვედით იმ ვარაუდამდე, რომ ანგელოზს ზეციდან ჰქონდა განზრახვა შემოეღო უცხო სწავლება. ამასთან, მოციქული არ აფრთხილებს ანგელოზებს, მაგრამ აჩერებს ეშმაკს: "და თუნდაც ... ანგელოზი ზეციდან". მან ეს არ თქვა, რადგან იცოდა ანგელოზების თანდაყოლილი უნარი ასეთი რამის გაკეთების შესახებ - ბოლოს და ბოლოს, მან იცოდა, რომ ანგელოზებს შორის ჭეშმარიტება ურყევია - მაგრამ რადგან სატანა ხშირად გარდაიქმნება და დემონები ხშირად ანგელოზების სახეს იღებენ, რათა შემოიღონ სწავლება, რომელიც შეესაბამება მათ განზრახვას, როგორც ნათქვამია წმიდა წერილში: "სატანა ანგელოზი იღებს შუქს". განასხვავებს ჭეშმარიტ ანგელოზებს მათგან, ვინც მათ უკან მხოლოდ გარეგნობას მალავს და გამოხატავს მხოლოდ უბრალო აზრს ანგელოზების წინააღმდეგ, მათი შეურაცხყოფის გარეშე, მაგრამ ეშმაკებს გზას უკეტავს. ანგელოზებმა არ განაწყენეს, როდესაც პავლემ თქვა: „თუნდაც... ანგელოზმა ზეციდან სხვა სახარება გექადაგა, გარდა იმისა, რაც ჩვენ გიქადაგეთ, დაწყევლილი იყოსო“, მაგრამ მათ გაუხარდათ მაცნეს გამბედაობა, რომელიც ადასტურებდა და იცავდა საღვთო ქადაგებას. ამიტომ, თავად ანგელოზებმა გაიგეს, რომ მოციქულთა სიტყვის გარდა არაფრის არ უნდა დაიჯერო, იცავენ მას და აღარ ქადაგებენ. ისინი, რა თქმა უნდა, იგზავნება ხალხისთვის, მაგრამ, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, ისინი არ ქადაგებენ. ერთხელ ანგელოზი გაუგზავნეს კორნელიუსს; ის ეჩვენება ამ უკანასკნელს და აუწყებს თავის მსახურებას და ამბობს: „კორნელიუს, ... შენი ლოცვა და მოწყალება მოვიდა ღვთის წინაშე სამახსოვროდ“ (საქმეები 10:3–4). გამოცხადება ჩემი საქმეა, მაგრამ ქადაგება სამოციქულოა. ანგელოზმა იცის, არის თუ არა ღვთისთვის ხელსაყრელი მსახურება და ლოცვა; ანგელოზი ქადაგებას ანდობს არა საკუთარ თავს, არამედ მოციქულებს. ამიტომ ის დასძენს თავის სიტყვას: „გაგზავნე ხალხი იოპაში და დაუძახე სიმონს, რომელსაც პეტრე ჰქვია, ის ეწვევა ერთ სიმონ მთრიმველს, რომლის სახლიც ზღვის პირას არის და გეტყვის სიტყვებს, რომლითაც გადარჩები შენ და მთელი შენი სახლი“ (საქმეები 10:5-6). და რა უშლიდა ხელს ანგელოზს ამის დაუყოვნებლივ გამოცხადებას? ანგელოზის ქადაგება უფრო სანდო არ იქნება? განა კორნელიუსი უფრო თავდაჯერებული არ იქნებოდა, როცა ანგელოზისგან ჯვრის შესახებ გაიგო, ასევე ქრისტეს ვნებათა და ეკონომიკის შესახებ? მაგრამ ანგელოზი ამავდროულად ფრთხილობს, არ სურს ეშმაკებისთვის ადგილის გახსნა და გვაჩვენებს, რომ სამოციქულო სწავლების გარდა შეუძლებელია გადარჩენა. თუ ზეციდან ანგელოზს, რომელიც სხვა რამეს ქადაგებს, ანათემებენ, მაშინ ადამიანი, რომელიც თანაუგრძნობს არიულ დოგმებს და ასწავლის ევნომიუსისა და საბელიუსის აზრს, სამართლიანად არ იქნება ანათემირებული, თუ არ გამოასწორებს თავს მონანიებით? დაფიქრდით, ძმებო, ეს ჩვენ კი არა, წმინდა მოწამემ და მამის ელჩებმა თქვეს. ეს ნათქვამია მოწამეების პატივსაცემად. მოწამის პატივისცემა ხომ რწმენის შენარჩუნებაა. მაშასადამე, თუ გსურთ პატივი მიაგოთ მოწამეს, მაშინ თითქმის ის, ვისთვისაც მან წამება განიცადა. თუ მან სისხლი დაღვარა ქრისტესთვის, მაშინ შენ არ დაღვრი სისხლს ქრისტესთვის? ასე რომ, რწმენის ამ უდავო ნიშნით ვიზრუნოთ ჩვენი კეთილი საქმით გაბრწყინებაზე, რათა სათნოებების დათესვით მივიღოთ ჯილდოები. თითოეული თავისი საქმეებისთვის სიმართლის მომკელია, როგორც პავლე ამბობს: „სანამ დროა, სიკეთე ვაკეთოთ“ (გალატელები 6:10), რადგან თავის დროზე მოვიმკით ყოველგვარი დანაკარგის გარეშე. რომელი საათია? აღდგომის დღეს. დრო არ არის ჩვენი, არამედ სხვისი. აქ არის თესლი და არის ყურები. აქ სევდით თესავ, იქ კი სიხარულით მოიმკი, როგორც დავითი ამბობს: „ტირილით თესველი სიხარულით მოიმკის“ (ფსალმუნი 126:5). ოჰ, რომ ჩვენ ორივე სიხარულით დავთესოთ და მოვიმკით ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში, რომელსაც დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. წმინდა იოანე ოქროპირს მიკუთვნებული საეჭვო შრომები (სპურია). ტექსტში აბზაცები ჩვენ მიერაა დალაგებული. – „რწმენის ABC“-ს რედაქტორები.