Την ημέρα της μνήμης των μαρτύρων

Επίσης ότι ο Χριστός ονομάζεται Ποιμένας και Αρνί? και για το πέπλο, και για τη θυσία εξιλασμού. 1. Και πάλι - η μνήμη των μαρτύρων, πάλι - οι εορτές των ευσεβών, πάλι - ο λόγος για τους αγγέλους, πάλι - η πανηγυρική σύναξη της Εκκλησίας. Η ανάμνηση είναι εκείνων που υπέστησαν μαρτύριο. Η τιμή των μαρτύρων είναι η δόξα Εκείνου για τον Οποίο υπέφεραν. Τιμούνται οι μάρτυρες που υπέφεραν για τον Χριστό και τιμάται ο Χριστός, που υπέφερε για όλους. Αυτοί, μέσα από τα βάσανά τους, ανέβασαν τον εαυτό τους από μια κατάσταση ταπείνωσης στα ύψη, και ο Σωτήρας από τα ύψη της Θεότητας κατέβηκε στην ταπεινωμένη κατάσταση της ανθρώπινης φύσης, μη στερώντας Του την αξιοπρέπειά Του, αλλά ολοκληρώνοντας το έργο της οικονομίας Του. Τον ακούσαμε να λέει: «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας... που θέτει τη ζωή του για τα πρόβατα» (Ιωάννης 10:11). Αφού το είπε αυτό, αποκάλυψε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα και ανακοίνωσε τη δύναμή Του. Το να υποφέρεις για τα πρόβατα είναι θέμα φιλανθρωπίας. και το γεγονός ότι ο Ίδιος, με τη θέλησή Του, «κατέβαλε» την ψυχή Του χρησιμεύει ως απόδειξη της δύναμής Του. Δεν υποτάσσεται στη βία, αλλά επιτελεί το έργο της οικονομίας Του. Αν και ο απόστολος λέει ότι ο Πατέρας Τον παρέδωσε για μας (Ρωμ. 8:32), αλλά παρουσιάζει τα βάσανα του Υιού ως μη εξαναγκασμένα, δείχνοντας ότι το θέλημα του Υιού ήταν σε συμφωνία με το θέλημα του Πατέρα. Ο Υιός προδίδει τον εαυτό Του, όχι απαραίτητα υποταγμένος, αλλά συνεργαζόμενος με την πρόθεση του Πατέρα. Άλλο είναι να υπηρετείς δουλικά και άλλο να βοηθάς θεϊκά. Άλλωστε, ο Μονογενής Υιός Του βοηθά τον Πατέρα, αν και οι μαθητές των αιρετικών δεν θέλουν να συμφωνήσουν με αυτό. Αυτοί, λόγω της φθοράς τους, αποκόπτοντας την αδιαίρετη φύση, κηρύττουν ότι ο Πατέρας είναι ο Δημιουργός, ότι ο Υιός είναι δούλος και ότι το ίδιο είναι το Άγιο Πνεύμα. Δεν ντρέπονται καν για τα λόγια του Παύλου, ο οποίος αποκάλεσε τους λειτουργούς του Ευαγγελίου όχι υπηρέτες, αλλά συνεργάτες του Θεού, λέγοντας: «Είμαστε συνεργάτες του Θεού» (Α' Κορ. 3:9). Είναι ο Παύλος συνάδελφος και ο Γιος υπηρέτης; Μην αναζητάτε αυτό που είπε ο Χριστός με το στόμα του Ησαΐα, αλλά αυτό που είπε προσωπικά. Από μόνος του, είναι, φυσικά, ένας Ποιμένας. και για χάρη σου έγινα Αρνί. Και οι δύο αυτές αναγνώσεις συναντήθηκαν σήμερα. Ο Ησαΐας διάβασε γι' Αυτόν στον ευνούχο: «Οδηγήθηκε σαν πρόβατο στη σφαγή» (Ησ. 53:7· Πράξεις 8:32). Και ο Σωτήρας: «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας» (Ιωάννης 10:11). Δείξτε μου λοιπόν τη διαφορά μεταξύ του Αρνιού και του Ποιμένα: από ποια άποψη είναι Αυτός το Αρνί, από ποια άποψη είναι ο Ποιμένας; Εάν δεν αναγνωρίζετε τη διαφορά στα ονόματα, τότε πώς θα κατανοήσετε την αξιοπρέπεια της δύναμής Του; Είναι σαφές, βέβαια, ότι Αυτός είναι το Αρνί λόγω των βασάνων που υπέμεινε στο έργο της οικοδομής και είναι ο Ποιμένας λόγω της υπερβολικής αγάπης για την ανθρωπότητα. Όντας Θεός, δεν ντρέπεται να αποκαλεί τον εαυτό Του Ποιμένα. Άλλωστε ήταν απαραίτητο να γνωρίσουμε τον Θεό και τον ίδιο τον Βασιλιά. Όμως, λόγω του γεγονότος ότι εμείς, ως άνθρωποι προικισμένοι με λογική, δεν γνωρίσαμε τον Θεό, θέλει, τουλάχιστον σαν ανόητα πρόβατα, να γνωρίσουμε τον Ποιμένα μας. Εάν, έχοντας έρθει στον κόσμο, ο Σωτήρας σας είχε βρει λογικό άτομο, τότε θα σας είχε εμφανιστεί αναγκαστικά ως Θεός. Επειδή, όμως, δεν σε βρήκε άνθρωπο, αλλά σε βρήκε σαν πρόβατο να περιπλανιέται, ξεκινώντας από τους αρχαιότερους καιρούς, και καλώντας με το στόμα των προφητών τον Κύριό του: «Έφυγα, σαν χαμένο πρόβατο, ψάξε τον δούλο σου» (Ψαλμ. 118:176), γι' αυτό κρύβει τη βασιλική του αξιοπρέπεια και προσφέρει ποιμαντική φροντίδα. Γι' αυτό από την αρχή φροντίζει να εναποθέσει το σώμα Του σε μια φάτνη και για το σκοπό αυτό φέρνει σε στριμωγμένες συνθήκες και τη Μητέρα Του και τον Ιωσήφ, τον υπηρέτη της οικονομίας. Δεν μπορώ να τον ονομάσω ούτε πατέρα του Σωτήρος ούτε σύζυγο της Μαρίας, αλλά συνεργό και μεσάζοντα του μυστηρίου. Τελικά, ήταν ο γαμπρός της Παναγίας, όχι ο σύζυγός της. Ωστόσο, ονομαστικά, βέβαια, είναι σύζυγος, αλλά στην πραγματικότητα είναι υπηρέτης της οικονομίας. Έτσι, μαζί με τη Μαρία, τον φέρνουν στη Βηθλεέμ σε στενή θέση, ώστε, λόγω της πολυκοσμίας, το Παιδί να ξαπλωθεί σε μια φάτνη. Αυτή η καταπίεση ήταν έργο του Θεού, έτσι ώστε ο Εραστής της Ανθρωπότητας τοποθετήθηκε αναγκαστικά σε εκείνο τον τόπο, ώστε να τοποθετηθεί, λέω, δυνάμει της οικονομίας που καθόρισε την ενσάρκωσή Του. Γιατί το κανονίζει αυτό; Εφόσον η φάτνη είναι το γεύμα των βουβών, και η ανθρωπότητα έχει υιοθετήσει τη φύση των τελευταίων, «ο άνθρωπος δεν θα μείνει σε τιμή· θα γίνει σαν τα ζώα που χάνονται» («άνθρωπος που αγνοεί την τιμή, παρομοιάζεται με ανόητα βοοειδή και γίνεται σαν αυτούς») (Ψαλμός. 48:13) - τότε βάζει την ουράνια τροφή στο τραπέζι των ανόητων ζώων, ώστε όσοι είναι κτηνώδη στην ψυχή, που έρχονται στη φάτνη ως για το δικό τους γεύμα, να βρουν εδώ όχι ζωική τροφή, αλλά κάποιον που λέει: «Εγώ είμαι το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό ... και δίνω ζωή στον κόσμο» (Ιωάννης 6:33, 41). Έτσι, ο Κύριος είναι το Αρνί για τους σκοπούς της οικονομίας, και ο Θεός - για χάρη της δόξας Του. Καταθέτει τη ζωή Του για τα πρόβατα (Ιωάννης 10:11), όχι απαραίτητα υποταγμένος, όπως είπα προηγουμένως, αλλά ο ίδιος αναλαμβάνει αυτό το έργο. Όλα όσα συνέβησαν την εποχή της λατρείας του Θεού στην Παλαιά Διαθήκη εν τέλει εντοπίζονται στον Σωτήρα, είτε είναι η προφητεία, είτε η ιεροσύνη, είτε η βασιλική αξιοπρέπεια, είτε ο ναός, είτε το θυσιαστικό θυσιαστήριο, είτε το πέπλο, είτε η κιβωτός, είτε ο οίκος εξαγνισμού, είτε το μάννα, είτε η ράβδος, είτε οτιδήποτε άλλο έχει να κάνει με τη ράβδο. Από αρχαιοτάτων χρόνων, ο Θεός επέτρεπε στους γιους των Εβραίων να Του εκτελούν θυσίες, όχι επειδή ήταν ικανοποιημένος με τις θυσίες, αλλά επειδή ήθελε να αποσπάσει την προσοχή των Εβραίων από τις ειδωλολατρικές δεισιδαιμονίες. Από τότε, κατευθύνοντάς τους εκεί που θέλει ο Ίδιος, επιβάλλει στον εαυτό Του ό,τι λιγότερο θα ήθελε. Δεδομένου ότι ο ιουδαϊκός νους δεν ήταν ακόμη σε θέση να αναλάβει πνευματική δραστηριότητα, αλλά υποδουλώθηκε σε ειδωλολατρικές συνήθειες και ένιωθε έλξη στους βωμούς και τις θυσίες, ο Θεός, παίρνοντας τις εορτές της ειδωλολατρίας, τις αλλάζει σύμφωνα με το πνεύμα της ευσέβειας και, έτσι, υπομένει αυτό που δεν θα επιθυμούσε. Και όπως ένας καλός πατέρας, αφού βλέπει ότι ο γιος του κάνει φάρσες, τον απομακρύνει από την πλατεία, στο σπίτι του αφήνει να κάνει ό,τι θέλει, και έτσι προστατεύει την ευπρέπειά του, αφαιρώντας το χαρακτηριστικό της αναίσχυνσης από τις διασκεδάσεις του - με τον ίδιο ακριβώς τρόπο ο Θεός, θέλοντας να διορθώσει τους Εβραίους προς την κατεύθυνση της ευσέβειας, τους επέτρεψε να τους κάνει. θυσιαστήριο, τους διατάζει να θυσιάσουν και πρόβατα, και κατσίκια, και βόδια, και να κάνουν ό,τι τους έφερε χαρά. Ο Θεός δεν ήταν ευχαριστημένος με αυτό. 2. Και ότι αυτό συνέβη για λόγους οικονομίας, ακούστε πώς Αυτός που με το μέσο του Μωυσή επέτρεψε τη διενέργεια θυσιών και διέταξε να γίνονται διάφοροι τύποι θυσιών, με το στόμα των προφητών, στερεί από κάθε νόημα αυτό που συνέβη μόνο χάρη στη συγκατάθεσή Του, δείχνοντας ότι, όπως τα βρέφη, «δεν τους το έδωσε το γάλα με τη μορφή». Μιλάει μέσω του στόματος του Δαβίδ: «Άκου, λαέ μου, θα μιλήσω· Ισραήλ! Θα καταθέσω...: Εγώ είμαι ο Θεός, ο Θεός σου, δεν θα σε επιπλήττω για τις θυσίες σου· τα ολοκαυτώματα σου είναι πάντα μπροστά μου· δεν θα δεχτώ ταύρο από το σπίτι σου ούτε τράγο από τα μαντριά σου» (Ψαλμός 49:7-9). Και για να μην πιστεύει κανείς ότι δεν το δέχεται επειδή απεχθάνεται αυτές τις θυσίες, ο Κύριος εξηγεί περαιτέρω την ουσία του θέματος: είναι ότι ο Θεός δεν έχει ανάγκη από τέτοιες θυσίες και όχι ότι γίνονται καθόλου, και προσθέτει: «Τρώω το κρέας βοδιών και πίνω αίμα κατσικιών; Θυσία στον Θεό και πίνω το αίμα σου». κατσίκες; Καταβρόχθισε τη θυσία δοξολογίας στον Θεό και πρόσφερε τις προσευχές σου στον Ύψιστο» (Ψαλμός 49:13–14) Δείχνει με αυτό ότι, χωρίς να περιφρονεί τις θυσίες, τις απορρίπτει, αλλά λόγω του γεγονότος ότι καλεί τους Ιουδαίους σε μια καλύτερη και πνευματική θυσία. Έτσι, από την αρχή επέτρεψε να γίνονται θυσίες, όχι γιατί του άρεσαν, αλλά για να διορθώσει αυτούς που άρχισαν με αυτόν τον τρόπο προς την ευσέβεια. Κάνοντας μια παραχώρηση στη θέληση των Ιουδαίων, Αυτός, ως σοφός και μεγάλος, με την ίδια την άδεια των θυσιών, προετοίμασε την εικόνα των μελλοντικών πραγμάτων, έτσι ώστε η θυσία, από μόνη της άχρηστη, να αποδειχθεί ωστόσο χρήσιμη, ως τέτοια εικόνα. Προσέξτε προσεκτικά το θέμα, γιατί η σκέψη είναι βαθιά. Οι θυσίες δεν ήταν ευχάριστες στον Θεό, καθώς έγιναν όχι κατά το θέλημά Του, αλλά μόνο με τη συγκατάθεσή Του. Έδινε στις θυσίες που τελούνταν μια εικόνα που ανταποκρίνεται στη μελλοντική οικονομία του Χριστού, ώστε, αν από μόνες τους δεν ήταν άξιες αποδοχής, να γίνουν ευνοϊκές, τουλάχιστον λόγω της εικόνας που εξέφραζαν. Με όλες τις θυσίες εκφράζει την εικόνα του Χριστού και σκιάζει μελλοντικά γεγονότα. Είτε πρόκειται για πρόβατο που θυσιάζεται, είναι εικόνα του Σωτήρα. Είτε είναι βόδι, είναι η εικόνα του Κυρίου. είτε θα υπάρχει μοσχάρι, είτε δαμαλίδα, είτε οτιδήποτε άλλο συνήθως θυσιάζεται, είτε θα είναι περιστέρι και τρυγόνι, όλα είχαν να κάνουν με τον Σωτήρα. Γι' αυτό υπήρχε και ναός, για να ετοιμαστεί η εικόνα του ναού του Κυρίου. Για το λόγο αυτό - ένα πρόβατο, επομένως - ένας ιερέας, επομένως - ένα πέπλο. Και για να μην πέσεις σε κάποιο βερμπαλισμό, σε συμβουλεύω να απευθυνθείς στον ερμηνευτή των παραπάνω, στον Παύλο, που δεν σε αφήνει να σκεφτείς τίποτα χωρίς αναφορά στον Χριστό, αλλά τα παραπέμπει όλα σε Αυτόν. Τι τότε; Θέλοντας να εξηγήσει στους Εβραίους τη διαφορά μεταξύ των μυστηρίων: τι σήμαινε το γεύμα, τι σήμαινε το θυσιαστήριο, τι σήμαινε το πέπλο, τι σήμαινε ο ναός, τι εννοούσε ο ιερέας, τα συσχετίζει όλα γενικά με τον Χριστό και δείχνει ότι η σκηνή είναι όλη αυτή η ζωή. Αλλά η «πρώτη σκηνή» είναι εικόνα της Παλαιάς Διαθήκης και τα «Άγια των Αγίων» είναι εικόνα της Καινής Διαθήκης (Εβρ. 9). Παρακαλώ δώστε προσοχή στο θέμα. Υπήρχε γενικά ένας ναός, αλλά χωριζόταν σε ένα και άλλο μέρος: στα «Άγια» και στα «Άγια των Αγίων». Ο ναός είναι η εικόνα του σώματος του Κυρίου. και ακούστε τι λέει ο Κύριος: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω» (Ιωάννης 2:19). Έτσι, όπως σε εκείνον τον ναό το ένα ήταν ορατό σε όλους, και το άλλο σε έναν μόνο αρχιερέα, με τον ίδιο τρόπο στην οικονομία του Σωτήρος η Θεότητα και η δύναμη του Θείου, όντας κρυμμένη, ενεργούσε καθαρά. Έχετε την εικόνα ενός ναού. Βρείτε μου το πέπλο στη μέση, που χωρίζει το «Άγιο» από το «Άγιο των Αγίων», τι είδους πέπλο είναι αυτό. με τη σειρά του, το πέπλο είναι μια εικόνα του σώματος. Ακριβώς όπως το πέπλο χώριζε αυτόν τον χώρο στη μέση και χώριζε ό,τι ήταν προσιτό στην εξωτερική παρατήρηση από τα εσωτερικά μυστήρια, έτσι και το σώμα του Κυρίου ήταν το πέπλο του Θείου, που δεν επέτρεπε στα θνητά μάτια να ατενίσουν με προσήλωση το πρόσωπο του Αθάνατου. Αυτός δεν είναι ο λόγος μου, αλλά ακούστε τι λέει ο Παύλος: «Έχοντας λοιπόν, αδελφοί, τόλμη να εισέλθουμε στο αγιαστήριο μέσω του αίματος του Ιησού Χριστού, με νέο και ζωντανό τρόπο, τον οποίο πάλι μας αποκάλυψε μέσω του καταπετάσματος, δηλαδή της σάρκας Του, ας πλησιάσουμε» (Εβρ. 10:19-20, 22). Δώστε ιδιαίτερη προσοχή. Και ο Κύριος ονόμασε τη σάρκα Του ναό, και το πέπλο εικόνα της σάρκας. Επιπλέον, ο επίσκοπος έμπαινε πίσω από την αυλαία μόνο μία φορά μέσα στο χρόνο. Ούτε αυτό το αγνόησε ο Παύλος, αλλά το λαμβάνει και αυτό ως εικόνα του Σωτήρα και λέει: «Επειδή, ο Χριστός δεν μπήκε στο χειροποίητο αγιαστήριο, που χτίστηκε κατ' εικόνα του αληθινού, αλλά στον ίδιο τον ουρανό, για να εμφανιστεί τώρα μπροστά στον Θεό για εμάς» (Εβρ. 9:24). Βλέπετε έναν επίσκοπο - δώστε προσοχή στην εικόνα. Με τη σειρά του, ένα πρόβατο θυσιάστηκε, και ήταν η εικόνα του Σωτήρα: «Οδηγήθηκε σαν πρόβατο στη σφαγή» (Ησ. 53:7). Θυσιάστηκαν ένα μοσχάρι, ένα βόδι και όλα τα άλλα, και ο επίσκοπος πήρε με το δάχτυλό του λίγο από το αίμα των θυσιασθέντων ζώων, μπήκε στα Άγια των Αγίων και το ράντισε επτά φορές πριν από τον οίκο εξαγνισμού («Εγώ θα εξαγνίσω ευθύς») (Λευιτ. 16:15). Και η κάθαρση αυτή καθαυτή ήταν η εικόνα του Σωτήρος, όπως το αίμα με το οποίο ράντιζε ο επίσκοπος ήταν το ίδιο, ώστε και ο Λατρεμένος και το δώρο που Του προσφέρθηκε ήταν ένα και το αυτό. Τα σώματα εκείνων των ζώων των οποίων το αίμα μεταφέρθηκε στα «Άγια» κάηκαν έξω από το στρατόπεδο, οι στάχτες τους αγίασαν τους ανθρώπους και τα λείψανα των σκοτωμένων ζώων αγίασαν βεβηλωμένα άτομα. Κοιτάξτε λοιπόν: οι ζωντανοί δεν αγιάστηκαν, αλλά αυτοί που έγιναν στάχτη και θυσιάστηκαν έφεραν αγιασμό στους μολυσμένους ανθρώπους. και τα ίδια ζώα κάηκαν έξω από το στρατόπεδο, αλλά προσφέρθηκαν μέσα. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Εφόσον τα σώματα των ζώων, των οποίων το αίμα φέρνει στο ιερό από τον αρχιερέα για τον καθαρισμό της αμαρτίας, καίγονται έξω από το στρατόπεδο» («για το αίμα των ζώων φέρεται στα άγια ... των αγίων, αυτά τα σώματα καίγονται έξω από το στρατόπεδο») (Εβρ. 13:11). Υπέδειξε την εικόνα, ερμήνευσε την αλήθεια και είπε: «Και ο Ιησούς, για να αγιάσει τον λαό με το αίμα Του, υπέφερε χωρίς την πύλη» (Εβρ. 13:12). Και τι προσθέτει σε αυτό; «Ας βγούμε, λοιπόν, κοντά Του έξω από το στρατόπεδο, φέροντας τον ονειδισμό Του» (Εβρ. 13:13). Έχεις εικόνα, δες την αλήθεια. Εξετάστε ξανά το αίμα και τον εξαγνισμό. Το αίμα ραντίστηκε, το εξαγνιστικό κέντρο το δέχτηκε και έγινε κάθαρση. Τι είναι η κάθαρση; Ακούστε ξανά αυτό που λέει ο Παύλος στους Ρωμαίους: «Επειδή όλοι αμάρτησαν και στερούνται τη δόξα του Θεού, δικαιωμένοι δωρεάν με τη χάρη Του» με το αίμα Του, «την λύτρωση που είναι στον Χριστό Ιησού, τον οποίο ο Θεός έδωσε εξιλέωση στο αίμα Του» (Ρωμ. 3:23-25). Και το αίμα Του, και η εξιλέωσή Του. Όλα αυτά τα είπα γιατί ο Σωτήρας Θεός και ο Μονογενής Υιός του Θεού έγιναν τα πάντα για χάρη μας και όχι για χάρη Του. Μερικά έγιναν για χάρη μας και άλλα ήταν έκφραση λατρείας Του για χάρη Του σύμφωνα με τη θεότητά Του. «Άλλοι» και «άλλοι», όχι τώρα διχασμένοι, αλλά ενωμένοι από την οικονομία, αλλά χωρισμένοι από τη σκέψη. 3. Έτσι, όταν ακούτε για έναν επίσκοπο, ή βοσκό, ή πρόβατο, ή ναό, ή πέπλο, ή εξιλέωση, ή αίμα ραντίσματος, ή κάτι παρόμοιο, να αναγνωρίσετε σε όλα τη διανομή που έγινε για χάρη σας. Όταν δείτε ότι ο Μονογενής κάθεται στον ίδιο θρόνο με τον Πατέρα (γιατί η εκκλησία Τον κήρυξε και τον δόξασε), τότε μην ντρέπεστε για τα Θεία λόγια. «Η σοφία διακηρύττει στο δρόμο, στις πλατείες υψώνει τη φωνή της, στους κύριους χώρους των συναθροίσεων κηρύττει, στις εισόδους των πυλών της πόλης λέει τον λόγο της» («Σοφία τραγουδιέται στο αποτέλεσμα, αλλά η τόλμη οδηγεί σε εκατοντάδες, αλλά κηρύσσεται στις άκρες των τειχών») (Προβ. Όταν παρατηρήσετε ότι διακηρύσσεται η σοφία και η δύναμη του Θεού, τότε αναλογιστείτε την αφθονία της δόξας, την αιώνια αξιοπρέπεια, ανεξάντλητη, αμετάβλητη, αμετάβλητη. «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν κοντά στον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» (Ιωάννης 1:1). «Ήταν» παντού, αλλά «δεν ήταν» πουθενά. Αν σκέφτεσαι την αφθονία της δόξας, τότε μην σε πειράζει η ενσάρκωση του Κυρίου. Για παράδειγμα, θα πω: αν ακούσετε έναν αιρετικό να λέει: «Επειδή ο Πατέρας… που με έστειλε είναι μεγαλύτερος από μένα» (Ιωάννης 14:28), τότε πείτε του ότι δεν είναι περίεργο αν ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα Του λόγω της ενσάρκωσής Του, αφού έγινε μικρότερος ακόμη και σε σύγκριση με τους αγγέλους. Εσείς, λόγω της διαφθοράς σας, προσπαθείτε να αποδείξετε ότι ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα. Αποδεικνύω ότι Αυτός, εν όψει της ενσάρκωσής Του, λιγότερο από τους αγγέλους. Εσείς, φυσικά, θέλοντας να αποδείξετε τη διαφορά στην ουσία του Πατέρα και του Υιού, αναφέρετε το ρητό: «γιατί ο Πατέρας... που με έστειλε είναι μεγαλύτερος από εμένα». Αποδεικνύω ότι, σύμφωνα με το νόημα αυτού του ρητού, είναι μικρότερος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τους αγγέλους. Ο μακαριστός Παύλος, παραθέτοντας τη μαρτυρία του Δαβίδ: «Τι είναι ο άνθρωπος, που τον θυμάσαι, και ο γιος του ανθρώπου, που τον επισκέπτεσαι; Τον έκανες λίγο χαμηλότερο από τους αγγέλους» (Ψαλμός 8:5-6), το ερμήνευσε στην Προς Εβραίους Επιστολή: «Εξαιτίας του πόνου του θανάτου, ο Ιησούς στέφθηκε λίγο και κατώτερο από τον άγγελο. Ο Ιησούς είναι λίγο λιγότερο από τους αγγέλους» (Εβρ. 2:9). Γιατί λοιπόν εργάζεστε τόσο σκληρά και προσπαθείτε να αποδείξετε ότι ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα, όταν είναι μικρότερος από τους αγγέλους, όχι από την άποψη της αξιοπρέπειάς Του, αλλά λόγω της οικονομίας; Τότε ακούσατε: «Ο Πατέρας που με έστειλε… είναι μεγαλύτερος από μένα». Αλλά δεν έχετε ακούσει αυτή τη φωνή του Ευαγγελίου, που σήμερα αναφώνησε δυνατά σε όλους: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» («Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα») (Ιωάννης 10:30); Και παρατηρήστε τη διαφορά. Όπου χρησιμοποίησε «ένα», δεν είπε: «αυτός που με έστειλε», αλλά: «Πατέρα». Εκεί που ήθελε να αποδείξει την ενότητα και την ταυτότητα, δεν είπε: «Εγώ και Αυτός που με έστειλε είμαστε ένα», αλλά: «Εγώ και ο Πατέρας». Δεν υπάρχει τίποτα ενδιάμεσο μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. Και όπου υπάρχει: «περισσότερο», εκεί προσθέτει: «αυτός που με έστειλε». Η αποστολή είναι θέμα οικοδόμησης. και το να αποσταλεί δεν είναι εξήγηση της Θεότητας, αλλά εξήγηση της οικονομίας. Άλλωστε ο Θεός ούτε σωματικά στέλνει ούτε αποστέλλεται. Και πώς είναι αυτό - ακούστε. Αυτός που στέλνει στέλνει σε εκείνα τα μέρη στα οποία ο ίδιος δεν είναι προσωπικά παρών. Επομένως, δείξτε ένα μέρος όπου δεν θα ήταν ο Πατέρας, δείξτε ένα μέρος όπου ο Υιός δεν θα ήταν παρών, δείξτε ένα μέρος απαλλαγμένο από το Άγιο Πνεύμα. Φυσικά, μπορείτε να υποδείξετε το μέρος αν κατάλαβες κυριολεκτικά ότι το ένα έστειλε και το άλλο στάλθηκε. Κατά συνέπεια, η λέξη «απεστάλη» δεν σημαίνει μετάβαση από έναν τόπο, αλλά ενσάρκωση. Όταν η Γραφή λέει, «Εγινε ένας άνθρωπος απεσταλμένος από τον Θεό· το όνομά του είναι Ιωάννης» (Ιωάννης 1:6), τότε δεν νομίζουμε, φυσικά, ότι ο Ιωάννης ήρθε από τον ουρανό. Αν ήταν εκεί, πώς τον έστειλαν; Αλλά επειδή του ανατέθηκε ένα συγκεκριμένο καθήκον, η Γραφή το ονόμασε αποστολή. Ο Ησαΐας στην Ιερουσαλήμ, στον ίδιο τον ναό, είδε «τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο» (Ησ. 6:1). Ενώ βρισκόταν στην πόλη και στον ναό, συλλογιζόμενος το όραμα και άξιος να δει τον Θεό όσο το δυνατόν περισσότερο για τον άνθρωπο, άκουσε τον Θεό να λέει: «Ποιον να στείλω;» ("Ποιον θα στείλω... σε αυτόν τον λαό" (Ησ. 6:8) Ήταν ανάμεσα στον λαό, και πώς στάλθηκε στον λαό; Έτσι, το να είσαι αγγελιοφόρος δεν σημαίνει τοπική μετάβαση και όχι δουλική υπηρεσία, αλλά προορισμό που καθορίζεται από ένα άτομο. Διαφορετικά, αν είσαι σκλάβος του γράμματος, τότε να ντρέπεσαι για αυτό. Αν ο Κύριος έχει σταλεί, τότε πώς λέει: «Αυτός που με έστειλε είναι μαζί μου» (Ιωάννης 8:29); Κανείς όταν στέλνει δεν πάει με αυτόν που αποστέλλεται, αφού διαφορετικά θα σήμαινε όχι αποστολή, αλλά πηγαίνοντας μαζί. «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου» (Ιωάννης 14:10). Πού είναι ο αγγελιοφόρος εδώ; Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι το ρητό «ο Πατέρας που με έστειλε είναι μαζί μου» ειπώθηκε σε σχέση με δραστηριότητα και βοήθεια, ο Κύριος λέει: «Ο Πατέρας μένει σε μένα» (Ιωάννης 14:10) και: «Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου» (Ιωάννης 14:11). Αυτό το ρητό προανήγγειλε ο Ησαΐας, λέγοντας: «Οι κόποι των Αιγυπτίων και το εμπόριο των Αιθίοπων, και των Σεβαίων, ψηλών, θα έρθουν σε σένα και θα είναι δικοί σου· θα σε ακολουθήσουν, θα έρθουν αλυσοδεμένοι και θα προσκυνήσουν μπροστά σου, και θα σε παρακαλέσουν, λέγοντας: έχεις μόνο Θεό, και δεν υπάρχει άλλος Θεός και Θεός». Μεγάλοι άνδρες της Σαβά θα έρθουν σε σένα, ... και θα σε ακολουθήσουν, δεμένοι με δεσμά στο χέρι, ... και θα σε προσκυνήσουν και θα προσεύχονται μέσα σου, γιατί ο Θεός είναι μέσα σου, υπάρχει... και δεν υπάρχει Θεός εκτός από εσένα" (Is. 45:14). Πώς είναι αυτό δυνατό; Αν υπάρχει άλλος μέσα σε αυτό, τότε δεν υπάρχει άλλος εκτός από αυτόν; Η έκφραση «Ο Θεός είναι μέσα σου, και δεν υπάρχει άλλος Θεός» («Δεν υπάρχει Θεός εκτός αν Εσύ») είναι μια ερμηνεία των λέξεων «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». Και προσέξτε τη σοφία αυτού του ρητού και την πληρότητα της δύναμής του. Το ρητό «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» («Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα») είναι ένα δίκοπο μαχαίρι που κόβει τους αιρετικούς. Η λέξη "ένα" ("ένα") εκθέτει την τρέλα των Αρειανών και η λέξη "esma" - η συγχώνευση του Sabelli. «Εν σοι είναι Θεός, και δεν υπάρχει άλλος Θεός» («Γιατί σε σένα υπάρχει Θεός,... και δεν υπάρχει Θεός»). Και για να δείξει ότι ένας και ο ίδιος Θεός είναι μέσα στον Θεό, ο προφήτης προσθέτει: «Εσύ είσαι Θεός και δεν ξέρεις» (Ησ. 45:15). Δεν ήρθε μετά την εικοστή πρώτη γενιά από τον Μωυσή; Από τον Μωυσή μέχρι τον Δαβίδ υπάρχουν επτά γενιές, αλλά από τον Δαβίδ μέχρι τον Ησαΐα υπάρχουν δώδεκα γενιές. Λοιπόν, τι γινόταν με Εκείνον, τον οποίο κήρυξαν οι προφήτες δεκαπέντε γενιές νωρίτερα, ότι είναι ο Θεός, για τον οποίο ο Μωυσής είπε: «Άκου, Ισραήλ, ο Κύριος ο Θεός σου είναι ένας Κύριος», για τον οποίο ο Σαμουήλ αναφώνησε το ίδιο πράγμα, για τον οποίο ο Δαβίδ κήρυξε το ίδιο πράγμα, φυσικά, και ο Δαβίδ, για τον οποίο ο κάθε προφήτης προφήτευσε επίσης, επαναλαμβάνω πώς λέει ο προφήτης: κρυμμένος Θεός» («Εσύ είσαι για τον Θεό και όχι ηγέτης»), εκτός και αν αναφέρεται αληθινά στον Σωτήρα, ο οποίος ήταν, φυσικά, τότε, αλλά παρέμεινε άγνωστος; Με τις λέξεις «Εσύ είσαι ο κρυφός Θεός» («Γιατί είσαι Θεός και αδαής»), ο προφήτης δεν καταδικάζει τη δική του άγνοια, αλλά παίρνει πάνω του το πρόσωπο του λαού. Η διδασκαλία «Εσύ είσαι ο κρυφός Θεός» («Εσύ είσαι Θεός, και δεν ξέρω») είναι σύμφωνη με τα λόγια: «Κύριε, το χέρι σου υψώθηκε ψηλά, αλλά δεν το είδαν» («Κύριε, ο βραχίονάς Σου είναι ψηλά και δεν γνωρίζει») (Ησ. 26:11). Και, όμως, τι θα μπορούσε να πει: «Αλήθεια εσύ είσαι ο κρυφός Θεός, ο Θεός του Ισραήλ, ο Σωτήρας» («Εσύ είσαι Θεός και δεν ξέρεις τίποτα, ο Θεός του Ισραήλ, ο Σωτήρας όλων») (Ησ. 45:15). ακούστε τους αγγέλους να μιλούν και να κηρύττουν τα καλά νέα στους ποιμένες: «Μη φοβάστε, σας φέρνω μεγάλη χαρά, που θα είναι σε όλους τους ανθρώπους· επειδή, σήμερα γεννήθηκε σε σας... Σωτήρας που είναι ο Χριστός Κύριος» (Λουκάς 2:10-11). «Εσύ... είσαι ο Θεός του Ισραήλ, ο Σωτήρας όλων... Όσοι σε αντιστέκονται θα ντροπιαστούν·... και θα φύγουν με ντροπή» (Ησ. 45:15-16), γιατί θα γίνουν σαν ανύπαρκτοι και θα φθαρούν, σαν τα ρούχα, «οι αντιστέκονται στον λόγο». Αν πεις σε έναν Έλληνα ή σε οποιονδήποτε άλλο ξένο στην αληθινή θρησκεία ότι υπάρχει Θεός, δεν θα διαφωνήσει. και αν πεις ότι υπάρχει ο Χριστός, τότε εξοργίζεται, όπως λέει σε ένα μέρος ο μακάριος Δαβίδ: «Ο Κύριος βασιλεύει, ας τρέμουν τα έθνη! Κάθεται πάνω στα Χερουβίμ, ας σειστεί η γη!» («Ο Κύριος βασιλεύει, ας θυμώσει ο λαός, καθίστε στα χερουβείμ, ας κινηθεί η γη») (Ψαλμός 98:1). Ποιος «κάθεται»; Δεν είναι σαφές ότι Αυτός στον οποίο μιλάει ο ίδιος προφήτης (δηλ. Ησαΐας): "Εκείνος που κάθεται στα χερουβείμ (Ησ. 37:16), εμφανίσου, ξεσήκωσε τη δύναμή Του και έλα να μας σώσει; Βλέπεις ότι ο δόλος που δείχνουν οι αιρετικοί δεν γίνεται λόγω λόγων αυτού του είδους; Αλλά όπου εννοείται ισότητα, λέγεται: "Εγώ και ο Πατέρας" και όπου - ο αγγελιοφόρος Του διαβάζουμε: σύγκριση με τον Πατέρα, αλλά όχι εν όψει της Θεϊκής Ενότητάς Τους. 4. Έτσι, πρέπει κανείς να προσέχει τις Γραφές και να μην αγνοεί τα Θεία λόγια. Καταδικάζετε τώρα ολόκληρο το Ευαγγέλιο, αλλά τον Σωτήρα - ούτε ένα γράμμα. Ήθελε να είμαστε τόσο προσεκτικοί με τη Γραφή που είπε: «Αμήν, αμήν, σας λέω, είναι ευκολότερο να παρέλθει ο ουρανός και η γη παρά να παρέλθει μια γιώτα ή μια κουκκίδα του νόμου» (Ματθαίος 5:18). Άρα, ο Σωτήρας δεν αντιμετωπίζει ούτε ένα γιώτα με περιφρόνηση, αλλά καταστρέφεις ολόκληρη τη Γραφή. Ο Λόγος μας δείχνει ξεκάθαρα ότι η γνώση των Γραφών είναι πιο ισχυρή από την ανάσταση των νεκρών. Σημασία δεν έχει τόσο η ανάσταση των νεκρών όσο η ανάγνωση των Γραφών. Ακούστε τον πατριάρχη Αβραάμ, που ακούει τον πλούσιο να του λέει: «Πάτερ Αβραάμ, ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο, για να... το πει στους αδελφούς μου για να μην έρθουν κι αυτοί σε αυτόν τον τόπο του βασάνου» (Λουκάς 16:24, 28). Και τι λέει; «Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες· ας τους ακούσουν. Εκείνος είπε: Όχι, πάτερ Αβραάμ... αν δεν αναστηθεί κάποιος από τους νεκρούς, δεν θα πιστέψουν». Ο Αβραάμ του απαντά: «Αμήν, σου λέω, αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους προφήτες, ακόμη κι αν κάποιος αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν θα πιστέψει» (Λουκάς 16:29-31). Δώστε ιδιαίτερη προσοχή. Δεν θα πίστευαν αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς; Αποκλείεται. Και δώστε προσοχή στα ακόλουθα συμπεράσματα. Ας υποθέσουμε ότι θα εμφανιζόταν ένας από τους αρχαίους νεκρούς: είτε από τους άγνωστους σε εμάς, είτε από τους γνωστούς. Αν ήταν ένας από τους άγνωστους, τότε αυτή η άγνοια θα συσκότιζε τα θαύματα. Αν ο Μωυσής εμφανιζόταν σήμερα, πώς θα ξέρατε ότι ήταν ο Μωυσής; Αν ο Ησαΐας εμφανιζόταν σήμερα, πώς θα ξέρατε ότι ήταν ο Ησαΐας; Και αν κάποιος άλλος είχε αναστηθεί, για παράδειγμα, από αυτούς που πέθαναν στις μέρες μας, τότε πάλι το θαύμα θα σκοτιζόταν: κάποιοι θα έλεγαν ότι ήταν αυτός που πέθανε. άλλοι θα υποστήριζαν ότι δεν πρόκειται για νεκρό, αλλά για κάποιο είδος δαίμονα και φάντασμα. Η απιστία δεν λείπει από κακές υπονομεύσεις. Και τι είναι περίεργο αν το αχάριστο ανθρώπινο πνεύμα μπορούσε να συκοφαντεί ακόμη και τους αναστημένους νεκρούς; Όταν θεραπεύτηκε ένας τυφλός, άλλοι είπαν: «Αυτός είναι, και άλλοι: Όχι, αλλά μοιάζει με αυτόν» (Ιωάννης 9:9). Όταν είπε: «Είμαι εγώ», τότε, αν και ο ίδιος μαρτύρησε για τον εαυτό του και φώναξε για το θαύμα, εκείνοι οι αχάριστοι αρνήθηκαν το τελευταίο. Δεν αναστήθηκαν πολλοί άνθρωποι κατά την εποχή του Σωτήρος: «Πολλά σώματα των αναχωρητών αγίων... βγαίνοντας από τους τάφους τους... μπήκαν στην αγία πόλη και εμφανίστηκαν σε πολλούς μετά τον θάνατο του Κυρίου στον σταυρό». (Ματθ. 27:52–53). Αλλά το θαύμα έσβησε την απιστία και νίκησε το πείσμα; Τα θαύματα προσφέρονται για απίστους, όχι για πιστούς. Ένας άπιστος, όταν του δίνεται η ευκαιρία, αντιμετωπίζει τα θαύματα με περιφρόνηση. Αλλά κοιτάξτε, αν μπορούσαν να ντρέπονται για τους αναστημένους νεκρούς, αναμφίβολα θα ντρέπονταν μπροστά στον Λάζαρο. Ο Λάζαρος αναστήθηκε από τους νεκρούς. Και όταν, ως αποτέλεσμα της ανάστασης του Λαζάρου, πολλοί ήρθαν να κοιτάξουν τον Σωτήρα, οι Εβραίοι άρχισαν να διαβουλεύονται μεταξύ τους για τη δολοφονία του Λαζάρου. Δείτε πώς το πείσμα παραμένει παντού ίσο με τον εαυτό του. Επομένως, φυσικά ο πατριάρχης είπε ότι αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους προφήτες, τότε ακόμα κι αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς, δεν θα τον πίστευαν. Και τώρα οι αιρετικοί, αν δεν ακούσουν τον Μωυσή, τους προφήτες και τα Ευαγγέλια, δεν θα δείξουν υπακοή, ακόμα κι αν κάποιος έκανε αμέτρητους λόγους. Δεν θα παρεκκλίνουμε όμως από τον δρόμο μας. «Εγώ είμαι η οδός», λέει ο Κύριος (Ιωάννης 14:6). Επομένως, αυτός που παραπλανάται περιπλανιέται. Αυτός που περπατά ανεξάρτητα από τις οδηγίες των Γραφών υπόκειται στην επίδραση των καταιγίδων. Όπως κάποιος που τον μεταφέρουν πολλοί άνεμοι στη θάλασσα δεν μπορεί να πλοηγηθεί σε ένα ίσιο μονοπάτι, αλλά τον σέρνουν από δω κι από κει διάφοροι άνεμοι, έτσι και αυτός που επηρεάζεται από διάφορες διδασκαλίες και δεν ακολουθεί τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου δεν διαφέρει από ένα πλοίο που πετάγεται από τα κύματα. Επομένως, η Γραφή λέει: «Μη φυσάς με κάθε άνεμο» («Μη φυσάς τον εαυτό σου με κάθε άνεμο») (Κύριος 5:11). και ο διερμηνέας προσθέτει: «και δεν πιστεύεται κάθε λόγος» (Κύριος 19:16). Και για να ξέρετε ότι η Γραφή αποκαλεί κάθε είδους διδασκαλία «κάθε άνεμο», ακούστε τι λέει ο Παύλος: «Για να μην είμαστε πια παιδιά, παρασυρόμενοι από κάθε άνεμο διδασκαλίας, από την πονηριά των ανθρώπων, με την πανουργία της απάτης» (Εφεσ. 4:14). «Με κάθε άνεμο δόγματος»: αυτό το «με κάθε άνεμο» λέγεται αντί των λέξεων: «με κάθε άνεμο δόγματος». Όποιος παραδοθεί στο τελευταίο κατακλύζεται από κύματα, εκτίθεται σε καταιγίδες και υφίσταται ναυάγιο. Ένα ταξίδι, ένας δρόμος, ένα λιμάνι: πίστη. Οδηγεί, κλείνει, παρέχει καταφύγιο. Όποιος έχει πέσει από την πίστη παθαίνει ναυάγιο, όπως λέει ο Παύλος στον Τιμόθεο, ο οποίος γράφει: «Σε διδάσκω, γιε μου Τιμόθεε... αυτή την εντολή, να πολεμάς σύμφωνα με αυτές, ως καλός στρατιώτης, έχοντας πίστη και καλή συνείδηση, την οποία μερικοί απέρριψαν και υπέστησαν ναυάγιο στην πίστη» (Α' Τιμ. 191). Επομένως, αυτός που απομακρύνεται από την πίστη υφίσταται ναυάγιο. Αυτός που ακολουθεί την πίστη οδηγεί το πλοίο του σε ένα ήρεμο λιμάνι. Επομένως, ας μην παρασυρόμαστε από «κάθε άνεμο». Μετά τον Κύριο δεν υπάρχει χώρος για άλλη διδασκαλία. Μετά τον Μωυσή, αναμενόταν ο Χριστός. και μετά Χριστόν δεν αναμένεται άλλος. Γι' αυτό, ο Μωυσής, θέλοντας να διδάξει τον λαό ότι δεν πρέπει να είναι ικανοποιημένοι μόνο με τους δικούς του νόμους, αλλά να περιμένουν κάποια τελειότητα σε αυτή την περίπτωση, είπε: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα σου αναδείξει έναν προφήτη· άκουσέ τον» (Δευτ. 18:15). Αν ο Μωυσής είχε επίγνωση της τελειότητας της διδασκαλίας του, δεν θα έστελνε σε άλλο δάσκαλο, λέγοντας: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα αναστήσει για σένα έναν προφήτη από τους αδελφούς σου και τους δικούς σου, όπως εγώ». Γιατί ένας προφήτης είναι από το μέσο σας. Ο Θεός δεν είναι από το μέσο σας, αλλά ένας προφήτης είναι από το δικό σας. Ο Θεός είναι από τον Θεό. Και ένας προφήτης, σύμφωνα με τη σάρκα του, είναι από το μέσο σας. Γι' αυτό ο Μωυσής λέει: «όπως εγώ, νομοθέτης». Εφόσον ένας αρχαίος νομοθέτης είναι ο Μωυσής, και ο δεύτερος νομοθέτης είναι ο Σωτήρας, όχι ενός λαού, αλλά του σύμπαντος, τότε ο Μωυσής είπε: «όπως εγώ», σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα και των δύο και τη νομοθεσία τους. Ποιος θα μαρτυρήσει αυτή τη λέξη; Ο Δαβίδ, ο οποίος έζησε μερικές γενιές μετά τον Μωυσή, αναφώνησε: «Σήκω, Κύριε, ας μην επικρατήσει ο άνθρωπος, και ας κριθούν τα έθνη ενώπιον σου. Φέρε φόβο, Κύριε, επάνω τους» («Σήκω, Κύριε, ας μην είναι κανείς δυνατός, ας κριθούν τα έθνη ενώπιον Σου. Ορίστε, Κύριε, έναν νομοθέτη πάνω τους» (219:2). Έτσι, εάν ο Δαβίδ ήταν πριν από τον Μωυσή, φυσικά θα είχε παρακαλέσει τον Μωυσή. και αν ο Μωυσής έλαμψε νωρίτερα, και ο Δαβίδ γεννήθηκε μετά τον Μωυσή, τότε γιατί ο προφήτης Δαβίδ ήθελε να καλέσει άλλο νομοθέτη, ενώ υπήρχε ήδη άλλος, και γιατί είπε: «Βάλε, Κύριε, νομοθέτη πάνω τους»; Πάνω από ποιους, αν όχι πάνω από τους ειδωλολάτρες; Λέει: «Σήκω, Κύριε, ας μην επικρατήσει ο άνθρωπος, ας κριθούν τα έθνη ενώπιον Σου» («Σήκω, Κύριε, ας μην επικρατήσει ο άνθρωπος, ας κριθούν τα έθνη ενώπιον Σου»). Γιατί ένας νομοθέτης δόθηκε στους Εθνικούς. Να ξέρουν οι παγανιστές ότι και αυτοί είναι άνθρωποι. Ενώπιον του νομοθέτη ζούσαν σαν χαζά ζώα. Αν έρθει ο Θεός, ο Λόγος, θα τους θεραπεύσει, κάνοντας τη φύση τους λογική. Έτσι, ο Μωυσής, όπως είπα προηγουμένως, είπε: «Ο Κύριος ο Θεός θα αναστήσει για σένα έναν προφήτη... σαν εμένα», και ο Δαβίδ: «Βάλε, Κύριε, έναν νομοθέτη πάνω τους». Αλλά ο Παύλος, που έρχεται μετά τον Σωτήρα, όντας ο κήρυξ Του και βλέποντας ότι αυτοί οι αρχαίοι έπρεπε να περιμένουν τον Χριστό, και μετά τον Χριστό - κανένας άλλος, λέει: «Όποιος σας κηρύττει ευαγγέλιο αντίθετο από αυτό που λάβατε, ας είναι ανάθεμα» (Γαλάτες 1:9) Αποκλείει κάθε άλλο τίτλο και λαμβάνει τα κλειδιά της βασιλείας. Και αυτό που δεν πρέπει να αναμένεται μετά τη διδασκαλία του Χριστού είναι το εξής: «Αν κάποιος σας κηρύξει κάτι άλλο από αυτό που λάβατε, ας είναι ανάθεμα». Και για να απαγορεύσει όχι μόνο την εξαπάτηση από τους άλλους, συνεχίζει τον αγώνα και λέει: «ακόμα κι αν εμείς» (Γαλ. 1:8). ο απόστολος να διδάξει διαφορετικά; Είναι σαφές ότι ο θεϊκός Παύλος χρησιμοποίησε την υπερβολή: «Ακόμα κι αν με ακούσατε να κηρύττω κάτι άλλο, σκεφτείτε ότι δεν μιλάω για λογαριασμό του Θεού». Γι' αυτό λέει: «ακόμα κι αν εμείς» είμαστε κάτι αναξιόπιστο, αλλά η γλώσσα του Θεού δεν αλλάζει. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «ακόμα κι αν εμείς ή ένας άγγελος από τον ουρανό». Δεν είναι χωρίς λόγο που καταλήξατε στην υπόθεση ότι ένας άγγελος από τον ουρανό είχε την πρόθεση να εισαγάγει μια εξωγήινη διδασκαλία. Ωστόσο, ο απόστολος δεν προειδοποιεί για τους αγγέλους, αλλά σταματά τον δόλο, τον διάβολο: «και έστω... άγγελος εξ ουρανού». Δεν το είπε αυτό γιατί γνώριζε την εγγενή ικανότητα των αγγέλων να κάνουν κάτι τέτοιο -εξάλλου ήξερε ότι μεταξύ των αγγέλων η αλήθεια είναι ακλόνητη- αλλά επειδή ο Σατανάς συχνά μεταμορφώνεται και οι δαίμονες συχνά παίρνουν τη μορφή αγγέλων για να εισαγάγουν μια διδασκαλία που είναι σύμφωνη με την πρόθεσή τους, όπως λέγεται στη Γραφή: διαχωρίζει τους αληθινούς αγγέλους από εκείνους που κρύβουν πίσω τους μόνο την εμφάνιση, και εκφράζει μόνο μια απλή γνώμη εναντίον των αγγέλων, χωρίς να τους προσβάλλει, αλλά να εμποδίζει το μονοπάτι των δαιμόνων. Οι άγγελοι δεν έδειξαν αγανάκτηση όταν ο Παύλος είπε: «Ακόμα κι αν... άγγελος από τον ουρανό σας κήρυξε άλλο ευαγγέλιο από αυτό που σας κηρύξαμε, ας είναι ανάθεμα», αλλά χάρηκαν για την τόλμη του κήρυκα, που επιβεβαίωσε και προστάτευε το θείο κήρυγμα. Επομένως, οι ίδιοι οι άγγελοι, έχοντας μάθει ότι δεν πρέπει να πιστεύει κανείς τίποτα εκτός από τον λόγο των αποστόλων, τον προστατεύουν και δεν τον κηρύττουν πια. Φυσικά, αποστέλλονται στους ανθρώπους, και όμως, χωρίς καμία αμφιβολία, δεν κηρύττουν. Κάποτε ένας άγγελος στάλθηκε στον Κορνήλιο. εμφανίζεται στον τελευταίο και ανακοινώνει τη διακονία του, λέγοντας: «Κορνήλιε, ... οι προσευχές σου και η ελεημοσύνη σου ήρθαν ως ανάμνηση ενώπιον του Θεού» (Πράξεις 10:3–4). Το να δηλώνω είναι έργο μου, αλλά το να κηρύττω είναι αποστολικό. Ο άγγελος γνωρίζει εάν ο τρόπος της υπηρεσίας και της προσευχής είναι ευνοϊκός για τον Θεό. Ο άγγελος εμπιστεύεται το κήρυγμα όχι στον εαυτό του, αλλά στους αποστόλους. Επομένως, προσθέτει στην ομιλία του: «Στείλτε λοιπόν ανθρώπους στην Ιόππη και καλέστε τον Σίμωνα, που λέγεται Πέτρος· επισκέπτεται κάποιον Σίμωνα τον βυρσοδέψη, του οποίου το σπίτι βρίσκεται δίπλα στη θάλασσα· θα σας πει λόγια με τα οποία θα σωθείτε εσείς και ολόκληρο το σπίτι σας» (Πράξεις 10:5-6). Και τι εμπόδισε τον άγγελο να το ανακοινώσει αμέσως; Δεν θα ήταν πιο αξιόπιστο το κήρυγμα ενός αγγέλου; Δεν θα είχε μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση ο Κορνήλιος όταν άκουγε για τον σταυρό από τον άγγελο, επίσης για το πάθος του Χριστού και για την οικονομία; Όμως ο άγγελος είναι ταυτόχρονα επιφυλακτικός, μη θέλοντας να ανοίξει τόπο στους δαίμονες, και μας δείχνει ότι εκτός από την αποστολική διδασκαλία είναι αδύνατο να σωθεί. Αν ένας άγγελος από τον ουρανό, που κηρύττει κάτι άλλο, αναθεματιστεί, τότε κάποιος που συμπάσχει με τα Άρια δόγματα και διδάσκει στο πνεύμα των απόψεων του Ευνόμιου και του Σαβέλλιου, δεν θα αναθεματιστεί, με κάθε δικαιοσύνη, αν δεν διορθωθεί μέσω της μετάνοιας; Σκεφτείτε, αδελφοί, ότι αυτό δεν το είπαμε εμείς, αλλά ο άγιος μάρτυρας και οι πρεσβευτές του Πατρός. Αυτό λέγεται προς τιμήν των μαρτύρων. Άλλωστε, το να τιμάς έναν μάρτυρα είναι διατήρηση της πίστης. Επομένως, αν θέλετε να τιμήσετε έναν μάρτυρα, τότε σχεδόν Αυτόν για τον οποίο υπέστη μαρτύριο. Αν έχυσε αίμα για τον Χριστό, τότε δεν θα ρίξεις αίμα για τον Χριστό; Έχοντας λοιπόν αυτό το αναμφισβήτητο σημάδι της πίστης, ας φροντίσουμε να λάμψουμε με τις καλές μας πράξεις, ώστε, έχοντας σπείρει τις αρετές, να καρπώνουμε ανταμοιβές. Ο καθένας είναι θεριστής δικαιοσύνης για τις πράξεις του, όπως λέει και ο Παύλος: «Όσο υπάρχει καιρός, ας κάνουμε το καλό» (Γαλάτες 6:10), γιατί στον κατάλληλο καιρό θα θερίσουμε, χωρίς να υποστούμε καμία απώλεια. Τι ώρα είναι; Την ημέρα της ανάστασης. Ο χρόνος δεν είναι δικός μας, αλλά κάποιου άλλου. Εδώ είναι σπόροι και υπάρχουν αυτιά. Εδώ σπέρνεις με λύπη και εκεί θερίζεις με χαρά, όπως λέει ο Δαβίδ: «Εκείνοι που σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά» (Ψαλμός 126:5). Ω να μπορέσουμε και να σπείρουμε και να θερίσουμε με χαρά στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Αμφίβολα έργα (Σπούρια) που αποδίδονται στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Οι παράγραφοι του κειμένου τακτοποιήσαμε εμείς. – συντάκτες του «The ABC of Faith».