На думите: „Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша“ (Матей 26:39). Разпети петък

Също така, че Христос е наречен Пастир и Агнец; и за завесата, и за умилостивителната жертва. 1. Пак – паметта на мъчениците, пак – празниците на благочестивите, пак – словото за ангелите, пак – тържественото събрание на Църквата. Споменът е за претърпелите мъченическа смърт; Честта на мъчениците е слава на Този, за Когото те пострадаха. Почитат се мъчениците, пострадали за Христа, и се отдава почит на Христос, който пострада за всички. Те чрез своето страдание се издигнаха от състояние на унижение до висини, а Спасителят от висините на Божеството слезе в унизеното състояние на човешката природа, като не Го лиши от Неговото достойнство, но завърши делото на Своето домостроителство. Чухме Го да казва: „Аз съм добрият пастир... който дава живота си за овцете” (Йоан 10:11). Като каза това, Той разкри любовта Си към човечеството и обяви силата Си. Да страдаш за овцете е въпрос на човеколюбие; и фактът, че Самият Той, по собствена воля, „положи” душата Си, служи като доказателство за Неговата сила. Той не се подчинява на насилието, но изпълнява работата на Своята икономика. Въпреки че апостолът казва, че Отец Го предаде за нас (Рим. 8:32), но той представя страданието на Сина като ненасилствено, показвайки, че волята на Сина е в съгласие с волята на Отец. Синът предава Себе Си, не непременно като се подчинява, но сътрудничи с намерението на Отец. Едно е да служиш робски и друго е да помагаш божествено. В крайна сметка Неговият Единороден Син помага на Отца, въпреки че учениците на еретиците не искат да се съгласят с това. Те, поради своята поквара, разсичайки неделимото естество, проповядват, че Отец е Творец, че Синът е слуга и че същият е Светият Дух. Те дори не се срамуват от думите на Павел, който нарече служителите на благовестието не слуги, а съработници на Бога, казвайки: „Защото ние сме съработници на Бога” (1 Кор. 3:9). Павел сътрудник ли е, а Синът слуга? Не търсете какво е казал Христос чрез устата на Исая, а какво е казал Той лично. Сам по себе си Той, разбира се, е Пастир; и заради теб станах Агнец. И двете четения се срещнаха днес. Исая прочете за Него на евнуха: „Той бе воден като овца на клане“ (Ис. 53:7; Деян. 8:32). И Спасителят: „Аз съм добрият пастир” (Йоан 10:11). Затова ми покажи разликата между Агнето и Пастира: в какво отношение Той е Агнето, в какво отношение е Той Пастирът? Ако не разпознавате разликата в имената, тогава как ще разберете достойнството на Неговата сила? Ясно е, разбира се, че Той е Агнето поради страданието, което претърпя в работата по домостроителството, и Той е Пастирът поради прекомерната любов към човечеството. Като Бог, Той не се срамува да нарече Себе Си Пастир. В края на краищата беше необходимо да познаваме Бога и самия Цар. Но поради факта, че ние, като хора с разум, не сме познали Бога, Той иска поне като глупави овце да познаваме нашия Пастир. Ако, идвайки на света, Спасителят ви беше намерил за разумен човек, тогава Той непременно щеше да ви се яви като Бог. Но тъй като Той не те намери човек, а те намери като овца, която се скита, започвайки от най-древни времена и викайки чрез устата на пророците към своя Господ: „Заблудих се като изгубена овца: потърси слугата Си“ (Псалм. 118:176), поради което той крие Своето царско достойнство и предлага пастирска грижа. Поради тази причина Той от самото начало урежда тялото Му да бъде положено в ясли и за тази цел поставя в тесни условия както Неговата Майка, така и Йосиф, слугата на икономията. Не мога да го нарека нито баща на Спасителя, нито съпруг на Мария, а съучастник и посредник на тайнството. В крайна сметка той беше младоженецът на Девата, а не нейният съпруг; Въпреки това, по име, разбира се, той е съпруг, но в действителност е слуга на икономиката. И така, той, заедно с Мария, е доведен във Витлеем в стеснено положение, така че поради претъпканото жилище Детето трябваше да бъде положено в ясли. Това потисничество беше дело на Бог, така че Човеколюбецът непременно беше поставен на това място, така че той беше поставен, казвам аз, по силата на икономията, която определи Неговото въплъщение. Защо Той организира това? Тъй като яслите са ядене на глупавите и човечеството е възприело естеството на последния, „човекът няма да остане в чест; той ще стане като животните, които загиват“ („човек, който не познава честта, се оприличава на глупав добитък и става като тях“) (Псалм. 48:13) - тогава Той поставя небесна храна на трапезата на глупавите животни, така че онези, които са зверски по душа, идвайки в яслите като на собствена храна, ще намерят тук не животинска храна, а този, който казва: „Аз съм хлябът, който слезе от небето ... и дава живот на света“ (Йоан 6:33, 41). И така, Господ е Агнец за целите на икономиката, а Бог – за Неговата слава. Той дава живота Си за овцете (Йоан 10:11), като не се подчинява непременно, както казах преди, но Сам поема това дело. Всичко, което се е случило по време на старозаветното поклонение на Бога, в крайна сметка се проследява назад до Спасителя, независимо дали е пророчество, или свещеничество, или царско достойнство, или храм, или жертвен олтар, или завеса, или ковчег, или очистителна къща, или манна, или жезъл, или стамна, или нещо друго - всичко е свързано с Него. От древни времена Бог позволява на синовете на евреите да Му извършват жертвена служба не защото Той е доволен от жертвите, а защото иска да отвлече вниманието на евреите от езическите суеверия. Оттогава, насочвайки ги там, където Самият Той иска, Той си налага това, което най-малко би желал. Тъй като еврейският ум все още не беше в състояние да предприеме духовна дейност, но беше поробен на езическите навици и изпитваше влечение към олтарите и жертвоприношенията, Бог, като взе идолопоклонническите празници, ги промени в съответствие с духа на благочестието и по този начин търпи това, което не би желал. И както добрият баща, след като види, че синът му се занимава с шеги, го отдалечава от площада, у дома му позволява да прави каквото си иска и по този начин защитава благоприличието му, отнемайки чертата на безсрамието от забавленията му - точно по същия начин Бог, като искаше да коригира евреите в посока на благочестие чрез този вид празнични събирания, им позволи да правят жертви, дава им жертвоприношение олтар, им заповядва да принасят в жертва и овце, и кози, и волове, и да правят всичко, което им носи радост. Бог не беше доволен от това. 2. И че това се случи с цел икономия, чуйте как Този, който чрез посредничеството на Моисей позволи извършването на жертвоприношения и заповяда да има различни видове жертвоприношения, чрез устата на пророците, лишава от всякакъв смисъл това, което се случи само по силата на Неговото снизхождение, показвайки, че, подобно на бебета, Той им го позволи под формата на „мляко“, но не го даде под формата на „твърда храна“. Той говори чрез устата на Давид: "Слушай, народе Мой, Аз ще говоря; Израил! Ще свидетелствам...: Аз съм Бог, твоят Бог. Не заради твоите жертви ще те смъмря; Твоите всеизгаряния са винаги пред Мене; няма да приема юнец от твоя дом, нито козел от твоите кошари" (Псалм 49:7-9). И за да не си помисли някой, че Той не го приема, защото се отвращава от тези жертви, Господ обяснява по-нататък същността на въпроса: това е, че Бог няма нужда от такива жертви, а не че те изобщо се извършват, и добавя: „Ям ли месо от волове и пия кръв от кози? Принасяйте хвала на Бога и изплащайте обетите си на Всевишния“ („Ям ли месо и пия кръв от кози? Какво от това? Искайки да обясни на евреите разликата между тайнствата: какво означава храната, какво означава жертвеният олтар, какво означава завесата, какво означава храмът, какво означава свещеникът, той свързва всичко като цяло с Христос и показва, че скинията е целият този живот. Но „първата скиния” е образ на Стария завет, а „Светая светих” е образ на Новия завет (Евр. 9). Моля, обърнете специално внимание на въпроса. Като цяло имаше един храм, но той беше разделен на една и друга част: на „Святая“ и на „Светая Светих“. Храмът е образ на Господното тяло; и чуйте какво казва Господ: „Разрушете този храм и за три дни ще го издигна” (Йоан 2:19). И така, както в този храм едното беше видимо за всички, а другото само за един първосвещеник, така и в домостроителството на Спасителя Божествеността и силата на Божеството, бидейки скрити, действаха ясно. Имаш образа на храм. Намерете ми завесата в средата, разделяща „Святото” от „Светая светих”, какъв вид завеса е това; на свой ред булото е изображение на тялото. Както завесата разделяше това пространство по средата и разделяше достъпното за външно наблюдение от вътрешните тайни, така и тялото на Господа беше завесата на Божественото, което не позволяваше на очите на смъртните да се взират съсредоточено в лицето на Безсмъртния. Това не е моя дума, но чуйте какво казва Павел: „И тъй, братя, като имаме дръзновение да влезем в светилището чрез кръвта на Исус Христос, по нов и жив начин, който Той отново ни разкри чрез завесата, тоест чрез Неговата плът, нека се приближим“ (Евр. 10:19-20, 22). Обърнете специално внимание. И Господ нарече Своята плът храм, а завесата – образ на плътта. Освен това епископът е влизал зад завесата само веднъж през годината. Павел не пренебрегва и това, но приема и това като образ на Спасителя и казва: „Защото Христос не влезе в ръкотворното светилище, което беше съградено по образа на истината, а в самото небе, за да се яви сега пред Божието присъствие за нас“ (Евр. 9:24). Виждате епископ - обърнете внимание на изображението. На свой ред беше принесена в жертва овца и това беше образът на Спасителя: „Той беше воден като овца на клане“ (Ис. 53:7). Принасяли се в жертва теле, вол и всичко останало, а епископът вземал с пръста си от кръвта на жертваните животни, влизал в Светая Светих и я поръсвал седем пъти пред очистителната къща („направо ще очистя“) (Лев. 16:15). И самото очистване беше образът на Спасителя, както и кръвта, с която епископът поръси, беше една и съща, така че и Почитаният, и дарът, принесен на Него, бяха едно и също. Телата на тези животни, чиято кръв беше донесена в „Святото“, бяха изгорени извън лагера, тяхната пепел освещаваше хората, а останките от убитите животни осветяваха осквернените хора. И така, вижте: живите не осветиха, но превърнатите в пепел и принесените в жертва донесоха освещение на осквернените хора; и същите животни бяха изгорени извън лагера, но предложени вътре. Затова апостолът казва: „Тъй като телата на животните, чиято кръв се внася в светилището от първосвещеника за очистване на греха, се изгарят извън стана“ („защото кръвта на животните се внася в светилището ... на светиите, тези тела се изгарят извън стана“) (Евр. 13:11). Той посочи образа, изтълкува истината и каза: „И Исус, за да освети народа чрез кръвта Си, пострада извън портата” (Евр. 13:12). И какво добавя към това? „И тъй, нека излезем при Него вън от стана, като понесем Неговия укор” (Евреи 13:13). Имате образ, вижте истината. Отново преглед на кръвта и пречистване. Кръвта беше поръсена, пречиствателният център я прие и се извърши пречистване. Какво е пречистване? Чуйте отново какво казва Павел в Римляни: „Защото всички съгрешиха и са лишени от Божията слава, бидейки оправдани даром чрез Неговата благодат“ чрез Неговата кръв, „изкуплението, което е в Христос Исус, Когото Бог посочи като умилостивение в Неговата кръв“ (Римляни 3:23-25). 3. Така че, когато чуете за епископ, или пастир, или овца, или храм, или воал, или умилостивение, или кръвта на пръскането, или нещо подобно, разпознайте във всички неща диспенсацията, която е направена за вас. Когато видите, че Единородният седи на един престол с Отца (защото църквата Го проповядва и прославя), тогава не се срамувайте от Божествените думи. „Мъдростта проповядва по улиците, по площадите издига гласа си, на главните места за събрания тя проповядва, на входовете на градските порти тя говори речта си“ („Мъдростта се пее в резултата, но смелостта води в стотици, но се проповядва по краищата на стените“) (Притчи 1:20-21). Когато забележите, че се провъзгласява Божията мъдрост и сила, тогава размишлявайте върху изобилието от слава, върху вечното достойнство, неизчерпаемо, неизменно, неизменно. „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Бог беше Словото” (Йоан 1:1). „Беше“ навсякъде, но „не беше“ никъде. Ако мислите за изобилието на слава, тогава не се изкушавайте от въплъщението на Господа. Например ще кажа: ако чуете някой еретик да казва: „Защото Отец... Който Ме е пратил, е по-голям от Мен“ (Йоан 14:28), тогава му кажете, че не е изненадващо, ако Синът е по-малък от Своя Отец с оглед на Неговото въплъщение, тъй като Той стана по-малък дори в сравнение с ангелите. Вие, поради вашата поквара, се опитвате да докажете, че Синът е по-малък от Отца; Доказвам, че Той, с оглед на Неговото въплъщение, е по-малко дори от ангелите. Вие, разбира се, желаейки да докажете разликата в същността на Отца и Сина, цитирате поговорката: „защото Отец... Който Ме е пратил, е по-голям от Мен”; Доказвам, че според смисъла на тази поговорка Той е по-малък не само от Отец, но и от ангелите. Блажени Павел, цитирайки свидетелството на Давид: „Какво е човекът, та да го помниш, и човешкият син, че да го посетиш? Направил си го малко по-нисък от ангелите” (Псалм 8:5-6), тълкува го в Посланието до евреите: „Поради страданието на смъртта Исус беше увенчан със слава и чест, който беше поставен малко по-долу от ангелите” („Виждаме Исус” като малко по-малко от ангелите.” (Евр. 2:9). И така, защо се трудите толкова много и се опитвате да докажете, че Синът е по-малък от Отца, когато е по-малък от ангелите, не от гледна точка на Неговото достойнство, а поради икономиката? Тогава чухте: „Отец, който Ме изпрати... е по-велик от Мен“. Но не сте ли чували този Евангелски глас, който днес гръмко възкликна към всички: „Аз и Отец едно сме” („Аз и Отец едно сме”) (Йоан 10:30)? И забележете разликата. Когато използва „един“, той не казва: „този, който Ме е изпратил“, а: „Отче“. Когато искаше да докаже единство и идентичност, той не каза: „Аз и Този, Който Ме е пратил, сме едно“, а: „Аз и Отец“. Между Бащата и Сина няма нищо средно. И където има: „още“, там добавя: „този, който ме изпрати“. Изпращането е въпрос на жилищно строителство; и да бъде изпратен не е обяснение на Божествеността, а обяснение на икономиката. В крайна сметка Бог нито изпраща физически, нито е изпратен. И как става това - чуйте. Този, който изпраща, изпраща на онези места, където самият той не присъства лично. Затова покажете място, където няма да бъде Отец, покажете място, където няма да присъства Синът, покажете място, свободно от Святия Дух. Разбира се, можете да посочите мястото, ако буквално сте разбрали, че единият е изпратен, а другият е изпратен. Следователно думата „изпратен” не означава преход от място, а въплъщение. Когато Писанието казва: „Имаше човек, изпратен от Бога; името му е Йоан” (Йоан 1:6), тогава ние не мислим, разбира се, че Йоан е дошъл от небето. Ако е бил там, как е изпратен? Но тъй като му беше поверена определена задача, Писанието я нарече мисия. Исая в Ерусалим, в самия храм, видял „Господ да седи на висок и възвишен престол“ (Ис. 6:1). Докато беше в града и в храма, съзерцавайки видението и като се удостои да види Бога, доколкото е възможно за човека, той чу Бог да казва: „Кого да изпратя?“ („Кого ще изпратя... при този народ“ (Ис. 6:8). Той беше сред народа и как е изпратен при народа? Така да бъдеш пратеник не означава местен преход и не робска служба, а дестинация, определена от човек. Иначе, ако си роб на буквата, срамувай се от нея. Ако Господ е изпратен, тогава как казва: „Този, Който Ме е пратил, е с Мен” (Йоан 8:29)? Никой, когато изпраща, не отива с изпратения, тъй като в противен случай това би означавало не изпращане, а отиване заедно. „Аз съм в Отца и Отец в Мен“ (Йоан 14:10). Къде е пратеникът тук? И за да не си помисли някой, че думата „Отец, Който Ме е пратил, е с Мене” е изречена във връзка с дейност и помощ, Господ казва: „Отец пребъдва в Мене” (Йоан 14:10) и: „Аз съм в Отца и Отец в Мене” (Йоан 14:11). Тази поговорка беше предобразена от Исая, казвайки: „Трудовете на египтяните и търговията на етиопците и шебите, високите хора, ще дойдат при вас и ще бъдат ваши; те ще ви последват, ще дойдат в окови и ще се поклонят пред вас, и ще ви молят, казвайки: имате само Бог и няма друг Бог“ („Египет се е трудил и покупките на Етиопия, ... Великите мъже от Сава ще дойдат при вас, ... и те ще ви последват, вързани с връзки на ръка, ... и ще ви се покланят, и ще се молят в вас, защото Бог е във вас, има... и няма Бог освен Тебе" (Ис. 45:14). Как е възможно това? Ако има друг в това, значи няма друг освен него? "Бог е в теб и няма друг Бог" ("няма ли Бог освен Тебе?") Това не е ли тълкуване на онова евангелие, което казва: "Аз съм в Отца и Отец е в Мене, и Аз и Отец сме едно"? Изразът „Бог е във вас и няма друг Бог“ („Няма ли Бог освен Ти“) е тълкуване на думите „Аз и Отец сме едно“. И обърнете внимание на мъдростта на тази поговорка и пълнотата на нейната сила. Поговорката „Аз и Отец сме едно” („Аз и Отец сме едно”) е нож с две остриета, който разсича еретиците. Думата „един” („един”) изобличава лудостта на арианите, а думата „есма” - сливането на Сабели. „В тебе е Бог, и няма друг Бог“ („Защото във вас има Бог,... и няма Бог“). И за да покаже, че един и същи Бог е в Бога, пророкът добавя: „Ти си Бог и не знаеш” (Ис. 45:15). Не дойде ли след двадесет и първото поколение от Мойсей? От Мойсей до Давид има седем поколения, но от Давид до Исая има дванадесет поколения. И така, какво ще кажете за Онзи, Когото пророците проповядваха петнадесет поколения по-рано, че Той е Бог, за Когото Моисей каза: „Слушай, Израилю, Господ твоят Бог е един Господ“, за Когото Самуил възкликна същото, за Когото Давид проповядва същото, разбира се, и Давид, за Когото всеки пророк също предсказа, повтарям: как говори за Него пророк Исая: „Ти ти си скритият Бог” („Ти си за Бога, а не водач”), освен ако той наистина не загатва за Спасителя, Който тогава, разбира се, е бил, но е останал неизвестен? С думите „Ти си скритият Бог” („Защото Ти си Бог и невеж”) пророкът не осъжда собственото си невежество, а поема върху себе си лицето на народа. Учението „Ти си скритият Бог” („Защото Ти си Бог, и аз не зная”) стои в съответствие с думите: „Господи, ръката Ти се издигна високо, но не я видяха” („Господи, издигна се мишцата Ти и не знае”) (Ис. 26:11). И, обаче, какво би могъл да каже: „Наистина Ти си скрития Бог, Бог Израилев, Спасител“ („Защото Ти си Бог и не знаеш нищо, Бог Израилев, Спасител на всички“) (Ис. 45:15); слушайте ангелите, които говорят и проповядват добрата новина на пастирите: „Не бойте се; нося ви голяма радост, която ще бъде за всички човеци; защото днес ви се роди... Спасител, Който е Христос Господ“ (Лука 2:10-11). „Ти... си Бог Израилев, Спасител на всички... Ония, които Ти се противят, ще се посрамят и ще си отидат със срам“ (Ис. 45:15-16), защото ще станат като несъществуващи и ще станат износени, като дрехи, „тези, които се противят на словото“. Ако кажете на елин или на някой друг, чужд на истинската религия, че има Бог, той няма да спори; и ако кажеш, че има Христос, тогава той се вбесява, както казва блаженият Давид на едно място: "Господ царува: нека треперят народите! Той седи на херувими: нека се тресе земята!" („Господ царува, нека се гневят народите; седнете на херувимите, нека земята се движи“) (Псалм 98:1). Кой е "седнал"? Не е ли ясно, че Този, на когото говори същият пророк (т.е. Исая): "Този, Който седи на херувимите (Ис. 37:16), яви се, раздвижи силата Си и дойде да ни спаси? Виждате ли, че измамата, показана от еретиците, не се извършва поради думи от този вид? Но където се има предвид равенството, се казва: "Аз и Отец"; и където - икономика, четем: "Този, който Ме изпрати, е по-голям от мен", с оглед на Своето послание Господ е по-малък в сравнение с него с Отца, но не с оглед на Тяхното Божествено единство. 4. Така че човек трябва да обръща внимание на Писанията и да не пренебрегва Божествените думи. Вие сега осъждате цялото Евангелие, но Спасителя - нито една буква. Той искаше да бъдем толкова внимателни с Писанието, че каза: „Амин, амин, казвам ви, по-лесно е да премине небето и земята, отколкото една йота или една чертичка от закона” (Матей 5:18). И така, Спасителят не се отнася дори и на йота с презрение, но вие унищожавате цялото Писание. Словото ясно ни показва, че познаването на Писанията е по-силно от възкресението на мъртвите. Важно е не толкова възкресението на мъртвите, колкото четенето на Писанията. Чуйте патриарх Авраам, който чува богаташа да му казва: „Отче Аврааме, смили се над мен и изпрати Лазар, за да... той каже на братята ми, за да не дойдат и те на това място на мъченията” (Лука 16:24, 28). И какво казва? "Те имат Мойсей и пророците; нека ги слушат. Той каза: Не, отче Авраам... ако някой не възкръсне от мъртвите, няма да повярват." Авраам му отговаря: „Амин, казвам ти, ако не слушат Мойсей и пророците, дори и някой да възкръсне от мъртвите, няма да повярват” (Лука 16:29-31). Обърнете специално внимание. Няма ли да повярват, ако някой възкръсне от мъртвите? Няма начин. И обърнете внимание на следните изводи. Да предположим, че ще се появи някой от древните мъртви: или от неизвестните ни, или от познатите. Ако беше един от неизвестните, то това невежество щеше да помрачи чудесата. Ако Моисей се появи днес, как ще разберете, че е Моисей? Ако Исая се появи днес, как ще разберете, че е Исая? И ако някой друг беше възкръснал, например, измежду умрелите в наши дни, тогава пак чудото щеше да бъде помрачено: някои биха казали, че това е умрелият; други биха възразили, че това не е мъртъв човек, а някакъв демон и призрак. Неверието няма недостиг на зли уловки. И какво е учудващо, ако неблагодарният човешки дух може да наклевети дори възкръсналите мъртви? Когато един слепец беше изцелен, някои казаха: „Това е той, а други: Не, но прилича на него“ (Йоан 9:9). Когато каза: “Аз съм”, тогава, макар и сам да свидетелства за себе си и да вика за чудото, тези неблагодарници обаче се отричаха от последното. Не са ли много хора възкръснали по времето на Спасителя: „Много тела на загиналите светии... излизащи от гробовете си... влязоха в светия град и се явиха на мнозина след смъртта на Господа на кръста.” (Мат. 27:52-53). Но дали чудото угаси неверието и победи ината? Чудесата се предлагат за невярващите, а не за вярващите. Неверникът, когато има възможност, се отнася към чудесата с презрение. Но вижте, ако можеха да се срамуват от възкръсналите мъртви, несъмнено щяха да се срамуват пред Лазар. Лазар възкръсна от мъртвите. И когато в резултат на възкресението на Лазар мнозина дойдоха да видят Спасителя, евреите започнаха да се съветват помежду си за убийството на Лазар. Вижте как инатът остава равен на себе си навсякъде. Затова естествено патриархът каза, че ако не слушат Мойсей и пророците, то и някой да възкръсне от мъртвите, няма да му повярват. И сега еретиците, ако не слушат Мойсей, пророците и евангелията, няма да се покорят, дори някой да произнесе безброй речи. Но ние няма да се отклоним от нашия път. „Аз съм пътят“, казва Господ (Йоан 14:6). Следователно, който се заблуждава, се лута. Този, който върви независимо от наставленията на Писанието, е подложен на влиянието на бурите. Точно както този, който е носен от много ветрове в морето, не може да се движи по прав път, а е блъскан насам-натам от различни ветрове, така и този, който е повлиян от различни учения и не следва ученията на Евангелието, не се различава от кораб, блъскан от вълни. Затова Писанието казва: „Не духайте с всеки вятър“ („Не духайте с всеки вятър“) (Сир.5:11); и тълкувателят добавя: „и не на всяка дума се вярва” (Сир.19:16). И за да знаете, че Писанието нарича всички видове учение „всякакъв вятър“, чуйте какво казва Павел: „За да не бъдем вече деца, блъскани насам-натам и носени от всеки вятър на учение, чрез човешката хитрост, чрез хитрата хитрост на измамата“ (Еф. 4:14). „От всеки вятър на учение“: това „от всеки вятър“ се казва вместо думите: „от всеки вятър на учение“. Който се отдаде на последното, бива заливан от вълни, изложен на бури и претърпява корабокрушение. Едно пътуване, един път, едно пристанище: вяра. Тя води, тя затваря, тя осигурява убежище. Който е отпаднал от вярата, претърпява корабокрушение, както Павел казва на Тимотей, който пише: „Аз те уча, сине мой Тимотей... на тази заповед, да воюваш според тях като добър войник, имащ вяра и чиста съвест, които някои отхвърлиха и претърпяха корабокрушение във вярата” (1 Тим. 1:18-19). Следователно, който се отклони от вярата, претърпява корабокрушение. Който следва вярата, води кораба си в спокойно пристанище. Затова нека не се увличаме от „всеки вятър“. След Господа няма място за друго учение. След Мойсей Христос се очакваше; а след Христос никой друг не се очаква. Затова Моисей, искайки да научи хората, че не трябва да се задоволяват само със собствените си закони, а трябва да очакват някакво съвършенство в този случай, каза: „Господ, вашият Бог, ще ви издигне пророк; слушайте Него“ (Втор. 18:15). Ако Мойсей знаеше съвършенството на своето учение, той не би изпратил до друг учител, казвайки: „Господ, вашият Бог, ще ви издигне пророк от вашите братя и от вашите братя, като мен. Защото пророкът е от твоята среда. Бог не е от твоята среда, но пророкът е от твоята среда. Бог е от Бога; и пророк, според плътта си, е отсред вас. Ето защо Мойсей казва: „като мен, законодател“. Тъй като един древен законодател е Мойсей, а вторият законодател е Спасителят, не на един народ, а на вселената, тогава Мойсей каза: „като мен“, според характерните черти на двамата и тяхното законодателство. Кой ще свидетелства за това слово? Давид, който е живял няколко поколения след Мойсей, възкликнал: „Стани, Господи, да не победи човек, и нека народите бъдат съдени пред Твоето присъствие. Внеси страх, Господи, върху тях“ („Стани, Господи, никой да не бъде силен, нека народите бъдат съдени пред Тебе. Постави, Господи, законодател над тях“) (Псалм 9:20-21). Така че, ако Давид беше преди Мойсей, той естествено щеше да пледира за Мойсей; и ако Мойсей е светнал по-рано и Давид е роден след Мойсей, тогава защо пророк Давид е искал да призове друг законодател, когато вече е имало друг, и защо е казал: „Постави, Господи, законодател над тях“? Над кого, ако не над езичниците? Той казва: „Стани, Господи, да не победи човек, да се съдят народите пред Твоето” („Стани, Господи, да не победи човек, да се съдят народите пред Тебе”). Защото на езичниците беше даден законодател. Нека знаят езичниците, че и те са хора. Пред законодателя те живееха като тъпи животни. Ако Бог, Словото, дойде, той ще ги излекува, правейки природата им разумна. И така, Мойсей, както казах по-рано, каза: „Господ Бог ще ви издигне пророк... като мен“, а Давид: „Постави, Господи, законодател над тях“. Но Павел, идвайки след Спасителя, бидейки Негов вестител и виждайки, че тези древни трябва да чакат Христос, а след Христос - никой друг, затова казва: "Който ви проповядва противно благовестие на това, което сте приели, да бъде проклет" (Галатяни 1:9) Той изключва всяка друга титла и получава ключовете на царството. И това, което не трябва да се очаква след Христовото учение, е следното: „Ако някой ви проповядва нещо друго освен това, което сте приели, проклет да бъде“. И за да наложи забрана не само за измама от страна на други хора, той продължава състезанието и казва: „даже и ние” (Гал. 1:8). апостолът да учи различно? Ясно е, че божественият Павел използва хипербола: „Дори и да сте ме чули да проповядвам нещо друго, помислете, че не говоря от името на Бога. Затова казва: „дори ние” да сме нещо ненадеждно, но Божият език не се променя. Затова апостолът казва: „даже ние или ангел от небето“. Не без причина стигнахте до предположението, че ангел от небето е имал намерението да въведе извънземно учение. Апостолът обаче не предупреждава срещу ангелите, но спира измамата, дявола: „и дори ако ... ангел от небето. Той не каза това, защото беше наясно с присъщата способност на ангелите да правят такова нещо - в края на краищата той знаеше, че сред ангелите истината е непоклатима - но тъй като Сатана често се трансформира и демоните често приемат формата на ангели, за да въведат учение, което е в съответствие с тяхното намерение, както се казва в Писанието: „Самият Сатана приема образа на ангел на светлината“ (2 Кор. 11:14), следователно той разделя истинските ангели от тези, които се крият само зад външния си вид, и изразява само едно просто мнение срещу ангелите, без да ги обижда, но блокира пътя на демоните. Ангелите не показаха възмущение, когато Павел каза: „Дори ако... ангел от небето ви проповядва друго благовестие, различно от това, което ние ви проповядвахме, проклет да бъде“, но се зарадваха на смелостта на вестителя, който утвърди и защити божествената проповед. Затова самите ангели, като са научили, че не трябва да се вярва на нищо, освен на словото на апостолите, го защитават и вече не го проповядват. Те, разбира се, са изпратени на хората, но без съмнение те не проповядват. Имало едно време един ангел бил изпратен при Корнилий; той се явява на последния и обявява своето служение, като казва: „Корнилий, ... твоите молитви и твоите милостини дойдоха като спомен пред Бога“ (Деяния 10:3-4). Да декларирам е моя работа, но да проповядвам е апостолско. Ангелът знае дали начинът на служба и молитва е благоприятен за Бога; Ангелът поверява проповядването не на себе си, а на апостолите. Затова той добавя към речта си: „И тъй, пратете хора в Йопия и повикайте Симон, който се нарича Петър. Той посещава някой си кожар Симон, чиято къща се намира край морето; той ще ви каже думи, чрез които ще се спасите вие ​​и целият ви дом” (Деяния 10:5-6). И какво попречи на ангела веднага да съобщи това? Не би ли проповедта на ангела била по-достоверна? Нямаше ли Корнилий да бъде по-уверен, когато чу за кръста от ангела, също и за страстта на Христос и за икономиката? Но ангелът в същото време е предпазлив, не искайки да отвори място за демоните, и ни показва, че извън апостолското учение е невъзможно да се спасим. Ако ангел от небето, който проповядва нещо друго, бъде анатемосан, тогава човек, който симпатизира на арийските догми и учи в духа на мненията на Евномий и Савелий, няма ли, честно казано, да бъде анатемосан, ако не се поправи чрез покаяние? Помислете, братя, че това не сме казали ние, а светият мъченик и посланиците на Отца. Това се казва в чест на мъчениците. В края на краищата, почитането на мъченик е запазване на вярата. Следователно, ако искате да почетете мъченик, тогава почти Този, за когото той претърпя мъченическа смърт. Ако той е пролял кръв за Христос, тогава ти няма ли да пролееш кръв за Христос? И така, имайки това несъмнено знамение на вярата, нека се погрижим да блеснем с добрите си дела, та, посяли добродетели, да пожънем награди. Всеки е жътвар на правдата за собствените си дела, както и Павел казва: „Докато има време, нека правим добро“ (Галатяни 6:10), защото в определеното време ще пожънем, без да претърпим никакви загуби. колко е часът В деня на възкресението. Времето не е наше собствено, а нечие друго. Тук има семена и има уши. Тук сеете със скръб, а там жънете с радост, както казва Давид: „Онези, които сеят със сълзи, ще пожънат с радост“ (Псалм 126:5). О, да можем и да сеем, и да жънем с радост в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава во веки веков. амин Съмнителни произведения (Spuria), приписвани на св. Йоан Златоуст. Абзаците в текста сме подредени от нас. – редактори на „Азбуката на вярата”.