Збори подивів і роз'яснень, вибрані з євангельської симфонії

«Збори подивів і роз'яснень, обране з євангельської симфонії» (60 глав) є скороченням втраченого твору прп. Ісіхія Єрусалимського «Євангельська симфонія» (Εὐαγγελικὴ συμφωνία). Мета цього трактату полягала в тому, щоб вирішити протиріччя та розбіжності між Євангеліями. Прп. Ісихій відкидав можливість помилок у євангелістів: якщо якісь описані події та чудеса не вдається узгодити у всіх деталях, значить, йдеться хоч і про схожі, але різні події. Деякі роз'яснення мають догматичний характер і розкривають православну христологію: вчення про дві природи у Христі, про тотожність іпостасі Христа іпостасі Логоса, про спілкування властивостей двох природ. На думку дослідників, катени прп. Ісихія на Євангеліє від Івана та Євангеліє від Матвія, а також невидана «Гомілія на Воскресіння Спасителя нашого» є фрагментами «Євангельської симфонії». У цій публікації переклад основного тексту виконаний ієреєм Романом Романовим, цитати зі Святого Письма наводяться з перекладу єп. Кассіана (Безобразова) та П.А. Юнгерова. Слова у квадратних дужках відсутні в оригіналі та додані для зв'язності мови. * Назва твору грецькою мовою – Συναγωγὴ ἀποριῶν κα ἐπιλύσεων. * Назва твору латинською мовою – Collectio difficultatum et solutionum. Здивування I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XXI XXXI XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII XXXIX XL XLI XLII XLIII XLIV XLV LV LV LV LVIII LVIX LX Оригінальний текст "Євангельської симфонії" втрачено. Зберігся пізніший скорочений варіант, відомий під назвою «Збори подивів і роз'яснень», надрукований у PG 93. C.1392–1448. Цитати зі Св. Письма, якщо це особливо не зазначено, наводяться з перекладу єп. Кассіана (Безобразова) та П.А. Юнгерова. Слова у квадратних дужках відсутні в оригіналі та додані для зв'язності мови. Ієрей Роман Романов. Чому Марк, почавши [Євангеліє] і сказавши: «Початок євангелії Ісуса Христа» (Мк.1:1–3), додав: «як написано в Ісаї пророка – ось, я посилаю Ангела Мого перед лицем Твоїм» та інше. Однак це [вислів], хоч і трохи відрізняється за словами, не в Ісаї знаходиться, а в Малахії (Мал.3: 1)? Цей євангельський початок слід читати як викладене не в звичайному порядку Речі (καθ᾽ὑπερβατὸν): «Початок Євангелія Ісуса Христа . Ось, Я посилаю Ангела Мого перед лицем Твоїм, який приготує дорогу Твою перед Тобою, як написано в Ісаї пророка – голос того, хто кричить у пустелі» (Іс.40:3). Бо є звичай у письменників вживати такий порядок промови в думках і висловлюваннях, як у першій книзі Старого [Завіту], Буття, після створення Адама і влаштування тварюків, згадується, що була наведена Єва, хоча вона відразу після Адама від нього була створена (Бут.1:27, 2:19, 2). І в псалмі 61 не в звичайному порядку промови написано: «Доки налягаєте на людину? Вбиваєте всі ви, подібно до нахиленої стіни і загорожі, що впала» (Пс.61:4) 1 . Яка ж стіна вбиває? Бо так треба розуміти: «Доки налягаєте на людину, як на нахилену стіну і загороду, що впала?», і відразу наступне: «Вбиваєте всі ви» 2 . Чому по-різному записали блаженства Матвій і Лука (Мф.5: 3; Лк.6: 20)? Тому що різні [проповіді блаженств] у різні часи були сказані. Одна – коли на горі сидів Господь, і учні оточували Його, а інший народ стояв унизу та слухав. Інша – на місці рівному була виголошена апостолам. Чому Матвій каже, що Господь після блаженств і сотника увійшов до дому Петра і вилікував його тещу (Мф.8: 14), Лука ж каже, що Господь зцілив її перш блаженств і до приходу сотника (Лк.4: 38)? Чому також і розслабленого, згідно з Матвієм, Господь зцілив у Своїм місті Назареті (Мф.9:1), згідно з Марком і Лукою – в Капернаумі (Мк.2:1), а за Іоанном – в Єрусалимі (Ін.5:2)? З цього видно, що Господь не тільки блаженства виклав двічі, а й різних прокажених та розслаблених зцілив. [Блаженства], викладені Матвієм, вимовив насамперед обрання Дванадцяти з інших [учнів], внаслідок чого для всіх взагалі (καθολικώτερον) їх виклав. Після чого, зійшовши з гори, прокаженого очистив і [зцілив] дитя сотника і тещу Петра. Лука ж, після обрання Дванадцятьох і оголошення їхніх імен, розповідає, що Господь Христос, ставши на рівному місці, вирік їм блаженства (Лк.6: 17). Отже, до їхнього обличчя Він звертається. Так само і сотники, один Матвієм, інший – Лукою записаний, різні були, хоча обидва вони були жителями Капернаума. Бо один сам благає Господа, інший же через клопотань. І один про слугу, інший же про сина, бо юнаком (παῖδα) Писання зазвичай називає сина 3 . І з розслаблених, один, про якого Лука і Марк оповідають (Лк.5: 19; Мк.2: 4), через покрівлю був спущений, інший - Матвієм, після нього покликаним від збору податків, записаний (Мф.9: 2), і інший, який [був] біля входу в купальню, про нього Іоан. Чому Матвій написав, що двоє біснуватих стали Господеві в Гергесині (Мф.8:28), а Лука і Марк пишуть, що один (Лк.8:26; Мк.5:1)? Оскільки багато зцілень, що перевершують слово і розум, походить від Господа, [то] і обидва ці знамення були [Їм] досконалі. І одного пригадали Марк і Лука, у землі Гергесинській Їм зціленого, двох же, у землі Гергесинській зцілених, – Матвій. Тому й не згадується, що після зцілення вони благали Господа, щоб залишитися з Ним, як говориться про одного, що так зробив. Чому Матвій і Лука передають слова Господа, що гріх проти Сина Людського відпуститься, а проти Духа Святого не відпуститься (Мт.12:32; Лк.12:10), тоді як Господь говорив про Духа Святого «що від Мого візьме і сповістить вам» (Ін.16:14) Хула на Сина Людського через незнання, спонукане стражданнями засудженого людства Господа 4 , сказав [Він] через покаяння відпускається. На Духа ж Святого [хулу], тобто або на само божество (θεότητα), згідно з [сказаним] «Бог є дух» (Ін.4:24), або на істоту (οὐσίαν) 5 життєдайного Духа після показаних богопристойних знамень і чудес, справедливо називає негідною прощення. Адже показана їм на досвіді сила Його, і через Старий [Заповіт] відкрито [було] знання про Духа. Важко, якщо взагалі можливе покаяння [для] добровільно і свідомо творять нечестя, що роблять [це] богоборчою волею. Як і в Єремії написано: «Чи перемінить ефіоплянин шкіру свою і рись плями свої?» (Єр.13:23). Таких Богослов назвав грішниками до смерті (Ін.5: 16). А те, що ні в теперішньому столітті, ні в майбутньому [цей гріх не] відпуститься (пор. Мф.12: 32), означає, що деякі з тих, хто грішить тепер вже отримують прощення через тих, хто сприйняв владу пов'язувати і дозволяти (пор. Мф.18: 18), інші ж в майбутньому, як від Рим.2:15) вирішення, що переважало (ψῆφον) Суддя дарує тим, хто зробив гідне цього (пор. Об.2:17). Чому Матвій розповідає, що начальник синагоги розповідає Христу про свою дочку, як про померлу (Мф.9:18) 6 , Марк же і Лука – як про небезпеку (Мк.5:23; Лк.8:42)? [І чому] Матвій каже, що Христос перш за зцілення ублажає за віру [кровоточиву] (Мф.9: 20), Марк же і Лука - що [вона] була зцілена через дотик, а задоволена була після (Мк. 5:29; Лк.8: 41)? Як Лука називає Левієм Алфєєвим учня, покликаного від збору податків (Лк.5:27; пор. Мк.2:14), але жоден із Дванадцятьох не носить цього імені? Ймовірно він був із сімдесятників. Адже не одного митаря, але багатьох Христос покликав до учнів [Себе]. Тому й ганили як друг митарів (Мф.11:9). Нічого дивного, що Христос одні й самі висловлювання використовував для [покликання] кожного учня (пор. Мт.9:9) 7 . Чому Матвій, сказавши, що Господь, коли виклав блаженства, зійшов на гору і розмовляв тільки з учнями, [потім] додав, що коли закінчив [Ісус] слова ці, дивувався народ вчення Його (Мт.5:1, 7:28), тоді як [народ] говоримого [Ісусом] не Тому що Христос не бажав приховувати вчення [Своє] від народу, але більш богобоязливими людей цих зробити (καταστῆσαι) і більш уважними через піднесення над землею. Адже не високою була та гора, щоб бути перешкодою для слуху, але близька до землі. Інші ж блаженства в інший час, які в Луки [записані], виклав [Він] на рівнині (Лк.6: 17). Чому один із євангелістів одних, інші ж інших перераховують учнів, яких вибрав Христос (Мф.10:2; Мк.3:16; Лк.6:13)? Не розголосять між собою євангелісти, але імена всіх апостолів згідно викладені. Того [апостола], якого Матвій і Марк називають Фаддеєм, Лука називає Юдою Яковлєвим, за іншим Левієм, [називає його Матвій], тому що у нього три імені. Також, як і Хеврон Дабір і містом наук (πόλις γραμμάτων)і Агробом називають. Подібно до цього і Симона [Матфей і Марк]Кананаїтом, від його вітчизни, Лука ж Зилотом, за [його] чесноти, іменують. Як Господь, сказавши апостолам «На дорогу язичників не ходіть і в місто самарянський не входите» (Мф.10:5), Сам, опинившись у Самарії, просив пити [води] у самарянки і, коли безліч самаритян вийшли до Нього, розмовляв [з ними] (Ів.4:9, 30). Заповідь цю раніше Хреста дав учням [Христос], бажаючи відібрати всякий привід [до нападок] від юдеїв. Після [Хреста], каже: «Навчіть всі народи» та інше (Мт.28:19), щоб юдеї, сповнені заздрощів, не обурилися на Нього. Наскільки слухання і бачення не є дією зовнішніх очей та вух, настільки [ця дія] називається розумінням мислення (τῆς διανοίας ἡ κατα νόησις). Тому й Ісайя каже: «Хто такий сліпий, як раби Мої, і глухий, як ті, що володіють ними?». (Іс.42:19) Сказав [так] через нинішню глухоту і непокору юдеїв. В іншому ж випадку самому Мойсеєві, хто говорить з ним, Бог сказав: «Ніхто не може побачити обличчя Мого і залишитися в живих» (вільний переказ Вих.33:20). Чому Іван каже, що Христос колись сказав [іудеям]: «І знаєте Мене, і знаєте, звідки Я» (Ів.7:28), вдруге ж їм [Христос каже]: «Не знаєте, звідки Я і куди йду» (Ін.8:14) і «не знаєте ні Мене, ні9? Оскільки подвійно осягане по відношенню до Христа таїнство, різне і висловлюване про Нього. Хто говорить, що [знає] Його за людством, знає Його батьківщину і Мати, за божеством (θείαν οὐσίαν) не знає Його, Сина, рівного Батькові, не знає [також] і Батька, що є Отця єдинородного Сина. Чому Іван каже: «Не було ще Духа, тому що Ісус ще не був прославлений» (Ін.7:39), тоді як [вже] у вигляді голуба в хрещенні зійшов на Христа Дух Святий (Мф.3:16)? Тому що тут [Він] не сутність 8 Духа, але [дія] (ἐνέργεια) Духа називає, як і Павло, що каже: «Духа не гасіть» ( 1Фес.5:19 ), дія, якій не слід було перш за все говорити про силу, і Перших з нас зійде на небо, Христос: «річки з утроби потечуть живої води» (парафраз Ін.7:38). З утроби – тобто з серця віруючих у Нього. «Славий» же він тут Хрест назвав, згідно з сказаним: «Настав час бути прославленим Сину Людському» (Ів.12:23). Кого може мати диявол батьком [своїм]? Адже сам Іван каже, що Господь прорік [про диявола]: «Коли каже брехня, говорить своє, бо він брехун і батько його» (Ів.8: 44) 9 . Дияволом тут він називає або антихриста, «сина смерті» ( 2Фес.2:3 ) згідно з Павлом, який [антихрист], коли говорить брехня, обмовляє на Христа, ніби [Він] противник Богові (ὡς ἀντίθεον), і самого себе ставлячи Богом, своє каже, своє; або Каїна, дітьми якого він справедливо назвав юдеїв, які казали, що вони сини Авраама. [Назвав так] тому що вони виявилися наслідувачами образу [буття] Каїна, що збрехав Богу словами: «Хіба я сторож моєму братові?». (Бут.4:9), першого заздрісника і вбивці, що народився серед людей. Так само є і його, сатана. Чому Лука повідомляє, що Господь сказав Сімдесяти: «От посилаю Вас як овець посеред вовків» та інше (Лк.10:3), Матвій же – що Дванадцятьох (Мф.10:16)? І чому Лука згадує лише про послання Сімдесяти? Тому що багато разів це вчення виклав Господь, не вагаючись у словах, але стверджуючи слухачів. Таким чином, і Дванадцятьох, і Сімдесятьох у різний час це [вчення] виклав. Чому Господь сказав Никодиму: «Ніхто ще не сходив на небо, тільки з неба Той, Хто зійшов, Син Людський, що на небі» (Ін.3:13)? Якщо під Сином Людським слід розуміти людство [Христа], воно з неба не зійшло. Якщо ж розуміти все втілене Слово, то як ще не сприйняте 10 [людство] сприйнятим на небесах називається? Господь, бажаючи звести Никодима від юдейської ницості (τᾰπεινότητος) до висоті догматів і присвятити в таїнство духовного відродження, коли побачив, що від такої висоти запаморочення [у Никодима], сказав: «Якщо Я сказав вам про земне…» (2). Тому [і] каже, що ніхто не зійшов на небо, тільки-но зійшовши з небес, Себе маючи на увазі і в сходження і в сходження, оскільки неможливо розлучитися від [сприйнятого] людства Богу Слову, який, як Він говорить, спустився. Сходженням же [Він] тут називає [що трапилося] не з тілом, але через різні в давнину домобудівні [дії], про які говорить Писання: «Вийшов Бог від Авраама, коли перестав говорити з ним» (див. Бут.17:22) 11 і подібні до цього [місця Пис. Якщо ж Сином Людським після втілення називається Бог Слово 12 , це не дивно, оскільки і про царя і полководця, [які] купивши ім'я або шлюбом поєднавшись, перш ніж стати царем і полководцем, подібно після цього кажуть, що цар придбав маєток або полководець [шлюбом поєднувався]. Як Господь сказав юдеям, за словами Івана: «Я і Отець – одне» (Ін.10:30), тоді як [в іншому місці], Він сказав, що про день останній ні ангели не знають, ні Син, але тільки Батько (Мф.24:36)? Що неймовірно Творцеві віків не знати [останнього] дня та години – це ясно кожному. Звідси видно, що трьома способами виклав Свою вчення Господь: як людина – коли людиною називається, як у попередньому розділі, і [у словах] «охоплена скорботою душа Моя до смерті» (Мф.26:38) і «Тепер душа Моя збентежена» (Ів.12:27); коли ж як Бог, то каже: «Я і Отець – одне» і «все, що має Отець, є Моє» (Ів.16:15) і все, подібне до цього; коли ж як Бог і людина, то каже: «Я є хліб, що зійшов з неба» (Ів.6: 41). Хліб – це тіло, а той, хто зійшов – Бог. І коли каже: «Влада маю покласти душу і знову прийняти її» (парафраз Ін.10: 18). З владою покласти і прийняти – [є справа] божества, а душа – [приналежність] людства. І тут, бажаючи усунути порожню цікавість учнів, незнанням, як людина, прикривається (προεβάλλετο), щоб не обурювалися [учні], як не одні тільки, але разом з ангелами, [часу] дня того не знають. Чому Господь сказав юдеям: «Всі, хто не приходив до Мене, злодії та розбійники» (Ів.10:8)? Отже, Мойсей і пророки розбійниками називаються? Диявол, здогадуючись про пришестя Христа, незадовго до Його проживання [на землі] спорудив деяких бунтівників, які [згуртувалися] навколо Февди та Юди, [високу] думку самі про себе склавши, і повірили їм [людей] підняли, [але] які і розпорошилися, як сказав Гамаліїл (3). На них тут натякає [Христос] і на тих, хто виявився наслідувачем. Мойсея і пророків слухали вівці. Чому Матвій розповідає, що мати синів Зеведеєвих просила Господа, щоб [її] сини осіли праворуч (Мт.20:21), Марк же написав, що не вона, але сини це просили (Мк.10:37)? Матвій докладніше виклав клопотання матері разом із синами, Марк же, прагнучи небагатослів'я, згадав лише синів, тому немає [тут] протиріччя. Чому Лука пише, що Господь сказав юдеям: «Не побачите Мене відтепер, доки не скажете: благословен Той, Хто прийде в ім'я Господнє!» (Мф.23:39; Лк.13:35), [хоча] написав, що набагато більший час [ще] Він спілкувався і юдеями, трапезував з ними, розмовляв і творив чудеса? [І] чому Він наказав фарисеям сповісти Іроду: «Ось, Я виганяю бісів і зцілення вчиняю сьогодні й завтра, і в третій день – вчинення Моє» (Лк.13:32), хоча через більшу кількість днів [Він] Хрест зазнав? Вираз же «не побачите Мене відтепер» до мешканців Єрусалиму висловлено було, про яке Ісус спочатку нарікав, сказавши: «Єрусалим, Єрусалиме, що вбиває пророків і побиває камінням посланих до нього» (Лк.13:34). А інакше хто з того часу не побачив Господа, доки не побачили Його, що сидить на лошаті і оспівується від натовпу [народу] і від дітей? Можливо «відтепер» думати щодо всього часу аж до Господніх пристрастей, до яких юдеї, що бачили Господа, [після], більше не побачать Його, доки споглядаючи [Його] у славі Отця тим, хто судить світ, не скажуть: «Благословен Грядий в ім'я Господнє» . Чому Лука каже, що Господь сказав учням: «Прийдуть дні, коли захочете побачити тільки день Сина Людського» (Лк.17:22), проте Матвій розповідає, що Він сказав: «Ось, Я з вами всі дні до кінця століття» (Мф.28:20)? Обітницю це виконав Господь і після вознесіння був з апостолами, тому [вони] були нездоланні та непереможні для противників. Але все ж у спокусах, пам'ятаючи про Його колишнє з ними проживання, спільні трапези і постійні бесіди, сильно бажали [учні] Його [бачити]. Ймовірно ж і віруючі, які знайдуться в останні часи, чекаючи на явлення антихриста, захочуть того часу, коли, перебуваючи з учнями, творив чудеса Господь. Чому Матвій [пише], що два сліпих зустріли Господа при Єрихоні, Марк і Лука – що один, і про [сліпих] цих, як про різних [євангелісти] оповідають (Мф.20:30; Мк.10:46; Лк.18:35)? Не одного тоді, не двох, а чотирьох сліпих зцілив Христос. Одного, як Лука розповів, входячи в Єрихон, після чого і Закхея закликав, іншого, як написав Марк, при дорозі сидячого, що просить милостиню, званого Вартімеєм, інші ж два у Матвія знаходяться (κείμενοι), які зустріли Господа, що виходить, і ним зцілені були. Не дивно, що всі вони називали Господа «Сином Давида», адже Він став дуже відомим через знамення [Своїх]. Чому Матвій каже, що Господь сів на ослицю і лоша [її], Марк же і Лука - що тільки на лоша (πῶλον), Іван же - що на осля (Мф.21: 7; Мк.11: 7; Лк.19: 35; Ін.12: 14)? Якщо ж хтось здивується, чому Матвій передав слова пророка, що Господь сів на ослицю і лоша, а в перекладі Сімдесяти на «лоша ослиці» (πῶλον ὄνου) 15 написано, той нехай знає, що апостоли користувалися єврейською мовою, оскільки Сімдесяти [написано], так що своїми книгами, раніше [чим переклад сімдесятників], складеними користувалися, так і свідчення пророчі виклали. Це за домобудуванням Духа [трапилося], щоб не сказали [про євангелістів], ніби за угодою [один з одним] вони [свої писання] склали. При цьому лоша прикровенно зображує (αἰνίττεται) язичників, а його мати – юдеїв. Чому Матвій розповідає, що одразу висохла смоковниця (Мф.21:19), Марк же – що наступного дня (Мк.11:20)? Також і [про]продають і купують у храмі один [євангеліст] розповідає, що в той день, коли увійшов Господь до міста, вигнав [Він] тих, хто продає, а інший – що наступного дня (Мф.21:12; Мк.11:15). Кожен [з євангелістів] як у всьому, так і в цьому випадку сказав правду. Вранці, як сказав євангеліст, повертаючись до міста, Господь заверещав і, підійшовши до смоковниці, не знайшов нічого, крім листя (пор. Мт.21:18–19). І, сказавши «нехай не буде від тебе плоду», одразу висушив її. Оскільки ж диво було велике і незвичайне, наступного дня учні розглянувши її, побачили, що і коріння і стовбур і гілки висохли (пор. Мк.11: 20), здивувалися такому підтвердженню чуда. Висушив її Господь, показавши учням Свою силу, зважаючи на очікуване страждання [Свого]. Адже в благодіяннях багатоманітно силу [Свою вже] показав, досвід же сили, що карає, не надавав ще й необхідно було на бездушній [смоковниці] тепер [її] показати. При цьому продають і купують [в храмі] в обидва дні вигнав – у перший день і наступного, як безсоромно одержимих хворобою користолюбства та спекулянтства (καπηλείας). Чому Матвій і Марк кажуть, що господар дому, що насадив виноградник, послав багатьох рабів, щоб вони взяли плоди у землеробів (Мт.21:33; Мк.12:1), Лука ж - що по одному (Лк.20:9)? Тому що одні [євангелісти] зібрано і всіх разом пророків описали, посланих свого часу по одному, а інший – як окремо по одному посланих. З обох [розповідей] видно, що безліч було посланих по одному, а не всі разом. Тому поділяючи [їх], Марк каже, що кого побили, кого поранили на думку, кого вбили. Чому [євангелісти] розповідають, один – що за шість днів до Великодня, інший – що за два дні [трапилась] історія зі світом (Ів.12:1; Мф.26:2), і кожен пише, що у Віфанії це трапилося, і один – що всі учні обурювалися на жінку (Мк.14:1). (Лк.7: 37)? З цього видно, що різні особи в різні часи миром Господа помазали. Про одного Лука раніше за інших говорить, що не у Віфанії, а в Галілеї [вона] зробила це, у якогось Симона фарисея, але не прокаженого. Також і Матвій та Марк вважають, що за два дні до Великодня це жінкою було зроблено. І згідно з Іваном інша [була помазала], на відміну від тих, [котра] була сестрою Лазаря. Звідси сходиться, що колись учні дорікали, колись Юда – не одне обличчя, але різні, що зазнали [їх] докорів. Чому Матвій і Марк пишуть, що Юда домовився про срібло за зраду після трапези у Віфанії (Мф.26:14; Мк.14:10), Лука ж, говорячи [про зраду], промовчав про попередню [трапезу] (Лк.22:3), а Іоан вс ввс в вс Вс ввс в вс. І щодо часу [зради] він, як вважають, з іншими [євангелістами] не узгоджується, згадуючи ніч, коли Господь був схоплений іудеями (Ів.13:2, 30). Нічого незгодного не сказали євангелісти, але кожен, керований Святим Духом, виклав те, що іншими втрачено. Тому Ісус, зійшовши з олійної гори, після слів про смерть [століття] (Мф.24:3), прийшов до Віфанії, звідки Юда, після приношення [світу] розпалений хворобою сріблолюбства, тому не отримав ціну цього світу, вийшов [і] відразу продав Господа за два дні. Іоанн же, пропустивши слова про кончину [віку], і рішення архієреїв усунути Господа (Мф.26:4), і розповідь про [помазання] миром у Віфанії, і договір Юди про зраду (Мф.26:14–16) виклав те, що було сказано і зроблено в ніч, в ніч. Чому Матвій пише, що Він сповідав Юду зрадником, [коли той] сказав: Чи не я, Равві? (Мф.26:25), Іван же - що Христос дав йому шматок, як знак зради (Ін.13:26)? Чому Матвій пише, що першого дня опрісноків відбулася Вечеря 16 , інші ж цей цей юдейської Пасхою називають (Мф.26:17 ; Мк.14:12 ; Лк.22:7 )? Іоанн же свідчить, що це трапилося перед святом Великодня (πρὸ τῆς ἑορτῆς τοῦ πάσχα), згадавши шматок, який Господь дав Юді і сказав йому: «Що робиш, роби скоріше» і додавши, що деякі думали, що деякі думали святу, або щоб дав що-небудь жебракам» (Ів.13:27–29). Чотирнадцятий день першого місяця Писання зазвичай називає Великоднем, оскільки в цей день увечері [імовірно] є ягня з опрісноками, а п'ятнадцятий день – не Великдень, але свято Великодня (ἑορτὴν τοῦ πάσχα), тобто свято опрісноків (ἴ ἀζύμων), як каже Мойсей, що «в перший місяць, чотирнадцятого дня місяця, увечері Пасха Господу; і в п'ятнадцятий день того ж місяця 17 свято опрісноків Господу (ἑορτὴ ἀζύμων)» (Лев.23:5–6). Перш, ніж настав цей день 18 , чотирнадцятого [числа], коли настав вечір, співтрапезував Великдень (τὸ τυπικόν πάσχα) з учнями Господь, тоді ж і таємничу їм дав Великдень. Закон ніяк не перешкоджає [готувати] їжу, купувати, продавати або подавати милостиню [у дні свята], тому що сказано: «Тільки особисті справи свої робіть» (Вих.12:16) 19 . Тому учні думали, що на це служіння (διακονίαν) посланий був Іуда після прийняття [ним] шматка. Чому Лука пише, що суперечка [учнів] про те, хто з них більше, стався раніше Вечери (Лк.9:46–48), а [в іншому місці] що й пізніше, під час Вечери, коли апостолам було сказано, що не слід сперечатися про першість, і коли Петру [Господь] передбачив зречення2? Матвій же й Марк пишуть, що суперечка у тому, хто більше, [трапився] раніше Вечери, а друге, [тобто. пророцтво про зречення Петра] – після Вечери, коли вже Ісус йшов на Гору [Олійну] (Мф.20:25; Мк.10:42; Мф.26:30; Мк.14:26)? Чому одні [євангелісти] оповідають, що Ісус взяв учнів у Гефсиманію і молився і там був виданий [Юдою] (Мф.26:36; Мк.14:32), Лука ж - що на Гору Оливну (Лк.22:39), а Іван - сад Ин К11:8? Різними словами, але за змістом кожен [євангеліст] це виклав. Бо після Вечери, як Матвій і Марк вважають, «співаючи хвалебну пісню, вийшли на Гору Оливну» (Мф.26:30; Мк.14:26), біля підніжжя якої лежить Гефсиманія по той бік потоку Кедрона, де був сад, як сказано Іоаном. Звідки [Ісус], відійшовши на відстань кидка каменю (Лк.22: 41) і опинившись на самій вершині гори і помолившись, знову прийшов до учнів, обтяженим сном у Гефсиманії, там і був виданий [Юдою]. Чому Матвій і Марк висловлюють, що Він тричі молився про [Своє] страждання, Лука ж – що одного разу, а Іван нічого про це не сказав (Мт.26:44; Мк.14:41; Лк.22:41)? Короткість промови [євангелістів] чимала праця [доставляє] Духу через нашу недбальство (Βραχυλογίας ἤμελε σφόδρα τῳ Πνεύματι τῆς ἡμῶν ὀνα більш розлого про молитву розповів, інший же – побіжно, бо інше поспішав [сказати], а інший – взагалі нічого, бо іншими вже було написано, щоб не повторювати сказане. Чому один Іван не згадав поцілунку, яким відбулася зрада? Чому коли інші [євангелісти] розповіли, що одночасно з поцілунком Юди схопили юдеї Господа, Іван не так [каже], але що запитав [Ісус]: «Кого шукаєте?» і перекинув горілиць їх та інше по порядку написав (Мф.26:50; Мк.14:46; Лк.22:54; Ін.18:4)? Юда прийшов на Господа з безліччю, озброєною палицями та мечами, як усі згідно викладають. Далі ж, оскільки різні були діючі [особи], поділяються в розповіді про них євангелісти. Бо Христос, бажаючи показати, що добровільно дає Себе схопити, в сліпоту, вірніше ж у параліч вкинувши їх і перекинувши навзнак, сказав, що «це Я, кого ви шукаєте» , оскільки вони [іудеї] були збентежені, ще й Юда поцілунком підтвердив це, тоді я. Чому Іван пише, що Петро осік вухо рабу архієрея, а інші - що [це зробив] один з колишніх з Христом (Ін.18:10; Мф.26:51; Мк.14:47; Лк.22:50)? Іоанн, твердо покладаючись на любов Петра, що [той] не обурюватиметься на оголошення правди, в точності [це] виклав. Бо за палкістю Петра це було [ним] зроблено. Ймовірно, що інші [євангелісти] за шанобливістю до Петра (αἰδοῖ τοῦ Πέτροῦ) більш коротко описали. Який сенс має догана Христа, що скористався мечем, коли [Він] почув тих, хто запитує, чи не треба ними скористатися (Лк.22:49), тоді як Сам Господь, як оповідає Лука, наказав купити мечі (Лк.22:36)? Господь наказав учням купити мечі, щоб вони не для помсти [ворогам] ними користувалися, але через них засвідчуючи [учнів] про прийдешнє страждання, водночас і виконуючи пророцтво, що «до беззаконників зарахований» (Лк.22:37; Іс.53:12). Адже тримати в руках уночі мішок та мечі личить розбійникам. Не написано ж, що на запитання учнів дозволив Господь мечами користуватися, [але] разом із запитанням, одразу Петро відсік вухо у раба, не почекавши відповіді. Якщо ж Матвій передає слова Господа «Поверни меч твій на його місце» (Мф.26:52,) а інший «залишіть, досить» (Лк.22:51), обидва вони одне й те саме показують – що не схвалив Господь того, що сталося. Чому Іван написав, що на подвір'я Ганни, а Матвій – що на подвір'я Каяфи привели Ісуса ті, що схопили [Його] (Ін.18:13; Мф. 26:57)? Анна був тестем Каяфе, і мабуть у них був один будинок. Оскільки трапляється, що одна будова має багато кімнат (διαίτας), Анна, розпитавши Господа, відіслав Його, як написано, пов'язаного до Кайяфи, [який] знаходився в іншому приміщенні [цього будинку] (Ін.18:24). Чому Матвій про двох служниць, що представили Петру (Мф.26:69, 71), Марк - про одну, але двічі (Мк.14:66, 69), потім інший ще про чоловіка одного (Ін.18:26) згадують під час зречення [Петра], Лука ж не так, але говорить про одну, але говорить про одну, але говорить про одну, але говорить про одну, але говорить: 58, 59)? Що на подвір'ї була жінка, яка спонукала Петра до зречення всі [євангелісти] згідно виклали. Коли ж Петро вийшов зовні до воріт, [де] безліч [людей] було зібрано, [як] Іоанн написав, [то] сказали йому ті, що стояли з ним біля вогню і гріються: «і ти не з учнів Його?» (Ін.18:25) Ясно, що серед них була і друга служниця, яку Матвій згадав, і ті двоє чоловіків, про яких сказав Лука. Чому одні [євангелісти] пишуть, що Господь сказав Петру, що той зречеться перш, ніж співає півень, Марк же каже, що перш, ніж двічі співає півень, він зречеться (Мф.26:34; Лк.22:34; Ін.13:38; Мк.14:7). Всім відомо, що не один раз, але й двічі в один і той же час має звичай подавати голос півень. Тому одні коротко, інший більш точно [це] виклали. Бо Марк сказав: «Перш ніж півень проспіває двічі» (Мк.14:30), інші ж невизначено: «Перш ніж півень проспіває». Справді, якби іншими було сказано «вперше» чи «одного разу», а Марк написав «двічі», суперечність, звісно, ​​була б. Якщо ж Марк сказав «двічі», а інші пишуть, не згадуючи числа, то ніякого тут немає протиріччя. Співаючи одного разу – і багато разів співає. Другий крик півня нагадав Петру проречене Господом. Великоднем, у власному розумінні, називає Писання, як відомо читаче Повторення Закону, чотирнадцятий день першого місяця, в який, увечері, був заколоти ягня, якого їли з опрісноками і гіркими травами (Втор.16: 1 і далі). Святом же Великодня – наступний [день], так само як і святом Опрісноків. [Цей] наступний день теж видатний, тому що в цей день був приносимо [перший] сніп [жнив] (Лев.23:9–13), [і] цей день був суботою, про яку говорить Іван «великий був день тієї суботи» - по-перше тому, що субота шанувалася сама по собі, по-друге сніп [жнив], і, таким чином, що триразова в цей день відбувалася жертва (див. Числ.28). [Адже] крім власного сенсу [слова «Великодня»] і сім днів свята Великоднем називали, як і в Діях оповідається, що «після Великодня», тобто днів Опрісноків, хотів убити Петра Ірод (Дії 12:3–4). Чому Іван пише, що Господь ніс Свій Хрест, інші ж - що Симон Киринеянин (Ін.19: 17; Мф.27: 32; Мк.15: 21; Лк.23: 26)? Спочатку Господь ніс Хрест, тому що не бажали воїни нести його, вважаючи це для себе ганебним, але на початку шляху, зустрівши того, хто йде з поля Симона, змусили його [нести Хрест]. Тож жодної розбіжності в цьому у євангелістів не помічено. Чому Марк каже, що о третій годині був розіп'ятий Господь (Мк.15:25), а Іван написав, що у шостий (Ін.19:14)? У багатьох є звичай говорити про начальників (περί τῶν ἀρχόντων), що такий начальник такого-то знищив, хоча не самі вони покарані, але через своїх підлеглих людей. Те саме й тут сталося. О третій годині Пилат виніс вирок Господеві, коли ж минули наступні три години, і настав шостий, то після бичування, вбрання в багряний плащ, увінчаний тернням і [підданий] знущанням, о шостій годині був прибитий до хреста [Господь]. Чому Матвій згадує, що Йому дали вино 20 з жовчю (Мф.27: 34), Марк - що зі смирною (Мк.15: 23), Іоанн - що з ісопом (Ін.19: 29), а Лука ні з чим не змішаний [оцет] 3? Неодноразово, але багато, як коли просив Христос, а й коли просив, приносили Йому пити вищеназване. Не всі [євангелісти], але кожен частинами [це] виклали. Матвій і Марк розповіли про вино, запропоноване насамперед Хреста, один – із жовчю, інший – із смирною, бо кожне з них було однаково гірким. Іоанн же написав, що коли Господь сказав «спрагу!», хтось, взявши губку, ісоп і, наповнивши оцтом, напоїв Господа. З цього видно, що по-різному Йому були принесені вищеназвані види [пиття] звірячою вдачею юдеїв. Чому Лука написав, що розбійник сповідав Господа на хресті, інші ж [євангелісти] – що разом з іншими він ганьбив Господа (Лк.23:40; Мф.27:44; Мк.15:32)? Спочатку кожен [з розбійників] ганьбить Господа, лаяв Його, мабуть шануючи юдеїв і, [думаючи, що] їх приберуть [за це] з хреста. Оскільки ж цього не сталося, розсудливий розбійник, почувши молитву Христа до Отця як до рівночесного [Його], коли Христос сказав: «Отче, залиши їм гріх», пізнав істину і сповідав Його Господом і царство [Його]. Інші євангелісти, поспішаючи описати інші події, опустили це. Як виповнилася обіцянка Господа розбійникові: «сьогодні з Мій будеш у Раю» (Лк.23:43)? Адже Христос після Хреста зійшов у пекло, щоб визволити мертвих. Потрібно було й розбійнику зійти в пекло, як підпорядкованому закону природи. Дехто так читає: «Істинно говорю тобі сьогодні» і ставлять кому, потім продовжують: «зі Мною будеш у Раю». Якби хтось казав, що істинно кажу тобі сьогодні, перебуваючи на хресті, будеш зі мною в Раю. Якщо ж слід читати так, як зазвичай заведено, [і тоді] жодного немає протиріччя. Адже Спаситель наш незбагненним Своїм божеством не в пеклі тільки опинився, але і в Раю разом з розбійником, і в пеклі, і разом з Отцем, і в труні, як той, хто все наповнює. Чому Матвій розповідає, що воскресіння [відбулося] «за суботою» (Мф.28:1), Марк – що «раннього ранку після сходу сонця» (Мк.16:2), Лука – «раннього ранку» (Лк.24:1), Іоанн – «1 ін. І як Іван про одну жінку говорить, Лука і Марк – про трьох, Матвій – про двох, які прийшли до гробу Господа? І імена їх по-різному передають. Лука, згадуючи про трьох, одну з них Іоанною називає, Марк же, також згадавши трьох, каже, що одна з них – Саломія. Ми бачимо, що часто зустрічаються однакові імена в Божественному Писанні, як і цього разу [це] трапилося. Тому і сестра Богородиці тим самим названа ім'ям (Ін.19:25), і Марія Якова. [Також] трапилося, що і Магдалина не одна була і не двоє [їх], але троє, з яких одна від семи демонів була очищена (Мк.16: 9), разом з якою і інші, разом з Іоанною і Саломією, різноманітно Спасителем будучи облагодійлені, в різні часи до гро. Ймовірно, тому і Марія Якова, сина Алфєєва [не одна була], але ще й інша Марія [так] звана мати Якова Зеведеєва. Тому слід досліджувати відмінність видінь, [колишніх ним]. Без будь-якого протиріччя викладено Матвієм, що одна з Магдалін, Марія, разом з іншою Марією після суботи, коли настала середина ночі, вбігли всередину труни, яка була двочастинною, на образ печери Авраама (Бут. 23:9) 21 , і, опинившись у камені, [від дверей труни] того, хто відвалив, коли повстав уже з труни Христос. Тому написано: «І ось стався великий землетрус» (Мт.28:2) – одночасно з його явищем. Потім [вони], почувши від ангела те, що почули, і, йдучи сповістити учням, побачили Господа і вклонилися ногам Його і кинулися до учнів. У той же час стражники сповістили в місті про те, що сталося (Мт. 28:1–11). Оскільки ж Іван згадав про одну Марію Магдалину (Ін.20:1), інший [її], отже, слід вважати і менш присвяченою (ἀτελεστέραν), ніж перша. Вона прибігла і підійшовши до труни, і знайшовши камінь відваленим, нічого більше не побачивши (οὐδέν πλέον παθοῦσα), прийшла до Петра та Івана. Вони ж, прийшовши і побачивши похоронні [завіси], що окремо лежали, повернулися, дивуючись [що сталося]. Коли ж Марія плакала зовні печери і дивилася всередину, ангели, з'явившись, спонукали Марію знову повернутись назовні до видимого ними [з мертвих] Христа, що стоїть поза [труною]. Їй говорить Господь: Що плачеш? та інше. Потім, коли дізналася [Його] і назвала «Учитель», «не торкайся до Мене» і наступне [Він] їй відповів. Нічого неймовірного немає в тому, що після цього видіння Марія, утікши до апостолів, зустрілася з [мироносицями], згаданими Лукою, що поспішають до труни, – Марією Якова та Іоанною, і захопила [їх], щоб і вони побачили те саме, що й вона. Коли ж вони опинилися всередині труни і нічого не побачили, то були здивовані: Магдалина – бо не бачила колишніх ангелів, а дві інші – бо не знайшли там тіло Господа. Всім їм ангели, що знову з'явилися, сказали те, що викладено у Луки. Отже, ці троє, разом з іншими жінками, які супроводжували їх, як каже Лука, вирушили сповістити [це] учням. Вони ж, чувши від Петра та Івана, що ті нічого не побачили, прийшовши в труну, розказане жінками вважали нісенітницею. Але Петро, ​​будучи гарячий, вдруге прийшовши до труни і побачивши те саме, що й уперше, вийшов, дивуючись подію (Лк. 24:12). Марк при цьому пише про одну Марію Магдалину, відмінну від двох [попередніх], згаданих Матвієм, Лукою та Іоанном, [яка] разом із Саломією та Марією Якова, іншою [Марією Якова], на відміну від першої, поспішала до труни, мабуть, після попередніх. І побачивши одного ангела, який був і у видінні в Матвія, [вони] злякалися і втекли від гробу, і нікому не наважилися розповісти, бо вже зійшло сонце, і вони боялися юдеїв (Мк.16:1–8). Чому Лука і Марк повідомляють, що жінки увійшли до труни, інші ж не так, але що тільки зі страхом зазирнули (Лк.24:3; Мк.16:5; Мф.28:8; Ін.20:11)? Матвій і Марк розповідають про те, що на початку сталося, коли тільки підійшли [до труни], ​​Лука ж про те, що згодом, коли вже втекти від труни [жінки] збиралися. Адже оскільки за [образом] печери Авраама, двочастинні були гробниці у юдеїв, привалений до дверей камінь відгороджував внутрішнє приміщення, в якому лежало тіло Господа, від зовнішніх, [жінки], увійшовши в передню частину печери, побачили ангела, що сидить на камені, як вважає Матія. Згідно з Марком, [жінки побачили] юнака, одягненого в біле вбрання і сидячого з правого боку, очевидно біля краю печери. Кожен з цих євангелістів, і Марк і Матвій, пишуть, що ангел, видимий жінками, умовляв їх подивитися те місце, де лежало тіло Господа. [І] про що вони промовчали, Лука докладніше написав, сказавши: «Увійшовши ж, не знайшли тіло Господа Ісуса» . Отже, нічого, що суперечить, вони не говорять. Чому по-різному розповідають [євангелісти] про явлення ангела і про [явлення] Господа жінкам? Не суперечать [одно одному] бачення ангелів. Матвій і Марк, як ми вже сказали, розповідають про одного ангела, що з'явився жінкам, а Лука і Іван, обійшовши мовчанням перше явище, говорять про двох ангелів, що з'явилися всередині [труни] – Іоанн, написавши, що Марія, що стоїть поза печерою при дверях і зазираючи всередину ( Ін.20: 11-12); а Лука – що коли вони ввійшли всередину, не знаходячи [тіла], побачили двох чоловіків у шатах блискучих, [тим самим] показавши, що це ангели (Лк.24:3–4). Слово «постали» не означає, що тільки з'явилися, але що як ангели, і присутні, не завжди, але коли хотіли, були видимі 22 . Тому не з'явилися Петру, що увійшов до гробниці, хоча й були присутні [там], жінкам, що окремо прийшли, після того як вони дивувалися, як найслабшим духом, явили себе. Якщо ж запитаєш: «Чому, згідно з Іоанном, Марії не з'явився ангел, що сидить на камені, коли вона прийшла вдруге?», то причина цьому зрозуміла - вперше Марія, побачивши відвалений камінь, не зробивши більше ніяких дій, повернулася до Петра і Іоанна. Вдруге їй потрібно було зустріти всередині [труни] двох ангелів, тому не було потреби бути їй ангелу, що сидить на камені. Про явище Господа жінкам немає потреби досліджувати, але вірити істині. У різний час тим, хто прямував до труни, не однаково всім жінкам, але колись двом з них, колись одній, іншій, на відміну від тих, що колись і іншим по-різному Господь явився. З цих [жінок] однієї, як слабшої, іншої – як досконалішої, що виявилася, взаємно порівнював Своє явище Господь. Тому Марк у скороченні розповівши те, що трапилося до [явлення] одного ангела, припинив слово, а Лука, промовивши про явлення Господа жінкам, натякнувши лише [про це] у словах: «Пішли деякі з тих, що з нами, до гробниці і знайшли так, як і жінки сказали, Його ж не бачили» 23 (Лк.2). благовісницька праця довела до кінця. Чому Іван каже, що Господь сказав Марії: «Не торкайся до мене» та інше (Ін.20:17), тоді як Матвій розповідає, що обхопивши ноги Його, вклонилися Йому (Мф.28:9)? Як уже було сказано, вона була слабша за інших вірою. Звідси, думаючи про Христа так само, як і раніше, нічого великого про Нього не думаючи, справедливо отримала заборону і навчена, що до Небесного Батька, звідки прийшов, належить Йому зійти. Чому Лука та Іван написали, що жінки сповістили апостолам Христа про воскресіння, а Марк свідчить, що замовкли і нічого не сказали через страх (Мк.16:8), Матвій же мовчанням обійшов усе вищесказане? Те, що [стосується] Матвія, має готове рішення. Адже не сказав він, що жінки наказане [їм] не сповістили, але що коли вони йшли сповістити учням, воїни прийшли в місто до архієрея, доповідаючи про чудо, що трапилося в труні. Лука ж і Іван, згідно з першим євангелістом, написали, що сповістили [жінки] апостолам. Марк же з достатньою підставою каже, що нічого не сказали [жінки] через страх, як ті, що прийшли останніми, коли сонце вже зійшло. Або з цієї причини вони нічого не сповістили, або це слід розуміти в тому сенсі, що нічого не сказали перед тим, як вони явили Господа. Чому Іван розповідає, що Петро і Іван побігли до гробу Господа (Ін.20:3), а Лука написав, що тільки один Петро до гробу прийшов (Лк.24:12)? Як вище про це вже було написано, оскільки в різний час прийшли жінки до труни, по-різному описується те, що сталося з ними. Тому коли Марія Магдалина сповістила Петру та Іоанну, що взято з труни тіло Господа, обидва вони там опинилися. Після цього, коли жінки, про яких писав Лука, оголосили учням бачене ними, і їм не вірили, Петро, ​​будучи гарячий, вдруге туди з'явився. Чому [Господь], наказавши через жінок, щоб учні вирушили до Галілеї, як має намір там здатися[ним], у Сіоні[ім] є (Мф.28:10; Лк.24:33, 36)? І як Лука каже, що було одинадцять [апостолів], розповівши історію про Хома? Спочатку, зрозуміло, потрібно було, щоб апостолам, які не наважуються вийти з Єрусалиму через страх юдеїв, з'явився Господь у Сіоні і усунув їхній страх, дав їм мир і запевнив у [Своєму] воскресінні. Однак вчення про життєдайне хрещення разом з найдосконалішими догматами в Галілеї їм [треба було] вручити, як уже обтрусив страх іудейської нахабства. Оскільки в Галілеї здалося велике світло, що сидить у темряві (пор. Мт.4:15–16) – ясно, [що це] спасенне хрещення, до якого умовляючи [Господь] говорив: «Кайтеся, бо близьке Царство Небесне» (Мф.28:16; Мк.16:15:15:15:15:15). Одинадцять учнів тому Лука згадав, що хоч Юда відпав, а Хома був відсутній, Матфій весь [час] перебував, який замість Юди отримав жереб [апостольства], як увесь час аж до піднесення Христа [був з апостолами] і став свідком Його воскресіння, як розповідає. Чому Іван каже, що ввечері в перший день тижня всім учням, крім Хоми, явив Себе Христос (Ін.20:19), Лука ж - що тільки Петру, коли Клеопа з супутником увечері того дня повернулися до Єрусалиму, побачивши Господа в Еммаусі (Лк. 24:34)? Спочатку, після жінок, з'явився Господь Петру і після – апостолам, як [і] Павло каже, що з'явився Господь Кіфе, потім – Дванадцятьох (1Кор.15:5), крім Фоми, оскільки він був відсутній, але вважаючи Матфія та Юста. 24 Таким чином, коли Клеопа [з товаришем] були ще в дорозі з Еммауса, явився Христос Петрові. Коли ж [вони] прийшли з Еммауса і сповістили апостолам, що пізнаний був ними [Христос] у переломленні хліба, тоді всім їм [знову] в Сіоні з'явився Христос, як передає Лука (Лк. 24:36, 39). Адже не варто дивуватися, що за один день з Єрусалиму до Еммауса і з Еммауса до Єрусалиму вони пройшли. Бо не написано, що був вечір, коли наблизилися до Еммауса, але що «настає вечір», тобто закінчувався день, отже, була, можливо, восьма чи дев'ята година 25 . Адже з сьомої години сонце поступово схиляється до вечора. Крім того, через тріумф [про Воскресіння] вони бігли бігом сповістити це диво і встигли в Єрусалим до пізнього вечора (пізно ввечері ми зазвичай називаємо час, що простягається до глибокої ночі - μέχρι πολλοῦ τῆς νυκτό). І там їм разом із іншими апостолами явився Христос. Де Христос їв рибу? Якщо в Єрусалимі, то як Іван розповідає, що в Галілеї [це] сталося (Ін. 21:1)? Якщо ж у Галілеї, як Лука каже, що [Христос] наказав учням: «Ви перебуваєте в місті Єрусалимі» (Лк.24:49) і як звідти, звівши їх до Віфанії, піднісся? Оскільки часто протягом сорока днів [по Воскресінні] співтрапезував Господь учням, то про одну трапезу в Галілеї розповів Іоанн, а про два – Лука, перша [з яких] в Еммаусі, та інша – у Сіоні, за [час] якої і печену рибу згадав: 4, ні 2, 2, 2, 2, 2, 2, 4, 2, 4, 2, 4, 2, 4, 2, 4, 2, 2 . хліба, як [було] на трапезі в Галілеї, записаній Іваном (Ів.21:9–10). Коли сталася трапеза, розказана Лукою? Якщо перед виконанням сорока днів, а значить і вознесіння, як одразу піднесений був, адже написав [Лука] що «вивів їх із [міста] до Віфанії» та інше і що «став підноситись на небо»? Якщо ж у сороковий [день], як тоді учнями був відчутний (Лк.24: 50, 51, 39), адже в перший день і восьмий після Воскресіння вже був відчутний [учнями] (Ін.20: 20, 27)? Що трапеза, розказана Лукою, під час якої Господь скуштував рибу з [учнями], сталася першого дня Воскресіння, ясно з написаного. Якщо ж Лука каже: «Вивів їх до Віфанії» і що «піднісся» (Дії 1:2), то це не дає нам [підстави] думати, що одразу Він піднісся. Бо є звичай у письменників, які дбають про стислість [мови, різні] історії один з одним стикатися. Як і в Матвія записано, який ще не довівши до кінця [оповідання] про повернення Господа з Єгипту і про поселення Його в Галілеї, і пришестя Івана на Йордан, і його проповідь, що відбулася майже через тридцять років [після повернення Господа з Єгипту, одразу записав]1. І багато інших таких же [прикладів]можна привести охочим для підтвердження євангельської згоди. Тому приймемо без змін те, що написав про вознесіння обізнаний воєдино в апостольських Діях [це оповідання], що сталося воно в сороковий день (Дії 1:3). Чому Лука, написавши в Євангелії, що Христос вивів учнів до Віфанії (Лк.24:50–51), де був піднесений, у Діях говорить, що від Оливної гори повернулися учні, з якої ніби Христос піднісся (Дії 1:12)? І як, написавши в Євангелії, що після піднесення учні перебували в Храмі, оспівуючи і благословляючи Бога (Лк.24: 53), в апостольських Діях виклав, що вони піднялися в світлицю і [там] перебували (Дії 1:13)? Інше є «до Віфанії» та інше «до Віфанії». Вираз «до Віфанії» має на увазі дорогу, що веде туди, на якій розташовується й Оливна гора, [дорогу] яку назвав Лука, сказавши «до Віфанії», натякнувши цим на частину гори, що межує з нею, і сказав, що там Господь піднесений був, описуючи цю місцевість. Друге ж дослідження має наступне рішення – після вознесіння Господа апостоли повернулися до Єрусалиму, як сказано в Євангелії, і були весь час у Храмі, зрозуміло, що під час молитви, яку звичай проводити у Храмі. В інші ж години в домі перебували, у світлиці, про яку сказано в Діяннях апостолів, і в ній безперестанку оспівували і благословляли Господа, Якому і належить слава з Отцем і Святим Духом на віки. Амінь. Тут, як і скрізь далі цитати зі Старого Завіту преп. Ісихій наводить переклад LXX. Порівн. тлумачення цей вірш бл. Феодорита Кіррського: «Думка, що полягає у вірші цьому, викладена не в звичайному порядку мови, і вона є наступною: чи довго будете чинити з нами жорстоко, не дивлячись на спільне наше з вами єство? Маючи цей вбивчий намір, поспішайте відштовхнути і скинути нас, як нахилену якусь стіну і оплот, який у небезпеці впасти від вітру»; І св. Афанасія Великого: «Докоряє супротивні сили в тому, що нападають на людську природу, похилу до зла і по природній немочі уподібнюваної стіні схиляння, готової впасти, і оплоту возриновену». У Матвія сотник просить за юнака: παῖς μου βέβληται ἐν τῇ οἰκίᾳ παραλυτικός (Мт 8,6). У Луки – за слугу: Ἑκατοντάρχου δέ τινος δοῦλος κακῶς ἔχων (Лк.7:2). Страждання Господа щодо людства дають привід нерозумним бачити в Ньому лише просту людину, а не Бога. Тут «сутність» вживається у значенні «першої сутності» Аристотеля або, говорячи точним богословським мовою, «іпостасі», на відміну від «божества». Ἡ θυγάτηρ μου ἄρτι ἐτελεύτησεν –у перекладі єп. Кассиана (Безобразова): дочка моя щойно померла. Синодальний переклад тут неточний. Викл. Ісихій відрізняє апостола від Сімдесяти Левія від апостола з числа Дванадцятьох, Матвія, який також був митарем (Мф.10:3) Тут «сутність» (οὐσία) також вживається у сенсі «першої сутності» Аристотеля. ὅταν λαλῇ τὸ ψεῦδος ἐκ τῶν ἰδίων λαλεῖ, ὅτι ψεύστης ἐστὶ καὶ ὁ α Христа як преп. Ісихій, а й св. Кирило Олександрійський (див. його тлумачення Ін., книга VI). До зходження Слова з небес під час втілення. ἀνέβη ὁ θεός ἀπό Ἀβραάμ, ἡνίκα ἐπαύσατο λαλεῖν αὐτῷ – ця цитата у преп. Ісіхія відрізняється від перекладу LXX. Всі дії, які зробив Бог Слово до втілення, тепер уже, після втілення, відносяться до Сина Людського, оскільки іпостась Бога Слова отримала це нове ім'я. ὡς ἐν αὐτῇ ἀπαρχόμενος τῆς ὁδοῦ τῆς τό πᾶν διὰ σταυροῦ ἐν Ἱεροσοι μυστήριον. У сучасному виданні перекладу LXX читається «на під'яремному та молодому лошаті» – ἐπὶ ὑποζύγιον καὶ πῶλον νέον. Викл. Ісіхій, ймовірно, користувався варіантом перекладу LXX, з читанням «на лошаті ослиці (або молодому віслюку)». Також і св. Іустин Філософ цитує цей вислів пророка Захарії: «на під'яремній та молодому ослі» – πῶλον ὄνου (див. Діалог з Трифоном Іудеєм 53,3). Євангеліст Іван, цитуючи це місце з пророка, також пише «на молодому віслюку» – πῶλον ὄνου (Ін.12:15). Таємна (тобто таємнича) Вечеря. У викл. Ісіхія це пропущено, але є у тексті LXX. Свята опрісноків або, що те саме, свята Великодня – тобто 15-го Ніссана. πᾶν ἔργον λατρευτὸν οὐ ποιήσετε ἐν αὐταῖς, πλὴν ὅσα ποιηθήσεται πάσῃ ψυχ῿ ποιηθήσεται ὑμῖν Ця фраза в перекладі LXX розуміється, як заборона виконувати службові обов'язки (ἔργον λατρευτὸν), і дозвіл займатися особистими справами та благодійністю. У синодальному перекладі – оцет, у критичному виданні NA та у преп. Ісіхія – вино. Так у Септуагінті. Переклад Юнгерова: «Нехай він дасть мені подвійну печеру». Тому що вже були там, з'явившись Марії Магдалині, як пише Іван. Йдеться про жінок із розповіді Матвія. Тобто, по-нашому, друга чи третя година пополудні.