O colecție de nedumeriri și explicații, selectate din Simfonia Evangheliei
Собрание недоумений и разъяснений, избранное из евангельской симфонии
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
„A Collection of Perplexities and Explications, Selected from the Gospel Symphony” (60 de capitole) este o prescurtare a lucrării pierdute a Sfântului Isihie al Ierusalimului „Simfonia Evangheliei” (Εὐαγγελικὴ συμφωνία). Scopul acestui tratat a fost acela de a rezolva contradicțiile și dezacordurile dintre Evanghelii. Sfântul Isihie a respins posibilitatea erorilor în rândul evangheliștilor: dacă unele dintre evenimentele și minunile descrise nu pot fi convenite în toate detaliile, înseamnă că vorbim despre evenimente similare, dar diferite.
Unele explicații sunt de natură dogmatică și dezvăluie hristologia ortodoxă: doctrina a două naturi în Hristos, identitatea ipostasului lui Hristos cu ipostasul Logosului și comuniunea proprietăților celor două naturi.
Potrivit cercetătorilor, catenele păstrate ale Sf. Isihia despre Evanghelia după Ioan și Evanghelia după Matei, precum și „Omilia nepublicată despre Învierea Mântuitorului nostru” sunt fragmente din „Simfonia Evangheliei”.
În această publicație, traducerea textului principal a fost realizată de preotul Roman Romanov, citate din Sfintele Scripturi sunt date după traducerea Episcopului. Kassian (Bezobrazov) și P.A. Yungerova. Cuvintele dintre paranteze drepte nu sunt în original și au fost adăugate pentru coerență.
*Titlul lucrării în greacă este Συναγωγὴ ἀποριῶν κα ἐπιλύσεων. *Titlul eseului în latină este Collectio difficultatum et solutionum.
Confuzie I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII XXXIX XL XLI XLII XLIII XLIV XLV XLVI XLVIII LLVII LLVIII LLVIII LLVIII LLVIII LVII LVIII LVIX LX
Textul original al „Simfoniei Evangheliei” a fost pierdut. A supraviețuit o versiune prescurtată ulterioară, cunoscută sub numele de Colecția de perplexități și explicații, tipărită în PG 93. pp. 1392–1448.
Citatele din Sfânta Scriptură, dacă nu se specifică altfel, sunt date după traducerea Episcopului. Kassian (Bezobrazov) și P.A. Yungerova. Cuvintele dintre paranteze drepte nu sunt în original și au fost adăugate pentru coerență.
Traducere: Preotul Roman Romanov.
De ce Marcu, după ce a început [Evanghelia] și a spus: „Începutul Evangheliei lui Isus Hristos” (Marcu 1:1-3), a adăugat: „după cum este scris în profetul Isaia – iată, Eu trimit îngerul Meu înaintea feței Tale” și așa mai departe. Totuși, această [vorbire], deși ușor diferită în cuvinte, nu se găsește în Isaia, ci în Maleahi (Mal.3:1)?
Acest început al Evangheliei trebuie citit așa cum este afirmat din ordinea obișnuită a Cuvântului (καθ᾽ὑπερβατὸν): „Începutul Evangheliei lui Isus Hristos. Iată, trimit înaintea Ta pe îngerul Meu, care Îți va pregăti calea înaintea Ta, după cum este scris în profetul Isaia - glasul unui singur strigăt” (Isaia40). Căci este obiceiul scriitorilor să folosească o asemenea ordine de vorbire în gânduri și expresii, ca în prima carte a Vechiului [Testament], Geneza, după crearea lui Adam și dispensarea creaturilor, se menționează că Eva a fost adusă, deși ea a fost creată din el imediat după Adam (Geneza 1:27, 2:19, 21). Iar în Psalmul 61, nu în ordinea obișnuită a vorbirii, este scris: „Până când apăsați pe om? Toți ucideți ca un zid înclinat și ca un gard căzut” (Ps. 61:4) 1. Care zid ucide? Căci așa ar trebui să se înțeleagă: „Cât timp te sprijini pe o persoană, ca pe un perete înclinat și un gard căzut?”, și imediat următorul: „Vă ucideți pe toți” 2.
Acest obicei de a [folosi] o ordine schimbată a vorbirii este folosit și de scriitori în alte [locuri] neclare, în timp ce [ei], pe de o parte, sunt preocupați de coordonarea [a vorbirii] și, pe de altă parte, pentru ca noi să nu dobândim cunoștințe superficiale a Scripturii Divine, ci prin cercetare și studiu atent, astfel încât ea să nu fie respinsă rapid de noi.
De ce a fost întrebat Ioan Botezătorul de către farisei: „Tu ești Ilie?” , a spus „Nu” (Ioan 1:21), dar Hristos a spus despre el: „El este Ilie, cine trebuie să vină” (Matei 11:14)?
Nu într-un sens absolut, Hristos a spus despre el: „El este Ilie, care trebuie să vină”, dar a adăugat: „Dacă vrei să accepți, el este Ilie”. Căci a spus așa pentru că i-a slujit lui Ilie. La urma urmei, Ioan a devenit premergătorul venirii lui Hristos, la fel cum va fi Ilie al celei de-a doua [veniri].
Cum afirmă Evanghelistul Ioan că Botezătorul spune despre Hristos: „Nu L-am cunoscut” (Ioan 1:31)? Dacă El nu știa, de ce L-a împiedicat când a vrut să fie botezat, vorbind așa cum ne spune Matei (Matei 3:14)?
Există patru [tipuri] de cunoaștere: [obținută] prin vedere, prin profeție, prin auz, prin experiență. El nu spune că nu L-a cunoscut prin trei [tipuri de cunoaștere], ci prin a patra - prin experiență. Prin acest [tip de cunoaștere] nu L-am cunoscut [Pe El] până la Botez și contemplarea Duhului. Așa cum Adam nu a cunoscut binele și răul prin cunoașterea experimentată (Geneza 3:5, 22). Dacă nu ar ști deloc că binele înseamnă să asculte de Dumnezeu, iar răul este neascultare, atunci nu ar fi supus pedepsei.
De ce evangheliștii prezintă în mod diferit chemarea apostolilor? Căci Matei spune că Domnul a spus: „Veniți după Mine și vă voi face pescari de oameni” (Matei 4:19). Luca a scris că, după pescuit, Domnul i-a spus lui Petru: „De acum încolo vei prinde oameni” (Luca 5:10). Ioan o spune altfel (Ioan 1:39).
Fiecare chemare este adevărată, [dar] s-a întâmplat la un moment diferit. Căci prin cuvintele lui Andrei Petru a fost adus și a venit la Domnul și, auzind de la El: „Te vei chema Chifa” și așa mai departe (Ioan 1:42), și-a dedicat din nou timpul bărcii de pescuit. Apoi, după cum crede Matei, când ei reparau mrejele (Matei 4:21), el și Andrei, Iacov și Ioan au fost chemați de Hristos. Apoi, după cum relatează Luca, după pescuit, după ce au experimentat puterea Lui în practică și au fost plini de groază (Luca 5:9), ei L-au urmat complet.
De ce Matei și Luca, în ordine diferite, au expus ispitele pe care le-a folosit diavolul împotriva Domnului, care a fost înălțat pe aripa [bisericii] și pe un munte înalt (Matei 4:1; Luca 4:1)?
Nu există nicio contradicție aici, pentru că într-un moment fiecare [din ispite] s-a întâmplat datorită faptului că deșertăciunea, trufia și dragostea de bani, pe care I-a oferit-o dușmanul (simbolul acestor [pasiuni] sunt aripa [bisericii] și un munte înalt), sunt legate [una de cealaltă], prin ceea ce el a spus: „aruncă-te jos”, incitându-L la înșelăciune, arătându-L la înșelăciune dragostea de bani şi mândria Îndemnându-l. Dar în toată această luptă, [diavolul] răsturnat s-a rușinat.
De ce au scris Matei și Luca fericirile diferit (Matei 5:3; Luca 6:20)?
Pentru că diferite [predici ale fericirilor] au fost rostite în momente diferite. Una este când Domnul ședea pe munte și ucenicii L-au înconjurat, iar restul oamenilor stătea dedesubt și ascultau. Un altul, din senin, a fost pronunțat apostolilor.
De ce spune Matei că Domnul, după fericiri și sutaș, a intrat în casa lui Petru și și-a vindecat soacra (Matei 8:14), în timp ce Luca spune că Domnul a vindecat-o înainte de fericiri și înainte de sosirea sutașului (Luca 4:38)? De ce, de asemenea, după Matei, Domnul l-a vindecat pe paralizat în cetatea Sa Nazaret (Matei 9:1), după Marcu și Luca - în Capernaum (Marcu 2:1), și după Ioan - în Ierusalim (Ioan 5:2)?
Din aceasta se vede că Domnul nu numai că a expus de două ori fericirile, ci a vindecat și diverși leproși și paralitici. [Fericirile] expuse de Matei au fost pronunțate înainte de alegerea celor Doisprezece dintre ceilalți [ucenici], drept urmare el le-a prezentat tuturor în general (καθολικώτερον). După care, coborând de pe munte, l-a curățit pe lepros și [a vindecat] pe copilul sutașului și pe soacra lui Petru. Luca, după alegerea celor Doisprezece și anunțarea numelor lor, spune că Domnul Hristos, stând din senin, le-a vorbit binecuvântări (Luca 6:17). Prin urmare, El se întoarce spre fața lor.
La fel, centurionii, unul de Matei, celălalt de Luca, erau diferiți, deși amândoi erau locuitori ai Capernaumului. Căci unul se roagă Domnului însuși, iar celălalt prin mijlocitori. Și unul este despre un slujitor, celălalt despre un fiu, căci Scriptura numește de obicei un fiu tânăr (παῖδα) 3 .
Iar dintre paralitic, unul, despre care vorbesc Luca și Marcu (Luca 5:19; Marcu 2:4), a fost coborât prin acoperiș, altul de Matei, după el chemat de la strângerea taxelor, consemnat (Matei 9:2), și altul care [era] la intrarea în bazin, despre care vorbește Ioan (Ioan 5:2).
De ce a scris Matei că doi demonici i s-au arătat Domnului în Gergesin (Matei 8:28), iar Luca și Marcu au scris că a fost unul singur (Luca 8:26; Marcu 5:1)?
Întrucât de la Domnul au venit multe vindecări, depășind cuvântul și mintea, [atunci] ambele semne au fost săvârșite [de El]. Și Marcu și Luca și-au adus aminte de unul, care a fost vindecat de El în țara Ghergheșin, și doi, care au fost vindecați în țara Ghergheșin, erau Matei. De aceea, nu se menționează că după vindecare s-au rugat Domnului să rămână cu El, așa cum se spune despre cel care a făcut-o.
De ce Matei și Luca transmit cuvintele Domnului că păcatul împotriva Fiului Omului va fi iertat, dar împotriva Duhului Sfânt nu va fi iertat (Matei 12:32; Luca 12:10), în timp ce Domnul vorbea despre Duhul Sfânt „orice va lua din el și vă va vesti” (Ioan 16:14)?
Blasfemie împotriva Fiului Omului din ignoranță, îndemnată de suferința umanității condamnate a Domnului 4, a spus că [El] este eliberat prin pocăință. Dar împotriva Duhului Sfânt [hula], adică fie împotriva dumnezeirii însăși (θεότητα), conform [ceea ce se spune] „Dumnezeu este duh” (Ioan 4, 24), fie împotriva ființei (οὐσίαν) 5 a Duhului dătătoare de viață, după semnele și minunile arătate lui Dumnezeu, pe bună dreptate îl numește necuviințare, necuviință, necuviință. La urma urmei, puterea Lui le-a fost arătată prin experiență și prin Vechiul [Testament] s-a descoperit cunoașterea Duhului. Pocăința este dificilă, dacă nu imposibilă, [pentru] cei care comit răutate în mod voluntar și conștient, făcând [o] cu voință atee. Așa cum este scris în Ieremia: „Să-și schimbe oare etiopianul pielea și râul petele?” (Ieremia 13:23). Teologul i-a chemat la moarte pe cei păcătoși (Ioan 5:16).
Iar faptul că nici în veacul prezent, nici în viitor [acest păcat] nu va fi iertat (cf. Matei 12:32), înseamnă că unii dintre cei care păcătuiesc acum primesc deja iertare prin cei care au primit puterea de a lega și dezlega (cf. Matei 18:18), în timp ce alții în viitor, ca „din gânduri care acuză sau justifică decizia” (Rom. 15). (ψῆφον) Judecătorul acordă celor care au făcut ceva demn de el (cf. Apoc. 2:17).
De ce povestește Matei că conducătorul sinagogii îi spune lui Hristos despre fiica lui ca moartă (Matei 9:18) 6, în timp ce Marcu și Luca spun că ea este în pericol (Marcu 5:23; Luca 8:42)?
[Și de ce] Matei spune că Hristos, înainte de vindecare, îi place pentru credință [sângerând] (Matei 9:20), în timp ce Marcu și Luca spun că [ea] a fost vindecată prin atingere, dar a fost binecuvântată după (Marcu 5:29; Luca 8:41)?
Ar trebui să știți că evangheliștii au înregistrat nu unul, ci semne diferite. Primul [șef, descris] în Matei, a fost pur și simplu un bătrân al poporului și, prin urmare, a folosit cântători de flaut pentru doliu (Matei 9:23), ceea ce nu este tipic pentru evreii [religioși]. Același ca în Luca și Marcu este conducătorul sinagogii pe nume Iair. Iar în primul caz, [Hristos] a ridicat-o [a] numai atingându-i mâna; în al doilea, rostind [cuvintele], a ridicat fata.
De asemenea, semnul [realizat] asupra femeii care sângera conform poveștii lui Marcu și Luca a fost diferit, în comparație cu cel găsit în Matei. Despre unul [din ei] este scris că și-a cheltuit toate averile pe doctori (Luca 8:43), dar despre al doilea nu se spune că a făcut așa ceva.
De ce spun Matei și Marcu că Domnul a fost transfigurat la șase zile după promisiunea făcută discipolilor [Săi], iar Luca spune că după opt (Matei 17:1; Marcu 9:1; Luca 9:28)?
Pentru că ei iau în considerare zilele dintre ziua făgăduinței și a schimbării la față, Luca - cu încă șase - în care [Domnul] a făcut promisiunea și în [care] a fost transfigurat.
Cum îl numește Luca pe Levi Alfeu, ucenicul chemat de la colectarea taxelor (Luca 5:27; cf. Marcu 2:14), dar niciunul dintre cei Doisprezece nu poartă acest nume?
Probabil că era unul dintre cei Șaptezeci. La urma urmei, Hristos nu a chemat pe un vameș, ci pe mulți, să fie ucenici [Săi]. Prin urmare, el a fost blamat ca prieten al vameșilor (Matei 11:9). Nu este de mirare că Hristos a folosit aceleași expresii pentru a [chema] fiecare ucenic (comparați Matei 9:9) 7.
De ce Matei, spunând că Domnul, când a expus fericirile, s-a urcat pe munte și a vorbit numai cu ucenicii, [apoi] a adăugat că, când [Isus] a terminat aceste cuvinte, oamenii au fost uimiți de învățătura Lui (Matei 5:1, 7:28), în timp ce [poporul] nu a auzit ce a spus [Isus]?
Pentru că Hristos nu a vrut să ascundă învățătura [Sa] de oameni, ci să-i facă pe acești oameni mai temători de Dumnezeu (καταστῆσαι) și mai atenți prin înălțarea lor deasupra pământului. Până la urmă, acel munte nu era înalt pentru a fi un obstacol în calea auzului, ci aproape de pământ. Alte fericiri în altă vreme, care sunt [înregistrate] în Luca, [El] a expus pe câmpie (Luca 6:17).
De ce unul dintre evangheliști listează ucenicii aleși de Hristos (Matei 10:2; Marcu 3:16; Luca 6:13)?
Evangheliștii nu sunt deloc în dezacord între ei, dar numele tuturor apostolilor sunt spuse în acord. Acela [apostol] pe care Matei și Marcu îl numesc Tadeu, Luca îl numește Iuda al lui Iacov, iar în rest Levi, [îl spune Matei], pentru că are trei nume. La fel cum Hebron se numește Dabir și orașul științelor (πόλις γραμμάτων) și Agrob. La fel, Simon [Matei și Marcu] este un cananeit, din patria sa, iar Luca este numit Zelot, după virtutea [sa].
Cum a făcut Domnul, după ce le-a spus apostolilor „Să nu mergeți pe calea păgânilor și să nu intrați în cetatea samaritenilor” (Matei 10:5), El însuși, fiind în Samaria, a cerut să bea apă [de apă] de la femeia samariteancă și, când mulți samariteni au ieșit la El, a vorbit [cu ei] (Ioan 304)?
[Hristos] a dat această poruncă ucenicilor săi înaintea Crucii, vrând să înlăture orice motiv [de atacuri] de la iudei. După [Cruce], el spune: „Învățați toate neamurile” și așa mai departe (Matei 28:19), pentru ca evreii, plini de invidie, să nu se mânie pe El.
Mai mult, calea poate fi nu numai pentru păgâni, ci și pentru evrei și pentru toată lumea. La urma urmei, nu numai păgânii urmează calea în felul lor. Calea păgânilor într-un [sens] figurat este idolatrie, vrăji magice, astrologie.
[El a intrat] în cetatea samariteană, mergând pe drumul [spre Galileea] (Ioan 4:4). La urma urmei, El nu se distingea prin împietrirea inimii, astfel încât să-i atragă pe evreii care L-au respins [la Sine] și să-i respingă pe samaritenii care au crezut și au fost atrași de El.
De ce scrie Ioan că Domnul le-a spus iudeilor: „Voi nu ați auzit niciodată glasul Lui și nici nu ați văzut chipul Lui” (Ioan 5:37), în timp ce Moise spune [evreilor]: „A auzit poporul glasul Dumnezeului celui viu așa cum ați auzit și ați trăit voi?” (Deut.4:33)?
În măsura în care auzul și văzul nu sunt acțiuni ale ochilor și urechilor externe, [această acțiune] se numește înțelegere mentală (τῆς διανοίας ἡ κατα νόησις). De aceea, Isaia spune: „Cine este la fel de orb ca slujitorii Mei și surd ca cei care îi stăpânesc?” (Isaia 42:19) El a spus [acesta] din cauza surdității și răzvrătirii actuale a evreilor. Într-un alt caz, Dumnezeu, vorbind cu el, i-a spus însuși lui Moise: „Nimeni nu poate să-Mi vadă fața și să trăiască” (parafrază liberă din Ex. 33:20).
De ce spune Ioan că Hristos a spus odată [iudeilor]: „Mă cunoașteți și știți de unde vin” (Ioan 7:28), dar altă dată lor [Hristos spune]: „Voi nu știți de unde vin și încotro Mă duc” (Ioan 8:14) și „nu mă cunoașteți nici pe Mine, nici pe Tatăl Meu” (Ioan 8:19)?
Întrucât misterul înțeles în raport cu Hristos este dual, ceea ce se vorbește despre El este și el diferit. Cine spune că [îl [cunoaște] prin omenire, cunoaște patria și Mama Sa, dar prin divinitate (θείαν οὐσίαν) nu-L cunoaște pe El, Fiul, egal cu Tatăl, nu [și] cunoaște pe Tatăl, adevăratul Tată al singurului Fiu născut.
De ce spune Ioan: „Nu era încă Duhul, pentru că Isus nu era încă proslăvit” (Ioan 7:39), în timp ce Duhul Sfânt S-a pogorât peste Hristos sub forma unui porumbel la botez (Matei 3:16)?
Pentru că aici [El] nu este esența Duhului 8, ci [acțiunea] (ἐνέργεια) a Duhului, așa cum face Pavel când spune: „Nu stingeți Duhul” (1 Tesaloniceni 5:19), o acțiune care nu ar fi trebuit să vină înainte ca Întâiul născut dintre noi să se înalțe la cer, pentru a coborî și a acționa cu „un râu variat și variat al puterii vii, despre care Hristos va vorbi: apă” (parafrază Ioan 7:38). Din pântece – adică din inima celor care cred în El.
Aici el a numit Crucea „Slavă”, conform celor spuse: „A sosit ceasul ca Fiul Omului să fie proslăvit” (Ioan 12:23).
Pe cine poate avea diavolul ca tată? La urma urmei, Ioan însuși spune că Domnul a spus [despre diavol]: „Când grăiește o minciună, vorbește în felul său, căci este un mincinos și tatăl său” (Ioan 8:44) 9.
Aici el îl numește pe diavol fie pe Antihrist, „fiul pierzării” (2 Tes. 2:3) după Pavel, care [Antihristul], atunci când rostește o minciună, îl defăimează pe Hristos, ca și când [El] ar fi potrivnicul lui Dumnezeu (ὡς ἀντίθεον), și se ridică drept Dumnezeu, ca tatăl său, mincinos, ca Satana; sau Cain, ai cărui copii i-a numit pe bună dreptate evrei, care spuneau că sunt fiii lui Avraam. [El a numit-o așa] pentru că s-au dovedit a fi imitatori ai chipului [a ființei] lui Cain, care L-a mințit pe Dumnezeu cu cuvintele: „Sunt eu păzitorul fratelui meu?” (Gen.4:9), primul invidios și ucigaș născut printre oameni. Același lucru este valabil și pentru tatăl său, Satana.
De ce spune Luca că Domnul le-a spus celor șaptezeci: „Iată, vă trimit ca niște oi în mijlocul lupilor” și așa mai departe (Luca 10:3), în timp ce Matei le spune celor Doisprezece (Matei 10:16)? Și de ce Luca menționează doar mesajul celor Șaptezeci?
Pentru că de multe ori Domnul a expus această învățătură, fără dificultate în cuvinte, dar confirmând pe ascultători. Astfel, atât cei doisprezece, cât și cei șaptezeci au expus în momente diferite această [învățătură].
De ce i-a spus Domnul lui Nicodim: „Nimeni nu s-a suit încă la cer, numai Cel ce S-a coborât din cer, Fiul Omului care este în ceruri” (Ioan 3:13)? Dacă prin Fiul Omului trebuie să înțelegem umanitatea [a lui Hristos], atunci ea nu s-a coborât din cer. Dacă înțelegem întregul Cuvânt întrupat, atunci cum se numește cel care nu este încă perceput 10 [omenirea] perceput în cer?
Domnul, vrând să-l ridice pe Nicodim de la josnicia iudaică (τᾰπεινότητος) la înălțimile dogmelor și să-l inițieze în taina renașterii duhovnicești, când a văzut că de la o asemenea înălțime [Nicodim] era amețit, a zis: „Dacă v-am vorbit despre lucruri pământești și nu credeți...” (Ioan 3:12). De aceea [și] spune că nimeni nu s-a înălțat la cer de îndată ce a coborât din cer, adică pe sine însuși atât în urcare, cât și în coborâre, întrucât este cu neputință ca Dumnezeu Cuvântul să fie despărțit de umanitatea [simțită], care [cum spune El], a coborât. Prin înălțare [El] cheamă aici [ceea ce s-a întâmplat] nu cu trupul, ci prin diferite [acțiuni] economice în vremurile străvechi, despre care vorbește Scriptura: „Dumnezeu S-a înălțat de la Avraam când a încetat să-i mai vorbească” (vezi Geneza 17:22) 11 și similare [pasaje din Scriptură].
Dacă, după întrupare, Dumnezeu Cuvântul este numit Fiul Omului 12, acest lucru nu este de mirare, deoarece despre un rege și un comandant, [care] au cumpărat proprietăți sau s-au căsătorit înainte de a deveni rege și comandant, la fel după aceea se spune că regele a dobândit o moșie sau comandantul [a fost căsătorit].
Cum le-a vorbit Domnul evreilor, după Ioan: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30), în timp ce [în altă parte] El a spus că nici îngerii, nici Fiul nu știu despre ziua de apoi, ci numai Tatăl (Matei 24:36)?
Că este imposibil ca Creatorul secolelor să nu cunoască ziua și ceasul [ultimul] este clar pentru toată lumea. Din aceasta este clar că Domnul și-a prezentat învățătura în trei moduri:
ca om – când este numit om, ca în capitolul anterior, și [în cuvintele] „Sufletul meu este biruit de întristare până la moarte” (Matei 26:38) și „Acum sufletul meu este tulburat” (Ioan 12:27);
când este asemenea lui Dumnezeu, el spune: „Eu și Tatăl suntem una” și „tot ce are Tatăl este al Meu” (Ioan 16:15) și tot ce este asemănător cu acesta;
când este și Dumnezeu și om, el spune: „Eu sunt pâinea care s-a pogorât din cer” (Ioan 6:41). Pâinea este trupul, dar cel care a coborât este Dumnezeu. Și când spune: „Am puterea să-mi dau viața și să o iau din nou” (parafraza lui Ioan 10:18). Cu puterea de a pune și de a accepta este [opera] zeității, dar sufletul este [proprietatea] umanității.
Și aici, vrând să înlăture curiozitatea goală a ucenicilor, [ca un om] se acoperă de neștiință (προεβάλλετο), pentru ca [ucenicii] să nu se mânie, ca nu numai, ci împreună cu îngerii, [timpul] acelei zile care nu știu.
De ce le-a spus Domnul iudeilor: „Toți cei ce au venit înaintea Mea sunt tâlhari și tâlhari” (Ioan 10:8)? Prin urmare, Moise și profeții sunt numiți tâlhari?
Diavolul, bănuind despre venirea lui Hristos, cu puțin timp înainte de locuința Sa [pe pământ], a ridicat niște răzvrătiți care [s-au adunat] în jurul lui Theudas și Iuda, formându-și o părere [înaltă] despre ei înșiși și au ridicat [poporul] care i-a crezut, [dar] care au fost împrăștiați, așa cum spunea Gamaliel (Fapte 5:36-37). [Hristos] face aluzie la ei aici și la cei care s-au dovedit a fi imitatorii lor. Oile l-au ascultat pe Moise și pe profeți.
De ce povestește Matei că mama fiilor lui Zebedeu i-a cerut Domnului ca fiii [ei] să stea pe partea dreaptă (Matei 20:21), dar Marcu a scris că nu ea, ci fiii au cerut acest lucru (Marcu 10:37)?
Matei a schițat mai detaliat cererea mamei și a fiilor ei, dar Marcu, luptă spre laconism, a menționat doar fiii, așa că nu există nicio contradicție [aici].
De ce scrie Luca că Domnul le-a spus iudeilor: „Nu Mă veți vedea de acum înainte până când veți zice: Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului!” (Matei 23:39; Luca 13:35), [deși] a scris că mult mai mult timp a comunicat cu evreii, a mâncat cu ei, a vorbit și a făcut minuni?
[Și] de ce a poruncit Fariseilor să-i vestească lui Irod: „Iată, Eu scot demoni și fac vindecări astăzi și mâine, și a treia zi este desăvârșirea Mea” (Luca 13:32), deși după mai multe zile [El] a îndurat Crucea?
În primul rând, această nedumerire are o explicație: când Domnul trăia și făcea minuni în Galileea, care era sub stăpânirea lui Irod, fariseii de acolo, privind cu invidie la semnele și la învățătura [Sau], care erau o povară pentru ei, și grăbindu-se să-L alunge în Iudeea, I-au zis: „Ieși de aici, pentru că ai nevoie să-l omori pe Irod. 13” (Luca 13:31). [Ei] Domnul, știind cu ce intenție I-au spus aceasta, a răspuns: „Du-te și spune-i acestei vulpi”, adică Irod, ca un [ticălos] trădător și așa mai departe. Expresia „Scopesc demoni și fac vindecări astăzi și mâine” - arată două zile în care, stând acolo, a făcut minuni, după care a început călătoria la Ierusalim, este evident că în a treia zi, în care [după cum] a spus, a ajuns la desăvârșire (τελειοῦσθαι), așa cum a început în această [zi] împlinirea împlinirii Ierusalimului, călătoria împlinită a Sfintei Ierusalimului. 14.
Expresia „nu Mă veți vedea de acum înainte” a fost rostită locuitorilor Ierusalimului, despre care Iisus s-a plâns mai întâi, spunând: „Ierusalim, Ierusalime, ucideți pe prooroci și ucideți cu pietre pe cei trimiși la ea” (Luca 13:34). Altfel, cine de atunci nu L-a văzut pe Domnul, până când L-au văzut stând pe mânz și cântat de mulțime și de copii?
Este posibil „de acum înainte” să gândim în raport cu toate timpurile până la Patimile Domnului, înaintea căreia iudeii care L-au văzut pe Domnul nu-L vor mai vedea, până când, contemplându-L în slava Tatălui judecând lumea, vor spune: „Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului”.
De ce spune Luca că Domnul a spus ucenicilor: „Vor veni zile când veți dori să vedeți numai ziua Fiului Omului” (Luca 17:22), dar Matei povestește că El a spus: „Iată, Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20)?
Domnul a împlinit această făgăduință și după Înălțare a fost cu apostolii, de aceea [ei] au fost invincibili și invincibili pentru adversarii lor. Dar totuși, în ispite, amintindu-și fosta Sa reședință cu ei, mesele comune și conversațiile constante, [ucenicii] doreau cu tărie să-L [vadă].
Este probabil ca credincioșii care se vor găsi în vremurile din urmă, în timp ce așteaptă apariția lui Antihrist, să tânjească după timpul în care Domnul a făcut minuni stând cu ucenicii.
De ce Matei [scrie] că doi orbi l-au întâlnit pe Domnul la Ierihon, Marcu și Luca sunt una și [evangheliștii] vorbesc despre acești [orbi] ca fiind diferiți (Matei 20:30; Marcu 10:46; Luca 18:35)?
Hristos a vindecat nu unul, nu doi, ci patru orbi. Unul, după cum a povestit Luca la intrarea în Ierihon, după care l-a chemat pe Zaheu, celălalt, după cum scria Marcu, stând lângă drum, cerșind, numit Bartimeu, ceilalți doi se găsesc în Matei (κείμενοι), care l-a întâlnit pe Domnul ieșind și au fost vindecați de El. Nu este de mirare că toți l-au numit pe Domnul „Fiul lui David”, deoarece El a devenit foarte faimos datorită semnelor [Sale].
De ce spune Matei că Domnul s-a călărit pe un măgar și pe un mânz, în timp ce Marcu și Luca au spus că s-a așezat numai pe un mânz, iar Ioan că s-a așezat pe un mânz (Matei 21:7; Marcu 11:7; Luca 19:35; Ioan 12:14)?
Matei, vrând să arate neîntreruptul și tinerețea mânzului, a scris că mama lui era cu el, nu pentru ca Domnul să stea pe ea, ci pentru ca ea, cu însoțirea ei, să încurajeze mânzul, în timp ce Marcu și Luca au spus cele întâmplate mai simplu. Matei, în conformitate cu spusele profetului, a spus că [Hristos] stătea pe un măgar și pe un mânz (cf. Zaharia 9:9), pentru că, prin intermediul unui mânz și pe un măgar, [El] a șezut, urmând [cu El] și ajutând [mișcarea] Domnului ca călăuză (συνεργούσῃ Κυτούσῃ ΚΚούσῳῃ ὀχήματι).
Dacă cineva este nedumerit de ce Matei a transmis cuvintele profetului că Domnul a șezut pe un măgar și un mânz, dar în traducerea celor șaptezeci este scris în „mânzul măgarului” (πῶλον ὄνου) 15, să știe că apostolii au folosit dialectul ebraic, deoarece ei nu cunoșteau traducerea în limba greacă, nici în Seventy. [scrise], astfel încât ei și-au folosit cărțile, care au fost compilate mai devreme [decât traducerea celor șaptezeci], și au expus mărturiile profetice. Aceasta [s-a întâmplat] după dispensarea Duhului, pentru ca ei să nu spună [despre evangheliști] că au compus [scrierile lor] de comun acord [unii cu alții].
În același timp, mânzul îi reprezintă pe ascuns (αἰνίττεται) pe păgâni, iar mama sa – evreii.
De ce ne spune Matei că smochinul s-a uscat imediat (Matei 21:19), în timp ce Marcu spune că a doua zi (Marcu 11:20)?
De asemenea, [despre] cei care vindeau și cumpărau în biserică, unul [evanghelist] spune că în ziua în care Domnul a intrat în oraș, [El] i-a alungat pe cei care vindeau, în timp ce altul spune că a doua zi (Matei 21:12; Marcu 11:15).
Fiecare [dintre evangheliști], atât în toate cât și în acest [caz], a spus adevărul. Dimineața, după cum a spus evanghelistul, întorcându-se în oraș, Domnul i s-a făcut foame și, apropiindu-se de smochin, nu a găsit decât frunze (cf. Matei 21:18-19). Și, zicând: „Să nu fie rod de la tine”, l-a uscat imediat. Întrucât minunea era mare și neobișnuită, a doua zi ucenicii l-au examinat și au văzut că rădăcinile, trunchiul și ramurile s-au uscat (cf. Marcu 11:20) și au fost uimiți de o asemenea confirmare a minunii. Domnul a secat-o, arătându-și puterea ucenicilor, având în vedere suferința [Sa] așteptată. La urma urmei, el își arătase deja puterea [Sa] în diferite tipuri de fapte bune, dar experiența puterii punitive nu i-a oferit încă și acum era necesar să o arate [o] pe cei fără suflet [smochin].
În același timp, i-a alungat pe cei care vând și cumpără [în biserică] în ambele zile - în prima zi și în următoarea, ca fiind stăpâniți cu nerușinare de boala lăcomiei și a profitului (καπηλείας).
De ce spun Matei și Marcu că proprietarul casei, care a sădit o vie, a trimis mulți sclavi să ia roadele de la fermieri (Matei 21:33; Marcu 12:1), în timp ce Luca spune că pe rând (Luca 20:9)?
Pentru că unii [evangheliști] au descris colectiv și toți profeții împreună, trimiși la timpul lor unul câte unul, în timp ce alții i-au descris ca fiind trimiși separat, unul câte unul. Din ambele [povestiri] se vede că mulțimea a fost trimisă pe rând, și nu pe toate deodată. Prin urmare, împărțindu-i, Marcu spune că unii au fost bătuți, alții au fost răniți la cap, alții au fost uciși.
De ce spun [evangheliștii], unul că cu șase zile înainte de Paști, altul că s-a întâmplat cu două zile înainte de lume (Ioan 12:1; Matei 26:2), și fiecare scrie că s-a întâmplat în Betania, iar unul că toți ucenicii s-au supărat pe femeie (Marcu 14:1), celălalt că numai Iuda și amândoi își amintesc de casa lui Simon 7:3 (Luca)?
Din aceasta reiese clar că diferite persoane l-au uns pe Domnul cu smirnă în momente diferite. Despre un Luca, mai devreme decât ceilalți, spune că nu în Betania, ci în Galileea [ea] a făcut aceasta, cu un anume Simon fariseul, dar nu lepros. De asemenea, Matei și Marcu cred că acest lucru a fost făcut de o femeie cu două zile înainte de Paște. Și după Ioan, altul [era cel uns], spre deosebire de cei [care] era sora lui Lazăr. Din aceasta este de acord că, odată ce toți ucenicii au reproșat, odată Iuda nu a fost o singură persoană, ci diferiți care au fost supuși reproșurilor [lor].
De ce scriu Matei și Marcu că Iuda a căzut de acord cu argintul pentru trădare după o masă în Betania (Matei 26:14; Marcu 14:10), în timp ce Luca, vorbind [despre trădare], a tăcut despre [masa] anterioară (Luca 22:3), iar Ioan și-a amintit de masă, dar nu în Betania. Și în ceea ce privește timpul [trădării], se crede că el nu este de acord cu ceilalți [evangheliști], amintindu-și noaptea în care Domnul a fost prins de iudei (Ioan 13:2, 30).
Evangheliștii nu au spus nimic discordant, dar fiecare, mișcat de Duhul Sfânt, a afirmat ce au ratat alții. De aceea, Iisus, coborând de pe Muntele Măslinilor, după ce a vorbit despre sfârșitul [veacului] (Matei 24:3), a venit în Betania, de unde Iuda, după jertfa [pacii], aprins de boala dragostei de bani, pentru că nu a primit prețul acestei lumi, a ieșit [și] imediat a vândut pe Domnul cu două zile înainte de Paști. Ioan, după ce a omis cuvintele despre sfârșitul [secolului] și decizia episcopilor de a-L elimina pe Domnul (Matei 26:4), și povestea [ungerii] cu mir din Betania și înțelegerea lui Iuda despre trădare (Matei 26:14-16), a declarat ceea ce s-a spus și s-a făcut Domnul în noaptea în care a fost trădat.
De ce scrie Matei că l-a mărturisit pe Iuda că este un trădător [când el] a spus: „Nu sunt eu, Rabbi?” (Matei 26:25), Ioan - că Hristos i-a dat o bucată ca semn al trădării (Ioan 13:26)?
Deoarece Domnul și-a expus învățătura într-o varietate de moduri, [atunci] Iuda a fost ferit de această întreprindere nu o dată, nu de două ori, ci de multe ori, fie denunțând pe ascuns, fie mai deschis. Prima [mustrare] la masă, [care a avut loc] în conversație, a fost declarată de Matei. La fel ca mai târziu - Ioan, începând de la spălarea [picioarele] și omițând ceea ce a spus Matei.
Și ceea ce este scris: „Satana a intrat în Iuda împreună cu bucata” - să nu fim surprinși, căci nu piesa a fost cea care ia provocat acest lucru. Îndrăzneala trădării îi fusese deja aruncată în inimă, dar apoi s-a concentrat în întregime asupra ei, văzându-se [deja] incapabil de pocăință (τὸ ἀμετανόητον). Înainte de aceasta, a fost încurajat în liniște să facă asta. Prin urmare, această piesă, conform intenției Domnului, a fost un instrument de vindecare sau o ghips, aplicată și dezvăluind o rană ascunsă.
De ce scrie Matei că în prima zi a azimelor a avut loc Cina 16, în timp ce restul zilei se numește Paștele evreiesc (Matei 26:17; Marcu 14:12; Luca 22:7)? Ioan mărturisește că aceasta s-a întâmplat înainte de sărbătoarea Paștilor (πρὸ τῆς ἑορτῆς τοῦ πάσχα), amintindu-și de bucata pe care Domnul i-a dat-o lui Iuda și i-a spus: „Orice faci, fă-o repede” și adăugând că unii credeau că Iisus îi spunea lui Iisus ceva de sărbătoare, sau să-i dăm noi de sărbătoare (Ioane, sau să-i dăm de sărbătoare). 13:27-29).
Scriptura numește, de obicei, ziua a paisprezecea din prima lună Paști, deoarece în această zi, seara, era un miel cu azime, dar ziua a cincisprezecea nu este Paștele, ci sărbătoarea Paștelui (ἑορτὴν τοῦ πάσχα), adică sărbătoarea azimelor (ἑορτὴν τοῦ πάσχα) (ἑορτὴν τοῦ πάσχα). ἀζύμων), după cum spune Moise, că „în prima lună, în a paisprezecea zi a lunii, seara a fost Paștele Domnului; și în a cincisprezecea zi a aceleiași luni 17 este sărbătoarea azimelor Domnului (ἑορτὴ ἀζύ ἀ6ν)” (Lev.
Înainte de a veni această zi, a 18-a, a paisprezecea, când a venit seara, Domnul a mâncat Paștele cu ucenicii, apoi i-a învățat Paștele tainic.
Legea nu împiedică în niciun fel [pregătirea] hranei, cumpărarea, vânzarea sau darea de pomană [în timpul sărbătorii], pentru că se spune: „Fă-ți numai treburile personale” (Ex. 12:16) 19. De aceea, ucenicii au crezut că Iuda a fost trimis la această slujbă (διακονίαν) după ce [el] a acceptat piesa.
De ce scrie Luca că disputa [a ucenicilor] despre care dintre ei a fost cea mai mare a avut loc înainte de Cina (Luca 9:46-48) și [în altă parte] că mai târziu, în timpul Cinei, când apostolilor li s-a spus că nu trebuie să se certe despre primație și când Petru [Domnul] a prezis tăgăduirea (Luca 22:25)? Matei și Marcu scriu că disputa despre cine este mai mare [a avut loc] înainte de Cina, iar a doua, [i.e. predicție despre negarea lui Petru] - după Cină, când Isus se ducea deja pe Muntele Măslinilor (Matei 20:25; Marcu 10:42; Matei 26:30; Marcu 14:26)?
Deoarece smerenia minții este mai de dorit pentru Hristos decât toate celelalte porunci, [El] a arătat-o din faptele Sale și a vorbit adesea despre asta cu ucenicii Săi. Mai întâi la Fericiri (și o dată și de două ori) (Matei 5:3), apoi după cererea fiilor lui Zebedei de a sta la dreapta și la stânga tronului Său și în timpul Cinei, când nerăbdarea lui Iuda i-a revoltat pe ucenici, [cum s-a făcut prin lupta] pentru întâietate, pentru că el a îndrăznit să-și înfige mâna în Maestrul Marcu 14:2; Matei 20:23).
Prin urmare, mai devreme [convorbirea anterioară despre primat] Matei și Marcu au expus aceeași care [a avut loc] în timpul Cinei - Luca, dar Ioan activ, prin spălarea [picioarelor], învățătura Domnului despre smerenie [a prezentat], păstrând tăcerea despre ceea ce au spus ceilalți [evangheliștii].
Cunoscând, de asemenea, ardoarea lui Petru, el îi arată constant [aceasta]: atât în timpul Cinei, prevestind renunțarea, cât și în timpul călătoriei către Muntele Măslinilor. Dar prima predicție a tăgăduirii lui Petru în timpul Cinei a fost declarată de Luca și Ioan (Luca 22:34; Ioan 13:38), iar a doua, după Cina, a fost declarată de Matei și Marcu.
De ce unii [evangheliști] povestesc că Isus a luat ucenicii la Ghetsimani și s-a rugat și a fost predat acolo [de Iuda] (Matei 26:36; Marcu 14:32), Luca - cea de pe Muntele Măslinilor (Luca 22:39) și Ioan - o anumită grădină de cealaltă parte a râului Chedron (Ioan 1:18)?
Cu alte cuvinte, dar după sens, fiecare [evanghelist] a afirmat acest lucru. Căci după Cină, după cum cred Matei și Marcu, „după ce au cântat un cântec de laudă, au ieșit la Muntele Măslinilor” (Matei 26:30; Marcu 14:26), la poalele căreia se află Ghetsimani de cealaltă parte a pârâului Chedron, unde era o grădină, după cum spunea Ioan. De unde [Iisus], plecând pe o distanţă de o aruncătură de piatră (Luca 22:41) şi aflându-se chiar în vârful muntelui şi rugându-se, a venit din nou la ucenici, împovărat de somn în Ghetsimani, acolo a fost predat de [Iuda].
De ce Matei și Marcu afirmă că El s-a rugat de trei ori pentru suferința [Sa], în timp ce Luca a spus asta o dată, iar Ioan nu a spus nimic despre asta (Matei 26:44; Marcu 14:41; Luca 22:41)?
Scuritatea discursului [a evangheliștilor] cauzează necazuri considerabile Duhului din cauza neglijenței noastre ὀλιγωρίας ἕνεκα). La urma urmei, unul a vorbit mai pe larg despre rugăciune, celălalt – în treacăt, pentru că se grăbea [să spună] altceva, iar celălalt – nimic, pentru că ceilalți deja scriseseră, ca să nu repete cele spuse.
De ce nu și-a amintit singur John sărutul care a marcat trădarea? De ce atunci când ceilalți [evangheliști] au spus că în același timp în care sărutul lui Iuda iudeii l-au apucat pe Domnul, Ioan nu a [spus] asta, ci că [Iisus] a întrebat: „Pe cine cauți?” și le-a răsturnat și le-a scris pe celelalte în ordine (Matei 26:50; Marcu 14:46; Luca 22:54; Ioan 18:4)?
Iuda a venit împotriva Domnului cu o mulțime, înarmată cu bâte și cu săbii, după cum toată lumea este de acord. Mai mult, deoarece personajele erau diferite, evangheliștii sunt împărțiți în povestea despre ei. Căci Hristos, vrând să arate că S-a lăsat de bună voie să fie prins, în orbire, sau mai degrabă în paralizie, aruncându-i peste ei și răsturnându-i, a spus că „Eu sunt pe care îl cauți”, întrucât ei [evreii] erau derutați, iar Iuda a confirmat acest lucru printr-un sărut, atunci ei [Hristos] sunt prinși.
De ce scrie Ioan că Petru a tăiat urechea slujitorului episcopului și celorlalți – că [aceasta a fost făcută] de unul dintre cei care erau cu Hristos (Ioan 18:10; Mat. 26:51; Marcu 14:47; Luca 22:50)?
Ioan, sprijinindu-se ferm pe dragostea lui Petru, că [el] nu va fi indignat de vestirea adevărului, a expus [acesta] exact. Căci din cauza ardorii lui Petru s-a făcut acest lucru. Este posibil ca ceilalți [evangheliștii], din respect pentru Petru (αἰδοῖ τοῦ Πέτροῦ), să fi descris mai pe scurt cele întâmplate.
Care este semnificația mustrării lui Hristos pentru cel care a folosit sabia, când [El] i-a auzit pe cei întrebând dacă ar trebui să fie folosiți (Luca 22:49), în timp ce Domnul Însuși, după cum povestește Luca, a poruncit cumpărarea de săbii (Luca 22:36)?
Domnul le-a poruncit ucenicilor să cumpere săbii ca să nu le folosească pentru răzbunare [pe dușmanii lor], dar prin ei să ateste [ucenicilor] suferința care va veni, împlinind în același timp profeția că „el este numărat cu cei fărădelege” (Luca 22:37; Isaia 53:12). La urma urmei, ținerea unei pungi și a săbiilor în mâini noaptea este potrivită pentru tâlhari. Nu este scris că, ca răspuns la întrebarea ucenicilor, Domnul a dat permisiunea de a folosi săbiile, [dar] împreună cu întrebarea, Petru a tăiat imediat urechea sclavului, fără să aștepte un răspuns. Dacă Matei transmite cuvintele Domnului: „Pune-ți sabia înapoi la locul ei” (Matei 26:52) și altul: „Lasă-o, destul” (Luca 22:51), ambele arată același lucru - că Domnul nu a aprobat ceea ce s-a întâmplat.
De ce a scris Ioan asta în curtea lui Ana, iar Matei a scris că cei care L-au prins [L-au prins] L-au adus pe Isus în curtea lui Caiafa (Ioan 18:13; Mat. 26:57)?
Ana era socrul lui Caiafa și probabil că împărțeau aceeași casă. Întrucât se întâmplă că o clădire are multe încăperi (διαίτας), Ana, după ce a întrebat pe Domnul, L-a trimis, după cum este scris, legat de Caiafa, [care] era într-o altă cameră [a acestei case] (Ioan 18:24).
De ce Matei menționează două roabe care i s-au arătat lui Petru (Matei 26:69, 71), Marcu menționează una, dar de două ori (Marcu 14:66, 69), apoi alta despre un bărbat (Ioan 18:26) în timpul tăgăduirii [a lui Petru]; Luca nu face același lucru, ci vorbește despre o roabă și doi bărbați (Luca 22:56, 58, 59)?
Toți [evangheliștii] au declarat de acord că era o femeie în curte care l-a determinat pe Petru să se retragă. Când Petru a ieșit afară, la poartă [unde] se adunase mulțimea [de oameni], [cum] scria Ioan, [atunci] cei care stăteau cu el lângă foc și se încălzeau i-au zis: „Nu ești tu unul dintre ucenicii Lui?” ( Ioan 18:25 ) Este clar că printre ei se afla a doua roabă pe care a menționat-o Matei și cei doi bărbați despre care a vorbit Luca.
De ce scriu unii [evangheliști] că Domnul i-a spus lui Petru că va nega înainte să cânte cocoșul, dar Marcu spune că înainte ca cocoșul să cânte de două ori, el va nega (Matei 26:34; Luca 22:34; Ioan 13:38; Marcu 14:72)?
Toată lumea știe că cocoșul are obiceiul să cânte nu o dată, ci de două ori în același timp. Prin urmare, unii pe scurt, în timp ce alții au afirmat [acest lucru] mai precis. Căci Marcu a spus: „Înainte să cânte cocoșul de două ori” (Marcu 14:30), alții în mod vag: „Înainte să cânte cocoșul”. De fapt, dacă alții ar fi spus „pentru prima dată” sau „o dată”, iar Mark ar fi scris „de două ori”, ar fi, desigur, o contradicție. Dacă Mark a spus „de două ori”, iar alții scriu fără să menționeze numărul, atunci nu există nicio contradicție aici. Este posibil să înțelegeți [cuvintele] „înainte de a cânta” - [în sensul] în mod repetat [a cânta]. Cine cântă o dată, cântă de multe ori. Al doilea cântat de cocoș ia amintit lui Petru de ceea ce a profețit Domnul.
De ce spune Ioan că evreii, când L-au trădat pe Isus lui Pilat, au avut grijă să nu se spurce intrând în pretoriu, ci [să] mănânce Paștele (Ioan 18:28), totuși, ceilalți [evangheliști] au scris că ziua precedentă a fost Paștele evreiesc, în care Domnul, care mâncase împreună cu ucenicii Săi, trebuia să fie prins noaptea (ἰḰ, πάθος)? Și pentru a arăta acest lucru, Ioan însuși spune într-un alt loc: „Și fiindcă era vineri, iudeii să nu-și lase trupurile pe cruce în ziua de Sabat, căci ziua aceea de Sabat era o zi mare” (Ioan 19:31) și așa mai departe?
Paștele, în sensul propriu, este ceea ce Scriptura numește, așa cum știu cei care citesc Deuteronom, a paisprezecea zi a primei luni, în care, seara, a fost junghiat un miel, care a fost mâncat cu azime și ierburi amare (Deut. 16:1 și urm.). Sărbătoarea Paștelui este următoarea [ziua], precum și sărbătoarea Azimilor. [Aceasta] zi următoare este, de asemenea, remarcabilă, deoarece în această zi a fost adus [primul] snop [de seceriș] (Lev. 23:9-13), [și] această zi a fost Sabatul, despre care Ioan spune că „ziua cea mare a fost Sabatul” - în primul rând pentru că Sabatul era venerat în sine, în al doilea rând era a doua zi a sărbătorii și a treia zi a sărbătorii, și a treia a fost adusă [de la seceriș] în În această zi s-a făcut jertfa (vezi Numeri 28). [La urma urmei], pe lângă înțelesul propriu [al cuvântului „Paști”], cele șapte zile ale sărbătorii au fost numite Paști, așa cum în Faptele Apostolilor se povestește că „după Paște”, adică zilele Azimilor, Irod a vrut să-l omoare pe Petru (Fapte 12:3-4).
De ce scrie Ioan că Domnul i-a purtat Crucea, în timp ce alții scriu că Simon Cireneul (Ioan 19:17; Mat. 27:32; Marcu 15:21; Luca 23:26)?
La început Domnul a purtat Crucea, pentru că ostașii nu au vrut să o ducă, socotindu-se rușinos pentru ei înșiși, dar la începutul călătoriei, când l-au întâlnit pe Simon venind de pe câmp, l-au silit [să ducă Crucea]. Deci evangheliștii nu au observat niciun dezacord în acest sens.
Din ce motiv spune Marcu că Domnul a fost răstignit la ceasul al treilea (Marcu 15:25), iar Ioan a scris asta la al șaselea (Ioan 19:14)?
Mulți au obiceiul să spună despre superiori (περί τῶν ἀρχόντων) că cutare și cutare superior a distrus cutare și cutare, deși nu ei înșiși execută pedeapsa, ci prin oamenii lor subordonați. Același lucru s-a întâmplat aici. În ceasul al treilea, Pilat a pronunțat judecata asupra Domnului, când au trecut următoarele trei ceasuri, și a venit al șaselea, apoi după ce a fost biciuit, îmbrăcat într-o mantie stacojie, încununat cu spini și [supus] batjocurii, la ceasul al șaselea [Domnul] a fost pironit pe cruce.
De ce își amintește Matei că I-au dat vin 20 cu fiere (Matei 27:34), Marcu - cel cu mir (Marcu 15:23), Ioan - cel cu isop (Ioan 19:29), iar Luca își amintește [oțetul] neamestecat cu nimic (Luca 23:36)?
Nu o dată, ci de multe ori, nu numai când Hristos a cerut, ci și când nu a cerut, i-au adus băutura mai sus menționată. Nu toți [evangheliștii], dar fiecare a expus [aceasta] în părți. Matei și Marcu au vorbit despre vinul oferit înaintea Crucii, unul cu fiere, celălalt cu smirnă, pentru că fiecare dintre ei era la fel de amar. Ioan a scris că, atunci când Domnul a spus „Mi-e sete!”, cineva a luat un burete și isop și l-a umplut cu oțet și i-a dat Domnului ceva de băut. Din aceasta rezultă clar că tipurile de [băutură] menționate mai sus au fost aduse Lui în diferite moduri prin dispoziția bestială a iudeilor.
De ce a scris Luca că hoțul L-a mărturisit pe Domnul pe cruce, în timp ce ceilalți [evangheliști] au scris că împreună cu alții l-a jignit pe Domnul (Luca 23:40; Mat. 27:44; Marcu 15:32)?
La început, fiecare [din tâlhari] l-a jignit pe Domnul și L-a certat, probabil onorându-i pe evrei și [crezând că] vor fi scoși [pentru aceasta] de pe cruce. Întrucât acest lucru nu s-a întâmplat, hoțul înțelept, după ce a auzit rugăciunea lui Hristos către Tatăl ca de egală cinste, când Hristos a spus: „Tată, iartă-le păcatul”, a ajuns să cunoască adevărul și L-a mărturisit ca Domn și Împărăția Sa. Alți evangheliști, grăbindu-se să descrie alte evenimente, au omis acest lucru.
Cum s-a împlinit promisiunea Domnului către tâlhar: „Astăzi vei fi cu Mine în Paradis” (Luca 23:43)? La urma urmei, Hristos, după Cruce, a coborât în iad pentru a elibera morții. Era necesar ca tâlharul să coboare în iad, ca subiect al legii naturii.
Unii citesc astfel: „Adevărat vă spun astăzi” și pun virgulă, apoi continuă: „Veți fi cu Mine în Paradis”. De parcă cineva ar spune că adevărat vă spun astăzi, cât sunt pe cruce, veți fi cu mine în Paradis.
Dacă ar trebui citit așa cum este de obicei acceptat, [și atunci] nu există nicio contradicție. La urma urmei, Mântuitorul nostru, prin dumnezeirea Sa de neînțeles, nu s-a găsit numai în iad, ci și în Rai cu hoțul, și în iad, și cu Tatăl și în mormânt, ca cel ce umple totul.
De ce ne spune Matei că învierea [a avut loc] „după Sabat” (Matei 28:1), Marcu că era „dimineața devreme, după răsăritul soarelui” (Marcu 16:2), Luca că era „dimineața devreme” (Luca 24:1), Ioan că era „încă în întuneric” (1)?
Și cum vorbește Ioan despre o femeie, Luca și Marcu - despre trei, Matei - despre doi, care au venit la mormântul Domnului? Iar numele lor le transmit diferit. Luca, menționând trei, o numește pe una dintre ele Joanna, dar Mark, amintindu-și și el de trei, spune că una dintre ele este Salomee.
Constatăm că aceleași nume apar adesea în Scriptura Divină, așa cum sa întâmplat de data aceasta. De aceea, sora Maicii Domnului este numită cu același nume (Ioan 19:25), și Maria a lui Iacov. [De asemenea] s-a întâmplat că Magdalena nu era singură și nici doi [din ei], ci trei, dintre care unul a fost curățit de șapte demoni (Marcu 16:9), împreună cu care ceilalți, împreună cu Ioana și Salomee, fiind bineveniți în multe feluri de către Mântuitorul, s-au repezit în diferite momente la mormântul Domnului. De aceea, probabil, Maria a lui Iacov, fiul lui Alfeu [nu era singură], dar și o altă Maria [așa] numită, mama lui Iacov al lui Zebedeu. Prin urmare, diferența dintre viziunile [pe care le-a avut] ar trebui examinată.
Fără nicio contradicție, Matei a afirmat că una dintre Magdalene, Maria, împreună cu cealaltă Maria, după ce a trecut Sabatul, când a venit miezul nopții, au alergat în mormântul, care era în două părți, după chipul peșterii lui Avraam (Gen. 23:9) 21 și, aflându-se în odaia de afară, au văzut la aceeași oră ușa îngerului rulată de piatra [la aceeași oră] departe, când a înviat deja din mormântul lui Hristos. De aceea este scris: „și atunci a fost un mare cutremur” (Matei 28:2) – odată cu apariția lui. Atunci [ei], auzind de la înger ce auziseră, și mergând să spună ucenicilor, au văzut pe Domnul și s-au plecat în picioarele Lui și s-au repezit la ucenici. În același timp, gardienii au anunțat ce s-a întâmplat în oraș (Matei 28:1–11).
Întrucât Ioan și-a amintit de o Maria Magdalena (Ioan 20:1), cealaltă [ea], prin urmare, ar trebui considerată mai puțin dedicată (ἀτελεστέραν) decât prima. Ea a alergat și s-a apropiat de mormânt și, găsind piatra rostogolită, nevăzând nimic mai mult (οὐδέν πλέον παθοῦσα), a venit la Petru și Ioan. Ei, venind și văzând [voalurile] înmormântării întinse separat, s-au întors, surprinși [de cele întâmplate].
Când Maria plângea afară din peșteră și se uita înăuntru, îngerii au apărut și au determinat-o pe Maria să se întoarcă din nou spre Hristos, vizibil pentru ei [din morți], stând afară [mormântul]. Domnul îi spune: „De ce plângi?” și așa mai departe. Apoi, când [L-a recunoscut] și a chemat „Învățătorul”, „nu mă atinge”, și apoi [El] i-a răspuns.
Nu este nimic incredibil în faptul că, după această vedenie, Maria, alergând la apostoli, s-a întâlnit cu [smirnătorii] pomeniți de Luca, grăbindu-se la mormânt – Maria a lui Iacov și a Ioanei, și [i-a dus pe ei] ca să vadă și ei ce a văzut. Când s-au găsit în mormânt și nu au văzut nimic, au rămas nedumeriți: Magdalena - pentru că nu i-a văzut pe îngerii anteriori, iar ceilalți doi - pentru că nu au găsit acolo trupul Domnului. Îngerii proaspăt apărați le-au spus tuturor ceea ce se spune în Luca. Așa că acești trei, împreună cu alte femei care le însoțeau, după cum spune Luca, s-au dus să spună ucenicilor. Ei, după ce au auzit de la Petru și Ioan că nu au văzut nimic când au venit la mormânt, au considerat că ceea ce au spus femeile este o prostie. Însă Petru, fiind înflăcărat, a venit pentru a doua oară la mormânt și a văzut același lucru ca prima oară și a ieșit uimit de cele întâmplate (Luca 24:12).
Totodată, Marcu scrie despre o Maria Magdalena, diferită de cele două [anterioare] menționate de Matei, Luca și Ioan, [care] împreună cu Salomee și Maria din Iacov, cealaltă [Maria lui Iacov], spre deosebire de prima, s-a grăbit la mormânt, se pare că după cele precedente. Și când au văzut un înger, care era și în vedenia lui Matei, s-au speriat și au fugit din mormânt și n-au îndrăznit să spună nimănui, pentru că soarele răsărise deja și se temeau de iudei (Marcu 16:1-8).
De ce spun Luca și Marcu că femeile au intrat în mormânt, dar celelalte nu, ci doar au privit cu frică (Luca 24:3; Marcu 16:5; Matei 28:8; Ioan 20:11)?
Matei și Marcu povestesc ce s-a întâmplat la început, când tocmai s-au apropiat [de mormânt], dar Luca povestește ce s-a întâmplat mai târziu, când deja se pregăteau să părăsească mormântul. La urma urmei, deoarece evreii aveau morminte în două părți în [chipul] peșterii lui Avraam, o piatră rostogolită pe ușă despărțea încăperea interioară în care zăcea trupul Domnului din afară, [femeile], intrând în partea din față a peșterii, au văzut un înger așezat pe piatră, așa cum crede Matei. Potrivit lui Mark, [femeile au văzut] un tânăr îmbrăcat într-un halat alb și așezat pe partea dreaptă, aparent la marginea peșterii. Fiecare dintre [acești] evangheliști, atât Marcu, cât și Matei, [scriu] că un înger, vizibil femeilor, le-a îndemnat să privească locul unde zăcea trupul Domnului. [Și] despre ce au tăcut, Luca a scris mai detaliat, spunând: „Când au intrat, nu au găsit trupul Domnului Isus”. Prin urmare, ei nu spun nimic contradictoriu.
De ce [evangheliștii] spun diferit despre apariția unui înger și despre [apariția] Domnului față de femei?
Viziunile îngerilor nu se contrazic [una pe cealaltă]. Matei și Marcu, așa cum am spus deja, vorbesc despre un înger care s-a arătat femeilor, iar Luca și Ioan, trecând peste prima apariție în tăcere, vorbesc despre doi îngeri care au apărut înăuntru [mormântul] - Ioan, scriind că Maria, stând în afara peșterii, la ușă și privind înăuntru, a văzut doi îngeri în alb (Ioan 20:11-12); și Luca - că, când au intrat înăuntru, negăsind [trupul], au văzut doi bărbați în haine strălucitoare, [prin aceasta] arătând că erau îngeri (Luca 24:3-4). Cuvântul „apărut” nu înseamnă că tocmai s-au arătat, ci că ca îngerii, și fiind prezenți, nu întotdeauna, ci când au vrut, se vedeau 22. De aceea, nu i s-au arătat lui Petru, care a intrat în mormânt, deși erau prezenți [acolo], ci femeile care veneau separat, după ce au rămas nedumerite, s-au arătat a fi cele mai slabe duhuri.
Dacă întrebi: „De ce, potrivit lui Ioan, nu i s-a arătat Mariei un înger care stătea pe o piatră când a venit a doua oară?” [atunci] motivul pentru aceasta este clar - prima dată când Maria, văzând piatra răsturnată, fără să mai ia nicio măsură, s-a întors la Petru și Ioan. A doua oară a trebuit să întâlnească doi îngeri în interiorul [sicriului], așa că nu a fost nevoie ca îngerul care stătea pe piatră să-i apară.
Nu este nevoie ca femeile să investigheze înfățișarea Domnului, ci să creadă adevărul. În diferite [timpuri] năvălindu-se la mormânt, nu în mod egal la [toate] femei, ci o dată la două dintre ele, o dată la una, la alta, spre deosebire de acelea, o dată și altora în feluri diferite, S-a arătat Domnul. Dintre acestea [femei], una, ca fiind mai slabă, cealaltă, ca fiind mai desăvârșită, Domnul și-a măsurat reciproc înfățișarea. De aceea, Marcu, după ce a povestit pe scurt ce s-a întâmplat înainte de [apariția] unui înger, a încetat să mai vorbească, iar Luca, păstrând tăcerea despre înfățișarea Domnului față de femei, a făcut aluzie doar [despre aceasta] în cuvintele: „Unii dintre cei care erau cu noi s-au dus la mormânt și au găsit așa cum au spus femeile, dar nu L-au văzut” 23 (Luca 24), cu povestea evanghelică a lui Cleopa. finalizat.
De ce spune Ioan că Domnul i-a spus Mariei: „Nu mă atinge” și așa mai departe (Ioan 20:17), în timp ce Matei spune că ei I-au strâns picioarele și I s-au închinat (Matei 28:9)?
După cum sa spus deja, ea era mai slabă decât alții în credință. De aici, gândindu-se la Hristos la fel ca înainte, negândind nimic mare despre El, ea a primit pe bună dreptate o interdicție și a fost învățată că El trebuie să se înalțe la Tatăl Ceresc, de unde a venit.
De ce au scris Luca și Ioan că femeile le-au spus apostolilor lui Hristos despre înviere, iar Marcu mărturisește că au tăcut și nu au spus nimic de frică (Marcu 16:8), în timp ce Matei trecea peste toate cele de mai sus în tăcere?
Ceea ce Matei [preocupă] are o soluție gata. La urma urmei, el nu a spus că femeile nu le-au spus ce s-a poruncit, ci că, când s-au dus să spună ucenicilor, soldații au venit în oraș la episcop, raportând despre minunea care s-a întâmplat în mormânt. Luca și Ioan, de acord cu primul evanghelist, au scris ceea ce [femeile] le-au spus apostolilor.
Marcu, cu suficient motiv, spune că [femeile] nu au spus nimic de frică, deoarece au ajuns ultimele când soarele răsărise deja. Fie din acest motiv nu au anunțat nimic, fie acest lucru trebuie înțeles în sensul că nu au spus nimic înainte ca Domnul să li se arate.
De ce povestește Ioan că Petru și Ioan au alergat la mormântul Domnului (Ioan 20:3), iar Luca a scris că numai Petru a venit la mormânt (Luca 24:12)?
După cum s-a scris deja despre asta mai sus, deoarece femeile au venit la mormânt în [timpuri] diferite, ceea ce li sa întâmplat este descris diferit. De aceea, când Maria Magdalena a vestit lui Petru și lui Ioan că trupul Domnului a fost luat din mormânt, amândoi erau acolo. După aceasta, când femeile despre care a scris Luca au povestit ucenicilor ce văzuseră, iar ei nu le-au crezut, Petru, fiind înflăcărat, s-a arătat acolo pentru a doua oară.
De ce [Domnul], după ce a poruncit prin femei ca ucenicii să meargă în Galileea, ca cineva care intenționează să se arate [le] acolo, în Sion [le] li s-a arătat (Matei 28:10; Luca 24:33, 36)? Și cum spune Luca că au fost unsprezece [apostoli] când spune povestea lui Toma?
La început, desigur, s-a cerut ca Domnul să apară în Sion apostolilor înfricoșați, care nu au îndrăznit să părăsească Ierusalimul din cauza fricii de evrei și să le îndepărteze frica, să-i învețe pacea și să-i asigure de învierea [Sa]. Totuși, doctrina botezului dătătoare de viață, împreună cu dogmele cele mai desăvârșite, din Galileea [trebuia] să le fie predată, [cum ei deja] scuturaseră de frica de insolența iudaică. Întrucât în Galileea a apărut o lumină mare celor care stăteau în întuneric (vezi Matei 4:15–16), este clar [că acesta este] un botez mântuitor, căruia îndemnul [Domnul] a spus: „Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape” (Matei 28:16; Marcu 16:15; Mat. 4:17).
Luca i-a menționat pe cei unsprezece ucenici pentru că, deși Iuda a căzut și Toma a lipsit, Matia a rămas tot timpul [timpul], care în loc de Iuda a primit lotul [apostolatul], ca tot timpul până la înălțarea lui Hristos [a fost cu apostolii] și a devenit un martor al învierii Sale, după cum relatează Luca.
De ce spune Ioan că în seara primei zile a săptămânii Hristos S-a revelat tuturor ucenicilor, cu excepția lui Toma (Ioan 20:19), în timp ce Luca spune asta numai lui Petru, când Cleopa și tovarășul său s-au întors la Ierusalim în seara acelei zile, după ce L-au văzut pe Domnul în Emaus (Luca 24:34)?
Mai întâi, după femei, Domnul i s-a arătat lui Petru și apoi apostolilor, așa cum spune Pavel că Domnul S-a arătat lui Chifa, apoi celor Doisprezece (1 Cor. 15, 5), fără să-l socotească pe Toma, căci lipsea, ci socotind pe Matia și pe Just. 24 Astfel, pe când Cleopa [și tovarășul ei] erau încă pe drum de la Emaus, Hristos i s-a arătat lui Petru. Când [ei] au venit de la Emaus și au anunțat apostolilor că [Hristos] era cunoscut de ei în frângerea pâinii, atunci Hristos li s-a arătat tuturor [din nou] în Sion, după cum relatează Luca (Luca 24:36, 39).
Nu trebuie să fie surprins că într-o singură zi au mers de la Ierusalim la Emaus și de la Emaus la Ierusalim. Căci nu este scris că era seară când s-au apropiat de Emaus, ci că „a venit seara”, adică ziua se termina, ceea ce înseamnă că era poate ceasul al optulea sau al nouălea 25.
La urma urmei, începând cu ceasul al șaptelea, soarele scade treptat spre seară. În plus, din cauza bucuriei [despre Înviere], au alergat să vestească această minune și au reușit să ajungă la Ierusalim înainte de seara târzie (seara târziu numim de obicei timpul care se extinde până la noapte adâncă - μέχρι πολλοῦ τῆς νυκτός). Și acolo li s-a arătat Hristos împreună cu ceilalți apostoli.
Unde a mâncat Hristos pește? Dacă în Ierusalim, atunci cum relatează Ioan că [aceasta] sa întâmplat în Galileea (Ioan 21:1)? Dacă în Galileea, după cum spune Luca, acel [Hristos] a poruncit ucenicilor: „Rămâneți în cetatea Ierusalimului” (Luca 24:49) și cum de acolo, conducându-i la Betania, s-a suit?
Întrucât adesea în cele patruzeci de zile [după Înviere] Domnul a împărțit mesele cu ucenicii, Ioan a vorbit despre o masă în Galileea, iar Luca a vorbit despre două, prima [dintre care] în Emaus și cealaltă în Sion, timp în care a pomenit de pește copt (Luca 24:42), dar nici pește, nici pește, nici pâine, nici cărbune la Galileea Ioan 21:9–10).
Când a avut loc masa povestită de Luca? Dacă înainte de împlinirea a patruzeci de zile și, prin urmare, de înălțarea la cer, cum a fost imediat ridicat, din moment ce [Luca] a scris că „i-a dus din [cetate] până la Betania” și așa mai departe și că „a început să se înalțe la cer”? Dacă în a patruzecea [zi], atunci cum a fost palpabil de către ucenici (Luca 24:50, 51, 39), pentru că în prima zi și în a opta după Înviere era deja tangibil [de către ucenici] (Ioan 20:20, 27)?
Că masa spusă de Luca, în timpul căreia Domnul a mâncat pește cu [ucenicii], a avut loc în prima zi a Învierii, este clar din cele scrise. Dacă Luca spune: „El i-a dus până la Betania” și că „S-a înălțat” (Fapte 1:2), atunci acest lucru nu ne dă [motiv] să credem că El S-a înălțat imediat. Căci este obiceiul scriitorilor cărora le pasă de concizia [discursurilor, diferite] povești să intre în contact unii cu alții. Așa cum este consemnat în Matei, care, neterminând încă [povestea] întoarcerii Domnului din Egipt și așezării Lui în Galileea, venirea lui Ioan la Iordan și predicarea lui, care a avut loc la aproape treizeci de ani [după întoarcerea Domnului din Egipt, a scris imediat] (Matei 2:19, 3:1). Și multe alte [exemple] asemănătoare pot fi date de cei care doresc să confirme acordul evanghelic. De aceea, să acceptăm fără modificări ceea ce a scris despre înălțare, care a reunit-o în Faptele Apostolice [această poveste], că s-a întâmplat în a patruzecea zi (Fapte 1:3).
De ce Luca, după ce a scris în Evanghelie că Hristos i-a condus pe ucenici în Betania (Luca 24:50–51), unde s-a înălțat, spune în Faptele Apostolilor că ucenicii s-au întors de pe Muntele Măslinilor, de pe care parcă s-ar fi înălțat Hristos (Fapte 1:12)? Și cum, după ce a scris în Evanghelie că după înălțare, ucenicii se aflau în Biserică, cântând și binecuvântând pe Dumnezeu (Luca 24:53), în Faptele Apostolice a afirmat că s-au urcat în camera de sus și au fost [acolo] (Fapte 1:13)?
Celălalt este „la Betania” și celălalt „la Betania”. Expresia „până la Betania” implică un drum care duce acolo, pe care se află Muntele Măslinilor, [drumul] pe care Luca l-a numit, spunând „până la Betania”, făcând astfel aluzie la partea de munte care o mărginește și a spus că Domnul a fost înălțat acolo, descriind această zonă.
Al doilea studiu are următoarea soluție: după înălțarea Domnului, apostolii s-au întors la Ierusalim, așa cum se spune în Evanghelie, și au fost tot timpul în Biserică, este clar că în timpul rugăciunii, care era obiceiul de a petrece în Biserică. Alteori stăteau în casă, în camera de sus, despre care se vorbește în Faptele Apostolilor, și în ea cântau și binecuvântau neîncetat pe Domnul, Căruia este slava Tatălui și a Sfântului Duh în veci. Amin.
Aici, ca și în altă parte, există citate din Vechiul Testament ale Sfântului Isihie citate din traducerea LXX.
mier. interpretarea acestui verset. Teodoret din Cyrrhus: „Gândul conținut în acest verset nu este exprimat în ordinea obișnuită a vorbirii și este după cum urmează: până când ne vei trata cu cruzime, indiferent de natura noastră comună cu tine? Având această intenție ucigașă, grăbește-te să ne împingă și să ne arunce ca un zid înclinat și o fortăreață care este în pericol de cădere din vânt”; Și Sfântul Atanasie cel Mare: „El reproșează forțelor opuse că atacă natura umană, care este predispusă la rău și, din cauza slăbiciunii naturale, seamănă cu un zid plecat, gata să cadă și cu o fortăreață ridicată”.
De la Matei sutașul cere pentru tinerețe: ὁ παῖς μου βέβληται ἐν τῇ οἰκίᾳ παραλυτικός (Matei 8:6). În Luca - pentru un slujitor: Ἑκατοντάρχου δέ τινος δοῦλος κακῶς ἔχων (Luca 7:2).
Suferința Domnului pentru umanitate dă rațiune celui nerezonabil să vadă în El doar un om simplu, și nu pe Dumnezeu.
Aici „esența” este folosită în sensul „primei esențe” a lui Aristotel sau, într-un limbaj teologic precis, „ipostas”, spre deosebire de „zeitate”.
Ἡ θυγάτηρ μου ἄρτι ἐτελεύτησεν - tradus de episcop. Kassiana (Bezobrazova): fiica mea tocmai a murit. Traducerea sinodală de aici este inexactă.
Apoc. Isihie îl deosebește pe apostolul celor Șaptezeci de Levi de apostolul celor Doisprezece, Matei, care era și vameș (Matei 10:3)
Aici „esența” (οὐσία) este folosită și în sensul „primei esențe” a lui Aristotel.
ὅταν λαλῇ τὸ ψεῦδος ἐκ τῶν ἰδίων λαλεῖ, ὅτι ψεύστης ἐστὶ καὶ ὁ το καὶ ὁ το πατὶ ὁ το Apoc. înţelege aceste cuvinte ale lui Hristos. Isihie, dar și Sfântul Chiril al Alexandriei (vezi interpretarea sa despre Ioan, cartea VI).
Până la coborârea Cuvântului din ceruri la întrupare.
Acest citat este din Rev. Hesychia diferă de traducerea LXX.
Toate acțiunile pe care Dumnezeu Cuvântul le-a făcut înainte de întrupare acum, după întrupare, se referă la Fiul Omului, deoarece ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul a primit acest nume nou.
ὡς ἐν αὐτῇ ἀπαρχόμενος τῆς ὁδοῦ τῆς τό πᾶν διὰ σταυροῦ ἐν Ἱεροσοιούμελοσιολύμενος τῆς μυστήριον.
În ediția modernă a traducerii LXX se citește „pe jug și mânz tânăr” – ἐπὶ ὑποζύγιον καὶ πῶλον νέον. Rev. Hesychius a folosit probabil versiunea LXX a traducerii, cu citirea „pe mânzul unui măgar (sau tânărul măgar).” Tot Sfântul Iustin Filosof citează această expresie a profetului Zaharia: „pe un măgar și un măgar tânăr” - πῶλον ὄνου (vezi Dialogul cu Trifon evreul 53,3). Evanghelistul Ioan, citând acest pasaj din profet, mai scrie „pe un măgar tânăr” - πῶλον ὄνου (Ioan 12:15).
Ultima (adică misterioasă) Cina.
La Rev. Hesychia lipsește, dar este în textul LXX.
Sărbătoarea Azimilor sau, ceea ce este la fel, sărbătoarea Paștelui – adică a 15-a lui Nissan.
πᾶν ἔργον λατρευτὸν οὐ ποιήσετε ἐν αὐταῖς, πλὴν ὅσα Această expresie din traducerea LXX este înțeleasă ca o interdicție de a îndeplini îndatoriri oficiale (ἔρατον), și permisiunea angajați-vă în afaceri personale și caritate.
În traducerea sinodală - oțet, în ediția critică a NA și în Pr. Hesychia - vin.
Deci în Septuaginta. Traducerea lui Yungerov: „să-mi dea o peșteră dublă”.
Pentru că erau deja acolo, arătându-i Mariei Magdalena, după cum scrie Ioan.
Vorbim despre femeile din povestea lui Matei.
Adică, după părerea noastră, a doua sau a treia oră după-amiază.