Μια συλλογή από αμηχανίες και εξηγήσεις, επιλεγμένες από τη Συμφωνία του Ευαγγελίου

«A Collection of Perplexities and Explanations, Selected from the Gospel Symphony» (60 κεφάλαια) είναι μια συντομογραφία του χαμένου έργου του Αγίου Ησυχίου Ιεροσολύμων «Gospel Symphony» (Εὐαγγελικὴ συμφωνία). Σκοπός αυτής της πραγματείας ήταν να επιλύσει τις αντιφάσεις και τις διαφωνίες μεταξύ των Ευαγγελίων. Ο Άγιος Ησύχιος απέρριψε το ενδεχόμενο σφαλμάτων μεταξύ των ευαγγελιστών: εάν μερικά από τα περιγραφόμενα γεγονότα και θαύματα δεν μπορούν να συμφωνηθούν με όλες τις λεπτομέρειες, σημαίνει ότι μιλάμε για παρόμοια, αλλά διαφορετικά γεγονότα. Μερικές εξηγήσεις είναι δογματικής φύσης και αποκαλύπτουν την Ορθόδοξη Χριστολογία: το δόγμα των δύο εν Χριστώ φύσεων, η ταυτότητα της υπόστασης του Χριστού με την υπόσταση του Λόγου και η κοινωνία των ιδιοτήτων των δύο φύσεων. Σύμφωνα με τους ερευνητές, οι σωζόμενες κατίνες της Αγίας Ησυχίας στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη και στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, καθώς και η αδημοσίευτη «Ομιλία για την Ανάσταση του Σωτήρος μας» είναι αποσπάσματα της «Ευαγγελικής Συμφωνίας». Σε αυτή τη δημοσίευση, η μετάφραση του κύριου κειμένου έγινε από τον ιερέα Roman Romanov, παρατίθενται αποσπάσματα από την Αγία Γραφή σύμφωνα με τη μετάφραση του Επισκόπου. Kassian (Bezobrazov) και P.A. Γιουνγκέροβα. Οι λέξεις σε αγκύλες δεν βρίσκονται στο πρωτότυπο και προστέθηκαν για λόγους συνοχής. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Συναγωγὴ ἀποριῶν κα ἐπιλύσεων. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι Collectio troubleatum et solutionum. Σύγχυση I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXIV XXXVI XXXVII XXILLI XXIL XXIV XXIV XXIV XXIV XLVI XLVII ХLVIII ХLVIX L LI LII LIII LIV LV LVI LVII LVIII LVIX LX Το αρχικό κείμενο της «Συμφωνίας του Ευαγγελίου» έχει χαθεί. Σώζεται μια μεταγενέστερη συνοπτική εκδοχή, γνωστή ως Συλλογή Αμηχανιών και Εξηγήσεων, που τυπώθηκε στο PG 93. σελ. 1392–1448. Αποσπάσματα από την Αγία Γραφή, εκτός αν ορίζεται διαφορετικά, δίνονται σύμφωνα με τη μετάφραση του Επισκόπου. Kassian (Bezobrazov) και P.A. Γιουνγκέροβα. Οι λέξεις σε αγκύλες δεν βρίσκονται στο πρωτότυπο και προστέθηκαν για λόγους συνοχής. Μετάφραση: Ιερέας Roman Romanov. Γιατί ο Μάρκος, έχοντας αρχίσει [το Ευαγγέλιο] και λέγοντας: «Η αρχή του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού» (Μάρκος 1:1-3), πρόσθεσε: «όπως είναι γραμμένο στον Ησαΐα τον προφήτη - ιδού, στέλνω τον άγγελό Μου μπροστά στο πρόσωπό σου» και ούτω καθεξής. Ωστόσο, αυτό το [ρητό], αν και λίγο διαφορετικό στα λόγια, δεν βρίσκεται στον Ησαΐα, αλλά στον Μαλαχία (Μαλ.3:1); Αυτή η αρχή του Ευαγγελίου πρέπει να διαβαστεί όπως δηλώνεται από τη συνήθη σειρά του Λόγου (καθ᾽ὑπερβατὸν): «Η αρχή του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού. Ιδού, στέλνω τον άγγελό Μου μπροστά σου, που θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου, όπως είναι γραμμένο στον Ησαΐα τον προφήτη - τη φωνή ενός που κράζει στην έρημο» (Ησαΐας 30). Διότι είναι συνήθεια των συγγραφέων να χρησιμοποιούν τέτοια σειρά λόγου στις σκέψεις και τις εκφράσεις, όπως στο πρώτο βιβλίο της Παλαιάς [Διαθήκης], Γένεση, μετά τη δημιουργία του Αδάμ και τη διανομή των πλασμάτων, αναφέρεται ότι η Εύα ήρθε, αν και δημιουργήθηκε από αυτόν αμέσως μετά τον Αδάμ (Γέν. 1:27, 2:19, 21). Και στον Ψαλμό 61, όχι με τη συνήθη σειρά του λόγου, γράφεται: «Πόσο καιρό πιέζεις έναν άνθρωπο; Όλοι σκοτώνεις σαν γερμένος τοίχος και σαν πεσμένος φράκτης» (Ψαλμ. 61:4) 1. Ποιος τοίχος σκοτώνει; Διότι έτσι υποτίθεται ότι εννοείται: «Πόση ώρα ακουμπάς σε έναν άνθρωπο, όπως σε γερμένο τοίχο και σε πεσμένο φράχτη;», και αμέσως το εξής: «Σας σκοτώνετε όλους» 2. Αυτή η συνήθεια της αλλαγμένης σειράς λόγου χρησιμοποιείται και από συγγραφείς σε άλλα ασαφή μέρη, ενώ αφενός τους ενδιαφέρει ο συντονισμός [του λόγου] και αφετέρου για να μην αποκτήσουμε επιφανειακή γνώση της Θείας Γραφής, αλλά με αναζήτηση και προσεκτική μελέτη, ώστε να μην απορριφθεί γρήγορα από εμάς. Γιατί ρωτήθηκε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής από τους Φαρισαίους: «Είσαι ο Ηλίας;» , είπε «Όχι» (Ιωάννης 1:21), αλλά ο Χριστός είπε γι 'αυτόν: «Αυτός είναι ο Ηλίας, που πρέπει να έρθει» (Ματθαίος 11:14); Όχι με απόλυτη έννοια, ο Χριστός είπε γι 'αυτόν: «Είναι ο Ηλίας, που πρέπει να έρθει», αλλά πρόσθεσε: «Αν θέλεις να δεχτείς, είναι ο Ηλίας». Γιατί το είπε επειδή υπηρέτησε τον Ηλία. Άλλωστε, ο Ιωάννης έγινε ο πρόδρομος της έλευσης του Χριστού, όπως θα είναι και ο Ηλίας της δεύτερης [παρουσίας]. Πώς δηλώνει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ότι ο Βαπτιστής λέει για τον Χριστό: «Δεν τον γνώρισα» (Ιωάν. 1:31); Αν δεν ήξερε, γιατί Τον εμπόδισε όταν ήθελε να βαφτιστεί, μιλώντας όπως μας λέει ο Ματθαίος (Ματθαίος 3:14); Υπάρχουν τέσσερα [τύποι] γνώσης: [που λαμβάνεται] μέσω της όρασης, μέσω της προφητείας, μέσω της ακοής, μέσω της εμπειρίας. Δεν λέει ότι δεν Τον γνώρισε μέσω τριών [ειδών γνώσης], αλλά μέσω του τέταρτου - μέσω της εμπειρίας. Με αυτόν τον [τύπο γνώσης] δεν τον γνώρισα μέχρι το Βάπτισμα και την ενατένιση του Πνεύματος. Όπως ο Αδάμ δεν γνώρισε το καλό και το κακό μέσω της έμπειρης γνώσης (Γεν. 3:5, 22). Αν δεν ήξερε καθόλου ότι καλό είναι να υπακούς στον Θεό, και κακό είναι ανυπακοή, τότε δεν θα υπόκειτο σε τιμωρία. Γιατί οι ευαγγελιστές παρουσιάζουν διαφορετικά την κλήση των αποστόλων; Διότι ο Ματθαίος λέει ότι ο Κύριος είπε: «Ακολουθήστε με, και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων» (Ματθαίος 4:19). Ο Λουκάς έγραψε ότι μετά το ψάρεμα, ο Κύριος είπε στον Πέτρο: «Από τώρα θα πιάνεις ανθρώπους» (Λουκάς 5:10). Ο Ιωάννης το λέει διαφορετικά (Ιωάννης 1:39). Κάθε κλήση είναι αληθινή, [αλλά] συνέβη σε διαφορετική στιγμή. Διότι με τα λόγια του Ανδρέα φέρθηκε ο Πέτρος και ήρθε στον Κύριο και, ακούγοντας από Αυτόν: «Θα ονομαστείς Κηφάς» και ούτω καθεξής (Ιωάννης 1:42), αφιέρωσε πάλι τον χρόνο του στο ψαρόβαρκα. Στη συνέχεια, όπως πιστεύει ο Ματθαίος, όταν έφτιαχναν τα δίχτυα (Ματθαίος 4:21), αυτός και ο Ανδρέας, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης κλήθηκαν από τον Χριστό. Κατόπιν, όπως αφηγείται ο Λουκάς, αφού ψάρεψαν, έχοντας βιώσει τη δύναμή Του στην πράξη και γεμίζοντας φρίκη (Λουκάς 5:9), Τον ακολούθησαν ολοκληρωτικά. Γιατί ο Ματθαίος και ο Λουκάς, με διαφορετική σειρά, εξέθεσαν τους πειρασμούς που χρησιμοποίησε ο διάβολος εναντίον του Κυρίου, ο οποίος υψώθηκε στην πτέρυγα [του ναού] και σε ένα ψηλό βουνό (Ματθαίος 4:1· Λουκάς 4:1); Δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ, γιατί σε μια στιγμή ο καθένας [οι πειρασμοί] συνέβη λόγω του γεγονότος ότι η ματαιοδοξία, η αλαζονεία και η αγάπη για το χρήμα, που του πρόσφερε ο εχθρός (το σύμβολο αυτών των [των παθών] είναι η πτέρυγα [του ναού] και ένα ψηλό βουνό), συνδέονται [το ένα με το άλλο], με αυτό που είπε, «ρίξε τον εαυτό σου κάτω, υποσχέθηκε ματαιοδοξία, υποκινώντας την ματαιοδοξία». Τον στην αγάπη του χρήματος και της υπερηφάνειας που τον ωθεί. Αλλά σε όλον αυτόν τον αγώνα, ο ανατρεπόμενος [διάβολος] ντρεπόταν. Γιατί ο Ματθαίος και ο Λουκάς έγραψαν διαφορετικά τους μακαρισμούς (Ματθαίος 5:3· Λουκάς 6:20); Διότι διαφορετικά [κηρύγματα των μακαρισμών] λέγονταν σε διαφορετικές εποχές. Το ένα είναι όταν ο Κύριος καθόταν στο βουνό, και οι μαθητές Τον περικύκλωσαν, και ο υπόλοιπος λαός στάθηκε από κάτω και άκουγε. Άλλο ένα, ασυνήθιστα, προφέρθηκε στους αποστόλους. Γιατί ο Ματθαίος λέει ότι ο Κύριος, μετά τους μακαρισμούς και τον εκατόνταρχο, μπήκε στο σπίτι του Πέτρου και θεράπευσε την πεθερά του (Ματθαίος 8:14), ενώ ο Λουκάς λέει ότι ο Κύριος τη θεράπευσε πριν από τους μακαρισμούς και πριν φτάσει ο εκατόνταρχος (Λουκάς 4:38); Γιατί επίσης, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο Κύριος θεράπευσε τον παράλυτο στην πόλη Του τη Ναζαρέτ (Ματθαίος 9:1), σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά - στην Καπερναούμ (Μάρκος 2:1) και κατά τον Ιωάννη - στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 5:2); Από αυτό είναι σαφές ότι ο Κύριος όχι μόνο εξήγησε τους μακαρισμούς δύο φορές, αλλά θεράπευσε και διάφορους λεπρούς και παραλυτικούς. [Οι μακαρισμοί] που εξέθεσε ο Ματθαίος εκφωνήθηκαν πριν από την εκλογή των Δώδεκα από τους υπόλοιπους [μαθητές], με αποτέλεσμα να τις εκθέσει για όλους γενικά (καθολικώτερον). Μετά από αυτό, κατεβαίνοντας από το βουνό, καθάρισε τον λεπρό και [γιάτρεψε] το παιδί του εκατόνταρχου και την πεθερά του Πέτρου. Ο Λουκάς, μετά την εκλογή των Δώδεκα και την αναγγελία των ονομάτων τους, λέει ότι ο Κύριος Χριστός, ξεχωρίζοντας, τους είπε ευλογίες (Λουκάς 6:17). Ως εκ τούτου, στρέφεται προς το πρόσωπό τους. Κατά τον ίδιο τρόπο, οι εκατόνταρχοι, ο ένας του Ματθαίου, ο άλλος του Λουκά, ήταν διαφορετικοί, αν και και οι δύο ήταν κάτοικοι της Καπερναούμ. Γιατί ο ένας προσεύχεται στον ίδιο τον Κύριο, ενώ ο άλλος μέσω μεσολαβητών. Και το ένα αφορά έναν υπηρέτη, το άλλο για έναν γιο, γιατί η Γραφή συνήθως αποκαλεί τον γιο νεαρό (παῖδα) 3 . Και από τον παράλυτο, έναν, για τον οποίο μιλούν ο Λουκάς και ο Μάρκος (Λουκάς 5:19· Μάρκος 2:4), κατέβηκε από τη στέγη, ένας άλλος από τον Ματθαίο, αφού τον κάλεσε από τη συλλογή φόρων, κατέγραψε (Ματθαίος 9:2), και ένας άλλος που [ήταν] στην είσοδο της πισίνας, για τον οποίο μιλάει ο Ιωάννης (Ιωάννης 5:2). Γιατί ο Ματθαίος έγραψε ότι δύο δαιμονισμένοι εμφανίστηκαν στον Κύριο στο Gergesin (Ματθαίος 8:28), και ο Λουκάς και ο Μάρκος έγραψαν ότι υπήρχε μόνο ένας (Λουκάς 8:26· Μάρκος 5:1); Επειδή πολλές θεραπείες, που ξεπερνούσαν τον λόγο και τον νου, προήλθαν από τον Κύριο, [τότε] και τα δύο αυτά σημεία έγιναν [από Αυτόν]. Και ο Μάρκος και ο Λουκάς θυμήθηκαν έναν, που θεραπεύτηκε από Αυτόν στη γη Γεργεσίν, και δύο, που θεραπεύτηκαν στη γη Γεργεσίν, ήταν ο Ματθαίος. Επομένως, δεν αναφέρεται ότι μετά τη θεραπεία προσευχήθηκαν στον Κύριο να μείνουν μαζί Του, όπως λέγεται για κάποιον που το έκανε. Γιατί ο Ματθαίος και ο Λουκάς μεταφέρουν τα λόγια του Κυρίου ότι η αμαρτία εναντίον του Υιού του Ανθρώπου θα συγχωρηθεί, αλλά κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα συγχωρηθεί (Ματθαίος 12:32, Λουκάς 12:10), ενώ ο Κύριος μίλησε για το Άγιο Πνεύμα «ό,τι θέλει να πάρει από το δικό μου και να σας διακηρύξει» (Ιωάννης 14)1; Η βλασφημία εναντίον του Υιού του Ανθρώπου από άγνοια, υποκινούμενη από τα βάσανα της καταδικασμένης ανθρωπότητας του Κυρίου 4, είπε [Αυτός] απελευθερώνεται μέσω μετάνοιας. Αλλά κατά του Αγίου Πνεύματος [βλασφημία], δηλαδή είτε κατά της ίδιας της θεότητας (θεότητα), σύμφωνα με [ό,τι λέγεται] «ο Θεός είναι πνεύμα» (Ιωάν. 4:24), είτε κατά της ύπαρξης (οὐσίαν) 5 του ζωογόνου Πνεύματος μετά τα σημεία και τα θαύματα που επιδεικνύονται στον Θεό, δικαίως το αποκαλεί ανάξιο πια για συγχώρεση. Άλλωστε, η δύναμή Του τους φάνηκε μέσω της εμπειρίας και μέσω της Παλαιάς [Διαθήκης] αποκαλύφθηκε η γνώση του Πνεύματος. Η μετάνοια είναι δύσκολη, αν όχι αδύνατη, [για] εκείνους που εκουσίως και συνειδητά διαπράττουν κακία, κάνοντας [την] με αθεϊστική θέληση. Όπως ακριβώς είναι γραμμένο στον Ιερεμία: «Ο Αιθίοπας θα αλλάξει το δέρμα του και ο λύγκας τις κηλίδες του;» (Ιερ.13:23). Ο Θεολόγος κάλεσε αυτούς τους αμαρτωλούς σε θάνατο (Ιωάν. 5:16). Και το γεγονός ότι ούτε στην παρούσα εποχή ούτε στο μέλλον [αυτή η αμαρτία] θα συγχωρηθεί (πρβλ. Ματθ. 12:32), σημαίνει ότι ορισμένοι από εκείνους που αμαρτάνουν τώρα λαμβάνουν ήδη συγχώρεση μέσω εκείνων που έχουν λάβει τη δύναμη να δεσμεύουν και να λύνουν (πρβλ. Ματθ. 18:18), ενώ άλλοι στο μέλλον, ως «από λογισμούς που κατηγορούν»1 (ψῆφον) Ο Κριτής χορηγεί σε όσους έχουν κάνει κάτι που το αξίζει (πρβλ. Αποκ. 2:17). Γιατί ο Ματθαίος διηγείται ότι ο αρχηγός της συναγωγής λέει στον Χριστό για την κόρη του νεκρή (Ματθαίος 9:18) 6, ενώ ο Μάρκος και ο Λουκάς λένε ότι βρίσκεται σε κίνδυνο (Μάρκος 5:23, Λουκάς 8:42); [Και γιατί] ο Ματθαίος λέει ότι ο Χριστός, πριν θεραπεύσει, ευχαριστεί για την πίστη [αιμορραγεί] (Ματθαίος 9:20), ενώ ο Μάρκος και ο Λουκάς λένε ότι [αυτή] θεραπεύτηκε μέσω της αφής, αλλά ευλογήθηκε μετά (Μάρκος 5:29· Λουκάς 8:41); Πρέπει να ξέρετε ότι οι ευαγγελιστές κατέγραψαν όχι ένα, αλλά διαφορετικά σημάδια. Ο πρώτος [αρχηγός, που περιγράφεται] στον Ματθαίο, ήταν απλώς ένας πρεσβύτερος του λαού, και ως εκ τούτου χρησιμοποιούσε αυλούς για πένθος (Ματθαίος 9:23), κάτι που δεν είναι χαρακτηριστικό των [θρησκευτικών] Εβραίων. Ο ίδιος με τον Λουκά και τον Μάρκο είναι ο ηγεμόνας της συναγωγής με το όνομα Ιάιρος. Και στην πρώτη περίπτωση, [ο Χριστός] την ανύψωσε μόνο αγγίζοντας το χέρι του. στο δεύτερο, λέγοντας [τα λόγια], μεγάλωσε το κορίτσι. Επίσης, το σημάδι [εκτελέστηκε] πάνω από την αιμορραγούσα γυναίκα σύμφωνα με την ιστορία του Μάρκου και του Λουκά ήταν διαφορετικό, σε σύγκριση με αυτό που βρέθηκε στον Ματθαίο. Γράφεται για μια [από αυτές] ότι ξόδεψε όλη της την περιουσία σε γιατρούς (Λουκ. 8,43), αλλά για τη δεύτερη δεν λέγεται ότι έκανε κάτι τέτοιο. Γιατί ο Ματθαίος και ο Μάρκος λένε ότι ο Κύριος μεταμορφώθηκε έξι ημέρες μετά την υπόσχεση στους μαθητές [Του], και ο Λουκάς το λέει αυτό μετά τις οκτώ (Ματθαίος 17:1, Μάρκος 9:1, Λουκάς 9:28); Επειδή λαμβάνουν υπόψη τις ημέρες μεταξύ της ημέρας της υπόσχεσης και της μεταμόρφωσης, ο Λουκάς - με έξι ακόμη - κατά τις οποίες [ο Κύριος] έδωσε την υπόσχεση, και [την οποία] μεταμορφώθηκε. Πώς αποκαλεί ο Λουκάς τον Λευί Αλφαίο τον μαθητή που καλείται από τη συλλογή φόρων (Λουκάς 5:27· πρβλ. Μάρκος 2:14), αλλά κανένας από τους Δώδεκα δεν φέρει αυτό το όνομα; Μάλλον ήταν ένας από τους Εβδομήντα. Άλλωστε, ο Χριστός δεν κάλεσε έναν τελώνη, αλλά πολλούς, να γίνουν μαθητές [Του]. Ως εκ τούτου, κατηγορήθηκε ως φίλος των τελώνων (Ματθαίος 11:9). Δεν είναι περίεργο που ο Χριστός χρησιμοποίησε τις ίδιες εκφράσεις για να [καλέσει] κάθε μαθητή (πρβλ. Ματθ. 9:9) 7. Γιατί ο Ματθαίος, αφού είπε ότι ο Κύριος, όταν εξήγησε τους μακαρισμούς, ανέβηκε στο βουνό και μίλησε μόνο με τους μαθητές, [τότε] πρόσθεσε ότι όταν [ο Ιησούς] τελείωσε αυτά τα λόγια, οι άνθρωποι έμειναν κατάπληκτοι με τη διδασκαλία Του (Ματθαίος 5:1, 7:28), ενώ [ο λαός] δεν άκουσε τι είπε ο [Ιησούς]; Γιατί ο Χριστός δεν ήθελε να κρύψει τη διδασκαλία [Του] από τους ανθρώπους, αλλά να κάνει αυτούς τους ανθρώπους πιο θεοσεβούμενους (καταστῆσαι) και πιο προσεκτικούς μέσω της ανύψωσής τους πάνω από τη γη. Άλλωστε εκείνο το βουνό δεν ήταν ψηλό για να είναι εμπόδιο στην ακοή, αλλά κοντά στο έδαφος. Άλλοι μακαρισμοί σε άλλη στιγμή, που [καταγράφονται] στον Λουκά, [Αυτός] ξεκίνησαν στην πεδιάδα (Λουκάς 6:17). Γιατί ένας από τους ευαγγελιστές απαριθμεί τους μαθητές που επέλεξε ο Χριστός (Ματθαίος 10:2· Μάρκος 3:16· Λουκάς 6:13); Οι ευαγγελιστές δεν διαφωνούν καθόλου μεταξύ τους, αλλά τα ονόματα όλων των αποστόλων αναφέρονται σε συμφωνία. Αυτόν [απόστολο] που ο Ματθαίος και ο Μάρκος αποκαλούν Θαδδαίο, ο Λουκάς τον Ιούδα του Ιακώβ, και αλλιώς ο Λευί, [τον αποκαλεί Ματθαίο], επειδή έχει τρία ονόματα. Ακριβώς όπως η Χεβρώνα ονομάζεται Dabir και η πόλη των επιστημών (πόλις γραμμάτων) και Agrob. Ομοίως, ο Σίμων [Ματθαίος και Μάρκος] είναι Καναναϊτής, από την πατρίδα του, και ο Λουκάς ονομάζεται Ζηλωτής, σύμφωνα με την αρετή [του]. Πώς ο Κύριος, αφού είπε στους αποστόλους «Μην μπείτε στον δρόμο των ειδωλολατρών και μην εισέλθετε στην πόλη των Σαμαρειτών» (Ματθαίος 10:5), ο ίδιος, όντας στη Σαμάρεια, ζήτησε να πιει [νερό] από τη Σαμαρείτισσα και, όταν πολλοί Σαμαρείτες βγήκαν κοντά Του, μίλησε [μαζί τους] (Ιωάννης 10:3;) [Ο Χριστός] έδωσε αυτή την εντολή στους μαθητές του ενώπιον του Σταυρού, θέλοντας να αφαιρέσει κάθε λόγο [για επιθέσεις] από τους Ιουδαίους. Μετά [τον Σταυρό] λέει: «Διδάξτε όλα τα έθνη» και ούτω καθεξής (Ματθαίος 28:19), για να μην αγανακτήσουν μαζί Του οι Ιουδαίοι γεμάτοι φθόνο. Επιπλέον, ο δρόμος μπορεί να μην είναι μόνο για τους ειδωλολάτρες, αλλά και για τους Εβραίους και για όλους. Άλλωστε, δεν είναι μόνο οι παγανιστές που ακολουθούν το μονοπάτι με τον δικό τους τρόπο. Ο δρόμος των ειδωλολατρών με μεταφορική [έννοια] είναι η ειδωλολατρία, τα μαγικά ξόρκια, η αστρολογία. [Μπήκε] στη Σαμαρειτική πόλη, περπατώντας κατά μήκος του δρόμου [προς τη Γαλιλαία] (Ιωάννης 4:4). Άλλωστε, δεν διακρινόταν από σκληρότητα καρδιάς, ώστε να προσελκύει τους Εβραίους που Τον απέρριψαν [στον εαυτό Του] και να απορρίψει τους Σαμαρείτες που πίστεψαν και ελκύθηκαν προς Αυτόν. Γιατί ο Ιωάννης γράφει ότι ο Κύριος είπε στους Ιουδαίους: «Ποτέ δεν ακούσατε τη φωνή Του, ούτε είδατε τη μορφή Του» (Ιωάννης 5:37), ενώ ο Μωυσής λέει [στους Ιουδαίους]: «Άκουσε ο λαός τη φωνή του ζωντανού Θεού όπως άκουσες και έζησες;» (Δευτ. 4:33); Στο βαθμό που η ακοή και η όραση δεν είναι πράξεις εξωτερικών ματιών και αυτιών, [αυτή η δράση] ονομάζεται νοητική κατανόηση (τῆς διανοίας ἡ κατα νόησις). Επομένως, ο Ησαΐας λέει: «Ποιος είναι τόσο τυφλός όσο οι δούλοι Μου και κουφός όσο εκείνοι που τους κατέχουν;» (Ησα.42:19) Το είπε [αυτό] λόγω της σημερινής κώφωσης και εξέγερσης των Εβραίων. Σε άλλη περίπτωση, ο Θεός μιλώντας του είπε στον ίδιο τον Μωυσή: «Κανείς δεν μπορεί να δει το πρόσωπό Μου και να ζήσει» (ελεύθερη παράφραση του Εξ. 33:20). Γιατί ο Ιωάννης λέει ότι ο Χριστός κάποτε είπε [στους Ιουδαίους]: «Με γνωρίζετε και ξέρετε από πού έρχομαι» (Ιωάννης 7:28), αλλά μια άλλη φορά προς αυτούς [ο Χριστός λέει]: «Δεν ξέρετε από πού έρχομαι ούτε πού πηγαίνω» (Ιωάννης 8:14) και «δεν γνωρίζετε ούτε εμένα ούτε τον Πατέρα μου» (Ιωάννης 8:19); Εφόσον το μυστήριο που κατανοείται σε σχέση με τον Χριστό είναι διττό, αυτό που λέγεται γι' Αυτόν είναι επίσης διαφορετικό. Αυτός που λέει ότι Τον [γνωρίζει] από την ανθρωπότητα, γνωρίζει την πατρίδα και τη μητέρα Του, αλλά κατά θεότητα (θείαν οὐσίαν) δεν Τον γνωρίζει, ο Υιός, ίσος με τον Πατέρα, δεν γνωρίζει [επίσης] τον Πατέρα, τον πραγματικό Πατέρα του μονογενούς Υιού. Γιατί ο Ιωάννης λέει: «Δεν υπήρχε ακόμη το Πνεύμα, επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί» (Ιωάννης 7:39), ενώ [ήδη] το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Χριστό με τη μορφή περιστεριού στο βάπτισμα (Ματθαίος 3:16); Διότι εδώ [Αυτός] δεν είναι η ουσία του 8 Πνεύματος, αλλά [η δράση] (ἐνέργεια) του Πνεύματος, όπως κάνει ο Παύλος όταν λέει: «Μη σβήνετε το Πνεύμα» (Α' Θεσσαλονικείς 5:19), μια ενέργεια που δεν έπρεπε να είχε γίνει πριν ο Πρωτότοκος από εμάς αναλήφθηκε στον ουρανό, για να κατέβει και να ενεργεί για τον Χριστό με διάφορα και διαφορετικά. ρέουν ποτάμια ζωντανού νερού» (παράφραση Ιωάννης 7:38). Από τη μήτρα - δηλαδή από την καρδιά όσων πιστεύουν σε Αυτόν. Εδώ ονόμασε τον Σταυρό «Δόξα», σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Ήρθε η ώρα να δοξαστεί ο Υιός του ανθρώπου» (Ιωάννης 12:23). Ποιον μπορεί να έχει ο διάβολος πατέρα του; Άλλωστε, ο ίδιος ο Ιωάννης λέει ότι ο Κύριος είπε [για τον διάβολο]: «Όταν λέει ψέματα, λέει τον τρόπο του, γιατί είναι ψεύτης και πατέρας του» (Ιωάννης 8:44) 9. Εδώ αποκαλεί τον διάβολο είτε τον Αντίχριστο, «γιο της απώλειας» (Β’ Θεσ. 2:3) σύμφωνα με τον Παύλο, ο οποίος [ο Αντίχριστος], όταν λέει ψέματα, συκοφαντεί τον Χριστό, σαν [Αυτός] να είναι αντίπαλος του Θεού (ὡς ἀντίθεον), και ορίζοντας τον εαυτό του ως Θεό, μιλάει σαν τον Σατανά, σαν δικό του. ή Κάιν, του οποίου τα παιδιά δικαίως αποκάλεσε Ιουδαίους, που έλεγαν ότι ήταν γιοι του Αβραάμ. [Το αποκάλεσε έτσι] επειδή αποδείχτηκαν μιμητές της εικόνας του Κάιν, ο οποίος είπε ψέματα στον Θεό με τα λόγια: «Είμαι ο φύλακας του αδελφού μου;» (Γεν.4:9), ο πρώτος φθονερός και δολοφόνος που γεννήθηκε ανάμεσα στους ανθρώπους. Το ίδιο ισχύει και για τον πατέρα του, τον Σατανά. Γιατί ο Λουκάς αναφέρει ότι ο Κύριος είπε στους Εβδομήκοντα: «Ιδού, σας στέλνω ως πρόβατα εν μέσω λύκων» και ούτω καθεξής (Λουκάς 10:3), ενώ ο Ματθαίος λέει στους Δώδεκα (Ματθαίος 10:16); Και γιατί ο Λουκάς αναφέρει μόνο το μήνυμα των Εβδομήκοντα; Γιατί πολλές φορές ο Κύριος εξέθεσε αυτή τη διδασκαλία, χωρίς δυσκολία στα λόγια, αλλά επιβεβαιώνοντας τους ακροατές. Έτσι, τόσο οι Δώδεκα όσο και οι Εβδομήκοντα σε διαφορετικούς χρόνους εξέθεσαν αυτή τη [διδασκαλία]. Γιατί είπε ο Κύριος στον Νικόδημο: «Κανείς δεν έχει αναληφθεί ακόμη στον ουρανό, μόνο αυτός που κατέβηκε από τον ουρανό, ο Υιός του ανθρώπου που είναι στον ουρανό» (Ιωάννης 3:13); Αν με τον Υιό του Ανθρώπου πρέπει να κατανοήσουμε την ανθρωπότητα [του Χριστού], τότε αυτή δεν κατέβηκε από τον ουρανό. Εάν κατανοούμε ολόκληρο τον ενσαρκωμένο Λόγο, τότε πώς ονομάζεται το μη αντιληπτό ακόμη 10 [ανθρωπότητα] που γίνεται αντιληπτό στον ουρανό; Ο Κύριος, θέλοντας να ανεβάσει τον Νικόδημο από την εβραϊκή κατωτερότητα (τᾰπεινότητος) στα ύψη των δογμάτων και να τον μυήσει στο μυστήριο της πνευματικής αναγέννησης, όταν είδε ότι από τέτοιο ύψος [ο Νικόδημος] ζαλίστηκε, είπε: «Αν σας είπα για τα επίγεια πράγματα και δεν πιστεύετε...» (Ιωάννης). Επομένως [και] λέει ότι κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό μόλις κατέβηκε από τον ουρανό, εννοώντας τον εαυτό του και στην ανάβαση και στην κάθοδο, αφού είναι αδύνατο ο Θεός Λόγος να διαχωριστεί από την [αντιληπτή] ανθρωπότητα, που [όπως λέει] κατέβηκε. Με την ανάληψη [Αυτός] εδώ καλεί [ό,τι συνέβη] όχι με τη σάρκα, αλλά με διάφορες οικονομικές [δράσεις] στην αρχαιότητα, για τις οποίες η Γραφή μιλάει: «Ο Θεός ανέβηκε από τον Αβραάμ όταν σταμάτησε να του μιλάει» (βλ. Γεν. 17:22) 11 και παρόμοια [περιλήψεις της Γραφής]. Εάν, μετά την ενσάρκωση, ο Θεός Λόγος ονομάζεται Υιός του Ανθρώπου 12, αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, αφού για έναν βασιλιά και έναν διοικητή, [που] αγόρασε περιουσία ή παντρεύτηκε πριν γίνει βασιλιάς και διοικητής, ομοίως μετά από αυτό λένε ότι ο βασιλιάς απέκτησε κτήμα ή ο διοικητής [ήταν παντρεμένος]. Πώς μίλησε ο Κύριος στους Ιουδαίους, σύμφωνα με τον Ιωάννη: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάν. 10:30), ενώ [σε άλλο μέρος] είπε ότι ούτε οι άγγελοι ούτε ο Υιός γνωρίζουν για την εσχάτη ημέρα, αλλά μόνο ο Πατέρας (Ματθαίος 24:36); Το ότι είναι αδύνατο για τον Δημιουργό των αιώνων να μην γνωρίζει την [τελευταία] ημέρα και ώρα είναι σαφές σε όλους. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Κύριος παρουσίασε τη διδασκαλία Του με τρεις τρόπους: ως άνθρωπος - όταν αποκαλείται άνθρωπος, όπως στο προηγούμενο κεφάλαιο, και [με τα λόγια] «Η ψυχή μου κυριεύτηκε από θλίψη μέχρι θανάτου» (Ματθαίος 26:38) και «Τώρα η ψυχή μου ταράζεται» (Ιωάννης 12:27). Όταν είναι σαν τον Θεό, λέει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» και «ό,τι έχει ο Πατέρας είναι δικό μου» (Ιωάννης 16:15) και όλα τα παρόμοια. όταν είναι και Θεός και άνθρωπος, λέει: «Εγώ είμαι ο άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάννης 6:41). Το ψωμί είναι το σώμα, αλλά αυτός που κατέβηκε είναι ο Θεός. Και όταν λέει: «Έχω εξουσία να δώσω τη ζωή μου και να την ξαναπάρω» (παράφραση Ιωάννη 10:18). Με τη δύναμη να βάζεις και να αποδέχεσαι είναι [το έργο] της θεότητας, αλλά η ψυχή είναι [κτήμα] της ανθρωπότητας. Και εδώ, θέλοντας να εξαφανίσει την κενή περιέργεια των μαθητών, [σαν άνθρωπος] σκεπάζεται με άγνοια (προεβάλλετο), για να μην αγανακτήσουν [οι μαθητές], όπως όχι μόνο, αλλά μαζί με τους αγγέλους, [την ώρα] εκείνης της ημέρας που δεν ξέρουν. Γιατί είπε ο Κύριος στους Ιουδαίους: «Όλοι όσοι ήρθαν μπροστά μου είναι κλέφτες και ληστές» (Ιωάννης 10:8); Επομένως, ο Μωυσής και οι προφήτες ονομάζονται ληστές; Ο διάβολος, μαντεύοντας για τον ερχομό του Χριστού, λίγο πριν την κατοικία Του [στη γη] σήκωσε μερικούς επαναστάτες που [συγκεντρώθηκαν] γύρω από τον Θεύδα και τον Ιούδα, σχηματίζοντας [υψηλή] γνώμη για τον εαυτό τους, και ξεσήκωσε [τους ανθρώπους] που τους πίστεψαν, [αλλά] που ήταν διασκορπισμένοι, όπως είπε ο Γαμαλιήλ (Πράξεις 36-37: Ο [Χριστός] παραπέμπει σε αυτούς εδώ και σε αυτούς που αποδείχτηκαν μιμητές τους. Τα πρόβατα άκουσαν τον Μωυσή και τους προφήτες. Γιατί ο Ματθαίος αφηγείται ότι η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου ζήτησε από τον Κύριο να καθίσουν οι γιοι [της] στη δεξιά πλευρά (Ματθαίος 20:21), αλλά ο Μάρκος έγραψε ότι δεν ήταν αυτή, αλλά οι γιοι που το ζήτησαν αυτό (Μάρκος 10:37); Ο Ματθαίος περιέγραψε την αναφορά της μητέρας και των γιων της με περισσότερες λεπτομέρειες, αλλά ο Μάρκος, αγωνιζόμενος για λακωνισμό, ανέφερε μόνο τους γιους, οπότε δεν υπάρχει αντίφαση [εδώ]. Γιατί ο Λουκάς γράφει ότι ο Κύριος είπε στους Ιουδαίους: «Δεν θα με δείτε από τώρα μέχρι να πείτε: Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!» (Ματθαίος 23:39· Λουκάς 13:35), [αν και] έγραψε ότι για πολύ περισσότερο καιρό επικοινωνούσε με τους Ιουδαίους, έτρωγε μαζί τους, μιλούσε και έκανε θαύματα; [Και] γιατί διέταξε τους Φαρισαίους να αναγγείλουν στον Ηρώδη: «Ιδού, βγάζω δαίμονες και κάνω θεραπείες σήμερα και αύριο, και την τρίτη ημέρα είναι η ολοκλήρωσή μου» (Λουκάς 13:32), αν και μετά από περισσότερες ημέρες [Αυτός] υπέμεινε τον Σταυρό; Πρώτα απ' όλα, αυτή η αμηχανία έχει μια εξήγηση: Όταν ο Κύριος ζούσε και έκανε θαύματα στη Γαλιλαία, που ήταν υπό την κυριαρχία του Ηρώδη, οι Φαρισαίοι εκεί, κοιτάζοντας με φθόνο τα σημεία και τη διδασκαλία [Του], που τους ήταν βάρος, και έσπευσαν να τον διώξουν στην Ιουδαία, του είπαν: «Φύγε από εδώ για να σκοτώσεις τον Ηρώδη». 13:31). [Τους] ο Κύριος, γνωρίζοντας με ποια πρόθεση Του είπαν αυτό, απάντησε: «Πηγαίνετε, πείτε σε αυτήν την αλεπού», δηλαδή στον Ηρώδη, ως δόλιο [κακό] κ.ο.κ. Η έκφραση «εκβάλλω δαίμονες και θεραπεύω σήμερα και αύριο» - δείχνει δύο ημέρες κατά τις οποίες μένοντας εκεί έκανε θαύματα, μετά από τα οποία ξεκίνησε το ταξίδι στην Ιερουσαλήμ, είναι προφανές ότι την τρίτη ημέρα, που [όπως είπε] έφτασε στην ολοκλήρωση (τελειοῦσθαι), καθώς αυτή [ημέρα] άρχισε το μυστήριο όλων μέσω του Σταυρού στην Ιερουσαλήμ. Η έκφραση «δεν θα με δεις από τώρα» ειπώθηκε στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ, για την οποία αρχικά παραπονέθηκε ο Ιησούς λέγοντας: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, σκοτώνεις τους προφήτες και λιθοβολείς αυτούς που στάλθηκαν σε αυτήν» (Λουκάς 13:34). Αλλιώς, ποιος από τότε δεν είδε τον Κύριο, μέχρι που τον είδαν να κάθεται σε ένα πουλάρι και να τον τραγουδούν το πλήθος και τα παιδιά; Είναι δυνατόν «από τώρα» να σκεφτόμαστε σε σχέση με όλους τους χρόνους μέχρι τα Πάθη του Κυρίου, ενώπιον των οποίων οι Εβραίοι που είδαν τον Κύριο δεν θα Τον βλέπουν πια, μέχρι να τον συλλογιστούν στη δόξα του Πατέρα που κρίνει τον κόσμο, θα πουν: «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου». Γιατί ο Λουκάς λέει ότι ο Κύριος είπε στους μαθητές: «Θα έρθουν μέρες που θα επιθυμήσετε να δείτε μόνο την ημέρα του Υιού του Ανθρώπου» (Λουκάς 17:22), αλλά ο Ματθαίος διηγείται ότι είπε: «Ιδού, είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνος» (Ματθαίος 28:20); Ο Κύριος εκπλήρωσε αυτή την υπόσχεση και αφού η Ανάληψη ήταν με τους αποστόλους, επομένως [αυτοί] ήταν ανίκητοι και ανίκητοι για τους αντιπάλους τους. Αλλά και πάλι, στους πειρασμούς, ενθυμούμενοι την προηγούμενη κατοικία Του μαζί τους, τα κοινά γεύματα και τις συνεχείς συζητήσεις, [οι μαθητές] επιθυμούσαν έντονα να Τον [δουν]. Είναι πιθανό ότι οι πιστοί που θα βρεθούν στους έσχατους καιρούς, ενώ θα περιμένουν την εμφάνιση του Αντίχριστου, θα λαχταρούν τον χρόνο στον οποίο ο Κύριος έκανε θαύματα ενώ έμεινε με τους μαθητές. Γιατί ο Ματθαίος [γράφει] ότι δύο τυφλοί συνάντησαν τον Κύριο στην Ιεριχώ, ο Μάρκος και ο Λουκάς είναι ένας, και [οι ευαγγελιστές] μιλούν για αυτούς τους [τυφλούς] ως διαφορετικούς (Ματθαίος 20:30· Μάρκος 10:46· Λουκάς 18:35); Ο Χριστός θεράπευσε όχι έναν, ούτε δύο, αλλά τέσσερις τυφλούς. Ο ένας, όπως είπε ο Λουκάς όταν μπήκε στην Ιεριχώ, μετά τον οποίο κάλεσε τον Ζακχαίο, ο άλλος, όπως έγραψε ο Μάρκος, καθισμένος στο δρόμο, ζητιανεύει, που λέγεται Βαρτιμαίος, οι άλλοι δύο βρίσκονται στον Ματθαίο (κείμενοι), ο οποίος συνάντησε τον Κύριο βγαίνοντας έξω και θεραπεύτηκαν από Αυτόν. Δεν είναι περίεργο που όλοι αποκαλούσαν τον Κύριο «Γιο του Δαβίδ», αφού έγινε πολύ διάσημος εξαιτίας των σημείων [Του]. Γιατί ο Ματθαίος λέει ότι ο Κύριος ανέβηκε σε ένα γάιδαρο και ένα πουλάρι, ενώ ο Μάρκος και ο Λουκάς είπαν ότι κάθισε μόνο σε ένα πουλάρι και ο Ιωάννης ότι κάθισε σε ένα πουλάρι (Ματθαίος 21:7, Μάρκος 11:7, Λουκάς 19:35, Ιωάννης 12:14); Ο Ματθαίος, θέλοντας να δείξει το αδιέξοδο και τη νεότητα του πουλαριού, έγραψε ότι η μητέρα του ήταν μαζί του, όχι για να καθόταν πάνω της ο Κύριος, αλλά για να ενθαρρύνει με τη συνοδεία της το πουλάρι, ενώ ο Μάρκος και ο Λουκάς είπαν τι συνέβη πιο απλά. Ο Ματθαίος, σύμφωνα με τη ρήση του προφήτη, είπε ότι [ο Χριστός] κάθισε πάνω σε γάιδαρο και πουλάρι (πρβλ. Ζαχαρίας 9,9), γιατί με πουλάρι και σε γαϊδουράκι, [Κατόταν] ακολουθώντας [μαζί Του] και βοηθώντας [την κίνηση] του Κυρίου ως οδηγό (συνεργούσῃ τ῀ίῳ τοῦ Κυρίου). Αν κανείς μπερδεύεται γιατί ο Ματθαίος μετέφερε τα λόγια του προφήτη ότι ο Κύριος κάθισε πάνω σε ένα γάιδαρο και ένα πουλάρι, αλλά στη μετάφραση των Εβδομήκοντα είναι γραμμένο στο «πουλόν του γαϊδάρου» (πῶλον ὄνου) 15, ας γνωρίζει ότι οι απόστολοι χρησιμοποιούσαν την εβραϊκή διάλεκτο, αφού δεν γνώριζαν την ελληνική γλώσσα. βιβλία, που συντάχθηκαν νωρίτερα [από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα] και εκθέτουν τις προφητικές μαρτυρίες. Αυτό [έγινε] σύμφωνα με τη θεώρηση του Πνεύματος, για να μην λένε [για τους ευαγγελιστές] ότι συνέθεσαν [τα γραπτά τους] κατόπιν συμφωνίας [μεταξύ τους]. Ταυτόχρονα, το πουλάρι αντιπροσωπεύει κρυφά (αἰνίττεται) τους ειδωλολάτρες και η μητέρα του τους Εβραίους. Γιατί ο Ματθαίος μας λέει ότι η συκιά μαράθηκε αμέσως (Ματθαίος 21:19), ενώ ο Μάρκος λέει ότι την επόμενη μέρα (Μάρκος 11:20); Επίσης, [για] αυτούς που πουλούσαν και αγόραζαν στο ναό, ένας [ευαγγελιστής] λέει ότι την ημέρα που ο Κύριος μπήκε στην πόλη, [Έδιωξε] αυτούς που πουλούσαν, ενώ ένας άλλος λέει ότι την επόμενη μέρα (Ματθαίος 21:12, Μάρκος 11:15). Καθένας [από τους ευαγγελιστές], τόσο σε όλα όσο και σε αυτήν [την περίπτωση] είπε την αλήθεια. Το πρωί, όπως είπε ο ευαγγελιστής, επιστρέφοντας στην πόλη, ο Κύριος πείνασε και, πλησιάζοντας τη συκιά, δεν βρήκε παρά φύλλα (πρβλ. Ματθαίος 21:18–19). Και λέγοντας: «Ας μην υπάρχει καρπός από σένα», το στέγνωσε αμέσως. Επειδή το θαύμα ήταν μεγάλο και ασυνήθιστο, την επόμενη μέρα οι μαθητές το εξέτασαν και είδαν ότι οι ρίζες και ο κορμός και τα κλαδιά είχαν στεγνώσει (πρβλ. Μάρκος 11,20), και έμειναν έκπληκτοι με την επιβεβαίωση του θαύματος. Ο Κύριος το στέγνωσε, δείχνοντας τη δύναμή Του στους μαθητές, εν όψει των αναμενόμενων ταλαιπωριών [Του]. Άλλωστε, είχε ήδη δείξει τη δύναμή [Του] σε διάφορα είδη καλών πράξεων, αλλά η εμπειρία της τιμωρητικής δύναμης δεν τον παρείχε ακόμη, και ήταν πλέον απαραίτητο να [την] δείξει στην άψυχη [συκιά]. Ταυτόχρονα, έδιωξε αυτούς που πουλούσαν και αγόραζαν [στον ναό] και τις δύο μέρες -την πρώτη και την επόμενη, όπως ξεδιάντροπα διακατέχονταν από την ασθένεια της απληστίας και της κερδοσκοπίας (καπηλείας). Γιατί ο Ματθαίος και ο Μάρκος λένε ότι ο ιδιοκτήτης του σπιτιού, που φύτεψε ένα αμπέλι, έστειλε πολλούς δούλους να πάρουν τους καρπούς από τους γεωργούς (Ματθαίος 21:33· Μάρκος 12:1), ενώ ο Λουκάς το λέει αυτό έναν κάθε φορά (Λουκάς 20:9); Γιατί κάποιοι [ευαγγελιστές] περιέγραψαν συλλογικά και όλους τους προφήτες μαζί, αποσταλμένους στην εποχή τους έναν έναν, ενώ άλλοι τους περιέγραψαν ως αποσταλμένους ξεχωριστά, έναν προς έναν. Και από τις δύο [ιστορίες] είναι σαφές ότι το πλήθος στάλθηκε ένα κάθε φορά, και όχι όλα ταυτόχρονα. Γι' αυτό, διχάζοντας [τους], ο Μάρκος λέει ότι άλλοι χτυπήθηκαν, άλλοι τραυματίστηκαν στο κεφάλι, άλλοι σκοτώθηκαν. Γιατί λένε [οι ευαγγελιστές], το ένα ότι έξι ημέρες πριν από το Πάσχα, το άλλο ότι δύο μέρες πριν συμβεί ο κόσμος (Ιωάννης 12:1· Ματθαίος 26:2), και ο καθένας γράφει ότι συνέβη στη Βηθανία και το ένα ότι όλοι οι μαθητές αγανάκτησαν με τη γυναίκα (Μάρκος 14:1), το άλλο ότι μόνο ο Ιούδας ο οίκος του Σίμωνα: 7:37; Από αυτό είναι σαφές ότι διαφορετικά πρόσωπα σε διαφορετικούς χρόνους έχρισαν τον Κύριο με μύρο. Περίπου ένας Λουκάς, νωρίτερα από τους άλλους, λέει ότι όχι στη Βηθανία, αλλά στη Γαλιλαία [αυτή] το έκανε αυτό, με κάποιον Σίμωνα τον Φαρισαίο, αλλά όχι με λεπρό. Επίσης, ο Ματθαίος και ο Μάρκος πιστεύουν ότι αυτό το έκανε μια γυναίκα δύο μέρες πριν το Πάσχα. Και σύμφωνα με τον Ιωάννη, άλλη [ήταν η χρισμένη], σε αντίθεση με αυτές [που] ήταν η αδελφή του Λαζάρου. Από αυτό συμφωνεί ότι κάποτε όλοι οι μαθητές κατακρίθηκαν, κάποτε ο Ιούδας δεν ήταν ένα άτομο, αλλά διαφορετικοί που υποβλήθηκαν στις μομφές [τους]. Γιατί ο Ματθαίος και ο Μάρκος γράφουν ότι ο Ιούδας συμφώνησε σε ασήμι για προδοσία μετά από ένα γεύμα στη Βηθανία (Ματθαίος 26:14· Μάρκος 14:10), ενώ ο Λουκάς, μιλώντας [για την προδοσία], έμεινε σιωπηλός για το προηγούμενο [γεύμα] (Λουκάς 22:3), και ο Ιωάννης θυμήθηκε το γεύμα, αλλά όχι μέσα. Και όσον αφορά την ώρα [της προδοσίας], πιστεύεται ότι διαφωνεί με τους άλλους [ευαγγελιστές], ενθυμούμενος τη νύχτα κατά την οποία ο Κύριος αιχμαλωτίστηκε από τους Ιουδαίους (Ιωάννης 13:2, 30). Οι ευαγγελιστές δεν είπαν τίποτα ασυμβίβαστο, αλλά ο καθένας, συγκινημένος από το Άγιο Πνεύμα, δήλωσε αυτό που είχαν διαφύγει οι άλλοι. Επομένως, ο Ιησούς, αφού κατέβηκε από το όρος των Ελαιών, αφού μίλησε για το τέλος του [αιώνα] (Ματθαίος 24:3), ήρθε στη Βηθανία, από όπου ο Ιούδας, μετά την προσφορά [ειρήνης], φλεγμένος από την αρρώστια της αγάπης για τα χρήματα, επειδή δεν έλαβε το τίμημα αυτού του κόσμου, βγήκε [και] αμέσως πριν το Πάσχα πούλησε τον Κύριο. Ο Ιωάννης, έχοντας παραλείψει τα λόγια για το τέλος του [του αιώνα] και την απόφαση των επισκόπων να εξολοθρεύσουν τον Κύριο (Ματθαίος 26:4), και την ιστορία [του χρίσματος] με μύρο στη Βηθανία και τη συμφωνία του Ιούδα για την προδοσία (Ματθαίος 26:14-16), δήλωσε τι ειπώθηκε και έγινε τη νύχτα. Γιατί ο Ματθαίος γράφει ότι ομολόγησε τον Ιούδα προδότη [όταν] είπε: «Δεν είμαι εγώ, Ραβίνε;» (Ματθαίος 26:25), Ιωάννης - ότι ο Χριστός του έδωσε ένα κομμάτι ως ένδειξη προδοσίας (Ιωάννης 13:26); Εφόσον ο Κύριος εξέθεσε τη διδασκαλία Του με διάφορους τρόπους, [τότε] ο Ιούδας κρατήθηκε από αυτό το εγχείρημα όχι μία, ούτε δύο φορές, αλλά συχνά, είτε κρυφά, είτε πιο ανοιχτά. Η πρώτη [επίπληξη] στο γεύμα, [η οποία έγινε] κατά τη διάρκεια της συνομιλίας, ειπώθηκε από τον Ματθαίο. Το ίδιο και αργότερα - Γιάννης, ξεκινώντας από το πλύσιμο [τα πόδια] και παραλείποντας αυτό που είπε ο Ματθαίος. Και τι γράφεται: «Ο Σατανάς μπήκε στον Ιούδα μαζί με το κομμάτι» - ας μην εκπλαγούμε, γιατί δεν ήταν το κομμάτι που του το προκάλεσε αυτό. Το θράσος της προδοσίας είχε ήδη πεταχτεί στην καρδιά του, αλλά στη συνέχεια εστίασε ολοκληρωτικά σε αυτήν, βλέποντας τον εαυτό του [ήδη] ανίκανο για μετάνοια (τὸ ἀμετανόητον). Πριν από αυτό, τον ενθάρρυναν αθόρυβα να το κάνει αυτό. Επομένως, αυτό το κομμάτι, σύμφωνα με την πρόθεση του Κυρίου, ήταν ένα θεραπευτικό όργανο ή ένας σοβάς, τοποθετημένος και αποκάλυπτε μια κρυμμένη πληγή. Γιατί ο Ματθαίος γράφει ότι την πρώτη ημέρα των αζύμων γινόταν το Δείπνο 16, ενώ το υπόλοιπο της ημέρας ονομάζεται Ιουδαϊκό Πάσχα (Ματθαίος 26:17, Μάρκος 14:12, Λουκάς 22:7); Ο Ιωάννης μαρτυρεί ότι αυτό συνέβη πριν από την αργία του Πάσχα (πρὸ τῆς ἑορτῆς τοῦ πάσχα), ενθυμούμενος το κομμάτι που έδωσε ο Κύριος στον Ιούδα και του είπε: «Ό,τι κάνεις, κάνε το γρήγορα» και πρόσθεσε ότι κάποιοι νόμιζαν ότι ο Ιησούς του έλεγε: «Αγόρασε ό,τι χρειαζόμαστε για τις διακοπές, ή να δώσεις κάτι στους φτωχούς» (Ιωάννης 3:27-21). Η Γραφή συνήθως ονομάζει τη δέκατη τέταρτη ημέρα του πρώτου μήνα Πάσχα, αφού αυτή την ημέρα το βράδυ υπήρχε αρνί με άζυμα, αλλά η δέκατη πέμπτη μέρα δεν είναι Πάσχα, αλλά η γιορτή του Πάσχα (ἑορτὴν τοῦ πάσχα), δηλαδή η γιορτή των άζυμων άρτων (ἑορτὴν ἑορτὴν ἑορτὴν ἑορτὴν ἀζύμων). ημέρα του μήνα, το βράδυ ήταν το Πάσχα για τον Κύριο και τη δέκατη πέμπτη ημέρα του ίδιου μήνα 17 είναι η εορτή των αζύμων προς τον Κύριο (ἑορτὴ ἀζύμων)» (Λευ. 23:5–6). Πριν έρθει αυτή η μέρα, η 18η, η δέκατη τέταρτη, όταν ήρθε το βράδυ, ο Κύριος έφαγε το Πάσχα με τους μαθητές και μετά τους δίδαξε το μυστηριώδες Πάσχα. Ο νόμος δεν εμποδίζει σε καμία περίπτωση να [προετοιμάζετε] φαγητό, να αγοράζετε, να πουλάτε ή να δίνετε ελεημοσύνη [κατά τη διάρκεια της γιορτής], διότι λέγεται: «Κάνε μόνο τις προσωπικές σου υποθέσεις» (Εξ. 12:16) 19. Επομένως, οι μαθητές νόμιζαν ότι ο Ιούδας στάλθηκε σε αυτήν την υπηρεσία (διακονίαν) αφού [αυτός] δέχτηκε το κομμάτι. Γιατί ο Λουκάς γράφει ότι η διαμάχη [των μαθητών] για το ποιος από αυτούς ήταν μεγαλύτερος συνέβη πριν από το Δείπνο (Λουκάς 9:46-48), και [αλλού] ότι αργότερα, κατά τη διάρκεια του Δείπνου, όταν είπαν στους αποστόλους ότι δεν έπρεπε να διαφωνούν για το πρωτείο, και όταν ο Πέτρος [ο Κύριος] προέβλεψε την άρνηση (Λουκάς 234:25); Ο Ματθαίος και ο Μάρκος γράφουν ότι η διαμάχη για το ποιος είναι μεγαλύτερος [συνέβη] πριν από το Δείπνο, και η δεύτερη, [δηλ. πρόβλεψη για την άρνηση του Πέτρου] - μετά το Δείπνο, όταν ο Ιησούς πήγαινε ήδη στο Όρος των Ελαιών (Ματθαίος 20:25· Μάρκος 10:42· Ματθ. 26:30· Μάρκος 14:26); Εφόσον η ταπείνωση είναι πιο επιθυμητή για τον Χριστό από όλες τις άλλες εντολές, [Αυτός] την έδειξε από τα έργα Του και συχνά μιλούσε γι' αυτήν με τους μαθητές Του. Πρώτα στους Μακαρισμούς (και μία και δύο φορές) (Ματθαίος 5:3), μετά μετά από παράκληση των γιων του Ζεβεδαίου να σταθούν δεξιά και αριστερά του θρόνου Του, και κατά τη διάρκεια του Δείπνου, όταν η ραθυμία του Ιούδα εξόργισε δικαίως τους μαθητές, [όπως έγινε με τον αγώνα] για την πρωτοκαθεδρία, επειδή τόλμησε να βουτήξει στο κύπελλο με τον Δάσκαλο (2:1. Ματθ.20:23). Ως εκ τούτου, νωρίτερα [η προηγούμενη συζήτηση για το πρωτείο] ο Ματθαίος και ο Μάρκος εξέθεσαν το ίδιο που [συνέβη] κατά τη διάρκεια του Δείπνου - ο Λουκάς, αλλά ο Ιωάννης ενεργά, μέσω του πλυσίματος των ποδιών, [παρουσίασε] τη διδασκαλία του Κυρίου για την ταπεινοφροσύνη, σιωπώντας για όσα είπαν οι άλλοι [οι ευαγγελιστές]. Γνωρίζοντας επίσης τη θέρμη του Πέτρου, του δείχνει συνεχώς [αυτό]: τόσο κατά τη διάρκεια του Δείπνου, προβλέποντας την απάρνηση, όσο και κατά τη διάρκεια του ταξιδιού στο Όρος των Ελαιών. Αλλά η πρώτη πρόβλεψη της άρνησης του Πέτρου κατά τη διάρκεια του Δείπνου δηλώθηκε από τον Λουκά και τον Ιωάννη (Λουκάς 22:34· Ιωάννης 13:38), και η δεύτερη, μετά το Δείπνο, δηλώθηκε από τον Ματθαίο και τον Μάρκο. Γιατί μερικοί [ευαγγελιστές] αφηγούνται ότι ο Ιησούς πήρε τους μαθητές στη Γεθσημανή και προσευχήθηκε και παραδόθηκε εκεί [από τον Ιούδα] (Ματθαίος 26:36· Μάρκος 14:32), ο Λουκάς - αυτό στο Όρος των Ελαιών (Λουκάς 22:39), και ο Ιωάννης - ένας συγκεκριμένος κήπος στην άλλη πλευρά του ρέματος του Kioh; Με διαφορετικά λόγια, αλλά σύμφωνα με το νόημα, ο καθένας [ευαγγελιστής] το δήλωσε αυτό. Διότι μετά το Δείπνο, όπως πιστεύουν ο Ματθαίος και ο Μάρκος, «με υμνητικό ύμνο, βγήκαν στο Όρος των Ελαιών» (Ματθαίος 26:30· Μάρκος 14:26), στους πρόποδες του οποίου βρίσκεται η Γεθσημανή στην άλλη πλευρά του ρέματος Κιδρών, όπου υπήρχε ένας κήπος, όπως είπε ο Ιωάννης. Από όπου [ο Ιησούς], αφού πήγε σε απόσταση αναπνοής (Λουκάς 22:41) και βρέθηκε στην κορυφή του βουνού και αφού προσευχήθηκε, ήρθε πάλι στους μαθητές, βαρυμένος με ύπνο στη Γεθσημανή, εκεί τον παρέδωσε ο [Ιούδας]. Γιατί ο Ματθαίος και ο Μάρκος δηλώνουν ότι προσευχήθηκε τρεις φορές για τα βάσανά [Του], ενώ ο Λουκάς το είπε μια φορά και ο Ιωάννης δεν είπε τίποτα γι' αυτό (Ματθ. 26:44· Μάρκος 14:41· Λουκάς 22:41); Η συντομία του λόγου [των ευαγγελιστών] προκαλεί σημαντική ταλαιπωρία στο Πνεύμα από την αμέλειά μας ὀλιγωρίας ἕνεκα). Άλλωστε, ο ένας μιλούσε εκτενέστερα για την προσευχή, ο άλλος - παρεπιπτόντως, γιατί βιαζόταν [να πει] κάτι άλλο, και ο άλλος - τίποτα απολύτως, γιατί οι άλλοι το είχαν ήδη γράψει, για να μην επαναλάβουν αυτά που ειπώθηκαν. Γιατί ο Γιάννης δεν θυμήθηκε μόνος του το φιλί που σημάδεψε την προδοσία; Γιατί όταν οι άλλοι [ευαγγελιστές] είπαν ότι την ίδια στιγμή που οι Εβραίοι έπιασαν τον Κύριο το φιλί του Ιούδα, ο Ιωάννης δεν [είπε] αυτό, αλλά ότι [ο Ιησούς] ρώτησε: «Ποιον ψάχνετε;» και τους ανέτρεψε και έγραψε τα υπόλοιπα με τη σειρά (Ματθαίος 26:50· Μάρκος 14:46· Λουκάς 22:54· Ιωάννης 18:4); Ο Ιούδας ήρθε εναντίον του Κυρίου με πλήθος, οπλισμένος με ρόπαλα και ξίφη, όπως όλοι συμφωνούν. Επιπλέον, καθώς οι χαρακτήρες ήταν διαφορετικοί, οι ευαγγελιστές διχάζονται στην ιστορία για αυτούς. Διότι ο Χριστός, θέλοντας να δείξει ότι οικειοθελώς άφησε τον εαυτό Του να αιχμαλωτιστεί, να τυφλωθεί, ή μάλλον σε παράλυση, πετώντας τους και ανατρέποντάς τους, είπε ότι «εμένα ψάχνετε», αφού αυτοί [οι Εβραίοι] μπερδεύτηκαν, και ο Ιούδας το επιβεβαίωσε και με ένα φιλί, τότε αιχμαλωτίζονται [ο Χριστός]. Γιατί ο Ιωάννης γράφει ότι ο Πέτρος έκοψε το αυτί του υπηρέτη του επισκόπου, και οι άλλοι - ότι [αυτό έγινε] από έναν από εκείνους που ήταν με τον Χριστό (Ιωάννης 18:10· Ματθ. 26:51· Μάρκος 14:47· Λουκάς 22:50); Ο Ιωάννης, βασιζόμενος σταθερά στην αγάπη του Πέτρου, ότι [αυτός] δεν θα αγανακτούσε με την αναγγελία της αλήθειας, εξέθεσε [αυτό] ακριβώς. Γιατί αυτό έγινε λόγω της θέρμης του Πέτρου. Είναι πιθανό οι άλλοι [οι ευαγγελιστές], από σεβασμό προς τον Πέτρο (αἰδοῖ τοῦ Πετροῦ), να περιέγραψαν πιο συνοπτικά αυτό που συνέβη. Ποιο είναι το νόημα της επίπληξης του Χριστού σε αυτόν που χρησιμοποίησε το σπαθί, όταν [Αυτός] άκουσε αυτούς να ρωτούν αν έπρεπε να χρησιμοποιηθούν (Λουκάς 22:49), ενώ ο ίδιος ο Κύριος, όπως αφηγείται ο Λουκάς, διέταξε την αγορά ξιφών (Λουκάς 22:36); Ο Κύριος διέταξε τους μαθητές να αγοράσουν ξίφη για να μην τα χρησιμοποιήσουν για εκδίκηση [τους εχθρούς τους], αλλά μέσω αυτών θα πιστοποιούσαν [τους μαθητές] για τα επερχόμενα δεινά, εκπληρώνοντας ταυτόχρονα την προφητεία ότι «αριθμείται με τους παραβάτες» (Λουκάς 22:37· Ησαΐας 53:1). Άλλωστε, το να κρατάς μια τσάντα και σπαθιά στα χέρια σου το βράδυ είναι κατάλληλο για ληστές. Δεν είναι γραμμένο ότι απαντώντας στην ερώτηση των μαθητών ο Κύριος έδωσε την άδεια να χρησιμοποιηθούν ξίφη, [αλλά] μαζί με την ερώτηση, ο Πέτρος έκοψε αμέσως το αυτί του δούλου χωρίς να περιμένει απάντηση. Αν ο Ματθαίος μεταφέρει τα λόγια του Κυρίου, «Βάλε ξανά το σπαθί σου στη θέση του» (Ματθαίος 26:52), και ένα άλλο, «Αφήστε το, αρκετά» (Λουκάς 22:51), και οι δύο δείχνουν το ίδιο πράγμα - ότι ο Κύριος δεν ενέκρινε αυτό που συνέβη. Γιατί το έγραψε αυτό ο Ιωάννης στην αυλή του Άννα, και ο Ματθαίος έγραψε ότι αυτοί που τον συνέλαβαν έφεραν τον Ιησού στην αυλή του Καϊάφα (Ιωάννης 18:13, Ματθ. 26:57); Ο Άννας ήταν ο πεθερός του Καϊάφα και μάλλον μοιράζονταν το ίδιο σπίτι. Εφόσον συμβαίνει ένα κτίριο να έχει πολλά δωμάτια (διαίτας), ο Άννας, αφού ρώτησε τον Κύριο, Τον έστειλε, όπως είναι γραμμένο, δεμένο στον Καϊάφα, [ο οποίος] βρισκόταν σε άλλο δωμάτιο [του οίκου αυτού] (Ιωάν. 18:24). Γιατί ο Ματθαίος αναφέρει δύο υπηρέτριες που εμφανίστηκαν στον Πέτρο (Ματθ. 26:69, 71), ο Μάρκος αναφέρει μία, αλλά δύο (Μκ. 14:66, 69), και μετά μια άλλη για έναν άνδρα (Ιωάννης 18:26) κατά τη διάρκεια της άρνησης [του Πέτρου]. Ο Λουκάς δεν κάνει το ίδιο, αλλά μιλά για μια υπηρέτρια και δύο άνδρες (Λουκάς 22:56, 58, 59); Ότι υπήρχε μια γυναίκα στην αυλή που ώθησε τον Πέτρο να αποκηρύξει, όλοι [οι ευαγγελιστές] δήλωσαν σύμφωνοι. Όταν ο Πέτρος βγήκε έξω στην πύλη [όπου] ήταν συγκεντρωμένο το πλήθος [του λαού], [όπως] έγραψε ο Ιωάννης, [τότε] όσοι στέκονταν μαζί του δίπλα στη φωτιά και ζεσταίνονταν του είπαν: «Δεν είσαι από τους μαθητές Του;» ( Ιωάννης 18:25 ) Είναι σαφές ότι ανάμεσά τους ήταν η δεύτερη υπηρέτρια την οποία ανέφερε ο Ματθαίος, και οι δύο άνδρες για τους οποίους μίλησε ο Λουκάς. Γιατί κάποιοι [ευαγγελιστές] γράφουν ότι ο Κύριος είπε στον Πέτρο ότι θα αρνιόταν πριν λαλήσει ο πετεινός, αλλά ο Μάρκος λέει ότι πριν λαλήσει ο πετεινός δύο φορές, θα αρνηθεί (Ματθαίος 26:34, Λουκάς 22:34, Ιωάννης 13:38, Μάρκος 14:72); Όλοι γνωρίζουν ότι ο κόκορας έχει τη συνήθεια να λαλεί όχι μία, αλλά δύο φορές ταυτόχρονα. Επομένως, κάποιοι εν συντομία, ενώ άλλοι το δήλωσαν [αυτό] με μεγαλύτερη ακρίβεια. Διότι ο Μάρκος είπε: «Πριν λαλήσει ο πετεινός δύο φορές» (Μάρκος 14:30), άλλοι αόριστα: «Πριν λαλήσει ο πετεινός». Στην πραγματικότητα, αν άλλοι έλεγαν «για πρώτη φορά» ή «μία φορά», και ο Μάρκος έγραφε «δύο φορές», θα υπήρχε, φυσικά, μια αντίφαση. Εάν ο Mark είπε "δύο φορές" και άλλοι γράφουν χωρίς να αναφέρουν τον αριθμό, τότε δεν υπάρχει αντίφαση εδώ. Είναι δυνατόν να κατανοήσουμε [τις λέξεις] "πριν τραγουδήσει" - [με την έννοια του] επανειλημμένα [τραγουδήσει]. Αυτός που τραγουδάει μια φορά τραγουδάει πολλές φορές. Ο δεύτερος κόκορας θύμισε στον Πέτρο αυτό που είχε προφητεύσει ο Κύριος. Γιατί λέει ο Ιωάννης ότι οι Εβραίοι, όταν πρόδωσαν τον Ιησού στον Πιλάτο, πρόσεχαν να μη μολυνθούν μπαίνοντας στο πραιτώριο, αλλά [να] φάνε το Πάσχα (Ιωάν. 18:28), ωστόσο οι άλλοι [ευαγγελιστές] έγραψαν ότι την προηγούμενη μέρα ήταν το εβραϊκό Πάσχα, στο οποίο ο Κύριος, που είχε φάει τη νύχτα με τους Ιουδαίους. πάθος); Και για να το δείξει αυτό, ο ίδιος ο Ιωάννης λέει σε άλλο σημείο: «Και αφού ήταν Παρασκευή, οι Ιουδαίοι να μην αφήνουν τα σώματά τους να μείνουν στο σταυρό το Σάββατο, γιατί εκείνη η ημέρα του Σαββάτου ήταν μεγάλη ημέρα» (Ιωάν. 19:31) και ούτω καθεξής; Το Πάσχα, με την ορθή έννοια, είναι αυτό που ονομάζει η Γραφή, όπως γνωρίζουν όσοι διαβάζουν το Δευτερονόμιο, τη δέκατη τέταρτη ημέρα του πρώτου μήνα, κατά την οποία, το βράδυ, έσφαζε ένα αρνί, το οποίο τρώγονταν με άζυμα και πικρά βότανα (Δευτ. 16:1 επ.). Η εορτή του Πάσχα είναι την επόμενη [ημέρα], όπως και η γιορτή των Ζύμων. [Αυτή] η επόμενη μέρα είναι επίσης εξαιρετική, αφού αυτήν την ημέρα φέρθηκε το [πρώτο] δέμα [του θερισμού] (Λευιτ. 23:9-13), [και] αυτή η ημέρα ήταν το Σάββατο, για το οποίο ο Ιωάννης λέει «η μεγάλη ημέρα ήταν εκείνο το Σάββατο» - πρώτον επειδή το Σάββατο ήταν σεβαστό από μόνο του, δεύτερον ήταν η δεύτερη ημέρα της αργίας και η τρίτη ημέρα της αργίας. τριπλάσιο σε Την ημέρα αυτή έγινε η θυσία (βλ. Αριθμοί 28). [Άλλωστε], εκτός από τη δική τους σημασία [της λέξης «Πάσχα»], οι επτά ημέρες της γιορτής ονομάζονταν Πάσχα, όπως στις Πράξεις των Αποστόλων διηγείται ότι «μετά το Πάσχα», δηλαδή τις ημέρες των αζύμων, ο Ηρώδης ήθελε να σκοτώσει τον Πέτρο (Πράξεις 12:3–4). Γιατί ο Ιωάννης γράφει ότι ο Κύριος έφερε τον Σταυρό Του, ενώ άλλοι γράφουν ότι ο Σίμων ο Κυρηναίος (Ιωάν. 19:17· Ματθ. 27:32· Μάρκος 15:21· Λουκάς 23:26); Στην αρχή ο Κύριος κουβάλησε τον Σταυρό, γιατί οι στρατιώτες δεν ήθελαν να τον σηκώσουν, θεωρώντας τον ντροπιαστικό για τους εαυτούς τους, αλλά στην αρχή του ταξιδιού, όταν συνάντησαν τον Σίμωνα να έρχεται από το χωράφι, τον ανάγκασαν [να φέρει τον Σταυρό]. Έτσι οι ευαγγελιστές δεν παρατήρησαν καμία διαφωνία επ' αυτού. Για ποιο λόγο λέει ο Μάρκος ότι ο Κύριος σταυρώθηκε την τρίτη ώρα (Μάρκος 15:25), και ο Ιωάννης το έγραψε την έκτη (Ιωάννης 19:14); Πολλοί έχουν το έθιμο να λένε για τους ανωτέρους (περί τῶν ἀρχόντων) ότι ο τάδε ανώτερος κατέστρεψε το τάδε, αν και δεν είναι οι ίδιοι που εκτελούν την τιμωρία, αλλά μέσω των υφισταμένων τους. Το ίδιο έγινε και εδώ. Την τρίτη ώρα, ο Πιλάτος απήγγειλε κρίση στον Κύριο, όταν πέρασαν οι επόμενες τρεις ώρες, και ήρθε η έκτη, και αφού μαστιγώθηκε, ντυμένος με κόκκινο μανδύα, στεφανώθηκε με αγκάθια και [υποβλήθηκε σε] κοροϊδία, την έκτη ώρα [ο Κύριος] καρφώθηκε στον σταυρό. Γιατί θυμάται ο Ματθαίος ότι Του έδωσαν κρασί 20 με χολή (Ματθαίος 27:34), ο Μάρκος - εκείνο με μύρο (Μάρκος 15:23), ο Ιωάννης - εκείνο με ύσσωπο (Ιωάννης 19:29), και ο Λουκάς θυμάται [ξίδι] που δεν ανακατεύεται με τίποτα (Λουκάς 23:36); Όχι μια, αλλά πολλές φορές, όχι μόνο όταν ζήτησε ο Χριστός, αλλά και όταν δεν ζήτησε, Του έφερναν το παραπάνω ποτό. Όχι όλοι [οι ευαγγελιστές], αλλά ο καθένας το εξέθεσε [αυτό] τμηματικά. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος μίλησαν για το κρασί που προσφέρεται ενώπιον του Σταυρού, ο ένας με χολή και ο άλλος με μύρο, γιατί ο καθένας τους ήταν εξίσου πικρός. Ο Ιωάννης έγραψε ότι όταν ο Κύριος είπε «διψάω!», κάποιος πήρε ένα σφουγγάρι και ύσσωπο και το γέμισε με ξύδι και έδωσε στον Κύριο να πιει. Από αυτό είναι σαφές ότι τα προαναφερθέντα είδη [ποτών] έφεραν σε Αυτόν με διαφορετικούς τρόπους η κτηνώδης διάθεση των Εβραίων. Γιατί ο Λουκάς έγραψε ότι ο κλέφτης ομολόγησε τον Κύριο στον σταυρό, ενώ οι άλλοι [ευαγγελιστές] έγραψαν ότι μαζί με άλλους ύβρεαν τον Κύριο (Λουκάς 23:40· Ματθ. 27:44· Μάρκος 15:32); Στην αρχή, καθένας [από τους κλέφτες] υβρίζει τον Κύριο και Τον επέπληξε, πιθανώς τιμώντας τους Εβραίους και [νομίζοντας ότι] θα αφαιρούνταν [για αυτό] από τον σταυρό. Εφόσον αυτό δεν συνέβη, ο συνετός κλέφτης, αφού άκουσε εξίσου τιμή την προσευχή του Χριστού προς τον Πατέρα, όταν ο Χριστός είπε: «Πάτερ, συγχώρεσέ τους την αμαρτία τους», γνώρισε την αλήθεια και τον ομολόγησε ως Κύριο και τη βασιλεία Του. Άλλοι ευαγγελιστές, σπεύδοντας να περιγράψουν άλλα γεγονότα, το παρέλειψαν. Πώς εκπληρώθηκε η υπόσχεση του Κυρίου στον κλέφτη: «σήμερα θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο» (Λουκάς 23:43); Άλλωστε ο Χριστός, μετά τον Σταυρό, κατέβηκε στην κόλαση για να ελευθερώσει τους νεκρούς. Ήταν απαραίτητο να κατέβει ο ληστής στην κόλαση, ως υποκείμενο στο νόμο της φύσης. Κάποιοι διαβάζουν ως εξής: «Αλήθεια σας λέω σήμερα» και βάζουν κόμμα και μετά συνεχίζουν: «Θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο». Σαν να έλεγε κάποιος ότι αλήθεια σας το λέω σήμερα, ενώ είμαι στο σταυρό, θα είστε μαζί μου στον Παράδεισο. Αν πρέπει να διαβαστεί όπως είναι συνήθως αποδεκτό, [και τότε] δεν υπάρχει αντίφαση. Άλλωστε, ο Σωτήρας μας, με την ακατανόητη θεότητά Του, όχι μόνο βρέθηκε στην κόλαση, αλλά και στον Παράδεισο με τον κλέφτη, και στην κόλαση, και με τον Πατέρα, και στον τάφο, ως αυτός που γεμίζει τα πάντα. Γιατί ο Ματθαίος μας λέει ότι η ανάσταση [έγινε] «μετά το Σάββατο» (Ματθαίος 28:1), ο Μάρκος ότι ήταν «νωρίς το πρωί μετά την ανατολή του ηλίου» (Μάρκος 16:2), ο Λουκάς ότι ήταν «νωρίς το πρωί» (Λουκάς 24:1), ο Ιωάννης ότι ήταν «ακόμη στο σκοτάδι (1:0)». Και πώς μιλάει ο Ιωάννης για μια γυναίκα, τον Λουκά και τον Μάρκο - για τρεις, τον Ματθαίο - για δύο, που ήρθαν στον τάφο του Κυρίου; Και τα ονόματά τους τα αποδίδουν διαφορετικά. Ο Λουκάς, αναφέροντας τρεις, αποκαλεί τη μία Ιωάννα, αλλά ο Μάρκος, θυμούμενος επίσης τρεις, λέει ότι μία από αυτές είναι η Σαλώμη. Διαπιστώνουμε ότι τα ίδια ονόματα εμφανίζονται συχνά στη Θεία Γραφή, όπως συνέβη αυτή τη φορά. Ως εκ τούτου, η αδελφή της Μητέρας του Θεού ονομάζεται με το ίδιο όνομα (Ιωάν. 19:25), και η Μαρία του Ιακώβ. [Επίσης] συνέβη η Μαγδαληνή να μην ήταν μόνη και όχι δύο [από αυτούς], αλλά τρεις, εκ των οποίων ο ένας καθαρίστηκε από επτά δαίμονες (Μάρκος 16:9), μαζί με τους οποίους οι άλλοι, μαζί με την Ιωάννα και τη Σαλώμη, έχοντας ευνοηθεί με πολλούς τρόπους από τον Σωτήρα, σε διαφορετικές στιγμές όρμησαν στον τάφο του Κυρίου. Αυτός είναι πιθανώς ο λόγος που η Μαρία του Ιακώβου, ο γιος του Αλφαίου [δεν ήταν μόνη], αλλά και μια άλλη Μαρία [έτσι], η μητέρα του Ιακώβου του Ζεβεδαίου. Επομένως, πρέπει να εξεταστεί η διαφορά στα οράματα [που είχε]. Χωρίς καμία αντίφαση, ο Ματθαίος είπε ότι η μία από τις Μαγδαληνές, η Μαρία, μαζί με την άλλη Μαρία, αφού πέρασε το Σάββατο, όταν έφτασε η μέση της νύχτας, έτρεξαν μέσα στον τάφο, ο οποίος ήταν διμερής, σύμφωνα με την εικόνα της σπηλιάς του Αβραάμ (Γεν. 23:9) 21, και, βρίσκοντας τους εαυτούς τους, είδαν στην πόρτα του αγγέλου [από την εξωτερική αίθουσα, ο τάφος] κύλησε, όταν είχε ήδη σηκωθεί από τον τάφο του Χριστού. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «και τότε έγινε σεισμός μεγάλος» (Ματθαίος 28:2) - ταυτόχρονα με την εμφάνισή του. Τότε [αυτοί], αφού άκουσαν από τον άγγελο αυτά που άκουσαν, και πήγαν να πουν στους μαθητές, είδαν τον Κύριο και προσκύνησαν στα πόδια Του και όρμησαν στους μαθητές. Την ίδια στιγμή, οι φρουροί ανακοίνωσαν τι είχε συμβεί στην πόλη (Ματθαίος 28:1–11). Εφόσον ο Ιωάννης θυμήθηκε τη μία Μαρία Μαγδαληνή (Ιωάννης 20:1), η άλλη [της], επομένως, θα έπρεπε να θεωρείται λιγότερο αφιερωμένη (ἀτελεστέραν) από την πρώτη. Έτρεξε και πλησίασε στον τάφο, και βρίσκοντας την πέτρα κυλημένη, μη βλέποντας τίποτα άλλο (οὐδέν πλέον παθοῦσα), ήρθε στον Πέτρο και στον Ιωάννη. Αφού ήρθαν και βλέποντας την κηδεία [πέπλα] να βρίσκεται χωριστά, επέστρεψαν έκπληκτοι [με αυτό που είχε συμβεί]. Όταν η Μαρία έκλαιγε έξω από τη σπηλιά και κοίταζε μέσα, εμφανίστηκαν οι άγγελοι και παρακίνησαν τη Μαρία να στραφεί προς τα έξω και πάλι στον Χριστό, ορατή σε αυτούς [από τους νεκρούς], που στεκόταν έξω [του τάφου]. Ο Κύριος της λέει: «Γιατί κλαις;» και ούτω καθεξής. Έπειτα, όταν [Τον αναγνώρισε] και φώναξε «Δάσκαλε», «μη με αγγίζεις», και τότε [Αυτός] της απάντησε. Δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο στο γεγονός ότι μετά από αυτό το όραμα, η Μαρία, τρέχοντας στους αποστόλους, συναντήθηκε με τους [μυροφόρους] που αναφέρει ο Λουκάς, βιαστικά στον τάφο - τη Μαρία του Ιακώβου και της Ιωάννας, και τους παρέσυρε για να δουν κι αυτοί τι είδε. Όταν βρέθηκαν μέσα στον τάφο και δεν είδαν τίποτα, σάστισαν: η Μαγδαληνή - γιατί δεν είδε τους προηγούμενους αγγέλους και οι άλλοι δύο - γιατί δεν βρήκαν εκεί το σώμα του Κυρίου. Οι άγγελοι που εμφανίστηκαν πρόσφατα είπαν σε όλους αυτά που αναφέρεται στον Λουκά. Αυτές λοιπόν οι τρεις μαζί με άλλες γυναίκες που τις συνόδευαν, όπως λέει ο Λουκάς, πήγαν να το πουν στους μαθητές. Εκείνοι, αφού άκουσαν από τον Πέτρο και τον Ιωάννη ότι δεν είδαν τίποτα όταν έφτασαν στον τάφο, θεώρησαν ανοησίες όσα είπαν οι γυναίκες. Ο Πέτρος όμως, θερμός, ήρθε στον τάφο για δεύτερη φορά και είδε το ίδιο πράγμα με την πρώτη φορά και βγήκε έκπληκτος για αυτό που είχε συμβεί (Λουκάς 24:12). Ταυτόχρονα, ο Μάρκος γράφει για τη μία Μαρία τη Μαγδαληνή, διαφορετική από τις δύο [προηγούμενες] που ανέφερε ο Ματθαίος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης, [που] μαζί με τη Σαλώμη και τη Μαρία του Ιακώβου, η άλλη [η Μαρία του Ιακώβου], σε αντίθεση με την πρώτη, έσπευσαν στον τάφο, προφανώς μετά τους προηγούμενους. Και όταν είδαν έναν άγγελο, που ήταν και στο όραμα του Ματθαίου, φοβήθηκαν και έφυγαν από τον τάφο και δεν τόλμησαν να το πουν σε κανέναν, γιατί ο ήλιος είχε ήδη ανατείλει και φοβήθηκαν τους Ιουδαίους (Μάρκος 16:1-8). Γιατί ο Λουκάς και ο Μάρκος αναφέρουν ότι οι γυναίκες μπήκαν στον τάφο, αλλά οι άλλες όχι, αλλά μόνο κοίταξαν μέσα με φόβο (Λουκάς 24:3, Μάρκος 16:5, Ματθ. 28:8, Ιωάννης 20:11); Ο Ματθαίος και ο Μάρκος αφηγούνται τι συνέβη στην αρχή, όταν μόλις πλησίασαν [τον τάφο], αλλά ο Λουκάς λέει τι συνέβη αργότερα, όταν ήδη ετοιμάζονταν να φύγουν από τον τάφο. Άλλωστε, αφού οι Εβραίοι είχαν διμερείς τάφους στην [εικόνα] της σπηλιάς του Αβραάμ, μια πέτρα που κύλησε στην πόρτα χώριζε το εσωτερικό δωμάτιο στο οποίο βρισκόταν το σώμα του Κυρίου από έξω, [οι γυναίκες], μπαίνοντας στο μπροστινό μέρος της σπηλιάς, είδαν έναν άγγελο να κάθεται στην πέτρα, όπως πιστεύει ο Ματθαίος. Σύμφωνα με τον Μάρκο, [οι γυναίκες είδαν] έναν νεαρό άνδρα ντυμένο με λευκή ρόμπα και καθισμένο στη δεξιά πλευρά, προφανώς στην άκρη της σπηλιάς. Καθένας από [αυτούς] τους ευαγγελιστές, τόσο ο Μάρκος όσο και ο Ματθαίος, [γράφουν] ότι ένας άγγελος, ορατός στις γυναίκες, τις παρότρυνε να κοιτάξουν τον τόπο όπου βρισκόταν το σώμα του Κυρίου. [Και] για όσα σιωπούσαν, ο Λουκάς έγραψε με περισσότερες λεπτομέρειες, λέγοντας: «Όταν μπήκαν μέσα, δεν βρήκαν το σώμα του Κυρίου Ιησού». Επομένως, δεν λένε τίποτα αντιφατικό. Γιατί οι [ευαγγελιστές] λένε διαφορετικά για την εμφάνιση ενός αγγέλου και για την [εμφάνιση] του Κυρίου στις γυναίκες; Τα οράματα των αγγέλων δεν έρχονται σε αντίθεση [το ένα με το άλλο]. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος, όπως είπαμε ήδη, μιλούν για έναν άγγελο που εμφανίστηκε στις γυναίκες και ο Λουκάς και ο Ιωάννης, περνώντας την πρώτη εμφάνιση σιωπηλοί, μιλούν για δύο αγγέλους που εμφανίστηκαν μέσα στον τάφο - ο Ιωάννης, γράφοντας ότι η Μαρία, που στεκόταν έξω από τη σπηλιά στην πόρτα και κοιτούσε μέσα, είδε δύο αγγέλους στα λευκά (Ιωάννης 20:11-1). και ο Λουκάς - ότι όταν μπήκαν μέσα, μη βρίσκοντας [το σώμα], είδαν δύο άνδρες με γυαλιστερά ρούχα, [με αυτόν τον τρόπο] να δείχνουν ότι ήταν άγγελοι (Λουκάς 24:3-4). Η λέξη «εμφανίστηκαν» δεν σημαίνει ότι μόλις εμφανίστηκαν, αλλά ότι σαν άγγελοι και παρόντες, όχι πάντα, αλλά όταν ήθελαν, ήταν ορατοί 22. Επομένως, δεν εμφανίστηκαν στον Πέτρο, που μπήκε στον τάφο, αν και ήταν παρόντες [εκεί], αλλά οι γυναίκες που ήρθαν χωριστά, αφού μπερδεύτηκαν, έδειχναν ότι έχουν το πιο αδύναμο πνεύμα. Αν ρωτήσετε: «Γιατί, σύμφωνα με τον Ιωάννη, δεν εμφανίστηκε στη Μαρία ένας άγγελος που κάθεται σε μια πέτρα όταν ήρθε τη δεύτερη φορά;» [τότε] ο λόγος για αυτό είναι ξεκάθαρος - την πρώτη φορά που η Μαρία, βλέποντας την κυλημένη πέτρα, χωρίς να κάνει καμία περαιτέρω ενέργεια, επέστρεψε στον Πέτρο και στον Ιωάννη. Τη δεύτερη φορά έπρεπε να συναντήσει δύο αγγέλους μέσα [στο φέρετρο], οπότε δεν χρειαζόταν να της εμφανιστεί ο άγγελος που καθόταν στην πέτρα. Δεν χρειάζεται οι γυναίκες να ερευνούν την εμφάνιση του Κυρίου, αλλά να πιστεύουν την αλήθεια. Σε διαφορετικές [καιρούς] ορμώντας στον τάφο, όχι εξίσου σε [όλες] τις γυναίκες, αλλά μία φορά σε δύο από αυτές, μία στη μία, στην άλλη, σε αντίθεση με αυτές, μία φορά και σε άλλες με διαφορετικούς τρόπους, εμφανίστηκε ο Κύριος. Από αυτές [τις γυναίκες], η μία, ως πιο αδύναμη, η άλλη, ως τελειότερη, ο Κύριος μέτρησε αμοιβαία την εμφάνισή Του. Γι' αυτό, ο Μάρκος, αφού είπε εν συντομία τι συνέβη πριν [εμφάνιση] ενός αγγέλου, σταμάτησε να μιλάει και ο Λουκάς, μένοντας σιωπηλός για την εμφάνιση του Κυρίου στις γυναίκες, υπαινίχθηκε μόνο [για αυτό] με τα λόγια: «Κάποιοι από εκείνους που ήταν μαζί μας πήγαν στον τάφο και το βρήκαν όπως είπαν οι γυναίκες, αλλά δεν Τον είχαν δει» 23 (Λουκάς: ολοκληρωθεί. Γιατί ο Ιωάννης λέει ότι ο Κύριος είπε στη Μαρία: «Μη με αγγίζεις» και ούτω καθεξής (Ιωάν. 20:17), ενώ ο Ματθαίος λέει ότι έσφιξαν τα πόδια Του και Τον προσκύνησαν (Ματθαίος 28:9); Όπως έχει ήδη ειπωθεί, ήταν πιο αδύναμη από τους άλλους στην πίστη. Από εδώ, σκεπτόμενη τον Χριστό με τον ίδιο τρόπο όπως πριν, χωρίς να σκέφτεται τίποτα σπουδαίο γι' Αυτόν, δικαίως έλαβε μια απαγόρευση και διδάχθηκε ότι πρέπει να ανέλθει στον Επουράνιο Πατέρα, από όπου ήρθε. Γιατί ο Λουκάς και ο Ιωάννης έγραψαν ότι οι γυναίκες μίλησαν στους αποστόλους του Χριστού για την ανάσταση, και ο Μάρκος μαρτυρεί ότι σιωπούσαν και δεν είπαν τίποτα από φόβο (Μάρκος 16:8), ενώ ο Ματθαίος πέρασε όλα τα παραπάνω σιωπηλά; Αυτό που [ανησυχεί] ο Ματθαίος έχει έτοιμη λύση. Άλλωστε, δεν είπε ότι οι γυναίκες δεν τους είπαν τι είχε διαταχθεί, αλλά ότι όταν πήγαν να πουν στους μαθητές, οι στρατιώτες ήρθαν στην πόλη στον επίσκοπο, αναφέροντας για το θαύμα που έγινε στον τάφο. Ο Λουκάς και ο Ιωάννης, σε συμφωνία με τον πρώτο ευαγγελιστή, έγραψαν αυτά που [οι γυναίκες] είπαν στους αποστόλους. Ο Μάρκος, με επαρκή λόγο, λέει ότι [οι γυναίκες] δεν είπαν τίποτα από φόβο, καθώς ήταν οι τελευταίες που έφτασαν όταν ο ήλιος είχε ήδη ανατείλει. Είτε για αυτόν τον λόγο δεν ανακοίνωσαν τίποτα, είτε αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι δεν είπαν τίποτα πριν τους εμφανιστεί ο Κύριος. Γιατί ο Ιωάννης διηγείται ότι ο Πέτρος και ο Ιωάννης έτρεξαν στον τάφο του Κυρίου (Ιωάννης 20:3), και ο Λουκάς έγραψε ότι μόνο ο Πέτρος ήρθε στον τάφο (Λουκάς 24:12); Όπως γράφτηκε ήδη για αυτό παραπάνω, αφού οι γυναίκες ήρθαν στον τάφο σε διαφορετικές [χρόνες], αυτό που τους συνέβη περιγράφεται διαφορετικά. Όταν λοιπόν η Μαρία η Μαγδαληνή ανακοίνωσε στον Πέτρο και στον Ιωάννη ότι το σώμα του Κυρίου είχε βγει από τον τάφο, ήταν και οι δύο εκεί. Μετά από αυτό, όταν οι γυναίκες για τις οποίες έγραψε ο Λουκάς είπαν στους μαθητές αυτά που είχαν δει, και δεν τους πίστεψαν, ο Πέτρος, ένθερμος, εμφανίστηκε εκεί για δεύτερη φορά. Γιατί [ο Κύριος], αφού διέταξε μέσω των γυναικών να πάνε οι μαθητές στη Γαλιλαία, όπως εμφανίζεται [σε αυτούς] κάποιος που σκοπεύει να εμφανιστεί [τους] εκεί, στη Σιών [σε αυτούς] (Ματθαίος 28:10· Λουκάς 24:33, 36); Και πώς λέει ο Λουκάς ότι ήταν έντεκα [απόστολοι] όταν διηγείται την ιστορία του Θωμά; Στην αρχή, βέβαια, απαιτήθηκε να εμφανιστεί ο Κύριος στη Σιών στους φοβισμένους αποστόλους, που δεν τόλμησαν να εγκαταλείψουν την Ιερουσαλήμ λόγω του φόβου των Ιουδαίων, και να τους αφαιρέσει τον φόβο, να τους διδάξει την ειρήνη και να τους διαβεβαιώσει για την ανάστασή [Του]. Ωστόσο, το δόγμα του ζωογόνου βαπτίσματος, μαζί με τα τελειότερα δόγματα, στη Γαλιλαία [έπρεπε] να τους είχε παραδοθεί, [όπως είχαν ήδη] αποτινάξει τον φόβο της ιουδαϊκής αυθάδειας. Εφόσον στη Γαλιλαία εμφανίστηκε μεγάλο φως σε όσους κάθονταν στο σκοτάδι (πρβλ. Ματθ. 4:15–16), είναι ξεκάθαρο [ότι αυτό είναι] ένα σωτήριο βάπτισμα, στο οποίο η προτροπή [ο Κύριος] είπε: «Μετανοείτε, γιατί η βασιλεία των ουρανών είναι κοντά» (Ματθ. 28:16· Μάρκ. 16:5). Ο Λουκάς ανέφερε τους έντεκα μαθητές γιατί, παρόλο που ο Ιούδας έπεσε και ο Θωμάς απουσίαζε, ο Ματθίας παρέμεινε [διαρκώς], ο οποίος αντί για τον Ιούδα έλαβε τον κλήρο [της αποστολικότητας], καθώς όλο τον καιρό μέχρι την ανάληψη του Χριστού [ήταν με τους αποστόλους] και έγινε μάρτυρας της ανάστασής Του, όπως λέει ο Λουκάς. Γιατί ο Ιωάννης λέει ότι το βράδυ της πρώτης ημέρας της εβδομάδας ο Χριστός αποκαλύφθηκε σε όλους τους μαθητές εκτός από τον Θωμά (Ιωάν. 20:19), ενώ ο Λουκάς το λέει μόνο στον Πέτρο, όταν ο Κλεόπας και ο σύντροφός του επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ το βράδυ της ίδιας ημέρας, έχοντας δει τον Κύριο στην Εμμαούς (Λουκάς 24:34); Πρώτα μετά τις γυναίκες εμφανίστηκε ο Κύριος στον Πέτρο και μετά στους αποστόλους, όπως λέει ο Παύλος ότι ο Κύριος εμφανίστηκε στον Κηφά, μετά στους Δώδεκα (Α' Κορ. 15,5), χωρίς να υπολογίζει τον Θωμά, αφού απουσίαζε, αλλά τον Ματθία και τον Ιούστο. 24 Έτσι, ενώ η Κλεόπα [και η σύντροφός της] ήταν ακόμη καθ' οδόν από την Εμμαούς, ο Χριστός εμφανίστηκε στον Πέτρο. Όταν [αυτοί] ήρθαν από την Εμμαούς και ανήγγειλαν στους αποστόλους ότι ο [Χριστός] ήταν γνωστός από αυτούς στο σπάσιμο του άρτου, τότε ο Χριστός εμφανίστηκε σε όλους αυτούς [ξανά] στη Σιών, όπως αναφέρει ο Λουκάς (Λουκάς 24:36, 39). Δεν πρέπει να εκπλήσσεται κανείς που σε μια μέρα περπάτησαν από την Ιερουσαλήμ στην Εμμαούς και από την Εμμαούς στην Ιερουσαλήμ. Διότι δεν είναι γραμμένο ότι ήταν βράδυ όταν πλησίασαν τον Εμμαούς, αλλά ότι «ερχόταν το βράδυ», δηλαδή τελείωνε η ​​μέρα, που σημαίνει ότι ήταν ίσως η όγδοη ή η ένατη ώρα 25. Εξάλλου, από την έβδομη ώρα ο ήλιος σταδιακά πέφτει προς το βράδυ. Επιπλέον, λόγω της αγαλλίασης [για την Ανάσταση] έτρεξαν να αναγγείλουν αυτό το θαύμα και κατάφεραν να φτάσουν στην Ιερουσαλήμ πριν αργά το βράδυ (αργά το βράδυ συνήθως ονομάζουμε την ώρα που εκτείνεται στη βαθιά νύχτα - μέχρι πολλοῦ τῆς νυκτός). Και εκεί εμφανίστηκε ο Χριστός μαζί με τους άλλους αποστόλους. Πού έφαγε ο Χριστός ψάρι; Αν στην Ιερουσαλήμ, τότε πώς λέει ο Ιωάννης ότι [αυτό] συνέβη στη Γαλιλαία (Ιωάννης 21:1); Αν στη Γαλιλαία, όπως λέει ο Λουκάς, ότι [ο Χριστός] διέταξε τους μαθητές: «Μείνετε στην πόλη της Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 24:49) και πώς από εκεί, οδηγώντας τους στη Βηθανία, ανέβηκε; Δεδομένου ότι συχνά κατά τη διάρκεια των σαράντα ημερών [μετά την Ανάσταση] ο Κύριος μοίρασε γεύματα με τους μαθητές, ο Ιωάννης μίλησε για ένα γεύμα στη Γαλιλαία και ο Λουκάς μίλησε για δύο, το πρώτο [εκ των οποίων] στην Εμμαούς και το άλλο στη Σιών, κατά τη διάρκεια του οποίου ανέφερε ψημένα ψάρια (Λουκάς 24:42), αλλά όχι ψάρι, χωρίς κάρβουνο, χωρίς κάρβουνο. (Ιωάννης 21:9–10). Πότε έγινε το γεύμα που αφηγήθηκε ο Λουκάς; Αν πριν από την συμπλήρωση των σαράντα ημερών, και επομένως την ανάληψη, πώς αναλήφθηκε αμέσως, αφού ο [Λουκάς] έγραψε ότι «τους οδήγησε έξω από [την πόλη] μέχρι τη Βηθανία» και ούτω καθεξής, και ότι «άρχισε να ανεβαίνει στον ουρανό»; Αν την τεσσαρακοστή [ημέρα], πώς τότε ήταν απτή από τους μαθητές (Λουκάς 24:50, 51, 39), επειδή την πρώτη ημέρα και την όγδοη μετά την Ανάσταση ήταν ήδη απτή [από τους μαθητές] (Ιωάννης 20:20, 27); Ότι το γεύμα που είπε ο Λουκάς, κατά το οποίο ο Κύριος έφαγε ψάρι με [τους μαθητές], έγινε την πρώτη ημέρα της Ανάστασης, είναι ξεκάθαρο από όσα γράφονται. Αν ο Λουκάς λέει: «Τους οδήγησε μέχρι τη Βηθανία» και ότι «ανέβηκε» (Πράξεις 1:2), τότε αυτό δεν μας δίνει [λόγο] να πιστεύουμε ότι ανέβηκε αμέσως. Γιατί είναι συνήθεια των συγγραφέων που ενδιαφέρονται για τη συντομία των [ομιλιών, διαφορετικών] ιστοριών να έρχονται σε επαφή μεταξύ τους. Όπως ακριβώς καταγράφεται στον Ματθαίο, ο οποίος, έχοντας ακόμη ολοκληρώσει [την ιστορία] της επιστροφής του Κυρίου από την Αίγυπτο και της εγκατάστασής Του στη Γαλιλαία, την έλευση του Ιωάννη στον Ιορδάνη και το κήρυγμά του, που έγινε σχεδόν τριάντα χρόνια [μετά την επιστροφή του Κυρίου από την Αίγυπτο, έγραψε αμέσως] (Ματθαίος 2:19, 3:1). Και πολλά άλλα παρόμοια [παραδείγματα] μπορούν να δώσουν όσοι επιθυμούν να επιβεβαιώσουν την ευαγγελική συμφωνία. Επομένως, ας δεχτούμε χωρίς αλλαγές αυτό που έγραψε για την ανάληψη, ο οποίος τη συγκέντρωσε στις Αποστολικές Πράξεις [αυτή την ιστορία], ότι συνέβη την τεσσαρακοστή ημέρα (Πράξεις 1:3). Γιατί ο Λουκάς, έχοντας γράψει στο Ευαγγέλιο ότι ο Χριστός οδήγησε τους μαθητές στη Βηθανία (Λουκάς 24:50–51), όπου ανέβηκε, λέει στις Πράξεις ότι οι μαθητές επέστρεψαν από το Όρος των Ελαιών, από το οποίο ήταν σαν να είχε ανέβει ο Χριστός (Πράξεις 1:12); Και πώς, αφού έγραψε στο Ευαγγέλιο ότι μετά την ανάληψη οι μαθητές ήταν στο Ναό, ψάλλοντας και ευλογούσαν τον Θεό (Λουκάς 24:53), στις Αποστολικές Πράξεις δήλωσε ότι ανέβηκαν στο επάνω δωμάτιο και ήταν [εκεί] (Πράξεις 1:13); Το άλλο είναι «στη Βηθανία» και το άλλο «στη Βηθανία». Η έκφραση «προς τη Βηθανία» υπονοεί έναν δρόμο που οδηγεί εκεί, στον οποίο βρίσκεται το Όρος των Ελαιών, [ο δρόμος] τον οποίο ονόμασε ο Λουκάς, λέγοντας «προς τη Βηθανία», υπαινίσσοντας έτσι το τμήμα του βουνού που συνορεύει με αυτό, και είπε ότι ο Κύριος υψώθηκε εκεί, περιγράφοντας αυτήν την περιοχή. Η δεύτερη μελέτη έχει την εξής λύση: μετά την ανάληψη του Κυρίου, οι απόστολοι επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ, όπως αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, και βρίσκονταν συνεχώς στο Ναό, είναι σαφές ότι κατά την προσευχή, που ήταν η συνήθεια να περνούν στο Ναό. Άλλοτε έμεναν στο σπίτι, στο επάνω δωμάτιο, για το οποίο γίνεται λόγος στις Πράξεις των Αποστόλων, και σε αυτό συνεχώς έψαλλαν και ευλογούσαν τον Κύριο, στον οποίο ανήκει η δόξα με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα για πάντα. Αμήν. Εδώ, όπως και αλλού, υπάρχουν αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη του αγίου Ησύχιου αποσπάσματα από τη μετάφραση LXX. Νυμφεύομαι. ερμηνεία αυτού του στίχου. Theodoret of Cyrrhus: "Η σκέψη που περιέχεται σε αυτό το εδάφιο δεν δηλώνεται με τη συνήθη σειρά του λόγου, και έχει ως εξής: ως πότε θα μας συμπεριφέρεστε σκληρά, ανεξάρτητα από την κοινή μας φύση μαζί σας; Έχοντας αυτή τη δολοφονική πρόθεση, σπεύστε να μας απωθήσετε και να μας ρίξετε κάτω σαν κάποιο γερμένο τείχος και οχυρό που κινδυνεύει να πέσει από τον άνεμο". Και ο Μέγας Αθανάσιος: «Κατηγορεί τις αντίπαλες δυνάμεις ότι επιτίθενται στην ανθρώπινη φύση, που είναι επιρρεπής στο κακό και, λόγω φυσικής αδυναμίας, μοιάζει με τείχος υπόκλισης, έτοιμο να πέσει, και οχυρό υψωμένο». Από τον Ματθαίο ο εκατόνταρχος ζητά τη νεολαία: ὁ παῖς μου βέβληται ἐν τῇ οἰκίᾳ παραλυτικός (Ματθ. 8,6). Στο Λουκά - για έναν υπηρέτη: Ἑκατοντάρχου δέ τινος δοῦλος κακῶς ἔχων (Λουκ. 7:2). Το βάσανο του Κυρίου για την ανθρωπότητα δίνει λόγο στους παράλογους να βλέπουν σε Αυτόν μόνο έναν απλό άνθρωπο και όχι τον Θεό. Εδώ η «ουσία» χρησιμοποιείται με την έννοια της «πρώτης ουσίας» του Αριστοτέλη ή, με την ακριβή θεολογική γλώσσα, «υπόσταση», σε αντίθεση με τη «θεότητα». Ἡ θυγάτηρ μου ἄρτι ἐτελεύτησεν - μετάφραση επισκόπου. Kassiana (Bezobrazova): η κόρη μου μόλις πέθανε. Η συνοδική μετάφραση εδώ είναι ανακριβής. Ο Απ. Ησύχιος διακρίνει τον απόστολο των Εβδομήκοντα Λευί από τον απόστολο των Δώδεκα Ματθαίο, ο οποίος ήταν επίσης φοροεισπράκτορας (Ματθαίος 10:3). Εδώ η «ουσία» (οὐσία) χρησιμοποιείται επίσης με την έννοια της «πρώτης ουσίας» του Αριστοτέλη. ὅταν λαλῇ τὸ ψεῦδος ἐκ τῶν ἰδίων λαλεῖ, ὅτι ψεύστης ἐστὶ καὶ ὁ πατὴρ αὐτοῦ - έτσι κατανοεί αυτά τα λόγια του Χριστού όχι μόνο ο Σεβ. Ο Ησύχιος, αλλά και ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας (βλ. ερμηνεία του στον Ιωάννη, βιβλίο VI). Μέχρι την κάθοδο του Λόγου από τον ουρανό κατά την ενανθρώπηση. Αυτό το απόσπασμα είναι από τον Σεβ. Ησυχία διαφέρει από τη μετάφραση LXX. Όλες οι ενέργειες που έκανε ο Θεός Λόγος πριν από την ενσάρκωση τώρα, μετά την ενσάρκωση, σχετίζονται με τον Υιό του ανθρώπου, αφού η υπόσταση του Θεού Λόγου έλαβε αυτό το νέο όνομα. ὡς ἐν αὐτῇ ἀπαρχόμενος τῆς ὁδοῦ τῆς τό πᾶν διὰ σταυροῦ ἐν Ἱεροσολύμοις τελειούσης μυστήριον. Στη σύγχρονη έκδοση της μετάφρασης LXX διαβάζεται «επί του ζυγού και του νεαρού πουλάριου» – ἐπὶ ὑποζύγιον καὶ πῶλον νέον. Ο Αιδ. Ησύχιος πιθανότατα χρησιμοποίησε την έκδοση LXX της μετάφρασης, με την ανάγνωση «στο πουλάρι του γάιδαρου (ή νεαρό γαϊδουράκι).» Επίσης ο άγιος Ιουστίνος Φιλόσοφος παραθέτει αυτή την έκφραση του προφήτη Ζαχαρία: «επί γάιδαρου και γάιδαρου νεαρού» - πῶλον ὄνου (βλ. Διάλογος με τον Τρύφωνα τον Ιουδαίο 53:3). Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, παραθέτοντας αυτό το απόσπασμα από τον προφήτη, γράφει επίσης «επί νεαρού γάιδαρου» - πῶλον ὄνου (Ιωάν. 12:15). Τελευταίο (δηλαδή μυστηριώδες) Δείπνο. Στο Αιδ. Ησυχία λείπει, αλλά βρίσκεται στο κείμενο LXX. Η γιορτή των Αζύμων ή, το ίδιο, η γιορτή του Πάσχα - δηλαδή η 15η του Νισάν. πᾶν ἔργον λατρευτὸν οὐ ποιήσετε ἐν αὐταῖς, πλὴν ὅσα Αυτή η φράση στη μετάφραση LXX νοείται ως απαγόρευση εκτέλεσης επίσημων καθηκόντων (ἔργον λατρευτὸν), και άδεια για προσωπικές υποθέσεις και φιλανθρωπία. Στη Συνοδική μετάφραση - ξίδι, στην κριτική έκδοση της Ν.Α και στην Απ. Ησυχία - κρασί. Έτσι στους Εβδομήκοντα. Η μετάφραση του Γιουνγκέροφ: «ας μου δώσει μια διπλή σπηλιά». Γιατί ήταν ήδη εκεί, εμφανίζονταν στη Μαρία τη Μαγδαληνή, όπως γράφει ο Ιωάννης. Μιλάμε για τις γυναίκες στην ιστορία του Μάθιου. Δηλαδή, κατά τη γνώμη μας, η δεύτερη ή τρίτη ώρα το απόγευμα.