Слово подвижницьке

Твір прп. Ніла Синайського «Слово подвижницьке» (75 розділів, близько 425 р.) присвячено викладу теоретичних основ чернечого життя, духовної боротьби, внутрішнього діяння та набуття чеснот. У трактаті прп. Ніл розкриває основи подвижницького життя: боротьба з пристрастями, тверезість розуму, безперервна молитва і смиренність. Автор приділяє особливу увагу думці – протистоянню гріховним помислам, підкреслюючи необхідність уваги до внутрішнього стану душі. Він дає практичні поради щодо досягнення безпристрасності та набуття чеснот через слухняність, піст і молитву. За змістом трактат можна умовно поділити на 4 частини. У 1-й частині (глави 1-20) прп. Ніл пояснює зміст чернечого життя «як істинної філософії». У 2-й частині (глави 21-41) міститься вчення про наставників ченців, про їх духовні якості, обов'язки та про труднощі, пов'язані з духовним керівництвом. У 3-й частині (глави 42-65) автор закликає простих ченців виконувати свої обов'язки (слухняність, зречення земних благ і безперервна боротьба з пристрастями). У 4-й частині (глави 66-75) дається опис душі, що досягла безпристрасності та досконалого розумного споглядання, відчуженого від усього чуттєвого. Прп. Ніл нагадує про «вічне благо», яке чекає на того, хто прикрасив своє життя справами чеснот. * Назва твору грецькою мовою – Λόγος ἀσκητικός. * Назва твору латинською мовою – Liber de monastica exercitatione. Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 34 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 7 Багато еллінів і чимало юдеїв починали любомудрувати, але одні учні Христові ревнували про істинну любомудрість, тому що вони одні мали вчителем саму Премудрість, яка показує на ділі, який спосіб життя пристойний такому передбаченню. Бо перші, ніби представляючись діючими на позорище, прикрашали себе чужою личиною, носячи на собі одне ім'я і будучи позбавлені 1 істинної любомудрості. Старим плащем, бородою і жезлом виявляли вони свою любомудрість, але дбали про тіло, служили пожадливим, як пані, були рабами утроби, допускали грубі задоволення як справа природна, підкоряли гніву, любили славу, з жадібністю, подібно до псів, кидалися на , має бути вільним і найчастіше уникати того, щоб бути рабом пристрастей чи найманцем і слугою невільників. Бо, хто жив як треба, тому нітрохи не зашкодило, що був він рабом у людей, а в кого пані пристрасті, той, служачи насолодам, засоромлюється і збуджує великий сміх. Інші з них зовсім не радять про діяльне життя, займаються ж, як думають, любомудрістю умоглядним, вдаються в дослідження важкі, тлумачать про те, чого і довести не можна, хваляться, що знають величину неба, міру сонця та дієвість зірок. А інші робили замах іноді і богословити, хоча в цьому і істина недосліджена, і здогад небезпечна; жили ж безчесніше в бруді свиней, що валялися. Якщо ж деякі вели і діяльне життя, то стали гірше перше, піднявши праці для слави і похвали, бо ні з чого іншого, як з бажання показати себе і з славолюбства, приносили багато ці жалюгідні, дешеву і нікчемну нагороду прийнявши за таке зло страждання, бо завжди мовчати, уклавшись у бочці, не чекаючи за це ніякої відплати після смерті, гірше за всяке безумство. Це означало справжнім життям обмежувати нагороди за чесноту, накладати він подвиги, які немає й часу здобути вінці, вести безперервну боротьбу без будь-яких відплат, бути у змаганнях, які нічого не доставляють, крім пролиття поту. З юдеїв же шанувальниками цього способу життя виявляються нащадки Йонадавові, які, приймаючи будь-якого бажаючого так жити, підкоряють тому ж статуту, самі живучи завжди в кущах, утримуючись від вина і від будь-якої розкоші, задовольняючись бідною трапезою, пропорційною тілесній потребі. Тому вони дуже дбають про моральну освіту, так і проводять багато часу в уморозіннях, чому і називаються ессеями, так що саме ім'я дає бачити в них людей мудрих. Одним словом, на їхню думку, мета любомудрості цілком досягається, коли справи анітрохи не суперечать обітниці. Але що користі від подвигів і важкого боротьба їм, отринули Законоположника Христа? І в них гине також винагорода за працю, тому що зреклися Роздавача нагород істинного життя, і тому далекі від любомудрості. Бо любомудрість є виправлення вдач, при істинному веденні Сущого. І далекі від нього ті й інші, і юдеї, й елліни, що відкинули Премудрість, що зійшли з Небес, і замахнулися на любов до Христа, Який один і ділом і словом вказав справжню любомудрість. Він перший життям Своїм проклав шлях до цієї любомудрості, показавши образ чистого житія, підносячись завжди душею вище тілесних пристрастей, а насамкінець, коли домобудований ним порятунок людей зажадав смерті, не пощадив і душі; і тим навчивши, що правом, що намірився, любомудрувати має зректися всього приємного в житті, трудитися ж, нехтуючи тілом, панувати над пристрастями і не високо цінувати саму душу, але, коли і її має покласти для свідчення чесноти, охоче зраджувати її. І цей запозичивши спосіб життя, святі Апостоли наслідували його. Коли були покликані, відмовилися вони від життя мирського, в ніщо звинуватили вітчизну, рід, маєток, негайно вступили в життя суворе і багатотрудне, долали всі незручності, «скорботно, озлоблені» (Євр. 11, 37), піддаючись гонінням, наготуючись, наготуючись, терплячи смерть. У всьому чудово наслідували вони Вчителю і в житті своєму залишили зразок найкращого життя. Але оскільки всі християни, будучи зобов'язані за цим зразком накреслювати життя своє, або не захотіли, або не мали сил до наслідування, небагато ж змогли стати вище мирських заколотів, уникнути бурхливого міського життя і, таким чином поставивши себе поза хвилювань, полюбити чернече життя, то одні останні зробили життя своє відбитком, а так не розважатися, перед їжею вишуканою віддаючи перевагу нашвидкуруч уготованою, щоб, тілесної потреби задовольняючи їжу, яка трапилася, запобігти тим повстанню пристрастей; погордивши ж пишними одягами і понад потреби зробленими, як придуманням людської розкоші, за потребою тіла вживали вони ризу просту і нехитру, знехтувавши насолоди, визнавши нелюбимою справою залишити піклування про Небесне, а займати розум тим, що лежить на землі, і само собою дістається звірам; ними ні переважаючого, ні поступаючого перевагу, ні того, хто судить, ні того, хто судиться. Бо в кожного непідкупним суддею було своє сумління, і не траплялося, щоб один багатів, а другий злидарював, один обстоював голодом, а інший розсідався від пересичення, бо мізерність недостатніх заповнювалася щедрістю надмірних. Були вони рівність і однаковість прав, а нерівність виганялася добровільним з'єднанням переважно з нижчими. Краще ж сказати, не було тоді рівності, тому що і тоді справляло нерівності старанність тих, хто намагається більше змиритися, як нині справляє їхнє шалене прагнення тих, хто посилюється, більш прославитися. Вигнана була в них заздрість, не мала місця ненависть, втекла від них марнославство, знищена була гордість, винищено все, що могло стати причиною обурення, – для найсильніших пристрастей були вони якимись мертвими і бездушними, навіть і уві сні не мріяли про них, тому що спочатку мечеми й відмінно від милих і відмінно від милих і відмінно відминули пам'ятання про пристрасті. Одним словом, утвердившись у такому стані, стали вони ніби світильниками, що сяють у темряві, не блукають зірками, освітлюють похмуру ніч життя, навколишню їхню хвилювання вказуючи всім, як зручно сховатися в пристань, нешкідливо уникнувши нападу пристрастей. Але і це суворе життя, цей Небесний статут життя, подібно до зображення, яке від недбальства часом списують стає поступово менш схожим, наостанок дійшли до відмінності і стали зовсім далекими від первообраза. Розіпнуті світові, що відмовилися від життя мирського, зріклися того, щоб жити, як інші люди, котрі трудилися ж незмінністю безпристрасності перекластися в природу безтілесних Сил, знову звернулися назад до житейських занять, до ганебних промислів, затьмарюючи строго роблячи, що зневажають тих, які могли бути вихваляні і прославляються за їхню чесноту. Тримаємося ще за рукоятку рала, зберігаючи чесну зовнішність, але стали вже непридатними для Небесного Царства, тому що повернулися назад і з великою старанністю тримаємося того, що повинні були забути, намагаємося вже не про життя, що не вимагає витрат і клопоту: безмовність не визнається у нас потребним справ, що потребує турботи, марної для справжньої мети, і змагання про речове перемогло рятівні поради. Господь зовсім звільнив нас від піклування про земне і наказав шукати одного Небесного Царства, а ми, ніби намагаючись йти протилежним шляхом, не звернули на це уваги, зрікшись Владицьких заповідей і Господнього піклування про нас, поклали надію на власні свої руки. Бо Господь каже: «Погляньте на птахи небесні, бо не сіють, ні жнуть, ні збирають у житниці, і Отець ваш Небесний живить їх» (Мф. 6, 26); і ще: «Дивіться крин селних, як ростуть: не трудяться, ані прядуть» (Мф. 6, 28). Він заборонив навіть мати торбу, мішок і жезл (див. Лк.9: 3, 10:4), наказав же задовольнятися однією неправдивою обітницею, яка, посилаючи учнів Своїх благодіяти іншим людям, промовив так: «Достойний бо творець мзди свої» (Мф. 10, 10, 10). Бо знав, що обітниця ця у промислі про потрібне нам твердіше нашої дієвості. А ми не відмовляємося купувати, скільки можемо, землі, закуповуємо стада овець, робітників волів, відмінних за виглядом і за величиною, відгодованих ослів, щоб вівці в достатку доставляли нам шерсть для виробів, а воли, служачи творам землеробства, давали і їжу нам, і корм собі та іншим тваринам; під'яремні ж в'ючні тварини, що бракує однієї країни заповнюючи привозимим із інших країн, постачали приправами необхідну їжу, збільшуючи тим самим приємність життя. Та й з мистецтв ті, які вигідніше і зовсім не залишають нам часу згадати про Бога, викрадають же в нас все наше дозвілля, воліємо ми, засудивши, як видно, або Попечителя в немочі, або самих себе за колишнє сповідання; і хоча не визнаємо цього словом, але викриваємо себе в цьому справами, захоплюючись життям мирян, коли займаємося тим самим, чим і вони, і навіть, можливо, більше їх проводимо часу в тілесних вправах. Чому багато хто і благочестя шанують вже засобом до придбання і думають, що це безтурботне і блаженне стародавнє життя займається не іншим ніж, як тим, щоб, під виглядом удаваного богочестя, уникнути важких служінь і, набувши ж свободу насолоджуватися безперешкодно, простягати свої прагнення до чого завгодно, простягати свої прагнення до чого завгодно, тими, які мають перевагу, начебто доброчесне життя вважається приводом до самовладдя, а не до смиренності та скромності. Тому і ті, які повинні поважати нас, дивляться на нас як на неробний натовп: люди чиновні і різночинці сміються над нами більше, ніж над товченими на ринках, тому що не маємо, як слід, ніякої відмінності перед іншими, хочемо бути відомими не по життю, але по одягу, від трудів для шаленством, показуючи в собі одну тінь колишньої істини. І нині інший, прийнявши на себе цей поважний образ, але не обмивши ще душевних нечистот, не згладивши в серці своєму відбиті сліди колишніх гріхів, навіть, може бути, ще безчинно милуючись їх уявленням і вдачу свого не навчивши узгоджуватися з даною обіцянкою, не знаючи, яка мета любові по-фарисейськи, високо думаючи про один зовнішній образ як про успіх у чесноті, і всюди ходить, носячи з собою снаряди, якими діяти не навчився, видимою зовнішністю показує в собі знання, якого не скуштував і краями уст, опиняючись замість пристані підводною скелею, замість храму. ), замість вівці вовком – на загибель уловлюваних видимістю. Бо, коли такі, утікши з монастирів, тому що не перенесли суворості життя, дають собі свободу в містах, тоді, вже тривожні потребами утроби, до спокуси багатьох приймають на себе образ благочестя як приманку, будучи готові робити все, до чого примушує тілесна потреба, бо всього майстерно мислить з них результат. Особливо ж коли приєднується і навмисне ледарство, тоді з більшою хитрістю знаходить собі місце всякий привід. Тому вони так само невідступно, як дармоїди, стоять при дверях багатіїв, подібно невільникам, бігають перед ними на площах, розштовхуючи підходящих до них близько, розганяючи зустрічних, намагаються доставити їм зручніший прохід і роблять це по потребі в трапезі, не навчившись утримувати ласолюбства. Мойсеєвій заповіді, носити за поясом лопатку, щоб нею за потреби викопати яму (див.: Втор. 23, 13). Бо ті, хто вживав її, знали, що межею будь-якої насолоди їжею гортань і що випадково заповнює тілесну убогість прикриває непристойність передчасного побажання. Тому-то і ім'я Боже хуліться, і життя жадане стало предметом огиди, і придбання 2 людей, що живуть істинно доброчесно, вважається спокусою, і міста обтяжуються ходять туди і сюди без діла, і власники будинків терплять занепокоєння, відчувають неприємність при самому погляді при дверях, а багато хто, отримавши собі притулок у домі, прикрившись ненадовго удаваною побожністю і личиною лицемірства огородившись від підозри в зловмисності, згодом пограбувавши домовласника, йдуть і тим роблять, що взагалі про чернече життя розсіюється худа слава. Так нарешті колишні наставниками цнотливості виганяються з міст як губителі оного; і не знаходять собі доступу, як нечисті, нарівні з одержимими проказою. Інший скоріше довіриться розбійникам і підкопуючим стіни, ніж тим, хто проходить чернече життя, міркуючи, що зручніше остерігатися від зловмисника явно, ніж від того, хто вселяє довіру з наміром заманити в мережі. І ті, що не поклали і почала богочестивого життя, не пізнали, в чому полягає користь безмовності, і, можливо, якоюсь необхідністю спонукані без міркування приступити до чернечого житія, і шанують чернецтво випадково до купівлі для придбання необхідного, поводилися б, як гадаю, благочестиві, але благочестиві, як думаю, благочестиві. сорому - збирати рясні милостині - мали б і свій одяг, і бажаючих в данину тілу приносити 3 не одне необхідне, а що знайшла розкіш вибагливих по непомірності побажань. Але важко лікувати страждаючих такою невиліковною хворобою. Чи може хтось витлумачити користь здоров'я тим, які ніколи не куштували здоров'я, але з самих пелен росли разом із виснажливою хворобою і за звичкою про псування свого єства думають, що в цьому немає жодного недоліку проти природного стану? Будь-яке слово буде марно й не виправить, коли старанність слухачів, ухиляючись до гіршого, має гидке прихильність до того, що пропонується як порада, а особливо, коли надія вигод живиться побажанням і пристрасть загороджує слух для всякої поради, так що поради про цілеспрямованість не знаходять ніякого доступу, коли серце утримується. Але ми, кохані, які з любові до чесноти, як думаємо, відмовилися від мирського життя, зреклися мирських пожадливостей і обіцяли йти слідом за Христом, для чого знову вдаємося в житейську розсіяність і на зло собі творимо те, що раніше так чудово розорили? Для чого беремо участь у поганому намірі тих, що проходять справу свою, не як було їм повинно, своїм старанням про суєтне спалахуючи побажання немічних, для простодушних зроблюємося шляхом до насолоди? Від Господа наказано нам лікувати, а не дратувати намірів і колись подобаючого нам – мати на увазі корисне ближньому, щоб, слідуючи безрозсудним своїм побажанням, не довести до спотикання багатьох людей простих, ставши для них приводом до змагання про земне. Для чого речовину, яку навчені ми нехтувати, ставимо у велику, маючи прихильність до грошей і майна, поділяючи розум на багато і непотрібні турботи? Старання про це як нас відхиляє від ретельного піклування про необхідне і призводить до того, що не дбаємо про блага душевні, так у глибоку веде прірву тих, які захоплюються житейською пишнотою і насолоду, що доставляє багатством, шанують вони найвищим благополуччям, коли бачать, вище задоволень, намагаються про них більше за них самих. Ніщо не веде так до неминучого покарання, як це – багатьох робити ревнителями худих своїх справ: тому що смерть наслідувачів стає прирістом покарання тому, хто навчив і тим, які не відмовляються від наслідування, як справи мерзенного, загрожує чимало осуду, коли буває у них і вчитель худих справ, поганим. Тому ніхто нехай не образиться сказаним, але або нехай виправить, що погрішно по байдужості багатьох робиться до сорому імені, або нехай відмовиться і від імені. Бо якщо нам належить любомудрувати, то мати зайву справу для любомудрості, яка дає обітницю для душевної чистоти бути чужим самого тіла. А якщо для кого бажано набувати маєток і насолоджуватися життєвими приємностями, то навіщо вони вшановують любомудрість словом, цураючись його на ділі, і, прикрашаючи себе гідними іменами, роблять справи, неприємні тому, що обіцяють. Потім не будемо вважати себе ганебним, що ті, яких визнаємо нижчими і називаємо мирянами, докоряють нам у порушенні Законів Спасителя і ті, які мають у нас навчатися, навчають нас зневаженим нами Господнім заповідям. Бо, коли сваримося і скажуть вони нам: «Рабу ж Господню не належить зваритися, але тиху бути до всіх» (2Тим. 2, 24) і ще коли запитаємо про гроші і майно і помітять вони нам: «Хотячому... ризу твою взяти, відпусти йому і срачицу» (4). зроблять, як, знущаючись з нас, осміють і присоромлять нас за суперечність справ даній обітниці? Бо немає необхідності сваритися з маєтком, що оспорює у нас, і робити все те, до чого примушує дбайливість про нього. Один переніс межу виноградника і частину приєднав до свого, інший на поле твоє пустив худобу, інший відвів воду, що тече в сад: невже повинно за це біснуватись, стати гірше шаленого, всім таким готувати помсту, до судилищ пригвоздить розум, який повинен займатися спогляданням Сущого, і споглядальну силу навернути тим, що нам нітрохи не корисно? Навіщо оспорюємо чуже як своє, готуючи собі тяжкі кайдани речовини, і слухаємо того, хто називає таких злощасними? Пророк каже: «Горе, що множить собі не суща його, і обтяжуючому узу свою тяжку» . (Авв. 2, 6). Бо якщо ті, що переслідують нас, легкі, за словом, що сказали: "Скоріші ( κουφοι ), будучи ганяючими нижче орлів небесних» ( Плач. 4, 19 ), а ми обтяжуємо себе мирськими справами, то явно, що, повільніше рухаючись в течії своїй, Павло, говорячи: «Втікайте розпусту» (1Кор. 6, 18) і лихоимства. Іноді і з усією готовністю поточні до почесті, якщо мчать не з напруженим зусиллям, залишаються далеко позаду, не отримавши бажаного, тому, можливо, більш прискорені кроки ворогів. Великим, що поспішають до чесноти, служить перешкодою пристрасть до справ мирських, що часто заподіює загибель і душі, і тілу. Бо що згубило ізраїльтянина Навутея? Чи не завидний виноградник став причиною його смерті, порушивши до нього заздрість у сусіді Ахаві? Що два з половиною коліна змусило залишитися поза землею обітниці? Чи не безліч худоби? Що й Лота розлучило з Авраамом? Чи не велика кількість овець, порушивши безперестанні сварки між пастухами, і самих нарешті поділило один з одним? Тому якщо маєтки заздрісних збуджують до вбивства володіючих ними, самих власників відхиляють від заняття найважливішим, розривають узи спорідненості, друзів доводять до ворожнечі, не мають нічого спільного з життям майбутньою та й тілу не приносять ніякої великої користі, то для чого ж, залишаєтеся служіння? Бо не ми самі думаємо про те, що потрібно для нашого життя. Все домобудує Бог: людське старання, якщо немає Божої допомоги, за потреби не досягає кінця, Боже ж Домобудівництво і без людського старання доставляє досконалі блага. Яку користь приніс власну працю тим, яким Бог сказав: «Сідайте багато, і взяв мало: ... віддуну я» ( Агг. 1, 6, 9 ) від ваших будинків»? Хоча це і надзвичайно, проте справедливо, тому що можна прожити і без їжі, коли завгодно Богові. Бо як Ілля здійснив сорокаденну дорогу «у фортеці єдиної отрути» ( 3Цар. 19, 8 )? знову зійшов на гору і, ще стільки ж днів провівши на горі і потім прийнявши другі скрижалі, знижується до народу. вирішує Боже слово, коли каже: «Не про хліб єдиний живий буде людина, але про всяке слово, що виходить з уст Божих» (Втор. 8, 3). І тому навіщо Небесне проживання зволікаємо на землю, обтяжуючи речовими лихами? Для чого «живлення» колись «на багряницях», одягаємося «в гній», як у Плачі сказав про деяких Єремія (див.: Плач. 4, 5)? Бо коли спокоюємося на помислах світлих і полум'яних, тоді харчуємося «на багряницях», а коли, вийшовши з такого стану, втручаємося у справи земні, тоді одягаємося «в гній». Чому ж, залишивши надію на Бога, м'яз свій робимо опорою плоті, Промисл Владики приписуючи рукам своїм? І що, як відчув Йов, поставлено йому у великий гріх, тобто, поклавши на уста руку, цілувати її (див.: Йов. 31, 27), то не боїмося ми робити нині. Бо у багатьох у звичаї цілувати руки і говорити, що від рук у них велика кількість. Їх даючи розуміти під образами, говорить Закон: «Хто ходить на руках, той не чистий, у кого багато ніг, також не чистий і, хто ходить завжди на чотирьох, не чистий» (див. Лев. 11, 27, 42). Ходить же на руках, хто спирається на них і на них покладає всю надію; ходить на чотирьох, хто, віддавшись чуттєвим справам, ними займає невпинно владний розум, а багатоножний, хто звідусіль оточений тілесним. Тому премудрий Приточник хоче, щоб досконалий мав навіть не дві ноги, але одну і ту рідко рухалася для справ тілесних. "Не частуй, - говорить він, - вносити ногу твою до друга твого, нехай не коли насичись тобі, зненавидить тебе» (Припов. 25, 17). «Ви друзі Мої є» (Ін. 15, 14). Кому ж вселяє довіреність і не буде мерзенний завжди тривожний цими потребами і ніколи не відновлюється до правого життя, тому що не має гомілок вище ніг, щоб на них підбадьоритися від землі? Як гомілки, згинаючись спочатку, приймають на себе весь тягар тіла, а наблизившись дещо до землі, роблять, що негайно підіймається воно вгору, так помисел, що розрізняє справи природні, після того, як принизиться до потреби тіла, швидко піднімає горе легку думку, не підносячи з собою жодної з порочних. Мати прямі гомілки властиво і тим, які дуже віддані задоволенням і завжди залишаються додолу, але властиво також і Небесним Силам, тому що зовсім не мають потреби в тілесному 5 і не вимагають для цього згинати гомілки. Це маючи на увазі, як гадаю, сказав великий Єзекіїль, що «голіні їхні праві, і пернати ноги їх» (Єз. 1, 7), чим зображується непохитність волі і швидкорухливість того єства в помислах. А людині достатньо мати гомілки, що згинаються, і вживати для сходжень, іноді тілесних, а іноді духовних, що зводять горе, і, за спорідненістю душі з Гірськими Силами, часто разом з ними споглядати Небесне, а по зусиллю тіла, стільки заклопотатися землею, скільки змушує до того потреба. Завжди ж плазуна в службовці до насолоди – справді нечиста справа і не пристойна людині, яка отримала долю розумну поведінку. Бо Закон, що ходить на чотирьох, назвав нечистим з обмеженням, і не просто, але якщо ходить «на чотирьох завжди» (Лев. 11, 42), тому що сущим у тілі дав час сходити до потреби тіла. І Йонатан, воюючи з амонітянином Наасом, "повзущ" (1Цар. 14, 13) на чотирьох, здобув перемогу, тому що послужив одній лише потребі єства. І боротьбі з змієм, що повзає на персях (так тлумачиться ім'я «Наас») мало перетворитися кілька до подібності з ним у тому, щоб так само ходити на чотирьох, і потім, вставши і прийнявши властиве собі становище, з більшою зручністю подолати його. Чому навчає нас та історія Євошфея? Чи не тому, що не повинно міцно займатися тілесним і охороняти себе довіряти? Євосфей, цар, спочивав у ложниці, а при брамі у себе, як сказано, дозволив стояти жінці 6 . Ті, що прийшли з Ріхавом, знайшли, що брамниця, очищаючи пшеницю, подрімала, таємно увійшли й умертвили Євошфея, якого знайшли також сплячим. Бо все поринає у сон – і розум, і душа, і серце, і почуття, коли перемагає тілесне. Те, що брамниця очищала пшеницю, показує, що думка старанно займалася тілесним і не злегка, але з якоюсь старанністю дбала про чистоту цього. Бо, що не у вигляді тільки історії переказує про це Писання, випливає з наступного. Чому жінка була воротарем у царя, якого мало оточувати безліч воїнів і надавати всю честь 7 , що відповідає його сану? Або чому цар був стільки убогий, що брамниця очищала пшеницю? Але до історії нерідко домішується й неспроможне з тієї причини, що це тим істинно. Бо ум у кожного, як цар, перебуває десь усередині, придверником почуттів маючи серце, і, коли воно довіряє себе тілесному (бо тілесне діло очищати пшеницю), тоді злокозненные легко таємно умертвляють розум. Тому великий Авраам не довіряє жінці охорони дверей, бо знає оманливість почуття: як воно, насолоджуючись баченням чуттєвого, роз'єднує розум і переконує разом з ним долучитися приємного, а це залучення очевидно буває небезпечним. Навпаки, сам він перебуває при дверях, роблячи відкритим доступ Божественним думкам і укладаючи двері мирським турботам. Бо що доставляється нам у житті суєтною опікунством про це? Чи не «вся вся людина, за словами Еклезіаста, в уста його» (Еккл. 6, 7)? Їжі ж і шати, за словами Апостола, достатньо для підтримки цієї жалюгідної плоті (див. 1Тим. 6, 8). Тому для чого ж без кінця і, як каже Соломон, «трудиться на вітер» (пор. Еккл. 5, 15), ретельністю про земне перешкоджаючи душі насолоджуватися Божественними благами, люблячи плоть і спокою її більш ніж потрібно? З сусідів виховуємо її у ворога 8 і супротивника, так що не тільки боротьба між ними робиться сумнівною, але, з великим приростом в силах подвизаючись проти душі, радіє 9 вона, що не допускає душі досягти почестей і вінців. У чому потреба тіла, під приводом якої простягає воно побажання до марної скрути? Без сумніву, у хлібі та воді. І хіба джерела не доставляють у достатку воду? Хіба хліб не купується зручно всяким, хто має руки? Можемо добувати його та іншими роботами, якими і потреба тілесна задовольняється, і ми мало чи зовсім не розважаємося. Але чи не вимагає великої турботи одяг? Чимало, якщо матимемо на увазі одну потребу, а не звичайну нашу делікатність. Бо перша людина носила чи якісь з павутинної тканини одягу, чи якийсь вісон, чи порфіру, чи шовкову ризу? Чи не зі шкір приготував йому шати Творець? І чи не злаками наказав харчуватися? Ці межі поклав Він тілесної потреби. Такий дав статут і далеко усунув неблагопристойність людини, що поширюється нині. Не кажу ж про те, що тих, хто живе добре, без сумніву, і нині переживає птахів небесних, що живить, і одягне такою славою. Але хто живе чеснотно, хто навіть з проханням не запропонує йому? Якщо вавилоняни, люди-варвари, по праву війни взявши Єрусалим, поважили чесноту Єремії і щедро надали йому всяку тілесну допомогу, давши не тільки необхідну для харчування, але й посуд, що вживаються зазвичай при столі, то чи не поважать доброчесного життя для дітей ревнителі чесноти? Бо якщо самі по немочі єства не можуть стати подвижниками оною, то шанують чесноту і дивуються її подвижникам. Хто переконав сонамітянку влаштувати Єлисею світлицю, поставити там «трапезу, престол, одр і свічник» (пор. 4Цар. 4, 10)? Чи не чеснота цього чоловіка? Що схилило цю вдовицю, коли всю землю виснажив голод, служіння пророку віддати перевагу власній нужді? Без сумніву, якби не дивувало її любомудрість Іллі, то не запропонувала б йому й малої втіхи в житті, взявши її в себе і в дітей і з щедрості до прибульця передчасно обравши смерть, яку незадовго до того жваво уявляла. Зробили ж їх такими мужність, невтомність у працях і нехтування справами життєвих. Бо, полюбивши поміркованість і в тому, щоб не збідніти, досягши успіху, так би мовити, тим, щоб мати мало потреб, наблизилися вони до безтілесних Сил. Чому, будучи невидні по тілу і незнатні, стали могутнішими завідувачів усім, з такою відвагою розмовляли з наділеними в діадему, з якою ті не розмовляють з підданими. Бо, на яку надію зброю чи яку силу, сказав Ілля Ахаву: «Не розбещую аз Ізраїля, але хіба ти і дім батька твого» (3Цар. 18, 18)? Як і Мойсей з ревнощами протистоїть фараонові, не маючи іншої напутності до сміливості, крім чесноти? Як Єлисей, коли військо двох царів, ізраїльського та юдейського, з'єдналося на лайку, сказав Ахавову синові 10 : «Живий Господь сил, Йому предстою перед Ним у цей день, бо коли б не лице Йосафата царя Юдиного я прийняв, чи то побачив їх». 3, 14)? Не залякався він знервованого воїнства, не злякався дратівливості царя, який, мабуть, з нагоди війни керувався нерозумним прагненням і в якого помисел був обурений боротьбою. Влада царя земного чи може зробити що подібне чесноти? Яка порфіра поділяла річку, як ласку Ілліїна? Яка діадема припиняла хвороби, як апостольські головотяги? Пророк один викрив беззаконного царя, оточеного всім військом, і оскільки викриття порушило гнів, цар, простягши на Пророка руку, і його не торкнувся, і суху руку не міг пригнути до себе. Відбулася пря між чеснотою і царською могутністю, і перемога чесноти виявилася найсильнішою: Пророк не боровся і чеснота звернула втечу супротивника, подвижник залишався у бездіяльності, але діяла віра, супротивники царя стали суддями боротьби і рука стала свідком перемоги чесноти. Зробили вони це тому, що судили жити єдиною душею, зневажаючи тіло і тілесні потреби, і те, що не мали ні в чому потреби, робило їх найвище. Бо скоріше зважилися б залишити тіло і звільнитися від життя в плоті, ніж змінити чесноти і для тілесної потреби втішити когось із тих, що живуть удосталь. А ми, коли маємо в чомусь потребу, подібно до молодих псів, які, весело махаючи хвостом, пестяться до тих, що кидають голу, можливо, кістку або крихти, збігаємося до багатих, називаючи їх благодійниками і піклувальниками християн, і, одним словом, приписуємо їм усяку доброчесність, хоча вони до крайності порочні; не цікавимося дізнатися, як жили святі, змагати чесноти яких, звичайно, і ми припускали. Прийшов колись до Єлисея Нееман, сирійський воєначальник, принісши з собою багато дарів. Що ж пророк? Чи надав йому послугу? Чи поспішив до нього назустріч? Чи не через хлопця одного пояснив йому потребу його, за якою прийшов, не прийнявши його навіть і на очі до себе, щоб не подумав, ніби заради принесеного дано йому вилікування? Не для того це сказано, щоб навчилися ми зарозумілості, але щоб заради тілесної потреби не тішили дбайливим про те, що дали ми обітницю нехтувати. Тому навіщо ми, залишивши мету любомудрості, займаємося землеробством і торгівлею? Що великого приносимо Богові своєю турботою? 11 Щоб виявило, що піклування про землеробство є спільна справа, людське старання розсікає землю, вкладає насіння, а Бог почасовими дощами зрошує землю, сприяючи посіяному розповсюджувати коріння в розм'якшених надрах землі, виводить сонце, що зігріває землю, і теплотою викликаючи рослини, віку плодів, що виховуються. Спочатку ніжними диханнями провіває рівнину, що покривається зеленню, щоб гарячими вітрами не підпалити зігріваних сонцем посівів, а сильними поривами вітрів призводить до зрілості в піхвах млекоподібний сік плоду, під час молотьби дає потрібний жар, а під час жару. Якщо не буде діставати чогось цього, то суєтною виявиться людська праця і ні до чого звернеться наше старання, не відбите Божими дарами. Але нерідко ні в чому не бракує, щоб усе прийшло до досконалості, і сильний дощ, що трапився не вчасно, забирає колос, що потребує ще молотьби, або завчасно зібрану пшеницю. А іноді в самій житниці гублять її черв'як і попелиця, викрадаючи, так би мовити, із самих вуст готову трапезу. Отже, яким чином і для чого нам корисний наш потуга, коли Бог керує кермом і рухає і веде все, як йому заманеться? Чи скажемо, що немічне тіло потребує розради? Але наскільки краще померти, ніж зробити щось, що не відповідає нашій обітниці! Звичайно, якщо Бог хоче, щоб ми ще жили, то він або дасть тілу силу, еквівалентну слабкості, щоб витримати труднощі хвороби і прийняти вінці за відвагу, або придумає засіб для розради страждаючих, і ця ідея в Джерелі спасіння і мудрості не виявиться недостатньою для спасіння. Тому це чудово, справді чудово, кохані, знову увійти в первозданне блаженство і взятися за життя древніх, бо, я думаю, це зручно кожному, хто хоче. І якщо потрібна якась праця, вона не буде безплідною, маючи для цього достатню допомогу у славі тих, хто передував, і у виправленні тих, хто буде слідувати. Бо для тих, хто почав такий життєвий шлях і залишив для інших приклад досконалого життя, сприйняття того, що вони залишили, принесе значну користь. Уникатимемо перебування в містах і весях, щоб ті, хто живе в містах і весях, притікали до нас; звернемося до пустелі, щоб привернути до себе, якщо комусь цілком приємно це, тікають тепер від нас. Бо в похвальній пісні про деяких написано, що залишили міста, оселилися на камені і стали «як голубки скорботні» (Єз. 7, 16). І Іоанн Хреститель перебував у пустелі, і всі міста з усіма жителями приходили до нього, щоб побачити шкіряний пояс, стікалися одягнені в шовковий одяг, погоджувалися розмовляти просто неба, що мали у себе з позлащеними дахами будинку, і заспокоєння на прибраних дорогоцінним камінням стало, для них усе лежало для них. непогано, хоч робилося проти звичаю, бо любов до чесноти чоловіка забирала в них відчуття скорботного, а подив з того, що бачили, закривало труднощі суворого життя. Стільки чесноти гідніші за багатство і життя безмовне славніше за безліч грошей! Скільки було на той час багатіїв, які високо думали про свою славу? І про них мовчать, їх віддали забуттю, а чоловік неславний дотепер оспівується з подивом, і пам'ять пустельника для всіх бажає, бо чесноти властиво бути славною і слух про себе посилати вісником доброт своїх. Відмовимося від скотоживлення, щоб сприйняти він пастирське звання. Залишимо ганебну купівлю, щоб придбати «багатоцінний бісер» (пор.: Мт. 13, 46). Утікаємо від вирощування землі, що вирощує терня і дзиги, щоб стати робителями і хранителями раю. Кинемо все і оберемо життя безмовне, щоб присоромити тих, які докоряють нас нині за пристрасть до докору. Бо ніщо не осоромлює так нападаючих, як виправлення докоряних, що супроводжується скромністю, тому що зміна, що відбулася в докоряних, звертається в осоромлення докоряючим. Гидким же почитаю, і справді гидко те, за що всі справедливо з нас посміються. Інший, тільки-но приступивши до чернечого життя, дізнавшись лише перші правила подвижництва, негайно викликається бути учителем у тому, чому і не вчився: як молитися, коли і який спостерігати статут у їжі; тягне за собою ряд учнів, коли сам має потребу в навчанні, і тим більшою мірою, ніж зручнішим вважав для себе цю справу, не знаючи, що з усього найважчого найважче – мати піклування про душі, які перш за все потрібно очистити від застарілих нечистот, а потім з великою уважністю довести до них, щоб надрукувати на них. А хто не уявляє собі нічого більше, крім тілесного подвижництва, тому як виправити звичаї підлеглих? Як переробити тих, над якими взяв гору звичка? Як допомогти боримим пристрастями, не знаючи зовсім, що таке уявна лайка? Або як полікувати прийняті на лайці виразки, коли сам ще лежить у виразках і потребує пов'язок. Будь-яке мистецтво для успіху в ньому вимагає часу і багато вчення. За одне мистецтво мистецтв беруться не навчаючись. І за землеробство не наважиться взятися недосвідчений; не посвячений у лікарське мистецтво не береться також за цю справу. Бо вони викривлять себе: один тим, що не надасть користі хворим, але навіть хвороба їх зробить більш тяжкою, а інший тим, що й хорошу землю оберне на безплідну і непридатну. На одне лише богочестя, як справа найзручніша, наважуються ті, хто не навчився, і багатьма ця незручна справа вважається легкою. Чого і Павло визнає себе не «досягшим» (пор. Флп. 3, 13), про те, ніби точно пізнали це, стверджують не ведучі того самого, що не знають цього. Тому чернече життя й стало зневажливим і проходять його у всіх у посміянні. Та й хто не посміється, бачачи, що вчора що носив воду в корчмі сьогодні як вчителі чесноти з улесливістю оточують учні або вранці віддалився від громадських справ, по невдачі в них, увечері з безліччю учнів, величаючись, ходить по всій площі? Якби цілком були вони переконані, що велика праця – привести когось до богочестя, і точно знали, якою небезпекою супроводжується справа, то, звичайно, відмовилися б від того, що перевищує їх сили. Але поки не знають цього і начальствувати над кимось шанують славою, кидаються в таку прірву і вважають легким вкинутися в палаючу піч, а цим збуджують сміх у тих, хто їх знає вчорашнє життя, і гнівають Бога такою необачністю. Якщо ні поважна старість, ні давня сміливість, ні священичий сан не відвернули Божого гніву від Іллі, що занедбав про виправлення дітей, то чи позбудуться нині цього гніву ті, що не набули довіри Божої колишніми справами, не знають чи властивості гріха, чи способу до виправлення, але з виправлення, чи не виправдуючись, але з виправлення? Тому Господь хоча, очевидно засуджуючи фарисеїв, сказав: «Горе вам, книжниці та фарисеї, лицеміри, бо переходите море і сушу, створити єдиного приходька: і коли знаходите, робіть його сина геєни сугубейша вас» (Мф. 23, 15). згодом впадуть у ті самі гріхи, щоб, чуючи це: «Горе», утрималися від тимчасового побажання, визнавши, що лихо, яке їм загрожує страшніше людської слави. Хай переконає їх і Йов або подібно до нього дбати про підлеглих, або відмовитися від такого начальства, як не вміють чинити так само, як і він, навіть не бажають докладати таке ж старання про тих, хто перебуває під їхньою опікою. Бо якщо він, бажаючи, щоб діти його були чисті від уявних скверн, щодня приносив за них жертви, кажучи: «Негли коли сини мої в думці своїй зла помисла проти Бога» (Іов. 1, 5), то як же ці, не вміючи розрізнити і явних гріхів, тому що явний гріх, тому що зрозуміє розм'якшення, тому що зрозуміє, що я бачу. боротьбі з пристрастями, приступають до начальства над іншими і приймають він лікування інших, не вилікувавши ще своїх пристрастей і не маючи сил, внаслідок своєї перемоги, і інших так само вести до перемоги? Бо спершу треба поборотися з пристрастями, і з багатьма тверезістю зрадити пам'яті, що було під час битви, і потім за випробуваним на собі повідомити й інші правила боротьби, і зробити для них перемогу найзручнішою, сказавши наперед способи, як вести лайку. Бо інші й подолали в собі пристрасті, може, довгостроковим суворим житієм, але не знають способу перемоги, бо, як у нічній битві, не йшли вони за ходом усієї справи і розум їх не пізнав точно ворожих зловмисств. Це, зображуючи в образах, учинив Ісус Навин, коли військо вночі переходило Йордан, наказавши з-поміж річки взяти каміння і поза річкою скласти з них стовп і написати, як перейшли Йордан, означаючи цим, що глибокі помисли пристрасного житія має робити явними і по всій ясності знати завдавати інших, щоб не один перейшов знав спосіб переходу, але й ті, що мають намір зробити те ж зручно зробили цей перехід по даному їм уроку і досвід одних став настановою для інших. Але не бачать цього наші вчителі, не слухають, коли говорять інші, дивляться ж тільки на одне своє переконання, і братам, як найманцям, наказують рабські служби, в тому поставляючи всю славу, щоб начальствовать над більшим числом, і змагаються в тому, щоб не менше інших, під час ходів своїх, не показувати за собою. вчителів. Бо, коли вважають легким ділом наказувати словом, хоч наказуване й тяжко, а вчити ділом не погоджуються, тоді ясною для всіх роблять мету свою, що приймають на себе це начальство, бо намагаються не користь принести тим, що приходять, але виконати своє задоволення. Нехай же, якщо завгодно, навчаться у Авімелеха та Гедеона, що не слово, а справа приводить підлеглих до наслідування. Авімелех, нарубавши тягаря дров, поніс і сказав: «Що бачите мене творця, створіть і ви» (пор. Суд. 9, 48), а Гедеон, ведучи на спільну справу, йде сам попереду і говорить: «Мене дивіться, і також де чиніть» (Суд. 7, 17). слугою мої, що зі мною послужите» (Дії 20, 34), і Сам Спаситель, Який робить, а потім навчає, кого не переконають вчення ділом вважати переконливішим вчення словом? Але вони змежують очі для цих зразків, з зарозумілістю ж наказують, що має робити. А коли, мабуть, і знають щось таке по слуху, тоді, подібно до засуджених у Пророка за недосвідченість пастирям, носять «меч на м'язі» , чому, крім м'яза, у них і «око... десне... сліпне» (пор. Зах. 11, 17), тому що ясна діяльність, гасить і світлість споглядання. Цьому піддаються ті, які суворо і нелюдсько карають, коли отримують в руки владу накладати покарання: в них споглядальні думки, що належать до числа десних, незабаром згасають, а також діяння, будучи позбавлені споглядання, в'януть, тому що не можуть ні робити, ні бачити що-небудь ті, м'язі". При стегні ж прикріплюють меч, які Божим словом користуються проти своїх пристрастей. І носять його "на м'язі", у яких в руках влада карати чужі гріхи. Так і амонітянин Наас (що тлумачиться «змій») загрожує прозорливому Ізраїлю виколоти у всякого правого око його (див.: 1Цар. 11, 2 ), щоб ніяке право помислення володарював їм не керувало до правої діяльності, бо знав, що це було б. тому що у таких вчинене стає безневинним, будучи передбачено прозорливими очима ведення. А що приймати начальство над іншими властиво людям легким, для яких у себе вдома немає ніякої вигоди, - це випливає з досвіду, тому що хто скуштував безмовності, почав якийсь вправлятися в спогляданні не погодиться зв'язати розум турботами про тілесне і, відвернувши його від ведення, коли він більшою частиною ширить. Але ще більше виявляється це з горезвісної притчі, яку Йоатам 12 запропонував сихемлянам, говорячи: «Ідучи дерева лісові помазати собі царя і рекоша до виноградної лози: прийди, буди нам цар. І промовила їм виноградна лоза: їжа залишу плід мій благий, його ж прослави Бог і людини, і піду володіти деревами» (Суд. 9, 8–9, 11–13)? Коли, подібно до цього, відмовилися і смоковниця за своєю солодощами, і маслина за своєю огрядністю, терниною, дерево безплідне і колюче, прийняв на себе начальство над ними, не маючи огрядності ні в собі самому, ні в деревах підлеглих, бо дерева, що вимагають над ними настояння, притча назвала не садовими. А як виноградна лоза, смоковниця і маслина відмовилися начальствувати над лісами лісовими, звеселяючись більш плодом своїм, ніж начальницьким саном, так що вбачають у собі будь-який плід чесноти і відчувають від цього користь, хоча б багато примушували 13 до такого начальства, відхиляємо від себе честь, відхиляючи від себе честь, відхиляємо від себе честь, відхиляють від себе честь, Що робив замах на терен у притчі зробити з деревами, то трапляється і з людьми, які склали подібні договори. Бо або "вийде, - як сказано, - вогонь з терня і пояснить" (Суд. 9, 15) дерева лісові, або вийде вогонь з дерев і пояснювач. Бо й недосвідченість вчителя губить учнів, і недбальство учнів вводить у небезпеку вчителя, особливо коли учні лінуються через нестачу відомостей у вчителя. звернути увагу на грішників – небезпечно та згубно. Нехай не шанують справи цього приводом до спокою та насолоди. Усього складніше керувати над душами. Ті, що наглядають над безсловесними і худобами, не зустрічають у стадах ні в чому протиріччя, і тому нерідко нагляд над ними буває успішним. А настоятелям над людьми відмінність вдач і хитрість розуму роблять настоятельство дуже важким, і тим, хто приступає до нього, повинен умастити себе як на багатотрудний подвиг, щоб і недоліки всіх переносити з усяким терпінням, і великодушно навчати їх тому, що приховано від них через незнання. Тому умивальницю у храмі тримають у собі воли, а свічник влаштований був весь щільно вилитий і виточений. І як священик означав, що поставлений просвітлювати інших має бути у всіх частинах твердий, не мати нічого легкого чи порожнього і що в ньому має бути згладжено все зайве, що для тих, хто дивиться, не було б корисно бачити в зразку бездоганного житія, так воли під умивальницею означали, що приступає до всього наблизиться до нього, але носити і тяготи, і нечистоту нижчих, поки це безпечно. Бо якщо буде робити чистими діяння тих, хто приходить, то, звичайно, необхідно і самому йому стати причетним до деякої нечистоти. Так і умивальниця, очищаючи руки того, хто їх умиє, сама бере в себе нечистоту його. І тому, хто міркує про пристрасті і в інших винищує подібні скверни, неможливо обминути того, щоб не осквернитися, тому що саме пам'ятання зазвичай опоганює думку того, хто говорить. І хоча не живими фарбами надруковує образи соромного, проте надовго сквернить розум, обурюючи потоки слова нечистими іменуваннями 14 . Та й настоятелю має бути стільки обізнаним, щоб жоден із задумів ворога не залишався йому невідомим, і міг він дорученим йому до подробиці вказати таємні хитрощі в боротьбі, і, пророкуючи зловмисники противника, легко проголосити їм перемогу, і увінчаними вивести з подвигу. Але рідко й нелегко розшукується такий настоятель. Це свідчить великий Павло, кажучи: «Не розуміємо його намірів» (2Кор. 2, 11). А дивний Йов, дивуючись про подібне до цього, каже: «Хто відкриє особу зодягнення його, в погублення ж персей його хто прийде? Двері обличчя його хто відчинить?» (Іов. 41, 4–5). І це означає: не видно обличчя в нього, бо закриває лукавство багатьма шатами, ловить оманливою видимістю, а потай підступно влаштовує загибель. І щоб не причислити і себе до тих, хто не знає властивостей ворога, Йов каже ознаки його, як ясно знає всі його дива, і каже: «Очі ж його видіння денниці» (Іов. 41, 9); «Утроба його щити мідяни» (Іов. 41, 6). І це каже, викриваючи його злодійство, тому що, перетворюючись на образ денниці, хитрує привертати до себе тих, хто дивиться на нього, а щитами, які всередині його, готує смерть тим, що наближаються. Та й притча дає зрозуміти небезпеку справи, говорячи: «Розсікай дрова лихо прийме в них: коли спаде січево» (Еккл. 10, 9–10). Хто розбирає річ у слові своєму, і в тому, що шанується з'єднаним, розриває зв'язок, і поділяє, що одне іншому було зовсім чуже, з наміром показати справді добре в шанованому таким, той, якщо не захистить звідусіль слова, «біду приймає» у слухачів, коли спадає ця огорожа до слова, пода. Так один із учнів Єлисея, рубаючи дерева при Йордані, коли сокира впала в річку, бачачи лихо, закликав до вчителя: «О, пане, і це позичене» (4Цар. 6, 5). Цьому піддаються ті, які роблять вивчати з чуток і не в змозі бувають досягти мети, тому що говорять не з власного зрозумілого. Коли протягом розмови викриваються, що сказали щось суперечить припущеному, тоді зізнаються в незнанні, піддаючись біді від вжитого слова. Тому й великий Єлисей, вкинувши в глибину дерево, зробив, що випливло залізо; і тим думка, яку втратив учень і яка вважалася прихованою в глибині, пророк усвідомив і дав погляду слухачів. Ось Йордан означає слово покаяння, бо там відбувалося Іваном Хрещення покаяння. Але хто слово про покаяння промовив неточно, виявленням же потаємної доброти змусив слухачів прийти в недбалість, той кинув сокиру в Йордан. Явно ж, що дерево, що з'явилося, винесе сокиру з глибини і змусить спливти. Бо колись Хреста слово про покаяння було приховано, тому й хотів сказати про нього щось викритий, як той, хто наважився передчасно, але після Хреста воно для всіх стало явним, як свого часу показане деревом. Кажу ж це, не то вселяючи, щоб ні для кого не бути путівказівником, і не забороняючи когось із юних путеводити до богочестя, але радячи придбати спочатку навичку до чесноти, відповідну величі справи, і не поспішно вдаватися до досягнення мети, поспішаючи тільки досягти мети, славі у зовнішніх, опускаючи ж на увазі наступну небезпеку, і коли встановлення світу лайливих зброї не переробляти в землеробські знаряддя. Коли підкорені всі пристрасті, ні звідки вже не турбують вороги і оборонних зброї не потрібно вживати в справу, тоді добре обробляти душі інших. А поки самовладніють ще пристрасті, триває ще лайка з мудруванням плоті, не повинно віднімати рук від зброї, але невпинно слід мати їх під руками, щоб злокозненные нашого упокою не обернули на випадок нападу, не полонили нас без пролиття крові. Бо як тим, хто доблесно подвизався за чесноту і за великою смиренномудрістю думає, що ще не здобута перемога, слово Писання подає таку пораду: «Розготуйте мечі своя на орала і копія своя на серпи» (пор. Іс. 2, 4), вселяючи їм не на користь вже не нападати вже душевні сили від лайливої навички звернути до обробітку тих, що обилують ще плодами порочних справ, так тим, які, не прийшли в такий стан, через недосвідченість або через нерозумність взялися за справу, що перевищує їх сили, радить противне, кажучи: «Розсечіть рала ваша на мечі і серпи ваші. Бо що нам користі в землеробстві, коли країна обійнята війною, яка перешкоджає скористатися творами землеробства, і воно завдасть великої кількості швидше ворогам, ніж трудящим? Тому, можливо, й ізраїльтянам, що боролися ще в пустелі з різними народами, не дозволяє Бог мати піклування про землеробство, щоб не перешкодило це військовим вправам, а після підкорення ворогів радить зайнятися ним, кажучи: «Коли ж увійдете в іншу обітницю. 19, 23) плідне, але перш, ніж увійдете, не насаджуйте». Бо в першому наказі малося на увазі і останнє; і це справедливо, бо насаджуване насамперед досконалості не буває міцно, особливо коли охочі насаджувати носяться ще непостійною вдачею. А порядок і послідовність, якщо в іншому, ніж і в справах богочестя, мають місце і повинні бути введені в постанови з самого початку. Бо втратили на увазі те, що складає початки, і уловлені спокусливим після необхідності переконуються узгоджуватися з послідовністю порядку. І як Яків, захопившись красою Рахілі, зневажав неміч очей Ліїних, але ж не втік від праці з придбанні такої чесноти, але «виконай седмины сея» (Бут. 29, 28), і бажаючому законно влаштуватися до способу життя мусить не від кінця зводитися до кінця життя. Бо таким чином і сам досягне бажаного, і підлеглих бездоганно приведе до кінця чесноти. Але багато хто, не приклавши ніякої праці, не здійснивши ні малої, ні більшої справи богочестя, без міркування ганяється за ім'ям, виявляючи страшне затьмарення розуму, не визнаючи в цьому небезпеки, і не тільки не відмовляються, коли інші закликають їх до справи, але, обходячи закутки, насилує, найманцями про їжу та одяг. А при такій любові до справи, коли хочуть з натовпом показуватися на роздоріжжях, спочивати, спираючись на руки супровідників, і цілком витримати обличчя вчителя, - як ті, що прийняли на себе таке лицедійство, щоб не залишили їх надають їм цю послугу, необхідно їм і на задоволення служивих зробити багато, і дати кермо і дозволив коням бігти вільно, мчати по стременах і прірвах і вдарятися про все, що під ногами, тому що нікому зупинити і утримати безладних прагнень. Але такі нехай чують, як блаженний Єзекіїль оплакує жалкуючого про тих, що приносять їжу насолоді інших і поступливістю бажанням кожного, хто скривлює собі горе, бо кажуть: «Горе зшиваючим очолівці під всякий лікоть руки і творить покривала над кожною головою: ячмені і заради хліба» (Єз. 13, 18–19). Так і вони, з милостині збираючи собі потрібне для тіла і задовольняючись ніби з клаптів зібраними припасами, зобов'язаних молитися або пророкувати з відкритою головою соромляться покривалами, мужній стан покладанням покривал звертаючи в жіночне і гублячи душі, яким не повинно вмирати. Їм найбільше, підкорившись істинному вчителю Христу, належало з усіх сил відмовлятися від піклування про інших. Бо Своїм учням каже Він: «Ви ж не нарікайтеся вчителі» (Мф. 23, 8). Якщо і Петру, і Іоанну, і всьому лику Апостолів радить залишатися далеко від такої справи і почитати себе малими для цієї гідності, то після цього хто ж уявить про себе, що він вищий за Апостолів, і собі присудить гідність, яка була їм заборонена? Чи, може, Сказав: «Не нарицайтесь вчителі» забороняє не бути, а називатися тільки вчителями? Якщо ж хто мимоволі, тому що прийняв одного чи двох, змушений буває начальствовать і над багатьма, то перш за все нехай ретельно випробуває себе, чи ділом, більше ніж словом, здатний він навчити тому, що робити, представивши життя своє в зразок чесноти учням, так що списують з цього зразка не зразок без образа оригіналу. Потім нехай знає, що про підлеглих не менше він повинен турбуватися, ніж і про себе, бо як за себе, так і за них дасть звіт, коли прийняв на себе їхній порятунок. І для святих особливою опікою було – учнів своїх залишити не меншими себе в чесноті і з колишнього стану привести в стан кращий. Так апостол Павло Онисима з раба, що втік, зробив мучеником; Ілля із землероба приготував пророка Єлисея; Мойсей Ісуса найбільше прикрасив досконалістю; Ілій досяг, що Самуїл виявився навіть вищим за нього. Бо якщо й старанність самих учнів сприяла їм до здобуття чесноти, то головною виною їхнього успіху послужило те, що вони зустріли вчителів, які так чудово змогли затлілу іскру старанності підпалити в більшій силі, і вона зробила їх світлоносними, через що вони стали устами Божими. чули Сказавшего: «Якщо виведи чесне від недостойного, бо будеш уста Моя» (Єр. 15, 19). А до чого здатний вчитель, вселяє Бог Єзекіїлю, навчаючи, якими і з яких повинен він приготувати учнів, бо каже: «Сино людське, візьми собі плінфу і покладу перед лицем твоїм, і нехай напишеш на ній град Єрусалим» (Єз. 4, 1). храмом. Чудово сказано й це: Поклади перед лицем твоїм. Бо вдосконалення в учні відбудеться швидше, якщо буде він завжди на увазі у вчителя: часті нагадування про прекрасні зразки накреслюють подібні подоби в душах не дуже жорстоких і завзятих. Гієзій та Юда від того впали, один у розкрадання, а інший у зраду, що віддалялися від очей вчителя, а якби кожен із них перебував при вцілілому його, то не згрішили б вони. А що вчителю загрожує небезпека від недбальства учнів, це зобразив Бог у наступних за тими словами, сказавши: «І покладеш сковороду залізну між тобою та між градом, і буде стіною між тобою та між ним» (Єз. 4, 3). Хто не хоче сам розділяти покарання з недбалістю, що віддається, після того як зробив його з плінфи містом, той повинен нагадувати йому про покарання, що забувають повертаються назад з такого стану, щоб покарання ці, ставши стіною, відокремлювали невинного від винного. Це наказуючи, Бог Єзекіїлю каже: «Сину людський, в варту дах тя дому Ізраїлевому» і, якщо побачиш «меч прийдешній», і не засвідчиш їм, і «возме від них» чиюсь «душу, від руки твоє стягну» (Єз. 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3). Таку стіну вважає для себе Мойсей, говорячи ізраїльтянам: «Уважай собі, нехай не знайдеш піти їм, за споживанням їх» (Втор. 12, 30) від тебе». Буває ж це з тими, які не звертають ретельної уваги на своє серце: після відсікання пристрастей, як деякі сини починають з'являтися в них образи давніх уявлень, і якщо дасть їм хтось свободу часто заходити у владний розум і не заборонить входу, то знову відкриє в собі притулок пристрастям, після перемоги роблячи життя. Бо пристрастям, коли вони навіть приборкані і, подібно до волів, привчені є сіно, властиво, через недбальство приборкувача, знову робитися дикими і приходити в звірячу лють. Тому, щоб не сталося цього, сказано: «Нехай не знайдеш слідувати їм, за споживанням їх» (Втор. 12, 30) від тебе, щоб душа, при стягненні сприйнявши навичку насолоджуватися такими уявленнями, не повернулася до колишнього порочного життя. Великий Яків, знаючи, що буває це і що подібні речі, якщо часто їх бачити і часто про них думати, найбільше шкодять серцю, найясніші і відкриті образи соромних уявлень - богів чужих - запечатавши, приховує "в Сикимех" (Бут. 35, 4), бо сей . не на короткий час, але навіть «до сьогодення» (Бут. 35, 4), тобто на весь час, бо слово «день» стягнене до всього віку, означаючи завжди теперішній час. А слово «Сикими» тлумачиться: покладання на плечі 15 , що означає праця боротьби з пристрастями. Тому Яків та Йосипу, який боровся з пристрастями, за працю в цій боротьбі дає переважне надбання – Сикими. Бо й сам Яків, говорячи, що взяв Сикими «мечем і луком» (Бут. 48, 22), показує, що боротьбою і працею взяв гору над пристрастями, приховавши їх у землі сикімській. Очевидно ж, неприємне щось у тому, щоб приховати богів у Сикиме, й у тому, щоб покласти ідола у схованні, бо перше – приховати у Сикимех – похвально, а останнє – покласти ідола у схованні – докірливо. Так з клятвою ухвалив це Закон, сказавши: «Проклятий, що покладе» ідола в сокровенні» (Втор. 27, 15), тому що не одне і те ж назавжди приховати в землі і покласти в сокровенні: приховане в землі і не є вже почуття згодом згладжується і в пам'яті, а сторонніх, але, часто видиме самим поклали, оновлює спогад, що таємно носить у собі кумир. Бо всякий соромний помисел, утворений у думці, є потаємна статуя. Так, ганебна справа - такі уявні уявлення оприлюднити, небезпечно і вважати зображення в потаємності, ще небезпечніше йти слідом і шукати образи, що вже знищилися, тоді як серце зручно схиляється знову до поринутої пристрасті і на бік ідолів до землі перетягує чашу терезів. Бо така властивість чесноти: вона дуже чутлива і, якщо зненавидимо, дуже зручно перетягується на протилежний бік. Це зображує, здається, Писання під образом, коли каже: «Земля, на нюже ви входите» пересувна є у пересуванні 16 «людей язичницьких» (1Езд. 9, 11). Бо, коли той, хто має навичку до чесноти, посунувся до протилежного, разом з цим подвигнулась і чеснота, тому що земля пересувна є 17 . А тому треба спочатку не давати доступу до серця уявлень, які зазвичай ушкоджують помисел, і не дозволяти йому віддалятися в Єгипет, тому що звідти насильно відводиться до ассиріян. Якщо серце впадає у затьмарення нечистих помислів (бо так тлумачиться Єгипет), то вже силоміць і мимоволі захоплюється пристрасним робленням. Тому й Законодавець, загороджуючи вхід сластолюбству і висловлюючи це в образі, наказав дотримуватися глави змія, бо й він дотримується п'яти (див. Бут. 3, 15). У нього цілію така дія, за яку якщо не візьметься, то нелегко йому буде влити отруту при докорі, а нам слід піклуватися руйнувати самий напад сластолюбства, тому що, після руйнування оного, дія змія слабка. Може, й Самсон не спалив би ниви чужинців, якби, відвернувши голови у лисиць, не зв'язав би їх хвостами. Бо, за попередніми діями в стані бувши вгадати підступи хитромудрих помислів, незважаючи на початку (тому що помисли хитрують зробити їх мабуть гідними, щоб досягти кінця) по взаємному звірянні крайнощів міг він викрити невідповідність помислів, зв'язавши хвіст з хвостом і між ними поставши. І щоб стверджуване зробити більш ясним, розкрию сказане в додатку до двох помислів, бо це буде істинним посвідченням і в міркуванні інших помислів. Нерідко від марнославства походить помисл розпусти і, хоча достойними показує напередодні шляхів, що ведуть до пекла, проте приховує ті згубні способи, якими нерозумно наступних йому вводить в таємниці пекла. Бо виставляє на вигляд іноді священство, а іноді досконале чернече життя, уявляє, що багато хто приходить заради користі, доводить до мрій про прославлення за слово і справу і, коли, досить впитавши його такими думками, відведе від природної тверезості, тоді, живо зобразивши йому зустріч з жінкою, звісно, честною, низведя до крайнього сорому. Тому той, хто має намір пов'язати хвости, нехай візьме кінці двох помислів: кінець марнославства – честь і кінець розпусти – безчестя – і, коли ясно побачить, що вони протилежні, тоді нехай думає, що вчинив, як Самсон. І ще помисел обжерливості кінцем має помисл розпусти, а помисл розпусти кінцем має помисел печалі, тому що смуток і зневіра негайно йдуть у переможеному такими помислами, після протверезіння його. Тому той, хто подвизається, нехай розмірковує не про насолоду їжею і не про приємність задоволення, але про кінець того й іншого і, коли знайде, що за обома помислами слід сум, тоді нехай знає, що зв'язав він хвіст з хвостом і ниви филистимлян знищив викриттям. Тому якщо боротьба з пристрастями має потребу в такому зведенні і в такій досвідченості, то ті, хто сприймає на себе предстоятельство над іншими, нехай знають, скільки потрібно їм ведення, щоб і підлеглим розсудливо вказати шлях «до вшанування вишнього звання» (Флп. 3, 14), з ясністю навчити всього, що 8 перемоги, ударяючи руками в повітрі, але вести дійсну боротьбу з противником, завдавати йому смертельних ударів і не дарма розводити в повітрі руками, але руйнувати самого протиборця. Бо боротьба ця набагато важча за боротьбу тілесну: там згинаються у борців тіла, які легко можна випрямити, а тут падають душі, які, якщо одного разу повалені, ледве вже можуть бути відновлені. Якщо ж хто, борючись ще з пристрасним життям і будучи обагрітий кров'ю, почне з розумних душ творити Божий храм, то він, без сумніву, почує: «Не ти твориш Мені» (2Цар. 7, 5) храм, «як чоловік ти кров» (2Цар. 16, 8); щоб побудувати храм Богу, потрібен мирний стан. І Мойсей, який приймає скинію і ставить її поза табором, дає цим бачити, що вчителю має бути якнайдалі від лайливого шуму і, наважившись вести життя мирне і невойовниче, оселитися далеко від обігрітого кров'ю воїнства. Коли знайдуться такі вчителі, їм потрібні учні, що стільки зреклися самих себе і своєї волі, що нічим не відрізняють себе від неживого тіла або від речовини, даної в руки художнику, щоб як душа в тілі виробляє, що хоче, і тіло ні мало їй не протидіє і як художник показує на речовині мистецтво своє і речовина не перешкоджає. чесноти, і вони були йому слухняні і ні в чому не перемовили. Побажати з допитливістю звідувати розпорядження вчителя і оцінювати його накази означає перешкоджати своєму успіху. Бо, звісно, ​​чи то насправді ґрунтовно, що здається ґрунтовним і ймовірним недосвідченому. Про те, що стосується мистецтва, інакше судить художник і інакше не знає мистецтва. Одному правилом служить його зведення, а іншому - ймовірність: ймовірне ж рідко потрапляє на істину, а частіше ухиляється від правильності, вводячи в спокушання спорідненості. Мабуть, що здається нерозумнішим за це, якщо керманич, коли корабель мчить побічно до плавання, що називається у мореплавців прямим, велить, залишивши край корабля, піднятий над водою, сідати на край, занурений у воду, тим часом як вітер сильніше тисне і занурює той край, який звелів він обтяжити! І хоча ймовірність радить обтяжити край, піднятий вгору, і не переходити на край, якому загрожує небезпека, проте плавці слухаються більш керманичі, ніж своїх придумань. Необхідність переконує їх поневолити мистецтво того, кому доручено їх порятунок, хоча видиме не засвідчує їх у тому, що діється. Тому довіривши іншим своє власне спасіння, залишивши можливе, і поступляться мистецтву обізнаного, його зведення визнавши достовірним своїх міркувань. І по-перше, відрікшись від себе, нічого, навіть і трошки, нехай не залишають поза, злякавшись прикладу Ананії, який, думаючи приховати від людей власність 19 , понад ухвалив осуд за татьбу. Але нехай зрадять як самих себе, так і все своє, цілком знаючи, що залишене, невпинно привертаючи до себе думку, сильно відволікатиме від кращого, а наостанок і зовсім відкине від братства. Тому Дух Святий написав житія святих, щоб кожен з тих, хто проходить якийсь образ житія, зводився до істини подібними прикладами. Тому для чого Єлисей, підкорившись учителю, зрікся світу? Сказано: "Оряше" волами «двомадесятьма чоловіками волів перед ним, і заклала» воли, «і випечу я в судинах воловних» (3Цар. 19, 19, 21), а це дає розуміти палкість старанності; не сказав: «Продам подружжя волів і розпоряджуся як треба», не став міркувати, що продані воли принесуть більше користі, але, цілком віддавшись побажанню, що тягне його до події з учителем, знехтував видиме і постарався більше звільнитися від цього, тому що відволікав; знав же він, що уповільнення часто буває причиною зміни наміру. Тому і Господь, пропонуючи багатому досконалість житія за Богом, чи наказав би продати маєток і віддати жебракам, а собі нічого не залишати, якби не знав, що те, що залишається, так само як і всі маєтки, стає причиною розваги? Думаю ж, що і Мойсей, коли тим, хто має намір очиститися у великій молитві, наказує обрити все тіло (див. Лев. 14, 9), наказує цим досконале зречення від майна. А по-друге, так нехай забудуть спорідненість і властивість, щоб зовсім ніколи не турбувати себе і нагадуванням про них. Якщо ковчег зробив, що корови, впружені в колісницю його, забули своє єство і, коли тільці їх замкнені були вдома і корів ніхто не спонукав, безпомилково здійснили шлях, не ухилившись «на ясно, нижче на шиї» (1Цар. 6, 12), навіть зверненням ви і не зверненнями хвороби про розлуку з народженими, але, і обтяжені тяжкістю ковчега, і тягнуті назад повновладною силою єства, йдучи ніби за правилом, нікуди не спокусилися з прямого шляху, благоговінням до покладеного на них ковчегу перемігши природну жалібність, то чому ж ковчег? І повинно зробити навіть більше, щоб у справах необхідних над природою розумною не виявилося переваги в природі безсловесних, коли розумний не робить за розумом те, що безсловесні роблять за потребою. А може, і Йосип заблукав у пустелі тому, що в спорідненості імен шукав межі досконалості. Чому людина, з бажанням дізнатися істину, що спитала в нього про причину поневіряння, коли дізналася, що причиною - пристрасть до своїх (Йосиф, якби не мав помилкового судження про мистецтво, запитав би не про те, де брати пасуть, але де годують стада), говорить йому: «Отидоша звідси: чують до них. 37, 17) (а "Дофаїм" тлумачиться: достатнє залишення), навчаючи цим, що помиляється прив'язаний ще до тілесного і що неможливо інакше досягти досконалості, як достатньо залишивши пристрасть до тілесної спорідненості. Бо якщо хто залишить Харан, що означає почуття (бо "Харан" тлумачиться: печери), і вийде з юдолі Хеврон, тобто низьких справ, і з пустелі, по якій блукає той, хто шукає досконалості, але не переселиться в достатнє залишення, то не буде йому ніякої користі від довготривалого лиха. спорідненості. Та й Господь, виправляючи думку Богородиці Марії, яка шукала Його між родичами (див.: Лк. 2, 49), і визнаючи негідним Себе, хто любить батька чи матір більше за Його, виразно вселяє цим залишення родинних зв'язків. По успіху ж у цьому нещодавно ще звільненим від заколотів радити повинно перебувати в безмовності, і частими виходами не розбещувати ран, що наносяться серцю за допомогою почуттів, і до старих кумирів гріхів не привносити нових зображень, але відхиляти напад нових уявлень, вживати ж усі старання про виправлення. Важко безмовність для тих, хто нещодавно відрікся від світу, бо тоді пам'ять, скориставшись часом, приводить в рух всю нечистоту, що зберігається в ній, не маючи дозвілля робити це раніше за безліччю невичерпних справ. Але після труднощі приносить безмовність і користь, звільняючи згодом розум від збентеження поганими помислами. Бо якщо належить кому омивати і очищати душу від усього оскверняючого, то зобов'язані вони віддалятися від усіх справ, від яких множиться нечистота, давати розуму велику тишу, усуватися від дратівливого, уникати співжиття з родичами, полюбивши усамітнення - цю матір. Але легко їм знову впасти в мережі, від яких вважали себе звільненими, коли не боязко намагаються бути в спільноті з натовпом людей різного роду. Бо чесноті, що перейшов на бік, немає користі розважатися тими ж справами, від яких, сам засудивши їх, утік. Звичка – сильний потік, чому має боятися, щоб у досягнутому з великою старанністю безмовності не відновити знову мерзенних припущень і не привести на згадку забутих поганих справ. Бо розум тих, що тільки-но ухилилися від пороку подібний до тіла, що почало відновлюватися в силах після довготривалої недуги, для якої, як неукріплена ще зовсім, і маловажний привід буває причиною повернення хвороби. І в цих людях вагаються, слабшають розумні сили, чому має боятися, щоб не повернулася пристрасть, яка зазвичай дратується, коли кружляємо в народному натовпі. Тому й Мойсей не хотів що-небудь потерпіти від того, що згубить, наказав перебувати всередині зачинених дверей, сказавши: «Нехай не вийдете кожний з дверей дому свого» (Вих. 12, 22), нехай торкнеться вас погубляющий». Те саме, здається, наказує і Єремія, коли каже: «Не йдіть на ниви і на шляху не ходіть, аніж меч ворожий мешкає довкола» (Єр. 6, 25). Мужнім подвижникам властиво і сміливо вступати в лайку з ворогами, і неушкоджено уникати їх зловмисності. А якщо хтось не в змозі ще боротися, то бездоганно нехай залишиться вдома, в безмовності знаходячи собі безбідну безпеку. Такий був Ісус Навин, про якого написано: «Слуга ж Ісус, юнак не виходив зі скинії» (Вих. 33, 11). Бо, навчений сказанням про Авелі, знав, що ті, хто виходить у поле за давнім суперництвом, убиваються тілесними братами та друзями по тілу. Але не менше цього і з оповіді про Діна точно можна дізнатися, що справді дівочому і женоподобному розуму властиво прийматися за те, що вище нашого стану, і спокушатися думці, що і для цього дістане моїх сил. Якби Діна не віддалася поспішно огляду того, що у тубільців, звичайно припустивши, що має достатні до того сили, і нітрохи не захопилася приємністю видимого там, то не розбестила б тимчасово душевної розсудливості, уловленої уявленням почуттів раніше, ніж законно вступила в співбесіду з чоловіком. Бог, знаючи, що пристрасть ця (розумію зарозумілість) оселилася в людей, і бажаючи з коренем вирвати її з нашого навички, говорить законодавцеві Мойсеєві: «Благоговійні створіть сини Ізраїлеві» (Лев. 15, 31), бо знав, що чуже благоговіння поспішить. Тому не вдосконалившись не повинно втручатися в суспільні заколоти, але бігти від них якнайдалі, поставивши думку далеко від шуму, що лунає. Бо трохи користі тим, хто усунувся від житейських справ, оголошуватися мовою про них і, що залишили місто, подібно до Лота, сидіти при брамі дій, виконуючи тамтешнє сум'яття. Але, за прикладом великого Мойсея, має піти поза, щоб не стало не тільки діл, а й голосу про них, як каже він: «Якщо вийду з граду, простягну руки мої на небо, і громи перестануть» (Вих. 9, 29). Бо тоді буває справжня тиша, коли не тільки дії, а й пам'ятання про них, вщухнувши, дають душі час прийти в стан побачити вражені образи, почати боротьбу з кожним із них і вирвати його з серця. Коли ж образи приходять одні за іншими, тоді неможливо згладити колишніх відбитків, тому що розум зайнятий новими образами і праця відсікти з ними пристрасті по необхідності стає найтяжчим від того, що, поступово зростаючи, набувають вони сили і, подібно до річок, при невпинному перебігу знов вливаються уявленнями затьмарюють душ. Як бажаючі ложі річки побачити сухим (може бути, заради чогось лежачого там і гідного дослідження) ніякої не отримають користі, вичерпуючи воду на тому самому місці, на якому, на їхню думку, лежить шукане ними, тому що спорожніле місце відразу знову наповнюється водою, що притікає так само, безперервно, і вода перегородить, безперервно, безперервно. сухою залишить їм землю для бажаного дослідження), так зручно буває виснажити діяльні образи пристрастей, коли почуття вже нічого не доставляють ззовні; коли ж, подібно до потоку, дають вони нові й нові відчуття, тоді не тільки важко, а й неможливо зовсім очистити розум від такого припливу. Бо пристрасті хоч і не турбують, не знаходячи нагоди до збудження в частих побаченнях з людьми, проте, непомітно повертаючись, більше й більше зміцнюються, згодом набуваючи нових сил. Як часто земля, що зневажається, якщо і є на ній терня, не виробляє їх знову, тому що зневажання ногами перешкоджає росту (але ці терня, в надрах її розповсюджуючи глибокі, сильні і соковиті корені, коли дозволить час зійти, дають паростки), так пристрасті, яким часті побачення з людьми, безмовністю, робляться сильнішими і нападають з великою лютістю, тяжкою і небезпечною роблячи боротьбу для тих, які спочатку не дбали про боротьбу з ними. Тому й Пророк наказує: «Споживіть насіння від Вавилону» (Єр. 50, 16), радячи винищувати образи, поки вони ще в піхвах почуттів, щоб, впавши на землю серця, не дали паростків і, напоєні рясним і некорисними дощами послідовного ними заняття. А інший пророк і тішить тих, які не чекають зрілості пристрастей, але винищують при самих сосцах, кажучи: «Блаженний, що має і розбиває немовлята твоя об камінь» (Пс. 136, 9). А може, і великий Йов, любомудруючи сам із собою, дає розуміти когось подібного, говорячи, що у воді ростуть «рогоз» і «ситник», а втративши напої, «будь-яке висихає» (пор.: Йов. 8, 11–12). І сказане: «Мраволів загине, ніж не маючи брашна» (Іов. 4, 11), здається, означає щось подібне. Бо великий Йов, бажаючи показати злочесність пристрасті, винайшов для неї складне найменування, склавши з імен найвідважнішого лева і наймізернішого всіх створінь мурашки, тому що напади пристрастей починаються маловажними уявленнями, непомітно вкрадаючись на кшталт мурашок, а наслідки робляться вельми важливими для нападів і підданих. лева. Чому подвижнику слід тоді боротися з пристрастями, коли приступають вони, як мурашка, приманкою пропонуючи свою нікчемність. Бо, якщо встигнуть досягти лева фортеці, робляться непереборними і сильно пригнічують, якщо не давати їм їжі; їжею ж їх, як говорилося вже неодноразово, служать за допомогою почуттів вхідні образи пристрастей, тому що образи ці живлять пристрасті, кожен кумир спадкоємно ставлячи в душу. Тому і в храмі Законодавець влаштував «вікна ґратчаста» (Єз. 41, 16), означаючи цим, що тим, хто намірявся зберегти серце своє чистим, як храм (подібно до того, як там ґратчастими вікнами зроблено, що не могло входити ніщо нечисте), повинно огородити почуття перегороджували вхід новонародженим і вторгаються нечистим образам. І тому, можливо, «розболіться Охозія», оскільки «паде з вікна» решітчастого (пор.: 4Цар. 1, 2), бо, під час спокус віддавшись задоволенням, залишити поза увагою вчення про відплату означає впасти з вікна решітчастого. Що ж важче за цю недугу? Бо тілесна хвороба є протиприродним станом, коли рівновагу стихій переважанням однієї виведено з природного стану. Хвороба ж душевна є ухилення від правого помислу, коли душа переможена хвороботворними пристрастями. Такою ґратчастою перепоною зір здатного чути огородив Соломон, говорячи: «Очі твої колись побачать чужу, уста твоя тоді виголошують строплива» (Прип. 23, 33), називаючи «стропітним», що після гріха зустріне душу під час воздаяння. Роздуми про це і приведення себе в належний стан відхиляють будь-який небезпечний зір очей. Соломон сказав і про той стан помислу, який має бути в цей час: «Віляжи як у серця моря і як керманич у багато хвилюванні» (Прип. 23, 34). Бо якщо хтось під час боротьби з дратівливим його зором у стані буде загрозливими покараннями привести себе в таке протиборство, в якому буває людина, що збентежується в морі, то він без зусиль здолає поборюючих його, не відчуваючи ударів, що завдаються, так що скаже: «Биша мя, і не поболехе, і порух. 23, 35), тобто: «Вони били мене, думаючи поглумитися, а я не відчував ударів, тому що «стріли немовля бувши виразки їх» (Пс. 63, 8), не звернув уваги і на спокусу їх, не показавши і виду, що помічаю присутність їх». Так і Давид, зневажаючи таких супротивників, сказав: «Того, хто ухиляється від мене лукавого, не пізнав» (Пс. 100, 4), тобто не відчував, коли прийшли і коли пішли. А хто не знає навіть і того самого, що у почуттів є велике спілкування з чуттєвим і що від цього спілкування легко впадаємо в спокусу, той, не підозрюючи, яка шкода від почуттів, і необережно захоплюючись ними, як і під час спокуси дізнається злокозненность, не навчившись наперед розрізняти цього? А що у почуттів буває боротьба з емоційним і емоційне накладає данини на переможені відчуття, це випливає з війни ассиріян з содомлянами. Письмо історично викладає це підприємство чотирьох царів ассирійського народу проти п'яти царів содомських, описуючи спочатку нараду, союз і мирні жертви при морі Солоному, потім рабство п'яти царів протягом дванадцяти років, після цього відпадання їх у тринадцятий рік, а в чотирнадцятий війну, в якій чотири царі нападають. Побут. І оповідь закінчується цим, а ми з цієї оповіді навчаємося тому, що стосується нас самих, і пізнаємо боротьбу почуттів з чуттєвим, бо кожен з нас до дванадцяти років від народження, не маючи ще чистого розуму, несвідомо піддається рабству (і почуття виконують накази речей чуттєвих, як звуків, як їх влад, - Соків, нюх - запахів, дотик - всіх емоційних речей, якими в рух наводиться почуття це) і людина по дитинстві не в змозі буває розрізняти і дозволяти своїх відчуттів. А коли розум стане приходити в зрілість і почне відчувати шкоду, негайно замишляє відступництво і втеча з такого рабства. І якщо людина, зміцнившись розумом, утвердиться в цьому рішенні, то назавжди залишиться вільною, спасшись втечею від жорстоких владик. Якщо ж рішучість його в цьому підприємстві слабка, то людина почуття свої, переможені пануванням чуттєвого, знову зраджує в полон, і залишаються вони вже в болісному рабстві без будь-якої доброї надії. Тому п'ять царів, за переказами, переможені чотирма царями, біжать до «скарбничок смоляних» (пор.: Бут. 14, 10), навчаючи тим нас, що переможені чуттєвим, як би в прірві або кладезі, в кожне почуття скидають усі почуття, думаючи вже більше ні про що видиме, тому що поринули побажанням у земне і насолода тутешнім полюбили більше задоволення думкою. Так і раб, що полюбив пана свого, дружину і дітей, за спорідненістю з тілесним зрікаючись істинної свободи, робиться вічним рабом, прокрутивши вухо шилом (див. Вих. 21, 5-6), щоб не сприйняти коли-небудь слова про свободу, почувши справжнє отвором слуху, але полюю. Тому й руку дружини, яка взяла "за ятра", коли б'ються між собою два чоловіки, Закон наказав відсікти (див. Втор. 25, 11-12), тому що під час боротьби помислів про вибір мирських і Небесних благ, залишивши цей вибір, взялася вона за службове народження. народження). Тому зрікатися мирських справ немає користі для тих, які не залишаються при своїй рішучості, але знову захоплюються і поступаються помислом, а тому часто повертаються до залишеного і оголошують тим про свою пристрасть до цього, як і дружина Лотова, озирнувшись назад, дотепер стала прикладом для непокірних, перетворившись. ). Така і звичка, зображенням якої була дружина Лотова і яка намір віддалитися безповоротно повертає до себе. Що ж говорить і Закон, який наказує тому, хто увійшов до храму, по молитві, не повертатися тими ж брамами, якими увійшов, але виходити в протилежні ворота, здійснюючи шлях по прямому напрямку і не звертаючись назад (див. Єз. 46, 9)? Чи не те, що зусилля у прямій ході до чесноти не треба розслаблювати сумнівами? Бо часті відміни від того, від чого ми відійшли, без сумніву, спричинять назад від навички, і, послаблюючи прагнення вперед, цілком привернуть до себе, і змусять повернутися до колишніх поганих справ. Бо звичка сильна на те, щоб утримати при собі і не дозволити знову повернутися до колишньої навички чесноти, тому що від звички походить навичка, а навичка звертається до природи; перетворити ж і змінити природу важко. Якщо й похитнути її трохи насильством, то незабаром повертається сама в себе, але, вирвана зі своїх меж, не досягає досконалості, якщо велика праця не дасть їй можливості знову повернутися назад тим самим шляхом, щоб від набутої звички знову перейти до навички. Подивися на душу, що наслідує свої звички, як вона сидить на ідолах, прицвівши себе до речовин, що не мають образу, і зрікається 22 від сходження до вчення, яке готове керувати її до вищого, і каже: «Не можу встати перед тобою, як звичайна жіноча ми суть» (Бут. 3). І душа, яка з давніх-давен упокоюється справами життєвими, сидить на ідолах, які самі по собі не мають образу, але приймають образ від людського мистецтва. Бо багатство, слава та інше житейське – не що-небудь, що не має образу, але не мають вони в собі нічого певного і членороздільного, привабливою подобою підробляються під істину, щохвилини перетворюючись з одного виду на інший, образ же даємо їм ми самі, коли про те, що не придатне ні до чого. Бо, коли задоволення необхідним потребам тіла простягаємо до величезних витрат, приправляючи їжу тисячами солодощів, багато поспішаючи одяг до розкоші і пишноти, а потім, обвинувачені в тій суєтності, що по-пустому і даремно величалися розкішними витратами на таку потребу, що чинимо як слід, тоді що інше робимо, як не посилюємося надати образ речовинам, що не мають образу? Справедливо ж таку душу назвали ми й сидячою на них, бо душа, яка утвердила в собі такі міркування про сказане, прибивається до тутешнього, служачи вже ідолам, а не істині і не маючи сил повернутися до неї, але звичками, як місячною нечистотою, осквер. Під словом же "сиві" (Бут. 31, 34) Писання розуміє тут лінощі до творення доброго і сластолюбство, - лінощі, коли говорить: «Ті, що сидять у темряві і сіни смертні, куті злиднями і залізом» (Пс. 106, 10), тому що темрява і пута служать перешкодою до діяння, - сластолюбство ж, коли говорить про тих, хто звернувся серцем до Єгипту і міркують один з одним: «Згадали ми, «коли сідях над м'ясними котлами і отрутою м'ясо до ситості»6 (Ісх. 3). Бо справді сидять над казанами ті, які зніженою і безперервною палкістю розпалюють у собі побажання. Мати ж сластолюбства - чревоугоддя, бо воно породжує сластолюбство, а може, і багато інших пристрастей; від нього, як від кореня – сини, з'являються інші пристрасті і, незабаром ставши деревами, на породіллі виростають у пороки, що досягають до небес, тому що сріблолюбство, гнів, смуток суть породження і відростки обжерливості. Черевоугоднику перш за все потрібні гроші на задоволення палкого завжди бажання, хоча воно ніколи не задовольняється, а на перешкоджають придбання грошей необхідно збуджуватися гніву; за потребою також слід сум, коли гнів через безсилля не перейшов у справу. Бо і той, хто ходить «на персіх і утробі» (пор.: Бут. 3, 14), коли є в нього речовини, що роблять задоволення, ходить на утробі, а коли не вистачає цього, плазає на персях, де криється гнів, тому що сластолюбці, втрачаючи задоволення, гнів. Тому великий Мойсей на персі ієрею покладає слово, знаменно цим означаючи, що прагнення пристрасті гніву має приборкувати помислом, тому що слово судно є розумною силою. Ієрей стримує пристрасті розумом, бо недосконалий; досконалий же Мойсей повністю відлучає від себе все гнівне, тому що не слово носить, але відлучає самі груди, бо сказано: «Все Мойсей груди, відлучу покладання перед Господом» (Лев. 8, 29). Інші ж як не відсікають цілковито гніву, так і розумом не стримують пристрасті, але перемагають її працею; і це суть ті, які відлучають груди разом із «рамом» (пор. Лев. 9, 21), тому що "рамо" (плечо) є знак праці та діяння. А подібним чином і це: «Ходити на утробі» (пор. Бут. 3, 14) - по самій істині означає задоволення, тому що черево є найближча причина задоволень. Коли воно наповнене, тоді сильні побажання та інших задоволень, а коли воно в збіднінні, ці побажання залишаються покійнішими і збудженими. І тут є різниця між процвітаючим і досконалим, бо Мойсей, що зовсім відкинув насолоду їжею, «і утробу і ноги зми водою» (Лев. 8, 20), під утробою даючи розуміти задоволення, а під ногами сходження і успіху. Успішний ж знущає те, що в утробі, а не цілу утробу. Велика також різниця в словах "ізми" і "сперт" (Чис. 8, 7), бо перше добровільно, а останнє робиться за наказом. Як досконалому має з мимовільною старанністю порушуватися до доброчесних вчинків, так процвітаючому слід підкорятися настанові настоятеля і з крайньою турботливістю всі груди відлучати, а утробу не відлучати, а знущатися. Бо мудрий може повністю відкинути і викорінити гнів, але не може відсікти утроби, тому що природа змушує і самого поміркованого вживати необхідну їжу. Коли ж душа не водиться правим і твердим законом, але розбещена перелюбними 23 насолодами, тоді спалюється за цю утробу, тому що бажання залишається ненасиченим, хоча і переповнені тілесні приймачі, настане ж розірвання утроби, через опадіння лона (див.: Чис. 5, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2). доброго. З запаленням утроби від багатоцінності їжі розслаблюють і духовні сили, бо їхнє слово Закону мало на увазі під словом "лоно". Тому сластолюбець ходить на утробі, вилившись весь у задоволених задоволеннях. А той, хто починає доброчесне життя, відлучить тук від утроби, відмовляючись від їстів, що уточнюють тіло. І процвітаюче знущає те, що в утробі, а досконалий знущає всю утробу, зовсім відкидаючи зайве для необхідної потреби. Дуже ж до речі до слів «на персіх твоїх і утробі» прикладено: «Ходити будеш» (Бут. 3, 14), тому що задоволення можливе не нерухомим і тим, що спочивають, але рухомим і сповненим сум'яття пристрастей. Обжерливості ж більше цього споріднений хтивий рух. І сама природа, бажаючи показати спорідненість їх, знаряддям співжиття призначила місце під утробою, цією близькістю означаючи тісний зв'язок. Бо якщо слабшає ця пристрасть, то слабшає від збіднення того, що вище, – утроби, а якщо посилюється і починає рухатися, то звідти подається їй сила. Але не цієї тільки пристрасті живильником і наслідувачем буває обжерливість: воно винищує в людині все добре. Бо, коли візьме гору і візьме гору, зазвичай впадають і винищуються добрі якості: помірність, цнотливість, мужність, терпіння і всі інші чесноти. Це припливно зобразив Єремія, сказавши: «Стіну Єрусалимлю навкруги розору» (Єр. 52, 14) архімагір (начальник охоронців) вавилонський», назвавши архімагіром пристрасть обжерливості. Бо як архімагір докладає всі старання послужити чреву і вигадує тисячі штучних способів доставити задоволення, так і чревоугоддя все приводить у рух, служачи задоволенню гортані: і різноманітність завтраків скидає, і винищує твердість чеснот. Бо солодощі і приправи і для доброчесності, що вже добре утвердилася, стають облоговими і стінобитними знаряддями, що хитають і спростують її твердиню і зміцнення. Але як розкіш згубна для чесноти, так поміркованість зазвичай руйнує так само зміцнення пороку. Як стіну Єрусалима, тобто душі помиреної, зруйнував вавилонський архімагір, кухонним мистецтвом вкинувши її в тілесні насолоди, так «валюче... тісто» ізраїльського «хліба ячна» скинуло «кущі Мадіамлі» (пор. Суд. 7, 13). Бо помірний спосіб життя, котячись і процвітаючи, здебільшого знищує блудні пристрасті. Мадіанітяни служать образом блудних пристрастей, тому що вони призводять до Ізраїлю блудниць і спокушають безліч юних. Дуже ж пристойно сказано в Писанні, що мадіанітяни мають кущі, а Єрусалим стіну, тому що охоплююча чеснота укріплена і тверда, а що містить у собі порок є одна видимість, куща, нічим не відрізняється від примари. Тому святі тікали міст і відверталися багатолюдних зустрічей, знаючи, що поводження з людьми розпусними набагато згубнішими за заразливу хворобу. Тому, нічого не взявши з собою, залишили свої майна на видобуток іншим, відмовившись від розваги ними. Тому Ілля, залишивши Юдею, жив на пустельній і наповненій звірами горі Кармільській, крім дерев, нічого не маючи до втіхи себе їжею, тому що задовольнявся деревними плодами, ними задовольняючи необхідну потребу. Подібно і Єлисей вів таке ж життя, запозичивши у вчителя з іншими добрими якостями та любов до пустельного життя. І Іоанн, живучи в йорданській пустелі, їв акриди і дикий мед, показуючи багатьом, як не важко задовольняти потреби тілесного життя, і докоряючи за обтяжливе насолоду. А може, що й Мойсей, взагалі провіщаючи щось подібне, дає ізраїльтянам закон про манну – збирати її день у день, прикровенно наказуючи цим, щоб утримання людське було тільки одноденне, а не вперед заготовлене, бо вважав пристойним розумній природі задовольнятися тим, що є, а роздавачем. Той, хто дбає про те, що попереду, показує тим, що не вірить Божій милості, ніби вона не завжди виснажує людям невичерпні дари. І коротко сказати: тому всі святі, «хто не гідний» світ, залишили заселений всесвіт, «в пустелях, що блукає і в горах і в вертепах і в безоднях земних», і «відбулася в милотех (і) в козіях шкірах, позбавленні, 11, 38, 37 ), бігаючи людських благовидних пороків і дивних справ, що наповнюють міста, щоб силою їхнього прагнення, як потоком, не бути насильно захопленими в байдуже змішання натовпу, радіючи ж перебування зі звірами і шкода від них шануючи від шкоди людей, менших від людей, довіряючись звірам як друзям, тому що вони не вчать пороку, але дивуються чесноти та шанують її. Так Данила погубили, як їм думалося, люди, а леви врятували; і вони, зберігши засудженого через ненависть несправедливо, дали тим знати, що немає справедливості у людей, проголосивши правдивий суд над засудженим несправедливо; і чеснота чоловіка стала для людей приводом до заздрості та розбрату, а для звірів приводом до поваги та честі. Тому, в кому усеяна любов до поліпшення, поревнуємо чесноти святих і, відмовившись від служіння наказам плоті, пошукаємо свободи, підемо вслід «осла дивіяго», відпущеного Творцем у пустелю, що не слухає «студіння... данницького» і сміється «багато народу. ). І якщо дотепер готували ми його до тягаря, наклавши на нього ярмо гріховних пристрастей, то дозволимо, принаймні, від уз. Якщо й будуть перемовляти цьому не вроджені панове, але ті, що набули панування за навичкою, то, звичайно, чують, якщо тільки почують, що не однією мовою і не просто голосом, але внутрішнім розташуванням кажемо їм: "Господь" його "вимагає" (Мф. 21, 3), негайно відпустять його, а негайно відпустять його, колісницею Слова або, відпущений на давню пашу Слова, «вслід всякого злака шукав» (пор. Йов. 39, 8), тобто, наслідуючи виконані сили висловлюванням Божественного Писання, керувався ними в життя бездоганним, набуваючи разом і великої їжі, і великої їжі. Але треба при цьому дошукатися, як пущений Богом у пустелю дикий осел «вслід всякого злака шукає», маючи «житлом пустелю і селищем слонощі» (пор. Йов. 39, 8, 6), коли солончак і пустеля здебільшого не дуже здатні до вирощування. Хіба скаже хто, що для того, в кому не було пристрастей, при винищенні в собі пристрасті, що живить, достатньо стягнути повчання Божественним словесам. Облишмо справи життєві і звернемося до душевних благ. Чи довго будемо залишатися при дитячих ігрищах, анітрохи не сприймаючи мужнього способу мислення? Чи довго будемо у вчинках немічніші за найменших немовлят, і їх прикладом не керуючись успіхом у найважливішому? Вони зі зміною віку змінюють і прихильність до ігор і легко залишають пристрасть до забави. У дитинстві служать їм забавою, можливо, горіхи, кістки, кулі, і до них бувають упереджені, поки не прийдуть у досконалий розум, і вважають для себе достатнім заготовляти це. Але коли, досягши успіху, стає хтось чоловіком, кидає це і з великою старанністю береться за справи. А ми залишаємося в дитинстві, дивуючись тому, що властиво дитинству і гідно осміяння, не хочемо подбати про краще і подумати про те, що пристойно чоловікам, але, залишивши це, бавимося справами земними, доставляючи привід до сміху тим, які судять про справи відповідно до природного порядку. Як соромно дивитися, коли досконалий чоловік сидить на купі золи і креслить на попелі дитячі забави, так соромно, і набагато соромніше, бачити, що на увазі насолоду вічними благами риються в пороху земних речей і несвідомістю вчинків соромлять досконалість обітниці. А причиною цього у нас, як здається, те, що не уявляємо собі нічого важливішого за видиме, з порівняння малоцінності справжніх благ не пізнаємо переваги благ тамтешніх, і, осяяні блиском благ, шанованих тут гідними, зупиняємося на них, і до них приліплюємося побажанням. Бо за відсутності кращого завжди високо цінується найгірше, заступаючи місце кращого. А якби мали ми більш високе уявлення про блага майбутніх, то не зупинялися б з подивом на благах тутешніх. Тому почнемо усуватися справжніх благ, знехтуємо і майно, і гроші, і все, що занурює в себе і потоплює помисел, викинемо вантаж, щоб човна скільки-небудь піднялася з води; обурювані, викинемо і багато снарядів, щоб міг врятуватися керманич – розум і з плавачами – помислами. Якщо пливучі морем під час бурі нехтують про свої товари і своїми руками кидають вантаж у море, майно ставлячи нижче життя, щоб корабель, обтяжений тяжкістю вантажу, не наразився на небезпеку, зачерпнувши в себе води, полегшують його, кидаючи в глибину, може бути, і дорогі рідкості. тягне у прірву? Чому не так сильний страх Божий, як сильний страх моря? Ті з любові до тимчасового життя невисоко цінують втрату того, що везуть, а ми, говорячи про себе, що бажаємо Вічного Життя, не нехтуємо й малості, але наважуємося краще загинути разом з вантажем, ніж врятуватися, втративши його. Тому, благаю, зберемося всього - противник стоїть оголений, тому що борці не вступають у боротьбу одягненими: закон боротьби виводить їх на ниві оголеними. Чи в жар, чи в холод так вони виходять, поза тереном залишаючи одяг. Якщо ж хтось із них відмовиться оголити себе, то повинен відмовитися і від боротьби. А ми, давши обітницю подвизатися, коли у нас боротьба з супротивниками, які набагато діяльніше борються чуттєво, не тільки не збігаємося одягу, але, тисячі тягарів несучи на плечах, вступаємо в подвиг, доставляючи тим противникам безліч зручностей захопити нас. Як боротися з духами злоби майна, що домагається, коли звідусіль зручно завдаються йому удари? Як боротися з духом сріблолюбства обсипаному грошима? Як обігнати оголених від усякого піклування демонів, що зодягнувся в тисячі турбот? Божественне Писання говорить: «Наг втече в той день» (Ам. 2, 16). Наг, хто не зодягнений у численні рубища турботи про справи життєві, наг, кому багатоскладні помисли про гроші і майно не перешкоджають у швидкості бігу, бо нагого важко і навіть неможливо вловити зловмисникам. Якби великий Йосип був голий, то єгиптянка не знайшла б, за що схопити його, бо каже Божественне слово: «Вхопи його за ризи, говорячи: лязи зі мною» (Бут. 39, 12). Різи суть справи тілесні, за які тягне переважне сластолюбство; і хто дбає про них, тому необхідно захоплюватися, борючись із зволікаючими. Так, подвижник цнотливості, коли побачив, що й необхідною потребою тіла насильно захоплюється задоволення задоволення і єднання, пізнавши, що повинно було голим жити при пані, яка могла утримати і примусити його, «залиш ризи своя, бігу і вийшов геть» (Бут. 39, 39). нагим у наслідування первозданному, який, у переважний дар прийнявши від Бога наготу, зберігав її, доки переслуховуванням не доведено потреби одягу. Бо, поки боровся з супротивниками, які вселяли порушити Божу заповідь, як борець на ниві, стояв голий; переможений же і той, хто залишив боротьбу, як і слід, був убраний у ризу, з припиненням подвижницького стану залишивши і наготу. Тому-то Приточник, звертаючи промову до того, хто намащує, каже: «Отими ризу його, бо перейде» (Припов. 27, 13). Поки був поза тереном, добре користувався і одягом тих, хто не бореться, одягаючись у одяг, приховуючи в собі мужність борця. Але оскільки вступив у подвиг, «отими ризу його», тому що боротися треба голому, і не тільки голому, але навіть змащеному. Відслонення робить, що борця нема за що схопити противнику, а змащення оливою, якщо і буде схоплений 24 , дає можливість вислизнути з рук того, хто схопив. Чому противники намагаються один одного обсипати землею, щоб, пилом надавши шорсткість гладкості оливи, зробити противника зручним, коли буде схоплений. Але що там – пилюка, то в нашому подвигу справи земні, і що там – ялин, то тут брак піклування; і як там змащений зручно дозволяє так звані у них причіпки, а якщо впаде на нього пилюка, насилу уникає руки протиборця, так і тут не дбає ні про що неудоболовим для диявола, а хто піклується і піклуваннями, як би пилом яким, надає шорсткість гладкості непопечітельного рука, той невгамовний дбайливого рука, той дбайливого гладкості непікличного розуму. Не мати піклування властиво душі досконалої, а журити себе турботами – душі безбожної, бо про досконалу душу сказано, що вона «якоже крин у терні» (Пес. 2, 2), а це означає душу, яка серед тих, що піклуються, багато про що живе без піклування. Крін і в Євангелії означає душу, яка не має піклування, бо сказано: «Не трудиться, ані пряде», а більше Соломона вдягається «славою» (пор. Мт. 6, 28–29). Про тих же, які мають багато турбот про тілесне, говориться: «Все життя безбожного під опікою» (Йов. 15, 20). І справді нечестиво на ціле життя розповсюджувати піклування про тілесне і не чинити жодного старання про майбутнє; для тіла, хоч воно й не вимагає більшого про нього старання, витрачати весь час, а для душі, у якої такий довгий шлях до успіху, що не дістане й цілого життя для довершення оного, не приділити й скільки часу. Бо якщо й приділяємо по видимому кілька, то робимо це ліниво і недбайливо, що ловляться блискучістю видимого, піддаючись тому ж самому, що терплять зваблені гидкими розпусними жінками, які, за браком краси природної, придумують підроблену для обману глядачів, придумуванням притира. Бо, якось переможені суєтністю сьогодення, неспроможні ми бачити мерзенність речовини, обманювані пристрастю. Тому не повинно звертати уваги на тих, які спокушені чуттєвим, і безрозсудно слідувати тим, які, через неуважність до мислення, звикли до земного. Це означало б те саме, що для квітів зробити суддями сліпих або для мусикійських звуків – глухих, позбавлених здібностей судити про те, що оцінюється, і їм повірити, як за розумом вибрав насолоду справжніми благами. Бо сліпі ті, у кого найнеобхідніші здібності судити позбавлений розуму, якому зазвичай вимовляти суд про гідну повагу та про байдуже. Одним із них був Ахар, син Хармії, який зізнався Ісусові, що в кущі життя сховав украдене під землею і під цим закопав срібло. Бо, хто рясні та блискучі речовини цінує вище, а розум зариває під ними, той природно обманюється, падаючи подібно до безсловесного і вдаючись уявленню того, що сподобалося, тому що розум знизав він з урядового престолу і поставив поряд з підлеглими, вірніше ж сказати, поряд з підсудними. Бо якби він перебував у своїй гідності і йому довірений був суд над видимим, то сказав би правдивий і вірний вирок, не давши волі прагненню до того, що оманливо. Тому прекрасно залишатися в межах потреби і намагатися всіма силами не переступати їх. Бо якщо хтось хоч трохи захоплений побажанням до приємностей життя, то ніякий розум не зупинить уже прагнення вперед: тому, що понад потребу, немає вже межі, але нічим не обмежувані старання і нескінченна суєтність невпинно збільшуватимуть працю над цим, живлячи побажання, подібно до полум'я, яке пить. Коли переступили одного разу межі природної необхідності починають процвітати в матеріальному житті, тоді хочуть вони, щоб до хліба додавалася приємна їжа, а до води - спочатку звичайно вживане, а потім і дорожче вино, одягом же зазвичай вживаними не погоджуються з задоволенням більше, але спочатку блискучі, підбираючи і самий колір вовни, потім від цих шат переходять до льону і вовни, що готуються разом, після цього роблять одяг шовковий, і той спершу простий, а потім поцяткований зображеннями битв, звірів і всяких історій; набувають і судини срібні і позолочені, як службовці для бенкетів, а й у надмірності поставляються тваринам і за ложах. І чи треба більше цього говорити про цю зайву марнотратність, коли простягають її і на найбезчесніші потреби, і судини для вивержень не вважаючи пристойним робити з іншої речовини, якщо на таке служіння не буде вжито срібло? Так сластолюбство тягнеться до крайності і найбезчесніші справи шанує коштовністю речовини. Але це означає поводитися неприродно. Природний спосіб життя той самий визначений Творцем і нам, і тваринам. «Ось, дах вам, – каже Бог людині, – усяку траву в полі, вам і звіром буде на їжу» (Бут. 1, 29–30). порушуючи постановленого Богом, а ми – люди, обдаровані розумом, зовсім відступили від давнього законоположення?.. Бо які ласощі у безсловесних? іноді рідко? Тому й тілесним насолодам віддаються вони рідше, не спалахуючи побажань ніякою утучною їжею і не завжди знаючи відмінність чоловічої та жіночої статі. Бо почуття це дає їм один час у році, коли природний закон засобом до продовження роду винайшов збирати їх для посіяння подібних до себе: в інший час до того вони цураються один одного, що зовсім забувають про це побажання. А в людях від дорогих страв ненаситна хіть любодійства всеяла шалені побажання, ніколи не дозволяючи вщухнути пристрасті. Тому, оскільки придбання майна супроводжується великою шкодою і, як щось хвороботворне, служить приводом для всіх пристрастей, усунути причину, якщо тільки промишляємо про добробут душі. Пристрасть сріблолюбства вилікуємо неуважливістю. Полюбивши усамітнення, бігатимемо збіговиськ людей марних, бо згубно і згубно для мирного стану перебування з людьми легковажними. Як колишні в заразному повітрі неодмінно стають хворими, так і час з людьми всякого роду долучаються їх пороків. Бо що спільного зі світом у тих, хто зрікся світу? «Ніхто (бо) воїн буваючи зобов'язується покупками життєвими, і воєводі вгодний буде» (2Тим. 2, 4). Заняття покупками перешкоджає військовим вправам. А не вправляючись, як устоїмо у боротьбі зі спокусливими у боротьбі? Краще ж сказати, якщо вже говорити правду, так ліниво і недбайливо боремося, що не можемо чинити опір і поваленому вже ворогові, і ми, що стоять, зазнаємо зловмистів занепалого. Що терплять під час війни по сріблолюбству ті, хто обирає мертвих, часто після перемоги вбиваються лежачими і заради мерзенної користі жалібно гинуть після набутих трофеїв, те ж терпимо нині й ми, наближаючись до скинутого і визволяючого ворога. Як ті, за пристрастю до грошей, обшукуючи мертвих, нерідко, підійшли до іншого напівмертвого і роздягаючи його, непримітно отримували смертний удар і падали, нерозумно осоромивши славу, набуту перемогою, так і ми, коли цнотливістю або помірністю скидаємося або шануємо себе скинувшими людей, дорогими, багатством, владою, здоров'ям, честю, наближаємося до нього, бажаючи щось взяти в нього, і таким чином помираємо, самі себе зраджуючи на вбивство. Так загинули п'ять дів, що чистотою й утриманням умертвили, а жорстокосердям, що породжується сріблолюбством, самі себе кинули на меч, коли ворог, як скинутий, не міг умертвити їх, що твердо стояли. Тому не побажаємо нічого ворожого, щоб з тим, хто належить йому, не занапастити й душу. Бо й нині запрошує та спонукає до цього всіх, особливо якщо знайде слухняних йому. Якщо й Самого Господа закликав він, кажучи: «Ця вся Тобі дам, якщо пад поклонившись» (Мф. 4, 9), і тим, що шанується блискучим у світлі, вчинив замах звабити Того, Хто не має в цьому потреби, то невже не подумає спокусити наречених? Будемо ж навчати себе благочестю, якщо має успіх і навчання тілесне: «тілесне бо навчання мале є корисним, уподібнюючись урокам, які викладають дітям, а благочестя на все корисне є» (1Тим. 4, 8), приготуючи в душі здоров'я охочим перемоги. Як борцям, що навчаються ще на дитячих іграх, пристойно вправляти тіло, часто приводити в рух члени, а змужнілим у мистецтві боротьби має дбати про подвижницьку фортецю і умащувати себе на священні подвиги, так початківцям вчитися богочестю слід ретельно стримувати діяльні сили: задоволеннями, в яких виросли, і майже мимоволі залучені до звичних поганих справ, а ті, що вже прийшли в стан діяльної чесноти і дбають про те, що розумно, зобов'язані з усім старанням охороняти розум, щоб при безладному русі не захопитися до чогось недосконалого, до того ж. Одні повинні намагатися про те, як керувати тілесними рухами, а інші про те, як навчати прагнення розуму, струнко прямувати до єдиного будь-якого поганого поведінки так, щоб жодне мирське уявлення не відволікало розуму від Божественних помислів. Бо прагнення богочестивого має бути повністю спрямоване до того, хто бажає, щоб зовсім не залишалося часу приводити в дію свої пристрасті за людиноненависними помислами. Якщо кожна пристрасть, коли починає рухатися, у володіному нею тримає розум пов'язаним, то чому ж і ревнощі до чесноти не втримати думку вільною від інших пристрастей? Бо чи сприймає ззовні якесь відчуття роздратований, борючись подумки з уявленням образливого? А також жадібний до грошей, коли, захоплений мріянням, прибиває погляд до того, що приносить прибуток? Нерідко розпусний, сидячи в суспільстві з іншими, змежує свої почуття і, зайнятися коханим обличчям, з ним розмовляє, забуваючи присутніх, сидить безмовним стовпом, не знаючи нічого, що робиться або говориться на очах його, але, заглибившись усередину себе, весь зайнятий своєю уявою. Таку, можливо, душу слово Боже іменує сидячою, коли вона, ставши далеко від почуттів, зупиняє свою свою діяльність, зовсім не приймаючи в собі нічого зовнішнього, тому що займає її поганого уявлення. Якщо ж і це, через пристрасть, стільки опановує помислом і почуття приводить у бездіяльність, то як більше любов до любомудрості, захопивши розум у превиспренній і зайнявши спогляданням уявного, змусить його зректися чуттєвого і від почуттів? Як у людини, яку ріжуть чи джгуть, помисел не піде далі страждання, що відчувається, через переважний біль, так і тому, хто думає про що б там не було з пристрастю, неможливо не звертати всієї уваги на ту пристрасть, яка займає його серце і помисел цілком зробила одноякісним з собою, тому що веселить, бо – зневірі, а назад, переважаюча скорбота не допускає задоволення, печаль, що опанувала, не сполучається з радістю, зневіра не спуститься веселощами. Протилежні пристрасті непоєднуються між собою, ніколи не сходяться разом, не вступають у дружнє спілкування з природно непримиренної ворожнечі та відчуження. Тому чистота чесноти нехай не обурюється думками про справи мирські, ясність споглядання нехай не збентежується тілесними турботами, щоб і образ істинної любомудрості, сяючи властивою йому красою, не був порицаем сміливими вустами і по недосвідченості пишучих він не зробився предметом осй мірою, Гірські Сили або Сам Владика Христос, від Якого і святі стягують похвали, як великий Давид, поправивши людську славу і просячи похвали у Бога, каже: «Від Тебе моя похвала» (Пс. 21, 26); і ще: «Про Господа похвалиться душа моя» (Пс. 33, 3). Люди часто по ненависті чорнять і хороше, а видовище гірнє безсторонньо судить справи і вирок про зроблене виголошує за істиною. Тому це видовище, якому потрібно насолоджуватися насолодою справ, нехай буде насолоджено. А що стосується людей, які не можуть ні віддати нагороди тим, хто живе добре, ні покарати тих, хто жив по-іншому, то не велика важливість, якщо, або по заздрості, або за пристрастю справи чесноти затьмарюючи іменами пороку, життя, визнане Богом і людьми, чорнять вигаданими хулами. Бо під час відплати тим, хто живе добре, без сумніву не на людську думку, але насправді досконалого в житті, настане відплата вічних благ, які нехай сподобимося отримати і всі ми за благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким слава Отцю разом зі Святим Духом, нині і нині! Амінь. За рукописом читається: έστερημένοι . Замість: κτησις за рукописом читається: κρισις. За рукописом читається: βουλομένους είσφέρειν . Замість: φόνον за рукописом читається: φθόνον. За рукописом читається: διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων . За слов'янським перекладом (2Цар. 4, 6) читається "воротник", а у Сімдесяти: ή θυρωρός. Замість: σκηνήν за рукописом читається: τιμήν . Замість: έχθρων за рукописом читається: έχθρόν . Замість: άνιαν за рукописом читається: στρηνιαν. За рукописом читається: τω Αχααβ . Замість: έπί τη за рукописом читається: είς τήν . Так за рукописом і у слов'янському перекладі. Замість: τιμωρίας за рукописом читається τιμης. За рукописом читається: τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα . За рукописом читається: Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται . За слов'янським перекладом: «Нечиста є, через нечистоту» . Замість: κατελογίσθη за рукописом читається: μεταβληθή . Замість: της άπάτης за рукописом читається: της πάλης . За рукописом читається: τά ίδια νοσφίζασθαι . Замість: παρασκευή μετρουμένη за рукописом читається: παρευημερουμένη . Замість: θεραπευσαι за рукописом читається: καθαρευσαι . Замість: ού προσιζομένη за рукописом читається: άρνειται . Замість: ψυχικαις за рукописом читається: μοιχικαις. За рукописом не читаються слова: τό δέ έλαιον . Замість: μικράν за рукописом читається: μακράν . Вам може бути цікаво: