Реч подвижник

Есеј преподобног Нила Синаја „Подвижничка реч” (75 глава, око 425) посвећен је излагању теоријских основа монашког живота, духовног подвига, унутрашњег рада и стицања врлина. У расправи о светом Нилу откривају се основе аскетског живота: борба са страстима, трезвеност ума, непрестана молитва и смирење. Аутор посебну пажњу посвећује менталном ратовању – супротстављању грешним помислима, наглашавајући потребу пажње на унутрашње стање душе. Даје практичне савете о постизању бестрасности и стицању врлина кроз послушање, постом и молитвом. Према садржају, трактат се може поделити на 4 дела. У 1. делу (главе 1-20) Свети Нило објашњава смисао монашког живота „као истинске философије“. Други део (поглавља 21-41) садржи учење о монашким менторима, њиховим духовним особинама, дужностима и потешкоћама у вези са духовним вођством. У 3. делу (гл. 42-65) аутор позива обичне монахе да испуњавају своје дужности (послушање, одрицање од земаљских добара и непрестана борба са страстима). 4. део (поглавља 66-75) даје опис душе која је постигла бестрасност и савршено умно созерцање, одвојено од свега чулног. Свети Нил нас подсећа на „вечно добро“ које чека оне који су свој живот украсили делима врлине. *Наслов дела на грчком је Λογος ασκητικος. *Наслов дела на латинском је Либер де монастица екерцитатионе. Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 9 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 75 Многи од Хелена и знатан број Јевреја почели су да се баве филозофијом, али неки од Христових ученика су били љубоморни на праву мудрост, јер су само они сами имали Мудрост као учитеља, показујући на пракси какав живот је прикладан за такву сврху. Први су се, као да се понашају на срамотан начин, окитили туђом маском, носећи само једно име и лишени праве мудрости. Са старим огртачем, брадом и штапом показивали су своју мудрост, али су се бринули о телу, служили пожудама као љубавнице, били робови материце, допуштали груба задовољства као природну ствар, подвргавали се гневу, волели славу, халапљиво, као пси, јурили на раскошне оброке, не знајући пре свега да буду слободна или пре свега слободна. најамник и слуга робова. Јер ко је живео како треба, није му нимало шкодило то што је био роб људи, али ко има страсти као господарице, он се, служећи уживањима, излаже срамоти и изазива велики смех. Неки од њих нису нимало забринути за активан живот, већ се, како мисле, баве спекулативним мудровањем, завлачећи се у тешка истраживања, говорећи о стварима које се не могу доказати, хвалећи се да знају величину неба, меру сунца и делотворност звезда. И други су понекад покушавали да теологизирају, иако је у овоме истина неистражива, а нагађање опасно; живели су непоштеније у блату свиња које се ваљају. Ако су неки водили активан живот, онда су постали гори од првих, трудећи се за славу и хвалу, јер из ничега другог осим жеље да се покажу и славољубља, ови јадни људи су започели многе ствари, примајући јефтину и безначајну награду за такву беду: зато што увек ћуте, једу траву, покривају своја тела танким крпама и живе, гори од сваке смрти, не очекују ништа. лудило. То је значило ограничавање награда за врлину на стварни живот, наметање себи подвига за које нема времена за добијање круна, вођење непрестане борбе без икаквих награда за то, бити на такмичењима која не доносе ништа осим проливања зноја. Међу Јеврејима се испоставља да су поштоваоци оваквог начина живота потомци Јонадавови, који, прихватајући свакога ко жели овако да живи, подвргавају их истом правилу, и сами живећи увек у сеницама, уздржавајући се од вина и сваке раскоши, задовољавајући се сиромашним оброком, сразмерним телесним потребама. Због тога су обојица веома забринути за морално васпитање и много времена проводе у спекулацијама, због чега се и зову есени, тако да их само име чини мудрим људима. Једном речју, по њиховом мишљењу, циљ мудрости је у потпуности постигнут када дела ни најмање не противрече завету. Али каква је корист од подвига и тешких борби њима, који су одбацили Христа Законодавца? А и њихова награда за труд пропада, јер су се одрекли Делитеља награда истинског живота, и зато су далеко од мудрости. Јер мудрост је исправљање морала, уз истинско знање Постојања. А далеко од њега су и они и други, и Јевреји и Грци, који су одбацили Премудрост која је сишла са Неба и покушали да философирају без Христа, Који је једини показао истинску мудрост делом и речју. Он је први животом Својим утро пут овој мудрости, показујући лик чистог живљења, увек уздижући се душом Својом изнад телесних страсти, и најзад, када је спасење људи, које је Он градио, захтевало смрт, не штедећи ни душу; и тиме поучавајући да они који намеравају да буду мудри морају да се одрекну свега пријатног у животу, раду, занемаривању тела, да овладају страстима и да не вреднују много саму душу, већ да је, када се она мора употребити за испољавање врлине, добровољно издају. И позајмивши овај начин живота, свети Апостоли су се угледали на њега. Чим су позвани, одрекли су се овоземаљског живота, сматрали су своју отаџбину, род и имање за ништа, одмах су ушли у суров и тежак живот, савладали све непријатности, „ожалошћени, огорчени“ (Јевр. 11, 37), били прогоњени, голи, трпели недостатак најнужнијих ствари, а потом до смрти. У свему су савршено опонашали Учитеља и у свом животу остављали пример најбољег начина живота. Али пошто су сви хришћани, који су били дужни да своје животе планирају по овом моделу, или нису хтели, или нису имали снаге да се угледају, неколицина је успела да се уздигне изнад световних побуна, да избегне буран градски живот и, стављајући се ван немира, заволе монашки живот, онда су само ови други начинили свој живот отисак забавне неапостолске врлине, а не забавне неапостолском врлином, као неапостолском врлином. било шта, дајући уместо гурманског јела предност на брзину припремљеном јелу, тако да се, задовољавањем телесних потреба за јелом која се десила, спречи бујање страсти; презирући раскошну одећу и шивену преко потребе, као изум људске раскоши, користили су једноставну и једноставну хаљину према потребама тела, презирући уживања, признајући да је неразумно оставити бригу о Небеским стварима, а заокупљати ум оним што лежи на земљи и што природно иде у животни свет, они нису знали да је изван њих предност: они нису знали да је изван њих предност. ни инфериорна предност, ни судија, ни тужба. Јер сваки је имао своју савест као непоткупљиви судија, и није се дешавало да се један обогати, а други осиромаши, да се један изглади, а други седе од ситости, јер се сиромаштво недовољно надопуњује великодушношћу оних који су били у изобиљу. Имали су једнакост и једнака права, а неједнакост је прогнана добровољним спајањем повлашћених са инфериорнима. Боље би било рећи да тада није било једнакости, јер је и тада ревност оних који покушавају да постану скромнији произвела неједнакост, као што бјесомучна жеља оних који се појачавају да постану славнији сада производи неједнакост. Из њих је протерана завист, мржња није имала места, сујета је бежала од њих, понос је уништен, све што је могло да постане узрок негодовања је истребљено - за најјаче страсти били су некако мртви и неосетљиви, ни не сањајући их, јер су испрва, свакодневним подвизима и стрпљењем, савршено одвраћали од себе сећање на пролазе. Једном речју, успоставивши се у овом стању, постали су, такорећи, светиљке које сијају у тами, нелутајуће звезде које осветљавају суморну ноћ живота, показујући свима мирноћом која их окружује како је згодно сакрити се у пристаништу, безопасно избегавајући напад страсти. Али овај строги живот, ово Небеско правило живота, као слика која из немара оних који је преписују временом, постепено постаје све мање слична, коначно је доспела до тачке различитости и потпуно се удаљила од прототипа. Они који су разапети свету, који су се одрекли световног живота, који су се одрекли живота као други људи, који су настојали да се кроз непроменљивост бестрасности преобразе у природу етеричних Сила, поново су се вратили свакодневним пословима, срамним занатима, помрачујући строги живот оних који су га раније проводили у том послу и, бла, хваљени и хваљени за њихову врлину. И даље се држимо за дршку рала, одржавајући поштен изглед, али смо већ постали неподобни за Царство Небеско, јер смо се вратили назад и са великом пажњом држимо до онога што смо морали да заборавимо, више не покушавамо да живимо животом који не захтева трошкове и невоље: не препознајемо тишину као неопходну да се ослободимо себе, него да је старање о застарелим стварима потребно и да поштујемо многе нечистоће надметање око материјала преовладало је спасоносним саветима. Господ нас је потпуно ослободио бриге о земаљским стварима и заповедио нам да тражимо само Царство Небеско, а ми, као да покушавамо да идемо супротним путем, нисмо се обазирали на то, одрекавши се заповести Господњих и бриге Господње за нас, и полагали смо наду у своје руке. Јер Господ каже: „Погледајте на птице небеске, јер нити сеју, нити жању, нити скупљају у житнице, него их храни Отац ваш небески“ (Мт. 6, 26); и опет: „Погледајте усеве сељана, како расту: нити се труде нити преду“ (Матеј 6:28). Он је забранио чак и торбу, врећу и штап (видети Лука 9:3, 10:4), али је заповедио да се задовољи једним неистинитим обећањем, које је, шаљући своје ученике да чине добро другим људима, рекао: „Јер је достојан онај који чини своју награду“ (Матеј 10:10). Јер знао је да је ово обећање у обезбеђивању онога што нам је потребно јаче од наше ефикасности. Али ми не одбијамо да стекнемо што више земље, купујемо стада оваца, радне волове, различите по изгледу и величини, угојене магарце, тако да нам овце обезбеде обиље вуне за производе, а волови, служећи производима пољопривреде, дају нам храну и храну себи и другим животињама; вратне чопорне животиње, надокнађујући оно што је недостајало у једној земљи са онима донетим из других земаља, снабдевале су неопходну храну са зачинима, повећавајући тако пријатност живота. А међу уметностима, оне које су исплативије и не остављају нам времена да се сетимо Бога, краду нам сву нашу доколицу, ми више волимо, осуђујући, као што се види, или Повереника у слабости, или себе за пређашње признање; и иако то не признајемо речју, ми се томе излажемо својим делима, дивећи се животу мирјана, када чинимо исто што и они, па чак, можда, више времена од њих проводимо у телесним вежбама. Зашто многи чак сматрају побожност средством за стицање и мисле да се овај спокојан и блажен живот древних времена не бави ничим другим него да, под маском лажне побожности, избегавају тешке службе и, стекавши слободу несметаног уживања, проширују своје тежње ка било чему, са великом бестидношћу хвалећи се пред нижим чак и пред онима који имају предност за животом, а понекад и за разум самодржављу, а не понизности и скромности. Дакле, они који би требало да нас поштују гледају на нас као на беспослену гомилу: бирократе и обични људи нам се смеју више него онима који се журе по пијацама, јер се не разликујемо, као што би требало, да се не разликујемо од других, желимо да се не познајемо по животу, него по одећи, одбијамо да радимо за врлину, и желимо славу за њу са својом жестином, сенком некадашње показујући једну истину. А сада други, узевши на себе овај часни лик, али још не оправши нечистоће своје душе, не избрисао утиснуте трагове ранијих грехова у свом срцу, чак, можда, још увек непослушно дивећи се њиховом представљању и не научивши свој карактер да се повинује овом обећању, не знајући шта је сврха мудрости по своме оку, високо уздиже човеково мишљење о Богу, спољашњи лик као успех у врлинама, и свуда иде, носећи са собом шкољке са којима није научио да делује, својим видљивим изгледом показује у себи сазнање да није окусио ни на ивицама својих усана, испостављајући се као подводна стена уместо пристаништа, уместо храма као потопљени ковчег (видети: Мт. 23, 27, 27). појаве. Јер када такви, побегавши из манастира јер нису могли да поднесу тежину живота, дају себи слободу у градовима, тада, већ узнемирени потребама стомака, на обману многих прихватају слику побожности као мамац, спремни да учине све што их телесна потреба приморава, јер је принуда природне нужде, која је у сваком случају јача од било чега, јача од било чега. њих. Поготово када се томе дода намерна доколица, онда сваки изговор нађе своје место са већом лукавством. Стога, исто тако немилосрдно као паразити, стоје пред вратима богатих, као робови, трче испред њих по трговима, гурају у страну оне који им се приближе, отерају оне које сретну, покушавају да им обезбеде што погоднији пролаз и то чине из потребе за оброком, не учећи да спутавају своју сладострасност када једу укусна јела, да не желе да им се наруче укусна јела и да не желе у бањи. појасеви тако да по потреби ископају рупу (видети: 5. Мојс. 23:13). Они који су га користили знали су да је граница сваког уживања у храни гркљан и да оно што случајно надопуњује телесно сиромаштво покрива непристојност превремене жеље. Због тога се хули на име Божије, а жељени живот постаје предмет гађења, а стицање 2 човека који живе истински врлински сматра се преваром, а градови се оптерећују онима који шетају амо-тамо не радећи ништа, а власници кућа трпе зебњу, осећају нелагоду гледајући на сам поглед безобзирне, осећају нелагоду. врата, а многи су се, сместивши се у кућу, неко време покрили Заштитивши се од сумње у злу намеру хињеном побожношћу и маском лицемерја, потом опљачкају власника куће, оду и тиме разбију лош глас о монашком животу уопште. Тако, најзад, они који су некада били учитељи чедности бивају протерани из градова као рушитељи истог; и не налазе себи приступ, као нечисти, у рангу са онима који су опседнути губом. Други би се радије поверили разбојницима и онима који раскопавају зидове него онима који пролазе кроз монашки живот, уз образложење да је згодније чувати се некога ко очито намерава да буде злонамеран, него некога ко улива поверење са намером да их намами у мрежу. А ови, који још нису поставили ни темељ за побожни живот, који нису знали шта је корист од ћутања, и који су, можда, подстакнути неком нуждом да започну монашки живот без расуђивања, и који у монаштву гледају као на могућност да купе оно што је потребно, понашали би се, мислим, побожније када не би прошетали свакога, већ као изговор за сакупљање свих. - имали би своју одећу, а они који желе да понесу 3 не само неопходне ствари као данак телу, већ да је стечен луксуз хировитих и неумерених жеља. Али тешко је излечити оболеле од тако неизлечиве болести. Може ли неко протумачити добробити здравља онима који никада нису окусили здравље, али су од самог почетка одрастали са исцрпљујућом болешћу и по навици размишљају о покварености своје природе да нема штетности у односу на природно стање? Свака реч ће бити узалудна и неће исправити када марљивост оних који слушају, одступајући ка горем, буде супротна од онога што се нуди као савет, а поготово када се нада у корист храни жељом и страшћу заклања ухо за било какав савет, тако да савети о чедности не налазе приступ када је срце усмерено ка похлепи, ма колико подло било. Али ми, љубљени, који смо се из љубави према врлини, како мислимо, одрекли световног живота, одрекли се световних пожуда и обећали да ћемо следити Христа, зашто опет падамо у светску расејаност и, на инат, изграђујемо оно што смо претходно тако лепо уништили? Зашто учествујемо у злим намерама оних који се баве својим послом, а не онако како би требало, својим залагањем за сујетне ствари, распирујући жеље слабих, за простодушнима постајемо пут среброљубља? Заповедано нам је од Господа да исцељујемо, а не да најпре раздражујемо оне који нас траже и угађају – да имамо на уму оно што је на корист ближњему, да, следујући својим безобзирним жељама, не бисмо саблазнили многе од простог народа, постајући за њих повод за надметање око земаљских ствари. Зашто у величину стављамо супстанцу коју смо научени да презиремо, везујући се за новац и имовину, делећи ум на многе и бескорисне бриге? Покушавајући то да урадимо, као што нас то одвраћа од брижљиве бриге о најнужнијем и доводи до тога да не маримо за благодети наше душе, тако и они који се заносе раскошом живота и сматрају задовољство које доноси богатство највишим благостањем, када виде да су они који су обећали да ће бити филозофи и више се хвалити себе, уважавати у себе да су дубоко изнад себе. бездан. Ништа не води више ка неизбежној казни него да многе ревнитеље чине својим злим делима: јер уништење подражавача постаје повећање казне за онога који је поучавао, а онима који не одбијају да опонашају, као подла дела, прети поприлична осуда када су и они који су избегавали учитеља који су избегавали мисли, признавање учења као за осуду. Дакле, нека се нико не вређа изреченим, него или исправи оно што је грешно учињено кроз равнодушност многих на срамоту имена, или нека се одрекне имена. Јер ако треба да будемо мудри, онда је поседовање имовине сувишна ствар за философију, која се заветује да ће бити туђа самом телу ради духовне чистоте. А ако неко жели да стекне имовину и ужива у животним задовољствима, зашто онда поштује мудрост на речима, избегавајући је у пракси, и, украшавајући се часним именима, чини дела која су супротна ономе што обећавају? Онда не сматрајмо срамотним за себе да нам они које препознајемо као ниже и називамо мирјанима замерају да кршимо Законе Спаситељеве, а они који треба да се од нас уче, уче нас заповестима Господњим које смо занемарили. Јер кад се посвађамо и они нам кажу: „Али слузи Господњем не доликује да буде безумник, него да ћути свима“ (2. Тим. 2, 24) и када питамо за новац и имање, а они нам примећују: „Ко хоће... да узме твоју хаљину, нека има и своју заклетву“ (Матеј 00), него се неће отарасити од нас, 5:4. и срамоти нас што противречимо своја дела нашем завету? Јер нема потребе да се свађамо са неким ко оспорава нашу имовину и чинимо све на шта нас брига за њега приморава. Један је померио границу винограда и додао део своме, други пустио стоку у своју њиву, други је скренуо воду која тече у башту: зар је заиста потребно да се ово помами, да постане горе од махнита, да се свима њима припреми освета, да прикује ум, који је дужан да се упусти у контемплацију Постојања, у контемплацију о постојању, у контемплацију и моћ претварања у контемплацију. да бисмо успешно обиловали оним што за нас није нимало корисно? Зашто изазивамо туђе као своје, припремајући себи тешке окове материје, а не слушамо онога ко их назива несрећницима? Посланик каже: „Тешко ономе ко умножава своје бреме, а да га нема,... и ономе ко отежава свој терет.” (Ав. 2:6). Јер ако су они који нас гоне лаки, по речи онога који је рекао: „Брзи (κουφοι) су нас гонили више од орлова небеских“ (Тужаљке 4, 19), а ми се оптерећујемо светским пословима, онда је очигледно да ћемо, крећући се спорије на свом путу, према нама који ћемо лакше бити од непријатеља својим, прећи бежи, говорећи: „Бежи од блуда“. (1. Кор. 6:18) и изнуда. Понекад, чак и уз сву спремност на част, ако не пожуре са великим напором, остају далеко иза, не добијајући оно што желе, можда зато што су кораци непријатеља који јуре убрзанији. Оне који журе за великом врлином спутава зависност од световних послова, што често узрокује смрт и души и телу. Јер шта је уништило Навутеја Израиљаца? Није ли завидни виноград постао узрок његове смрти, изазивајући завист према њему 4 код његовог суседа Ахава? Шта је довело до тога да два и по племена остану изван обећане земље? Зар нема много стоке? Шта је Лота одвојило од Аврахама? Није ли то био велики број оваца, који је изазивао сталне свађе међу пастирима, и на крају их делио међу собом? Дакле, ако имања завидника подстичу оне који их поседују на убиство, сами власници се одвраћају од најважнијих занимања, сродничке везе прекидају, пријатељи доведени у непријатељство, немају никакве везе са животом будућности и не доносе велику корист телу, зашто се онда, остављајући службу Божију, потпуно препуштамо? Јер нисмо ми сами ти који обезбеђујемо оно што је потребно за наш живот. Бог све организује: људски труд, ако нема Божије помоћи, нужно не долази до краја, али Божија Икономија доноси савршене користи и без људског труда. Какву је корист донео сопствени труд онима којима је Бог рекао: „Много сејете, а мало узимате: ...ја сам дисао“ (Аг. 1,6.9) из ваших кућа“? Да ли онима који живе врлински недостаје нешто потребно? Зар их уопште није било брига за ово? Нису ли Израелци, четрдесет година без коришћења ништа од пољопривреде, јели без недостатка хране? Али море опет ствара изванредну храну, снабдева препелице, а камен, неподложан влази, распадајући се, испоручује воду у изобиљу, а небо обара ману, ову изванредну и невиђену кишу, а одећа и обућа, која се не хабају, служе све време. Какву је земљу јео Илија док је обрађивао поток? Зар му вране нису донеле храну? А када је дошао у Сарепту, удовица, у потреби за потрепштинама, није га обезбедила хлебом, крадући га из уста своје деце, да би постало јасно да је врлина дража од природе. Иако је ово изванредно, ипак је праведно, јер се без хране може живети кад год Бог хоће. Јер како је Илија завршио четрдесетодневно путовање „у тврђави једног отрова“ (1. Краљевима 19:8)? Како је Мојсије, након што је осамдесет дана разговарао на гори са Богом, остао без људске хране? Јер, спустивши се после четрдесет дана, када је, раздражен спајањем телета, разбио плоче, одмах се поново попео на гору и, проводећи исто толико дана на гори и затим примивши друге таблице, сиђе у народ. Какво људско резоновање може пружити довољно објашњење за такво чудо? Како је могуће да се течна природа човека тако дуго исцрпљује, а ништа не надокнађује свакодневно изгубљену снагу? Али ову недоумицу разрешава Божја реч када каже: „Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из Божјих уста“ (5. Мојс. 8:3). И зато, зашто вучемо небески живот на земљу, оптерећујући нас материјалним катастрофама? Зашто се једном „хранимо“ „у скерлетним хаљинама“, облачимо се „у гној“, као што је Јеремија рекао о некима у Тужилаштву (видети: Плач 4:5)? Јер када почивамо у светлим и пламтећим мислима, тада се хранимо „пурпурним хаљинама“, а када се, изишавши из таквог стања, мешамо у земаљске послове, тада се облачимо „у гној“. Зашто, напустивши наду у Бога, своје мишиће чинимо ослонцем за тело, приписујући својим рукама Промисао Господњи? А оно што му је, како је Јов доживео, приписано као велики грех, односно стављање руке на уста и љубљење (видети: Јов 31,27), сада се не плашимо да учинимо. Јер је обичај многих да љубе руке и говоре да је из њихових руку обиље. Учињавајући их да разумеју сликама, Закон каже: „Ко хода на рукама није чист, није чист ни ко има много ногу, и није чист онај који увек хода на све четири“ (видети Лев. 11, 27, 42). Ко ходи на рукама, тај се ослања на њих и у њих полаже сву своју наду; хода на четворици, који се, препустивши се чулним пословима, њима непрестано заокупља суверени ум, и вишеножни, који је одасвуд окружен телом. Дакле, мудри Инфлукс жели да савршени нема ни две ноге, већ једну и да се ретко креће ради телесних послова. „Немој често“, каже он, „приноси ногу свом пријатељу, да те не би мрзео, кад те се засити“ (Пословице 25:17). Ако неко ретко прилази Христу са захтевом за телесним потребама, онда ће бити од Њега вољен, јер то служи таквим пријатељима, као што Спаситељ каже својим ученицима: „Ви сте по природи моји пријатељи“ (Јн. 15, 14) Ако то чини често, постаће омражен од Њега. Ко ће улити самопоуздање и неће бити одвратан, увек узнемирен овим потребама и никада се неће вратити у прави живот, јер нема потколенице више од својих стопала на које би могао да се подигне са земље? Као што потколенице, савијајући се најпре, преузимају на себе сву тежину тела, а када се мало приближе земљи, изазивају га да се одмах подиже увис, тако и помисао, увиђајући природне ствари, пошто се понизила потребама тела, брзо подиже лаку мисао, не узимајући са собом ниједну од опаких нечистоћа. Имати равне ноге својствено је и онима који су веома одани задовољству и увек остају погнути, али је својствено и Небеским силама, јер они уопште немају потребу за телом 5 и не захтевају савијање ногу за то. То значи, како мислим, велики Језекиљ је рекао, да су „њихове ноге праве, а стопала перјана“ (Језекиљ 1:7), што осликава нефлексибилност воље и брзину ове природе у мислима. Али довољно је да човек има савијене потколенице, и да их користи за успоне, понекад телесне, а понекад духовне, подизање планина, и, због сродности душе са Горским силама, често са њима созерцава Небеско, и, према снази тела, брине о земљи онолико колико је потреба приморава. Увек пузи у неком ко служи за задовољство је заиста нечиста ствар и не приличи човеку који је у наслеђе примио разумно знање. Јер оног ко ходи на четири, Закон је назвао нечистим са ограничењима, и то не праведним, него ако ходи „увек на четири“ (Лев. 11, 42), јер је онима у телу дао време да се спусте на потребе тела. А Јонатан је, борећи се са Амонац Нахашом, „пузајући“ (1 Самуилова 14:13) на четири, однео победу, јер је служио само потребама природе. А онај који се борио са змијом која му пузи на прстима (тако се тумачи име „Наас”) морао је донекле да се преобрази да би личио на њега у томе што је могао да хода и на све четири, а затим, устао и заузевши свој положај, са већом погодношћу га савладао. Шта нас учи прича о Ис Босету? Није ли то да не треба бити превише заузет физичким и поверити своју самозаштиту својим осећањима? Ишвостеј, цар, спавао је у кашики, а на његовој капији, како се каже, дозволио је жени да стоји 6 . Они који су дошли са Рехабом, откривши да је вратар задремао док је чистио пшеницу, тајно су ушли и убили Исвашета, који је такође пронађен како спава. Јер све пада у сан – и ум, и душа, и срце, и осећање када савлада тело. Чињеница да је вратар очистио жито показује да се мисао вредно бавила телесним и не олако, већ са извесном пажњом, бринуо о чистоти овога. Јер да Писмо ово не препричава у форми само историје, јасно је из следећег. Зашто је цару вратарка била жена, која је требало да буде окружена многим војницима и да јој покаже сву част 7 због свог чина? Или зашто је цар био тако сиромашан да је вратар очистио пшеницу? Али нескладно се често меша у историју из разлога што је оно што је означено истина. Јер свачији ум, као цар, борави негде унутра, имајући срце као чувара чула, и када се повери телу (јер је посао тела да очисти жито), онда зли без муке тајно умртвљују ум. Зато велики Аврам не поверава жени чување врата, јер зна за превару осећања: како, уживајући у виђењу чулног, оно одваја ум и убеђује га да се причести пријатним, а ово општење је очигледно опасно. Напротив, он сам је пред вратима, отварајући приступ Божанским мислима и затварајући врата светским бригама. Јер шта нам то даје у животу сујетна брига? Није ли „све дело човеково“, према речи Проповедника, „у устима његовим“ (Проповедник 6:7)? Храна и одећа, према апостолу, довољни су да подрже ово јадно тело (видети 1. Тим. 6:8). Зашто, дакле, бескрајно и, како каже Соломон, „ради на ветру“ (уп. Проп. 5, 15), пазећи на земаљске ствари, спречавајући душу да ужива у божанским благословима, волећи тело и мир више него што је потребно? Од суседа је уздижемо у непријатеља 8 и противника, тако да не само да борба међу њима постаје сумњива, него се, са великим порастом снаге, борећи се против душе, радује 9 што не дозвољава души да постигне почасти и круне. Каква је потреба тела, под изговором које оно шири своју жељу до беспотребне тешкоће? Без сумње, у хлебу и води. И зар извори не снабдевају водом у изобиљу? Зар хлеб није згодан за све који имају руке? Можемо га зарадити другим радовима, којима се задовољавају наше телесне потребе, а забављамо се мало или нимало. Али зар одећа не захтева велику пажњу? Не мало, ако имамо у виду једну потребу, а не наше уобичајено размаженост. Јер, да ли је први човек носио одећу од паучинасте тканине, или финог лана, или пурпурне, или свилене хаљине? Нису ли то биле коже које је Створитељ припремио за њега да носи? И зар нам није наредио да једемо житарице? Он је поставио ове границе телесним потребама. То је оно што је статут предвиђао и удаљавао се од ширења непристојности човека данас. Не кажем да су они који добро живе, без сумње, и сада нахрањени од Онога који храни птице небеске и обучен у такву славу од Онога који облачи љиљане пољске, не кажем, јер никако није могуће убедити толике који су одметнули од ове вере. Али некоме ко живи врлински, ко му ни уз молбу неће понудити оно што му треба? If the Babylonians, barbarian people, having taken Jerusalem by right of war, respected the virtue of Jeremiah and generously provided him with every bodily allowance, giving him not only what he needed for food, but also vessels usually used at the table, then wouldn’t those who purified their minds to understand the beautiful and zealots of virtue respect a virtuous life from childhood more than the barbarians? Јер ако због немоћи природе ни сами не могу да се подвиже од ње, онда поштују врлину и диве се њеним подвижницима. Who convinced the Shunammite woman to build an upper room for Elisha, to place there “a meal, a throne, a bed and a candlestick” (cf. 2 Kings 4:10)? Није ли врлина овог човека? Шта је наговорило ову удовицу, када је цела земља била исцрпљена глађу, да радије служи пророку него својим потребама? Without a doubt, if she had not been amazed by Elijah’s wisdom, she would not have offered him even a small consolation in life, taking it from herself and her children and, out of generosity to the stranger, choosing prematurely death, which she had vividly imagined shortly before. Оно што их је чинило таквима је њихова храброст, неуморност у раду и небрига о животним пословима. Јер, заволевши умереност и да не осиромаше, успевши, да тако кажем, да имају мало потреба, приближили су се етеричним Силама. Зашто су, невидљиви телом и незналице, постали моћнији од оних који су за све били задужени, и тако смело разговарали са онима који су носили дијадему, с којом не разговарају са својим поданицима. Јер, ослањајући се на које оружје или какву снагу је Илија рекао Ахаву: „Ја не кварим Израиља, него си ти и дом оца твога“ (1. Царевима 18:18)? Како се Мојсије ревно опире фараону, немајући другог водича за храброст осим врлине? Како је Јелисеј, када се војска двају краљева, Израела и Јуде, удружила у битку, рекао Ахавовом сину 10: „Жив Господ над војскама, он ће данас стајати пред њим, јер да нисам примио лице Јосафата, краља Јуде, да ли бих те погледао и видео” (2. Краљева) 3? Није се плашио војске која је напредовала, нити се плашио раздражљивости краља, који је, вероватно због рата, био вођен неразумном жељом и чије су мисли биле огорчене борбом. Да ли је моћ земаљског краља у стању да учини нешто слично врлини? Који је порфир поделио реку као Илиин плашт? Која је дијадема заустављала болести попут апостолских вођа? Сам Посланик је осудио безаконог краља, окружен читавом војском, а пошто је денунцијација изазвала гнев, цар, испруживши руку на Посланика, није га дотакао, и није могао да савије своју усахлу руку к себи. Дошло је до директног сукоба између врлине и краљевске моћи, а победа врлине се показала најјачом: пророк се није борио и врлина је бацила непријатеља у бекство, подвижник је остао неактиван, али вера је деловала, краљеве присталице су постале судије борбе, а рука је сведочила победу врлине. То су чинили јер су решили да живе с једном душом, презирући тело и телесне потребе, а чињеница да ни за шта нису имали потребу чинила их је надмоћнијима од свега. Јер они би радије одлучили да напусте тело и ослободе се телесног живота него да промене своје врлине и да се, ради телесних потреба, додворе неком живи у изобиљу. А ми, кад нам нешто затреба, као млади пси који весело машући репом мазе оне који бацају голу кост, можда кост или мрвице, трчимо до богаташа, називајући их добротворима и повереницима хришћана, и, једном речју, приписујемо им сваку врлину, иако су они у томе крајње зли, само тако можемо да успемо; Нисмо радознали да сазнамо како су живели светитељи са чијим смо врлинама, наравно, очекивали да се такмичимо. Једном је код Јелисеја дошао Наман, сиријски војни заповедник, доносећи са собом многе дарове. Шта је са Послаником? Да ли си му учинио услугу? Јесте ли пожурили да га упознате? Није ли му само преко дечака објаснио своју потребу, по коју је дошао, а да га није ни примио лично, да не би помислио да му је исцељење дато ради донетог? Ово се не каже да бисмо се научили надмености, него да се ради телесних потреба не додворавамо онима којима је стало до онога што смо се заветовали да ћемо занемарити. Стога, зашто се ми, напуштајући циљ филозофије, бавимо пољопривредом и трговином? Шта велику ствар приносимо Богу својом бригом? 11 Да би било јасно да је брига о пољопривреди уобичајени задатак, људски напори сецирају земљу, постављају семе, а Бог наводњава земљу повременим кишама, помажући семену да рашири корење у омекшалим утробама земље, извлачи сунце, загревајући земљу, и, са топлином, изазивајући ветар, изазивајући ветар да расте, уздиже се биљке. воће. Најпре благим дахом дува кроз равницу прекривену зеленилом, да врели ветрови не сагоре усеве загрејане сунцем, а уз јаке ударе ветра доведе млечни сок плода до зрелости у вагинама, при вршидби даје потребну топлоту, а при вијању - погодне ветрове. Ако се овога не заситимо довољно, онда ће се људски труд показати узалудан и наши напори, неимпресионирани Божјим даровима, неће пропасти. Али често ничега не недостаје да би све дошло до савршенства, а јака киша која се деси у погрешно време однесе или оно клас које још треба вршити, или пшеницу која је на време пожњевена. А понекад је у самој житници црви и лисне уши униште крадући, да тако кажем, готово јело из самих уста. Дакле, на који начин и за шта нам је користан наш труд, када Бог управља кормилом и све покреће и води како хоће? Хоћемо ли рећи да је телу у слабости потребна утеха? Али колико је боље умрети него учинити нешто што не доликује нашем завету! Наравно, ако Бог жели да и даље живимо, онда ће или дати телу снагу једнаку слабости да издржи тешкоћу болести и прихватити венце за храброст, или ће смислити средство да утеши страдалнике, а ова идеја у Извору спасења и мудрости неће се показати недостатном за спасење. Стога је дивна, заиста дивна ствар, љубљени, поново ући у исконско блаженство и заузети живот древних, јер, мислим, ово је згодно за свакога ко жели. А ако се затреба било какав рад, неће бити бесплодан, имајући довољно олакшања за то у славу оних који су претходили и у исправљање оних који ће следити. Јер за оне који су започели такав начин живота и остављају другима пример савршеног живота, перцепција онога што су оставили иза себе биће од велике користи. Избегавајмо боравак у градовима и селима, да би они који живе у градовима и селима хрлили к нама; јуримо у пустињу да привучемо к себи, ако је икоме сасвим задовољно, оне који сада беже од нас. Јер у песми хвале о некима је написано да су напустили градове, населили се на стенама и постали „као голубови жалосни“ (Језек. 7:16). А Јован Крститељ беше у пустињи, и сви градови са свим становницима дођоше к њему да виде кожни појас, стадоше обучени у свилену одећу, пристадоше да разговарају на отвореном, имају куће са позлаћеним крововима, и почивају на креветима украшеним драгим камењем, постадоше славније него лежати на песку, и све је било по обичају за њих, јер је према њима све било по обичају. муж им је одузео осећај жалости, а изненађење оним што су видели прикрило је тешкоћу суровог живота. Толико је врлина часније од богатства, а тихи живот је славнији од много новца! Колико је у то време било богатих људи који су високо ценили своју славу? И ћуте о њима, предани су забораву, а неславни човек се и дан-данас пева са изненађењем, а сећање на пустињца сви жуде, јер је врлини својствено да је славан и да о себи као о гласнику своје доброте шаље гласине. Одустанимо од исхране стоке да бисмо преузели пастирско звање. Оставимо срамну куповину да бисмо стекли „перле велике вредности“ (уп. Мт. 13,46). Бежимо од обраде земље која рађа трње и чичак, да бисмо постали радници и чувари раја. Одрекнимо се свега и изаберимо тихи живот да бисмо посрамили оне који нам сада замерају зависност од грамзивости. Јер ништа толико не срамоти оне који нападају колико исправљање оних који су прекорени, праћени скромношћу, јер промена која је наступила у онима којима се приговара претвара се у срамоту за оне који прекоревају. Сматрам то подлим, а заиста подло је оно због чега нам се сви с правом смеју. Други, једва започевши монашки живот, научивши само прва правила подвижништва, одмах се добровољно јављају да буду учитељи у ономе што нису научили: како се молити, када и која правила да се држе у храни; повлачи број ученика када и сам има потребу за обуком, и то у већој мери, што је овај задатак сматрао погоднијим за себе, не знајући да је од свих тешких ствари најтеже бринути се о душама, које се пре свега морају очистити од старих нечистоћа, а затим са великом пажњом довести до тога да се у њих утисну поука врлине. А ко не замишља ништа више од телесног аскетизма, како да исправи морал својих потчињених? Како преправити оне над којима је превладала лоша навика? Како помоћи онима који се боре са страстима, а да уопште не знају шта је ментални рат? Или како излечити чиреве добијене у борби, када и сами још лежите у чирима и требају вам завоји. Свака уметност захтева време и много учења да би била успешна. Човек се бави уметношћу без учења. А неискусни се неће усудити да се баве земљорадњом; Овим се не баве ни они који нису упућени у уметност медицине. Јер ће се разоткрити: један тиме што неће користити болеснима, већ ће им чак и болест погоршати, а други претварањем добре земље у неплодну и ништавну. Необучени се усуђују да сами чине побожност, као најзгодније, а многи сматрају да је овај незгодан задатак лак. Оно што Павле признаје да није „постигао” (уп. Фил. 3:13), да су они то тачно знали, тврде они који то не знају да они то не знају. Зато је монашки живот постао презиран и сви који га пролазе подсмевају. И ко се не би насмејао, кад види да је јуче онај који је носио воду у кафани данас окружен ђацима као учитељ врлине са послушношћу, или ујутру онај који се повукао из јавних послова, због неуспеха у њима, увече са много ђака, помпезно шета по целом тргу? Када би били потпуно уверени да је велики задатак довести некога до побожности, а знали су тачно какву опасност прати тај задатак, онда би га, наравно, одбили као преко својих снага. Али док они то не знају и сматрају да је слава владати над неким, они се бацају у такав понор и сматрају да је лако бити бачен у ужарену пећ, и тиме изазивају смех у онима који су познавали свој јучерашњи живот и са таквом брзоплетошћу љуте Бога. Ако ни часна старост, ни дугогодишња смелост, ни свештенички чин нису одвратили гнев Божији од Илије, који је занемарио да исправи децу, онда ће они који пређашњим делима нису стекли поверење Божије, који не познају ни природу греха, ни начин исправљања, али који из љубави према слави, неумешно ће се извући под овим задатком невешто? Стога, иако је Господ, очигледно осуђујући фарисеје, рекао: „Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што сте прешли море и суво, створивши једног странца; и када га нађете, створите га као сина геене горег од себе“ (Матеј 23, 15), али у стварности ће они који ће сагрешити пасти на рачун њих. да би се, чувши ово: „Тешко“, уздржали од неблаговремених жеља, увиђајући да је несрећа која им прети гора од људске славе. Нека их Јов убеди или да воде рачуна о својим подређенима попут њега, или да напусте такве претпостављене као оне који не умеју да се понашају на исти начин као он, који чак ни не желе да уложе исте напоре око оних под њиховом бригом. Јер ако је он, желећи да му деца буду чиста од душевних нечистоћа, свакодневно приносио жртву за њих, говорећи: „Када су синови моји мислили зле мисли на Бога у мислима својим“ (Јов. 1, 5), како онда ови, не умевши да разазнају очигледне грехе, јер им је разум помрачен прашином која се диже у борби против страсти и не преузимајући над другима, да почну да владају над другима, а он не завладају другима. имају снагу, као резултат своје победе, и воде друге до победе? Јер најпре се треба борити са страстима, и са много трезвености сећати се онога што се догодило током битке, а затим, на основу доживљеног, саопштавати другима правила борбе и учинити им победу погоднијом тако што ће им унапред рећи како да воде битку. Јер други су у себи савладали страсти, можда кроз дугогодишњи строги живот, али не знају начин победе, јер, као у ноћној борби, нису пратили ток целе ствари и њихов ум није тачно разумео намере непријатеља. Ово је, приказано на сликама, учинио Исус Навин када је војска ноћу прешла Јордан, наредивши да се камење са средине реке и ван реке узме да се од њих сагради стуб и напише како су прешли Јордан, мислећи тиме да дубоке мисли страсног живота треба учинити очигледним и посрамити их у свој јасноћи, а не да сакрију тај пут да пређу само они који завиде да пређу тај пут од других али и они који то намеравају да ураде. Згодно су извршили овај прелаз према лекцији која им је дата, а искуство једних постало је упутство за друге. Али наши учитељи то не виде, не слушају кад други говоре, они гледају само на своје уверење, а ропску службу приписују браћи, као најамници, улажући сву своју славу у то, да би заповедали већим бројем, и такмиче се да са собом, ни мање ни више него другима, воде робове током својих поворки, показујући се више трговцима него учитељима. Јер када сматрају да је лако заповедати речју, иако је наређено тешко, и не пристају да поучавају делом, онда свима јасно поручују свој циљ да преузимају ову власт, јер се не труде да принесу корист онима који долазе, већ да испуне своје задовољство. Нека, ако хоћете, науче од Авимелеха и Гедеона да није реч, већ дело које наводи оне који су на власти да опонашају. Авимелех, цепајући дрва, носи га и рече: „Као што видиш да ја стварам, и ти ћеш стварати“ (уп. Судије 9, 48), а Гедеон, водећи ка заједничкој ствари, иде напред и каже: „Погледај ме и чини тако“ (Судије 7, 17). И Апостол, који каже: Служите мом захтеву и онима који су са мном. ове руке“ (Дела ап. 20, 34), и сам Спаситељ, Ко чини па учи, који се учењем делима неће уверити да учење речима сматра убедљивијим? Али они затварају очи пред овим примерима, и надмено прописују шта треба да се ради. А када, по свему судећи, знају овако нешто по слуху, онда, као пастири које је пророк осудио због неискуства, носе „мач на мишићу“, због чега им, поред мишића, „око... жвака... слепи“ (уп. Зах. 11, 17), јер је активност гума напуштала, уз њу фолију, у неслепљеном стању. лакоћа контемплације. Они који кажњавају строго и нечовечно бивају подвргнути томе чим добију моћ да изрекну казну у своје руке: у њима убрзо бледе контемплативне мисли, које спадају у број десни, а и дела, лишена созерцања, бледе, јер они који имају мач опасан, не виде ни на бедру, ни на бедру, не виде. Они причвршћују мач за своје бедро, који користе Божју реч против својих страсти. И носе га „на мишићу“, у својим рукама моћ да кажњавају грехе других. Исто тако, амонски Нахаш (што се тумачи као „змија“) прети проницљивом Израиљу да ће ископати свакоме десно око (видети: 1. Самуилова 11:2), да га никаква исправна помисао о ономе ко превлада не би довела до праве делатности, јер је знао да је то разлог великог успеха код оних који су прешли од контемплације до такве делатности, јер је он знао да је то разлог великог успеха код оних који су прешли од контемплације до онога што је било. проницљиве очи визије. А да је прихватање ауторитета над другима својствено лагодним људима, за које код куће нема користи – то је јасно из искуства, јер онај ко је окусио тишину и почео мало да вежба у контемплацији неће пристати да везује ум бригама о телу и, одвративши га од знања, када се највећим делом узвишено уздиже, окреће га земаљском. Али ово је још јасније из озлоглашене параболе коју је Јотам 12 предложио Сихемитима, рекавши: „Дрвеће из шуме отишло је да се помаже за краља и отишло је на лозу: дођи, буди наш краљ. А винова лоза им рече: „Оставићу свој добар плод за храну, и Бог и људи ће га прославити, и ја ћу отићи од дрвета, 98 11–13)? Када је, овако, и смоква због сласти одбила, и маслина због своје масноће, над њима је преузео трн, неплодно и трновито дрво, немајући масти ни у себи ни у дрвећу својих потчињених, јер је у параболи дрвеће које је тражило власт над њима названо не баштенским дрвећем, већ шумским дрвећем. И као што су винова лоза, смоква и маслина одбили да завладају шумским дрвећем, радујући се више свом плоду него положају власти, тако и они који у себи виде неки плод врлине и осећају корист од тога, иако многи приморавају 13 такву власт, одбацују част коју удељују многи, преферирајући своју корист од ње. Оно што је трн покушао да уради дрвећу у параболи, дешава се људима који су склапали сличне споразуме. Јер или ће, као што је речено, „ватра изаћи из трња и опасати се“ (Судије 9:15) шумско дрвеће, или ће ватра изаћи из дрвећа и опасати трње. Када се састављају бескорисни договори, онда је потребно пратити опасност како за оне који су се потчинили неискусном наставнику, тако и за саме ученике који су непажњом преузели руковођење. И неискуство наставника уништава ученике, а немар ученика доводи наставника у опасност, посебно када су ученици лењи због неинформисаности наставника. Јер ништа што доприноси исправљању подређених не треба скривати од наставника, а ученици су дужни да не занемарују ниједну учитељеву команду. Не послушати и не обраћати пажњу на оне који греше је опасно и погубно. Нека не сматрају ове ствари изговором за мир и задовољство. Најтеже је владати душама. Они који надгледају неми и стоку не наилазе на никакву противречност у стадима, па је надзор над њима често успешан. Али за надређене над људима разлика у моралу и лукавство ума веома отежава премоћ, а они који јој прилазе морају се помазати као да је то тежак подвиг, да са свим стрпљењем подносе недостатке свакога, и великодушно их поучавају ономе што им је скривено незнањем. Дакле, умиваоник у храму је ослоњен на волове, а свећњак је конструисан потпуно чврсто изливен и изрезбарен. И као што је свећњак значио да онај који је одређен да просвећује друге мора да буде чврст у свим деловима, да нема ништа светло ни празно, и да све сувишно у њему мора да се изглади, што не би било корисно за оне који гледају да виде у узору беспрекорног живота, тако су волови под лавабоом значили да онај који започне задатак овог типа, али не треба да одбацује све што му долази близу, не треба да одбацује све што му је близу и да га не оптерећује. доње, све док је безбедно за ношење. Јер ако он чини поступке оних који долазе чистима, онда је, наравно, неопходно да се и сам уплете у неку нечистоту. Исто тако и умиваоник, док чисти руке онога који их пере, сам узима у себе његову нечистоту. И немогуће је да онај ко говори о страстима и уништава сличне нечистоће у другима не буде оскрнављен, јер само сећање обично скрнави мисао говорника. И премда не утискује живим бојама слике срамног, ипак задуго скрнави ум, узнемиравајући токове речи нечистим именима 14. А игуман треба да буде толико упућен да му ни један од непријатељских планова не остане непознат, и могао би, поверен му, до детаља указати на тајне трикове у борби, и, предвиђајући злобу непријатеља, без муке им прогласити победу, и овенчати се подвигом. Али ретко је и није лако наћи таквог игумана. О томе сведочи велики Павле говорећи: „Јер ми нисмо незнали о његовим плановима“ (2. Кор. 2,11). А дивни Јов, збуњен нечим оваквим, каже: „Ко ће отворити лице одеће његове, и ко ће ући у лук прса његових? Ко ће отворити двери лица његовог? (Јов 41, 4–5). А то значи: лице му се не види, јер превару своју покрива многим одећама, хвата га и у тајанственом поретку у смрт уређује, да не би усмртио себе. међу онима који не познају својства непријатеља, Јов казује своје знакове, као да јасно познаје сву његову необичност, и каже: „Његове очи виде јутарњу звезду“ (Јов 41,9 „Његов је стомак штит од бакра“ (Јов 41,6) И то каже, осуђујући свој поглед на себе, преображавајући га у себе). са штитовима који су у њему, он припрема смрт за оне који се приближавају Да, а парабола разјашњава опасност ствари, говорећи: „Ко сече дрва у њима ће нанети невољу: ако посекотина отпадне“ (Проп. 10:9-10). Онај ко у својој речи раставља ствар, и у ономе што се сматра сједињеним, раставља везу, и одваја оно што је било потпуно туђе, с намером да покаже шта је заиста добро у ономе што се сматра таквим, ако не заштити речи одасвуд, он „прихвата невољу“ у слушаоцима, чим ова ограда падне од ученика, дајући темп. Тако је један од Јелисејевих ученика, посекао дрво близу Јордана, када је секира пала у реку, видевши невољу, повикао је учитељу: „О, Господе, и ово је зајам“ (2. Царевима 6:5). Они који се обавезују да предају по гласу подлежу томе и не могу да остваре свој циљ јер не говоре по сопственом разумевању. Када у току разговора постану свесни да су рекли нешто супротно од онога што се претпостављало, онда признају незнање, доводећи до катастрофе употребљене речи. Зато је велики Јелисеј, заривши дрво у дубину, учинио да гвожђе исплива; а тиме и мисао коју је ученик изгубио и која се сматрала скривеном у дубинама, Посланик је разјаснио и изнео пред очи оних који су слушали. Овде Јордан значи реч покајања, јер је тамо Крштење покајања извршио Јован. Али ко је нетачно изговорио реч о покајању, и откривањем скривене доброте учинио да слушаоци постану безбрижни, бацио је секиру у Јордан. Јасно је да ће дрво које се појави изнети секиру из дубине и натерати је да изађе на површину. Јер пре Крста је реч о покајању била скривена, и зато су они који су намеравали да нешто о томе кажу осуђени да су прерано кренули, а после Крста је свима постало јасно, као што је некада показало дрво. Ово говорим, не само надахњујући да не будем никоме путоказ, и не забрањујући никоме од младих да поведе пут ка побожности, већ саветујући им да прво стекну навику врлине, која одговара величини ствари, и да се не упуштају на брзину у постизање циља, мислећи само о пријатним стварима – о службама ученика и о светским службама, о потоњим славама из света, о потоњем славу међу људима. ратно оружје не треба претварати у пољопривредно оруђе. Када су све страсти угушене, непријатељи вам више не сметају ниоткуда, а одбрамбено оружје није потребно користити, онда је добро неговати душе других. И док још увек владају страсти, наставља се борба са телесном мудрошћу, не смемо да одвајамо руке од оружја, већ га морамо стално имати при руци, да зли наше покој не претворе у напад и заробе нас без проливања крви. Јер како они који се храбро труде за врлином и из велике понизности мисле да победа још није извојевана, реч Светог писма даје следећи савет: „Кујте мачеве своје у раонике и копља своја у српове“ (уп. Ис. 2,4), надахњујући их да не нападају многе побеђене непријатеље, него да се окрену од духовних снага у корист многих. култивације онима који још обилују плодовима опаких дела, па онима који се, пошто нису дошли у такво стање, из неискуства или безумља, узео за задатак који је превазишао њихове снаге, саветује супротно, говорећи: „Сеците своје усеве на мачеве и српове своје на копља“ (Јоил 3:10). Јер шта ће нам пољопривреда када је земља захваћена ратом, који нас спречава да искористимо пољопривредне производе, а доносиће више непријатељима него радницима? Зато, можда, Бог не дозвољава Израелцима, који су се још увек борили у пустињи са различитим народима, да се старају о пољопривреди, како то не би ометало војне вежбе, а после победе над непријатељима саветује их да је преузму, говорећи: „Кад уђете у земљу обећану, посадите у њој свако дрво“ (Лев. 19, 23). Јер у првој заповести се подразумевала и последња; и то је праведно, јер оно што је усађено пре савршенства није трајно, посебно када су они који желе да усаде још увек нестабилне настројености. Али ред и доследност, ако у било чему другом, онда у питањима побожности, имају места и морају се увести у прописе од самог почетка. Јер они који су изгубили из вида шта чини првине, а касније су ухваћени у лажне ствари, нужно су убеђени да се повинују редоследу. И као што је Јаков, опчињен лепотом Рахилином, презрео слабост Лијиних очију, али није бежао од труда стицања такве врлине, него „испуни ову недељу“ (Пост. 29, 28), тако и онај ко хоће да се законито скраси начином живота не сме да се уздиже од краја до почетка, него од почетка до краја, да се протегне савршено. Јер на тај начин ће и сам постићи оно што жели, а потчињене ће прекорно водити до краја врлине. Али многи, не улажући се у посао, а да нису извршили било која мала или већа дела богобојазности, без расуђивања иду за именом, показујући страшну помућеност ума, не препознајући опасност у томе, и не само да не одбијају када их други позивају на акцију, већ, заобилазећи задњу улицу, насилно привлаче оне са којима се сусрећу, као што им је и обећавају уговоре за храну. И са таквом љубављу према послу, када желе да се појаве са гомилом на раскрсници, одморе, ослоњени на руке својих сапутника, и потпуно издрже образ учитеља – као они који су преузели такав наступ, да их они који пружају ову услугу не напусте, потребно је да учине много за задовољство својих запослених који желе и својих запослених, и дају слободу коњу да поново трче. слободно јури брзацима и понорима и ударај у све што је под ногама, јер нема ко да заустави и обузда несређене тежње. Али нека чују такви како блажени Језекиљ оплакује оне који дају храну за задовољство других и попуштају жељама свакога ко чува своју тугу, јер кажу: „Тешко онима који сашију главе под сваким комадом руке и праве завесе на свакој глави свакога века, да покваре душе и шаку јечма, шаку јечма. 18–19). Тако и они, скупљајући за себе од милостиње оно што им је потребно за тело, и задовољавајући се, такорећи, остацима сакупљених залиха, срамоте оне који су дужни да се моле или пророкују отворене главе велом, претварајући мушко стање полагањем копрена у женско и уништавајући душе са којима не треба да умру. Највише од свега, пошто су се потчинили Истинитом Учитељу Христу, морали су свом снагом да одбију да се брину за друге. Јер Он својим ученицима каже: „Не зовите се учитељима“ (Матеј 23:8). Ако саветује Петра, Јована и цео чин апостола да се држе подаље од таквих ствари и сматрају се малима за ово достојанство, ко ће после овога помислити да је виши од апостола, па ће себи доделити достојанство које им је било забрањено? Или можда Онај који је рекао: „Немојте се звати учитељем“ забрањује да не будете, већ да се називате само учитељима? Ако је неко, нехотице, зато што је прихватио једно или двоје, принуђен да влада над многима, онда најпре нека пажљиво испита себе, да ли је на делу, а не на речима, у стању да поучи шта треба да ради, представљајући свој живот ученицима као узор врлине, да они који преписују из овог узора не би умањили лепоту врлине у односу на првобитну грешку. Онда нека зна да не треба да брине мање о својим потчињенима него о себи, јер ће положити рачун и за себе и за њих, колико је брзо преузео на себе да их спасе. А за свете је била посебна брига да своје ученике не мање од себе оставе у врлини и доведу их из пређашњег стања у боље стање. Тако је апостол Павле од одбеглог роба учинио мучеником Онисима; Илија је од земљорадника припремио пророка Јелисеја; Мојсије је украсио Исуса савршенствима више него било ко други; Ели је стигао до тачке када је Самуел био чак и виши од њега. Јер ако им је марљивост самих ученика помогла да стекну врлину, онда је главни разлог њиховог успеха био у томе што су срели учитеље који су тако савршено умели да са већом снагом запале тињајућу искру ревности, и то их је учинило блиставим, због чега су постали уста Божија, служили су људима да саопштавају вољу Божију од онога што им је рекао: „Чули су им оно што им је рекао: недостојни, као што ће бити уста моја“ (Јер. 15,19). А за шта је учитељ способан, Бог надахњује Језекиља, поучавајући какве и од кога треба да припрема ученике, јер каже: „Сине човечји, узми себи подножје и стави га пред лице своје, и напиши на њему град Јерусалим“ (Језек. 4, 1), што значи да учитељ чини од ученика свети храм од глине. Ово је такође лепо речено: „Стави пред лице своје“. Јер напредак у ученику ће се десити брже ако је увек у мислима наставника: честа подсећања на лепе примере цртају сличне сличности у душама оних који нису много окрутни и тврдоглави. Зато су Гијезије и Јуда пали, један у крађу, а други у издају, јер су се удаљили од очију учитеља, и да је сваки од њих остао са оним који га је дисциплиновао, не би згрешили. А да учитељу прети опасност од немара својих ученика, Бог је то приказао речима које су уследиле, рекавши: „И ставите гвоздену посуду између себе и града, и биће зид између вас и између њега“ (Јез. 4,3). Ко не жели да дели казне са онима који се препуштају немару, након што га направи град од постоља, мора да га подсети на казне које заборављају они који се из таквог стања враћају, да те казне, поставши зид, одвоје невине од кривца. Заповедајући то, Бог каже Језекиљу: „Сине човечји, дао сам те за чувара дому Израиљевом“, и ако видиш „мач који долази“ и не сведочиш за њих, и „одузмиш од њих“ нечију „душу, тражићу је из твоје руке“ (Језек. 33:7, 3, 6, 8). Мојсије је себи подигао такав зид, говорећи Израелцима: „Пазите на себе да не покушате да их следите након што их уништите“ (5. Мојс. 12:30) од вас. То се дешава онима који не обраћају пажњу на своја срца: након што се страсти угасе, у њима почињу да се рађају слике старих идеја, као неко потомство, и ако им неко да слободу да често падају у владајући ум и не забрањује улазак, онда ће поново отворити заклон страстима у себи, после победе чинећи живот поново несигурним од борби. Јер страсти, чак и кад су припитомљене и, попут волова, обучене да једу сено, теже да, немаром кротитеља, поново подивљају и дођу до зверске жестине. Зато, да се то не би догодило, од вас је речено: „Не тражите да их следите након што их поједете“ (5. Мојс. 12, 30) од вас, да се душа, када је то потребно, стекла навику уживања у таквим идејама, не би вратила свом пређашњем порочном животу. Велики Јаков, знајући да се то дешава и да такве ствари, ако их често виђате и често о њима размишљате, највише штете срцу, најјасније и најотвореније слике срамних идеја – туђинских богова – запечаћене су и скривене „у Шикимеху“ (Пост. 35, 4), јер ово дело у борби против страсти крије и уништава их и уништава за овај дан, али ни за један дан 3 (4:4). односно за сва времена, јер се реч „данас“ протеже на читаво доба, увек значи садашње време. А реч „Сикими“ се тумачи: полагање на рамена 15, што значи рад у борби против страсти. Стога Јаков и Јосиф, који су се борили са страстима, за свој рад у овој борби дају предност - Сикими. Јер сам Јаков, говорећи да је узео Сиким „мачем и луком” (Пост. 48:22), показује да је борбом и трудом победио страсти, скривајући их у земљи Сиким. Очигледно, нешто супротно се јавља у скривању богова у Сикимеху, иу скривању идола, јер је прво – скривање у Сикимеху – за похвалу, а ово друго – скривање идола – је прекорно. Тако је Закон то одредио заклетвом, рекавши: „Проклет био онај који сакри идола“ (5. Мојс. 27, 15), јер није исто заувек сакрити у земљу и сакрити га: оно што је скривено у земљи и више није видљиво чулима, временом се брише и из сећања је скривено, а што је страно, скривено је, иако је страно, скривено. често видљиво ономе ко га је поставио, обнавља сећање које тајно носи идол. Јер свака срамна мисао настала у мислима је скривена слика. Дакле, срамота је такве менталне идеје износити у јавност, опасно је скривати кип, а још опасније је пратити и тражити слике које су већ уништене, док се срце згодно опет приклања раздераној страсти и вуче вагу на земљу на страни идола. Јер ово је својство врлине: веома је осетљива и, ако смо непажљиви, врло је згодно повучена на супротну страну. Чини се да Свето писмо то описује као слику када каже: „Земљо, с доње стране улазиш“, крећући се напред у покрету 16 „паганских народа“ (1. Јездра 9:11). Јер, чим је онај ко има навику врлине кренуо ка супротном, кренула је и врлина заједно са њом, јер се земља креће 17. Стога је потребно у први мах не дати приступ срцу идејама које обично шкоде мисли, и не дозволити му да се повуче у Египат, јер се одатле на силу одводи Асирцима. Ако је срце уроњено у помрачење нечистих помисли (јер се тако тумачи Египат), онда се насилно и нехотице вуче ка страсној делатности. Стога је Законописац, блокирајући улаз у сладострасност и изражавајући то сликом, заповедио да се чува глава змије, јер она чува и пету (видети Пост. 3,15). Његов циљ је радња коју, ако не прихвати, неће му бити лако улити отров у кајање, а ми морамо да водимо рачуна да угушимо сам напад сладострасности, јер, након што га разбије, деловање змије је слабо. Можда Самсон не би спалио њиве туђинаца да није окренуо главе лисицама и везао их за репове. Јер, претходним радњама могао је да наслути махинације лукавих мисли, без обзира на почетак (јер мисли се труде да учине достојним да би дошле до краја), међусобним упоређивањем крајности могао је да разоткрије несклад мисли, повезујући реп са репом и стављајући између њих свећу укора. А да би оно што се тврдило јасније, открићу оно што је речено поред две мисли, јер ће то бити права потврда у расуђивању других мисли. Често помисао о блуду произилази из сујете и, иако предворје путева који воде у пакао приказује као часна, она ипак скрива оне погубне путеве на које се они који је следе безумно воде у тајна места пакла. Јер он понекад ставља на видело свештенство, а понекад и савршени монашки живот, замишља да многи долазе ради користи, води га у снове о прослављању речју и делом, и када га, довољно нахранивши га таквим мислима, удаљи од природног трезвења, онда, сликовито осликавајући свој сусрет са женом, која га, наравно, поништава, демитује га, наравно. сводећи слободу савести на крајњу срамоту. Стога, ко намерава да подвеже репове, нека узме крајеве двеју помисли: крај сујете – част и крај блуда – бешчашћа – и када јасно види да су супротне, онда нека мисли да је поступио као Самсон. А и помисао на блуд завршава се мишљу о блуду, а помисао на блуд завршава се мишљу на тугу, јер код некога савладаног таквим помислима, након што се отрезни, одмах следе туга и малодушност. Стога, нека подвижник не размишља о уживању у јелу и не о пријатности наслада, већ о свршетку и једног и другог, а када нађе да туга прати и једну и другу помисао, онда нека зна да је привезао реп за реп и укором уништио филистејска поља. Зато, ако ратовање са страстима захтева такво знање и такво искуство, онда нека знају они који преузимају на себе вођство над другима колико им је знања потребно, да би мудро показали потчињенима пут „на част високог звања“ (Фил. 3, 14), јасно поучавали све што је потребно у борби 18, и не само ваздухом, замислите борбу, водите лик својим рукама. противника, задајући му кобне ударце и не узалуд дижући руке у ваздух, већ самог противника ломећи. Јер ова борба је много тежа од физичке борбе: ту се савијају тела бораца, која се без тешкоћа могу исправити, а овде падају душе које се, ако се једном збаце, тешко могу повратити. Ако се неко, још увек борећи се са страсним животом и укаљан крвљу, од разумних душа предузме да сагради храм Божији, онда ће, без сумње, чути: „Ниси ми саградио“ (2. Самуилова 7, 5) храм, „јер си човек од крви“ (2. Самуилова 16, 8); Да бисте изградили храм Богу, потребна вам је мирна држава. А Мојсије, који прихвата шатор и поставља га ван логора, пушта их да виде да учитељ треба да буде што даље од ратне буке и, решивши да води миран и невојнички живот, да се настани од крвљу умрљане војске. Када се нађу такви учитељи, толико су им потребни ученици који су се одрекли себе и своје воље да се ни по чему не разликују од неживог тела или од супстанце која је дата у руке уметника, да као што душа у телу ради шта хоће, а тело јој се ни најмање не супротставља, и као што уметник своју уметност показује на супстанцији и тако супстанца са својом супстанцом у вирту не омета његове ученике. они су му послушни и ничему не противрече. Желети да радознало испитате наређења наставника и процените његове наредбе значи ометати сопствени успех. Јер, наравно, оно што у стварности није чврсто је оно што се неискусном чини чврстим и вероватним. Уметник и они који не познају уметност различито суде шта се тиче уметности. Једно правило је његово смањење, а друго - вероватноћа: вероватно ретко пада на истину, али чешће измиче исправности, водећи се у завођење афинитета. Очигледно, оно што се чини неразумнијим од овога јесте да кормилар, када брод јури индиректно ка пловидби, коју поморци називају директном, нареди, остављајући ивицу брода подигнуту изнад воде, да седне на ивицу уроњену у воду, док ветар јаче притиска и потопи ивицу коју је наредио да оптерети! И мада вероватноћа саветује да се оптерети ивица која је подигнута, а не да се иде на ивицу која је у опасности, пливачи више слушају кормилара него сопствену машту. Нужда их убеђује да се поробе уметности онога коме је поверено њихово спасење, иако их оно што је видљиво не уверава у оно што се стварно дешава. Стога, они који су своје спасење поверили другима, остављајући иза себе вероватно, нека се препусте уметности упућених, признајући његову информацију поузданијом од свог расуђивања. И прво, одрекавши се себе, нека не остављају ништа, чак ни најмању ствар, напољу, бојећи се примера Ананије, који мислећи да од људи сакрије имање 19 прими осуду одозго за крађу. Али нека издају и себе и све што поседују, знајући да ће оно што су оставили, непрестано привлачећи мисли к себи, у великој мери одвратити од најбољег, и на крају ће их потпуно отргнути од братства. Стога је Дух Свети написао житија светих, да би сваки од оних који прођу било каквим животним путем сличним примерима приведен истини. Дакле, зашто се Јелисеј, потчинивши се учитељу, одрекао света? Речено је: „Два човека и десет волова заклаше“ са воловима пред њим, и „убише“ волове, „и испекоше их у воловским судовима“ (1. Цар. 19, 19, 21), а то значи жар ревности; није рекао: „Продаћу волове и располагати њима како треба“, није сматрао да ће продати волови донети већу корист, већ је, потпуно се препустивши жељи која га је привукла на суживот са учитељем, занемарио видљиво и још више се трудио да се овога ослободи, јер га је то одвраћало од праве намере; знао је да је успоравање често узрок промене намере. Дакле, зар би Господ, нудећи богатима савршенство живота по Богу, заповедио да прода имање своје и да га сиромасима, а да ништа не остави себи, да није знао да оно што остави, као и сва његова имовина, постаје разлог за забаву? Мислим да Мојсије, када заповеда онима који намеравају да се очисте великом молитвом да обрију цело тело (в. Лев. 14,9), овим прописује потпуно одрицање од имовине. А друго, нека забораве на афинитет и имовину, да се никада не би замарали подсећањем на њих. Ако је ковчег учинило да краве упрегнуте у своја кола забораве на своју природу и, када су њихова телад била затворена у кући и нико их није терао, оне су непогрешиво завршиле свој пут, не скрећући „на десну руку, на доњу руку“ (1. Самуилова 6,12), чак и окретањем врата и не показујући нисконаклоност према деци и не показујући наклоност према рођеној деци. али, оптерећени тежином ковчега, и повучени сувереном снагом природе, ходајући као по правилу, нигде нису скренули са правог пута, победивши природно саосећање са страхопоштовањем према ковчегу који им је постављен, зашто онда то не би учинили и онима који намеравају да подигну ментални ковчег? И још више се мора учинити да се у стварима нужности над рационалном природом не чини да постоји супериорност у природи нијемог, када разумни не чини у складу са разумом оно што нијеми чине из нужде. Или се можда Јосиф изгубио у пустињи јер је тражио границу савршенства у сродности имена. Зашто га човек, са жељом да сазна истину, пита за разлог лутања, када је сазнао да је разлог његова страст (Јосиф, да није имао погрешан суд о уметности, питао би не где браћа пасу, него где пасу стада), каже му: „Отишао сам одавде: ајде да идемо дофа“ (Чуо сам их дофа). 37:17) (а „Дофаим“ се тумачи: довољна напуштеност), учећи ово да онај ко је још увек везан за физичко греши и да је немогуће постићи савршенство другачије осим довољним напуштањем везаности за телесне сродности. Јер, ако неко напусти Харан, што значи осећања (јер се „Харан“ тумачи: пећине), и изађе из долине Хеброна, то јест ниских послова, и из пустиње у којој лута трагалац савршенства, али не крене у довољно напуштеност, онда му неће бити никакве користи од дуготрајне невоље, јер има приврженост због девизе. Да, и Господ, исправљајући мисао о Богородици Марији, која Га је тражила међу својим сродницима (видети: Лк. 2, 49), и препознавши Себе недостојним, ко воли свог оца или мајку више него Њега, изражајно надахњује напуштање родбинских веза. Пошто су у томе успели, онима који су се недавно ослободили бунта саветује се да ћуте и честим изласцима да не раздражују ране нанете срцу осећањима, и да старим идолима грехова не доносе нове слике, већ да одбаце налет нових идеја, и да се свим силама труде да избришу старе. Ћутање је тешко онима који су се недавно одрекли света, јер тада памћење, користећи време, покреће сву нечистоћу која је у њему похрањена, а да за многе неисцрпне ствари то пре тога нема доколице. Али после потешкоћа, тишина доноси користи, ослобађајући ум временом од збуњености лошим мислима. Јер ако је потребно да неко опере и очисти 21 душу од свега што скрнави, онда је дужан да се удаљи од свих дела која увећавају нечистоту, дају велико тиховање уму, повуку се од надражујућих, избегавају саживот са ближњима, љубећи самоћу – ову мајку философије. Али лако се враћају у мреже из којих су се сматрали ослобођенима, када неустрашиво покушавају да буду у заједници са гомилом људи свих врста. Јер није од користи ономе ко је прешао на страну врлине да се забавља истим делима од којих је и сам, осудивши их, побегао. Навика је јака струја, зашто се треба плашити да се у тишини постигнутој са великом пажњом не настави са подлим подухватима и сећању заборављених лоших дела. Јер ум оних који су се тек измакли пороку је као тело које је почело да се враћа у снагу после дуготрајне болести, за које, пошто још није сасвим ојачао, чак и неважни изговор може изазвати повратак болести. А рационалне снаге у овим људима се колебају и слабе, зашто да се плашимо да се не врати она страст која се обично раздражи када се ковитламо у гомили људи? Зато је Мојсије заповедио онима који нису хтели ништа да претрпе од погубитеља да остану на затвореним вратима, говорећи: „Нека нико не излази на врата своје куће“ (2. Мојс. 12, 22), да вас уништитељ не дотакне. Изгледа да то исто заповеда и Јеремија када каже: „Не иди у поље и не иди стазом, јер мач непријатељски пребива унаоколо“ (Јер. 6,25). Уобичајено је да храбри подвижници смело ступају у борбу са непријатељима и неповређени избегавају њихову злобу. А ако неко још није у стању да се бори, нека остане без приговора код куће, налазећи себи удобну сигурност у тишини. Такав је био Исус Навин, о коме је записано: „Слуга Исус, младић, не изађе из шатора“ (Изл. 33:11). Јер, поучен легендом о Авељу, знао је да оне који изађу у поље због дугогодишњег ривалства убијају њихова телесна браћа и пријатељи по телу. Али ништа мање од овога, из легенде о Дини се тачно може научити да је за истински девојачки и женствени ум уобичајено да прихвати оно што је више од нашег стања, и да се заварава мишљу да је и моја снага довољна за ово. Да се ​​Дина није журно препустила погледу на оно што су староседеоци имали, наравно под претпоставком да за то има довољно снаге, и да се ни најмање није понела пријатношћу онога што је тамо видела, не би превремено покварила духовну разборитост, захваћену представом осећања пре него што је легитимно ушла у разговор са мушким умом. Бог, знајући да је ова страст (мислим на уображеност) завладала међу људима, и желећи да је искорени из наше навике, каже законодавцу Мојсију: „Побожајте се синови Израиљеви“ (Лев. 15, 31), јер је знао да му је страно страхопоштовање и да није у стању да на брзину започне дела. Стога, ако се ниси усавршио, не треба да се мешаш у јавне немире, већ бежи од њих што је даље могуће, сместивши своје мисли даље од буке која се чује. Јер од мале је користи онима који су се повукли из овоземаљских послова да буду јавно обзнањени гласинама о њима и који су напустили град, попут Лота, да би седели на вратима акције, испуњени тамошњом збрком. Али, по узору на великог Мојсија, треба се повући напоље, да не би престала само дела, него и глас о њима, како он каже: „Кад изађем из града, пружићу руку своју ка небу, и престаће громови“ (Изл. 9,29). Јер тада настаје истинско ћутање, када не само радње, већ и сећање на њих, стишавши, дају души времена да дође у стање да види утиснуте слике, да уђе у борбу са сваким од њих и да је истргне из срца. Када слике долазе једна за другом, тада је немогуће избрисати пређашње отиске, јер је ум заокупљен новим сликама и рад на одсецању страсти њима нужно постаје све тежи, јер, постепено се повећавајући, добијају снагу и, као реке, својим непрестаним током, помрачују духовну визију новим идејама. Као што они који желе да виде корито реке суво (можда ради нечега што ту лежи и вредног проучавања) неће добити никакву корист од тога да остане без воде баш на месту где, по њиховом мишљењу, лежи оно што траже, јер се празно место одмах поново напуни надолазећом водом (а када се ток запуши на врху, дно ће се отворити без тешкоћа за њих, а дно ће се отворити без тешкоћа за њих жељено истраживање), па се дешава згодно исцрпљивање активних слика страсти, када осећања више не доносе ништа споља; када као поток дају нове и нове сензације, онда је не само тешко, већ и немогуће потпуно очистити ум од такве плиме. Јер, иако страсти не узнемиравају, и не налазе прилику да се узбуркају у честим сусретима са људима, међутим, неприметно се враћајући, све више јачају, стичући временом нову снагу. Као што често гажена земља, чак и ако на њој има трња, не рађа их поново, јер гажење спречава раст (али ово трње, ширећи дубоко, снажно и веома сочно корење у њеној дубини, ниче чим време дозволи да никне), тако страсти, којима чести сусрети са људима онемогућавају да се изразе, постају окрутнији и нападају тешким ратом. који у почетку није марио за борбу против њих. Зато Пророк заповеда: „Потроши семе из Вавилона“ (Јер. 50:16), саветујући да се слике униште док су још у вагинама чула, да, павши на земљу срца, не никну и, заливене обилним и бескорисним кишама њиховог узастопног занимања, не буду стоструко замена. А други пророк угађа онима који не чекају зрелост страсти, него уништавају до самих груди, говорећи: „Благо ономе ко има и који ће младенце ваше о камен разбити“ (Пс. 136,9). Или можда велики Јов, самофилозофирајући са самим собом, сугерише некога тако, рекавши да у води расту „рога“ и „преживац“, а када се лиши воде „све се пресушује“ (уп. Јов 8,11-12). И оно што је речено: „Ја сам зао и пропадам без хране“ (Јов 4:11), изгледа да значи нешто слично. Јер, велики Јов, желећи да покаже подмуклост страсти, измислио је сложено име за њу, комбинујући имена најхрабријег лава и најбезначајнијег од свих створења, мрава, јер напади страсти почињу неважним идејама, увлаче се неприметно као мрави, а последице постају ништа мање опасне за напад. од лава. Зашто би се онда подвижник борио са страстима када се оне приближавају као мрав, нудећи своју безначајност као мамац? Јер ако успеју да стигну до лавље тврђаве, постају непремостиви и силно тлаче ако им се не да храна; њихова храна, као што је већ више пута речено, јесу долазне слике страсти кроз чула, јер те слике хране страсти, сукцесивно смештајући сваког идола у душу. Стога је Законодавац у храму поставио „решеткасте прозоре“ (Језек. 41:16), што значи да они који намеравају да своја срца сачувају чистим, као што је храм (као што је то тамо учињено са решеткастим прозорима да ништа нечисто не може да уђе), треба да штите своја осећања визирима мисли – страхом од будућег Суда и заклањањем улаза новим нечисто И зато се, можда, Охозија „разболео“, пошто је „пао са решеткастог прозора“ (уп. 2. Цар. 1, 2), јер у искушењима, препуштајући се задовољствима, занемарити доктрину одмазде значи пасти са решеткастог прозора. Шта је озбиљније од ове болести? Јер физичка болест је неприродно стање, када се равнотежа елемената извлачи из природног стања превлашћу једног. Душевна болест је одступање од правих мисли, када душу савладају болесне страсти. Са таквом решеткастом преградом, Соломон је штитио визију способног да чује, рекавши: „Када очи твоје виде туђе, уста ће твоја говорити тврдоглаво“ (Приче 23,33), називајући „тврдоглавом“, која ће после греха срести душу у време казне. Размишљање о овоме и довођење себе у исправно стање одбацује сваки опасан вид очију. Соломон је такође говорио о стању мисли које би требало да буде у овом тренутку: „Залежаћеш као у срцу мора и као кормилар у великом узбуђењу“ (Пословице 23, 34). Јер ако неко, у борби са својим видом који га нервира, буде у стању да се, претећим казнама, доведе у такав сукоб у каквом се налази човек када га преплави на мору, онда ће лако савладати оне који га савладају, а да не осети ударце, тако да ће разумети: „Туци ме, а ја нисам тукао, а ја нисам био” (Приче 23,35), то јест: „Тукли су ме, мислећи злостављани, али ја нисам осетио ударце, јер су им „стреле детета ране“ (Пс. 63,8), нисам обраћао пажњу на њихову превару, а да нисам ни показао да сам приметио њихово присуство. Тако је Давид, презирући такве противнике, рекао: „Нисам познавао злога који се одвратио од мене“ (Пс. 100,4), односно није осетио када су дошли и када су отишли. А ко и не зна да чула имају велику комуникацију са чулним и да из тог општења лако падамо у завођење, он, не слутећи какву штету могу нанети осећања, и неопрезно се њима заноси, као што при завођењу препознаје злобу, не научивши то унапред да разликује? А да осећања воде борбу са чулним и чулно намеће данак пораженим осећањима, то је јасно из рата Асираца са Содомитима. Свето писмо историјски излаже овај подухват четири краља асирског народа против пет краљева Содоме, описујући прво конференцију, савезништво и мировне жртве на Сланом мору, затим ропство пет краљева током дванаест година, након тога њихов пад у тринаестој години, а у четрнаести у којој су пети и четврти краљ напали рат. (видети: Постање 14, 1-11). И легенда се овим завршава, и из ове легенде сазнајемо шта нас се тиче, и учимо борбу чула са чулним, јер свако од нас до дванаест година од рођења, још немајући чист ум, несвесно је подвргнут ропству (а чула извршавају наредбе чулних ствари, као њихови владари: вид - мириса, звука, укуса - чула додир – од свих чулних ствари које покрећу овај осећај је дат) и човек у детињству није у стању да разликује и разреши своја осећања. И чим разум почне да сазрева и почне да осећа штету, он одмах планира отпадништво и бекство из таквог ропства. А ако се човек, ојачавши свој ум, потврди у овој одлуци, онда ће заувек остати слободан, побегавши од окрутних владара. Ако је његова одлучност у овом подухвату слаба, онда човек поново издаје своја осећања, поражена влашћу чулног, у заточење, и она остају у болном ропству без добре наде. Зато пет царева, по легенди, поражени од четири цара, трче у „ризнице катрана“ (уп. Пост. 14,10), учећи нас да они поражени чулним, као у понору или у бунару, бацају у свако чуло све чулно, наиме, оно што је сваком од њих опипљиво, не види се више у земљи, јер они више не мисле о било чему и жељно воле. задовољства овог места више од задовољства ума. Тако и роб који воли свог господара, жену и децу, одричући се праве слободе по сродству са телом, постаје вечити роб, пробовши своје ухо шилом (в. Изл. 21, 5-6), да никада не опази речи о слободи, чувши природно отварање уха садашњег, него, заувек заволевши роб. Дакле, Закон је заповедио да се одсече рука жени која је хватала „јатру” када су се два мужа међусобно свађала (в. Поновљени текст 25, 11-12), јер се током борбе мисли о избору светских и небеских добара, напуштајући овај избор, ухватила за ону која доводи до рађања и кварења чланова закона (родитељски знак рађања). Дакле, одрицање од овоземаљских послова не користи онима који не остају при својој одлучности, већ се опет заносе и препуштају мислима, па се често враћају ономе што су напустили и тиме изјављују своју зависност од тога, као што је Лотова жена, осврћући се, до сада постала пример за непослушне, претворивши се у стуб соли (Пост.926). То је и навика, чија је слика била Лотова жена, и која неповратно враћа оне који намеравају да оду. Шта каже Закон, који заповеда ономе који улази у храм, после молитве, да се не враћа кроз иста врата на која је ушао, него да излази кроз супротна врата, путујући право и не враћајући се назад (в. Јез. 46, 9)? Није ли то да напоре у непосредном напредовању ка врлини не треба да ослабе сумње? Јер честе склоности ка ономе од чега смо се удаљили, без сумње ће нас одвести од навике, и, слабећи стремљење напред, потпуно ће нас привући к себи и натерати нас да се вратимо претходним лошим делима. Јер навика је довољно јака да вас спутава и не дозволи да се вратите пређашњој навици врлине, јер из навике долази вештина, а вештина се претвара у природу; Тешко је трансформисати и променити природу. Чак и ако је донекле пољуљан насиљем, убрзо се враћа себи, али, избачен из својих граница, не постиже савршенство осим ако му велики рад не пружи могућност да се поново врати истим путем како би од стечене навике прешао на напуштену вештину. Погледај душу, која прати своје навике, како седи на идолима, приковавши се за супстанције које немају образа, и одриче се 22 успона ка учењу које је спремно да је упути на највише, и каже: „Не могу да стојим пред тобом, јер сам обична жена“ (Пост. 31, 35). А душа, која је дуго била у миру са пословима живота, седи на идолима, који сами по себи немају лик, него добијају слику од људске уметности. Јер богатство, слава и друге ствари живота нису нешто што нема слику, али немају ништа одређено и артикулисано у себи, фалсификовани су привлачним изгледом да личе на истину, сваки минут прелазећи из једног типа у други, али им сами дајемо слику, када људском мишљу формирамо корисну идеју о нечему што није погодно за ништа корисно. Јер када задовољење нужних потреба тела проширимо на огромне трошкове, зачињавајући храну хиљадама слаткиша, богато украшавајући одећу до раскоши и сјаја, а онда, оптужени за ту сујету, која се узалуд и узалуд називала раскошним трошковима за такву потребу, која се може задовољити оним што бисмо онда требали задовољити са малим, да ли радимо, али не покушавамо да дамо слику незамисливим супстанцама? Такву душу смо с правом назвали оног ко седи на њима, јер је душа, потврдивши у себи такве судове о реченом, прикована за овде, служећи идолима, а не истини и немајући снаге да јој се врати, већ кроз навике, попут месечне нечистоће, скрнави природу свега овде. Речју „семе“ (Пост. 31,34) Писмо овде подразумева лењост у чињењу добра и пожуде – лењост када каже: „Они који седе у тами и сенци смрти, оковани сиромаштвом и гвожђем“ (Пс. 106, 10), јер тама и окови служе као препрека за чињење, – сладострасност, када говори о онима који су своја срца окренули ка Египту и расуђивали једни с другима: „Сетимо се, „када седосмо над лонце с месом и убијасмо месо док се не наситимо“ (Изл. 16, 3). Јер они који истински седе над котловима су они који размаженим и непрестаним жаром у себи распаљују жеље. Мајка сладострасности је прождрљивост, јер она рађа сладострасност, а можда и многе друге страсти; из ње, као потомство из корена, настају друге страсти и, убрзо постајући дрвеће, на оној која је родила прерастају у пороке који сежу до неба, јер среброљубље, љутња, туга су потомци и изданци прождрљивости. Прождрљивцу је, пре свега, потребан новац да задовољи своју увек горућу пожуду, иако се она никада не задовољава, а гнев се мора побудити када новац омета стицање новца; Туга нужно следи и када љутња због немоћи не пређе у акцију. Јер ко ходи „по човеку и стомаку“ (уп. Пост. 3, 14), када има супстанције које стварају задовољство, ходи по стомаку, а када му то недостаје, пузи по особи, где лежи гнев, јер се сензуалисти, лишени задовољстава, љуте и узнемиравају. Дакле, велики Мојсије поверава реч персијском свештенику, што значајно значи да се тежње страсти гнева морају обуздати мишљу, јер је реч суда разумна сила. А свештеник разумом обуздава страсти, јер је несавршен; савршени Мојсије потпуно одваја од себе све што је гневно, јер не носи реч, него одваја саму груди, јер је речено: „Мојсије је узео груди; други, као што не одсецају до краја гнев, не обуздавају страст разумом, него је побеђују радом; а ови су они који одузимају прси заједно са „Лев: 1мо“ (цф.1мо). (раме) је знак рада и рада. А на сличан начин и ово: „Ход по стомаку“ (уп. Пост. 3,14) – у самој истини значи задовољство, јер је стомак непосредни узрок задовољства. Када је пуна, онда су жеље за другим задовољствима јаке, а када је осиромашена, ове жеље остају мирније и неузбуђене. И овде постоји разлика између просперитетног и савршеног, за Мојсија, који је потпуно одбацио уживање у храни, „и материца и ноге су опране водом“ (Лев. 8,20), што значи да је материца значила задовољство, а ногама уздизање и благостање. Онај ко успе испира оно што је у материци, а не целу материцу. Такође постоји велика разлика у речима „изми“ и „исперут“ (Бројеви 8:7), јер је прво добровољно, а друго по налогу. Као што савршену особу треба спонтаном ревношћу побуђивати на врлинске радње, тако и успешан треба да се подвргне упутствима игумана и са изузетном пажњом да одвикне целу дојку, а не да одвикне од материце, него да је опере. Јер мудар човек је у стању да потпуно одбаци и искорени гнев, али не може да одсече материцу, јер природа приморава и оне најуздржаније да конзумирају потребну храну. Када душа није вођена правим и чврстим законом, него је покварена прељубничким задовољствима, онда се за то спаљује и материца, пошто пожуда остаје незадовољена, иако су телесни садржаји препуни, а уследи распад материце, услед пада материце (видети: Бројеви постају безначајни за срце 5). Са запаљењем материце од високе вредности хране слабе и духовне силе, јер их је реч Закона подразумевала под речју материца. Стога, сензуалиста хода на свом стомаку, изливајући се у дивним задовољствима. Али ко отпочне врлински живот, одузима сало из материце, одбијајући храну која гоји тело. И успешан исцрпљује оно што је у материци, а савршени исцрпљује целу материцу, потпуно одбацујући оно што је непотребно за потребне потребе. Речима „на боковима и стомаку“ веома је прикладно додати: „Ходаћеш“ (Пост. 3, 14), јер задовољство није могуће онима који су непомични и који мирују, већ онима који су у покрету и испуњени збрком страсти. Штавише, сладострасно кретање је слично прождрљивости. И сама природа, желећи да покаже њихову сродност, доделила је инструментима суживота место испод материце, чиме је та близина означавала блиску везу. Јер ако ова страст ослаби, онда она слаби од осиромашења онога што је више – материце, а ако се појача и покрене, онда јој се одатле даје снага. Али прождрљивост није једина страст која храни и награђује: она уништава све добро у човеку. Јер, чим превлада и добије предност, обично падају и уништавају се добре особине: уздржљивост, чедност, храброст, стрпљење и све друге врлине. То је управо оно што је Јеремија приказао када је рекао: „Разрушите јерусалимски зид около“ (Јер. 52:14) архимагира (шефа телохранитеља) Вавилона“, називајући страст прождрљивости архимагиром. Јер као што се Архи-маг труди да послужи стомаку и смишља хиљаде вештачких начина да пружи задовољство, тако и прождрљивост покреће све, служећи задовољству гркљана: разноврсност хране руши и уништава чврстину врлина. За слаткише и зачине, чак и за добро утврђену врлину, постаните опсадно и ударно оружје, потресајући и рушећи његово упориште и утврђење. Али као што луксуз уништава врлину, тако умереност обично уништава упоришта порока. Као што је зид Јерусалима, односно душу умирених, срушио вавилонски архимагир, користећи вештину кувања да би је претворио у телесне насладе, тако је „лежеће... тесто“ израелског „јечменог хлеба“ срушило „шаторе мадијанске“ (уп. Судије 7:13). За умерен начин живота, ваљање и напредовање, највећим делом уништава расипне страсти. Мадијанци служе као слика блуда, јер доводе блуднице у Израиљ и обмањују велики број младих. У Светом писму је врло прикладно речено да Мадијанци имају шаторе, а Јерусалим зид, јер оно што обухвата врлину је ојачано и чврсто, а оно што садржи порок је само привид, шатор, који се не разликује од духа. Зато су светитељи бежали из градова и избегавали препуне састанке, знајући да је лечење изопачених људи много погубније од заразне болести. Стога, не поневши ништа са собом, оставили су своје имање као плен другима, одбијајући да их угосте. Зато је Илија, напустивши Јудеју, живео на гори Кармилу, пуст и пун животиња, осим дрвећа, немајући чиме да се утеши храном, јер се задовољавао плодовима дрвећа, задовољавајући њима потребне потребе. Слично томе, Јелисеј је водио исти живот, позајмљујући од учитеља друге добре особине и љубав према пустињском животу. А Јован, живећи у пустињи јорданској, јео је скакавце и дивљи мед, показујући многима како је лако задовољити потребе телесног живота, и прекоревајући их због тегобног задовољства. Или може бити да Мојсије, генерално наговештавајући нешто слично, даје Израиљцима закон о мани – да је сакупљају дан за даном, потајно заповедајући да људски садржај буде само један дан, а не унапред припремљен, јер је сматрао да је за разумну природу прикладно да се задовољи оним што има, а да призна Христа као распршивача свега другог. Онај коме је стало до онога што му предстоји показује да не верује у милост Божију, као да она не одише увек неисцрпним даровима људима. И да кажем укратко: дакле, сви свети, „којих свет није достојан“, напустили су насељену васељену, „лутајући по пустињама и горама, и по јазбинама и по јамама земаљским“, и „ходећи у овчијој кожи (и) у козјим кожама, лишавање, туга, огорчење, огорчење, огорчење људско. увиде пороке и чудна дела која пуне градове, да силом своје жеље, као поток, не бивају насилно увучени у равнодушну мешавину гомиле, радујући се што су са животињама и сматрајући штету од њих мањом од штете од људи, боље је рећи, бежећи од људи као од злих, не као од животиња, него се уздају у невоље, и верују у невоље. поштовати то. Тако су Данила уништили, како су мислили, људи, али спасли лавови; а они, сачувавши неправедно осуђеног из мржње, дају до знања да нема правде међу људима, проглашавајући истинито суђење неправедно осуђеним; а мужевљева врлина постала је изговор за завист и раздор за људе, а разлог за поштовање и част животињама. И ако смо га до сада припремали да носи бреме, стављајући на њега јарам грешних страсти, онда ћемо га бар ослободити окова. Чак и ако се томе противе они који нису рођени као господа, али који су власт стекли вештином, онда ће, наравно, слухом, само ако чују да им не говоримо једним језиком и не само гласом, него унутрашњим расположењем: „Господ“ га „захтева“ (Мт. 21, 3), они ће га одмах пустити апостолски, тако да ће га харадолити апостолски ослободити, Речи или, пуштен на древни пашњак Речи: „Тражио сам свако жито“ (уп. Јов 39,8), то јест, следећи моћне изреке Божанског Писма, он је вођен њима у беспрекоран живот, стичући истовремено и обиље хране и велико задовољство. Али у исто време треба тражити како дивљи магарац, пуштен од Бога у пустињу, „тражи свако жито“, имајући „пустињу као стан и богато село“ (уп. Јов 39, 8. 6), када слана мочвара и пустиња углавном нису у стању да узгајају траву. Хоће ли неко рећи да је за онога у коме није било страсти, када се уништи онај који гаји страсти, довољно је тражити поуку Божанским речима. Оставимо светске послове и окренимо се духовним благословима. Докле ћемо остати на дечијим играма, нимало не прихватајући храбар начин размишљања? Докле ћемо у својим поступцима бити слабији од најмањих беба, а не вођени њиховим примером да успемо у најважнијим стварима? Како старе, мењају своје расположење према игрицама и лако одустају од зависности од онога што су радили као забаву. У детињству им можда ораси, кости, лоптице служе као забава, и они су пристрасни према њима све док не дођу до савршеног ума и сматрају да је довољно да сами ово припреме. Али чим неко успе и постане човек, одустаје од овога и са великом марљивошћу се лати посла. А ми остајемо у детињству, дивећи се ономе што је својствено детињству и достојно подсмеха, не желимо да се бринемо о најбољем и да размишљамо о томе шта је за мужеве, него, остављајући ово, забављамо се земаљским пословима, дајући повод за смех онима који суде о стварима по природном поретку векова. Као што је срамотно видети савршеног човека како седи на гомили пепела и црта детињасте игре у пепелу, тако је срамно, и много више срамно, видети да они који имају на уму уживање у вечним благодатима копају по прашини земаљских ствари и срамоте савршенство завета нескладом својих поступака. А разлог томе код нас је, како се чини, што не замишљамо ништа важније од онога што је видљиво, од упоређивања безначајности стварних добара, не препознајемо превагу тамошњих добара, и, обасјани сјајем добара које овде поштују достојни, задржавамо се на њима и са жељом се држимо за њих. Јер у недостатку најбољег, најгори се увек високо цени, заузимајући место бољих. И да имамо виши концепт благослова будућности, не бисмо стали са изненађењем на благословима овде. Стога ћемо почети да елиминишемо праве благодети, занемарићемо имање, и новац, и све оно што нас потапа и дави наше мисли, одбацићемо товар да би чамац могао некако да изађе из воде; преплављени избацићемо многе шкољке да се кормилар – памет и пливачи – спасе. Ако они који плове морем за време олује не маре за своју робу и својим рукама бацају терет у море, стављајући имовину испод живота, да брод оптерећен тежином терета није у опасности, захвата воду у себе, олакшава је, бацајући у дубину, можда и скупе реткости, онда зашто да не увлачимо ништа боље у живот амбис? Зашто страх Божији није тако јак као страх од мора? Они, из љубави према привременом животу, не цене много губитак онога што носе, али ми, говорећи о себи да желимо Живот Вечни, не занемарујемо ни мало, већ одлучујемо да је боље пропасти заједно са товаром него се спасти губећи га. Зато, молим те, скинимо се са себе свега – душманин стоји гол, јер рвачи не улазе у борбу обучени: закон рвања их тера у поље голе. Било вруће или хладно, они излазе овако, остављајући одећу ван терена. Ако неко од њих одбије да се разоткрије, онда мора одбити да се бори. А ми, заветовавши се на подвижништво, када се боримо са противницима који су много активнији од оних који се чулно боре, не само да се не скидамо, него, носећи хиљаде терета на својим плећима, улазимо у подвиг, дајући тим противницима многе погодности да нас заробе. Како може неко ко жуди за власништвом да се бори против духова зла када се на њега згодно задају ударци одасвуд? Како се носити са духом љубави према новцу обасутим новцем? Како престићи демоне голе од сваке бриге, обучене у хиљаде брига? Божанско Писмо каже: „Голи ће побећи у онај дан“ (Ам. 2:16). Голи, који није одевен у бројне дроњке бриге за свакодневне послове, гол, коме сложене мисли о новцу и имовини не спутавају брзину трчања, јер је голом тешко, па чак и немогуће ухватити злонамерне. Да је велики Јосиф био гол, Египћанка не би нашла за шта да га зграби, јер Божанска реч каже: „Ухвати га за хаљину говорећи: Лези са мном“ (Пост. 39,12). Одежде су физичка дела, која су вођена преовлађујућом сладострашћу; а коме је до њих стало, мора се занети борећи се против оних који их заводе. Тако, подвижник целомудрености, чим је видео да га нужне потребе тела насилно одводе у задовољство општења и јединства, сазнавши да мора да живи наг са љубавницом која га може обуздати и натерати, „остави своју одежду, побегне и изађе“ (Пост. 39, 13. у парадисе ин тхе валкинг оф тхе виртуи, 13). исконски, који је, добивши голотињу на дар од Бога, чувао је све док се непослушношћу није свео на потребу за одећом. Јер док се борио против противника који су га наговарали да прекрши заповест Божију, као рвач у пољу, стајао је наг; онај који је побеђен и изашао из борбе, како је требало, обучен је у хаљину, остављајући голотињу са престанком аскетског стања. Зато Инфловер, окрећући свој говор на помазање, каже: „Скини хаљину његову, пусти га“ (Приче 27:13). Док је био ван терена, добро је користио одећу оних који се нису борили, кријући у себи храброст борца облачећи се. Али пошто је ушао у подвиг, „скиди своју хаљину“, јер голи морају да се боре, и не само голи, већ и помазани. Бити наг онемогућава противнику да зграби рвача, а помазање уљем, чак и ако је зграбљен 24, омогућава да побегне из руку онога ко га зграби. Зашто противници покушавају да једни друге засипају земљом, да би, додајући прашину на храпавост глаткоће уља, учинили да се противник лако држи када је ухваћен? Али шта је тамо прах, онда су у нашем подвигу земаљски послови, а што је тамо уље, онда је недостатак бриге; и као што тамо помазаник згодно разрешава такозване замке, и ако на њега падне прах, тешко избегава руку противника, тако и овде ко не мари ни за шта, ђаволу је тежак, а ко се брине и брине, као прахом, даје грубост глаткоћи безбрижног ума, он се тешко ослобађа руке. Савршеној души својствено је да нема брига, већ да се затрпава бригама, својствено је безбожној души, јер се за савршену душу каже да је „као гомила међу трњем“ (Песма 2, 2), а то значи душа која међу онима који се брину о много чему живи безбрижно. Крин у Јеванђељу означава и душу која нема бриге, јер је речено: „Нити се труди, нити преде“, и више од Соломона, обучен је у „славу“ (уп. Мт. 6, 28-29). За оне који имају много брига о телу, каже се: „Цео живот безбожника је у бризи“ (Јов 15:20). И заиста је покварено продужавати бригу о физичком за цео живот и не показивати никакав напор око будућности; за тело, иако не захтева већу бригу о њему, проводите све време, али за душу, која има тако дуг пут до успеха да није довољан цео живот да га заврши, не може се посветити ни мало времена. Јер чак и ако наизглед мало трошимо, чинимо то лењо и немарно, ухваћени у сјај видљивог, подвргавајући се истоме што трпе и оне које су заведене подле, раскалашне жене, које због недостатка природне лепоте измишљају лажну да обману публику, исправљајући своју ружноћу у. Јер, једном савладани таштином садашњости, не можемо да видимо подлост супстанције, преварене зависношћу. И зато се не заустављамо на неопходној потреби, него, поставивши себи за циљ неумерено засићење животом, тежимо свакојаким стицањима, не примећујући да је мера стицања телесна потреба и да је оно што прекорачује ову меру већ неред, а не потреба. Као што је кошуља сразмерна телу и потреба и украс, али савијање на све стране, заплитање ногу и ружно вучење по земљи постаје препрека сваком послу, тако и имање које превазилази телесне потребе служи као препрека врлини и подлеже великом осуди оних који су у стању да истражују природу ствари. Дакле, не треба обраћати пажњу на оне који су обманути чулним, и безобзирно следити оне који су, због непажње према душевном, зависни од земаљских ствари. То би значило исто што и правити слепе судије за цвеће, или правити глуве судије за музичке звуке, лишене способности да суде о ономе што се оцењује, и веровати им као онима који су по разуму изабрали уживање у стварним добрима. Јер слепи су они који су лишени најнужнијих способности расуђивања и свог интелекта, који обично изриче суд о ономе што је вредно поштовања, а о ономе што је равнодушно. Један од њих је био Ахар, Хармијин син, који је признао Исусу да је у грму живота сакрио украдену робу под земљу и закопао сребро испод ње. Јер ко више цени шарене и блиставе материје, а под њима закопава разум, природно се вара, падајући као неми и упуштајући се у представљање онога што му се допада, јер је с трона власти спустио разум и ставио га уз бок потчињених, тачније, уз оптужене. Јер да је био у свом достојанству и да му је поверено суђење о ономе што је видљиво, изрекао би истинит и веран суд, не попуштајући у жељи за лажним. Стога је дивно остати у границама потреба и свим силама се трудити да их не преступите. Јер ако је неко макар и донекле занесен жељом за животним задовољствима, онда ниједан разлог неће зауставити тежњу напред: нема границе ономе што је изнад потребе, али ће неограничени напори и бескрајна сујета непрестано повећавати рад на томе, потхрањујући жељу, као пламен који се напаја додавањем огрева. Када они који су једном прешли границе природне нужде почну да успевају у материјалном животу, онда желе да уз хлеб иде пријатна храна, а уз воду прво уобичајено употребљено, а потом и скупље вино. Међутим, не пристају да се задовоље одећом коју обично користе, већ прво купују одећу од вуне, и то још сјајније, бирајући саму боју вуне, затим од те одеће прелазе на заједно припремљену од лана и вуне, након тога праве свилену одећу, и то најпре једноставне, а онда прошаране причама и сликама битака, битака свих врста; Они такође набављају сребрне и позлаћене посуде, које се не користе само за гозбе, већ се у изобиљу снабдевају и животињама и креветима. А треба ли више говорити о овој претераној расипности, када је проширују и на најнепоштеније потребе, а не сматрају приличним да од друге материје праве посуде за ерупције, ако се сребро не користи за такву услугу? Дакле, сладострасност сеже до крајности и поштује најнепоштенија дела као драгоцене супстанце. Али то значи неприродно понашање. Природни начин живота је исти одредио Створитељ и за нас и за животиње. „Ево“, каже Бог човеку, „дадох ти сву траву у пољу, биће храна теби и животињама“ (Пост. 1:29-30). Дакле, примивши храну заједничку са немима и претворивши је у нешто раскошније својом сопственом маштом, зар не би с правом требало да будемо препознати као безумнији од глупих, ако животиње остају у границама природе, не нарушавајући оно што је Бог одредио, а ми смо људи, разумом обдарени, потпуно одступили од древног закона? За које посластице имају неми? Какви пекари и кувари припремају ужитак за јадни стомак? Зар не воле древно сиромаштво, једу траву, задовољавају се оним што се догодило, а понекад и пију воду, па се зато ређе препуштају плотским задовољствима, а да не распламсавају жеље? тови храну и не знајући увек разлику између мушког и женског пола. Јер ово осећање им даје једно време у години у којој је природни закон, као средство за размножавање, измислио да их окупи да засеју себи сличне: у другим временима они су толико отуђени једни од других да потпуно забораве на ову жељу. А у људима је, од скупих јела, незаситна жудња блуда усадила махнита жеља, не дозвољавајући страсти да се слегне ни у једном тренутку. Зато, пошто је стицање имовине праћено великом штетом и, као нешто патогено, служи као повод за све страсти, отклонимо сам разлог, само ако мислимо на благостање душе. Непохлепом излечимо страст среброљубља. Заволевши самоћу, бежаћемо од окупљања бескорисних људи, јер дружење са лакомисленим људима штети и штети мирној држави. Као што ће се они који су изложени заразном ваздуху сигурно разболети, тако и они који проводе време са људима свих врста упознају се са својим пороцима. Јер шта је заједничко са светом они који се одричу света? „Нико ко је био ратник не обавезује се на куповину овог живота, да би угодио намеснику“ (2. Тим. 2:4). Куповина омета војне вежбе. А ако не вежбамо, како можемо да стојимо чврсто у борби против оних који су у искушењу у борби? Боље је рећи, ако говоримо истину, боримо се тако лењо и немарно да не можемо да се одупремо непријатељу који је већ поражен, а ми који стојимо подвргнути смо злим намерама палих. Оно што у рату подносе они који пљачкају мртве из среброљубља, често након победе бивају убијани лежећи и зарад подлог интереса, који патетично гину након стицања трофеја, то је оно што сада трпимо док се приближавамо свргнутом и умирућем непријатељу. Као што су они, из страсти за новцем, тражећи мртве, често прилазили другом полумртвом и свлачили га, непримећено добијали смртни ударац и пали, безумно срамотећи славу стечену победом, тако и ми, када целомудреношћу или уздржањем збацимо или сматрамо себе да смо збацили варварина, онда, његову одећу, сматрамо, седу, народом скупоценим. част, прилазимо му, желећи да му нешто узмемо, и тако умиремо, издајући се да будемо убијени. Тако је изгинуло пет девственика, побијених чистотом и уздржањем, и суровошћу срца, коју рађа среброљубље, које су се бациле на мач, када их непријатељ, свргнути, није могао убити, који је стајао. Зато, немојмо да желимо ништа од непријатеља, да не бисмо уништили своје душе заједно са оним што је његово. Јер и сада позива и подстиче све на то, посебно ако нађе оне који му се покоравају. Ако је и сам призвао Господа говорећи: „Све ћу ти то дати, ако паднеш у богослужење“ (Матеј 4, 9), и оним што се у свету сматра сјајним, покушао да заведе Онога коме то није потребно, зар му заиста неће пасти на памет да заведе неухватљиве људе склоне чулним стварима? Увежбајмо се у побожности ако и физичка вежба има успеха: „телесно вежбање је у малом корисно, као поуке које се уче деци, а побожност је за све корисна“ (1. Тим. 4, 8), припремајући здравље у души онима који желе победу над супротстављеним страстима. Као што приличи рвачима, учећи се из детињства, да вежбају своје тело и често померају удове, а сазрели у вештини рвања треба да се старају о својој подвижничкој снази и да се помазују за свете подвиге, тако и они који почну да се уче богобојазности треба пажљиво да обуздају своје делатне снаге: њима је важно да ли превладају и готово надвладају страсти у страстима. нехотице увучени у уобичајена зла дела, а они који су већ достигли стање делатне врлине и брину се за разумно дужни су да са свом пажњом чувају свој разум, да се при неуредном кретању не би занели у нешто несавршено, и штавише, непромишљено. Једни треба да се труде да науче да контролишу телесне покрете, док други да науче тежњама ума, хармонично усмереним ка једном мудром понашању, тако да ни једна светска идеја не одврати ум од божанских мисли. Јер пожуда богобојазних мора бити у потпуности усмерена ка жељеном, тако да уопште не остане времена за спровођење својих страсти заснованих на човекољубивим мислима. Ако свака страст, када дође у покрет, држи ум окованим у човеку који је поседује, зашто онда ревност за врлином не задржи мисао слободном од других страсти? Јер да ли изнервирана особа добија било какав спољашњи осећај док се ментално бори са идејом о ономе ко га је увредио? И такође похлепан за новцем, када, понесен сновима, упери поглед у оно што доноси профит? Често развратник, седећи у друштву са другима, стеже осећања и, заокупљен својим вољеним лицем, разговара са њим, заборављајући присутне, седи као ћутљиви стуб, не знајући ништа што му се пред очима чини или говори, али је, зашао дубоко у себе, потпуно заокупљен својим наступом. Можда реч Божија такву душу назива седећом, када она, удаљивши се од чула, прекине сопствену делатност, не примајући уопште ништа спољашње у себе, због лоше идеје која је обузима. Ако ово, услед зависности, толико обузима мисли и одведе осећања у неделовање, колико ће га онда љубав према философији, заневши ум узвишеним и заокупљена созерцањем умног, натерати да се одрекне чулног и осећања? Као што код човека који се сече или спаљује мисао неће ићи даље од осећане патње због преовлађујућег бола, тако је и за онога ко о било чему размишља са страшћу, немогуће је не усмерити сву пажњу на страст која му је заокупила срце и мисао је потпуно постала једно са собом, јер задовољство не даје места тузи, радости - не превладава туга, радост - туга, радост. дозволи задовољство, преовлађујућа туга се не спаја са радошћу, малодушност се не раствара радошћу. Супротстављене страсти су неспојиве једна са другом, никада се не спајају, не ступају у пријатељску комуникацију због природно непомирљивог непријатељства и отуђења. Нека се, дакле, чистота врлине не нарушава мислима о световним пословима, нека се јасноћа созерцања не помућује телесним бригама, да лик истинске мудрости, блистав својом природном лепотом, не буде осуђен одважним уснама и, због неискуства оних који пишу, али у најмању руку, не постане предметом људи, у најмању руку, ако се не подсмева. Небеским силама или Самим Господом Христос, од Кога свети траже хвалу, попут великог Давида, газећи славу људску и тражећи хвалу од Бога, каже: „Хвала моја од Тебе долази“ (Пс. 21,26); и опет: „Хвалиће се душа моја Господом“ (Пс. 33,3). Људи често оцрњују добро из мржње, али небески призор непристрасно суди о делима и изриче пресуду учињеном по самој истини. Зато нека овај призор, који треба да наслађује усхићењем дела, буде усхићен. А што се тиче људи који не могу ни да награђују оне који су живели добро, нити да казне оне који су живели другачије, није од велике важности ако се, било кроз завист или пристрасност, дела врлине потамне именима порока, а живот признат од Бога и људи оцрни измишљеним богохулствима. Јер за награђивање оних који су добро живели, несумњиво не по људском мишљењу, него по самој стварности онога што је у животу остварено, уследиће награда вечних благослова, које да се сви удостојимо да примимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је слава Оцу са Духом Светим у векове векова! Амин. Према рукопису стоји: εστερημενοι. Уместо: κτησις према рукопису стоји: κρισις. Према рукопису стоји: βουλομενους εισφερειν. Уместо: φονον према рукопису стоји: φθονον. Према рукопису стоји: δια το μηδολως προσδεεσθαι των σωματικων. Према словенском преводу (2. Цар. 4,6) стоји „чувар врата“, а за Седамдесеторицу: η θυρωρος. Уместо: σκηνην према рукопису стоји: τιμην. Уместо: εχθρων према рукопису стоји: εχθρον. Уместо: ανιαν према рукопису стоји: στρηνιαν. Према рукопису стоји: τω Αχααβ. Уместо: επι τη према рукопису стоји: εις την. Дакле по рукопису и у словенском преводу. Уместо: τιμωριας према рукопису се чита τιμης. Према рукопису стоји: τας του λογου διεξοδους ονομασιν ου καθαροις επιθολουσα. Према рукопису стоји: Σικημα δε ωμιασις ερμηνευεται. Према словенском преводу: „Нечисто је, због нечистоће“. Уместо: κατελογισθη према рукопису стоји: μεταβληθη. Уместо: της απατης према рукопису стоји: της παλης. Према рукопису стоји: τα ιδια νοσφιζασθαι. Уместо: παρασκευη μετρουμενη према рукопису стоји: παρευημερουμενη. Уместо: θεραπευσαι према рукопису стоји: καθαρευσαι. Уместо: ου προσιζομενη према рукопису стоји: αρνειται. Уместо: ψυχικαις према рукопису стоји: μοιχικαις. Из рукописа се не могу прочитати речи: το δε ελαιον. Уместо: μικραν према рукопису стоји: μακραν. Можда ће вас занимати: