Slovo asketický

Esej reverenda Níla zo Sinaja „Asketické slovo“ (75 kapitol, okolo 425) je venovaná predstaveniu teoretických základov mníšskeho života, duchovného boja, vnútornej práce a získavania cností. V traktáte svätého Nílu odhaľuje základy asketického života: boj s vášňami, triezvosť mysle, neutíchajúca modlitba a pokora. Osobitnú pozornosť venuje autor duševnej vojne – opozícii voči hriešnym myšlienkam, pričom zdôrazňuje potrebu pozornosti k vnútornému stavu duše. Dáva praktické rady, ako dosiahnuť oddanosť a cnosti prostredníctvom poslušnosti, pôstu a modlitby. Podľa obsahu možno traktát rozdeliť na 4 časti. V 1. časti (kapitoly 1-20) svätý Neil vysvetľuje zmysel mníšskeho života „ako pravej filozofie“. 2. časť (kapitoly 21-41) obsahuje učenie o mníšskych mentoroch, ich duchovných vlastnostiach, povinnostiach a ťažkostiach spojených s duchovným vedením. V 3. časti (kapitoly 42-65) autor vyzýva obyčajných mníchov k plneniu svojich povinností (poslušnosť, zriekanie sa pozemských dobier a neustály boj s vášňami). 4. časť (kapitoly 66-75) podáva opis duše, ktorá dosiahla bez vášne a dokonalej duševnej kontemplácie, oddelenej od všetkého zmyslového. Svätý Níl nám pripomína „večné dobro“, ktoré čaká na tých, ktorí svoj život ozdobili skutkami cnosti. *Názov diela v gréčtine je Λόγος ἀσκητικός. *Názov diela v latinčine je Liber de monastica exercitatione. Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 63 83 93 3 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 742 73 73 Mnohí Heléni a značný počet Židov začali praktizovať filozofiu, ale niektorí Kristovi učeníci žiarlili na pravú múdrosť, pretože oni jediní mali ako učiteľku samotnú múdrosť, ktorá v praxi ukazovala, aký život je vhodný na takýto účel. Tí prví, akoby sa správali hanebne, sa ozdobili cudzou maskou, nesúc len jedno meno a boli zbavení skutočnej múdrosti. So starým plášťom, bradou a palicou dávali najavo svoju múdrosť, ale starali sa o telo, slúžili žiadostiam ako milenky, boli otrokmi lona, ​​dovoľovali si hrubé potešenie ako prirodzenú vec, podriaďovali sa hnevu, milovali slávu, nenásytne sa ako psy ponáhľali do luxusných jedál, nevediac, že ​​múdri sa musia v prvom rade vyhýbať tomu, aby boli slobodní a predovšetkým otrokmi vášne. Lebo kto žil ako sa patrí, tomu vôbec neuškodilo, že bol otrokom ľudí, ale kto má vášne ako milenky, ten, slúžiac rozkošiam, je vystavený hanbe a vzbudzuje veľký smiech. Niektorým z nich vôbec nejde o aktívny život, ale ako si myslia, venujú sa špekulatívnym múdrostiam, ponárajú sa do zložitého výskumu, hovoria o veciach, ktoré sa nedajú dokázať, chvália sa, že poznajú veľkosť oblohy, mieru slnka a účinnosť hviezd. A iní sa niekedy pokúšali teologizovať, hoci v tomto je pravda nevyspytateľná a dohady nebezpečné; žili nečestnejšie v blate váľajúcich sa svíň. Ak niektorí viedli aktívny život, potom sa stali horšími ako tí prví, tvrdo pracovali na sláve a chvále, pretože z ničoho iného, ​​než z túžby ukázať sa a z lásky k sláve, títo poľutovaniahodní ľudia začali veľa vecí, prijímajúc lacnú a bezvýznamnú odmenu za takú biedu: pretože vždy mlčia, jedia trávu, prikrývajú si telá tenkými handrami a žijú horšie ako uzavretí v sude za akúkoľvek odmenu za túto šialenú smrť. Znamenalo to obmedziť odmeny za cnosť na skutočný život, vnucovať si výkony, na ktoré nie je čas dostávať koruny, zvádzať neustály boj bez akejkoľvek odmeny za to, byť v súťažiach, ktoré nič neprinášajú, len prelievanie potu. Medzi Židmi sú potomkovia Jonadaba obdivovateľmi tohto spôsobu života, ktorí prijímajúc každého, kto chce takto žiť, podrobujú ich rovnakému pravidlu, sami vždy žijú v búdkach, zdržiavajú sa vína a všetkého prepychu, uspokojujú sa s chudobným jedlom, primeraným telesným potrebám. Obidvaja sa preto veľmi zaujímajú o morálnu výchovu a veľa času trávia špekuláciami, a preto sa nazývajú Eséni, takže už len podľa mena sú vnímaní ako múdri ľudia. Jedným slovom, podľa ich názoru je cieľ múdrosti plne dosiahnutý, keď skutky nie sú v najmenšom v rozpore so sľubom. Ale načo im, ktorí odmietli Krista Zákonodarcu, sú vykorisťovania a ťažké zápasy? A ich odmena za ich prácu tiež zaniká, pretože sa zriekli distribútora odmien skutočného života, a preto sú ďaleko od múdrosti. Lebo múdrosť je náprava mravov, s pravým poznaním existencie. A ďaleko od neho sú tí a iní, Židia aj Gréci, ktorí odmietli múdrosť, ktorá zostúpila z neba, a pokúšali sa filozofovať bez Krista, ktorý jediný preukázal pravú múdrosť v skutkoch a slovách. On bol prvý, kto svojím životom vydláždil cestu k tejto múdrosti, ukázal obraz čistého žitia, vždy so svojou dušou stúpajúc nad telesné vášne, a napokon, keď spása ľudí, ktorú budoval, si vyžadovala smrť, pričom nešetril ani dušu; a tým učí, že tí, ktorí chcú byť múdri, sa musia zriecť všetkého príjemného v živote, pracovať, zanedbávať telo, ovládať vášne a nehodnotiť veľmi dušu samotnú, ale keď ju treba použiť na preukázanie cnosti, dobrovoľne ju zradiť. A keď si svätí apoštoli požičali tento spôsob života, napodobnili ho. Hneď ako boli povolaní, zriekli sa svetského života, svoju vlasť, rod a majetok považovali za nič, okamžite vstúpili do tvrdého a ťažkého života, prekonali všetky nepríjemnosti, „smútili, zatrpkli“ (Žid. 11:37), boli prenasledovaní, nahí, trpeli nedostatkom toho najnutnejšieho a následne sa odvážili na smrť. Vo všetkom dokonale napodobňovali Učiteľa a vo svojom živote zanechali príklad najlepšieho spôsobu života. Ale keďže všetci kresťania, ktorí boli povinní plánovať svoj život podľa tohto vzoru, buď nechceli, alebo nemali silu napodobňovať, niektorí sa dokázali povzniesť nad svetské vzbury, vyhnúť sa búrlivému mestskému životu a postaviť sa tak mimo nepokoja, milovať mníšsky život, potom len tí druhí urobili zo svojho života odtlačok apoštolskej cnosti, uprednostňovali zábavu, namiesto toho, aby dávali ničomu chúlostivé jedlo. výhoda narýchlo pripraveného jedla, aby uspokojením telesných potrieb jedla, ktoré sa stalo, sa zabránilo vzbúreniu vášní; pohŕdali sviežimi šatami a vyrábali nad rámec potreby, ako vynález ľudského luxusu používali jednoduché a jednoduché rúcho podľa potrieb tela, pohŕdali pôžitkami, uznávali, že je nemúdre opustiť starostlivosť o nebeské veci a zamestnať myseľ tým, čo leží na zemi a prirodzene ide ku zvieratám, nepoznali svet, nestali sa medzi nimi ani výhodou, ani výhodou, ani prednosťou ani vášňou, ani súdiť, ani žalovať. Lebo každý mal ako neúplatný sudca svoje svedomie a nestalo sa, že by niekto zbohatol a druhý chudobnel, jeden chradol hladom a druhý sa od sýtosti posadil, lebo chudoba tých, ktorí boli nedostačujúci, bola doplnená štedrosťou tých, ktorí boli hojní. Mali rovnosť a rovnaké práva a nerovnosť bola zažehnaná dobrovoľným spojením zvýhodnených s menejcennými. Lepšie by bolo povedať, že vtedy ešte neexistovala rovnosť, pretože už vtedy horlivosť tých, ktorí sa snažili stať sa pokornejšími, vyvolávala nerovnosť, rovnako ako teraz nerovnosť vyvoláva horúčkovitá túžba tých, ktorí sa stávajú slávnejšími. Závisť z nich bola vyhnaná, nenávisť nemala miesto, márnomyseľnosť pred nimi utiekla, pýcha bola zničená, všetko, čo sa mohlo stať príčinou rozhorčenia, bolo vyhladené - pre najsilnejšie vášne boli akosi mŕtvi a necitliví, ani sa im o nich nesnívalo, pretože spočiatku každodennými skutkami a trpezlivosťou od seba dokonale odvádzali spomienku na vášne. Jedným slovom, keď sa usadili v tomto stave, stali sa akoby lampami žiariacimi v tme, neblúdiacimi hviezdami osvetľujúcimi pochmúrnu noc života, ktoré každému s pokojom, ktorý ich obklopuje, ukazujú, aké pohodlné je skryť sa na móle a neškodne sa vyhnúť útokom vášní. Ale tento prísny život, toto nebeské pravidlo života, ako obraz, ktorý sa z nedbanlivosti tých, ktorí ho časom kopírujú, postupne stáva menej podobným, nakoniec dospel k rozdielnosti a úplne sa vzdialil od prototypu. Tí, ktorí boli ukrižovaní svetu, ktorí sa zriekli svetského života, ktorí sa zriekli života ako iní ľudia, ktorí sa usilovali o to, aby sa nemennosť bez vášne premenila na povahu éterických síl, sa opäť vrátili ku každodenným činnostiam, k hanebným remeslám, zatemňujúc prísny život tých, ktorí ho predtým strávili nádherne a vďaka svojej nepozornosti ma mohli chváliť a chváliť za svoju nepozornosť. cnosť. Stále sa držíme rukoväte rala, zachovávame si úprimný vzhľad, ale už sme sa stali nevhodnými pre Nebeské kráľovstvo, pretože sme sa vrátili späť a s veľkou starostlivosťou sa držíme toho, na čo sme boli povinní zabudnúť, už sa nesnažíme žiť život, ktorý si nevyžaduje náklady a problémy: neuznávame ticho ako nevyhnutné, aby sme sa zbavili zastaraných nečistôt, ale rešpektujeme veľa nepotrebných vecí, ktoré si vyžadujú starostlivosť o materiál. šetriace rady. Pán nás úplne oslobodil od starostí o pozemské veci a prikázal nám hľadať len Nebeské Kráľovstvo a my, akoby sme sa snažili ísť opačnou cestou, sme tomu nevenovali pozornosť, zriekli sa Pánových prikázaní a Pánovej starostlivosti o nás a vložili sme nádej do vlastných rúk. Lebo Pán hovorí: „Pozrite sa na nebeské vtáctvo, lebo nesejú ani nežnú, ani nezhromažďujú do stodôl, ale váš nebeský Otec ich živí“ (Matúš 6:26); a znova: „Pozrite sa na úrodu dedinčanov, ako rastú: nepracujú ani nepradú“ (Matúš 6:28). Zakázal mať čo i len mošnu, vrece a palicu (pozri Lukáš 9:3, 10:4), ale prikázal uspokojiť sa s jedným nepravdivým sľubom, ktorý poslal svojich učeníkov, aby robili dobro iným, a povedal: „Lebo hoden je ten, kto koná svoju odmenu“ (Matúš 10:10). Vedel totiž, že tento prísľub v poskytovaní toho, čo potrebujeme, je silnejší ako naša účinnosť. Ale neodmietame získať toľko pôdy, koľko môžeme, kupujeme stáda oviec, pracovné voly, rôzneho vzhľadu a veľkosti, vykŕmené osly, aby nám ovce poskytovali dostatok vlny na produkty, a voly, slúžiace poľnohospodárskym produktom, nám dávali potravu a potravu pre seba a iné zvieratá; krčné svorky, ktoré nahradili nedostatok v jednej krajine zvieratami privezenými z iných krajín, dodávali potrebnú potravu koreninami, čím zvyšovali príjemnosť života. A medzi umeniami tie, ktoré sú výnosnejšie a nenechajú nám nijaký čas spomenúť si na Boha, kradnú nám všetok voľný čas, uprednostňujeme, odsudzujúc, ako vidno, buď Splnomocnenca v slabosti, alebo samých seba za predchádzajúce vyznanie; a hoci to slovom nepriznávame, vystavujeme sa tomu vo svojich skutkoch, obdivujúc život laikov, keď robíme to isté ako oni, ba možno aj viac času ako oni trávime telesnými cvičeniami. Prečo mnohí dokonca považujú zbožnosť za prostriedok k získaniu a myslia si, že tento pokojný a požehnaný život dávnych čias sa nezaoberá ničím iným, než pod rúškom predstieranej zbožnosti vyhýbať sa ťažkým službám a keď nadobudli slobodu bez prekážok, rozširovať svoje túžby na čokoľvek, s veľkou nehanebnosťou sa chváliť pred podradnými a niekedy dokonca aj pred tými, ktorí majú cnostný a nepovažovaný život za výhodu, pokoru? a skromnosť. Preto tí, ktorí by si nás mali vážiť, sa na nás pozerajú ako na nečinný dav: byrokrati a obyčajní ľudia sa nám smejú viac ako tým, ktorí sa tlačia na trhoch, pretože sa od ostatných nelíšime, ako by sme mali, chceme byť známi nie životom, ale oblečením, odmietame pracovať pre cnosť a zúrivo túžime po sláve, ukazujúc v sebe jeden tieň bývalej pravdy. A teraz ďalší, ktorý si vzal na seba tento úctyhodný obraz, ale ešte nezmyl nečistoty svojej duše, nezmazal vo svojom srdci vtlačené stopy predchádzajúcich hriechov, dokonca možno stále neposlušne obdivuje ich znázornenie a nenaučil svoj charakter prispôsobiť sa tomuto zasľúbeniu, nevediac, aký je účel vonkajšej múdrosti podľa Boha, pozdvihne svoje obočie ako veľmi virálne myslenie v jednom obraze a zmýšľa nad úspechom vo farárskom duchu. všade, nosiac so sebou mušle, s ktorými sa nenaučil konať, svojím viditeľným zjavom na sebe dáva najavo poznanie, že neochutnal ani na okrajoch pier, namiesto móla sa stal podmorskou skalou, namiesto chrámu potopenou rakvou (pozri: Mt 23:27), namiesto ovce vlka - na zničenie tých, ktorých zdanie chytilo. Keď totiž takíto, utekajúc z kláštorov, pretože nemohli zniesť krutosť života, si dajú slobodu v mestách, potom, už aj tak znepokojení potrebami brucha, na oklamanie mnohých prijímajú obraz zbožnosti ako návnadu, sú pripravení urobiť všetko, čo ich telesná potreba núti, pretože nutkanie prirodzenej potreby je silnejšie než čokoľvek, čo si v ťažkých podmienkach šikovne vymyslí. Najmä keď sa k tomu pridá zámerná nečinnosť, potom každá zámienka nachádza svoje miesto s väčšou prefíkanosťou. Preto rovnako neúprosne ako paraziti stoja pri dverách bohatých, ako otroci, utekajú pred nimi na námestiach, odtláčajú tých, ktorí sa k nim blížia, odháňajú tých, ktorých stretávajú, snažia sa im poskytnúť čo najpohodlnejší priechod a robia to z núdze pri jedle, bez toho, aby sa naučili obmedzovať svoju zmyselnosť pri jedení chutných jedál a nechceli, aby niesli svoj opaskový príkaz, aby podľa Mojžišovho príkazu opaskom vykopať jamu (pozri: Dt 23:13). Tí, ktorí ho používali, vedeli, že hranicou akéhokoľvek pôžitku z jedla je hrtan a že to, čo náhodne dopĺňa telesnú chudobu, zakrýva neslušnosť predčasnej túžby. Preto je Božie meno rúhané a vytúžený život sa stal predmetom znechutenia a získanie 2 ľudí, ktorí žijú skutočne cnostne, sa považuje za klamstvo a mestá sú zaťažené tými, ktorí chodia sem a tam bez toho, aby čokoľvek urobili, a majitelia domov trpia úzkosťou, cítia sa už pri pohľade, keď vidia, ako s nehanebnosťou a nehanebnosťou prosia o almužnu, zakrývajúc sa pred mnohými dverami. chránili pred podozrením zo zlomyseľného úmyslu predstieranou zbožnosťou a maskou pokrytectva, následne okradnú majiteľa domu, odídu a tým rozptýlia zlú povesť o mníšskom živote vôbec. Tak sú konečne tí, ktorí boli kedysi učiteľmi čistoty, vyhnaní z miest ako jej ničitelia; a nenachádzajú pre seba prístup ako nečistí, na rovnakej úrovni ako tí, ktorí majú malomocenstvo. Iní by sa radšej zverili lupičom a tým, ktorí vykopávajú múry, než tým, ktorí prechádzajú mníšskym životom, s odôvodnením, že je vhodnejšie dávať si pozor na niekoho, kto má zjavne v úmysle byť zlomyseľný, ako na niekoho, kto vzbudzuje dôveru s úmyslom nalákať ich do siete. A tí, ktorí ani nepoložili základy zbožného života, ktorí nepoznali, aké sú výhody mlčania a ktorých možno nutkanie začať mníšsky život bez uvažovania, a ktorí považujú mníšstvo za príležitosť kúpiť si to, čo je potrebné, by sa správali, myslím, zbožnejšie, keby neprešli dverami každého, ale ako ospravedlnenie vlastnej hanby a hanby by si priali zbierať trosky. 3 nielen nevyhnutné veci ako pocta telu, ale aj to, že sme získali luxus rozmarných a nemiernych túžob. Ale je ťažké liečiť tých, ktorí trpia takouto nevyliečiteľnou chorobou. Dokáže niekto tlmočiť výhody zdravia tým, ktorí zdravie nikdy neokúsili, ale od samého začiatku vyrastali s vysiľujúcou chorobou a zo zvyku si myslia o skazenosti svojej povahy, že proti prirodzenému stavu neexistuje žiadna nevýhoda? Každé slovo bude márne a nenapraví sa, keď usilovnosť počúvajúcich, odchyľujúca sa k horšiemu, bude mať opačnú povahu ako rada, a najmä keď nádej na úžitok je živená túžbou a vášňou blokuje ucho pre akúkoľvek radu, takže rada o cudnosti nemá prístup, keď srdce smeruje k chamtivosti, nech je akokoľvek ohavná. Ale my, milovaní, ktorí sme sa z lásky k cnosti, ako si myslíme, zriekli svetského života, zriekli sa svetských žiadostí a sľúbili nasledovať Krista, prečo opäť upadáme do svetského rozptýlenia a napriek tomu si budujeme to, čo sme predtým tak krásne zničili? Prečo sa zúčastňujeme na zlých úmysloch tých, ktorí si idú za svojím, nie tak, ako by mali, svojím úsilím o márne veci, roznecovaním túžob slabých, pre prostoduchých sa stávame cestou k žiadostivosti? Pán nám prikázal uzdravovať a nedráždiť tých, ktorí nás najskôr hľadajú a potešujú – mať na zreteli to, čo je prospešné pre nášho blížneho, aby sme podľa našich nerozvážnych túžob nepriviedli mnohých obyčajných ľudí k zakopnutiu a nestali sa pre nich dôvodom na súťaž o pozemské veci. Prečo látku, ktorou sme boli naučení pohŕdať, staviame do veľkosti, máme pripútanosť k peniazom a majetku, rozdeľujeme myseľ na mnohé a zbytočné starosti? Snažiť sa o to, tak ako nás to odvádza od starostlivej starostlivosti o to najnutnejšie a vedie k tomu, že sa nestaráme o dobrodenia našich duší, tak tí, ktorí sa nechávajú unášať okázalosťou života a za najvyšší blahobyt považujú rozkoš, ktorú prináša bohatstvo, keď vidia, že tí, ktorí sľubovali, že budú filozofovať a chvália sa, že sú nad rozkoše, sa o ne snažia viac než do priepasti. Nič nevedie k nevyhnutnému trestu tak, ako to, že mnohí horlivci robia svoje vlastné zlé skutky: pretože zničenie napodobňovateľov sa stáva prírastkom trestu pre toho, kto učil, a tým, ktorí neodmietajú napodobňovať ako ohavné skutky, hrozí značné odsúdenie, keď majú aj učiteľa zlých skutkov, ktorým sa tí, ktorí majú cudné učenie, vyhýbali, uznávajúc ich ako náuku. Nech sa teda nikto nepohoršuje nad tým, čo bolo povedané, ale buď napraví to, čo sa hriešne koná ľahostajnosťou mnohých k hanbe mena, alebo nech sa zriekne mena. Lebo ak máme byť múdri, potom vlastníctvo majetku je pre filozofiu nadbytočnou záležitosťou, ktorá v záujme duchovnej čistoty sľubuje, že bude cudzia telu samému. A ak niekto túži nadobudnúť majetok a užívať si radosti života, prečo potom ctí múdrosť v slove, vyhýba sa jej v praxi a ozdobujúc sa čestnými menami, pácha skutky, ktoré sú v rozpore s tým, čo sľubuje? Nepovažujme potom za hanbu pre seba, že tí, ktorých považujeme za menejcenných a nazývame ich laikmi, nám vyčítajú, že porušujeme Spasiteľove zákony, a tí, ktorí by sa od nás mali učiť, nás učia prikázaniam Pána, ktoré sme zanedbali. Lebo keď sa hádame a hovoria nám: „Ale nesluší sa, aby sa služobník Pánov stal bláznom, ale aby bol ku každému ticho“ (2 Tim 2,24) a keď sa pýtame na peniaze a majetok a oni nám poznamenajú: „Kto chce... vziať si tvoje rúcho, nech má aj svoju prísahu“ (Matúš 5:40), potom nám budú protirečiť za to, že sa nám budú posmievať, budú sa nám vysmievať, že nás budú zosmiešňovať. skutky nášmu sľubu? Netreba sa totiž hádať s niekým, kto spochybňuje náš majetok a robiť všetko, k čomu nás starostlivosť o neho núti. Jeden posunul hranicu vinice a pridal časť k svojej, ďalší pustil dobytok na vaše pole, ďalší odklonil vodu tečúcu do záhrady: je naozaj potrebné, aby sa to rozzúrilo, stalo sa horším ako zúrivosť, aby sa všetkým pripravila pomsta, aby sa myseľ, ktorá je povinná zapojiť sa do rozjímania o existencii, pribila k súdnym stoliciam a premenila sa na to, čo v úsudku nie je úspešné? užitočné pre nás? Prečo napádame niekoho iného ako svoje vlastné, pripravujeme si ťažké okovy hmoty a nepočúvame toho, kto ich nazýva nešťastnými? Prorok hovorí: „Beda tomu, kto rozmnožuje svoje bremeno bez toho, aby to bolo,... a tomu, kto svoje bremeno ešte zväčšuje. (Hab 2:6). Lebo ak tí, čo nás prenasledujú, sú ľahkí, podľa slova toho, ktorý povedal: „Rýchli (κουφοι) nás prenasledovali viac ako nebeské orly“ (Plačanie 4:19) a zaťažujeme sa svetskými záležitosťami, potom je zrejmé, že keď sa budeme pohybovať pomalšie, ľahko nás zachytia nepriatelia, pred ktorými nás Pavol naučil utekať: „Utekať“. (1. Kor. 6:18) a vydieranie. Niekedy, dokonca aj so všetkou česť, ak sa neponáhľajú s intenzívnym úsilím, zostávajú ďaleko pozadu a nedostávajú to, čo chcú, možno preto, že kroky prenasledujúcich nepriateľov sú rýchlejšie. Tým, ktorí sa ponáhľajú k veľkej cnosti, prekáža závislosť na svetských záležitostiach, ktorá často spôsobuje smrť duši aj telu. Lebo čo zničilo Izraelitu Nábota? Nebola to závideniahodná vinica, ktorá sa stala príčinou jeho smrti, vzbudzujúca voči nemu závisť 4 u jeho suseda Achaba? Čo spôsobilo, že dva a pol kmeňa zostali mimo zasľúbenej krajiny? Nie je tam veľa dobytka? Čo oddeľovalo Lóta od Abraháma? Nebolo to veľké množstvo oviec, ktoré medzi pastiermi vyvolávali neustále hádky a nakoniec si ich medzi sebou rozdelili? Ak teda majetky závistlivcov podnecujú tých, ktorí ich vlastnia, k vražde, samotní majitelia sú odvedení od najdôležitejších povolaní, pretrhnuté príbuzenské zväzky, priatelia dohnaní k nepriateľstvu, nemajú nič spoločné so Životom budúcnosti a neprinášajú telu žiadny veľký úžitok, tak prečo, keď opustíme službu Bohu, úplne sa oddávame márnosti? Lebo nie my sami sa staráme o to, čo je potrebné pre náš život. Boh všetko organizuje: ľudské úsilie, ak niet Božej pomoci, nevyhnutne nedosiahne koniec, ale Božia ekonomika prináša dokonalý úžitok aj bez ľudského úsilia. Aký úžitok priniesla ich vlastná práca tým, ktorým Boh povedal: „Veľa sejete a málo beriete: ...dýchol som“ (Hag 1:6,9) z vašich domov“? Chýba tým, ktorí žijú cnostne, niečo potrebné? Toto ich vôbec nezaujímalo? Nejedli Izraeliti štyridsať rokov bez toho, aby používali čokoľvek z poľnohospodárstva, bez nedostatku jedla? Ale more opäť vytvára mimoriadnu potravu, dodáva prepelice, a kameň, ktorý nie je ovplyvnený vlhkosťou, sa rozpadá, dodáva vodu v hojnosti a obloha prináša mannu, tento mimoriadny a bezprecedentný dážď, a oblečenie a topánky, ktoré sa neopotrebujú, slúžia stále. Akú zem jedol Eliáš, keď obrábal potok? Nenosili mu vrany jedlo? A keď prišiel do Sarepty, vdova, ktorá potrebovala veci, mu nedala chlieb, ukradla ho z úst svojich detí, aby sa ukázalo, že cnosť je lepšia ako prirodzenosť. Hoci je to výnimočné, je to predsa spravodlivé, pretože bez jedla sa dá žiť, kedykoľvek sa Bohu zapáči. Ako totiž Eliáš dokončil štyridsaťdňovú cestu „v pevnosti jedného jedu“ (1 Kráľ 19:8)? Ako mohol Mojžiš, keď sa osemdesiat dní rozprával na vrchu s Bohom, neochutnal ľudské jedlo? Lebo keď po štyridsiatich dňoch zostúpil, keď podráždený splynutím teľaťa rozlomil tabuľky, hneď znova vystúpil na vrch, strávil na vrchu rovnaký počet dní a potom dostal druhé tabuľky a zostúpil k ľudu. Aký druh ľudského uvažovania môže poskytnúť dostatočné vysvetlenie pre takýto zázrak? Ako je možné, že tekutá povaha človeka je tak dlho vyčerpaná, zatiaľ čo dennodenne stratené sily nič nedoplní? Ale tento zmätok je vyriešený Božím slovom, keď hovorí: „Nielen chlebom bude človek žiť, ale každým slovom, ktoré vychádza z Božích úst“ (Dt 8,3). Prečo teda sťahujeme nebeský život na zem a zaťažujeme nás materiálnymi katastrofami? Prečo sa raz „živíme“ „v šarlátových šatách“, obliekame sa „do hnisu“, ako o niektorých povedal Jeremiáš v Plačoch (pozri: Plač 4:5)? Keď totiž odpočívame v jasných a planúcich myšlienkach, potom sa živíme „fialovým odevom“ a keď sa po vynorení z takého stavu miešame do pozemských záležitostí, potom sa obliekame „do hnisu“. Prečo, keď sme opustili nádej v Boha, robíme zo svojich svalov oporu pre telo a pripisujeme Prozreteľnosť Pána svojim rukám? A to, čo mu bolo pripísané, ako Jób zažil, ako veľký hriech, teda položiť mu ruku na ústa a pobozkať ju (pozri: Jób 31:27), sa teraz nebojíme urobiť. Lebo je zvykom mnohých bozkávať ruky a hovoriť, že z ich rúk je hojnosť. Zákon im dáva porozumieť obrazmi a hovorí: „Kto chodí po rukách, nie je čistý, nie je čistý ani ten, kto má veľa nôh, a kto vždy štvornožky chodí, nie je čistý“ (pozri 3M 11, 27, 42). Ten, kto chodí na svojich rukách, je ten, kto sa o ne opiera a vkladá do nich všetku svoju nádej; chodí po štyroch, ktorý, oddaný zmyselným záležitostiam, nimi neustále zamestnáva suverénnu myseľ, a mnohonohý, ktorý je odvšadiaľ obklopený telom. Preto múdry Influx chce, aby ten dokonalý nemal ani dve nohy, ale jednu a tá sa len zriedka hýbe za telesnými záležitosťami. Hovorí: „Neprinášaj často nohu k priateľovi, aby ťa neznenávidel, keď ťa bude mať dosť“ (Príslovia 25:17). Ak niekto zriedkavo pristupuje ku Kristovi s prosbou o telesné potreby, bude Ním milovaný, pretože to slúži účelu takýchto priateľov, ako hovorí Spasiteľ svojim učeníkom: „Prirodzene ste moji priatelia“ (Ján 15, 14) Ak to robí často, začne ho nenávidieť. Kto bude vzbudzovať dôveru a nebude ohavný, vždy sužovaný týmito potrebami a nikdy sa neobnoví do správneho života, pretože nemá holene vyššie ako nohy, na ktorých by sa mohol zdvihnúť zo zeme? Tak ako dolné končatiny, najprv zohnuté, prevezmú celú váhu tela, a keď sa trochu priblížia k zemi, spôsobia, že sa okamžite zdvihne nahor, tak myšlienka, rozoznávajúca prírodné záležitosti, keď sa poníži k potrebám tela, rýchlo vyvolá ľahkú myšlienku, bez toho, aby vzala so sebou akúkoľvek zhubnú nečistotu. Mať rovné nohy je charakteristické aj pre tých, ktorí sú veľmi oddaní rozkoši a vždy zostanú dole, ale je to charakteristické aj pre Nebeské sily, pretože vôbec nepotrebujú telo 5 a nepotrebujú na to ohýbať nohy. To znamená, ako si myslím, povedal veľký Ezechiel, že „ich nohy sú správne a ich chodidlá sú operené“ (Ez 1:7), čo znázorňuje nepružnosť vôle a rýchlosť tejto prirodzenosti v myšlienkach. Človeku však stačí mať ohnuté holene a použiť ich na výstupy, niekedy telesné a inokedy duchovné, na zdvíhanie hôr a pre spriaznenosť duše s horskými silami často s nimi kontemplovať Nebeské a podľa sily tela sa o zem zaujímať tak, ako si ju núti potreba. Vždy sa plaziť v niekom, kto slúži pre potešenie, je skutočne nečistá vec a nehodí sa k človeku, ktorý ako svoje dedičstvo prijal racionálne poznanie. Lebo Zákon nazval toho, kto chodí po štyroch, nečistým s obmedzeniami, a nielen, ale ak chodí „vždy po štyroch“ (Lv 11:42), pretože dal tým v tele čas zostúpiť k potrebám tela. A Jonatán, ktorý bojoval s Ammončanom Nahašom, „plaziacim sa“ (1. Samuelova 14:13) po štyroch, vyhral víťazstvo, pretože slúžil iba potrebe prírody. A ten, kto bojoval s hadom, ktorý sa mu plazil po špičkách (tak sa vykladá meno „Naas“), sa musel trochu premeniť, aby sa mu podobal v tom, že mohol chodiť aj po štyroch, a potom, keď sa postavil a zaujal svoju pozíciu, prekonal ju s väčším pohodlím. Čo nás učí príbeh Iš-bóšeta? Nie je to tak, že by sme nemali byť príliš zaneprázdnení telesným a zveriť vlastnú ochranu svojim citom? Išbošet, kráľ, spal v lyžici a pri svojej bráne, ako sa hovorí, dovolil žene stáť 6 . Tí, ktorí prišli s Rechabom, zistili, že vrátnik si zdriemol pri čistení pšenice, tajne vošli a zabili Išbošeta, ktorého tiež našli spiaceho. Lebo všetko upadá do spánku – myseľ, duša, srdce, aj cit, keď premáha telesné. Skutočnosť, že vrátnik čistil pšenicu, ukazuje, že myšlienka bola usilovne zamestnaná telesným a nie ľahkovážne, ale s určitou starostlivosťou sa postarala o čistotu tohto. Lebo to, že to Písmo neprepisuje len vo forme histórie, je jasné z nasledujúceho. Prečo bola žena strážkyňou brány kráľa, ktorý mal byť obklopený mnohými bojovníkmi a vzhľadom na jeho hodnosť mu bola venovaná všetka česť? Alebo prečo bol kráľ taký chudobný, že vrátnik čistil pšenicu? Ale nezhodné sa často zamiešava do histórie z toho dôvodu, že to, čo sa označuje, je pravda. Lebo myseľ každého, ako kráľ, sídli niekde vo vnútri, má srdce ako strážcu zmyslov, a keď sa zverí telu (lebo úlohou tela je očistiť pšenicu), potom tí zlí bez ťažkostí potajomky umŕtvujú myseľ. Preto veľký Abrahám nepoveruje ženu, aby strážila dvere, pretože pozná klamnosť citu: ako, keď sa kochá pohľadom na zmyselnosť, oddeľuje myseľ a presviedča ju, aby prijímala príjemné, a toto spoločenstvo je zjavne nebezpečné. Naopak, on sám je pri dverách, otvára otvorený prístup k Božským myšlienkam a zatvára dvere svetským záujmom. Lebo čo nám do života dáva márna starosť o to? Nie je „všetko dielo človeka“ podľa slova Kazateľa „v jeho ústach“ (Kaz. 6:7)? Jedlo a odev sú podľa Apoštola dostatočné na podporu tohto úbohého tela (pozri 1 Tim 6:8). Prečo teda donekonečna a, ako hovorí Šalamún, „pracuje vo vetre“ (Kaz 5:15), dáva pozor na pozemské veci, bráni duši tešiť sa z Božích požehnaní, miluje telo a jeho pokoj viac, ako je potrebné? Zo susedov ju vychvaľujeme na nepriateľa 8 a protivníka, aby sa nielen boj medzi nimi stal pochybným, ale s veľkým nárastom sily, bojujúc proti duši, sa raduje, 9 že nedovoľuje duši dosiahnuť pocty a koruny. Aká je potreba tela, pod zámienkou ktorej rozširuje svoju túžbu až do zbytočných ťažkostí? Bezpochyby v chlebe a vode. A nedodávajú pramene dostatok vody? Nie je chlieb vhodný pre každého, kto má ruky? Môžeme si to zaslúžiť inými prácami, ktorými sa uspokojujú naše telesné potreby a bavíme sa len málo alebo vôbec. Nevyžaduje si však oblečenie veľkú starostlivosť? Nie málo, ak budeme mať na pamäti jednu potrebu, a nie naše bežné rozmaznávanie. Lebo nosil prvý človek odev z gýčovej látky alebo jemného ľanu, purpuru alebo hodvábneho rúcha? Neboli to kože, ktoré mu Stvoriteľ pripravil na nosenie? A neprikázal nám jesť obilie? Tieto limity stanovil telesným potrebám. Toto dal štatút a dal veľký odstup za šíriacu sa neslušnosť dnešného človeka. Nehovorím, že tých, ktorí si dobre žijú, nepochybne aj teraz živí Ten, ktorý kŕmi nebeské vtáctvo, a takú slávu odieva Ten, ktorý oblieka poľné ľalie, nehovorím, pretože nie je možné presvedčiť toľkých, ktorí odpadli od tejto viery. Ale niekomu, kto žije cnostne, kto mu ani s prosbou neponúkne to, čo potrebuje? Ak Babylončania, barbarský ľud, ktorí sa zmocnili Jeruzalema právom vojny, rešpektovali cnosť Jeremiáša a štedro mu poskytovali všetky telesné dávky, dávali mu nielen to, čo potreboval na jedlo, ale aj nádoby, ktoré sa zvyčajne používali pri stole, nerešpektovali by tí, ktorí očistili svoju myseľ, aby pochopili krásne a horlivci cnosti, cnostný život od detstva viac ako barbari? Lebo ak sa pre slabosť prirodzenosti sami nemôžu stať jej askétmi, potom ctia cnosť a žasnú nad jej askétmi. Kto presvedčil Sunamitku, aby postavila hornú izbu pre Elizea, aby tam umiestnil „jedlo, trón, posteľ a svietnik“ (2Kr 4:10)? Nie je tento muž cnosťou? Čo presvedčilo túto vdovu, keď bola celá zem vyčerpaná hladomorom, aby uprednostnila službu Prorokovi pred svojimi potrebami? Bezpochyby, keby nebola ohromená Eliášovou múdrosťou, neponúkla by mu ani malú útechu v živote, vzala by ju sebe a svojim deťom a z štedrosti k cudzincovi by si predčasne vybrala smrť, ktorú si krátko predtým živo predstavovala. To, čo ich robilo takými, bola ich odvaha, neúnavnosť v práci a ľahostajnosť k záležitostiam života. Pretože milovali umiernenosť a nestali sa chudobnými, keďže sa im takpovediac podarilo mať málo potrieb, priblížili sa k jemnohmotným silám. Keďže boli telom neviditeľní a nevedomí, stali sa mocnejšími ako tí, ktorí mali na starosti všetko, a s takou odvahou hovorili s tými, ktorí nosili diadém, s ktorým sa nerozprávajú so svojimi poddanými. Pretože Eliáš sa spoliehal na to, akú zbraň alebo akú silu povedal Achabovi: „Ja neskazím Izrael, ale ty a dom tvojho otca“ (1 Kráľ 18:18)? Ako sa Mojžiš horlivo bráni faraónovi, keď nemá iného vodcu odvahy okrem cnosti? Ako Elizeus, keď sa vojsko dvoch kráľov, Izraela a Júdu, spojilo do boja, povedal Achabovmu synovi 10: „Ako žije Pán zástupov, dnes bude stáť pred ním, pretože keby som nebol prijal tvár judského kráľa Jozafata, bol by som sa na teba pozrel a videl by som ťa“ (2 Kráľ 3:14)? Nebál sa postupujúceho vojska a nebál sa ani podráždenosti kráľa, ktorého zrejme v dôsledku vojny poháňala neprimeraná túžba a ktorého myšlienky boli pobúrené bojom. Je sila kráľa zeme schopná niečoho takého ako cnosť? Aký porfýr rozdelil rieku ako plášť Iliinu? Aký diadém zastavil choroby ako apoštolskí vodcovia? Prorok sám odsúdil kráľa bez zákona, obklopeného celou armádou, a keďže odsúdenie vyvolalo hnev, kráľ natiahol ruku proti Prorokovi, nedotkol sa ho a nemohol zohnúť svoju vyschnutú ruku k sebe. Medzi cnosťou a kráľovskou mocou bol priamy konflikt a víťazstvo cnosti sa ukázalo ako najsilnejšie: Prorok nebojoval a cnosť zahnala nepriateľa na útek, askéta zostala nečinná, ale viera konala, kráľovi priaznivci sa stali sudcami zápasu a ruka bola svedkom víťazstva cnosti. Urobili to preto, lebo sa rozhodli žiť s jednou dušou, pohŕdali telom a telesnými potrebami a skutočnosť, že nič nepotrebovali, ich robila nadradenými všetkému. Lebo radšej sa rozhodnú opustiť telo a oslobodiť sa od života v tele, ako zmeniť svoje cnosti a pre telesnú potrebu lichotiť niekomu, kto žije v hojnosti. A my, keď niečo potrebujeme, ako mladí psi, ktorí veselo mávajú chvostom a hladkajú tých, ktorí hádžu holú kosť, možno kosť alebo omrvinky, utiekame sa k bohatým, nazývame ich dobrodincami a dôverníkmi kresťanov, a jedným slovom im pripisujeme každú cnosť, hoci sú nesmierne zlomyseľní, len aby sme uspeli v tom, čo chceme; Nie sme zvedaví na to, ako žili svätí, ktorých cnosti sme, samozrejme, očakávali, že budú súťažiť. Naaman, sýrsky vojenský veliteľ, raz prišiel k Elizeovi a priniesol so sebou mnoho darov. A čo Prorok? Urobil si mu láskavosť? Ponáhľali ste sa za ním? Nebolo to len cez chlapca, ktorý mu vysvetlil svoju potrebu, pre ktorú prišiel, pričom ho ani osobne neprijal, aby si nemyslel, že uzdravenie mu bolo dané pre to, čo bolo prinesené? Nehovorí sa to preto, aby sme sa naučili arogancii, ale preto, aby sme pre telesné potreby nelichotili tým, ktorým záleží na tom, čo sme sľúbili zanedbať. Prečo sa teda, opúšťajúc cieľ filozofie, zaoberáme poľnohospodárstvom a obchodom? Akú veľkú vec prinášame Bohu svojou starostlivosťou? 11 Aby bolo jasné, že starostlivosť o poľnohospodárstvo je bežnou úlohou, ľudské úsilie rozoberá zem, zasieva semená a Boh zavlažuje zem občasnými dažďami, pomáha semenu šíriť korene v zmäknutých útrobách zeme, vyženie slnko, ohrieva zem a teplom spôsobuje, že rastú rastliny, posiela vetry, úmerné veku pestovania. Najprv jemnými nádychmi fúka pláňou pokrytou zeleňou, aby horúce vetry nespálili slnkom zohriatu úrodu, a silnými poryvmi vetra privádza mliečnu šťavu z plodov do zrelosti vo vagíne, pri mlátení dodáva potrebné teplo a pri vinšovaní vhodné vetry. Ak toho nebudeme mať dosť, potom sa ľudská práca ukáže ako márna a naše úsilie, na ktoré nezapôsobia Božie dary, vyjde naprázdno. Ale často nič nechýba, aby sa všetko dotiahlo k dokonalosti, a silný dážď, ktorý príde v nesprávny čas, odnesie buď klas, ktorý ešte potrebuje mlátiť, alebo včas zozbieranú pšenicu. A niekedy ju v samotnej sýpke ničia červy a vošky, ktoré takpovediac kradnú hotové jedlo z úst. V čom a na čo je nám teda užitočné naše úsilie, keď Boh riadi kormidlo a všetko hýbe a vedie, ako sa mu zachce? Povieme, že telo v slabosti potrebuje útechu? Ale o čo lepšie je zomrieť, ako urobiť niečo, čo sa nesluší nášmu sľubu! Samozrejme, ak Boh chce, aby sme ešte žili, potom buď dá telu silu rovnajúcu sa slabosti, aby vydržalo ťažkosti choroby a prijme koruny za odvahu, alebo príde s prostriedkom, ako utešiť trpiacich, a táto myšlienka v Zdroji spásy a múdrosti sa neukáže ako nedostatočná na spásu. Preto je úžasná, skutočne úžasná vec, milovaní, znovu vstúpiť do prvotnej blaženosti a začať život starých ľudí, pretože si myslím, že je to vhodné pre každého, kto chce. A ak je potrebná nejaká práca, nebude zbytočná, pretože má na to dostatočnú úľavu v sláve tých, ktorí predchádzali, a v náprave tých, ktorí budú nasledovať. Pre tých, ktorí s takýmto spôsobom života začali a zanechávajú pre iných príklad dokonalého života, bude vnímanie toho, čo po sebe zanechali, značným prínosom. Vyhýbajme sa pobytu v mestách a dedinách, aby sa k nám hrnuli tí, čo bývajú v mestách a na dedinách; ponáhľajme sa do púšte, aby sme k sebe prilákali tých, ktorí od nás teraz utekajú, ak je s tým niekto celkom spokojný. Lebo v chválovej piesni sa o niektorých píše, že opustili mestá, usadili sa na skalách a stali sa „ako smútočné holubice“ (Ez 7:16). A Ján Krstiteľ bol na púšti a všetky mestá so všetkými obyvateľmi prišli k nemu, aby si pozreli kožený opasok, nahrnuli sa oblečení do hodvábnych šiat, dohodli sa, že sa budú rozprávať pod holým nebom, domy s pozlátenými strechami a odpočívanie na posteliach zdobených drahými kameňmi sa stali nádhernejšími než ležať na piesku a všetko bolo pre nich znesiteľné, hoci sa to dialo proti zvyku a brali ich z lásky k smútku. zakryl náročnosť tvrdého života. Toľko cnosti je čestnejšie ako bohatstvo a tichý život je slávnejší ako veľa peňazí! Koľko bohatých ľudí bolo v tom čase, ktorí si veľmi vážili svoju slávu? A mlčia o nich, boli odsúdení na zabudnutie a neslávneho človeka spievajú s prekvapením dodnes a po spomienke na obyvateľa púšte túžia všetci, pretože pre cnosť je charakteristické byť slávny a vysielať o sebe chýry ako o poslovi svojej dobroty. Vzdajme sa kŕmenia dobytka, aby sme mohli prevziať pastiersky titul. Zanechajme hanebný nákup, aby sme získali „guličky veľkej hodnoty“ (Mt 13:46). Utekáme pred obrábaním pôdy, ktorá produkuje tŕnie a bodliaky, aby sme sa stali robotníkmi a strážcami raja. Vzdajme sa všetkého a vyberme si tichý život, aby sme zahanbili tých, ktorí nám teraz vyčítajú našu závislosť od chamtivosti. Nič totiž nehanbí tých, ktorí útočia, ako náprava vyčítaných sprevádzaná skromnosťou, pretože zmena, ktorá nastala u vyčítaných, sa mení na hanbu pre vyčítaných. Považujem to za podlé a skutočne podlé je to, za čo sa nám všetci právom smejú. Iní, ktorí sotva začali mníšsky život, naučili sa len prvé pravidlá askézy, okamžite sa dobrovoľne stanú učiteľmi v tom, čo sa nenaučili: ako sa modliť, kedy a aké pravidlá dodržiavať pri jedle; so sebou nesie množstvo študentov, keď sám potrebuje trénovať, a vo väčšej miere, čím pohodlnejšie považoval túto úlohu pre seba, nevediac, že ​​zo všetkých ťažkých vecí je najťažšie postarať sa o duše, ktoré treba predovšetkým očistiť od starých nečistôt a potom s veľkou starostlivosťou priviesť k tomu, aby sa do nich vtlačilo poučenie o cnosti. A kto si nepredstavuje nič viac ako telesnú askézu, ako napraviť morálku svojich podriadených? Ako prerobiť tých, nad ktorými zvíťazil zlozvyk? Ako pomôcť tým, ktorí bojujú s vášňami bez toho, aby vôbec vedeli, čo je to duševná vojna? Alebo ako vyliečiť vredy prijaté v boji, keď vy sami stále ležíte vo vredoch a potrebujete obväzy. Akékoľvek umenie si vyžaduje čas a veľa štúdia, aby bolo úspešné. Človek sa chopí umenia bez toho, aby študoval. A neskúsení sa neodvážia začať hospodáriť; Tí, ktorí nie sú zasvätení do umenia medicíny, sa tejto záležitosti tiež nevenujú. Odhalia sa totiž: jeden tým, že chorým neprospejú, ale ešte viac zhoršia ich chorobu, a druhý tým, že premenia dobrú zem na neplodnú a bezcennú. Neškolení sa odvážia robiť zbožnosť osamote, ako to najpohodlnejšie, a mnohí túto nepohodlnú úlohu považujú za ľahkú. To, čo Pavol priznáva, že „nedosiahol“ (Fil 3:13), že to presne vedeli, tvrdia tí, ktorí nevedia, že to nevedia. Preto sa mníšsky život stal opovrhnutiahodným a tým, ktorí ním prechádzajú, sa všetci vysmievajú. A kto by sa nesmial, keď vidí, že včera ten, čo nosil vodu v krčme, je dnes obkolesený študentmi ako učiteľ cnosti s poslušnosťou, alebo ráno ten, čo sa pre zlyhanie v nich stiahol z verejných vecí, večer s mnohými študentmi pompézne obchádza celé námestie? Ak by boli plne presvedčení, že viesť niekoho k zbožnosti je veľká úloha a presne vedeli, aké nebezpečenstvo táto úloha sprevádza, potom by ju, samozrejme, odmietli ako nad ich sily. Ale kým to nevedia a považujú to za slávu nad niekým vládnuť, vrhajú sa do takej priepasti a považujú za ľahké nechať sa hodiť do horiacej pece, a tým vzbudzujú smiech u tých, ktorí poznali ich včerajší život a hnevajú Boha takou unáhlenosťou. Ak ani úctyhodná staroba, ani dlhodobá odvaha, ani kňazská hodnosť neodvrátili Boží hnev od Eliáša, ktorý zanedbával nápravu detí, potom sa zbavia tí, ktorí nezískali Božiu dôveru predchádzajúcimi skutkami, ktorí nepoznajú ani podstatu hriechu, ani spôsob nápravy, ale ktorí sa z lásky k sláve nešikovne podujali na túto hroznú úlohu? Preto, hoci Pán, zjavne odsudzujúci farizejov, povedal: „Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci, lebo ste prešli more a suchú zem a stvorili ste cudzinca, a keď ho nájdete, stvorte ho ako syna gehenny horšieho ako vy“ (Matúš 23:15), ale v skutočnosti napomínajúc tých, ktorí to budú počúvať, bude napomínať tých, ktorí ich budú počúvať. „Beda,“ zdržali by sa predčasných želaní, uvedomujúc si, že katastrofa, ktorá ich ohrozuje, je horšia ako ľudská sláva. Nech ich Jób presvedčí, aby sa postarali o jeho podriadených ako on, alebo aby opustili takých nadriadených, ako sú tí, ktorí nevedia konať tak ako on, ktorí ani nechcú vynaložiť rovnaké úsilie na tých, ktorí sú v ich starostlivosti. Lebo ak chcel, aby sa jeho deti očistili od duševných nečistôt, denne za ne prinášal obety a hovoril: „Keď moji synovia mysleli zlé myšlienky proti Bohu vo svojich myšlienkach“ (Jób 1:5), ako potom môžu títo, ktorí nevedia rozoznať zjavné hriechy, lebo ich rozum zatemňuje prach vznesený v boji proti vášňam, začnú vládnuť nad druhými a brať na seba ich útrapy a nelieči ich vášne a nemajú ich náruživosť a silu viesť aj iných k víťazstvu? Najprv treba bojovať s vášňami a s veľkou triezvosťou si pripomínať, čo sa stalo počas bitky, a potom na základe toho, čo zažil, oznámiť ostatným pravidlá boja a urobiť víťazstvo pre nich pohodlnejšie tým, že im vopred poviete, ako majú bitku viesť. Iní totiž v sebe prekonali vášne, možno aj dlhodobým prísnym životom, ale nepoznajú spôsob víťazstva, pretože ako v nočnej bitke nesledovali priebeh celej záležitosti a ich myseľ presne nepochopila zámery nepriateľa. Toto, znázornené na obrazoch, urobil Jozua, keď armáda v noci prekročila Jordán, nariadil vziať kamene zo stredu rieky a mimo rieky, aby z nich postavil stĺp a napísal, ako prekročili Jordán, čo znamená, že hlboké myšlienky vášnivého života by mali byť zjavné a zahanbené vo všetkom zreteľne a neskrývať tieto poznatky pred ostatnými, ale aj tým, ktorí vedia, že cestu prekročili, nielen zo závisti. Tento prechod urobili pohodlne podľa poučenia, ktoré im bolo dané, a skúsenosť niektorých sa stala pokynom pre iných. Ale naši učitelia to nevidia, nepočúvajú, keď iní hovoria, pozerajú len na svoje presvedčenie a prideľujú otrockú službu bratom, ako žoldnieri, pričom do toho vkladajú všetku svoju slávu, aby velili väčšiemu počtu, a súperia o to, aby s nimi viedli otrokov, nie menej ako ostatní, počas ich sprievodov, čím sa ukazujú, že sú viac obchodníci ako učitelia. Keď totiž považujú za ľahké rozkazovať slovom, hoci to, čo sa nariaďuje, je ťažké, a nesúhlasia s učením skutkom, potom dávajú každému jasne najavo, že preberajú túto právomoc, pretože sa nesnažia priniesť úžitok tým, ktorí prichádzajú, ale naplniť svoje vlastné potešenie. Nech sa, ak chcete, naučia od Abimelecha a Gedeona, že to nie je slovo, ale skutok, ktorý vedie tých, ktorí majú moc, k napodobňovaniu. Abimelech narúbal drevo, niesol ho a povedal: „Ako ma vidíš tvoriť, aj ty budeš tvoriť“ (Sud 9:48) a Gedeon, vedúci k spoločnej veci, ide dopredu a hovorí: „Hľaďte na mňa a robte podobne“ (Sudcov 7:17). A apoštol, ktorý hovorí: „Slúžte na moju žiadosť a tým, ktorí sú so mnou. tieto ruky“ (Skutky 20:34) a samotný Spasiteľ, ktorý robí a potom učí, koho nepresvedčí vyučovanie skutkami, aby považoval učenie slovami za presvedčivejšie? Ale pred týmito príkladmi zatvárajú oči a s aroganciou predpisujú, čo treba robiť. A keď očividne niečo také poznajú z počutia, potom ako pastieri odsúdení Prorokom za neskúsenosť nosia „meč na svale“, preto im okrem svalu oslepne aj „oko... ďasno...“ (porov. Zach 11:17), pretože činnosť žuvačky hlúpo zanechala spolu s nedbanlivosťou aj nedbanlivosť. Tí, čo trestajú tvrdo a neľudsky, sú tomu vystavení, len čo dostanú do svojich rúk moc uvaliť trest: v nich čoskoro miznú kontemplatívne myšlienky, ktoré patria do počtu ďasien, ale aj skutky, zbavené rozjímania, pretože tí, ktorí majú meč pripásaný nie na stehne, ale „na paži“, nemôžu ani robiť, ani nič nevidieť. Na stehno si prikladajú meč, ktorí používajú Božie slovo proti svojim vášňam. A nosia ho „na svale“, v ktorých rukách je moc trestať hriechy iných. Podobne aj Ammónčan Nahaš (ktorý sa vykladá ako „had“) hrozí bystrému Izraelu, že každému vyrazí pravé oko (pozri: 1. Samuelova 11:2), aby ho žiadna správna myšlienka toho, kto zvíťazí, nepriviedla k správnej činnosti, pretože vedel, že to je dôvod veľkého úspechu u tých, ktorí prechádzajú od kontemplácie k činnosti, pretože to, čo robili, je pre disk pre nevidomé videnie. A to, že akceptovanie autority nad ostatnými je charakteristické pre pohodových ľudí, pre ktorých to doma nemá žiadny úžitok – to je jasné zo skúsenosti, pretože ten, kto okúsil ticho a začal sa trochu cvičiť v kontemplácii, nebude súhlasiť s tým, že bude myseľ zväzovať starosťami o telo a odvrátiť ju od poznania, keď z väčšej časti vrcholne stúpa, obrátiť ju na pozemské záležitosti. Ale ešte jasnejšie je to z notoricky známeho podobenstva, ktoré Jotám 12 navrhol Sichemitom, keď povedal: „Lesné stromy sa išli pomazať za kráľa a išli k viniču: poď, buď naším kráľom. Keď, ako toto, figovník pre svoju sladkosť a oliva pre svoju tučnosť odmietli, tŕň, neúrodný a tŕnitý strom, prevzal nad nimi autoritu, pričom nemal tučnosť ani v sebe, ani v stromoch svojich podriadených, pretože podobenstvo nazývalo stromy, ktoré nad nimi vyžadovali autoritu, nie záhradnými stromami, ale lesnými stromami. A tak ako vinič, figovník a olivovník odmietli vládnuť nad lesnými stromami, radujúc sa viac z ich ovocia ako z postavenia autority, tak tí, ktorí v sebe vidia nejaké ovocie cnosti a cítia z toho úžitok, hoci si mnohí takúto autoritu vynucujú, odmietajú česť, ktorú im mnohí udeľujú, a uprednostňujú pred ňou vlastný prospech. To, čo sa tŕň pokúsil urobiť stromom v podobenstve, sa stane ľuďom, ktorí vypracovali podobné dohody. Lebo buď, ako sa hovorí: „z tŕnia vyjde oheň a opása sa“ (Sudcov 9:15), lesné stromy, alebo vyjde oheň zo stromov a opása tŕnie. Keď sa vypracúvajú zbytočné dohody, potom je potrebné sledovať nebezpečenstvo tak pre tých, ktorí sa podriadili neskúsenému učiteľovi, ako aj pre samotných študentov, ktorí sa nedbanlivosťou ujali vedenia. Pretože neskúsenosť učiteľa ničí študentov, ako aj nedbanlivosť študentov vystavuje učiteľa nebezpečenstvu, najmä keď sú študenti leniví kvôli nedostatku informácií učiteľa. Nič, čo prispieva k náprave podriadených, by nemalo byť pred učiteľom skryté a študenti sú povinní nezanedbávať žiadne príkazy učiteľa. Neposlúchať a nevenovať pozornosť tým, ktorí hrešia, je nebezpečné a katastrofálne. Nech tieto veci nepovažujú za zámienku na pokoj a potešenie. Najťažšie je vládnuť nad dušami. Tí, ktorí dohliadajú na nemých a dobytok, sa v stádach nestretávajú s rozpormi, a preto je dozor nad nimi často úspešný. Ale pre nadriadených nad ľuďmi rozdiel v morálke a prefíkanosť mysle veľmi sťažuje nadradenosť, a tí, ktorí sa k nej priblížia, sa musia pomaznať, akoby to bol ťažký výkon, aby so všetkou trpezlivosťou znášali nedostatky všetkých a veľkodušne ich učili, čo je pred nimi skryté z nevedomosti. Preto je lavór v chráme podopretý volmi a svietnik bol skonštruovaný úplne presne tvarovaný a vyrezávaný. A tak ako svietnik znamenal, že ten, kto je určený na osvietenie druhých, musí byť pevný vo všetkých častiach, nesmie mať nič svetlé ani prázdne a všetko nadbytočné v ňom musí byť vyhladené, čo by nebolo užitočné pre tých, ktorí sa pozerajú na model bezúhonného života, tak voly pod lavórom znamenali, že ten, kto začne s úlohou tohto druhu, by nemal odmietnuť všetko, čo sa približuje k nemu, ako k ujovi, ale nesie to bremeno oboch. nosiť. Lebo ak očisťuje činy tých, čo prichádzajú, potom je, samozrejme, potrebné, aby sa on sám zaplietol do nejakej nečistoty. Podobne aj umývadlo, keď čistí ruky toho, kto ich umýva, sám berie do seba jeho nečistotu. A nie je možné, aby sa ten, kto hovorí o vášňach a ničí podobné nečistoty v iných, neznesvätil, pretože samotná spomienka zvyčajne poškvrňuje myšlienku rečníka. A hoci živými farbami nevtláča obrazy hanebných, predsa na dlhý čas poškvrňuje myseľ, rušiac prúdy slov s nečistými menami 14. A opát by mal byť natoľko informovaný, že ani jeden z nepriateľových plánov mu nezostane neznámy a mohol by, jemu zverený, podrobne naznačiť tajné triky v boji a predpovediac nepriateľovu zlobu im bez problémov vyhlásiť víťazstvo a ocenené žiarou reflektorov. Ale je vzácne a nie je ľahké nájsť takého opáta. Veľký Pavol to dosvedčuje, keď hovorí: „Veď my nepoznáme jeho plány“ (2. Kor. 2:11). A úžasný Jób, zmätený niečím podobným, hovorí: „Kto otvorí tvár jeho rúcha a kto vojde do jeho hrude? Kto otvorí dvere jeho tváre? (Jób 41:4–5). To znamená: jeho tvár nie je viditeľná, pretože svoj podvod zakrýva mnohými šatami, chytá ho klamlivými zjavmi a tajne zariaďuje, aby jeho vlastnosti nepoznali zákerne. o nepriateľovi, Jób hovorí svoje znamenia, akoby jasne poznal všetky jeho podivnosti, a hovorí: „Jeho oči vidia rannú hviezdu“ (Jób 41:9) A hovorí to, odsudzujúc jeho zlo, pretože sa premieňa na obraz hviezdy, dokáže ho prilákať a prilákať tých, ktorí sa k nemu približujú. a podobenstvo objasňuje nebezpečenstvo veci, keď hovorí: „Ten, kto rúbe drevo, spôsobí im ťažkosti, ak rez odpadne“ (Kaz. 10:9-10). Ten, kto rozoberá vec vo svojom slove a v tom, čo sa považuje za jednotné, rozpúšťa spojenie a oddeľuje to, čo bolo druhému úplne cudzie, s úmyslom ukázať, čo je skutočne dobré na tom, čo sa za také považuje, ak nechráni slová odvšadiaľ, „prijíma problémy“ v tých, ktorí počúvajú, len čo tento plot spadne zo slova, čím dáva študentom dôvod na pokušenie. Keď teda jeden z Elizeových učeníkov rúbal strom pri Jordáne, keď sekera spadla do rieky, vidiac ťažkosti, zvolal na učiteľa: „Ó, Pane, aj toto je pôžička“ (2 Kráľ 6:5). Tí, ktorí sa zaviažu učiť na základe počutia, tomu podliehajú a nedokážu dosiahnuť svoj cieľ, pretože nehovoria podľa vlastného porozumenia. Keď si v priebehu rozhovoru uvedomia, že povedali niečo v rozpore s tým, čo sa predpokladalo, potom pripustia neznalosť a spôsobia katastrofu z použitého slova. Preto veľký Elizeus vrazil strom do hlbín a nechal vyplaviť železo; a teda myšlienku, ktorú študent stratil a ktorá bola považovaná za skrytú v hĺbke, Prorok objasnil a predložil očiam počúvajúcich. Jordán tu znamená slovo pokánia, lebo tam Ján vykonal krst pokánia. Kto však nepresne povedal slovo o pokání a zjavením skrytej láskavosti spôsobil, že poslucháči boli neopatrní, hodil sekeru do Jordánu. Je jasné, že strom, ktorý sa objaví, vynesie sekeru z hlbín a prinúti ju vyplávať na povrch. Lebo pred krížom bolo slovo o pokání skryté, a preto tí, čo o tom chceli niečo povedať, boli usvedčení, že sa odvážili predčasne, ale po kríži to bolo každému jasné, ako to kedysi ukazoval strom. Hovorím to nielen preto, že inšpirujem nikoho nebyť sprievodcom a nezakazujem nikomu z mladých viesť cestu k zbožnosti, ale radím im, aby si najprv osvojili zvyk cnosti, zodpovedajúce veľkosti veci, a neunáhlili sa v dosahovaní cieľa, mysleli len na príjemné veci - na služby študentov a na dobrú slávu medzi ľuďmi, ktorí by sa mali pred vybudovaním poľnohospodarského sveta premeniť na nebezpečenstvo. nástrojov. Keď sú všetky vášne utlmené, nepriatelia vás už odnikiaľ neobťažujú a netreba používať obranné zbrane, vtedy je dobré kultivovať duše iných. A kým vášne stále kraľujú, boj s múdrosťou tela pokračuje, nesmieme odkladať ruky od zbraní, ale musíme ich mať neustále po ruke, aby zlí nepremenili náš pokoj na útok a nezajali nás bez preliatia krvi. Lebo ako tí, ktorí sa statočne usilujú o cnosť a z veľkej pokory si myslia, že víťazstvo ešte nebolo vyhrané, slovo Písma dáva nasledujúcu radu: „Premeňte svoje meče na radlice a svoje oštepy na záhradnícke háky“ (porov. Iz 2:4) a inšpiruje ich, aby neútočili na porazených nepriateľov márne, ale aby ich duchovnú kultiváciu premenili na úžitok v prospech mnohých. oplývajúc ovocím krutých činov, a tak tým, ktorí sa z neskúsenosti alebo hlúposti do takého stavu nedostali, podujali sa na úlohu, ktorá prevyšovala ich sily, radí opak: „Narežte si úrodu na meče a svoje kosáky na kopiju“ (Joel 3:10). Načo nám je poľnohospodárstvo, keď krajinu zmieta vojna, ktorá nám bráni využívať produkty poľnohospodárstva a prináša hojnosť skôr nepriateľom ako robotníkom? Preto možno Boh nedovolí Izraelitom, ktorí ešte bojovali na púšti s rôznymi národmi, aby sa starali o poľnohospodárstvo, aby to neprekážalo vojenským cvičeniam, a po porazení nepriateľov im radí, aby sa toho chopili, hovoriac: „Keď vojdeš do zasľúbenej krajiny, zasaď v nej každý strom“ (Lv 19:23) plodný, ale predtým, ako vojdeš, nesadni. Lebo v prvom prikázaní bolo zahrnuté aj posledné; a to je spravodlivé, pretože to, čo je implantované pred dokonalosťou, nie je trvanlivé, najmä keď tí, ktorí chcú implantovať, majú stále nestabilnú povahu. Ale poriadok a dôslednosť, ak už v niečom inom, tak vo veciach zbožnosti, majú svoje miesto a treba ich zaviesť do predpisov už od začiatku. Lebo tí, ktorí stratili zo zreteľa to, čo tvorí prvotinu, a potom sú chytení do klamných vecí, sú nevyhnutne presvedčení, aby sa prispôsobili poradiu. A tak ako Jákob, uchvátený krásou Ráchel, pohŕdal slabosťou Leiných očí, ale neutiekol od námahy nadobudnúť takú cnosť, ale „vyplnil tento týždeň“ (1 Moj 29,28), tak ten, kto sa chce legálne usadiť v spôsobe života, nesmie byť pozdvihnutý od konca do začiatku, ale od začiatku úspešne dotiahnutý k dokonalosti. Lebo tak sám dosiahne to, čo chce, a svojich podriadených bude vyčítavo viesť ku koncu cnosti. Ale mnohí bez akejkoľvek práce, bez toho, aby vykonali nejaké malé alebo väčšie skutky zbožnosti, bez uvažovania, sa usilujú o meno, prejavujúc strašné zakalenie mysle, neuvedomujúc si nebezpečenstvo, ktoré v tom spočíva, a nielenže neodmietajú, keď ich ostatní vyzývajú k akcii, ale obchádzajúc zadné uličky, násilne priťahujú tých, ktorých stretnú, sľubujúc akúkoľvek službu, napríklad uzatváranie zmlúv s žoldniermi na jedlo a oblečenie. A s takou láskou k práci, keď sa chcú ukázať s davom na križovatke, odpočívať, opierajúc sa o ruky svojich spoločníkov a plne odolávať tvári učiteľa - ako tí, ktorí podstúpili takýto výkon, aby ich tí, ktorí túto službu poskytujú, neopustili, je potrebné, aby urobili veľa pre potešenie zamestnancov a dali voľnosť svojim želaniam, aby mohli voľne bežať a hnať opraty, aby sa rýchlo spúšťali a spúšťali. priepasti a zasiahnuť všetko, čo je pod nohami, pretože nie je nikto, kto by zastavil a zadržal neusporiadané túžby. Ale nech takíto počujú, ako blahoslavený Ezechiel smúti nad tými, ktorí poskytujú jedlo pre potešenie iných a poddávajú sa túžbam každého, kto si zveľaďuje svoj zármutok, lebo hovoria: „Beda tým, ktorí zošívajú hlavy pod každú ruku a robia závesy na každej hlave každého veku, aby kazili duše: za hrsť jačmeňa a kôrku chleba“ (13, 9). Takže aj oni, zbierajúc pre seba z almužny to, čo potrebujú pre telo, a uspokojujúc sa takpovediac útržkami nazbieraných zásob, zahanbujú tých, ktorí sú povinní modliť sa alebo prorokovať s otvorenou hlavou so závojmi, premieňajú mužský stav kladením závojov na ženský a ničia duše, s ktorými by nemali zomrieť. Predovšetkým, keď sa podriadili Pravému Učiteľovi Kristovi, museli zo všetkých síl odmietnuť starať sa o druhých. Lebo svojim učeníkom hovorí: „Nenazývajte sa učiteľmi“ (Matúš 23:8). Ak radí Petrovi, Jánovi a celému radu apoštolov, aby sa vyhýbali takýmto záležitostiam a považovali sa za malých pre túto dôstojnosť, kto si potom bude myslieť, že je vyšší ako apoštoli, a prisúdi si dôstojnosť, ktorá im bola zakázaná? Alebo možno ten, kto povedal: „Nenazývaj sa učiteľom“, zakazuje nebyť, ale volať sa iba učiteľmi? Ak je niekto nedobrovoľne, pretože prijal jeden alebo dva, nútený vládnuť nad mnohými, potom nech sa najprv dôkladne preskúša, či už skutkom, a nie slovom, je schopný učiť, čo má robiť, prezentovať svoj život ako vzor cnosti študentom, aby tí, ktorí kopírujú z tohto vzoru, neznižovali krásu cnosti škaredosťou omylu oproti originálu. Potom mu povedzte, že by si nemal robiť menej starostí o svojich podriadených ako o seba, pretože sa bude zodpovedať za seba aj za nich, ako rýchlo na seba vzal, aby ich zachránil. A pre svätých bolo zvláštnym záujmom nechať svojich učeníkov v cnosti nie menej ako seba a priviesť ich z ich predchádzajúceho stavu do lepšieho stavu. Apoštol Pavol teda urobil z Onezima mučeníka z otroka na úteku; Eliáš pripravil proroka Elizea od farmára; Mojžiš ozdobil Ježiša dokonalosťami viac než ktokoľvek iný; Eli dosiahol bod, kedy bol Samuel ešte vyšší ako on. Lebo ak im usilovnosť samotných učeníkov pomohla získať cnosť, potom hlavným dôvodom ich úspechu bolo to, že stretli učiteľov, ktorí tak dokonale dokázali zapáliť tlejúcu iskru horlivosti väčšou silou, a to ich rozžiarilo, preto sa stali Božími ústami, slúžili ľuďom, aby im oznamovali Božiu vôľu, pretože počuli Toho, čo povedal: „Ako keby ste z mojich úst počuli. 15:19). A čoho je učiteľ schopný, to Boh inšpiruje Ezechiela a učí, akých a od koho má pripraviť učeníkov, lebo hovorí: „Syn človeka, vezmi si podstavec, postav si ho pred tvár a napíš naň mesto Jeruzalem“ (Ezechiel 4:1), čo znamená, že učiteľ urobí z učeníka svätý chrám z hliny. To je tiež krásne povedané: "Dajte si to pred tvár." Zlepšenie u študenta nastane rýchlejšie, ak bude vždy v mysli učiteľa: časté pripomínanie krásnych príkladov vykresľuje podobné podoby v dušiach tých, ktorí nie sú veľmi krutí a tvrdohlaví. Preto Geházi a Júda padli, jeden do krádeže a druhý do zrady, lebo sa vzdialili z očí učiteľa, a keby každý zostal s tým, ktorý ho káznel, neboli by hrešili. Mojžiš si postavil takýto múr a povedal Izraelitom: „Dajte si na seba pozor, aby ste ich nehľadali nasledovať, keď ich skonzumujete“ (Dt 12:30) od vás.“ Stáva sa to tým, ktorí nevenujú starostlivú pozornosť svojim srdciam: po prerušení vášní sa v nich začnú objavovať obrazy starých myšlienok, ako v nejakom potomstve, a ak im niekto dá slobodu často upadnúť do vládnucej mysle a nezakáže im vstup, potom po víťazstve znova otvoria útočisko pre vášne v sebe, po víťazstve, čím sa život opäť stane nebezpečným pred bojmi. Pretože vášne, aj keď sú skrotené a ako voly vycvičené na jedenie sena, majú tendenciu z nedbanlivosti krotiteľa opäť zošedieť a dospieť k brutálnej dravosti. Preto, aby sa to nestalo, hovorí sa: „Nesnažte sa ich nasledovať, keď ich skonzumujete“ (Dt 12:30), aby duša, keď sa to vyžaduje, získala zvyk tešiť sa z takýchto predstáv, nevrátila sa do svojho predošlého zhubného života. Veľký Jákob, vediac, že sa to deje a že takéto veci, ak ich často vidíš a často na ne myslíš, škodia srdcu najviac, najjasnejšie a najotvorenejšie obrazy hanebných ideí - cudzích bohov - sú zapečatené a skryté "v Shikimech" (Gn 35:4), pretože táto práca v boji proti vášňam ich skrýva a ničí nie na krátky čas, ale to je pre všetkých: " 4. gen. pretože slovo „dnes“ sa vzťahuje na celý vek, vždy znamená súčasnosť. A slovo „Sikimy“ sa interpretuje: položenie na ramená 15, čo znamená prácu v boji proti vášňam. Preto Jacob a Joseph, ktorí zápasili s vášňami, za svoju prácu v tomto boji dali prednosť majetku - Sikimy. Sám Jacob, keď povedal, že vzal Sikima „mečom a lukom“ (1M 48:22), ukazuje, že bojom a prácou zvíťazil nad vášňami a ukryl ich v krajine Sikim. Zdá sa, že v ukrývaní bohov v Sikimekh a v ukrývaní modly sa objavuje niečo opačné, pretože to prvé - skrývanie sa v Sikimechu - je chvályhodné, a to druhé - ukrývanie modly - je vyčítavé. Zákon to teda nariadil prísahou a povedal: „Prekliaty je ten, kto skrýva“ modlu“ (Dt 27:15), pretože nie je to isté skryť sa naveky v zemi a ukryť to: to, čo je skryté v zemi a už nie je zmyslami viditeľné, sa časom a z pamäti vymaže a to, čo je pre toho cudzieho, možno skryté, je často skryté. umiestnil, obnovuje pamäť, ktorá tajne nesie modlu. Lebo každá hanebná myšlienka vytvorená v myslení je skrytým obrazom. So, it is a shameful thing to make such mental ideas public, it is dangerous to put a statue in hiding, and it is even more dangerous to follow and look for images that have already been destroyed, while the heart conveniently inclines again to the torn passion and tugs the scales to the ground on the side of idols. Lebo toto je vlastnosť cnosti: je veľmi citlivá a ak sme neopatrní, veľmi pohodlne sa ťahá na opačnú stranu. Zdá sa, že Písmo to vykresľuje ako obraz, keď hovorí: „Zem, vchádzaš nadol,“ postupuje vpred v pohybe 16 „pohanských ľudí“ (1 Ezdráš 9:11). Lebo akonáhle sa ten, kto má vo zvyku cnosti, pohol k opaku, s ňou sa pohla aj cnosť, lebo zem sa hýbe 17. Preto je potrebné najskôr nedávať do srdca prístup myšlienkam, ktoré obyčajne poškodzujú myšlienku, a nedovoliť jej odísť do Egypta, pretože odtiaľ je násilne odvezená k Asýrčanom. Ak je srdce ponorené do temnoty nečistých myšlienok (lebo takto sa interpretuje Egypt), potom je násilne a nedobrovoľne ťahané k vášnivej činnosti. Preto Zákonodarca zablokoval vchod do zmyselnosti a vyjadril to obrazom a prikázal strážiť hlavu hada, pretože on stráži aj pätu (pozri 1M 3:15). Jeho cieľom je akcia, ktorú ak nepodnikne, nebude pre neho ľahké naliať jed v ľútosti a musíme sa postarať o to, aby sme rozdrvili samotný útok zmyselnosti, pretože po jeho rozdrvení je pôsobenie hada slabé. Možno by Samson nespálil polia cudzincov, keby neobrátil hlavy líšok a nezviazal ich chvostmi. For, by preliminary actions he was able to guess the machinations of cunning thoughts, regardless of the beginning (because thoughts contrive to make them seem worthy in order to reach the end), by mutual comparison of extremes, he could expose the incongruity of thoughts, connecting tail to tail and placing a candle of reproof between them. A aby bolo tvrdené jasnejšie, prezradím okrem dvoch myšlienok aj to, čo bolo povedané, lebo to bude skutočným potvrdením zdôvodňovania iných myšlienok. Myšlienka smilstva často vychádza z márnivosti a hoci ukazuje predsieň ciest vedúcich do pekla ako úctyhodnú, skrýva tie katastrofálne cesty, ktorými sú tí, ktorí ju nasledujú, hlúpo vedení do tajných miest pekla. Niekedy totiž predvádza kňazstvo a inokedy dokonalý mníšsky život, predstavuje si, že mnohí prichádzajú kvôli prospechu, vedie ho k snom o oslávení slovom a skutkom, a keď ho dostatočne živí takýmito myšlienkami, odvádza ho od prirodzenej triezvosti, potom živo zobrazuje svoje stretnutie so ženou, samozrejme, úprimnou slobodou, zvádza ho k extrémnej hanbe, zvádza ho k pocitu hanby. Preto ten, kto si mieni zviazať chvosty, nech si vezme konce dvoch myšlienok: koniec márnosti - česť a koniec smilstva - potupu - a keď jasne vidí, že sú protikladné, nech si myslí, že konal ako Samson. A tiež myšlienka obžerstva končí myšlienkou smilstva a myšlienka smilstva končí myšlienkou smútku, pretože u niekoho, koho takéto myšlienky prekonajú, po vytriezvení okamžite nasleduje smútok a skľúčenosť. Preto nech askéta nemyslí na pôžitok z jedla a nie na príjemnosť rozkoše, ale na koniec oboch, a keď zistí, že smútok nasleduje po oboch myšlienkach, nech vie, že priviazal chvost k chvostu a napomínaním zničil filištínske polia. Ak si teda boj s vášňami vyžaduje takéto znalosti a skúsenosti, potom nech tí, ktorí sa ujmú vedenia nad druhými, vedia, koľko poznania potrebujú, aby mohli múdro ukázať svojim podriadeným cestu „ku cti vznešeného povolania“ (Flp 3,14), jasne naučiť všetko, čo je potrebné v boji 18, a nielen predstaviť si obraz víťazstva, neviesť ho do vzduchu, ale biť ho do vzduchu svojimi rukami a neviesť ho do vzduchu. márne rozhadzoval rukami vo vzduchu, ale sám drvil súpera. Lebo tento boj je oveľa ťažší ako fyzický boj: tam sa ohýbajú telá bojovníkov, ktoré sa dajú bez ťažkostí narovnať, ale tu padajú duše, ktoré, ak sú raz zvrhnuté, ťažko sa dajú obnoviť. Ak sa niekto, stále zápasiaci s vášnivým životom a poškvrnený krvou, podujme od rozumných duší postaviť Boží chrám, potom nepochybne počuje: „Nestaval si mi chrám“ (2. Samuelova 7:5), „lebo si muž krvi“ (2. Samuelova 16:8); Ak chcete postaviť chrám Bohu, potrebujete pokojný stav. A Mojžiš, ktorý prijíma svätostánok a umiestňuje ho mimo tábor, im umožňuje vidieť, že učiteľ by mal byť čo najďalej od hluku vojny a keďže sa rozhodol viesť pokojný a nevojenský život, usadiť sa ďaleko od krvavej armády. Keď sa nájdu takíto učitelia, potrebujú študentov, ktorí sa zriekli seba a svojej vôle natoľko, že sa nijako neodlišujú od neživého tela alebo od látky odovzdanej do rúk umelca, takže tak ako si duša v tele robí, čo chce, a telo sa tomu ani v najmenšom nebráni, a tak ako umelec predvádza svoje umenie na látke a substancia nezasahujú do jeho učiteľského zámeru a nerušia jeho poznanie jeho učiteľa. nič neodporuje. Túžba skúmavo skúmať príkazy učiteľa a hodnotiť jeho príkazy znamená brzdiť svoj vlastný úspech. Samozrejme, to, čo v skutočnosti nie je pevné, je to, čo sa neskúseným zdá pevné a pravdepodobné. Umelec a tí, ktorí umenie nepoznajú, posudzujú inak, čo sa týka umenia. Jedným pravidlom je jeho zníženie a druhým - pravdepodobnosť: pravdepodobné zriedka padne na pravdu, ale častejšie sa vyhýba správnosti a je zvádzané do zvádzania afinity. Zdá sa, že nerozumnejšie ako toto je, ak kormidelník, keď sa loď nepriamo rúti k plavbe, ktorú námorníci nazývajú priama, nariadi, nechajúc okraj lode zdvihnutý nad hladinu, sadnúť si na okraj ponorený vo vode, zatiaľ čo vietor silnejšie tlačí a ponára okraj, ktorý prikázal zaťažiť! A hoci pravdepodobnosť radí zaťažiť hranu, ktorá je vyvýšená, a neísť na hranu, ktorá je v nebezpečenstve, plavci počúvajú viac kormidelníka ako svoje predstavy. Nevyhnutnosť ich presviedča, aby sa zotročili umeniu toho, kto je poverený ich spásou, hoci to, čo je viditeľné, im neuisťuje, čo sa v skutočnosti deje. Preto tí, ktorí zverili svoju spásu iným, zanechajúc za sebou pravdepodobné, nech sa podvolia umeniu vedomého a uznajú, že jeho informácie sú spoľahlivejšie ako ich úvahy. A po prvé, keď sa zriekli seba samých, nech nenechajú vonku nič, ani tú najmenšiu vec, v obave z príkladu Ananiáša, ktorý v úmysle ukryť majetok pred ľuďmi 19 dostal zhora odsúdenie za krádež. Ale nech zradia seba aj všetko, čo vlastnia, s plným vedomím, že to, čo po sebe zanechali, neustále k sebe priťahujú myšlienky, značne odvráti pozornosť od najlepších a nakoniec ich úplne odtrhne od bratstva. Preto Duch Svätý napísal životy svätých, aby každý z tých, ktorí prejdú akýmkoľvek spôsobom života, bol podobnými príkladmi privedený k pravde. Prečo sa teda Elizeus podriadil učiteľovi a vzdal sa sveta? Hovorí sa: „Dvaja muži a desať volov porazili“ volmi pred ním a „zabili“ voly „a upiekli ich v nádobách z volov“ (1 Kráľ 19, 19, 21), a to znamená horlivosť; nepovedal: „Predám voly a naložím s nimi, ako sa patrí,“ nehovoril, že predané voly prinesú väčší úžitok, ale úplne sa poddal túžbe, ktorá ho lákala k spolunažívaniu s učiteľom, zanedbával viditeľné a ešte viac sa snažil od toho oslobodiť, lebo ho to odvádzalo od správneho úmyslu; vedel, že spomalenie je často príčinou zmeny zámeru. Preto by Pán, ponúkajúc bohatým dokonalosť života podľa Boha, prikázal predať svoj majetok a rozdať ho chudobným a nič si nenechá pre seba, keby nevedel, že to, čo po sebe zanechá, ako aj celý svoj majetok, sa stáva dôvodom na zábavu? Myslím si, že keď Mojžiš prikazuje tým, ktorí sa chcú vo veľkej modlitbe očistiť, aby si oholili celé telo (pozri 3M 14:9), týmto predpisuje úplné zrieknutie sa majetku. A po druhé, nech zabudnú na spriaznenosť a majetok, aby sa nikdy neobťažovali ich pripomienkou. Ak archa spôsobila, že kravy zapriahnuté do voza zabudli na svoju povahu, a keď ich teľatá boli zavreté doma a kravy ich nikto nenútil, neomylne dokončili svoju cestu bez toho, že by odbočili „na pravú ruku, na spodnú ruku“ (1 Samuel 6:12), dokonca aj tak, že otočili šije a neprejavovali náklonnosť k deťom, neprejavovali náklonnosť k deťom a nedávali najavo bolesť, ale odlúčenosť od tých, ktorí sú ponížení. archa a stiahnutí späť suverénnou silou prírody, kráčajúc akoby podľa pravidla, nikam nezablúdili z priamej cesty, prekonali prirodzený súcit s úctou k arche, ktorá na nich bola umiestnená, prečo potom neurobiť to isté pre tých, ktorí majú v úmysle zdvihnúť duševnú archu? A ešte viac treba urobiť, aby sa vo veciach nevyhnutnosti nad rozumnou prirodzenosťou nezdalo nadradenosť prirodzenosti nemého, keď rozumný nerobí podľa rozumu to, čo nemý z núdze. Alebo sa možno Jozef stratil v púšti, pretože hľadal hranicu dokonalosti v príbuznosti mien. Prečo sa ho človek v túžbe zistiť pravdu pýta na dôvod túlania, keď sa dozvedel, že dôvodom je vášeň pre jeho vlastné (Jozef, keby nemal mylný úsudok o umení, nepýtal by sa, kde sa bratia pasú, ale kde pasú stáda), hovorí mu: „Odišiel som odtiaľto, počul som ich hovoriť: Poďme k Dophaim“ (37 a ideme do Dophaim. sa vykladá: dostatočná opustenosť), pričom učí, že ten, kto je stále pripútaný k telesnému, sa mýli a že nie je možné dosiahnuť dokonalosť inak ako dostatočným opustením pripútanosti k telesným vzťahom. Lebo ak niekto opustí Háran, čo znamená city (lebo „Háran“ sa vykladá: jaskyne), a vyjde z údolia Hebronu, čiže z nízkych záležitostí, a z púšte, v ktorej blúdi hľadač dokonalosti, ale nepohne sa do dostatočnej opustenosti, nebude mať z dlhodobého trápenia žiaden úžitok, keďže sa odklonil od dokonalosti kvôli pripútanosti k dokonalosti. Áno, a Pán, opravujúci myšlienku Božej Matky Márie, ktorá Ho hľadala medzi svojimi príbuznými (pozri: Lukáš 2:49), a uznávajúc seba ako nehodného, ​​kto miluje svojho otca alebo matku viac ako Neho, expresívne inšpiruje k opusteniu rodinných zväzkov. Keď sa to podarilo, tým, ktorí boli nedávno oslobodení od vzbury, sa odporúča, aby mlčali a častými vychádzkami nedráždili rany spôsobené na srdci citmi a neprinášali nové obrazy starým modlám hriechov, ale odmietli útoky nových myšlienok a vynaložili všetko úsilie na vymazanie starých. Mlčať je ťažké pre tých, ktorí sa nedávno zriekli sveta, lebo potom pamäť, využívajúc čas, uvedie do pohybu všetku nečistotu, ktorá je v nej uložená, bez toho, aby na to predtým pre mnohé nevyčerpateľné záležitosti mali čas. Ale po ťažkostiach ticho prináša výhody, časom oslobodzuje myseľ od zmätku zlými myšlienkami. Lebo ak je potrebné, aby niekto umyl a očistil 21 duší od všetkého, čo poškvrňuje, potom je povinný ustúpiť od všetkých skutkov, ktoré zvyšujú nečistotu, dať veľké ticho mysli, stiahnuť sa od dráždivých látok, vyhýbať sa spolužitiu s príbuznými, milujúcej samote – táto matka filozofie. Ale je pre nich ľahké spadnúť späť do sietí, z ktorých sa považovali za oslobodené, keď sa nebojácne snažia byť v spoločenstve s davmi ľudí všetkého druhu. Lebo tomu, kto prešiel na stranu cnosti, je zbytočné zabávať sa tými istými skutkami, pred ktorými sám utiekol, keď ich odsúdil. Zvyk je silný prúd, prečo by sme sa mali báť, aby sa v tichosti dosiahnutej s veľkou starostlivosťou neopakovali hanebné akcie a nepripomínali si zabudnuté zlé skutky. Myseľ tých, ktorí sa práve vyhli neresti, je totiž ako telo, ktoré po dlhodobej chorobe začalo znovu naberať svoju silu, u ktorej, keďže ešte nie je úplne zosilnená, môže aj nedôležitá zámienka spôsobiť návrat choroby. A racionálne sily v týchto ľuďoch kolíšu a slabnú, prečo by sme sa mali báť, aby sa nevrátila vášeň, ktorá býva podráždená, keď sa krútime v dave ľudí? Preto Mojžiš prikázal tým, ktorí od ničiteľa nechceli nič trpieť, aby zostali za zatvorenými dverami, a povedal: „Nech nikto nevychádza z dverí jeho domu“ (Ex 12,22), aby sa vás ničiteľ nedotkol.“ Zdá sa, že to isté prikazuje aj Jeremiáš, keď hovorí: „Nevychádzajte na polia a nekráčajte po chodníku, lebo okolo prebýva meč nepriateľa“ (Jer. 6:25). Pre odvážnych askétov je bežné, že odvážne vstupujú do boja s nepriateľmi a vyhýbajú sa ich zlobe bez ujmy. A ak niekto ešte nevie bojovať, nech zostane bez výčitiek doma a v tichosti nájde pre seba pohodlnú istotu. Taký bol Jozua, o ktorom je napísané: „Služobník Ježiš, mládenec, nevyšiel zo svätostánku“ (2 Moj 33,11). Lebo, poučený legendou o Ábelovi, vedel, že tých, ktorí vychádzajú do poľa z dlhotrvajúcej rivality, zabíjajú ich telesní bratia a priatelia v tele. Ale nie menej ako toto, z legendy o Dinah sa možno presne dozvedieť, že pre skutočne dievčenskú a zženštilú myseľ je bežné akceptovať to, čo je vyššie ako náš štát, a nechať sa oklamať myšlienkou, že aj na to stačí moja sila. Keby sa Dina unáhlene neoddala pohľadom na to, čo majú domorodci, samozrejme za predpokladu, že na to má dosť síl a nedala sa ani v najmenšom uniesť príjemnosťou toho, čo tam videla, nemala by predčasne skazenú duchovnú opatrnosť, zachytenú reprezentáciou pocitov predtým, ako zákonite vstúpila do rozhovoru s mužskou mysľou. Boh, vediac, že ​​táto vášeň (myslím namyslenosť) sa medzi ľuďmi zmocnila, a chce ju vykoreniť z nášho zvyku, hovorí zákonodarcovi Mojžišovi: „Buďte zdvorilí, synovia Izraela“ (Lv 15,31), lebo vedel, že je mu cudzia úcta a že nemôže unáhlene začať konať. Preto, ak ste sa nezdokonalili, nemali by ste zasahovať do verejných nepokojov, ale utekať od nich čo najďalej a umiestniť svoje myšlienky preč od hluku, ktorý je počuť. Lebo tým, ktorí sa stiahli zo svetských záležitostí, nemá veľký úžitok, aby sa o nich šírili chýry a ktorí odišli z mesta ako Lót, aby sedeli pri bránach akcie, plní tamojšieho zmätku. Ale po vzore veľkého Mojžiša sa treba stiahnuť von, aby nielen skutky, ale aj hlas o nich prestal, ako hovorí: „Keď vyjdem z mesta, vystriem ruku k nebu a hromy prestanú“ (2 Moj 9,29). Lebo vtedy je pravé ticho, keď nielen činy, ale aj spomienka na ne, keď utíchnu, dávajú duši čas, aby sa dostala do stavu, v ktorom vidí vtlačené obrazy, vstúpi do zápasu s každým z nich a vytrhne ho zo srdca. Keď obrazy prichádzajú jeden za druhým, potom nie je možné vymazať predchádzajúce otlačky, pretože myseľ je zaneprázdnená novými obrazmi a práca s nimi na odrezaní vášní sa nevyhnutne stáva ťažšou, pretože postupne naberajú na sile a ako rieky svojim neustálym prúdením zatemňujú duchovný zrak novými myšlienkami. Tak ako tí, ktorí chcú vidieť koryto rieky vyschnúť (možno kvôli niečomu, čo tam leží a čo stojí za preštudovanie), nezískajú žiaden úžitok z toho, že im dôjde voda práve tam, kde podľa ich názoru leží to, čo hľadajú, pretože prázdne miesto sa okamžite opäť naplní pritekajúcou vodou (a keď sa tok zhora zablokuje, dno sa im bez ťažkostí otvorí kvôli vyschnutiu a tak sa zvyšná voda vypustí zo zeme). pohodlne vyčerpať aktívne obrazy vášní, keď pocity už neprinášajú nič zvonku; keď ako prúd dávajú nové a nové vnemy, vtedy je nielen ťažké, ale ani nemožné úplne očistiť myseľ od takéhoto prílivu. Lebo hoci vášne nerušia a nenachádzajú príležitosť na prebudenie pri častých stretnutiach s ľuďmi, no vracajú sa nebadane, stále viac a viac silnejú a časom naberajú novú silu. Tak ako často pošliapaná zem, aj keď sú na nej tŕne, ich už nevyprodukuje, pretože šliapanie pod nohami bráni rastu (ale tieto tŕne, rozprestierajúce sa v jej hlbinách hlboké, silné a veľmi šťavnaté korene, klíčia, len čo čas dovolí, aby vyklíčili), tak aj vášne, ktorým časté stretnutia s ľuďmi bránia prejaviť sa, využívajú ticho, zosilnejú a nestarajú sa o to, aby bojovali ako prví, nestarali sa o nich s veľkou krutosťou. Preto Prorok prikazuje: „Spotrebujte semeno z Babylonu“ (Jer. 50:16), radí zničiť obrazy, kým sú ešte vo vagíne zmyslov, aby padnúc na zem srdca nevyklíčili a zalievané hojnými a zbytočnými dažďami ich postupného zamestnávania nepriniesli stonásobné neresti. A ďalší Prorok teší tých, ktorí nečakajú na dozretie vášní, ale ničia až do pŕs, hovoriac: „Blahoslavený, ktorý má a bude biť vaše deti o kameň“ (Ž 136:9). Alebo možno veľký Jób, filozofujúci sám so sebou, niekoho takého navrhuje, keď hovorí, že „orobinec“ a „rumín“ rastú vo vode, a keď sú zbavené vody, „všetko vyschne“ (porov. Jób 8,11-12). A to, čo bolo povedané: „Som zlý a zahyniem bez jedla“ (Jób 4:11), zdá sa, znamená niečo podobné. Pretože veľký Jób, ktorý chcel ukázať zákernosť vášne, vymyslel pre ňu zložitý názov, kombinujúci mená najodvážnejšieho leva a najbezvýznamnejšieho zo všetkých tvorov, mravca, pretože útoky vášní začínajú nedôležitými nápadmi, ktoré sa nenápadne vkrádajú ako mravce, a následky sú pre toho, kto je vystavený týmto útokom, o nič menej nebezpečné, ako útok leva. Prečo by potom mal askéta bojovať s vášňami, keď sa približujú ako mravec a ponúkajú svoju bezvýznamnosť ako návnadu? Lebo ak sa im podarí dostať do pevnosti leva, stanú sa neprekonateľnými a veľmi utláčajúcimi, ak im nedajú jedlo; ich potravou, ako už bolo viackrát povedané, sú prichádzajúce obrazy vášní prostredníctvom zmyslov, pretože tieto obrazy živia vášne a postupne umiestňujú každú modlu do duše. Preto Zákonodarca v chráme nainštaloval „mrežované okná“ (Ez 41:16), čo znamená, že tí, ktorí si chcú zachovať čisté srdcia, ako chrám (tak ako sa to tam robilo s mrežovými oknami, aby sa tam nedostalo nič nečisté), by si mali chrániť svoje pocity priezormi myšlienok – strachom z budúceho súdu, priezormi, ktoré by zablokovali vchod novonarodených strýkov. A to je možno dôvod, prečo Achaziáš „ochorel“, keďže „spadol z mrežového okna“ (porov. 2 Kráľ 1:2), pretože v pokušení, oddávajúc sa rozkošiam, ignorovať doktrínu odplaty znamená vypadnúť z mrežového okna. Čo je vážnejšie ako táto choroba? Telesná choroba je totiž neprirodzený stav, keď je rovnováha živlov vyňatá z prirodzeného stavu prevahou jedného. Duševná choroba je odchýlka od správnych myšlienok, keď dušu premôžu choroboplodné vášne. S takouto mriežkovou bariérou chránil Šalamún videnie toho, kto bol schopný počuť, a povedal: „Keď tvoje oči uvidia niekoho iného, ​​tvoje ústa budú hovoriť tvrdohlavo“ (Prísl. 23:33), pričom nazval „tvrdohlavý“, ktorý po hriechu stretne dušu v čase odplaty. Myslieť na to a uviesť sa do správneho stavu odmieta akýkoľvek nebezpečný pohľad očí. Šalamún hovoril aj o myšlienkovom stave, ktorý by mal byť v tomto čase: „Budeš ležať ako v srdci mora a ako kormidelník vo veľkom vzrušení“ (Príslovia 23, 34). Lebo ak sa niekto pri boji so zrakom, ktorý ho dráždi, dokáže dostať hrozivými trestami do takej konfrontácie, v akej je človek, keď je na mori zdrvený, potom ľahko prekoná tých, ktorí ho prekonajú, bez toho, aby cítil zasádzanie úderov, takže si povie: „Poraz ma a nebol som zranený, ale oni sa mi neposmievali),bs2:35 je: „Bili ma, mysleli si, že je týrané, ale necítil som údery, pretože im „rany spôsobili šípy dieťaťa“ (Ž 63:8), nevenoval som pozornosť ich klamu, bez toho, aby som dal najavo, že som si všimol ich prítomnosť.“ A tak Dávid pohŕdal takýmito protivníkmi a povedal: „Nepoznal som toho zlého, ktorý sa odo mňa odvrátil“ (Ž 100:4), to znamená, že necítil, kedy prišli a kedy odišli. A kto ani nevie, že zmysly výborne komunikujú so zmyslami a že z tohto dorozumievania ľahko upadneme do zvádzania, ten, netušiac, aká škoda môže z citov pochádzať, a bezstarostne sa nimi unášať, tak ako pri zvádzaní pozná zlobu, bez toho, aby sa ju naučil vopred rozlišovať? A že city bojujú so zmyslovými a zmyslové ukladá hold porazeným citom, to je zrejmé z vojny Asýrčanov so Sodomčanmi. Písmo historicky opisuje tento podnik štyroch kráľov asýrskeho ľudu proti piatim kráľom Sodomy, opisuje najprv konferenciu, spojeneckú a mierovú obetu v Soľnom mori, potom otroctvo piatich kráľov na dvanásť rokov, po tomto ich páde v trinástom roku a v štrnástom roku vojnu, v ktorej štyria králi zaútočia na päť kráľov. A týmto sa legenda končí a z tejto legendy sa dozvedáme, čo sa nás týka, a učíme sa zápas zmyslov so zmyslami, lebo každý z nás do dvanástich rokov od narodenia, ktorý ešte nemá čistú myseľ, je nevedome podrobený otroctvu (a zmysly vykonávajú príkazy zmyslových vecí, ako ich vládcovia: zrak – viditeľné veci, počutie – zvukov, chúťok – všetkých štiav, čuchov – vône, vône). človek v detstve nie je schopný rozlíšiť a vyriešiť svoje pocity. A len čo rozum začne dospievať a začne pociťovať škodu, okamžite zosnuje odpadlíctvo a útek z takéhoto otroctva. A ak sa človek, ktorý posilnil svoju myseľ, potvrdí v tomto rozhodnutí, zostane navždy slobodný, keď utiekol od krutých vládcov. Ak je jeho odhodlanie v tomto podniku slabé, potom človek opäť vydáva svoje city, porazené nadvládou zmyslov, do zajatia a tie zostávajú v bolestnom otroctve bez akejkoľvek dobrej nádeje. Preto piati králi, podľa legendy, porazení štyrmi kráľmi, utekajú k „smolným pokladniciam“ (porov. 1M 14,10) a učia nás, že tí, ktorí sú porazení zmyslami, akoby v priepasti alebo v studni, vrhajú do každého zmyslu všetko zmyslové, totiž to, čo je hmatateľné pre každého z nich, už nemyslia na nič, čo je na tomto mieste viditeľnejšie a na pôžitkoch, ktoré túžia viac, než na to, čo je viac viditeľné. rozkoše mysle. Podobne aj otrok, ktorý miluje svojho pána, manželku a deti, vzdávajúc sa skutočnej slobody spriaznenosťou s telom, sa stáva večným otrokom, keď si prepichne ucho šidlom (pozri Ex 21,5-6), aby nikdy nevnímal slová o slobode, počul prirodzené otvorenie ucha, ale keď miloval prítomnosť, zostal otrokom navždy. Preto Zákon nariaďoval, aby bola odťatá ruka manželky, ktorá sa chytila ​​„jatra“, keď sa dvaja manželia medzi sebou bili (pozri Dt 25:11-12), pretože počas zápasu myšlienok o výbere svetských a nebeských dobier, opustila túto voľbu, chytila ​​sa toho, čo vedie k zrodeniu a skaze (Zákonodarca znamenal s dielom rodiacich členov). Preto zrieknutie sa svetských záležitostí neprináša úžitok tým, ktorí nezostávajú pri svojom odhodlaní, ale sú opäť unesení a podľahnú myšlienkam, a preto sa často vracajú k tomu, čo opustili, a tým vyhlasujú svoju závislosť od toho, ako sa Lótova žena, keď sa obzrie späť, doteraz stala príkladom pre neposlušných, keď sa zmenila na soľný stĺp (pozri 1M 19:26). To je tiež zvyk, ktorého obrazom bola Lótova manželka a ktorý neodvolateľne privádza späť tých, ktorí chcú odísť. Čo hovorí Zákon, ktorý prikazuje tomu, kto vstúpi do chrámu, po modlitbe, aby sa nevracal tými istými bránami, ktorými vošiel, ale aby vychádzal opačnými bránami, kráčal priamym smerom a nevracal sa späť (pozri Ezech. 46:9)? Nie je to tak, že snahy o priamy pokrok smerom k cnostiam by nemali byť oslabené pochybnosťami? Časté sklony k tomu, od čoho sme sa vzdialili, nás nepochybne odvedú od zvyku a oslabujúc snahu vpred nás úplne pritiahnu k sebe a prinútia nás vrátiť sa k predchádzajúcim zlým skutkom. Lebo zvyk je dosť silný na to, aby ťa zdržal a nedovolil ti vrátiť sa k predošlému zvyku cnosti, pretože zo zvyku pochádza zručnosť a zručnosť sa mení na prirodzenosť; Je ťažké pretvárať a meniť prírodu. Aj keď je trochu otrasená násilím, čoskoro sa vráti k sebe, ale vyhnaná zo svojich hraníc nedosiahne dokonalosť, ak jej veľká práca nedá príležitosť vrátiť sa znova po tej istej ceste, aby prešla od nadobudnutého zvyku k opustenej zručnosti. Hľaď na dušu, ako sa riadi svojimi zvykmi, ako sedí na modlách, pribíja sa k substanciám, ktoré nemajú žiadny obraz, a zrieka sa 22 výstupu k učeniu, ktoré je pripravené viesť ju až na vrchol, a hovorí: „Nemôžem pred tebou obstáť, lebo som obyčajná žena“ (1 Moj 31,35). A duša, ktorá je oddávna v pokoji so životnými záležitosťami, sedí na modloch, ktoré samy o sebe nemajú obraz, ale dostávajú obraz z ľudského umenia. Bohatstvo, sláva a iné veci života totiž nie sú niečím, čo by nemalo imidž, ale nemajú v sebe nič určité a výstižné, sú falšované príťažlivou podobizňou, aby sa podobali pravde, každú minútu prechádzajú z jedného typu na druhý, ale my sami im dávame obraz, keď si ľudskou myšlienkou vytvoríme užitočnú predstavu o niečom, čo sa na nič užitočné nehodí. Lebo keď uspokojovanie nevyhnutných potrieb tela rozšírime na obrovské náklady, dochutíme jedlo tisíckami sladkostí, bohato ozdobíme odevy až po luxus a nádheru a potom, obvinení z tej márnomyseľnosti, ktorá sa márne a márne nazývala luxusnými nákladmi na takú potrebu, ktorá sa dá uspokojiť aj s mála, prichádzame s výhovorkou, že robíme, ako by sme mali, ale nesnažíme sa o to, aby sme dali iné látky? Takúto dušu sme právom nazvali tým, čo na nich sedí, lebo duša, ktorá v sebe potvrdila také úsudky o tom, čo bolo povedané, je pribitá tu, slúži modlám a nie pravde a nemá silu sa k nej vrátiť, ale prostredníctvom zvykov, ako je mesačná nečistota, zneucťujúca povahu všetkého tu. Slovom „semeno“ (1 Moj 31,34) tu Písmo znamená lenivosť v konaní dobra a žiadostivosť – lenivosť, keď hovorí: „Tí, ktorí sedia v tme a tieni smrti, spútaní chudobou a železom“ (Ž. 106, 10), pretože tma a putá slúžia ako prekážka konania, - zmyselnosť, keď hovorí o tých, ktorí obrátili svoje srdcia k Egyptu a uvažovali medzi sebou: „Spomenuli sme si, „keď sme sedeli nad hrncami s mäsom a zabíjali mäso, kým sme sa nenasýtili“ (Ex. 16, 3). Lebo tí, ktorí skutočne sedia nad kotlíkmi, sú tí, ktorí v sebe zapaľujú túžby s hýčkaným a neustálym zápalom. Matkou zmyselnosti je obžerstvo, lebo z nej vzniká zmyselnosť a možno aj mnohé iné vášne; z nej ako potomstvo z koreňa vznikajú ďalšie vášne a čoskoro sa stanú stromami, na tej, ktorá zrodila, vyrastú do neba siahajúce neresti, pretože láska k peniazom, hnev, smútok sú potomstvom a výhonkami obžerstva. Lakomec potrebuje predovšetkým peniaze, aby uspokojil svoju vždy spaľujúcu žiadostivosť, hoci nikdy nie je uspokojený, a keď peniaze prekážajú pri získavaní peňazí, treba vzbudiť hnev; Nevyhnutne nasleduje aj smútok, keď sa hnev z impotencie nepremení na činy. Lebo ten, kto chodí „na vlastnej koži a na bruchu“ (porov. 1M 3,14), keď má látky, ktoré vyvolávajú potešenie, chodí po bruchu, a keď to chýba, tápa na sebe, kde leží hnev, pretože senzualisti, zbavení pôžitkov, sa hnevajú a rozčuľujú. Preto veľký Mojžiš zveruje slovo perzskému kňazovi, čo výrazne znamená, že túžby po vášni hnevu musia byť potlačené myšlienkou, pretože slovo súdu je racionálna sila. A kňaz obmedzuje vášne rozumom, pretože je nedokonalý; dokonalý Mojžiš od seba úplne oddeľuje všetko, čo je hnevlivé, pretože nenesie slovo, ale oddeľuje hruď, lebo sa hovorí: „Mojžiš odňal prsia; iní, ako celkom neodrežú hnev, neobmedzujú vášeň rozumom, ale premáhajú ju prácou; a to sú tí, ktorí odnímajú hruď spolu s „baranom“ (porov. 2. kapitola Lev.) práce a konania. A podobným spôsobom toto: „Chôdza na bruchu“ (1M 3:14) – v pravde znamená rozkoš, pretože brucho je bezprostrednou príčinou rozkoše. Keď je sýta, vtedy sú túžby po iných pôžitkoch silné, a keď je ochudobnené, zostávajú tieto túžby pokojnejšie a nevzrušené. A tu je rozdiel medzi prosperujúcim a dokonalým, pretože Mojžiš, ktorý úplne odmietol pôžitok z jedla, „a lono a nohy boli umyté vodou“ (Lv 8:20), čo znamená, že lono znamená potešenie a nohy nanebovstúpenie a blahobyt. Kto uspeje, zmyje to, čo je v lone, a nie celé lono. Veľký rozdiel je aj v slovách „izmy“ a „isperut“ (4. Mojžišova 8:7), pretože to prvé je dobrovoľné a to druhé sa deje na príkaz. Tak ako dokonalého človeka treba vyburcovať k cnostným činom spontánnym zápalom, tak úspešný človek by sa mal podriadiť pokynom opáta a s mimoriadnou opatrnosťou odstaviť celý prsník, a nie odstaviť, ale vymyť. Múdry človek totiž dokáže úplne odmietnuť a vykoreniť hnev, no nedokáže odrezať lono, pretože príroda núti konzumovať potrebné potraviny aj tých najabstinentnejších. Keď sa duša neriadi správnym a pevným zákonom, ale je skazená cudzoložnými pôžitkami, potom je kvôli tomu spálené lono, pretože žiadostivosť zostáva neuspokojená, hoci telesné schránky sú preplnené, a nasleduje rozpustenie lona v dôsledku pádu lona (pozri: Numeri 5:22), aby sa srdce zrodilo. So zápalom lona z vysokej hodnoty jedla slabnú aj duchovné sily, lebo slovo Zákona ich myslelo slovom „lono“. Preto zmyselný človek chodí po bruchu a nalieva zo seba slastné pôžitky. Ale ten, kto začína cnostný život, odoberá tuk z lona a odmieta potraviny, ktoré tučnia telo. A úspešná vyčerpá to, čo je v maternici, a tá dokonalá vyčerpáva celé lono, úplne odmieta to, čo je pre nevyhnutné potreby zbytočné. K slovám „na bokoch a na bruchu“ je veľmi vhodné dodať: „Budeš chodiť“ (1 Moj 3,14), pretože rozkoš nie je možná pre tých, ktorí sú nehybní a v pokoji, ale pre tých, ktorí sa hýbu a sú naplnení zmätkom vášní. Čo sa viac podobá obžerstvu, je zmyselný pohyb. A sama príroda, ktorá chcela ukázať ich spriaznenosť, pridelila nástrojom spolužitia miesto pod lonom, touto blízkosťou znamenajúcou úzke spojenie. Lebo ak táto vášeň zoslabne, potom zoslabne z ochudobnenia toho, čo je vyššie – lona, ​​a ak zosilnie a dá sa do pohybu, odtiaľ sa jej dáva sila. Obžerstvo však nie je jedinou vášňou, ktorá živí a odmeňuje: ničí v človeku všetko dobré. Lebo len čo prevládne a získa prevahu, obyčajne upadnú a zničia sa dobré vlastnosti: zdržanlivosť, cudnosť, odvaha, trpezlivosť a všetky ostatné cnosti. Presne toto vykreslil Jeremiáš, keď povedal: „Zničte múr Jeruzalema okolo“ (Jer. 52:14) arcimága (náčelníka telesnej stráže) Babylonu,“ nazval vášeň obžerstva arcimágom. Pretože tak ako arcimág vynakladá všetko úsilie, aby poslúžil žalúdku a prichádza s tisíckami umelých spôsobov, ako poskytnúť potešenie, tak obžerstvo uvádza všetko do pohybu a slúži potešeniu hrtana: rozmanitosť jedál prevracia a ničí pevnosť cností. Pre sladkosti a ochucovadlá, dokonca aj pre osvedčené cnosti, sa stanú obliehacími a údernými zbraňami, otriasajú a rúcajú jeho pevnosť a opevnenie. Ale tak ako luxus ničí cnosť, tak striedmosť zvyčajne ničí pevnosti nerestí. Tak ako múr Jeruzalema, čiže dušu upokojených, zničil babylonský arcimág, využívajúc kuchárske umenie, aby ho premenil na telesné potešenie, tak „lež... cesto“ izraelského „jačmenného chleba“ zvrhlo „stánky Madiana“ (porov. Sudcov 7:13). Pre umiernený životný štýl, valcovanie a prosperovanie, z väčšej časti ničí márnotratné vášne. Madiančania slúžia ako obraz smilstva, pretože privádzajú do Izraela smilnice a klamú veľké množstvo mladých ľudí. V Písme sa veľmi vhodne hovorí, že Madianiti majú svätostánky a Jeruzalem múr, pretože to, čo zahŕňa cnosť, je zosilnené a pevné, ale to, čo obsahuje neresť, je len zdanie, svätostánok, ktorý sa nelíši od ducha. Preto svätí utekali z miest a vyhýbali sa preplneným zhromaždeniam, vediac, že ​​zaobchádzanie so skazenými ľuďmi je oveľa zhubnejšie ako nákazlivá choroba. Preto si so sebou nič nevzali a svoj majetok nechali ako korisť pre iných a odmietli ich pohostiť. Preto Eliáš, ktorý opustil Judeu, žil na vrchu Karmel, pustý a plný zvierat, okrem stromov, nemal sa čím utešiť jedlom, pretože sa uspokojil s ovocím stromov, ktorými si uspokojoval potrebné potreby. Podobne aj Elizeus viedol rovnaký život, požičal si od učiteľa iné dobré vlastnosti a lásku k životu v púšti. A Ján, žijúci v jordánskej púšti, jedol kobylky a divý med, čím mnohým ukázal, aké ľahké je uspokojiť potreby telesného života, a vyčítal im ich ťaživé potešenie. Alebo sa môže stať, že Mojžiš, vo všeobecnosti niečo podobné predznamenáva, dáva Izraelitom zákon o manne – zbierať ju deň čo deň, tajne prikazujúc, že ​​ľudský obsah má byť iba jeden deň a nie vopred pripravený, pretože považoval za vhodné, aby sa rozumná prirodzenosť uspokojila s tým, čo má, a uznala Krista ako rozdávateľa všetkého ostatného. Ten, kto sa stará o to, čo je pred nami, ukazuje, že neverí v Božie milosrdenstvo, akoby z neho vždy nevyžarovali nevyčerpateľné dary pre ľudí. A stručne povedať: preto všetci svätí, „ktorých svet nie je hoden“, opustili obývaný vesmír, „túlali sa po púšti a po horách, po brlohách a jamách zeme“ a „chodili v ovčej (a) kozej koži, núdza, smútok, zatrpknutosť“ (Žid. 13, čudný 38, náklonnosť, beh po čudných 38 mesta, aby silou svojej túžby, ako potok, neboli násilne vtiahnutí do ľahostajného miešania sa davu, radovali sa zo života so zvieratami a považovali ich škodu za menšiu ako škodu od ľudí, lepšie povedané, utekali pred ľuďmi ako pred zlými a dôverovali zvieratám ako priateľom, pretože neučia neresti, ale žasnú nad cnosťou a ctia ich. A tak bol Daniel zničený, ako si mysleli, ľuďmi, ale zachránený levmi; a oni, keď ochránili nespravodlivo odsúdeného z nenávisti, dali vedieť, že medzi ľuďmi niet spravodlivosti, vyhlásia pravdivý súd nad nespravodlivo odsúdeným; a manželova cnosť sa stala zámienkou pre závisť a nezhody pre ľudí a dôvodom na úctu a česť pre zvieratá. Preto, komu je vštepovaná láska k zlepšovaniu, žiarlime na čnosti svätých a odmietnujúc slúžiť prikázaniam tela, budeme hľadať slobodu, nasledujme „osla diviyago“, vypusteného Stvoriteľom do púšte, nepočúvajme „chladu... hold“ a smejeme sa „množstvu ľudí v meste“ 39, 5. A ak sme ho až doteraz pripravovali na to, aby niesol bremeno, vložili sme na neho jarmo hriešnych vášní, tak ho aspoň oslobodíme z pút. Aj keby proti tomu namietali tí, ktorí sa nenarodili ako džentlmeni, ale nadvládu nadobudli šikovnosťou, potom, pravdaže, počutie, ak len počujú, že im hovoríme nie jedným jazykom a nie len hlasom, ale s vnútorným rozpoložením: „Pán“ ho „žiada“ (Mt 21, 3), hneď ho prepustia, aby sa, ozdobený vznešenosťou Slova, prepustil apoštol. starodávna pastva Slová: „Hľadal som každé zrno“ (porov. Jób 39, 8), to znamená, že podľa mocných výrokov Božieho Písma ho viedli k bezúhonnému životu, pričom si zároveň osvojil hojnosť jedla a veľké potešenie. Zároveň však treba pátrať po tom, ako divý osol, ktorého Boh vypustil na púšť, „hľadá každý druh obilia“, pričom má „púšť ako obydlie a bohatú dedinu“ (porov. Jób 39:8, 6), keď slané močiare a púšť väčšinou nie sú schopné pestovať trávu. Povie niekto, že pre toho, v ktorom neboli žiadne vášne, keď je zničený ten, kto prechováva vášne, stačí hľadať učenie v Božích slovách. Zanechajme svetské záležitosti a obráťme sa na duchovné požehnania. Ako dlho zostaneme pri detských hrách a vôbec neprijmeme odvážny spôsob myslenia? Dokedy budeme vo svojom konaní slabší ako najmenšie bábätká a nebudeme sa riadiť ich príkladom, aby sme uspeli v najdôležitejších veciach? S pribúdajúcim vekom menia svoje sklony k hrám a ľahko sa vzdávajú závislosti od toho, čo predtým robili ako zábavu. V detstve im azda slúžia oriešky, kosti, guľôčky ako zábava a sú im naklonení, kým nedospejú k dokonalej mysli a sami považujú za dostatočné pripraviť si to. Ale len čo sa niekomu podarí a stane sa mužom, vzdá to a s veľkou usilovnosťou sa pustí do práce. A zostávame v detstve, žasneme nad tým, čo je charakteristické pre detstvo a čo je hodné posmechu, nechceme sa starať o to najlepšie a premýšľať o tom, čo je vhodné pre manželov, ale keď to necháme, zabávame sa na pozemských záležitostiach a dávame dôvod na smiech tým, ktorí posudzujú veci v súlade s prirodzeným poriadkom vekov. Tak ako je hanebné vidieť dokonalého človeka sedieť na kope popola a kresliť do popola detinské hry, tak je hanebné a oveľa hanebnejšie vidieť, že tí, ktorí majú na mysli pôžitok z večného požehnania, sa hrabú v prachu pozemských vecí a dokonalosť sľubu zneucťujú nezrovnalosťou svojich činov. A dôvodom toho u nás, ako sa zdá, je, že si nepredstavujeme nič dôležitejšie ako to, čo je viditeľné, z porovnávania bezvýznamnosti skutočných tovarov, nepoznáme tam nadradenosť tovarov a osvietení leskom tovarov, ktoré si tu ctia hodní, na nich prebývame a túžobne sa k nim pripútavame. Pretože pri absencii najlepších sa vždy vysoko cení to najhoršie a nahrádza to lepšie. A ak by sme mali vyšší koncept požehnaní budúcnosti, neprestali by sme s prekvapením pri týchto požehnaniach. Začneme preto odstraňovať skutočné požehnania, budeme zanedbávať majetok, peniaze a všetko, čo nás ponorí a utopí v myšlienkach, odhodíme náklad, aby sa čln nejako zdvihol z vody; ohromení, vyhodíme veľa škrupín, aby sa kormidelník - myseľ a plavci - zachránili. Ak sa tí, čo sa plavia po mori počas búrky, nestarajú o svoj tovar a vlastnými rukami hádžu náklad do mora, čím podsúvajú majetok pod život, aby loď zaťažená váhou nákladu nebola v nebezpečenstve, naberala do seba vodu, nadľahčovala ju, hádzala do hlbín, možno aj drahé rarity, tak prečo nezanedbávame, pre život, čo je pre dušu lepšie? Prečo strach z Boha nie je taký silný ako strach z mora? Tí, z lásky k dočasnému životu, si veľmi nevážia stratu toho, čo nesú, ale my, keď o sebe hovoríme, že túžime po večnom živote, nezanedbáme ani trochu, ale rozhodneme sa, že je lepšie zahynúť spolu s nákladom, ako sa zachrániť jeho stratou. Preto ťa prosím, vyzlečme sa zo všetkého - nepriateľ stojí nahý, pretože zápasníci nevstupujú do boja oblečení: zákon zápasu ich núti ísť do poľa nahých. Či je teplo alebo zima, chodia takto von a nechávajú svoje oblečenie mimo ihriska. Ak sa ktorýkoľvek z nich odmietne odhaliť, potom musí odmietnuť bojovať. A my, keď sme dali sľub askéze, keď bojujeme s protivníkmi, ktorí sú oveľa aktívnejší ako tí, ktorí bojujú zmyselne, nielenže sa nevyzliekame, ale nesúc na svojich pleciach tisíce bremien, vstupujeme do askézy, poskytujúc týmto protivníkom veľa vymožeností, aby nás zajali. Ako môže niekto, kto túži po majetku, bojovať proti duchom zla, keď sa naňho pohodlne vrhajú údery odvšadiaľ? Ako sa vysporiadať s duchom lásky k peniazom zasypaným peniazmi? Ako predbehnúť démonov nahých zo všetkej starostlivosti, odetých tisíckami starostí? Božské Písmo hovorí: „Nahí utečú v ten deň“ (Am. 2:16). Nahý, ktorý nie je oblečený v mnohých handrách starostí o záležitosti každodenného života, nahý, ktorému zložité myšlienky o peniazoch a majetku nebránia v rýchlosti behu, pretože nahého je ťažké a dokonca nemožné chytiť zlomyseľných. Keby bol veľký Jozef nahý, Egypťanka by nenašla nič, za čo by ho mohla chytiť, lebo Božie slovo hovorí: „Chyťte ho za rúcho a povedzte: Ľahnite si so mnou“ (1 Moj 39,12). Róby sú fyzické činy, ktoré sú poháňané prevládajúcou zmyselnosťou; a komu na nich záleží, treba ho uniesť, bojovať proti tým, čo ich zvádzajú. Askéta cudnosti, len čo videl, že je násilne unášaný nevyhnutnými potrebami tela k potešeniu z komunikácie a jednoty, keď sa dozvedel, že musí žiť nahý s milenkou, ktorá ho môže obmedzovať a prinútiť, „odložiť si rúcho, utiecť a ísť von“ (Gn 39, 13), ako v primitívnom raji, ktorý kráčal v raji. dostal nahotu ako dar od Boha, zachoval si ju, až kým sa neposlušnosťou znížil na potrebu oblečenia. Lebo keď bojoval proti protivníkom, ktorí ho nabádali, aby porušil Božie prikázanie, stál ako zápasník v poli nahý; ten, kto bol porazený a odišiel z boja, ako sa patrilo, bol oblečený do rúcha a zanechal nahotu so zastavením asketického stavu. Preto Kvetnica, obracajúc svoju reč na pomazaného, ​​hovorí: „Vyzleč mu rúcho, nechaj ho ísť“ (Príslovia 27:13). Kým bol mimo poľa, dobre využíval oblečenie tých, ktorí nebojovali, skrývajúc v sebe odvahu bojovníka tým, že sa obliekal. Ale keďže vstúpil do tohto činu, „vyzlečte si svoje rúcho“, pretože nahý musí bojovať, a nielen nahý, ale dokonca aj pomazaný. Byť nahý znemožňuje súperovi chytiť zápasníka a pomazať ho olejom, aj keď je chytený 24, umožňuje uniknúť z rúk toho, kto ho chytí. Prečo sa protivníci snažia navzájom sprchovať zemou, aby pridaním prachu k drsnosti hladkosti oleja mohli súpera ľahko držať, keď je zajatý? Ale čo je tam prach, potom v našom výkone sú pozemské záležitosti, a čo je tam olej, potom je nedostatok starostlivosti; a ako tam pomazaný pohodlne rieši takzvané pasce, a ak naňho padne prach, ťažko sa vyhne ruke protivníka, tak aj tu je pre diabla ťažký ten, kto sa o nič nestará, ale kto sa stará a stará, akoby trochou prachu, drsnosť hladkosti ľahostajnej mysle zbavuje, ťažko sa zbavuje diablovej ruky. Pre dokonalú dušu je charakteristické, že sa nestará, ale zahlcovať sa starosťami, je charakteristické pre bezbožnú dušu, lebo o dokonalej duši sa hovorí, že je „ako kopa medzi tŕním“ (Pieseň 2:2), a to znamená dušu, ktorá medzi tými, ktorým záleží na mnohých veciach, žije bez starostí. Krin v evanjeliu tiež znamená dušu, ktorá sa nestará, lebo sa hovorí: „Nenamáha sa, ani nepradá“ a viac ako Šalamún je odetý „slávou“ (Mt 6:28-29). O tých, ktorí majú veľa starostí o telo, sa hovorí: „Celý život bezbožných je v starostlivosti“ (Jób 15:20). A je skutočne zlé predĺžiť starostlivosť o telesné na celý život a neprejaviť žiadne úsilie o budúcnosť; pre telo, hoci si nevyžaduje väčšiu starostlivosť, venujte všetok čas, ale pre dušu, ktorá má za sebou takú dlhú cestu k úspechu, že na jej dokončenie nestačí celý život, nedá sa mu venovať ani trochu času. Lebo aj keď utrácame zdanlivo málo, robíme to lenivo a nedbanlivo, chytení do nádhery viditeľného, ​​vystavujúc sa tomu istému, čo znášajú tí, čo sa nechajú zviesť hnusnými, roztopašnými ženami, ktoré si pre nedostatok prirodzenej krásy vymyslia falošnú, aby oklamali poslucháčov, napravujúc svoju škaredosť vymýšľaním odrenín. Lebo keď nás raz premôže márnosť súčasnosti, nedokážeme vidieť ohavnosť podstaty, oklamaní závislosťou. A preto sa nezastavujeme pri nevyhnutnej potrebe, ale keď sme si vytýčili cieľ nemierneho nasýtenia sa životom, usilujeme sa o všetky druhy získania, nevšímajúc si, že mierou získania je telesná potreba a to, čo túto mieru prevyšuje, je už neporiadok, a nie potreba. Tak ako košeľa primeraná telu je potrebou aj ozdobou, no ovisnuté zo všetkých strán, zapletanie nôh a vláčenie po zemi v škaredosti sa stáva prekážkou akejkoľvek práce, tak majetok, ktorý presahuje telesné potreby, slúži ako prekážka cnosti a je vystavený veľkej kritike od tých, ktorí sú schopní skúmať podstatu vecí. Preto si netreba všímať tých, ktorí sú oklamaní zmyslom, a bezhlavo nasledovať tých, ktorí sú pre nevšímavosť voči duševným závislí na pozemských veciach. Znamenalo by to to isté, ako robiť slepých sudcov pre kvety alebo robiť hluchých sudcov pre zvuky hudby, zbavených schopnosti posúdiť, čo sa posudzuje, a veriť im ako tým, ktorí si podľa rozumu zvolili pôžitok zo skutočných dobier. Lebo slepí sú tí, ktorí sú zbavení najnutnejších schopností súdiť a ich intelektu, ktorý zvyčajne vyslovuje súdy o tom, čo je hodné rešpektu a o tom, čo je ľahostajné. Jedným z nich bol Achar, syn Charmia, ktorý sa Ježišovi priznal, že v kríku života ukryl ukradnuté veci pod zem a zahrabal pod ňou striebro. Lebo ten, kto si viac cení pestré a brilantné látky a pochováva pod ne rozum, je prirodzene oklamaný, padá ako nemý a vyžíva sa v prezentácii toho, čo má rád, pretože rozum zosadil z vládneho trónu a postavil ho po bok podriadených, či skôr spolu s obžalovanými. Lebo keby bol vo svojej dôstojnosti a bol by mu zverený súd nad tým, čo je viditeľné, bol by vyniesol pravdivý a verný rozsudok bez toho, aby sa vzdal túžby po tom, čo je klamlivé. Preto je úžasné zostať v medziach potreby a snažiť sa zo všetkých síl ich neprekračovať. Lebo ak je niekto čo i len trochu unesený túžbou po pôžitkoch života, potom žiadny dôvod nezastaví snahu vpred: neexistuje žiadny limit pre to, čo presahuje potrebu, ale neobmedzené úsilie a nekonečná márnosť budú neustále zvyšovať prácu na tom, živia túžbu, ako plameň, ktorý sa živí pridávaním palivového dreva. Keď sa tým, ktorí už raz prekročili hranice prirodzenej nevyhnutnosti, začne dariť v hmotnom živote, potom chcú, aby bol chlieb sprevádzaný príjemným jedlom a aby voda bola sprevádzaná najskôr bežne používaným a potom drahším vínom. Nesúhlasia však s tým, aby sa uspokojili s oblečením, ktoré zvyčajne používajú, ale najprv si kúpia oblečenie vyrobené z vlny a navyše ešte brilantnejšie, pričom si vyberú farbu vlny, potom z týchto šiat prejdú k pripravenému spoločne z ľanu a vlny, potom vyrobia hodvábne šaty, ktoré sú najprv jednoduché a potom posiate obrázkami bitiek, zvierat a najrôznejších príbehov; Získavajú aj strieborné a pozlátené nádoby, používané nielen na hostiny, ale aj hojne dodávané pre zvieratá a postele. A mali by sme povedať viac o tejto nadmernej márnotratnosti, keď ju rozširujú na najnečestnejšie potreby a nepovažujú za vhodné vyrábať nádoby na erupcie z inej látky, ak sa na takúto službu nepoužíva striebro? Smyselnosť teda siaha do extrémov a ctí tie najnečestnejšie skutky ako vzácne látky. To však znamená správať sa neprirodzene. Prirodzený spôsob života je ten istý, ktorý určil Stvoriteľ pre nás aj pre zvieratá. „Hľa,“ hovorí Boh človeku, „dal som ti všetku poľnú trávu, bude to pokrm pre teba a pre zver“ (1 Moj 1,29-30). Nemali by sme teda, keď sme prijali jedlo spoločné s nemými a premenili sme ho na niečo luxusnejšie s našou predstavivosťou, právom uznaní za hlúpejších ako nemí, ak zvieratá zostanú v medziach prírody bez toho, aby porušili to, čo Boh určil, a my sme ľudia, obdarení rozumom, úplne sme sa odklonili od starovekého zákona? Na aké lahôdky majú nemí? Akí pekári a kuchári pripravujú potešenie pre chudobné bruško? Nemajú radi starodávnu chudobu, jedia trávu, uspokojujú sa s tým, čo sa stalo, a občas pijú vodu, a preto sa telesným rozkošiam oddávajú menej často, bez toho, aby vzbudzovali nejaké túžby? výkrm potravy a nie vždy poznať rozdiel medzi mužským a ženským pohlavím. Lebo tento pocit im dáva raz v roku, v ktorom ich prirodzený zákon ako prostriedok rozmnožovania vynašiel, aby ich zhromaždil, aby zasiali iných, ako sú oni sami: inokedy sú jeden druhému takí odcudzení, že na túto túžbu úplne zabudnú. A v ľuďoch, z drahých jedál, neukojiteľná chtíč smilstva vštepil šialené túžby, ktoré nedovoľujú, aby vášeň kedykoľvek ustúpila. Keďže teda nadobudnutie majetku je sprevádzané veľkou škodou a ako niečo patogénne slúži ako dôvod pre všetky vášne, vylúčme samotný dôvod, ak len myslíme na blaho duše. Uzdravme vášeň lásky k peniazom nechvatnosťou. Keď sme milovali samotu, utečieme pred zhromaždeniami zbytočných ľudí, pretože byť s ľahkomyseľnými ľuďmi škodí a škodí pokojnému stavu. Tak ako tí, ktorí sú vystavení nákazlivému vzduchu, určite ochorejú, tak tí, ktorí trávia čas s ľuďmi každého druhu, sa zoznámia s ich neresťami. Lebo čo majú spoločné so svetom tí, ktorí sa zriekajú sveta? „Nikto, kto bol bojovníkom, sa nezaväzuje kupovať tento život, aby sa páčil vladárovi“ (2 Tim 2:4). Nákup zasahuje do vojenských cvičení. A ak necvičíme, ako môžeme pevne stáť v boji proti tým, ktorí sú pokúšaní v boji? Je lepšie povedať, že ak hovoríme pravdu, bojujeme tak lenivo a bezstarostne, že nedokážeme odolať už porazenému nepriateľovi a my, ktorí stojíme, sme vystavení zlomyseľným úmyslom padlých. To, čo znášajú počas vojny tí, ktorí z lásky k peniazom okrádajú mŕtvych, často po víťazstve, sú zabití v ľahu a kvôli hnusným záujmom, ktorí žalostne zahynú po získaní trofejí, teraz znášame, keď sa blížime k zosadenému a umierajúcemu nepriateľovi. Tak ako tí, z vášne pre peniaze, pátrajúci po mŕtvom, často pristúpili k druhému polomŕtvemu a vyzliekli ho, bez povšimnutia dostali smrteľnú ranu a padli, hlúpo zneucťujúc slávu získanú víťazstvom, tak aj my, keď cudnosťou alebo abstinenciou zvrhneme alebo sa považujeme za zvrhnúť barbara, potom, zvádzali ho za niečo, zdravie, česť, za drahé, pristupovať, čo ľudia považujú za drahé. od neho, a tak zomrieme, prezrádzajúc sa, aby sme boli zabití. Tak zahynulo päť panien, zabitých čistotou a zdržanlivosťou a krutosťou srdca, ktorú rodí láska k peniazom, ktoré sa vrhli na meč, keď ich nepriateľ, ako zosadený, nemohol zabiť, ktorý stál pevne. Preto netúžme po ničom od nepriateľa, aby sme nezničili svoju dušu spolu s tým, čo mu patrí. Veď aj teraz všetkých k tomu pozýva a povzbudzuje, najmä ak nájde tých, ktorí ho poslúchajú. Ak vzýval aj samotného Pána: „Toto všetko ti dám, ak padneš v uctievaní“ (Matúš 4:9), a tým, čo sa vo svete považuje za skvelé, sa pokúsil zviesť Toho, kto to nepotrebuje, potom ho naozaj nenapadne zvádzať nepolapiteľných ľudí, ktorí majú sklon užívať si zmyselné veci? Cvičme sa v zbožnosti, ak má aj telesné cvičenie úspech: „telesné cvičenie je užitočné v malom, ako lekcie, ktoré sa učia deti, ale zbožnosť je užitočná pre všetko“ (1 Tim 4, 8), pripravuje zdravie v duši pre tých, ktorí chcú vyhrať nad nepriateľskými vášňami. Tak ako je pre zápasníkov, ktorí sa učia z detských hier, precvičovať svoje telo a často hýbať končatinami, a tí, ktorí dozreli v umení zápasenia, by sa mali starať o svoju asketickú silu a pomaznať sa k posvätným skutkom, tak aj tí, ktorí sa začínajú učiť zbožnosti, by mali starostlivo obmedzovať svoje aktívne sily: je pre nich dôležité, ak prevládajú nad vášňami, vyrastali a sú takmer podráždení, do ktorých ich pôžitok vťahuje. navyknuté zlé skutky a tí, ktorí už dosiahli stav činnej cnosti a starajú sa o to, čo je rozumné, sú povinní so všetkou starostlivosťou strážiť svoj rozum, aby sa pri neusporiadanom pohybe neuniesli do niečoho nedokonalého a navyše bezmyšlienkovite. Niektorí by sa mali snažiť naučiť, ako ovládať telesné pohyby, zatiaľ čo iní by sa mali snažiť učiť túžby mysle, harmonicky smerujúce k jedinému múdremu správaniu, aby ani jedna svetská myšlienka nerozptyľovala myseľ od božských myšlienok. Lebo žiadostivosť zbožných musí byť úplne zameraná na túžbu, takže už nezostáva čas na uvedenie do činnosti vášne založené na mizantropických myšlienkach. Ak každá vášeň, keď sa dostane do pohybu, udržiava myseľ viazanú v osobe, ktorá ju vlastní, prečo potom horlivosť pre cnosť neoslobodiť myšlienku od iných vášní? Dostáva totiž podráždený človek nejaký vonkajší pocit, keď mentálne zápasí s myšlienkou toho, kto ho urazil? A tiež lakomý po peniazoch, keď unesený snami upiera zrak na to, čo prináša zisk? Často skazený človek, ktorý sedí v spoločnosti iných, obmedzuje svoje city a zaujatý svojou milovanou tvárou sa s ním rozpráva, pričom zabúda na prítomných, sedí ako tichý stĺp, nevie nič, čo sa deje alebo hovorí pred jeho očami, ale keď sa dostal hlboko do svojho vnútra, je úplne zaujatý svojim výkonom. Možno, že Božie slovo nazýva takú dušu sediacou, keď ona, stojac ďaleko od zmyslov, zastavuje svoju činnosť, neprijímajúc do seba vôbec nič vonkajšie, pre zlý nápad, ktorý ju zamestnáva. Ak toto v dôsledku závislosti toľko preberá myšlienky a vedie pocity k nečinnosti, o čo viac ju prinúti zriecť sa zmyslovosti a citov láska k filozofii, ktorá uchvátila myseľ vznešenosťou a zamestnala sa kontempláciou mentálneho? Tak ako u človeka, ktorý je porezaný alebo spálený, myšlienka neprejde ďalej, než je pociťované utrpenie pre prevládajúcu bolesť, tak pre človeka, ktorý myslí na čokoľvek s vášňou, nie je možné upriamiť všetku pozornosť na vášeň, ktorá zamestnáva jeho srdce a myšlienka sa úplne zjednotila v kvalite samej so sebou, pretože potešenie nedáva priestor pre smútok, radosť - smútok, radosť - neprevláda skľúčenosť, prevláda smútok, alebo naopak smútok. v kombinácii s radosťou sa skľúčenosť nerozpúšťa radosťou. Opačné vášne sú navzájom nezlučiteľné, nikdy sa nespájajú, nevstupujú do priateľskej komunikácie kvôli prirodzene nezmieriteľnému nepriateľstvu a odcudzeniu. Nech teda čistota cnosti nie je narušená myšlienkami o svetských záležitostiach, jasnosť kontemplácie nech nie je zmätená telesnými starosťami, aby obraz pravej múdrosti, žiariacej svojou vlastnou krásou, nebol odsúdený odvážnymi perami a pre neskúsenosť tých, ktorí píšu, sa nestal predmetom posmechu, ale bol chválený ľudom, ak nie Bohom, aspoň Bohom. Od ktorého svätí hľadajú chválu, ako veľký Dávid, šliapajúc po ľudskej sláve a prosiac chválu od Boha, hovorí: „Moja chvála pochádza od teba“ (Ž 21:26); a znova: „Moja duša sa bude chváliť v Pánovi“ (Ž 33:3). Ľudia často z nenávisti očierňujú dobré veci, ale nebeská podívaná nestranne posudzuje skutky a vynáša rozsudok o vykonanom konaní podľa samej pravdy. Nech je teda toto divadlo, ktoré potrebuje tešiť z rozkoše skutkov, rozkošné. A pokiaľ ide o ľudí, ktorí nemôžu odmeniť tých, ktorí žili dobre, ani potrestať tých, ktorí žili inak, nie je veľmi dôležité, ak sú skutky cnosti, či už závisťou alebo predpojatosťou, zatemnené menami nerestí a život uznávaný Bohom a ľuďmi je očierňovaný fiktívnymi rúhaniami. Lebo počas odmeny tých, ktorí dobre žili, nepochybne nie podľa ľudského názoru, ale podľa samotnej skutočnosti toho, čo sa v živote vykonalo, bude nasledovať odmena večných požehnaní, ktoré nech sme všetci hodní prijať milosťou a láskou nášho Pána Ježiša Krista, s ktorým buď sláva Otcovi spolu s Duchom Svätým, teraz i vždycky i na veky vekov bez hraníc! Amen. Podľa rukopisu znie: έστερημένοι. Namiesto: κτησις podľa rukopisu znie: κρισις. Podľa rukopisu znie: βουλομένους είσφέρειν. Namiesto: φόνον podľa rukopisu znie: φθόνον. Podľa rukopisu znie: διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων. Podľa slovanského prekladu (2. Kráľ. 4:6) znie „strážca brány“ a pre sedemdesiatnikov: ή θυρωρός. Namiesto: σκηνήν podľa rukopisu znie: τιμήν. Namiesto: έχθρων podľa rukopisu znie: έχθρόν. Namiesto: άνιαν podľa rukopisu znie: στρηνιαν. Podľa rukopisu znie: τω Αχααβ. Namiesto: έπί τη podľa rukopisu znie: είς τήν. Teda podľa rukopisu a v slovanskom preklade. Namiesto: τιμωρίας sa podľa rukopisu číta τιμης. Podľa rukopisu znie: τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα. Podľa rukopisu znie: Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται. Podľa slovanského prekladu: „Je to nečisté pre nečistotu“. Namiesto: κατελογίσθη podľa rukopisu znie: μεταβληθή. Namiesto: της άπάτης podľa rukopisu znie: της πάλης. Podľa rukopisu znie: τά ίδια νοσφίζασθαι. Namiesto: παρασκευή μετρουμένη podľa rukopisu znie: παρευημερουμένη. Namiesto: θεραπευσαι podľa rukopisu znie: καθαρευσαι. Namiesto: ού προσιζομένη podľa rukopisu znie: άρνειται. Namiesto: ψυχικαις podľa rukopisu znie: μοιχικαις. Z rukopisu sa nedajú prečítať slová: τό δέ έλαιον. Namiesto: μικράν podľa rukopisu znie: μακράν. Mohlo by vás zaujímať: