Cuvântul ascet

Eseul Pr. Nile din Sinai „Cuvântul ascetic” (75 de capitole, în jur de 425) este consacrat prezentării fundamentelor teoretice ale vieții monahale, luptei duhovnicești, muncii interioare și dobândirii virtuților. În tratatul Sfântului Nil se dezvăluie elementele de bază ale vieții ascetice: lupta cu patimile, sobrietatea minții, rugăciunea neîncetată și smerenia. Autorul acordă o atenție deosebită războiului mental - opoziție cu gândurile păcătoase, subliniind nevoia de atenție la starea interioară a sufletului. El oferă sfaturi practice cu privire la obținerea nepasiunii și dobândirea de virtuți prin ascultare, post și rugăciune. După conținut, tratatul poate fi împărțit în 4 părți. În partea I (capitolele 1-20) Sfântul Neil explică sensul vieții monahale „ca o adevărată filozofie”. Partea 2 (capitolele 21-41) conține învățături despre mentorii monahali, calitățile lor spirituale, îndatoririle și dificultățile asociate cu conducerea spirituală. În partea a 3-a (capitolele 42-65), autorul cheamă monahii de rând să-și îndeplinească îndatoririle (ascultarea, renunțarea la bunurile pământești și o luptă constantă cu patimile). Partea a 4-a (capitolele 66-75) oferă o descriere a unui suflet care a atins nepasiunea și contemplarea mentală perfectă, desprins de tot ceea ce este senzorial. Sfântul Nil ne amintește de „binele veșnic” care îi așteaptă pe cei care și-au împodobit viața cu fapte de virtute. *Titlul lucrării în greacă este Λόγος ἀσκητικός. *Titlul lucrării în latină este Liber de monastica exercitatione. Capitolul 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 34 3 4 3 4 3 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 73 Mulți dintre eleni și un număr considerabil de evrei au început să practice filozofia, dar unii dintre discipolii lui Hristos erau geloși pe adevărata înțelepciune, pentru că numai ei aveau însuși Înțelepciunea ca profesor, arătând în practică ce fel de viață este potrivit pentru un astfel de scop. Căci cei dintâi, parcă par să acționeze într-o manieră rușinoasă, s-au împodobit cu masca altcuiva, purtând un singur nume și fiind lipsiți de adevărata înțelepciune. Cu o pelerină veche, cu barbă și toiag, își arătau înțelepciunea, dar aveau grijă de trup, slujeau pofte ca niște stăpâne, erau robi ai pântecului, îngăduiau plăceri grosolane ca pe un lucru firesc, supuși mâniei, iubeau faima, lacomi, ca câinii, năpădeau la mese de lux, neștiind că cei înțelepți sau sclavi trebuie mai presus de toate să se ferească, să fie liberi sau sclavi. mercenar și slujitor al sclavilor. Căci oricui a trăit așa cum trebuia, nu i-a făcut deloc rău că a fost sclav al oamenilor, dar cine are patimi ca stăpâne, el, slujind plăcerilor, este expus rușinii și stârnește mari hohote. Unii dintre ei nu sunt deloc preocupați de viața activă, dar, după cum cred ei, sunt angajați în înțelepciunea speculativă, aprofundând în cercetări dificile, vorbind despre lucruri care nu pot fi dovedite, lăudându-se că cunosc dimensiunea cerului, măsura soarelui și eficiența stelelor. Și alții au încercat uneori să teologizeze, deși în aceasta adevărul este de nepătruns și presupunerea este periculoasă; trăiau mai necinstit în noroiul porcilor care se tăvăleau. Dacă unii duceau o viață activă, atunci au devenit mai răi decât primii, după ce au muncit din greu pentru faimă și laudă, căci din nimic altceva decât dorința de a se arăta și dragostea pentru faimă, acești oameni jalnici au început multe lucruri, acceptând o răsplată ieftină și neînsemnată pentru o asemenea mizerie: pentru că ei rămân mereu tăcuți, mănâncă iarbă, își acoperă trupurile cu cârpe subțiri și nu se așteaptă la moarte, nu se așteaptă la moarte. orice nebunie. Aceasta a însemnat limitarea recompenselor pentru virtute la viața reală, impunerea faptelor pentru care nu există timp să primească coroane, a dus o luptă constantă fără nicio recompensă pentru aceasta, a fi în competiții care nu aduc altceva decât să verse sudoare. Dintre evrei, urmașii lui Ionadab se dovedesc a fi admiratori ai acestui mod de viață, care, acceptând pe toți cei care vor să trăiască așa, îi supun aceleiași reguli, ei înșiși trăind mereu în colibe, ferindu-se de vin și de orice lux, mulțumindu-se cu o masă săracă, pe măsura nevoilor trupești. Prin urmare, amândoi sunt foarte preocupați de educația morală și petrec mult timp în speculații, motiv pentru care sunt numiți esenieni, astfel încât chiar numele îi face să fie văzuți ca oameni înțelepți. Într-un cuvânt, în opinia lor, scopul înțelepciunii este pe deplin atins atunci când faptele nu contrazic câtuși de puțin jurământul. Dar la ce folos isprăvile și luptele grele pentru ei, care L-au respins pe Hristos Dătătorul de Legi? Și răsplata lor pentru ostenelile lor piere și ea, pentru că au renunțat la Distribuitorul recompenselor vieții adevărate și, prin urmare, sunt departe de înțelepciune. Căci înțelepciunea este corectarea moravurilor, cu adevărata cunoaștere a Existenței. Și departe de el sunt aceia și alții, atât evrei, cât și greci, care au respins Înțelepciunea coborâtă din Rai și au încercat să filosofeze fără Hristos, Care singur a arătat adevărata înțelepciune în faptă și în cuvânt. El a fost cel dintâi cu viața Sa care a deschis calea către această înțelepciune, arătând chipul vieții curate, urcând mereu cu sufletul deasupra patimilor trupești și, în cele din urmă, când mântuirea oamenilor, pe care El o zidea, cerea moartea, fără a cruța nici măcar sufletul; şi prin aceasta învăţând că cei care intenţionează dreptul de a fi înţelepţi trebuie să renunţe la tot ce este plăcut în viaţă, la muncă, neglijând trupul, să domine patimile şi să nu preţuiască prea mult sufletul însuşi, ci, când trebuie folosit pentru demonstrarea virtuţii, să-l trădeze de bunăvoie. Și împrumutând acest mod de viață, sfinții Apostoli l-au imitat. De îndată ce au fost chemați, au renunțat la viața lumească, au considerat patria, clanul și moșia lor ca nimic, au intrat imediat într-o viață aspră și grea, au învins toate neplăcerile, „mâhniți, amărâți” (Evr. 11:37), fiind persecutați, goi, suferind din lipsa celor mai necesare lucruri și ulterior îndrăznind până la moarte. În toate l-au imitat perfect pe Învățător și în viața lor au lăsat un exemplu de cel mai bun mod de viață. Dar de vreme ce toți creștinii, fiind obligați să-și croiască viața după acest model, fie nu au vrut, fie nu au avut puterea de a imita, câțiva au putut să se ridice deasupra răzvrătirilor lumești, să evite viața furtunoasă a orașului și, plasându-se astfel în afara neliniștii, să iubească viața monahală, atunci numai aceștia din urmă și-au făcut din viața o amprentă a unei virtuți apostolice, nu preferând dobândirea virtuții apostolice, a distracției, a distracției. orice, dând în locul mâncării gourmet avantajul unei mâncăruri pregătite în grabă, astfel încât, prin satisfacerea nevoilor trupești ale hranei petrecute, împiedicând astfel răscoala patimilor; disprețuind hainele luxuriante și făcute dincolo de nevoie, ca o invenție a luxului uman, au folosit o haină simplă și simplă în funcție de nevoile trupului, disprețuind plăcerile, recunoscând ca un lucru neînțelept să părăsească grija lucrurilor cerești și să se ocupe mintea cu ceea ce zace pe pământ și se duce în mod firesc la animale, ei nu cunoșteau nici în afara lumii, nici un avantaj între ele, nici pasiunea umană, nu era nici un avantaj. un avantaj inferior, nici un judecător, nici să dea în judecată. Căci fiecare avea propria sa conștiință de judecător nestricăcios și nu s-a întâmplat ca unul să se îmbogățească și altul să sărac, unul stăruit de foame, iar altul să se așeze de sațietate, pentru că sărăcia celor care erau nesuficienți s-a umplut de generozitatea celor care erau din belșug. Aveau egalitate și drepturi egale, iar inegalitatea a fost alungată prin unirea voluntară a favoraților cu cei inferiori. Ar fi mai bine să spunem că atunci nu a existat egalitate, pentru că și atunci zelul celor care încercau să devină mai umili a produs inegalitate, la fel cum dorința frenetică a celor care se intensifică pentru a deveni mai faimoși produce acum inegalitate. Invidia a fost alungată dintre ei, ura nu avea loc, vanitatea a fugit de ei, mândria a fost distrusă, tot ce putea deveni motiv de indignare a fost exterminat - pentru patimile cele mai puternice erau cumva morți și insensibili, nici măcar nu visau la ele, pentru că la început, cu isprăvi și răbdare zilnice, au abătut perfect de la ei înșiși amintirea patimilor. Într-un cuvânt, stabilindu-se în această stare, au devenit, parcă, lămpi strălucind în întuneric, stele nerătăcitoare luminând noaptea mohorâtă a vieții, arătând tuturor cu calmul înconjurător cât de convenabil este să se ascundă în debarcader, evitând inofensiv atacul patimilor. Dar această viață strictă, această regulă Cerească de viață, ca o imagine care, din neglijența celor care o copiază de-a lungul timpului, devine treptat mai puțin asemănătoare, a ajuns în cele din urmă la punctul de neasemănare și a devenit complet departe de prototip. Cei care au fost răstigniți lumii, care au renunțat la viața lumească, care au renunțat la viața ca ceilalți oameni, care s-au străduit prin imuabilitatea nepasiunii să fie transformați în natura Forțelor eterice, s-au întors din nou la activitățile de zi cu zi, la meșteșuguri rușinoase, întunecând viața strictă a celor care o petrecuseră înainte frumos și, prin blama celor care ar fi putut să-i laude în atenție. lăudat pentru virtutea lor. Încă ne ținem de mânerul rălei, păstrând o înfățișare cinstită, dar deja am devenit nepotriviți pentru Împărăția Cerească, pentru că ne-am întors înapoi și cu mare grijă ne ținem de ceea ce eram obligați să uităm, nu mai încercăm să trăim o viață care să nu necesite costuri și necazuri: nu recunoaștem tăcerea ca fiind necesară pentru a scăpa de multe impurități de care ne folosim nerespectat, dar ne folosim de multe impurități care ne respectă. obiectivele adevărate, iar competiția cu privire la material a prevalat asupra sfatului salvator. Domnul ne-a eliberat complet de grija de lucrurile pământești și ne-a poruncit să căutăm numai Împărăția Cerească, iar noi, ca și când am încerca să mergem pe calea opusă, nu am acordat atenție acestui lucru, renunțând la poruncile Domnului și la grija Domnului pentru noi și ne-am pus speranța în propriile noastre mâini. Căci Domnul spune: „Priviți la păsările cerului, că nu seamănă, nici nu seceră, nici nu adună în hambare, ci Tatăl vostru cel ceresc le hrănește” (Matei 6:26); și iarăși: „Uitați-vă la recoltele sătenilor, cum cresc ele: ei nici nu trudesc, nici nu toarnă” (Matei 6:28). El a interzis să aibă chiar și un sac, un sac și un toiag (vezi Luca 9:3, 10:4), dar a poruncit să se mulțumească cu o singură făgăduință neadevărată, care, trimițând pe ucenicii Săi să facă bine altora, a spus: „Căci este vrednic cel ce își lucrează răsplata” (Matei 10:10). Căci el știa că această promisiune în furnizarea a ceea ce avem nevoie este mai puternică decât eficiența noastră. Dar nu refuzăm să dobândim cât mai mult pământ, cumpărăm turme de oi, boi muncitori, diferiți ca înfățișare și mărime, măgari îngrășați, pentru ca oile să ne ofere lână din belșug pentru produse, iar boii, slujind produsele agriculturii, să ne dea hrană și hrană pentru ei și pentru alte animale; animalele de vînzare jugulare, compensând ceea ce lipsea într-o țară cu cele aduse din alte țări, asigurau hrana necesară cu condimente, sporind astfel plăcerea vieții. Iar dintre arte, cele care sunt mai de folos și nu ne lasă nici un timp să ne aducem aminte de Dumnezeu, ne fură tot timpul liber, preferăm, osândind, după cum se vede, fie pe Încrezător în slăbiciune, fie pe noi înșine pentru mărturisirea noastră anterioară; și deși nu recunoaștem acest lucru în cuvânt, ne expunem la aceasta în faptele noastre, admirând viața mirenilor, când facem aceleași lucruri ca și ei și chiar, poate, petrecem mai mult timp decât ei în exercițiile trupești. De ce mulți chiar consideră evlavia un mijloc de dobândire și cred că această viață senină și binecuvântată a vremurilor străvechi nu este angajată în nimic altceva decât să evite, sub pretextul unei prefăcute evlavie, slujbele dificile și, dobândind libertatea de a se bucura nestingherit, să-și extindă aspirațiile la orice, cu mare neruşinare lăudându-se în fața celor inferiori și, uneori, chiar în fața celor care nu au un avantaj virtuos, smerenia este considerată drept un avantaj pentru o viață virtuoasă și autocrație. și modestie. Așadar, cei care ar trebui să ne respecte ne privesc ca pe o mulțime inactivă: birocrații și plebeii râd de noi mai mult decât de cei care se găsesc în piețe, pentru că nu avem, așa cum ar trebui, nicio diferență față de ceilalți, vrem să fim cunoscuți nu prin viață, ci prin îmbrăcăminte, refuzăm să muncim pentru virtute și dorim pentru ea gloria cu furie, arătând în noi înșine o umbră de odinioară. Și acum un altul, luând asupra lui acest chip venerabil, dar neavând încă spălat impuritățile sufletului său, nefiind șters urmele întipărite ale păcatelor anterioare în inima sa, chiar, poate, încă admirând nestăpânit reprezentarea lor și nefiind învățat caracterul său să se conformeze acestei promisiuni, neștiind care este rostul înțelepciunii după Dumnezeu, își ridică o imagine exterioară a unui om fariseic. succes în virtuți, și merge peste tot, purtând cu el cochilii cu care nu a învățat să acționeze, cu aspectul său vizibil arată în sine cunoștință că nu a gustat nici măcar la marginile buzelor, s-a dovedit a fi o stâncă subacvatică în loc de un dig, în loc de biserică un sicriu scufundat (vezi: Mat. 23:27), în loc de apariția lupului - prinși de oi. Căci când aceştia, fugind din mănăstiri pentru că nu puteau suporta asprimea vieţii, îşi dau libertate în cetăţi, atunci, deja tulburaţi de nevoile pântecelui, primesc spre amăgirea multora chipul evlaviei ca momeală, fiind gata să facă tot ceea ce îi obligă să facă nevoia trupească, pentru că constrângerea nevoii fireşti este mai puternică decât orice împrejurări care le-ar fi născocit într-o manieră grea. Mai ales când se adaugă lenevie deliberată, atunci fiecare pretext își găsește locul cu mai multă viclenie. Prin urmare, la fel de necruțători ca paraziții, stau la ușile celor bogați, ca niște sclavi, aleargă în fața lor în piețe, împingând deoparte pe cei care se apropie de ei, alungând pe cei pe care îi întâlnesc, încearcă să le ofere cel mai convenabil pasaj și fac asta de nevoie la mese, fără să învețe să-și stăpânească voluptatea când mănâncă mâncăruri delicioase, după porunca lor și nu în spatele lor. curele astfel încât când este nevoie să sape o groapă (vezi: Deut. 23:13). Pentru cei care l-au folosit știau că limita oricărei delectări cu alimente este laringele și că ceea ce împlinește accidental sărăcia corporală acoperă indecenta dorinței premature. Prin urmare, numele lui Dumnezeu este hulit, iar viața dorită a devenit un obiect de dezgust, iar dobândirea a 2 oameni care trăiesc cu adevărat virtuos este considerată înșelăciune, iar orașele sunt împovărate cu cei care umblă încoace și încolo fără să facă nimic, iar proprietarii de case suferă de neliniște, simt disconfort chiar la vedere, văzând fără rușine, cum sunt în fața ușii și a ușii. Mulți, după ce au primit adăpost în casă, s-au acoperit pentru o vreme. După ce s-au protejat de suspiciunea de intenție răutăcioasă prin evlavie prefăcută și o mască de ipocrizie, ei ulterior jefuiesc proprietarul casei, pleacă și, prin urmare, risipesc o reputație proastă despre viața monahală în general. Astfel, în cele din urmă, cei care au fost cândva profesori ai castității sunt alungați din orașe ca distrugători ai acesteia; și ei nu găsesc acces pentru ei înșiși, ca cei necurați, la egalitate cu cei posedați de lepră. Alții s-ar încrede mai degrabă în tâlhari și în cei care sapă ziduri decât în ​​cei care trec prin viața monahală, raționând că este mai convenabil să se ferească de cineva care intenționează clar să fie răutăcios, decât de cineva care inspiră încredere cu intenția de a-i ademeni în plasă. Iar aceștia, care nici măcar nu au pus temelia unei vieți evlavioase, care nu au știut care sunt beneficiile tăcerii și care, poate, sunt îndemnați de o oarecare necesitate să înceapă viața monahală fără raționament și care privesc monahismul ca pe o ocazie de a cumpăra ceea ce este necesar, s-ar purta, cred eu, mai evlavios dacă nu ar trece pe ușile tuturor, dar ar fi să strângă din belșug. propriile lor haine și cei care doresc să aducă 3 nu doar lucrurile necesare ca tribut trupului, ci că luxul dorințelor capricioase și nemoderate a fost dobândit. Dar este greu să-i vindeci pe cei care suferă de o astfel de boală incurabilă. Poate cineva să interpreteze beneficiile sănătății celor care nu au gustat niciodată sănătatea, dar de la bun început au crescut cu o boală debilitantă și, din obișnuință, să se gândească la corupția naturii lor că nu există niciun dezavantaj față de starea naturală? Fiecare cuvânt va fi zadarnic și nu se va îndrepta atunci când sârguința celor care ascultă, abătându-se spre ce este mai rău, are o dispoziție contrară față de ceea ce se oferă drept sfat și mai ales când speranța binefacerilor este alimentată de dorință și pasiunea blochează urechea pentru orice sfat, astfel încât sfatul despre castitate să nu găsească acces atunci când inima este îndreptată spre lăcomie, oricât de slăbită ar fi ea. Dar noi, iubiților, care, din dragoste pentru virtute, după cum credem noi, am renunțat la viața lumească, am renunțat la poftele lumești și am promis că vom urma pe Hristos, de ce cădem din nou în distracția lumească și, ca să ne ciudăm, zidim ceea ce înainte atât de frumos am distrus? De ce să luăm parte la intențiile rele ale celor care se ocupă de treburile lor, nu așa cum ar trebui, prin eforturile noastre pentru lucruri deșarte, aprinzând dorințele celor slabi, pentru cei simpli devenim o cale către lăcomie? Ni s-a poruncit de la Domnul să vindecăm, și să nu-i irităm pe cei care ne caută și ne plac mai întâi - să avem în vedere ceea ce este de folos aproapelui nostru, astfel încât, urmând dorințele noastre nechibzuite, să nu facem să se poticnească pe mulți dintre oamenii de rând, devenind pentru ei un motiv de competiție pentru lucrurile pământești. De ce punem în măreție o substanță pe care am fost învățați să o disprețuim, având un atașament față de bani și proprietate, împărțind mintea în griji multe și inutile? Încercarea de a face acest lucru, la fel cum ne abate de la grija atentă pentru cele mai necesare și duce la faptul că nu ne pasă de binecuvântările sufletelor noastre, tot așa și cei care sunt duși de fastul vieții și consideră că plăcerea adusă de bogăție este cea mai înaltă bunăstare, când văd că cei care au promis că vor fi filozofi, se laudă mai mult decât ei înșiși, se laudă cu ei înșiși, că se laudă mai mult cu ei înșiși. într-un abis adânc. Nimic nu duce mai mult la o pedeapsă inevitabilă decât a face pe mulți zeloți ai propriilor fapte rele: pentru că distrugerea imitatorilor devine un spor de pedeapsă pentru cel care a învățat, iar cei care nu refuză să imite, ca fapte ticăloase, sunt amenințați cu o condamnare considerabilă atunci când au și un profesor de fapte rele, pe care îi recunoaște pe cei care îi recunoaște ca fiind un gând recunoscător. condamnabil. De aceea, nimeni să nu se supără de cele spuse, ci fie corectează ceea ce se face păcătos prin indiferența multora față de rușinea numelui, fie să se lepede de nume. Căci dacă ar trebui să fim înțelepți, atunci deținerea proprietății este o chestiune de prisos pentru filozofie, care jură să fie străină de trup însuși de dragul purității spirituale. Și dacă cineva dorește să dobândească proprietăți și să se bucure de plăcerile vieții, atunci de ce cinstește înțelepciunea în cuvânt, evitând-o în practică și, împodobindu-se cu nume onorabile, săvârșește fapte contrare celor promise? Atunci să nu considerăm că este rușinos pentru noi înșine că cei pe care îi recunoaștem inferiori și numim mireni ne reproșează că am încălcat Legile Mântuitorului, iar cei care ar trebui să învețe de la noi să ne învețe poruncile Domnului pe care le-am neglijat. Căci când ne certăm și ne spun: „Dar nu se cuvine ca slujitorul Domnului să devină nebun, ci să tacă cu toți” (2 Tim. 2:24) și când întrebăm despre bani și bunuri și ne spun: „Cine vrea... să-ți ia haina, să-și ia și el jurământul” (Matei, 40), altfel nu vor face nimic. să ne ridiculizeze și să ne facă de rușine pentru că ne contrazicem faptele cu jurământul nostru? Căci nu este nevoie să ne certam cu cineva care ne dispută proprietatea și face tot ce ne obligă să facem grija pentru el. Unul a mutat hotarul viei și a adăugat o parte la a lui, altul a lăsat vitele în câmpul tău, altul a deviat apa care curge în grădină: este cu adevărat necesar ca aceasta să se înnebunească, să devină mai rău decât frenetic, să pregătească răzbunare asupra tuturor, să pironească mintea, care este obligată să se angajeze în contemplarea Existenței, la birou și să transforme scaunele viclene, contemplative, în ordine, în ordine. ce nu ne este deloc util? De ce îl provocăm pe al altcuiva ca pe al nostru, pregătindu-ne pentru noi înșine cătușele grele ale materiei și nu-l ascultăm pe cel care îi numește nefericiți? Profetul spune: „Vai de cel care își înmulțește propria povara fără ca aceasta să fie... și de cel care își agravează povara.” (Hab. 2:6). Căci dacă cei ce ne urmăresc sunt uşoare, după cuvântul Celui care a spus: „Cei iute (κουφοι) ne prigoneau mai mult decât vulturii cerului” (Plângerile 4:19), iar noi ne împovărăm cu treburile lumeşti, atunci este evident că, mergând mai încet în mersul nostru, vom fi uşor prinşi de la cine vom fi prinşi de Pavel. spunând: „Fugi de curvie”. (1 Corinteni 6:18) și stoarcerea. Uneori, chiar și cu toată pregătirea pentru onoare, dacă nu se grăbesc cu un efort intens, rămân cu mult în urmă, neprimind ceea ce vor, poate pentru că pașii dușmanilor care îi urmăresc sunt mai accelerați. Cei care se grăbesc spre marea virtute sunt împiedicați de dependența de treburile lumești, care adesea provoacă moartea atât sufletului, cât și trupului. Căci ce l-a distrus pe Nabot israelitul? Oare via de invidiat a devenit cauza morții lui, stârnind invidie față de el 4 în vecinul său Ahab? Ce a făcut ca cele două triburi și jumătate să rămână în afara țării făgăduinței? Nu sunt multe vite? Ce l-a despărțit pe Lot de Avraam? Nu a fost oare un număr mare de oi, care a stârnit certuri constante între păstori și, în cele din urmă, i-a împărțit între ei? Prin urmare, dacă moșiile invidioșilor îi îndeamnă pe cei care le dețin la ucidere, proprietarii înșiși sunt abate de la cele mai importante ocupații, legăturile de rudenie sunt rupte, prietenii sunt împinși la dușmănie, nu au nimic de-a face cu Viața Viitorului și nu aduc un mare beneficiu trupului, atunci de ce, părăsind slujirea lui Dumnezeu, ne complacem complet deșertăciunii? Căci nu noi înșine asigurăm ceea ce este necesar pentru viața noastră. Dumnezeu organizează totul: efortul omenesc, dacă nu există ajutorul lui Dumnezeu, neapărat nu ajunge la capăt, dar Economia lui Dumnezeu aduce beneficii perfecte chiar și fără efort uman. Ce folos le-a adus propria lor muncă celor cărora Dumnezeu le-a spus: „Voi semănați mult și luați puțin: ...am suflat” (Hag. 1:6,9) din casele voastre”? Cei care trăiesc virtuos le lipsește ceva necesar? Nu le-a păsat deloc de asta? Oare israeliții, timp de patruzeci de ani fără să folosească nimic din agricultură, nu au mâncat fără lipsă de hrană? Dar marea creează din nou hrană extraordinară, furnizând prepelițe, iar piatra, neafectată de umiditate, dezintegrandu-se, furnizează apă din belșug, iar cerul doboară mana, această ploaie extraordinară și fără precedent, iar hainele și încălțămintea, care nu se uzează, servesc tot timpul. Ce fel de pământ a mâncat Ilie în timp ce cultiva pârâul? Ciorii nu i-au adus mâncare? Iar când a venit la Sarepta, văduva, în nevoie de nevoi, nu i-a dat pâine, furând-o din gura copiilor ei, ca să devină limpede că virtutea este de preferat naturii. Deși acest lucru este extraordinar, este totuși corect, pentru că cineva poate trăi fără hrană, ori de câte ori vrea Dumnezeu. Căci cum a încheiat Ilie călătoria de patruzeci de zile „în fortăreața unei singure otravi” (1 Regi 19:8)? Cum a rămas Moise, după ce a vorbit pe munte cu Dumnezeu timp de optzeci de zile, fără să guste mâncarea omenească? Căci, coborând după patruzeci de zile, când, iritat de contopirea vițelului, a spart tăblițele, s-a urcat îndată din nou pe munte și, petrecând tot atâtea zile pe munte și primind apoi a doua tăbliță, a coborât la oameni. Ce fel de raționament uman poate oferi o explicație suficientă pentru un asemenea miracol? Cum este posibil ca natura fluidă a omului să fie epuizată atât de mult timp, în timp ce nimic nu reface puterea pierdută zilnic? Dar această nedumerire este rezolvată de cuvântul lui Dumnezeu când spune: „Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu” (Deut. 8:3). Și de aceea, de ce târăm viața cerească pe pământ, împovărându-ne cu dezastre materiale? De ce „ne hrănim” cândva „în haine stacojii”, ne îmbrăcăm „în puroi”, așa cum a spus Ieremia despre unii în Plângeri (vezi: Plângeri 4:5)? Căci atunci când ne odihnim în gânduri strălucitoare și aprinse, atunci ne hrănim „cu haine violete”, iar când, ieșind dintr-o astfel de stare, ne amestecăm în treburile pământești, atunci ne îmbrăcăm „în puroi”. De ce, părăsind nădejdea în Dumnezeu, ne facem muşchii un suport pentru trup, atribuind mâinilor noastre Providenţa Domnului? Și ceea ce, după cum a experimentat Iov, i-a fost imputat ca un mare păcat, adică punându-și mâna pe gură și sărutând-o (vezi: Iov 31:27), nu ne este frică să facem acum. Căci este obiceiul multora să sărute mâinile și să spună că din mâinile lor este belșug. Făcându-i să înțeleagă prin imagini, Legea spune: „Cine umblă pe mâini nu este curat, cine are picioare multe nu este nici curat și cine umblă mereu în patru picioare nu este curat” (vezi Lev. 11, 27, 42). Cel ce umblă pe mâinile lui este cel care se sprijină pe ele și își pune toată nădejdea în ele; merge pe patru, care, dându-se pe el însuși în treburile senzuale, ocupă constant mintea suverană cu ele, și cu mai multe picioare, care este înconjurat de pretutindeni de corp. Prin urmare, înțeleptul Aflux vrea ca cel perfect să nu aibă nici măcar două picioare, ci unul și acela se mișcă rar pentru treburile trupești. „Nu de multe ori,” spune el, „adu piciorul tău la prietenul tău, ca nu cumva, când se va sătura de tine, să nu te urască” (Proverbe 25:17). Dacă cineva rareori se apropie de Hristos cu o cerere pentru nevoi trupești, atunci el va fi iubit de El, pentru că aceasta servește scopului unor astfel de prieteni, așa cum Mântuitorul le spune ucenicilor Săi: „Voi sunteți în mod firesc prietenii Mei” (Ioan 15, 14) Dacă va face asta des, va deveni urât de El. Cine va inspira încredere și nu va fi abominabil, mereu tulburat de aceste nevoi și niciodată readus la viața cea dreaptă, pentru că nu are tibie mai înalte decât picioarele pe care să se ridice de la pământ? Precum picioarele inferioare, aplecându-se la început, preiau toată greutatea corpului, iar când se apropie puțin de pământ, îl fac să se ridice imediat în sus, tot așa gândul, discernând treburile naturale, după ce s-a smerit la nevoile trupului, ridică repede un gând ușor, fără să ia cu el vreuna din impuritățile vicioase. A avea picioare drepte este, de asemenea, caracteristic celor care sunt foarte devotați plăcerii și rămân mereu în jos, dar este și caracteristic Puterilor Cerești, deoarece nu au nevoie deloc de corp 5 și nu necesită îndoirea picioarelor pentru aceasta. Aceasta înseamnă, după cum cred, marele Ezechiel a spus, că „picioarele lor sunt drepte și picioarele lor sunt cu pene” (Ezechiel 1:7), care descrie inflexibilitatea voinței și viteza acestei naturi în gânduri. Dar este suficient ca o persoană să aibă tibie îndoite și să le folosească pentru urcușuri, uneori trupești, alteori spirituale, ridicând munți și, datorită afinității sufletului cu Forțele Munților, să contemple deseori Cel Ceresc cu ele și, după puterea corpului, să fie la fel de preocupat de pământ pe cât îl forțează nevoia. A te ghemui mereu în cineva care slujește pentru plăcere este un lucru cu adevărat necurat și nu se potrivește unei persoane care a primit ca moștenire cunoașterea rațională. Căci Legea l-a numit necurat pe cel ce umblă pe patru, cu restricții, și nu doar, ci dacă umblă „totdeauna în patru” (Lev. 11:42), pentru că a dat celor din trup timp să coboare la nevoile trupului. Și Ionatan, luptându-se cu amonitul Nahaș, „târâindu-se” (1 Samuel 14:13) în patru, a câștigat victoria, pentru că a slujit doar nevoii naturii. Iar cel care se lupta cu șarpele târându-se pe degetele de la picioare (așa se interpretează numele „Naas”) a trebuit să se transforme oarecum pentru a-i semăna prin faptul că putea să meargă și în patru picioare, apoi, după ce s-a ridicat și și-a asumat propria poziție, o depășește cu mai multă comoditate. Ce ne învață povestea lui Iș-Boșet? Nu este că nu trebuie să fii prea ocupat cu fizicul și să-ți încredințezi autoprotecția sentimentelor? Ișboșet, regele, a dormit într-o lingură și la poarta lui, după cum se spune, a lăsat o femeie să stea 6 . Cei care au venit cu Recab, descoperind că portarul a tras un pui de somn în timp ce curăța grâul, au intrat în secret și l-au ucis pe Ișboșet, care a fost găsit și el dormind. Căci totul cade în somn - mintea, sufletul, inima și sentimentul când învinge trupul. Faptul că portarul a curățat grâul arată că gândul era ocupat cu sârguință cu trupul și nu ușor, ci cu oarecare grijă, s-a îngrijit de puritatea acestuia. Pentru că Scriptura nu repetă acest lucru doar sub forma istoriei este clar din cele ce urmează. De ce o femeie era un paznic al regelui, care trebuia să fie înconjurat de mulți războinici și să i se acorde toată cinstea 7 datorată rangului său? Sau de ce a fost regele atât de sărac încât portarul a curățat grâul? Dar incongruentul este adesea amestecat în istorie pentru că ceea ce este semnificat este adevărat. Căci mintea fiecăruia, ca un rege, locuiește undeva înăuntru, având inima ca paznic al simțurilor, iar când se încredințează trupului (căci treaba trupului este să curețe grâul), atunci cei răi fără dificultate mortifică în secret mintea. De aceea marele Avraam nu încredințează femeii să păzească ușa, pentru că cunoaște înșelăciunea simțirii: cum, bucurându-se de viziunea senzualului, desparte mintea și o convinge să se împărtășească din plăcut, iar această comuniune este evident periculoasă. Dimpotrivă, el însuși este la ușă, făcând acces deschis la gândurile Divine și închizând ușa preocupărilor lumești. Căci ce ne dă grijile zadarnice despre aceasta în viață? Nu este „toată lucrarea omului”, conform cuvântului Eclesiastului, „în gura lui” (Ecl. 6:7)? Mâncarea și îmbrăcămintea, conform apostolului, sunt suficiente pentru a susține acest trup jalnic (vezi 1 Tim. 6:8). Prin urmare, de ce lucrează la nesfârșit și, așa cum spune Solomon, „lucrează în vânt” (cf. Ecl. 5:15), fiind atent la lucrurile pământești, împiedicând sufletul să se bucure de binecuvântările divine, iubind trupul și liniștea ei mai mult decât este necesar? De la vecini o ridicăm în vrăjmaș 8 și potrivnic, pentru ca nu numai lupta dintre ei să devină îndoielnică, ci, cu o mare sporire a puterii, luptând împotriva sufletului, se bucură 9 că nu îngăduie sufletului să dobândească onoruri și cununi. Care este nevoia corpului, sub pretextul căreia își extinde dorința până la o dificultate inutilă? Fără îndoială, în pâine și apă. Și nu izvoarele furnizează apă din abundență? Nu este pâinea convenabilă pentru toți cei care au mâini? O putem câștiga prin alte lucrări, cu care nevoile noastre corporale sunt satisfăcute și ne distram puțin sau deloc. Dar îmbrăcămintea nu necesită îngrijire deosebită? Nu putin, daca tinem cont de o nevoie, si nu de rasfatul nostru obisnuit. Căci a purtat oare primul om haine din țesătură de gossamer, sau din in subțire, sau purpuriu sau din mătase? Nu erau piei pe care Creatorul le-a pregătit pentru a le îmbrăca? Și nu ne-a poruncit să mâncăm cereale? El a stabilit aceste limite nevoilor corporale. Aceasta este ceea ce a dat statutul și a pus o mare distanță în spatele răspândirii indecenței omului de astăzi. Nu spun că cei care trăiesc bine, fără îndoială, sunt și acum hrăniți de Cel ce hrănește păsările cerului și îmbrăcați cu atâta slavă de Cel care îmbracă crinii câmpului, nu spun, pentru că nu se poate în nici un fel să convingi atât de mulți care au renunțat de la această credință. Dar cuiva care trăiește virtuos, cine nu-i va oferi ceea ce are nevoie nici măcar cu o cerere? Dacă babilonienii, poporul barbar, după ce au luat Ierusalimul de drept de război, au respectat virtutea lui Ieremia și i-au oferit cu generozitate orice alocație trupească, dându-i nu numai ceea ce avea nevoie pentru hrană, ci și vase folosite de obicei la masă, atunci cei care și-au purificat mintea pentru a înțelege frumosul și zeloții virtuții nu ar respecta o viață virtuoasă din copilărie mai mult decât barbarului? Căci dacă, din cauza slăbiciunii naturii, ei înșiși nu pot deveni asceți ai ei, atunci ei cinstesc virtutea și sunt uimiți de asceții ei. Cine a convins-o pe sunamita să construiască o cameră de sus pentru Elisei, să pună acolo „o masă, un tron, un pat și un sfeșnic” (cf. 2 Regi 4:10)? Nu este virtutea acestui om? Ce a convins-o pe această văduvă, când întregul pământ a fost epuizat de foamete, să prefere slujirea Profetului în locul propriilor ei nevoi? Fără îndoială, dacă n-ar fi fost uimită de înțelepciunea lui Ilie, nu i-ar fi oferit nici măcar o mică mângâiere în viață, luându-o de la ea și de la copiii ei și, din generozitate față de străin, alegând prematur moartea, pe care și-o închipuise viu cu puțin timp înainte. Ceea ce i-a făcut așa a fost curajul lor, neoboseala în munca lor și nepăsarea față de treburile vieții. Căci, fiindcă iubind cumpătarea și nu săraci, reușind, ca să spunem așa, să aibă puține nevoi, s-au apropiat de Puterile eterice. De ce, fiind nevăzuți în trup și neștiutori, au devenit mai puternici decât cei care se ocupă de toate și au vorbit cu atâta îndrăzneală cu cei care poartă diademă, cu care nu vorbesc cu supușii lor. Căci, bazându-se pe ce armă sau ce forță i-a spus Ilie lui Ahab: „Eu nu stricăm pe Israel, ci tu și casa tatălui tău ești” (1 Regi 18:18)? Cum rezistă Moise cu râvnă lui Faraon, neavând alt ghid pentru curaj decât virtutea? Cum a spus Elisei, când armata celor doi regi, Israel și Iuda, s-au unit pentru luptă, fiului lui Ahab 10: „Viu Domnul oștirilor, El va sta în fața Lui astăzi, pentru că dacă nu aș fi primit fața lui Iosafat, regele lui Iuda, m-aș fi uitat la tine și te-aș fi văzut” (2 Regi)? Nu se temea de armata înaintată și nici de iritabilitatea regelui, care, probabil din cauza războiului, era mânat de o dorință nerezonabilă și ale cărui gânduri erau ultrajate de luptă. Puterea regelui pământului este capabilă să facă ceva ca virtutea? Ce porfir desparte râul ca mantaua Iliinului? Ce diademă a oprit boli precum conducătorii apostolici? Numai Profetul l-a denunțat pe regele fără lege, înconjurat de întreaga armată și, din moment ce denunțul a stârnit mânie, regele, întinzându-și mâna împotriva Profetului, nu l-a atins și nu și-a putut îndoi spre sine mâna ofilit. A existat un conflict direct între virtute și puterea regală, iar victoria virtuții s-a dovedit a fi cea mai puternică: Profetul nu a luptat și virtutea a pus pe fugă dușmanul, ascetul a rămas inactiv, dar credința a acționat, susținătorii regelui au devenit judecători ai luptei, iar mâna a fost martoră la victoria virtuții. Au făcut asta pentru că au decis să trăiască cu un singur suflet, disprețuind trupul și nevoile trupești, iar faptul că nu aveau nevoie de nimic i-a făcut superiori tuturor. Căci ei ar decide mai degrabă să părăsească trupul și să se elibereze de viața în trup decât să-și schimbe virtuțile și, de dragul unei nevoi trupești, să lingușească pe cineva care trăiește din belșug. Iar noi, când avem nevoie de ceva, ca niște câini tineri care, fluturând vesel coada, îi mângâie pe cei care aruncă un os gol, poate un os sau firimituri, alergăm la bogați, numindu-i binefăcători și încrezători ai creștinilor și, într-un cuvânt, le atribuim orice virtute, deși sunt extrem de vicioase, tocmai ca să putem reuși noi; Nu suntem curioși să aflăm cum au trăit sfinții, ale căror virtuți, desigur, ne așteptam să concuram. Naaman, comandantul militar sirian, a venit odată la Elisei, aducând cu el multe daruri. Dar profetul? I-ai făcut o favoare? Te-ai grăbit să-l cunoști? Nu numai prin băiat i-a explicat nevoia, pentru care a venit, fără să-l primească măcar în persoană, ca să nu creadă că vindecarea i-a fost dată de dragul celor aduse? Acest lucru nu se spune pentru a învăța aroganța, ci pentru ca de dragul nevoilor trupești să nu-i linguim pe cei cărora le pasă de ceea ce ne-am jurat să neglijăm. Prin urmare, de ce noi, părăsind scopul filosofiei, ne angajăm în agricultură și comerț? Ce mare lucru îi aducem lui Dumnezeu prin grija noastră? 11 Pentru a clarifica faptul că îngrijirea agriculturii este o sarcină comună, efortul uman disecă pământul, pune semințe, iar Dumnezeu irigă pământul cu ploi ocazionale, ajutând sămânța să răspândească rădăcini în măruntaiele înmuiate ale pământului, scoate la iveală soarele, încălzind pământul și, cu căldură, făcând plantele să răsară, începând cu vârsta cultivată, cu vântul cultivat. În primul rând, cu respirații blânde suflă prin câmpia acoperită de verdeață, pentru ca vânturile fierbinți să nu ardă recoltele încălzite de soare, iar cu rafale puternice de vânt aduce la maturitate sucul lăptos al fructelor în vagin, în timpul treieratului dă căldura necesară, iar în timpul vânturii - vânturi potrivite. Dacă nu ne săturam de asta, atunci munca umană se va dovedi a fi zadarnică și eforturile noastre, neimpresionate de darurile lui Dumnezeu, vor fi în zadar. Dar de multe ori nu lipsește nimic pentru ca totul să ajungă la perfecțiune, iar o ploaie puternică care se întâmplă la momentul nepotrivit duce fie spicul care mai are nevoie de treierat, fie grâul care a fost cules la timp. Și uneori, chiar în grânar, viermii și afidele îl distrug, furând, ca să spunem așa, mâncarea gata din chiar gură. Prin urmare, în ce fel și pentru ce ne este de folos efortul nostru, când Dumnezeu stăpânește cârma și mișcă și conduce totul după bunul plac? Să spunem că un trup în slăbiciune are nevoie de consolare? Dar cât de bine este să mori decât să facem ceva nepotrivit jurământului nostru! Desigur, dacă Dumnezeu vrea ca noi să trăim în continuare, atunci fie va da trupului putere echivalentă cu slăbiciunea pentru a îndura dificultatea bolii și va primi coroane pentru curaj, fie va veni cu un mijloc de a consola cei suferinzi, iar această idee din Izvorul mântuirii și al înțelepciunii nu se va dovedi insuficientă pentru mântuire. Prin urmare, este un lucru minunat, cu adevărat minunat, iubiți, să intrați din nou în beatitudinea primordială și să vă ocupați de viața anticilor, pentru că, cred, acest lucru este convenabil pentru oricine dorește. Și dacă se cere vreo lucrare, nu va fi zadarnică, având suficientă ușurare pentru aceasta în slava celor care au precedat și în îndreptarea celor ce vor urma. Căci pentru cei care au început un astfel de mod de viață și lasă altora un exemplu de viață perfectă, percepția a ceea ce au lăsat în urmă le va fi de folos considerabil. Să evităm să stăm în cetăți și sate, pentru ca cei care locuiesc în orașe și sate să se îngrămădească la noi; să ne grăbim în pustie pentru a-i atrage spre noi, dacă cineva este destul de mulțumit de aceasta, pe cei care acum fug de noi. Căci într-un cântec de laudă este scris despre unii că au părăsit cetățile, s-au așezat pe stânci și au devenit „ca porumbeii îndoliați” (Ezechiel 7:16). Iar Ioan Botezătorul era în pustie, și toate orașele cu toți locuitorii au venit la el să vadă cureaua de piele, s-au înghesuit îmbrăcați în haine de mătase, au acceptat să vorbească în aer liber, având case cu acoperișuri aurite și odihnindu-se pe paturi împodobite cu pietre prețioase a devenit mai glorioasă decât așezatul pe nisip și, deși totul era suportabil pentru virtutea lor, deși era suportabil pentru virtutea lor. le-a îndepărtat sentimentul de jale și surprinderea de ceea ce au văzut a acoperit dificultatea unei vieți aspre. Atâta virtute este mai onorabilă decât bogăția și o viață tăcută este mai glorioasă decât mulți bani! Câți oameni bogați erau la acea vreme care considerau foarte bine faima lor? Și ei tăc despre ele, au fost puși în uitare, iar neslăvitul se cântă cu surprindere până în ziua de azi, iar amintirea locuitorului pustiei este râvnită de toată lumea, pentru că este caracteristic virtuții să fie glorios și să trimită zvonuri despre sine ca un mesager al bunătății sale. Să renunțăm la hrănirea animalelor pentru a prelua titlul pastoral. Să lăsăm cumpărarea rușinoasă pentru a dobândi „mărgele de mare valoare” (cf. Matei 13:46). Fugim de cultivarea pământului care produce spini și ciulini, pentru a deveni muncitori și paznici ai paradisului. Să renunțăm la tot și să alegem o viață tăcută pentru a-i face de rușine pe cei care acum ne reproșează dependența noastră de lăcomie. Căci nimic nu-i face de rușine pe cei care atacă atât de mult cât îndreptarea celor cărora li se reproșează, însoțită de modestie, pentru că schimbarea care a avut loc la cei reproșați se transformă în rușine pentru cei care reproșează. Consider că este ticălos și cu adevărat josnic este motivul pentru care toată lumea râde pe bună dreptate de noi. Alții, după ce abia au început viața monahală, după ce au învățat doar primele reguli ale ascezei, se oferă imediat să fie profesori în ceea ce nu au învățat: cum să se roage, când și ce reguli să respecte în mâncare; presupune un număr de studenți atunci când el însuși are nevoie de pregătire și, într-o măsură mai mare, cu atât a considerat mai convenabilă această sarcină pentru sine, neștiind că dintre toate lucrurile grele, cel mai greu este să aibă grijă de suflete, care în primul rând trebuie curățate de vechile impurități, iar apoi cu mare grijă aduse până în punctul în care lecțiile virtuții se întipăresc în ele. Și cine nu-și imaginează nimic mai mult decât asceza corporală, cum să corecteze moralele subordonaților săi? Cum să-i refaci pe cei peste care a prevalat un obicei prost? Cum să-i ajuți pe cei care se luptă cu pasiunile, fără să știe deloc ce este războiul mental? Sau cum să vindeci ulcerele primite în luptă, când tu însuți încă stai în ulcere și ai nevoie de bandaje. Orice artă necesită timp și mult studiu pentru a avea succes. Se asumă arta artei fără a studia. Iar cei fără experiență nu vor îndrăzni să se apuce de agricultură; Nici cei care nu sunt inițiați în arta medicinei nu se ocupă de această chestiune. Căci ei se vor demasca: unul prin faptul că nu vor folosi bolnavii, ci chiar le vor înrăutăți boala, iar celălalt prin transformarea pământului bun în sterp și fără valoare. Cei neantrenați îndrăznesc să facă evlavie singuri, ca fiind cel mai convenabil lucru, și mulți consideră această sarcină incomodă ca fiind ușoară. Ceea ce Pavel recunoaște că nu a „împlinit” (cf. Fil. 3:13), că ei știau exact acest lucru, este susținut de cei care nu știu exact că nu știu acest lucru. De aceea viața monahală a devenit disprețuitoare și cei care trec prin ea sunt batjocoriți de toată lumea. Și cine nu ar râde, văzând că ieri cel care ducea apă în cârciumă este astăzi înconjurat de studenți ca profesor de virtute cu obsechiozitate, sau dimineața cel care s-a retras din treburile publice, din cauza eșecului în ei, seara cu mulți studenți, se plimbă pompos prin toată piața? Dacă ar fi pe deplin convinși că este o sarcină grozavă să conduci pe cineva la evlavie și ar ști exact ce pericol este însoțit de sarcină, atunci, desigur, l-ar refuza ca fiind peste puterile lor. Dar, deși nu știu acest lucru și consideră că este o glorie să stăpânească pe cineva, ei se aruncă într-un astfel de abis și consideră că este ușor să fie aruncați într-un cuptor aprins și, prin aceasta, stârnesc râsul celor care și-au cunoscut viața de ieri și mânia pe Dumnezeu cu atâta nebunie. Dacă nici bătrânețea venerabilă, nici îndrăzneala de multă vreme, nici rangul preoțesc nu au îndepărtat mânia lui Dumnezeu de la Ilie, care a neglijat să îndrepte copiii, atunci cei care nu au dobândit încrederea lui Dumnezeu prin fapte anterioare, care nu cunosc nici natura păcatului, nici metoda îndreptării, dar care, din dragoste pentru slavă, vor scăpa de această sarcină îngrozitoare? De aceea, deși Domnul, aparent condamnându-i pe farisei, a spus: „Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici, că ați străbătut marea și uscatul, făcând un singur străin; și când îl veți găsi, faceți-l ca pe un fiu al Gheenei mai rău decât voi” (Matei 23:15), dar, în realitate, îi va mustra pe cei care îi vor mustra pe cei care îi vor mustra. păcate, astfel încât, auzind aceasta: „Vai”, s-ar abține de la dorințe premature, recunoscând că dezastrul care îi amenință este mai rău decât gloria omenească. Fie ca Iov să-i convingă fie să aibă grijă de subalternii săi ca el, fie să abandoneze astfel de superiori precum cei care nu știu să acționeze la fel ca el, care nici măcar nu vor să facă aceleași eforturi în privința celor aflați în grija lor. Căci dacă el, dorind ca copiii săi să fie curați de întinațiile mintale, făcea zilnic jertfe pentru ei, zicând: „Când fiii mei au gândit în gânduri rele împotriva lui Dumnezeu” (Iov 1:5), atunci cum pot aceștia, neputând discerne păcatele vădite, pentru că rațiunea lor este întunecată de țărâna ridicată în lupta împotriva patimilor, și să înceapă să-și stăpânească pe alții și să nu-și stăpânească pe ceilalți. nu au puterea, ca urmare a victoriei lor, și, de asemenea, îi conduc pe alții la victorie? Căci mai întâi trebuie să lupți cu pasiunile și să comemorați cu multă sobrietate ceea ce s-a întâmplat în timpul luptei și apoi, pe baza celor trăite, să comunice altora regulile luptei și să le facă victoria mai convenabilă, spunându-le dinainte cum să conducă lupta. Căci alții au depășit pasiunile în ei înșiși, poate printr-o viață strictă de lungă durată, dar nu cunosc metoda victoriei, pentru că, ca într-o luptă de noapte, nu au urmat cursul întregii probleme și mintea lor nu a înțeles cu exactitate intențiile inamicului. Aceasta, înfățișată în imagini, a fost făcută de Iosua când armata a trecut Iordanul noaptea, poruncând să ia pietre din mijlocul râului și din afara râului pentru a construi un stâlp din ele și a scrie cum au trecut Iordanul, în sensul ca gândurile adânci ale unei vieți pasionate să fie scoase la iveală și să-i facă de rușine în toată limpezimea, și să nu ascundă pe cei care au trecut pe această cale, ca să nu ascundă pe cei care au trecut pe această cale. cruce, dar și cei care intenționează să o facă Ei au făcut convenabil această tranziție conform lecției care le-a fost dată, iar experiența unora a devenit o instrucție pentru alții. Dar dascălii noștri nu văd acest lucru, nu ascultă când vorbesc alții, se uită numai la propria lor convingere și pun slujirea sclavilor fraților, ca niște mercenari, punându-și toată gloria în aceasta, pentru a comanda un număr mai mare, și concurează să conducă sclavi cu ei, nu mai puțin decât alții, în timpul procesiunilor lor, arătându-se a fi mai mulți negustori decât profesori. Căci când ei consideră că este ușor să porunci prin cuvânt, deși ceea ce este rânduit este greu, și nu sunt de acord să învețe prin faptă, atunci ei își înțeleg tuturor scopul lor că își asumă această autoritate, pentru că nu încearcă să aducă folos celor care vin, ci să-și împlinească propria plăcere. Lasă-i, dacă vrei, să învețe de la Abimelec și Ghedeon că nu este un cuvânt, ci o faptă care îi determină pe cei cu autoritate să imite. Abimelec, după ce a tăiat lemne, l-a cărat și a spus: „Așa cum mă vezi că fac, și tu vei crea” (cf. Judecătorii 9:48), iar Ghedeon, conducând la o cauză comună, merge înainte și spune: „Priviți-mă și faceți la fel” (Judecători 7:17). Și Apostolul, care zice: „Slujiți cererii mele și celor ce sunt cu mine”. aceste mâini” (Fapte 20:34), și Însuși Mântuitorul, Cine face și apoi învață, cine nu va fi convins prin învățare prin fapte să considere mai convingătoare predarea prin cuvinte? Dar ei închid ochii la aceste exemple și cu aroganță prescriu ce trebuie făcut. Și când, se pare, ei știu așa ceva după ureche, atunci, ca păstorii condamnați de Profet pentru lipsă de experiență, poartă o „sabie pe un mușchi”, motiv pentru care, pe lângă mușchi, „ochiul... gingia... orbește” (cf. Zah. 11, 17), pentru că activitatea gingiei, împreună cu neglijența ei, stinge lumina, stinge în nebunie, stinge lumina. Cei care pedepsesc aspru și inuman sunt supuși la aceasta de îndată ce primesc puterea de a impune pedeapsa în mâinile lor: în ei, gândurile contemplative, care aparțin numărului de gingii, se estompează curând, iar faptele, fiind lipsite de contemplare, se estompează, pentru că cei care au o sabie încinsă nu pot face nimic „nici pe coapsă, nici pe braț”, nu pot face nimic. Ei își atașează o sabie de coapsă, care folosesc cuvântul lui Dumnezeu împotriva patimilor lor. Și îl poartă „pe un mușchi”, în mâinile căruia este puterea de a pedepsi păcatele altora. La fel, amonitul Nahaș (care este interpretat ca „șarpe”) amenință Israelul perspicace să scoată ochiul drept tuturor (vezi: 1 Samuel 11:2), astfel încât nici un gând drept despre cel care prevalează să nu-l conducă la o activitate corectă, căci știa că acesta este motivul unui mare succes la cei care trec de la o astfel de contemplare, la ceea ce au făcut, fiindcă devenind pentru o astfel de contemplare la activitate, fiindcă devenind astfel innocent. ochi discernătoare ale vederii. Și acea acceptare a autorității asupra celorlalți este caracteristică oamenilor înțelepți, pentru care nu există niciun beneficiu acasă - acest lucru este clar din experiență, pentru că cel care a gustat tăcerea și a început să exerseze puțin în contemplație nu va fi de acord să leagă mintea cu preocupările legate de corp și, după ce a distras-o de la cunoaștere, când în cea mai mare parte se ridică suprem, o transformă în treburile pământești. Dar acest lucru este și mai clar din pilda notorie pe care Iotam 12 a propus-o sihemiților, spunând: „Pomii pădurii s-au uns rege și s-au dus la viță: vino, fii regele nostru. Și vița le-a spus: „Voi lăsa rodul meu bun pentru mâncare, și Dumnezeu și oamenii îl vor slăvi și voi merge și voi lua în stăpânire pomii” (–89, 9). 11–13)? Când, astfel, atât smochinul din pricina dulceață, cât și măslinul din cauza grăsimii, ghimpele, arbore stearp și spinos, și-a asumat stăpânire, neavând nici în sine nici în pomii subordonați, nici în grăsime, pentru că pilda numea copacii care cereau stăpânire asupra lor nu pomi de grădină, ci arbori de pădure. Și precum vița, smochinul și măslinul au refuzat să stăpânească peste pomii pădurii, bucurându-se mai mult de rodul lor decât de poziția de autoritate, tot așa cei care văd în ei înșiși un rod al virtuții și simt că beneficiază de el, chiar dacă mulți își impun o asemenea autoritate, resping cinstea acordată de mulți, preferând ea propriul beneficiu. Ceea ce a încercat ghimpele să facă copacilor din pildă, se întâmplă oamenilor care au întocmit acorduri similare. Căci fie, după cum se spune, „foc va ieși din spini și va încinge” (Judecătorii 9:15) copacii pădurii, fie va ieși foc din copaci și va încinge spinii. Când se întocmesc acorduri inutile, atunci este necesar să urmărim pericolul atât pentru cei care s-au subordonat unui profesor fără experiență, cât și pentru elevii înșiși care au preluat conducerea prin neglijență. Căci atât lipsa de experiență a profesorului îi distruge pe elevi, cât și neglijența elevilor îl pune pe profesor în pericol, mai ales când elevii sunt leneși din cauza lipsei de informare a profesorului. Căci nimic din ceea ce contribuie la corectarea subordonaților nu trebuie ascuns profesorului, iar elevii sunt obligați să nu neglijeze niciuna dintre comenzile profesorului. A nu asculta și a nu acorda atenție celor care păcătuiesc este periculos și dezastruos. Să nu considere aceste lucruri un pretext pentru pace și plăcere. Cel mai greu este să stăpânești asupra sufletelor. Cei care supraveghează muți și vite nu întâmpină nicio contradicție în turme și, prin urmare, supravegherea asupra lor este adesea reușită. Însă pentru superiorii asupra oamenilor, diferența de moravuri și viclenia minții îngreunează foarte mult superioritatea, iar cei care se apropie de ea trebuie să se ungă ca și când ar fi o ispravă grea, astfel încât să suporte cu toată răbdarea neajunsurile fiecăruia și să-i învețe cu generozitate ceea ce li se ascunde prin ignoranță. Prin urmare, ligheanul din biserică este susținut de boi, iar sfeșnicul a fost construit în întregime etanș modelat și sculptat. Și așa cum sfeșnicul însemna că cel desemnat să-i lumineze pe alții trebuie să fie solid în toate părțile, să nu aibă nimic ușor sau gol, și că tot ce este de prisos în el trebuie netezit, ceea ce nu ar fi de folos celor care privesc să vadă într-un model de viață fără prihană, tot așa boii de sub lighean au însemnat ca cel care începe o astfel de sarcină să nu-i refuze tot ceea ce se apropie, ci se apropie de greutățile și de povara. cele inferioare, atâta timp cât este sigur de purtat. Căci dacă face acțiunile celor care vin curate, atunci, desigur, este necesar ca el însuși să se implice într-o necurăție. La fel, ligheanul, în timp ce curăță mâinile celui care le spală, își ia el însuși necurăția sa. Și este imposibil pentru cel care vorbește despre patimi și distruge întinari similare în alții să evite să fie profanat, pentru că însăși amintirea întina de obicei gândul vorbitorului. Și deși nu imprimă cu culori vii imagini ale rușinosului, totuși întina mintea multă vreme, tulburând șiroaiele de cuvinte cu nume necurate 14. Și starețul ar trebui să fie atât de cunoscător încât niciunul dintre planurile inamicului să nu-i rămână necunoscut și să poată, încredințat lui, să indice în detaliu trucurile secrete în luptă și, prevăzând răutatea inamicului, să le proclame fără dificultate victoria și încununat cu lumina reflectoarelor de la ispravă. Dar este rar și nu ușor să găsești un astfel de stareț. Marele Pavel depune mărturie despre aceasta, spunând: „Căci noi nu știm planurile Lui” (2 Cor. 2:11). Iar minunatul Iov, nedumerit de așa ceva, spune: „Cine va deschide fața veșmântului său și cine va intra în arcul pieptului lui? Cine îi va deschide ușile feței? (Iov 41:4-5). Și aceasta înseamnă: fața lui nu este vizibilă, pentru că își acoperă înșelăciunea cu multe haine, îl prinde cu înfățișări înșelătoare și nu-și aranjează în ascuns moartea în rândul celor care nu-și găsesc moartea. nu cunoaște proprietățile vrăjmașului, Iov își spune semnele, ca și cum ar cunoaște clar toată ciudățenia lui, și spune: „Ochii lui văd steaua dimineții” (Iov 41:9) „Pântecele lui este un scut de aramă” (Iov 41:6 și el spune asta, denunțând pe cei care se uită la stele, el însuși, se uită la acea stăpânire). și cu scuturile care sunt înăuntru, el pregătește moartea celor ce se apropie, iar pilda clarifică pericolul problemei, spunând: „Cine taie lemne le va face necaz: dacă tăietura va cădea” (Ecl. 10:9-10). Cel care demontează un lucru în cuvântul său și în ceea ce este considerat a fi unit, desface legătura și desparte ceea ce era cu totul străin de celălalt, cu intenția de a arăta ce este cu adevărat bun în ceea ce este considerat ca atare, dacă nu protejează cuvintele de pretutindeni, „acceptă necazuri” la cei care ascultă, de îndată ce acest gard cade din cuvânt, dând studenților un motiv de ispită. Așa că unul dintre discipolii lui Elisei, tăind un copac lângă Iordan, când securea a căzut în râu, văzând necazul, a strigat către profesor: „O, Doamne, și acesta este un împrumut” (2 Regi 6:5). Cei care se angajează să predea prin auzite sunt supuși acestui lucru și nu își pot atinge scopul, deoarece nu vorbesc după propria lor înțelegere. Când, în cursul conversației, devin conștienți că au spus ceva contrar a ceea ce se presupunea, atunci recunosc ignoranța, provocând dezastru din cauza cuvântului folosit. De aceea, marele Elisei, după ce a aruncat copacul în adâncuri, a făcut să plutească fierul; şi astfel gândul pe care studentul îl pierduse şi care era considerat ascuns în adâncuri, Profetul l-a lămurit şi l-a prezentat ochilor celor care ascultau. Aici Iordan înseamnă cuvântul pocăinței, căci acolo Botezul pocăinței a fost săvârșit de Ioan. Dar cine a rostit cuvântul despre pocăință în mod incorect și, dezvăluind bunătatea ascunsă, i-a făcut pe ascultători să devină nepăsători, a aruncat securea în Iordan. Este clar că arborele care apare va scoate securea din adâncuri și o va forța să iasă la suprafață. Căci înainte de Cruce, cuvântul despre pocăință era ascuns și, de aceea, cei care intenționau să spună ceva despre el au fost condamnați că s-au aventurat prematur, dar după Cruce a devenit clar pentru toată lumea, așa cum o arată la un moment dat pomul. Spun asta, nu numai că inspirând să nu fie ghid pentru nimeni și nu interzic niciunuia dintre tineri să conducă calea evlaviei, ci sfătuindu-i să dobândească mai întâi obiceiul virtuții, corespunzător măreției materiei, și să nu se complacă în grabă în atingerea scopului, gândindu-se numai la lucruri plăcute - la serviciile studenților și la faima, faima și pericolul din afară. stabilirea armelor lumii de război nu ar trebui convertite în unelte agricole. Când toate pasiunile sunt stăpânite, dușmanii nu te mai deranjează de nicăieri, iar armele defensive nu trebuie folosite, atunci este bine să cultivi sufletele altora. Și în timp ce patimile încă mai domnesc, lupta cu înțelepciunea cărnii continuă, nu trebuie să ne luăm mâinile departe de arme, ci trebuie să le avem mereu la îndemână, pentru ca cei răi să nu transforme odihna noastră într-un atac și să ne prindă fără să vărsăm sânge. Căci precum cei care se străduiesc cu vitejie la virtute și, din mare smerenie, cred că biruința nu a fost încă câștigată, cuvântul Scripturii dă următorul sfat: „Făurează-ți săbiile în plug și sulițele în cârlige” (cf. Isa. 2:4), inspirându-i să nu atace dușmanii învinși, ci să transforme în folosul dușmanilor duhovnicești pentru a le ucide în folosul multora. la cultivare celor care încă abundă în roadele faptelor răutăcioase, deci celor care, nefiind ajuns într-o asemenea stare, din lipsă de experiență sau din nebunie, și-au asumat o sarcină care le-a depășit puterea, le sfătuiește contrariul, spunând: „Tăiați-ți recoltele în săbii și secerile în sulițe” (Ioel 3:10). Căci la ce ne folosește agricultura când țara este cuprinsă de război, care ne împiedică să profităm de produsele agriculturii și va aduce belșug mai degrabă dușmanilor decât muncitorilor? De aceea, poate că Dumnezeu nu îngăduie israeliților, care încă se luptau în deșert cu diferite națiuni, să se ocupe de agricultură, pentru ca aceasta să nu interfereze cu exercițiile militare, iar după cucerirea dușmanilor îi sfătuiește să o ia, spunând: „Când veți intra în țara făgăduinței, sădiți în ea fiecare pom” (Lev. 19: 23) să vină rodnic.” Căci în prima poruncă era subînțeles și ultima; și acest lucru este corect, căci ceea ce este implantat înainte de perfecțiune nu este durabil, mai ales când cei care doresc să implanteze sunt încă de o dispoziție instabilă. Dar ordinea și consecvența, dacă în altceva, atunci în chestiuni de evlavie, își au locul și trebuie introduse în regulamente încă de la început. Căci cei care au pierdut din vedere ceea ce constituie primele roade și sunt prinși ulterior în lucruri înșelătoare, sunt în mod necesar convinși să se conformeze succesiunii ordinii. Și așa cum Iacov, captivat de frumusețea Rahelei, a disprețuit slăbiciunea ochilor Leei, dar nu a fugit de osteneala dobândirii unei asemenea virtuți, ci „se umple săptămâna aceasta” (Gen. 29:28), tot așa cel care vrea să se stabilească legal într-un mod de viață nu trebuie să fie ridicat de la sfârșit la început, ci să se întindă cu succes până la început. Căci în felul acesta va realiza el însuși ceea ce își dorește și își va conduce cu reproș pe subordonați până la capătul virtuții. Dar mulți, fără să depună nicio muncă, fără să fi făcut fapte mărunte sau mai mari de evlavie, urmăresc numele, arătând o teribilă tulburare a minții, nerecunoscând pericolul din aceasta și nu numai că nu refuză atunci când alții îi cheamă la acțiune, dar, ocolind străzile din spate, îi atrag cu forța pe cei pe care îi întâlnesc, promițând orice serviciu, cum ar fi mercenari pentru mâncare și îmbrăcăminte. Și cu atâta dragoste pentru muncă, atunci când vor să se prezinte cu mulțime la răscruce de drumuri, să se odihnească, sprijinindu-se pe mâinile tovarășilor lor și să reziste pe deplin la fața profesorului - așa cum cei care au asumat o astfel de performanță, pentru ca cei care oferă acest serviciu să nu-i abandoneze, este necesar să facă mult pentru plăcerea angajaților care le-au lăsat caii să alerge și să-și lase frânul ca șoferului care le-a lăsat frânul liber, grăbiți-vă de-a lungul repezișurilor și abisurilor și loviți tot ce este sub picioare, pentru că nu există nimeni care să se oprească și să rețină aspirațiile dezordonate. Dar să audă aceștia cât de binecuvântat îi plânge Ezechiel pe cei care oferă hrană pentru plăcerea altora și se supun dorințelor tuturor celor care își prețuiesc durerea, căci ei spun: „Vai de cei care coase capetele sub orice mână și fac perdele peste fiecare cap de orice vârstă, ca să strice sufletele: un pumn de orz și orz”1. 18–19). Așa că și ei, adunând pentru ei din pomană ceea ce au nevoie pentru trup și mulțumindu-se, parcă, cu resturi de provizii adunate, îi fac de rușine pe cei obligați să se roage sau să profețească cu capul deschis cu văluri, transformând starea masculină prin așezarea vălurilor într-una feminină și distrugând sufletele cu care nu ar trebui să moară. Mai presus de toate, după ce s-au supus Adevăratului Învățător Hristos, ei au trebuit, cu toată puterea lor, să refuze să aibă grijă de alții. Căci El le spune ucenicilor Săi: „Nu vă numiţi învăţători” (Matei 23:8). Dacă îi sfătuiește pe Petru, și pe Ioan și pe întregul rang al Apostolilor să stea departe de astfel de chestiuni și să se considere mici pentru această demnitate, atunci după aceasta, cine își va închipui că este mai înalt decât apostolii și își va acorda demnitatea care le-a fost interzisă? Sau poate Cel care a spus: „Nu vă numiți învățător” interzice să nu fiți, ci să vă numiți numai profesori? Dacă cineva, involuntar, pentru că a acceptat unul sau doi, este forțat să stăpânească peste mulți, atunci în primul rând să se examineze cu atenție, dacă în faptă, mai degrabă decât în ​​cuvânt, este capabil să învețe ce să facă, prezentându-și viața ca un model de virtute studenților, pentru ca cei care copiază din acest model să nu diminueze frumusețea virtuții prin eroarea originală a unei erori. Atunci să știe că nu trebuie să-și facă mai puțin griji pentru subalterni decât pentru el însuși, pentru că va da socoteală și pentru sine și pentru ei, cât de repede s-a asumat să-i salveze. Iar pentru sfinți era o preocupare deosebită să-și lase ucenicii în virtute nu mai puțin decât ei înșiși și să-i aducă din starea lor anterioară într-o stare mai bună. Deci Apostolul Pavel l-a făcut pe Onesim un martir dintr-un sclav fugit; Ilie l-a pregătit pe profetul Elisei de la un fermier; Moise L-a împodobit pe Isus cu perfecțiuni mai mult decât oricine altcineva; Eli a ajuns în punctul în care Samuel era chiar mai înalt decât el. Căci dacă sârguința ucenicilor înșiși i-a ajutat să dobândească virtutea, atunci principalul motiv al succesului lor a fost că au întâlnit profesori care au fost atât de perfect capabili să aprindă scânteia mocnitoare a râvnei cu o putere mai mare și i-a făcut strălucitori, motiv pentru care au devenit gura lui Dumnezeu, au slujit oamenilor pentru a le comunica voia lui Dumnezeu, pentru că le-ai spus cinstit: nevrednic, precum va fi gura Mea” (Ier. 15:19). Și de ce este capabil învățătorul, Dumnezeu îl inspiră pe Ezechiel, învățând ce fel și de la cine să pregătească ucenicii, căci el spune: „Fiul omului, ia-ți un soclu și pune-l înaintea feței tale și scrie pe el cetatea Ierusalimului” (Ezechiel 4:1), adică profesorul face din lut ucenicului o biserică sfânt. Acest lucru este de asemenea frumos spus: „Pune-l înaintea feței tale”. Căci îmbunătățirea elevului va avea loc mai repede dacă acesta este întotdeauna în mintea profesorului: amintirile frecvente ale exemplelor frumoase desenează asemănări similare în sufletele celor care nu sunt foarte cruzi și încăpățânați. De aceea au căzut Ghehazi şi Iuda, unul în furt, iar celălalt în trădare, pentru că s-au îndepărtat de ochii învăţătorului, şi dacă fiecare dintre ei ar fi rămas cu cel ce-l pedepsise, nu ar fi păcătuit. Și că profesorul este în primejdie din neglijența ucenicilor săi, Dumnezeu a descris acest lucru în cuvintele care au urmat, spunând: „Și pune o tigaie de fier între tine și cetate, și va fi zid între tine și între ea” (Ezechiel 4:3). Cine nu vrea să împartă pedepsele cu cei care se complace la neglijență, după ce i-au făcut oraș din soclu, trebuie să-i aducă aminte de pedepsele care sunt uitate de cei care se întorc dintr-o asemenea stare, pentru ca aceste pedepse, devenind zid, să despartă pe nevinovați de vinovați. Poruncând aceasta, Dumnezeu îi spune lui Ezechiel: „Fiul omului, te-am dat ca străjer casei lui Israel” și dacă vezi „sabia care vine” și nu mărturisești față de ei și „luezi de la ei” „sufletul” cuiva, îl voi cere din mâna ta” (Ezechiel 33:7, 3, 6, 8). Moise își ridică un astfel de zid, spunându-le israeliților: „Luați seama la voi, ca să nu căutați să-i urmați după ce i-ați mistuit” (Deut. 12:30) de la voi”. Acest lucru se întâmplă celor care nu acordă o atenție deosebită inimii lor: după ce pasiunile sunt tăiate, în ei încep să apară imagini cu idei vechi, ca niște urmași, și dacă cineva le dă libertatea de a cădea adesea în mintea conducătoare și nu interzice intrarea, atunci ei vor deschide din nou un adăpost pentru pasiunile din interiorul lor, după ce victoria făcând viața din nou nesigură de lupte. Căci patimile, chiar și atunci când sunt îmblânziți și, ca boii, dresați să mănânce fân, tind, prin neglijența îmblânzitorului, să redevină sălbatice și să ajungă la o ferocitate brutală. De aceea, pentru ca acest lucru să nu se întâmple, se spune: „Nu căuta să-i urmezi după ce le-ai mistuit” (Deut. 12, 30) de la tine, pentru ca sufletul, atunci când i se cere, a căpătat obiceiul de a se bucura de astfel de idei, să nu se mai întoarcă la viața lui vicioasă de odinioară. Marele Iacov, știind că acest lucru se întâmplă și că astfel de lucruri, dacă le vezi des și te gândești la ele des, dăunează mai mult inimii, imaginile cele mai clare și mai deschise ale ideilor rușinoase - zei străini - sunt pecetluite și ascunse „în Shikimech” (Gen. 35:4), pentru că această lucrare în lupta împotriva patimilor le ascunde și le distruge în această zi ( nici măcar pentru „Genunul în această zi nu le distruge”. 35:4), adică pentru totdeauna, căci cuvântul „azi” este extins la toată veacul, însemnând întotdeauna timpul prezent. Și cuvântul „Sikimy” este interpretat: culcare pe umeri 15, ceea ce înseamnă muncă în lupta împotriva pasiunilor. Prin urmare, Iacov și Iosif, care s-au luptat cu pasiunile, pentru munca lor în această luptă dau proprietatea preferențială - Sikimy. Căci Iacov însuși, spunând că l-a luat pe Sikim „cu sabia și cu arcul” (Gen. 48:22), arată că prin luptă și muncă a biruit patimile, ascunzându-le în țara Sikimului. Aparent, ceva opus apare în ascunderea zeilor în Sikimekh, iar în ascunderea unui idol, căci primul - ascunderea în Sikimekh - este lăudabil, iar cel din urmă - ascunderea unui idol - este de reproș. Deci Legea a hotărât acest lucru cu un jurământ, zicând: „Blestemat să fie cel ce ascunde” un idol” (Deut. 27:15), pentru că nu este același lucru să te ascunzi veșnic în pământ și să-l ascunzi: ceea ce este ascuns în pământ și nu se mai vede simțurilor se șterge în timp și din memorie, și ceea ce este ascuns, deși poate este ascuns, străin, este ascuns. este adesea vizibil celui care l-a așezat, reînnoiește amintirea care poartă în secret idolul. Căci fiecare gând rușinos format în gând este o imagine ascunsă. Așadar, este un lucru rușinos să faci publice astfel de idei mentale, este periculos să ascunzi o statuie și este și mai periculos să urmărești și să cauți imagini care au fost deja distruse, în timp ce inima se înclină din nou convenabil spre pasiunea sfâșiată și trage cântarul la pământ de partea idolilor. Căci aceasta este proprietatea virtuții: este foarte sensibilă și, dacă suntem neglijenți, este foarte convenabil trasă în partea opusă. Se pare că Scriptura descrie aceasta ca pe o imagine când spune: „Pământ, pe partea de jos intri”, mergând înainte în mișcarea a 16 „oameni păgâni” (1 Ezra 9:11). Căci, de îndată ce cel care are obiceiul virtuții s-a îndreptat spre opus, și virtutea s-a mișcat odată cu ea, pentru că pământul se mișcă 17. De aceea, este necesar la început să nu dam acces la inimă ideilor care de obicei dăunează gândului și să nu-i permitem să se retragă în Egipt, pentru că de acolo este dus cu forța la asirieni. Dacă inima este cufundată în întunecarea gândurilor necurate (căci așa este interpretat Egiptul), atunci ea este atrasă cu forța și involuntar spre o activitate pasională. De aceea, Legiiul, blocând intrarea voluptății și exprimând aceasta într-o imagine, a poruncit să păzească capul șarpelui, pentru că el păzește și călcâiul (vezi Geneza 3,15). Scopul lui este o acțiune pe care, dacă nu o preia, nu-i va fi ușor să infuzeze otravă cu remușcări și trebuie să avem grijă să zdrobim chiar atacul de voluptate, pentru că, după zdrobire, acțiunea șarpelui este slabă. Poate că Samson nu ar fi ars câmpurile străinilor dacă nu ar fi întors capetele vulpilor și nu le-ar fi legat cu coada lor. Căci, prin acțiuni prealabile, a putut ghici mașinațiunile gândurilor viclene, indiferent de început (pentru că gândurile reușesc să le facă să pară vrednice pentru a ajunge la sfârșit), prin compararea reciprocă a extremelor, a putut expune incongruența gândurilor, legând coadă de coadă și punând între ele o lumânare de mustrare. Și pentru a face mai clar ceea ce se afirmă, voi dezvălui cele spuse pe lângă două gânduri, căci aceasta va fi o adevărată confirmare în raționamentul altor gânduri. Adesea gândul desfrânării ia naștere din deșertăciune și, deși arată vestibulul căilor care duc spre iad ca fiind venerabil, ascunde totuși acele moduri dezastruoase în care cei care îl urmează sunt conduși cu prostie în locurile secrete ale iadului. Căci uneori pune în evidență preoția și alteori viața monahală desăvârșită, își închipuie că mulți vin de dragul folosului, îl duce la vise de slăvire pentru cuvânt și faptă, iar când, hrănindu-l suficient cu astfel de gânduri, îl îndepărtează de sobrietatea firească, apoi, înfățișându-și viu întâlnirea cu o femeie, desigur, o conștiință cinstită, l-a lăsat într-o libertate rușinoasă de conștiință. rușine extremă. Așadar, cel care intenționează să-și lege coada, să ia capetele a două gânduri: sfârșitul deșertăciunii - cinste și sfârșitul curviei - dezonoare - și când vede clar că sunt opuse, atunci să creadă că s-a comportat ca Samson. Și, de asemenea, gândul de lăcomie se termină cu gândul de curvie, iar gândul de curvie se termină cu gândul de tristețe, pentru că tristețea și descurajarea urmează imediat în cineva biruit de astfel de gânduri, după ce a devenit treaz. De aceea, ascetul să nu se gândească la desfătarea mâncării și nu la plăcerea plăcerii, ci la sfârșitul ambelor și când constată că tristețea urmează ambelor gânduri, atunci să știe că a legat coadă de coadă și a distrus câmpurile filistenilor cu mustrare. Prin urmare, dacă războiul cu patimile necesită o astfel de cunoaștere și o astfel de experiență, atunci cei care își asumă conducerea asupra altora să știe de câte cunoștințe au nevoie, pentru a le arăta subordonaților cu înțelepciune calea „spre onoarea chemării înalte” (Filipeni 3:14), învață în mod clar tot ce este necesar în luptă 18, și nu numai să-și imagineze imaginea, ci să conducă victoria cu mâna ta lovitoare adversarului, dându-i lovituri fatale și nu în zadar ridicându-și mâinile în aer, ci zdrobindu-l însuși pe adversar. Căci această luptă este mult mai grea decât o luptă fizică: acolo se îndoaie trupurile luptătorilor, care pot fi îndreptate fără dificultate, dar aici cad suflete, care, odată răsturnate, cu greu pot fi restabilite. Dacă cineva, încă luptându-se cu o viață pasională și pătat de sânge, se angajează din suflete rezonabile să construiască biserica lui Dumnezeu, atunci, fără îndoială, va auzi: „Tu nu Mi-ai zidit” (2 Samuel 7:5) o biserică, „căci tu ești om de sânge” (2 Samuel 16:8); Pentru a construi o biserică lui Dumnezeu, ai nevoie de o stare de pace. Iar Moise, care acceptă cortul și îl plasează în afara taberei, îi lasă să vadă că profesorul trebuie să fie cât mai departe de zgomotul războiului și, după ce a hotărât să ducă o viață pașnică și nemilitară, să se așeze departe de armata pătată de sânge. Când se găsesc astfel de profesori, ei au nevoie de studenți care s-au lepădat de ei înșiși și de voința lor, încât să nu se deosebească în niciun fel de un corp neînsuflețit sau de o substanță dată în mâinile unui artist, astfel încât, așa cum sufletul din trup face ceea ce vrea, iar corpul să nu se opună deloc, și așa cum artistul își arată arta pe o substanță și substanța să nu interfereze cu intenția lui de a fi învățat și ei să nu interfereze în cunoștințele sale. ascultator de el și nu contrazice nimic. A dori să examinezi cu atenție ordinele profesorului și să-i evaluezi ordinele înseamnă să-ți împiedici propriul succes. Căci, desigur, ceea ce în realitate nu este solid este ceea ce pare solid și probabil celor neexperimentați. Artistul și cei care nu cunosc arta judecă diferit ceea ce privește arta. O regulă este reducerea ei, iar cealaltă - probabilitatea: probabilul cade rar asupra adevărului, dar mai des se sustrage corectitudinii, fiind condus în seducția afinității. Aparent, ceea ce pare mai nerezonabil decât asta este dacă timonierul, când nava se năpustește indirect spre navigație, pe care navigatorii o numesc direct, ordonă, lăsând marginea navei ridicată deasupra apei, să se așeze pe margine cufundată în apă, în timp ce vântul apasă mai tare și scufundă marginea pe care a ordonat să o împovăreze! Și deși probabilitatea sfătuiește să împovăreze marginea care este ridicată și să nu meargă la marginea care este în pericol, înotătorii ascultă mai mult cârmaciul decât propria imaginație. Necesitatea îi convinge să se înrobeze artei celui încredințat cu mântuirea lor, deși ceea ce este vizibil nu îi asigură de ceea ce se întâmplă de fapt. Prin urmare, cei care și-au încredințat propria mântuire altora, lăsând în urmă probabilul, îi lasă să cedeze artei cunoscatorului, recunoscând informațiile lui ca fiind mai demne de încredere decât raționamentul lor. Și în primul rând, s-au lepădat de ei înșiși, să nu lase nimic, nici măcar cel mai mic lucru, afară, temându-se de exemplul lui Anania, care, gândindu-se să ascundă de oameni bunuri, 19 a primit osândă de sus pentru furt. Dar lăsați-i să se trădeze atât pe ei înșiși, cât și tot ceea ce au, știind pe deplin că ceea ce au lăsat în urmă, atrăgând constant gândurile la sine, le va distrage foarte mult atenția de la cei mai buni și, în cele din urmă, îi va smulge complet de la fraternitate. De aceea, Duhul Sfânt a scris viețile sfinților, pentru ca fiecare dintre cei care trec prin orice fel de viață să fie condus la adevăr prin exemple asemănătoare. Prin urmare, de ce Elisei, după ce s-a supus profesorului, a renunțat la lume? Se spune: „Doi bărbați și zece boi au tăiat” cu boi înaintea lui și „au ucis” boii „și i-au copt în vase cu boi” (1 Regi 19, 19, 21), iar aceasta înseamnă fervoarea zelului; nu a spus: „Voi vinde boii și voi dispune de ei așa cum trebuie”, nu a motivat că boii vânduți ar aduce mai multe beneficii, dar, cedându-se complet dorinței care îl atrăgea la conviețuirea cu profesorul, a neglijat vizibilul și a încercat și mai mult să se elibereze de aceasta, pentru că îl distragea de la intenția corectă; știa că încetinirea este adesea cauza unei schimbări de intenție. De aceea, Domnul, oferind bogatului desăvârșirea de a trăi după Dumnezeu, ar fi poruncit să-și vândă averea și să o dea săracilor și să nu lase nimic pentru sine, dacă nu ar fi știut că ceea ce lasă în urmă, precum și toată averea lui, devine motiv de distracție? Cred că Moise, când le poruncește celor care intenționează să se curețe prin mare rugăciune să-și radă tot trupul (vezi Lev. 14:9), prin aceasta prescrie renunțarea completă la proprietate. Și în al doilea rând, lăsați-i să uite de afinitate și proprietate, pentru a nu se deranja vreodată cu o amintire a lor. Dacă chivotul a făcut ca vacile înhămate la car să-și uite firea și, când vițeii lor erau închiși acasă și nimeni nu le forța, ei și-au încheiat fără îndoială călătoria, fără să se întoarcă „la dreapta, la mâna de jos” (1 Samuel 6:12), chiar întorcându-și gâtul și nefiind afecțiunea față de cei născuți, nefiind afecțiunea față de cei născuți și împovărați. cu greutatea chivotului și trase înapoi de puterea suverană a naturii, mergând ca după regulă, ei nu s-au abătut nicăieri de la calea dreaptă, biruind compasiunea firească cu evlavie față de chivotul așezat pe ei, atunci de ce să nu facă același lucru pentru cei care intenționau să ridice chivotul mintal? Și chiar mai mult trebuie făcut pentru ca în chestiunile de necesitate față de natura rațională să nu pară a exista superioritate în natura mutului, când raționalul nu face conform rațiunii ceea ce mutul fac din necesitate. Sau poate Iosif s-a pierdut în deșert pentru că căuta limita perfecțiunii în afinitatea numelor. De ce o persoană, cu dorința de a afla adevărul, îl întreabă despre motivul rătăcirii, când a aflat că motivul este pasiunea pentru ai lui (Iosif, dacă nu ar fi avut o judecată eronată despre artă, ar fi întrebat nu unde pășesc frații, ci unde pasc turmele), îi spune: „Am plecat de aici: i-am auzit spunând: Dophaim. 37:17) (și „Dofaim” este interpretat: abandon suficient), învățând acest lucru că cel care este încă atașat de fizic se înșeală și că este imposibil să obții perfecțiunea altfel decât abandonând suficient atașamentul față de afinitățile carnale. Căci dacă cineva părăsește Haran, ceea ce înseamnă sentimente (pentru „Haran” se interpretează: peșteri), și iese din valea Hebronului, adică din afacerile joase, și din deșertul în care rătăcește căutătorul perfecțiunii, dar nu trece la un abandon suficient, atunci nu va avea niciun beneficiu pentru el de suferință pe termen lung, deoarece a deviat de la perfecțiune din cauza afinității. Da, iar Domnul, îndreptând gândul Maicii Domnului Maria, care Îl căuta printre rudele ei (vezi: Luca 2,49), și recunoscându-Se pe Sine nevrednic, cine își iubește pe tatăl sau pe mama sa mai mult decât pe El, inspiră expresiv abandonarea legăturilor de familie. După ce au reușit acest lucru, cei care au fost eliberați recent de răzvrătire sunt sfătuiți să tacă și cu ieșiri frecvente să nu irită rănile provocate inimii prin sentimente și să nu aducă imagini noi vechilor idoli ai păcatelor, ci să respingă atacul ideilor noi și să depună toate eforturile pentru a le șterge pe cele vechi. Tăcerea este grea celor care au renunțat recent la lume, căci atunci memoria, profitând de timp, pune în mișcare toată necurăția depozitată în ea, fără să aibă timp liber să facă asta înainte pentru multe chestiuni inepuizabile. Dar după dificultăți, tăcerea aduce beneficii, eliberând mintea în timp de confuzia prin gânduri rele. Căci dacă este necesar ca cineva să spele și să curețe 21 de suflete de tot ce pângărește, atunci ei sunt obligați să se retragă de la toate faptele care sporesc necurăția, dau o mare tăcere minții, să se retragă de iritanți, să evite conviețuirea cu rudele, singurătatea iubitoare - această mamă a filozofiei. Dar le este ușor să cadă înapoi în mrejele de care se considerau eliberați, când încearcă fără teamă să fie în comunitate cu mulțimi de oameni de tot felul. Căci nu este de nici un folos celui care a trecut de partea virtuții să se distreze cu aceleași fapte de care el însuși, condamnându-le, a fugit. Obișnuința este un curent puternic, de ce să-ți fie frică ca nu cumva, în tăcerea realizată cu mare grijă, să nu reia acțiuni ticăloase și să aducă în memorie fapte rele uitate. Căci mintea celor care tocmai s-au eschivat de viciu este ca un trup care a început să-și recapete puterile după o boală de lungă durată, pentru care, nefiind încă complet întărită, chiar și un pretext fără importanță poate provoca revenirea bolii. Și forțele raționale din acești oameni se clătesc și slăbesc, de ce să ne temem că pasiunea care este de obicei iritată atunci când ne învârtim într-o mulțime de oameni nu se întoarce? De aceea, Moise le-a poruncit celor care nu voiau să sufere nimic de la distrugător să rămână înăuntrul ușilor închise, zicând: „Nimeni să nu iasă pe ușile casei lui” (Ex. 12:22), ca să nu vă atingă nimicitorul”. Se pare că și Ieremia poruncește același lucru când spune: „Să nu ieșiți pe câmp și să nu mergeți pe cărare, căci sabia vrăjmașului locuiește în jur” (Ier. 6:25). Este obișnuit ca asceții curajoși să intre cu îndrăzneală în luptă cu dușmanii și să evite răutatea lor nevătămată. Și dacă cineva nu este încă în stare să lupte, atunci să rămână acasă fără reproș, găsindu-și o siguranță confortabilă în tăcere. Așa a fost Iosua, despre care este scris: „Robul Isus, tânărul, nu a ieșit din cort” (Ex. 33:11). Căci, învățat de legenda lui Abel, el știa că cei care ies pe câmp dintr-o rivalitate de lungă durată sunt uciși de frații lor trupești și de prietenii lor în carne și oase. Dar nu mai puțin decât atât, din legenda despre Dinah se poate afla exact că este obișnuit ca o minte cu adevărat fetiță și efeminată să accepte ceea ce este mai înalt decât starea noastră și să se lase amăgită de gândul că puterea mea este suficientă și pentru asta. Dacă Dina nu s-ar fi predat în grabă vederii a ceea ce aveau băștinașii, presupunând bineînțeles că are suficientă putere pentru a face acest lucru și nu s-ar fi lăsat deloc dusă de plăcerea a ceea ce a văzut acolo, ea nu ar fi stricat prematur prudența spirituală, captată de reprezentarea sentimentelor înainte de a intra în mod legitim într-un interviu cu mintea masculină. Dumnezeu, știind că această patimă (mă refer la îngâmfarea de sine) s-a stăpânit printre oameni și vrând să o smulgăm din obiceiul nostru, îi spune legiuitorului Moise: „Fiți cinstiți, copiii lui Israel” (Lev. 15, 31), căci știa că este străin de evlavie și nu putea să înceapă în grabă faptele. Prin urmare, dacă nu te-ai perfecționat, nu trebuie să te amesteci în revoltele publice, ci să fugi de ele pe cât posibil, așezându-ți gândurile departe de zgomotul care se aude. Căci este de puțin folos celor care s-au retras din treburile lumești să fie făcute publice cu zvonuri despre ele și care au părăsit orașul, ca și Lot, pentru a sta la porțile acțiunii, plini de confuzia de acolo. Dar, după exemplul marelui Moise, trebuie să se retragă afară, pentru ca nu numai faptele, ci și glasul despre ele să înceteze, după cum spune: „Când voi ieși din cetate, îmi voi întinde mâna spre cer și tunetul va înceta” (Ex. 9, 29). Căci atunci este adevărată tăcere, când nu numai acțiunile, ci și amintirea lor, după ce s-au potolit, dau timp sufletului să ajungă la starea de a vedea imaginile imprimate, să intre în luptă cu fiecare dintre ele și să-l smulgă din inimă. Când imaginile vin una după alta, atunci este imposibil să ștergi amprentele anterioare, pentru că mintea este ocupată cu imagini noi și munca de tăiere a pasiunilor cu ele devine neapărat mai împovărătoare pentru că, crescând treptat, ele capătă putere și, asemenea râurilor, cu curgerea lor neîncetată, întunecă viziunea spirituală cu idei noi. Așa cum cei care vor să vadă albia unui râu uscat (poate de dragul unui lucru care zace acolo și demn de studiat) nu vor primi niciun beneficiu dacă rămân fără apă chiar în locul în care, după părerea lor, se află lucrul pe care îl caută, pentru că locul gol este imediat umplut din nou cu apă care intră (și când curgerea este blocată în partea de sus, fundul se va deschide fără apă dificilă, pentru că pământul va rămâne uscat pentru ei însuși, iar apa va rămâne uscată. explorarea dorită), deci se întâmplă convenabil să epuizăm imaginile active ale pasiunilor, când sentimentele nu mai aduc nimic din exterior; când, ca un pârâu, dau senzații noi și noi, atunci este nu numai dificil, ci și imposibil să curățați complet mintea de un astfel de val. Căci deși pasiunile nu deranjează și nu găsesc șansa de a fi trezite în întâlnirile dese cu oamenii, totuși, întorcându-se pe nesimțite, ele devin din ce în ce mai întărite, dobândind o nouă putere în timp. Așa cum pământul adesea călcat în picioare, chiar dacă există spini pe el, nu-i mai produce, pentru că călcarea sub picioare împiedică creșterea (dar acești spini, răspândind rădăcini adânci, puternice și foarte suculente în adâncurile lui, încolțesc de îndată ce timpul permite să încolțească), la fel pasiunile, care întâlnirile dese cu oamenii, împiedică să se exprime mai puternic și să profite de atacul mai puternic și mai puternic. cruzime, grea și făcând războiul periculos pentru cei cărora la început nu le păsa să se lupte cu ei. De aceea Profetul poruncește: „Luați sămânța din Babilon” (Ier. 50, 16), sfătuind să distrugeți imaginile cât timp sunt încă în vaginul simțurilor, pentru ca, căzând la pământul inimii, să nu înmure și, udate de ploile abundente și inutile ale ocupației lor succesive, să nu dea o sută de rod al viciului lor. Iar un alt Profet face plăcere celor care nu așteaptă maturizarea patimilor, ci distrug până la sâni, spunând: „Ferice de cel ce are și va izbi pruncii voștri de piatră” (Ps. 136, 9). Sau poate că marele Iov, autofilozofându-se cu el însuși, sugerează pe cineva ca acesta, spunând că „codele” și „ruminul” cresc în apă, iar când sunt lipsiți de apă, „toate lucrurile se usucă” (cf. Iov 8:11-12). Iar ceea ce s-a spus: „Sunt rău și pieri, neavând hrană” (Iov 4:11), pare să însemne ceva asemănător. Căci marele Iov, dorind să arate insidiositatea pasiunii, i-a inventat un nume complex, combinând numele celui mai curajos leu și al celei mai nesemnificative dintre toate creaturile, furnica, pentru că atacurile pasiunilor încep cu idei neimportante, strecurându-se imperceptibil ca furnicile, iar consecințele devin foarte importante pentru cel supus acestor atacuri periculoase și nu sunt ca atacurile unui leu. De ce ar trebui atunci un ascet să lupte cu patimile când se apropie ca o furnică, oferindu-și nesemnificația ca momeală? Căci dacă reușesc să ajungă la cetatea leului, devin de netrecut și opresc foarte mult dacă nu li se dă mâncare; hrana lor, așa cum s-a spus deja de mai multe ori, sunt imaginile care apar ale patimilor prin simțuri, deoarece aceste imagini hrănesc patimile, așezând succesiv fiecare idol în suflet. Prin urmare, în biserică, Legiiul a instalat „ferestre cu zăbrele” (Ezechiel 41:16), ceea ce înseamnă că cei care intenționează să-și păstreze inimile curate, precum biserica (la fel cum s-a făcut acolo cu ferestrele cu zăbrele, astfel încât nimic necurat să poată intra), ar trebui să-și protejeze sentimentele cu viziere ale gândurilor - frica de o judecată viitoare, imagini și viziere care invadează un nou nascut ar bloca intrările unchiului. Și de aceea, poate, Ahazia „s-a îmbolnăvit”, din moment ce „a căzut de la o fereastră cu zăbrele” (cf. 2 Regi 1, 2), căci, în timpul ispitelor, a fi îngăduit în plăceri, a ignora doctrina răzbunării înseamnă a cădea de la o fereastră cu zăbrele. Ce este mai grav decât această boală? Căci boala fizică este o stare nefirească, când echilibrul elementelor este scos din starea naturală prin predominanța uneia. Boala mintală este o abatere de la gândurile corecte, atunci când sufletul este biruit de pasiuni cauzatoare de boli. Cu o astfel de barieră de zăbrele, Solomon a protejat viziunea celui capabil să audă, spunând: „Când ochii tăi îi vor vedea pe ai altcuiva, atunci gura ta va vorbi cu încăpăţânare” (Prov. 23:33), numind „încăpăţânat”, pe care după păcat se va întâlni cu sufletul în momentul răzbunării. Gândirea la asta și aducerea în starea potrivită respinge orice vedere periculoasă a ochilor. Solomon a vorbit și despre starea de gândire care ar trebui să fie în acest moment: „Te vei întinde ca în inima mării și ca un cârmaci într-o mare emoție” (Proverbe 23, 34). Căci dacă cineva, în timpul unei lupte cu vederea care îl irită, poate să se aducă, cu pedepse amenințătoare, într-o confruntare în care se află un om când este copleșit pe mare, atunci îi va birui cu ușurință pe cei care îl biruiesc, fără să simtă loviturile aduse, astfel încât să spună: „Băte-mă, și nu m-am înțeles, dar nu m-am rănit”. 23:35), adică: „M-au bătut, gândindu-se abuzat, dar nu am simțit loviturile, pentru că „săgețile copilului le-au făcut rănile” (Ps. 63:8), nu am băgat în seamă înșelăciunea lor, fără să arăt măcar aparența că le-am observat prezența”. Deci, David, disprețuind astfel de adversari, a spus: „Nu l-am cunoscut pe cel rău care s-a abătut de la mine” (Ps. 100:4), adică nu a simțit când au venit și când au plecat. Și cine nici măcar nu știe că simțurile au o mare comunicare cu senzualul și că din această comunicare cădem ușor în seducție, el, nebănuind ce rău poate veni din sentimente, și nepăsător fiind purtat de ele, la fel ca în timpul seducției recunoaște răutatea, fără să învețe să deosebească aceasta dinainte? Și că sentimentele se luptă cu senzualul și senzualul impune tribut sentimentelor înfrânte, asta reiese din războiul asirienilor cu sodomiții. Scriptura prezintă din punct de vedere istoric această întreprindere a celor patru regi ai poporului asirian împotriva celor cinci regi ai Sodomei, descriind mai întâi conferința, alianța și sacrificiile de pace la Marea Sărată, apoi sclavia celor cinci regi timp de doisprezece ani, după care căderea lor în al treisprezecelea an, iar în al patrusprezecelea un război în care cei patru regi sunt atacați (i-i ataca pe cei cinci regi. 14, 1-11). Și legenda se termină cu asta, și din această legendă aflăm ceea ce ne privește, și învățăm lupta simțurilor cu senzorialul, căci fiecare dintre noi până la doisprezece ani de la naștere, neavând încă o minte pură, este supus inconștient sclaviei (iar simțurile îndeplinesc ordinele lucrurilor senzoriale, ca și conducătorii lor: sunet, văz, gust, vedere, vedere, simțuri, simțuri, simțuri. miros - de mirosuri, atingere - a tuturor lucrurilor senzoriale care mișcă acest sentiment este dat) și o persoană, în copilărie, nu este capabilă să distingă și să-și rezolve senzațiile. Și de îndată ce rațiunea începe să se maturizeze și începe să se simtă vătămată, ea plănuiește imediat apostazia și scăpa de o astfel de sclavie. Și dacă o persoană, după ce și-a întărit mintea, este confirmată în această decizie, atunci va rămâne pentru totdeauna liberă, scăpând de conducătorii cruzi. Dacă hotărârea sa în această întreprindere este slabă, atunci o persoană își trădează din nou sentimentele, învinsă de stăpânirea senzualului, în captivitate și rămân într-o sclavie dureroasă fără nicio speranță bună. De aceea cei cinci regi, conform legendei, învinși de patru regi, aleargă la „vistierele de gudron” (cf. Gen. 14, 10), învățându-ne că cei înfrânți de senzual, parcă într-un abis sau într-o fântână, aruncă în fiecare sens tot ceea ce este senzual, și anume, ceea ce este palpabil pentru fiecare dintre ei, pentru că nu mai doresc să se iubească în ceea ce se gândesc la ei, nu se mai dorește să se iubească. lucrurile pământești și plăcerile acestui loc mai mult decât plăcerile minții. La fel, sclavul care își iubește stăpânul, soția și copiii, renunțând la adevărata libertate prin afinitate cu trupul, devine sclav veșnic, străpungându-și urechea cu o puntea (vezi Ex. 21, 5-6), pentru a nu percepe vreodată cuvintele despre libertate, auzind deschiderea firească a urechii, ci, rămînând mereu sclavul prezent. Prin urmare, Legea a poruncit să fie tăiată mâna unei soții care a luat „de la yatra” atunci când doi soți se luptau între ei (vezi Deut. 25:11-12), deoarece în timpul luptei gândurilor despre alegerea bunurilor lumești și cerești, renunțând la această alegere, ea a luat stăpânire pe cea care duce la naștere și corupție prin lucrarea nașterii membrilor Legii generative. Prin urmare, renunțarea la treburile lumești nu este de niciun folos pentru cei care nu rămân cu hotărârea lor, ci sunt din nou duși și cedează gândurilor și, prin urmare, se întorc adesea la ceea ce au abandonat și, prin urmare, își declară dependența de el, așa cum soția lui Lot, privind înapoi, a devenit până acum un exemplu pentru cei neascultători, transformându-se într-un stâlp de sare (vezi Gen. 19:26). Acesta este și obiceiul, a cărui imagine a fost soția lui Lot și care îi aduce irevocabil înapoi pe cei care intenționează să plece. Ce spune Legea, care poruncește celui care intră în biserică, după ce s-a rugat, să nu se întoarcă prin aceleași porți prin care a intrat, ci să iasă pe porțile opuse, mergând în direcția dreaptă și fără să se întoarcă înapoi (vezi Ezechiel 46,9)? Nu este că eforturile de progres direct spre virtute nu ar trebui să fie slăbite de îndoieli? Căci înclinațiile frecvente către ceea ce ne-am îndepărtat ne vor înlătura, fără îndoială, înapoi de la obișnuință și, slăbind efortul înainte, ne vor atrage complet către noi înșine și ne vor obliga să ne întoarcem la faptele noastre rele anterioare. Căci obișnuința este suficient de puternică încât să te țină înapoi și să nu-ți permită să te întorci la obiceiul anterior al virtuții, pentru că din obișnuință vine pricepere, iar priceperea se transformă în natură; Este dificil să transformi și să schimbi natura. Chiar dacă este zguduită oarecum de violență, se întoarce curând în sine, dar, izgonită din limitele sale, nu atinge perfecțiunea decât dacă munca mare îi dă ocazia să se întoarcă din nou pe același drum pentru a trece de la obiceiul dobândit la priceperea abandonată. Privește sufletul, urmându-și obiceiurile, cum stă pe idoli, pironiindu-se în substanțe care nu au chip, și renunță 22 la urcarea către învățătura care este gata să-l călăuzească spre cele mai sus, și zice: „Nu pot sta înaintea ta, că sunt o femeie obișnuită” (Gen. 31, 35). Iar sufletul, care a fost de mult în pace cu treburile vieții, stă pe idoli, care în ei înșiși nu au o imagine, ci primesc o imagine din arta umană. Căci bogăția, faima și alte lucruri ale vieții nu sunt ceva care să nu aibă imagine, dar nu au nimic definit și articulat în sine, sunt contrafăcute cu o asemănare atractivă pentru a semăna cu adevărul, în fiecare minut trecând de la un tip la altul, dar noi înșine le dăm o imagine, atunci când ne formăm o idee utilă cu gândul uman despre ceva ce nu este potrivit pentru ceva util. Căci atunci când extindem satisfacerea nevoilor necesare ale corpului la cheltuială enormă, condimentând mâncarea cu mii de dulciuri, împodobind bogat îmbrăcămintea până la lux și splendoare și apoi, acuzați de acea deșertăciune, care în zadar și în zadar s-au numit costuri de lux pentru o asemenea nevoie, care poate fi satisfăcută cu puțin, venim cu scuza, decât ar trebui să facem atunci, nu facem, deci să facem. a da o imagine substanțelor neimaginabile? Un astfel de suflet l-am numit pe bună dreptate pe cel care stă pe ele, căci sufletul, după ce a confirmat în sine asemenea judecăți despre cele spuse, este pironit aici, slujind idolilor, iar nu adevărului și neavând puterea să se întoarcă la el, ci prin obiceiuri, ca necurăția lunară, profanând firea a tot ce este aici. Prin cuvântul „sămânță” (Gen. 31:34) Scriptura înseamnă aici lenea în a face binele și pofta – lenea când spune: „Cei ce șed în întuneric și în umbra morții, legați în sărăcie și fier” (Ps. 106, 10), pentru că întunericul și lanțurile servesc drept obstacol în cale, - voluptatea, când vorbește despre cei care și-au întors inima către Egipt și raționând unii cu alții: „Ne-am amintit, „când ne-am așezat deasupra oalelor cu carne și am omorât carnea până ne-am săturat” (Ex. 16, 3).” Căci cei care stau cu adevărat deasupra cazanelor sunt cei care aprind dorințele în ei înșiși cu o fervoare răsfățată și neîncetată. Mama voluptății este lăcomia, căci ea dă naștere la voluptate și poate multe alte pasiuni; din ea, ca odrasle dintr-o rădăcină, se nasc alte patimi și, devenind în curând copaci, asupra celui care a născut cresc în vicii ajungând până la cer, căci dragostea de bani, mânia, tristețea sunt vlăstar și lăstarii lăcomiei. Un lacom, în primul rând, are nevoie de bani pentru a-și satisface pofta mereu arzătoare, deși nu este niciodată satisfăcută, iar furia trebuie trezită atunci când banii interferează cu achiziționarea de bani; În mod necesar, urmează și tristețea atunci când furia din cauza impotenței nu se transformă în acțiune. Căci cel care umblă „pe persoană și pe pântece” (cf. Gen. 3, 14), când are substanțe care produc plăcere, umblă pe burtă, iar când aceasta îi lipsește, se trântește pe persoană, unde stă mânia, pentru că senzualiștii, lipsiți de plăceri, se mânie și se supără. Așadar, marele Moise încredințează cuvântul preotului persan, însemnând în mod semnificativ că aspirațiile patimii mâniei trebuie înfrânate prin gândire, deoarece cuvântul judecății este o forță rațională. Iar preotul înfrânează patimile cu rațiune, pentru că este nedesăvârșit; Moise desăvârșit desparte cu totul de sine tot ceea ce este mâniat, pentru că nu poartă cuvântul, ci desparte chiar sânul, căci se spune: „Moise a luat sânul; alții, precum nu pot opri cu totul mânia, nu înfrânează patima cu rațiunea, ci o biruiesc cu munca; și aceștia sunt cei care iau sânul împreună cu „lemo” (cf.:2). (umărul) este un semn de muncă și de a face. Și într-un mod asemănător, acesta: „Umblat pe burtă” (cf. Geneza 3,14) - în chiar adevăr înseamnă plăcere, pentru că burta este cauza imediată a plăcerii. Când este plin, atunci dorințele pentru alte plăceri sunt puternice, iar când este sărăcit, aceste dorințe rămân mai calme și neexcitate. Și aici există o diferență între prosper și desăvârșit, pentru Moise, care a respins cu desăvârșire să se bucure de hrană, „și pântecele și picioarele au fost spălate cu apă” (Lev. 8:20), adică prin pântece înseamnă plăcere, iar prin picioare înălțare și prosperitate. Cel ce reușește spăla ceea ce este în pântece, și nu tot pântecul. Există, de asemenea, o mare diferență între cuvintele „isms” și „isperut” (Numeri 8:7), căci prima este voluntară, iar cea din urmă se face prin ordin. Așa cum o persoană perfectă ar trebui să fie trezită la acțiuni virtuoase cu zel spontan, tot așa o persoană de succes ar trebui să se supună instrucțiunilor starețului și, cu grijă extremă, să înțărce întregul sân și nu să înțărce pântecul, ci să-l spele. Căci omul înțelept este capabil să respingă și să înlăture complet mânia, dar nu poate tăia pântecele, pentru că natura îi obligă și pe cei mai abstinenti să consume alimentele necesare. Când sufletul nu este călăuzit de legea dreaptă și fermă, ci este corupt de plăcerile adultere 23, atunci pântecele este ars pentru aceasta, deoarece pofta rămâne nesatisfăcută, deși recipientele trupești sunt revărsate, și urmează destrămarea pântecelui, din cauza căderii pântecelui (vezi: Numeri 5:22), dau naștere lucrurilor fără putere pentru inimă. Odată cu inflamarea pântecelui din marea valoare a hranei, forțele spirituale slăbesc și ele, căci cuvântul Legii le înțelegea prin cuvântul „pântece”. Prin urmare, senzualistul merge pe burtă, revărsându-se în plăceri încântătoare. Dar cel care începe o viață virtuoasă ia grăsimea din pântece, refuzând alimentele care îngrășează trupul. Iar cel de succes epuizează ceea ce este în pântece, iar cel perfect epuizează întregul pântec, respingând complet ceea ce este inutil pentru nevoile necesare. Este foarte potrivit să adăugați la cuvintele „pe părțile și pe burtă”: „Veți umbla” (Gen. 3, 14), pentru că plăcerea este posibilă nu pentru cei nemișcați și în repaus, ci pentru cei care se mișcă și plini de confuzie de patimi. Ceea ce se aseamănă mai mult cu lăcomia este mișcarea voluptuoasă. Iar natura însăși, vrând să-și arate afinitatea, a atribuit instrumentelor de conviețuire un loc sub pântece, prin această apropiere semnificând o legătură strânsă. Căci dacă această patimă slăbește, atunci ea slăbește din sărăcirea a ceea ce este mai înalt - pântecele, iar dacă se intensifică și intră în mișcare, atunci i se dă putere de acolo. Dar lăcomia nu este singura pasiune care hrănește și răsplătește: distruge tot ce este bun într-o persoană. Căci, de îndată ce învinge și câștigă avantajul, calitățile bune de obicei cad și sunt distruse: continența, castitatea, curajul, răbdarea și toate celelalte virtuți. Acesta este exact ceea ce a descris Ieremia atunci când a spus: „Distruge zidul Ierusalimului din jur” (Ier. 52:14) arhmagir (șeful gărzilor de corp) din Babilon,” numind pasiunea lăcomiei arhmagir. Căci, așa cum arhi-magul face toate eforturile pentru a servi stomacul și vine cu mii de modalități artificiale de a da plăcere, tot așa lăcomia pune totul în mișcare, slujind plăcerea laringelui: varietatea alimentelor răstoarnă și distruge fermitatea virtuților. Pentru dulciurile și condimentele, chiar și pentru virtutea bine stabilită, devin arme de asediu și de lovitură, scuturând și răsturnându-i cetatea și fortificația. Dar la fel cum luxul distruge virtutea, tot așa cum moderația distruge de obicei fortărețele viciului. Așa cum zidul Ierusalimului, adică sufletul celor liniștiți, a fost distrus de arhmagirul babilonian, folosind arta gătitului pentru a-l transforma în plăceri trupești, tot așa „aluatul... mincinos” al „pâinii de orz” israelian a răsturnat „cortintele lui Madian” (cf. Judecătorii 7:13). Pentru un stil de viață moderat, rulant și prosper, în cea mai mare parte distruge pasiunile risipitoare. Madianiții servesc ca un chip al curviei, pentru că aduc curve în Israel și înșală o mare mulțime de tineri. Se spune foarte potrivit în Scriptură că madianiții au cort, iar Ierusalimul un zid, pentru că ceea ce îmbrățișează virtutea este întărit și ferm, dar ceea ce conține viciu este doar o înfățișare, un cort, care nu se deosebește de o fantomă. De aceea sfinții au fugit din orașe și au evitat adunările aglomerate, știind că tratamentul persoanelor depravate este mult mai dăunător decât o boală contagioasă. De aceea, neducând nimic cu ei, și-au lăsat bunurile ca pradă pentru alții, refuzând să-i distreze. De aceea Ilie, plecând din Iudeea, a locuit pe Muntele Carmel, pustiu și umplut de animale, în afară de pomi, neavând cu ce să se mângâie cu mâncare, pentru că se mulțumea cu fructele pomilor, satisfăcând cu ele nevoile necesare. În mod similar, Elisei a dus aceeași viață, împrumutând de la profesor cu alte calități bune și o dragoste pentru viața în deșert. Iar Ioan, care trăia în deșertul Iordanian, a mâncat lăcuste și miere sălbatică, arătând multora cât de ușor era să satisfacă nevoile vieții trupești și reproșându-le plăcerea lor împovărătoare. Sau s-ar putea ca Moise, prevestind în general ceva asemănător, le dă israeliților o lege despre mană - să o adune zi de zi, poruncând în secret ca conținutul uman să fie doar o zi și nu pregătit dinainte, pentru că a considerat că este potrivit ca natura rațională să se mulțumească cu ceea ce are cineva și să recunoască pe Hristos ca distribuitor al tuturor celorlalte. Cel căruia îi pasă de ceea ce este în față arată că nu crede în mila lui Dumnezeu, ca și cum aceasta nu ar emana întotdeauna daruri inepuizabile oamenilor. Și pentru a spune pe scurt: de aceea, toți sfinții, „de care lumea nu este vrednică”, au părăsit universul locuit, „rătăcind în deșerturi și în munți și în vizuinile și în gropile pământului” și „umbland în piele de oaie (și) în piei de capră, lipsă, întristare, amărăcire omenească” vicii și fapte ciudate care umplu orașele, pentru ca prin forța dorinței lor, ca un pârâu, să nu fie atrași cu forța în amestecul indiferent al mulțimii, bucurându-se că sunt cu animalele și socotind răul de la ele mai mic decât răul de la oameni, este mai bine să spunem, fugind de oameni ca de cei răi, și pentru că ei se încrede în prietenii și nu se minunează de vici și de virtute. Deci Daniel a fost nimicit, după cum credeau ei, de oameni, dar salvat de lei; iar ei, după ce l-au păstrat din ură pe cel condamnat pe nedrept, să știe că nu există dreptate între oameni, proclamând un proces adevărat asupra celui condamnat pe nedrept; iar virtutea soțului a devenit un pretext pentru invidie și discordie pentru oameni și un motiv de respect și onoare pentru animale. Așadar, căruia i se insuflă dragostea pentru perfecționare, să fim geloși pe virtuțile sfinților și, după ce am refuzat să slujim poruncile cărnii, vom căuta libertatea, să urmăm „măgarul diviyago”, eliberat de Creator în pustiu, fără a asculta „rece... tribut” și râzând de „mulți oameni ai orașului” (cf. Iov, 3, 3). 7). Și dacă până acum l-am pregătit să poarte o povară, punând asupra lui jugul patimilor păcătoase, atunci măcar îl vom elibera de legături. Chiar dacă cei care nu sunt născuți domni, dar care au dobândit stăpânire prin pricepere, se opun la aceasta, atunci, bineînțeles, auzind, numai dacă aud că le spunem nu cu o singură limbă și nu doar cu glas, ci cu o ființă lăuntrică: „Domnul” „îl cere” (Matei 21:3), ei îl vor elibera imediat, astfel încât să devină veșmântul apostolic, împodobit cu veșmintele apostolice. sau, eliberat la pășunea străveche Cuvintele: „Am căutat orice grâne” (cf. Iov 39,8), adică urmând cuvintele puternice ale Dumnezeieștii Scripturi, a fost călăuzit de ele într-o viață fără prihană, dobândind în același timp atât hrană din belșug, cât și mare plăcere. Dar, în același timp, trebuie să căutăm cum un măgar sălbatic, eliberat de Dumnezeu în pustiu, „căută orice fel de cereale”, având „deșertul ca locuință și un sat bogat” (cf. Iov 39:8, 6), când mlaștina sărată și deșertul în cea mai mare parte nu sunt foarte capabile să crească iarbă. Va spune cineva că pentru cel în care nu au fost patimi, când cel care adăpostește patimile este distrus, este suficient să cauți învățătură în cuvinte divine. Să lăsăm treburile lumești și să ne întoarcem la binecuvântările spirituale. Cât timp vom rămâne la jocurile copiilor, fără să acceptăm deloc un mod curajos de a gândi? Cât timp vom fi mai slabi în acțiunile noastre decât cei mai mici bebeluși și nu vom fi ghidați de exemplul lor pentru a reuși în cele mai importante lucruri? Pe măsură ce îmbătrânesc, își schimbă dispoziția față de jocuri și renunță cu ușurință la dependența de ceea ce făceau ca distracție. În copilărie, poate că nucile, oasele, bile le servesc drept distracție și sunt parțiali față de ele până când ajung la o minte perfectă și consideră că este suficient pentru ei înșiși să pregătească acest lucru. Dar de îndată ce cineva reușește și devine bărbat, renunță la asta și se pune la treabă cu mare sârguință. Și rămânem în copilărie, minunându-ne de ceea ce este caracteristic copilăriei și demn de batjocura, nu vrem să ne îngrijorăm despre ce este mai bun și să ne gândim la ceea ce este potrivit pentru soți, dar, lăsând asta, ne distram cu treburile pământești, oferind un motiv de râs celor care judecă lucrurile în conformitate cu ordinea firească a veacurilor. Așa cum este rușinos să vezi pe un om desăvârșit așezat pe o grămadă de cenușă și desenând jocuri copilărești în cenușă, tot așa este rușinos, și mult mai rușinos, să vezi că cei care au în minte bucuria binecuvântărilor eterne cotrobăie în praful lucrurilor pământești și dezonorează desăvârșirea jurământului cu acțiunile lor incongruente. Și motivul pentru aceasta la noi, după cum se pare, este că nu ne imaginăm nimic mai important decât ceea ce este vizibil, din compararea nesemnificației bunurilor reale, nu recunoaștem superioritatea bunurilor de acolo și, luminați de strălucirea bunurilor venerate aici de cei vrednici, ne oprim asupra lor și ne agățăm de ele cu dorință. Căci în absența celor mai buni, cel mai rău este întotdeauna foarte apreciat, luând locul celui mai bun. Și dacă am avea un concept mai înalt despre binecuvântările viitorului, nu ne-am opri cu surprindere la binecuvântările de aici. Prin urmare, vom începe să eliminăm adevăratele binecuvântări, vom neglija proprietățile și banii și tot ceea ce ne cufundă și ne îneacă gândurile, vom arunca încărcătura pentru ca barca să se poată ridica cumva din apă; copleșiți, vom arunca multe obuze pentru ca cârmaciul - mintea și înotătorii - să poată fi salvat. Dacă celor care navighează pe mare în timpul unei furtuni nu le pasă de bunurile lor și cu propriile mâini aruncă încărcătura în mare, punând proprietatea sub viață, astfel încât nava, împovărată cu greutatea încărcăturii, să nu fie în pericol, strângând apă în ea însăși, ușurând-o, aruncând în adâncuri, poate chiar scumpe rarități, atunci de ce să nu neglijăm, mai bine, de ce să ne neglijăm. în abis? De ce nu este frica de Dumnezeu atât de puternică ca frica de mare? Aceștia, din dragoste pentru viața temporară, nu prețuiesc foarte mult pierderea a ceea ce poartă, dar noi, vorbind despre noi înșine că ne dorim Viața Veșnică, nu neglijăm nici măcar puțin, ci decidem că este mai bine să pierim împreună cu încărcătura decât să ne mântuim pierzând-o. De aceea, vă implor, să ne dezbrăcăm de toate - vrăjmașul stă gol, pentru că luptătorii nu intră în luptă îmbrăcați: legea luptei îi obligă pe câmp goi. Fie că este cald sau rece, ei ies așa, lăsându-și hainele în afara câmpului. Dacă vreunul dintre ei refuză să se expună, atunci trebuie să refuze să lupte. Iar noi, făcând jurământ la asceză, când ne luptăm cu adversari mult mai activi decât cei care luptă senzual, nu numai că nu ne dezbrăcăm, dar, purtând mii de poveri pe umeri, intrăm în asceză, oferind acelor adversari multe comodități pentru a ne prinde. Cum poate cineva care râvnește proprietățile să lupte împotriva spiritelor răului când i se aruncă lovituri convenabil de pretutindeni? Cum să te descurci cu spiritul iubirii de bani plin de bani? Cum să-i depășești pe demonii goi din toată grija, îmbrăcați cu mii de griji? Scriptura divină spune: „God va fugi în ziua aceea” (Am. 2:16). Gol, care nu este îmbrăcat în numeroase cârpe de îngrijorare pentru treburile vieții de zi cu zi, gol, pentru care gândurile complexe despre bani și proprietate nu împiedică viteza de alergare, pentru că golul este greu și chiar imposibil să-i prindă pe cei răuvoitori. Dacă marele Iosif ar fi fost gol, egipteanca nu ar fi găsit nimic de care să-l apuce, căci cuvântul divin spune: „Apucă-l de haină, zicând: Culcă-te cu mine” (Gen. 39:12). Robele sunt fapte fizice, care sunt conduse de voluptatea predominantă; iar cine îi pasă de ei trebuie să fie dus, luptând împotriva celor care îi ademenesc. Astfel, ascetul castității, de îndată ce a văzut că este dus cu forța de nevoile necesare ale trupului spre plăcerea comunicării și a unității, după ce a aflat că trebuie să trăiască gol cu o stăpână care să-l poată reține și să-l forțeze, „lasă-și veșmintele, aleargă și ieși” (Gen. 39, 13), umblat ca în virtutea paradisului nak, umblând în virtutea primordială. care, primind goliciunea în dar de la Dumnezeu, a păstrat-o până când, prin neascultare, a fost redus la nevoia de îmbrăcăminte. Căci în timp ce se lupta împotriva adversarilor care îl îndemnau să încalce porunca lui Dumnezeu, ca un luptător pe câmp, a stat gol; cel care a fost învins și a părăsit lupta, așa cum trebuia, a fost îmbrăcat într-o haină, lăsând goliciunea odată cu încetarea stării ascetice. De aceea, Înflorirea, întorcându-și cuvântul către cel uns, spune: „Scoate-i haina, dă-i drumul” (Proverbe 27:13). Pe când era în afara câmpului, a folosit bine hainele celor care nu luptau, ascunzând în sine curajul unui luptător îmbrăcându-se haine. Dar de când a intrat în ispravă, „scoate-i haina”, pentru că cel gol trebuie să lupte, și nu numai cel gol, ci chiar și cel uns. A fi dezbrăcat face imposibil ca adversarul să apuce luptătorul, iar ungerea lui cu ulei, chiar dacă este apucat 24, face posibilă scăparea din mâinile celui care îl apucă. De ce incearca adversarii sa se duca unii pe altii cu pamant, astfel incat, adaugand praf la rugozitatea netezirii uleiului, sa-l faca pe adversar usor de tinut atunci cand este capturat? Dar ce este praf acolo, atunci în isprava noastră sunt treburile pământești, și ce este uleiul acolo, atunci este lipsă de grijă; și așa cum acolo unsul rezolvă convenabil așa-zisele capcane, iar dacă praful cade peste el, cu greu se ferește de mâna adversarului, tot aici, celui căruia nu-i pasă de nimic îi este greu diavolului, dar cine-i pasă și-i pasă, ca cu niște praf, dă asperitate netezirii unei minți nepăsătoare, cu greu scapă de mâinile diavolului. Este caracteristic unui suflet desăvârșit să nu aibă griji, dar să se copleșească cu griji este caracteristic unui suflet neevlavios, căci despre un suflet desăvârșit se spune că este „ca o grămadă printre spini” (Cântarea 2:2), iar aceasta înseamnă un suflet care, printre cei cărora le pasă de multe lucruri, trăiește fără griji. Krin în Evanghelie înseamnă și un suflet care nu are griji, căci se spune: „Nu trudește, nici nu toarnă” și, mai mult decât Solomon, este îmbrăcat cu „slavă” (cf. Mat. 6:28-29). Despre cei care au multe griji cu privire la trup, se spune: „Toată viața celor răi este în grijă” (Iov 15:20). Și este cu adevărat rău să extinzi îngrijirea fizică pentru o viață întreagă și să nu arăți niciun efort cu privire la viitor; pentru trup, deși nu necesită mai multă grijă pentru el, petrece tot timpul, dar pentru suflet, care are o cale atât de lungă către succes, încât o viață întreagă nu este suficientă pentru a o duce la bun sfârșit, nici măcar puțin timp nu poate fi dedicat. Căci chiar dacă cheltuim aparent puțin, o facem leneși și neglijenți, prinși în splendoarea vizibilului, supunându-ne aceluiași lucru pe care îl îndură cele seduse de femeile ticăloase, disolute, care, din lipsă de frumusețe naturală, inventează una falsă pentru a înșela publicul, corectându-și urâțenia inventând. Căci, odată învinși de vanitatea prezentului, nu putem vedea ticăloșia substanței, înșelați de dependență. Și de aceea nu ne oprim la nevoia necesară, ci, după ce ne-am propus ținta sațietății nemoderate de viață, ne străduim spre tot felul de achiziții, neobservând că măsura dobândirii este nevoia trupească și ceea ce depășește această măsură este deja dezordinea, și nu nevoia. Așa cum o cămașă proporțională cu trupul este deopotrivă o nevoie și o podoabă, dar căderea din toate părțile, încurcarea picioarelor și târâind de-a lungul pământului în urâțenie devine un obstacol în calea oricărei lucrări, tot așa posesiunile care depășesc nevoile trupești servesc drept obstacol în calea virtuții și sunt supuse unei mari censuri din partea celor care sunt capabili să investigheze natura lucrurilor. Prin urmare, nu trebuie să acordați atenție celor care sunt înșelați de senzual și să-i urmați cu nesăbuință pe cei care, din cauza neatenției la mintal, sunt dependenți de lucrurile pământești. Acest lucru ar însemna același lucru cu a face judecători orbi pentru flori, sau a face judecători surzi pentru sunetele muzicii, lipsiți de capacitatea de a judeca ceea ce se evaluează și a-i crede pe cei care, după rațiune, au ales bucuria de bunuri reale. Căci cei orbi sunt cei care sunt lipsiți de cele mai necesare abilități de a judeca și de intelectul lor, care de obicei judecă asupra a ceea ce este demn de respect și asupra a ceea ce este indiferent. Unul dintre ei a fost Ahar, fiul Charmiei, care i-a mărturisit lui Isus că în tufa vieții a ascuns bunurile furate sub pământ și a îngropat argintul sub el. Căci cel care prețuiește mai mult substanțele pestrițe și strălucitoare și îngroapă rațiunea sub ele, este în mod firesc înșelat, căzând ca un om mut și complacându-se în prezentarea a ceea ce îi place, pentru că a doborât rațiunea de pe tronul guvernului și a pus-o alături de subordonați, sau mai bine zis, împreună cu inculpații. Căci dacă ar fi fost în propria sa demnitate și i s-ar fi încredințat judecata asupra a ceea ce este vizibil, ar fi pronunțat un verdict veridic și credincios, fără a ceda dorinței pentru ceea ce este înșelător. Prin urmare, este minunat să rămâneți în limitele nevoii și să încercați cu toată puterea să nu le încălcați. Căci dacă cineva este oarecum purtat de dorința pentru plăcerile vieții, atunci nici un motiv nu va opri străduința înainte: nu există limită pentru ceea ce este dincolo de nevoie, dar eforturile nelimitate și deșertăciunea nesfârșită vor spori constant munca în acest sens, hrănind dorința, ca o flacără care este alimentată prin adăugarea de lemn de foc. Când cei care au depășit odată limitele necesității naturale încep să reușească în viața materială, atunci vor ca pâinea să fie însoțită de mâncare plăcută, iar apa să fie însoțită mai întâi de vinul folosit de obicei și apoi mai scump. Cu toate acestea, nu sunt de acord să se mulțumească cu hainele pe care le folosesc de obicei, ci mai întâi își cumpără haine din lână și, mai mult, altele mai strălucitoare, alegând însăși culoarea lânii, apoi din aceste haine trec la pregătite împreună din in și lână, după care fac haine de mătase, iar acestea sunt la început simple, apoi presărate cu imagini de bătălii, povești și animale de tot felul; Ei dobândesc, de asemenea, vase de argint și aurite, folosite nu numai pentru sărbători, ci și furnizate din belșug pentru animale și paturi. Și să spunem mai multe despre această risipă excesivă, când o extind la nevoile cele mai necinstite și nu consideră de cuviință să se facă vase pentru erupții dintr-o altă substanță, dacă argintul nu este folosit pentru un asemenea serviciu? Astfel, voluptatea se extinde până la extreme și onorează faptele cele mai necinstite ca substanțe prețioase. Dar asta înseamnă să te comporți nefiresc. Modul natural de viață este același determinat de Creator atât pentru noi, cât și pentru animale. „Iată”, spune Dumnezeu omului, „Ți-am dat toată iarba de pe câmp, ea va fi hrană pentru tine și pentru fiare” (Geneza 1:29-30). Prin urmare, după ce am primit hrană în comun cu mutul și am transformat-o în ceva mai luxos cu propria noastră imaginație, nu ar trebui să fim recunoscuți pe drept mai proști decât muți, dacă animalele rămân în limitele naturii, fără a încălca ceea ce a hotărât Dumnezeu, iar noi suntem oameni, înzestrați cu rațiune, ne-am îndepărtat complet de legea antică? Pentru ce delicatese au cei muți? Ce fel de brutari și bucătari pregătesc delicii pentru bietul burtă? Nu iubesc ei sărăcia străveche, să mănânce iarbă, să se mulțumească cu ceea ce s-a întâmplat și, uneori, să bea apă, și de aceea se complace mai rar în plăcerile trupești, fără să aprindă vreo dorință? îngrășarea alimentelor și nu știind întotdeauna diferența dintre sexul masculin și cel feminin. Căci acest sentiment le oferă o singură dată în an în care legea naturală, ca mijloc de procreare, a inventat să-i adune pentru a semăna pe alții ca ei: alteori sunt atât de înstrăinați unul de celălalt încât uită complet de această dorință. Și în oameni, din bucate scumpe, pofta nesățioasă a curviei a insuflat dorințe frenetice, nepermițând pasiunii să se potolească niciodată. Prin urmare, întrucât dobândirea proprietății este însoțită de un mare rău și, ca ceva patogen, servește drept motiv pentru toate patimile, să eliminăm chiar motivul, dacă doar ne gândim la bunăstarea sufletului. Să vindecăm pasiunea iubirii de bani prin non-lacomie. După ce iubim singurătatea, vom fugi de adunările de oameni nefolositoare, pentru că a fi alături de oameni frivoli este dăunător și dăunează unei stări de pace. Așa cum cei care sunt expuși la aer contagios se vor îmbolnăvi cu siguranță, tot așa și cei care petrec timp cu oameni de toate felurile se familiarizează cu viciile lor. Căci ce au în comun cei care se leapădă de lume cu lumea? „Nimeni care a fost războinic nu se obligă cu cumpărăturile acestei vieți, ca să fie pe placul guvernatorului” (2 Tim. 2:4). Achiziționarea interferează cu exercițiile militare. Și dacă nu exersăm, cum putem rămâne fermi în lupta împotriva celor care sunt ispititi în luptă? Este mai bine să spunem că, dacă spunem adevărul, luptăm atât de leneși și nepăsători încât nu putem rezista unui inamic care a fost deja învins, iar noi, cei care stăm în picioare, suntem supuși intențiilor răutăcioase ale celor căzuți. Ceea ce îndură cei care jefuiesc morții din dragoste pentru bani în timpul războiului, adesea după o victorie, sunt uciși în timp ce stau întinși și de dragul unui interes personal josnic, care pier patetic după dobândirea de trofee, este ceea ce îndurăm acum când ne apropiem de dușmanul depus și pe moarte. Precum aceia, din pasiune pentru bani, cercetând mortul, se apropiau adesea de un alt pe jumătate mort și îl dezbracau, neobservați au primit o lovitură de moarte și cădeau, dezonorând cu prostie gloria dobândită prin victorie, tot așa și noi, când prin castitate sau abstinență răsturnăm sau ne considerăm că am doborât pe un barbar, atunci, ademeniți, ademeniți, cu puterea, sănătatea, bogăția lui. onoare, ne apropiem de el, vrând să luăm ceva de la el și astfel murim, trădându-ne pentru a fi uciși. Astfel, cinci fecioare au pierit, ucise de curăție și abstinență, și de cruzimea inimii, care este generată de dragostea de bani, care s-au aruncat pe sabie, când vrăjmașul, ca destituit, nu le-a putut ucide, care a stat ferm. De aceea, să nu dorim nimic de la vrăjmaș, ca să nu ne distrugem sufletele împreună cu ceea ce îi aparține. Căci și acum invită și încurajează pe toți să facă asta, mai ales dacă găsește pe cei care îi ascultă. Dacă l-a chemat și pe Domnul Însuși, spunând: „Îți voi da toate acestea, dacă vei cădea în închinare” (Matei 4:9), și cu ceea ce este considerat strălucit în lume, a încercat să-L ademenească pe Cel care nu are nevoie de el, atunci chiar nu se va gândi să ademenească oameni evazivi înclinați să se bucure de lucruri senzuale? Să ne antrenăm în evlavie dacă și antrenamentul fizic are succes: „învățământul trupesc este de folos în feluri mici, precum lecțiile care se predau copiilor, dar evlavia este de folos pentru toate” (1 Tim. 4, 8), pregătind sănătatea sufletească pentru cei care vor biruința asupra patimilor care se pot opune. Așa cum se cuvine ca luptătorii, care învață din jocurile copilăriei, să-și exercite corpul și să-și miște frecvent membrele, iar cei care s-au maturizat în arta luptei ar trebui să aibă grijă de forța lor ascetică și să se ungă pentru fapte sacre, tot așa cei care încep să învețe evlavia să-și înfrâneze cu grijă forțele active: este important pentru ei dacă se bucură, fiind iritați de pasiunile pe care le învinge, aproape de pasiune. atrași involuntar în fapte rele obișnuite, iar cei care au ajuns deja într-o stare de virtute activă și sunt preocupați de ceea ce este rezonabil sunt obligați să-și păzească rațiunea cu toată grija, pentru ca în timpul mișcării dezordonate să nu se lase duși în ceva imperfect și, în plus, fără gânduri. Unii ar trebui să încerce să învețe cum să controleze mișcările corporale, în timp ce alții ar trebui să încerce să învețe aspirațiile minții, îndreptate armonios către un singur comportament înțelept, astfel încât nici o idee lumească să nu distragă mintea de la gândurile divine. Căci pofta evlaviosului trebuie să fie în întregime îndreptată către cele dorite, astfel încât să nu mai rămână deloc timp pentru a pune în practică pasiunile cuiva bazate pe gânduri mizantropice. Dacă fiecare pasiune, când intră în mișcare, ține mintea legată de persoana care o posedă, atunci de ce zelul pentru virtute nu ține gândul liber de alte patimi? Căci persoana iritată primește vreo senzație exterioară în timp ce se luptă mental cu ideea celui care l-a jignit? Și tot lacom de bani, când, purtat de vise, își fixează privirea asupra a ceea ce aduce profit? Adesea o persoană depravată, care stă în companie cu ceilalți, își strânge sentimentele și, ocupată cu chipul său iubit, vorbește cu el, uitându-i pe cei prezenți, stă ca un stâlp tăcut, neștiind nimic din ceea ce se face sau se spune în fața ochilor lui, dar, pătruns adânc în sine, este complet ocupat de performanța sa. Poate că cuvântul lui Dumnezeu numește un astfel de suflet șezător, când acesta, stătuind departe de simțuri, își oprește propria activitate, neacceptand deloc nimic exterior în sine, din cauza ideii proaste care îl ocupă. Dacă aceasta, din cauza dependenței, preia atât de mult gândurile și duce sentimentele la inacțiune, atunci cu cât mai mult dragostea de filozofie, răpită mintea în sublim și ocupată cu contemplarea mentalului, o va forța să renunțe la senzual și la sentimente? Așa cum la o persoană care este tăiată sau arsă, gândul nu va merge mai departe decât suferința resimțită din cauza durerii predominante, la fel pentru cineva care se gândește la ceva cu pasiune, este imposibil să nu-și îndrepte toată atenția către pasiunea care îi ocupă inima și gândul a devenit complet una în calitate cu el însuși, pentru că plăcerea nu lasă loc tristeții, bucuriei - tristeței, bucuriei - tristeței, bucuriei și disperării nu permite disperarea, disperarea, disperarea. plăcerea, tristețea predominantă nu este combinată cu bucuria, descurajarea nu este dizolvată de bucurie. Pasiunile opuse sunt incompatibile între ele, nu se unesc niciodată, nu intră în comunicare amicală din cauza ostilității și alienării firesc ireconciliabile. Prin urmare, puritatea virtuții să nu fie tulburată de gândurile despre treburile lumești, claritatea contemplării să nu fie confundată cu preocupările trupești, astfel încât imaginea adevăratei înțelepciuni, strălucitoare cu frumusețea ei inerentă, să nu fie condamnată de buzele îndrăznețe și, din cauza lipsei de experiență a celor care scriu, să nu devină subiect de laudă, atunci măcar de batjocură, de El, cel puțin, de batjocură. Puterile sau Domnul Însuși Hristos, de la Care sfinții caută laudă, ca marele David, călcând în picioare slava omenească și cerând laudă de la Dumnezeu, spune: „Lauda Mea vine de la Tine” (Ps. 21, 26); și iarăși: „Sufletul meu se va lăuda în Domnul” (Ps. 33:3). Oamenii denigrează adesea lucrurile bune din ură, dar spectacolul ceresc judecă imparțial faptele și pronunță un verdict asupra a ceea ce s-a făcut conform adevărului însuși. Prin urmare, să fie încântător acest spectacol, care trebuie să se bucure de încântarea faptelor. Și în ceea ce privește oamenii care nu pot nici răsplăti pe cei care au trăit bine, nici pedepsiți pe cei care au trăit altfel, nu are mare importanță dacă, fie prin invidie, fie prin parțialitate, faptele virtuții sunt întunecate de numele viciului, iar viața recunoscută de Dumnezeu și de oameni este denigrată cu blasfemii fictive. Căci în timpul răsplătirii celor care au trăit bine, fără îndoială nu după părerea omenească, ci după însăși realitatea a ceea ce s-a împlinit în viață, va urma răsplata binecuvântărilor veșnice, pe care toți să fim vrednici să le primim prin harul și dragostea Domnului nostru Iisus Hristos, cu care fie slava Tatălui împreună cu Duhul Sfânt, acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor! Amin. Conform manuscrisului scrie: έστερημένοι. În loc de: κτησις conform manuscrisului scrie: κρισις. Conform manuscrisului scrie: βουλομένους είσφέρειν. În loc de: φόνον conform manuscrisului scrie: φθόνον. Conform manuscrisului scrie: διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων. Conform traducerii slave (2 Regi 4:6) se citește „păzitor”, iar pentru cei șaptezeci: ή θυρωρός. În loc de: σκηνήν conform manuscrisului scrie: τιμήν. În loc de: έχθρων conform manuscrisului scrie: έχθρόν. În loc de: άνιαν conform manuscrisului scrie: στρηνιαν. Conform manuscrisului scrie: τω Αχααβ. În loc de: έπί τη conform manuscrisului scrie: είς τήν. Deci conform manuscrisului și în traducerea slavă. În loc de: τιμωρίας conform manuscrisului se citește τιμης. Conform manuscrisului scrie: τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα. Conform manuscrisului scrie: Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται. Potrivit traducerii slave: „Este necurat, din cauza necurăției”. În loc de: κατελογίσθη conform manuscrisului scrie: μεταβληθή. În loc de: της άπάτης conform manuscrisului scrie: της πάλης. Conform manuscrisului scrie: τά ίδια νοσφίζασθαι. În loc de: παρασκευή μετρουμένη conform manuscrisului scrie: παρευημερουμένη. În loc de: θεραπευσαι conform manuscrisului scrie: καθαρευσαι. În loc de: ού προσιζομένη conform manuscrisului scrie: άρνειται. În loc de: ψυχικαις conform manuscrisului scrie: μοιχικαις. Cuvintele nu pot fi citite din manuscris: τό δέ έλαιον. În loc de: μικράν conform manuscrisului scrie: μακράν. Ați putea fi interesat de: