Słowo asceta

Esej księdza Nile’a z Synaju „Słowo ascetyczne” (75 rozdziałów, ok. 425) poświęcony jest przedstawieniu teoretycznych podstaw życia monastycznego, walki duchowej, pracy wewnętrznej i nabywania cnót. W traktacie o św. Nilu odsłania podstawy życia ascetycznego: walka z namiętnościami, trzeźwość umysłu, nieustająca modlitwa i pokora. Autor zwraca szczególną uwagę na walkę mentalną – przeciwstawienie się grzesznym myślom, podkreślając potrzebę zwracania uwagi na wewnętrzny stan duszy. Udziela praktycznych rad, jak osiągnąć beznamiętność i nabywać cnoty poprzez posłuszeństwo, post i modlitwę. Według treści traktat można podzielić na 4 części. W pierwszej części (rozdziały 1-20) św. Neil wyjaśnia znaczenie życia monastycznego „jako prawdziwej filozofii”. Część 2 (rozdziały 21-41) zawiera naukę o mentorach monastycznych, ich duchowych przymiotach, obowiązkach i trudnościach związanych z duchowym przywództwem. W trzeciej części (rozdziały 42-65) autor wzywa zwykłych mnichów do wypełniania swoich obowiązków (posłuszeństwo, wyrzeczenie się dóbr ziemskich i ciągła walka z namiętnościami). Część czwarta (rozdziały 66-75) zawiera opis duszy, która osiągnęła beznamiętność i doskonałą kontemplację mentalną, oderwaną od wszystkiego, co zmysłowe. Św. Nil przypomina nam o „wiecznym dobru” czekającym na tych, którzy ozdobili swoje życie czynami cnotliwymi. *Tytuł dzieła w języku greckim to Λόγος ἀσκητικός. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Liber de monastica exercitatione. Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 Wielu Hellenów i znaczna liczba Żydów zaczęło uprawiać filozofię, lecz niektórzy uczniowie Chrystusa byli zazdrośni o prawdziwą mądrość, ponieważ tylko oni mieli samą Mądrość jako nauczyciela, pokazując w praktyce, jaki rodzaj życia jest odpowiedni do tego celu. Ci pierwsi, jakby postępując haniebnie, przyozdobili się cudzą maską, nosząc tylko jedno imię i pozbawieni prawdziwej mądrości. Starym płaszczem, brodą i laską okazali swą mądrość, ale dbali o ciało, służyli pożądliwościom jak kochanki, byli niewolnikami łona, pozwalali na wulgarne przyjemności jako rzecz naturalna, poddawali się gniewowi, kochali sławę, zachłannie jak psy rzucili się na wystawne posiłki, nie wiedząc, że mędrcy muszą przede wszystkim być wolni, a przede wszystkim wystrzegać się niewolniczych namiętności czy najemnika i sługi niewolników. Bo kto żył tak, jak powinien, wcale mu nie zaszkodziło, że był niewolnikiem ludzi, ale kto ma namiętności jako kochanki, ten służąc przyjemnościom, naraża się na wstyd i budzi wielki śmiech. Niektórzy z nich w ogóle nie interesują się aktywnym życiem, ale, jak im się wydaje, zajmują się mądrością spekulatywną, zagłębiając się w trudne badania, rozmawiając o rzeczach, których nie da się udowodnić, przechwalając się, że znają wielkość nieba, miarę słońca i skuteczność gwiazd. Inni czasami próbowali teologizować, chociaż w tym przypadku prawda jest nie do zbadania, a domysły niebezpieczne; żyli bardziej nieuczciwie w błocie tarzających się świń. Jeśli niektórzy prowadzili aktywne życie, to stali się gorsi od pierwszych, ciężko pracując na sławę i pochwałę, bo z niczego innego, jak tylko z chęci pokazania się i zamiłowania do sławy, ci żałośni ludzie rozpoczęli wiele rzeczy, przyjmując za tanią i znikomą nagrodę za taką nędzę: ponieważ zawsze milczą, jedzą trawę, okrywają swoje ciała cienkimi szmatami i żyją zamknięci w beczce, nie oczekując żadnej nagrody za tę śmierć, gorszej niż jakiekolwiek szaleństwo. Oznaczało to ograniczenie nagród za cnotę do realnego życia, narzucanie sobie wyczynów, na które nie ma czasu na otrzymywanie koron, prowadzenie nieustannej walki bez żadnej nagrody za nią, uczestniczenie w zawodach, które nie przynoszą nic poza wylaniem potu. Wśród Żydów wielbicielami tego sposobu życia okazują się potomkowie Jonadaba, którzy akceptując każdego, kto chce tak żyć, poddają ich tej samej zasadzie, sami mieszkając zawsze w szałasach, powstrzymując się od wina i wszelkich luksusów, zadowalając się skromnym posiłkiem, stosownym do potrzeb cielesnych. Dlatego oboje bardzo dbają o edukację moralną i spędzają dużo czasu na spekulacjach, dlatego nazywa się ich esseńczykami, tak że samo imię sprawia, że ​​są postrzegani jako ludzie mądrzy. Jednym słowem, ich zdaniem, cel mądrości zostaje w pełni osiągnięty, gdy czyny w najmniejszym stopniu nie są sprzeczne ze ślubem. Ale jaki pożytek z wyczynów i trudnych zmagań mają ci, którzy odrzucili Chrystusa-Prawodawcę? A ich nagroda za ich pracę również przepadnie, ponieważ wyrzekli się Dystrybutora nagród prawdziwego życia i dlatego są dalecy od mądrości. Mądrość bowiem jest korektą moralności poprzez prawdziwą wiedzę o Istnieniu. Dalecy są od niego ci i inni, zarówno Żydzi, jak i Grecy, którzy odrzucili Mądrość zstępującą z nieba i próbowali filozofować bez Chrystusa, który jako jedyny okazał prawdziwą mądrość w uczynku i słowie. On jako pierwszy swoim życiem torował drogę tej mądrości, ukazując obraz czystego życia, zawsze wznosząc się duszą ponad cielesne namiętności, aż w końcu, gdy zbawienie ludzi, które budował, wymagało śmierci, nie oszczędzając nawet duszy; i w ten sposób nauczając, że ci, którzy pragną mieć prawo do mądrości, powinni wyrzec się wszystkiego, co przyjemne w życiu, pracy, zaniedbując ciało, panując nad namiętnościami i nie ceniąc zbytnio samej duszy, ale gdy trzeba jej użyć do okazania cnoty, chętnie ją zdradzają. I zapożyczając ten sposób życia, święci Apostołowie go naśladowali. Gdy tylko zostali wezwani, wyrzekli się życia doczesnego, uznali za nic swoją ojczyznę, ród i majątek, natychmiast wkroczyli w życie surowe i trudne, przezwyciężyli wszelkie niedogodności, „smutni, rozgoryczeni” (Hbr 11,37), prześladowani, nadzy, cierpiący z powodu braku tego, co najpotrzebniejsze, a w końcu ważący się na śmierć. We wszystkim doskonale naśladowali Nauczyciela i w swoim życiu pozostawili przykład najlepszego sposobu życia. Ponieważ jednak wszyscy chrześcijanie, zmuszeni układać swoje życie według tego modelu, albo nie chcieli, albo nie mieli sił naśladować, nieliczni potrafili wznieść się ponad światowe bunty, uniknąć burzliwego życia miejskiego i odrywając się w ten sposób od niepokojów, pokochać życie monastyczne, wówczas tylko ci drudzy uczynili ze swojego życia piętno cnót apostolskich, przedkładając chciwość nad nabytki, aby nie bawić się niczym, dając przewagę zamiast wyśmienitego jedzenia. pośpiesznie przygotowanego pożywienia, aby zaspokoić potrzeby cielesne związane z jedzeniem, które się wydarzyło, zapobiegając w ten sposób powstaniu namiętności; gardząc bujnymi strojami i wykonanymi ponad potrzebę, jako wynalazek ludzkiego luksusu, używali prostej i prostej szaty stosownie do potrzeb ciała, gardząc przyjemnościami, uznając za niemądre porzucenie troski o sprawy niebieskie, a zajęcie umysłu tym, co leży na ziemi i naturalnie trafia do zwierząt, nie znali świata, wycofując się z ludzkich namiętności: nie było między nimi ani przewagi, ani gorszej przewagi, ani sędziego, ani procesu. Bo każdy miał swoje sumienie jako niezniszczalny sędzia i nie zdarzyło się, żeby jeden stał się bogaty, a drugi biedny, jeden wyczerpany głodem, a inny usiadł z sytości, ponieważ ubóstwo niedostatecznych zostało uzupełnione hojnością obfitujących. Mieli równość i równe prawa, a nierówność została wyeliminowana przez dobrowolne zjednoczenie uprzywilejowanych z gorszymi. Lepiej byłoby powiedzieć, że wtedy nie było równości, bo nawet wtedy zapał tych, którzy próbowali stać się bardziej pokorni, powodował nierówność, tak jak szaleńcze pragnienie tych, którzy nasilają się, by stać się bardziej sławnymi, wytwarza teraz nierówność. Wygnano z nich zazdrość, nie było miejsca na nienawiść, próżność od nich uciekła, zniszczono dumę, wytępiono wszystko, co mogło stać się powodem oburzenia - dla najsilniejszych namiętności byli jakoś martwi i niewrażliwi, nawet o nich nie śnili, ponieważ początkowo codziennymi wyczynami i cierpliwością doskonale odwracali od siebie pamięć o namiętnościach. Jednym słowem, ugruntowując się w tym stanie, stały się jakby lampami świecącymi w ciemności, niewędrującymi gwiazdami oświetlającymi ponurą noc życia, pokazując wszystkim otaczającym ich spokojem, jak wygodnie jest ukryć się na molo, nieszkodliwie unikając ataku namiętności. Ale to surowe życie, ta Niebiańska zasada życia, jak obraz, który z powodu zaniedbań tych, którzy go kopiują, z czasem staje się coraz mniej podobny, w końcu osiągnął punkt odmienności i całkowicie oddalił się od pierwowzoru. Ci, którzy zostali ukrzyżowani dla świata, którzy wyrzekli się światowego życia, którzy wyrzekli się życia na wzór innych ludzi, którzy poprzez niezmienność beznamiętności dążyli do przekształcenia się w naturę eterycznych Sił, ponownie wrócili do codziennych zajęć, do haniebnych rzemiosł, zaciemniając surowe życie tych, którzy je wcześniej pięknie spędzili, a czyniąc to przez swoją nieuwagę bluźnią tym, których można było chwalić i wychwalać za ich cnotę. Nadal trzymamy się uchwytu rali, zachowując uczciwy wygląd, ale staliśmy się już niegodni do Królestwa Niebieskiego, ponieważ wróciliśmy i z wielką ostrożnością trzymamy się tego, o czym musieliśmy zapomnieć, nie staramy się już żyć życiem, które nie wymaga kosztów i kłopotów: nie uznajemy ciszy za konieczną do pozbycia się przestarzałych nieczystości, ale szanujemy wiele rzeczy wymagających opieki, która jest bezużyteczna dla prawdziwych celów, a rywalizacja o materiał zwyciężyła nad radami oszczędzania. Pan całkowicie uwolnił nas od troski o sprawy ziemskie i nakazał szukać jedynie Królestwa Niebieskiego, a my, jakby chcąc podążać przeciwną drogą, nie zwróciliśmy na to uwagi, wyrzekając się przykazań Pana i Jego opieki nad nami, a nadzieję złożyliśmy w swoje ręce. Mówi bowiem Pan: „Przyjrzyjcie się ptakom powietrznym, bo nie sieją, nie żną i nie gromadzą do spichlerzy, lecz wasz Ojciec niebieski je żywi” (Mt 6,26); i znowu: „Przyjrzyjcie się uprawom mieszkańców wsi, jak rosną: nie pracują ani nie przędą” (Mt 6,28). Zakazał nawet posiadania pisma, worka i laski (por. Łk 9,3, 10,4), ale nakazał poprzestać na jednej nieprawdziwej obietnicy, którą posyłając swoich uczniów, aby czynili dobro innym, powiedział: „Godny jest bowiem ten, który wykonuje swoją nagrodę” (Mt 10,10). Wiedział bowiem, że ta obietnica zapewnienia tego, czego potrzebujemy, jest silniejsza niż nasza skuteczność. Ale nie odmawiamy nabycia jak największej ilości ziemi, kupujemy stada owiec, woły pracujące, różne w wyglądzie i wielkości, tuczne osły, aby owce dostarczały nam wełny na produkty pod dostatkiem, a woły, służąc produktom rolnictwa, dawały nam żywność i pożywienie dla siebie i innych zwierząt; zwierzęta juczne szyjne, uzupełniając braki w jednym kraju przywiezionymi z innych krajów, dostarczały niezbędnej żywności wraz z przyprawami, zwiększając w ten sposób przyjemność życia. A spośród sztuk, które są bardziej pożyteczne i nie pozostawiają nam czasu na wspominanie Boga, kradną nam cały wolny czas, wolimy, potępiając, jak widać, albo Powiernika w słabości, albo siebie za naszą poprzednią spowiedź; i chociaż nie przyznajemy się do tego słowami, narażamy się na to w naszych czynach, podziwiając życie świeckich, gdy robimy to samo co oni, a może nawet spędzamy więcej czasu od nich na ćwiczeniach cielesnych. Dlaczego wielu w ogóle uważa pobożność za środek do zdobycia i sądzi, że to spokojne i błogosławione życie dawnych czasów nie służy nic innego, jak tylko pod pozorem pozornej pobożności unikać trudnych usług i zdobywszy swobodę swobodnego korzystania z nich, rozszerzać swoje aspiracje na wszystko, z wielką bezwstydnością przechwalając się przed gorszymi, a czasem nawet przed tymi, którzy mają przewagę, jak gdyby cnotliwe życie było uważane za powód do samowładztwa, a nie do pokory i skromności. Dlatego ci, którzy powinni nas szanować, patrzą na nas jak na bezczynny tłum: biurokraci i plebs śmieją się z nas bardziej niż z kłębiących się na rynkach, ponieważ niczym się nie różnimy od innych, jak powinniśmy, chcemy być znani nie po życiu, ale po ubraniu, nie pracujemy dla cnoty, a z wściekłością pragniemy dla niej chwały, ukazując w sobie choć cień dawnej prawdy. A teraz inny, który wziął na siebie ten czcigodny obraz, ale nie zmył jeszcze nieczystości swojej duszy, nie zatarł w sercu śladów poprzednich grzechów, a może nawet nadal niesfornie podziwiał ich przedstawienie i nie nauczył swego charakteru, aby był zgodny z tą obietnicą, nie wiedząc, jaki jest cel mądrości według Boga, podnosi brwi po faryzeuszu, wysoko myśląc o jednym zewnętrznym obrazie jako o sukcesie w cnotach i wszędzie idzie, niosąc ze sobą muszli, z którymi nie nauczył się postępować, swoim widzialnym wyglądem pokazuje w sobie wiedzę, której nie zasmakował nawet w kącikach warg, okazując się podwodną skałą zamiast pomostu, zamiast cerkwi zapadniętą trumną (por. Mt 23,27), zamiast owcy wilkiem – na zagładę złapanych przez pozory. Gdy bowiem tacy, uciekli z klasztorów, bo nie mogli znieść surowości życia, a dają sobie wolność w miastach, to niepokojeni już potrzebami brzucha, ku zwiedzeniu wielu, przyjmują obraz pobożności jako przynętę, gotowi czynić wszystko, do czego zmusza ich potrzeba cielesna, gdyż przymus naturalnej konieczności jest silniejszy od wszystkiego, co w trudnych okolicznościach umiejętnie wymyśla z nich wynik. Zwłaszcza gdy do tego doda się celowe bezczynność, wtedy każdy pretekst znajdzie swoje miejsce z większą przebiegłością. Dlatego równie nieubłaganie jak pasożyty stoją u drzwi bogatych niczym niewolnicy, biegają przed nimi na placach, odpychając zbliżających się, odpędzając napotkanych, starają się zapewnić im jak najdogodniejsze przejście i czynią to z potrzeby podczas posiłków, nie ucząc się powstrzymywać pożądliwości przy jedzeniu pysznych potraw i nie chcąc, zgodnie z przykazaniem mojżeszowym, nosić za pasem szpatułki, aby w razie potrzeby wykopać dziurę (patrz: Powt. 23:13). Ci, którzy go używali, wiedzieli, że granicą rozkoszowania się pożywieniem jest krtań, a to, co przypadkowo uzupełnia ubóstwo cielesne, przykrywa nieprzyzwoitość przedwczesnych pragnień. Dlatego bluźni się imieniu Boga, a upragnione życie stało się przedmiotem wstrętu, a pozyskanie 2 osób, które żyją prawdziwie cnotliwie, jest uważane za oszustwo, a miasta są obciążone tymi, którzy chodzą tu i tam, nic nie robiąc, a właściciele domów odczuwają niepokój, odczuwają dyskomfort na sam widok, widząc, jak bezwstydnie żebrzą o jałmużnę, stojąc u drzwi, a wielu, schroniwszy się w domu, zakryło się na jakiś czas Chroniąc się przed podejrzeniem o złe zamiary udając pobożność i maskę hipokryzji, następnie okradają właściciela domu, wychodzą, rozwiewając w ten sposób złą reputację dotyczącą życia monastycznego w ogóle. W ten sposób w końcu ci, którzy niegdyś byli nauczycielami czystości, zostają wypędzeni z miast jako jej niszczyciele; i nie znajdują dla siebie dostępu, jak nieczyści, na równi z tymi, którzy są opętani trądem. Inni woleliby raczej powierzyć się rabusiom i kopaczom murów niż tym, którzy przechodzą życie monastyczne, argumentując, że wygodniej jest wystrzegać się kogoś, kto wyraźnie ma zamiar działać złośliwie, niż tego, kto wzbudza zaufanie, chcąc zwabić go w sieć. A ci, którzy nie zbudowali nawet podwalin pod pobożne życie, którzy nie wiedzieli, jakie są korzyści z milczenia, a może kierują się jakąś koniecznością, aby bez rozumu rozpocząć życie monastyczne i którzy w monastycyzmie widzą okazję do zakupu tego, co konieczne, zachowywaliby się, jak sądzę, bardziej pobożnie, gdyby nie przechodzili przez drzwi wszystkich, ale jako powód do wstydu – aby zbierać obfite jałmużny – mieliby swoje własne ubrania, a ci, którzy chcą wnieść nie tylko niezbędnych rzeczy w ramach hołdu dla ciała, lecz nabyto luksus kapryśnych i nieumiarkowanych pragnień. Trudno jednak wyleczyć osobę cierpiącą na tak nieuleczalną chorobę. Czy ktoś może zinterpretować korzyści płynące ze zdrowia tym, którzy nigdy nie zaznali zdrowia, ale od samego początku dorastali z wyniszczającą chorobą i z przyzwyczajenia myślą o zepsuciu swojej natury, że nie ma żadnych wad w stosunku do stanu naturalnego? Każde słowo będzie daremne i nie będzie właściwe, gdy pilność słuchających, schodząc ku gorszemu, będzie miała przeciwne usposobienie niż rada, a zwłaszcza gdy nadzieja na korzyść podsycana pragnieniami i namiętnością zatyka ucho na jakąkolwiek radę, tak że rada dotycząca czystości nie znajduje dostępu, gdy serce jest zwrócone w stronę chciwości, niezależnie od tego, jak podłe jest. Ale my, umiłowani, którzy, jak sądzimy, z miłości do cnót wyrzekliśmy się światowego życia, wyrzekliśmy się światowych pożądliwości i przyrzekliśmy pójść za Chrystusem, dlaczego znowu popadamy w światowe roztargnienie i na złość sobie budujemy to, co wcześniej tak pięknie zniszczyliśmy? Dlaczego bierzemy udział w złych zamiarach tych, którzy zajmują się swoimi sprawami, a nie tak, jak powinni, przez nasze wysiłki w próżnych sprawach, rozpalając pragnienia słabych, dla naiwnych stajemy się drogą do pożądliwości? Pan nakazał nam uzdrawiać, a nie drażnić tych, którzy pierwsi nas szukają i nam się podobają, abyśmy pamiętali o tym, co jest pożyteczne dla bliźniego, abyśmy kierując się naszymi lekkomyślnymi pragnieniami, nie doprowadzili do upadku wielu zwykłych ludzi, stając się dla nich powodem do rywalizacji o sprawy ziemskie. Dlaczego w wielkość przypisujemy substancję, którą nauczono nas gardzić, przywiązanie do pieniędzy i majątku, dzieląc umysł na wiele bezużytecznych zmartwień? Próbując to czynić, tak samo jak odwraca nas to od starannego dbania o to, co najpotrzebniejsze i prowadzi do tego, że nie dbamy o dobrodziejstwa naszych dusz, tak też ci, których porywa przepych życia i za najwyższe dobro uważają przyjemności, jakie niesie bogactwo, gdy widzą, że ci, którzy obiecali filozofować i przechwalali się, że są ponad przyjemnościami, starają się o nie bardziej niż oni sami, prowadzą w głęboką otchłań. Nic nie prowadzi bardziej do nieuniknionej kary niż wzbudzenie wielu fanatyków własnych złych uczynków: ponieważ zniszczenie naśladowców staje się dodatkową karą dla tego, który nauczał, a tym, którzy nie odmawiają naśladowania jako czynów podłych, grozi dotkliwe potępienie, gdy mają także nauczyciela złych uczynków, których unikają osoby o czystym myśleniu, uznając naukę za naganną. Niech więc nikt nie obraża się za to, co zostało powiedziane, lecz albo koryguje to, co grzesznie uczyniono przez obojętność wielu na hańbę imienia, albo niech się wyrzeknie się imienia. Jeśli bowiem mamy być mądrzy, to posiadanie własności jest sprawą zbędną dla filozofii, która ślubuje obcość samego ciała w imię duchowej czystości. A jeśli ktoś pragnie zdobyć majątek i cieszyć się przyjemnościami życia, to dlaczego czci mądrość w słowie, unikając jej w praktyce i ozdabiając się zaszczytnymi imionami, dopuszcza się czynów sprzecznych z tym, co obiecuje? Nie uważajmy więc za wstyd dla siebie, że ci, których uznajemy za gorszych i nazywamy świeckimi, wyrzucają nam naruszenie Praw Zbawiciela, a ci, którzy powinni się od nas uczyć, uczą nas przykazań Pana, które zaniedbaliśmy. Bo kiedy się kłócimy, a oni nam mówią: „Ale nie godzi się słudze Pana być głupcem, lecz milczeć przed wszystkimi” (2 Tym. 2:24), gdy pytamy o pieniądze i majątek, a oni nam zwracają uwagę: „Kto chce... wziąć twoją szatę, niech i on przysięga” (Mt 5:40), to nie zrobią nic innego, jak tylko wyśmiewać się z nas. Czy będą nas wyśmiewać i zawstydzać za to, że sprzeciwiliśmy się naszym czyny zgodne z naszą przysięgą? Nie ma bowiem potrzeby kłócić się z kimś, kto kwestionuje naszą własność i robić wszystko, do czego zmusza nas troska o niego. Jeden przesunął granicę winnicy i dodał część do swojej, inny wpuścił bydło na swoje pole, inny skierował wodę spływającą do ogrodu: czy naprawdę konieczne jest, aby to wpadło w szał, żeby popadło w szał bardziej niż szaleństwo, aby przygotowywać zemstę na wszystkich, przybić umysł zmuszony do kontemplacji Istnienia do stanowisk sędziowskich i władzę kontemplacyjną zamienić w przebiegłość biurową, aby skutecznie obfitować w to, co wcale nie jest dla niego pożyteczne. my? Dlaczego rzucamy wyzwanie cudzemu jak własnemu, przygotowując sobie ciężkie kajdany materii, i nie słuchamy tego, kto nazywa ich nieszczęśliwymi? Prorok mówi: „Biada temu, kto mnoży swoje brzemię, choć go nie ma,... i temu, kto powiększa swoje brzemię”. (Hab. 2:6). Jeśli bowiem ci, którzy nas prześladują, są lekcy, zgodnie ze słowami Tego, który powiedział: „Szybcy (κουφοι) prześladowali nas bardziej niż orły niebieskie” (Treny 4:19), a my obarczamy się sprawami doczesnymi, to jest oczywiste, że poruszając się wolniej, łatwo zostaniemy złapani przez wrogów, przed którymi Paweł uczył nas uciekać, mówiąc: „Uciekajcie od rozpusty”. (1 Kor. 6:18) i wymuszenia. Czasami nawet przy całej gotowości do honoru, jeśli nie spieszą się z intensywnym wysiłkiem, pozostają daleko w tyle, nie otrzymując tego, czego chcą, być może dlatego, że kroki ścigających wrogów są bardziej przyspieszone. Tym, którzy śpieszą się do wielkiej cnoty, przeszkadza uzależnienie od spraw doczesnych, które często powoduje śmierć zarówno duszy, jak i ciała. Za co zniszczył Nabota, Izraelitę? Czy to nie godna pozazdroszczenia winnica stała się przyczyną jego śmierci, budząc wobec niego zazdrość 4 u jego sąsiada Achaba? Co spowodowało, że dwa i pół pokolenia pozostało poza ziemią obiecaną? Czy nie jest za dużo bydła? Co oddzieliło Lota od Abrahama? Czy to nie wielka liczba owiec powodowała ciągłe kłótnie między pasterzami i ostatecznie dzieliła je między sobą? Jeśli więc majątki zawistnych nawołują ich właścicieli do morderstwa, sami właściciele odwracają się od najważniejszych zajęć, zrywają się więzy pokrewieństwa, przyjaciele popychani są do wrogości, nie mają nic wspólnego z życiem przyszłym i nie przynoszą ciału żadnej wielkiej korzyści, to dlaczego porzucając służbę Bogu, całkowicie oddajemy się próżności? Bo to nie my sami zapewniamy to, co jest nam potrzebne do życia. Bóg wszystko organizuje: ludzki wysiłek, jeśli nie ma Bożej pomocy, z konieczności nie osiąga celu, ale Boża Ekonomia przynosi doskonałe korzyści nawet bez ludzkiego wysiłku. Jaką korzyść przyniosła ich własna praca tym, do których Bóg powiedział: „Wiele siejecie, a mało zbieracie: …Ja tchnąłem” (Ag. 1:6,9) z waszych domów”? Czy tym, którzy żyją cnotliwie, brakuje czegoś niezbędnego? Czy w ogóle się tym nie przejęli? Czyż Izraelici przez czterdzieści lat nie korzystali z niczego z rolnictwa, nie jedli bez niedostatku żywności? Ale morze znów tworzy niezwykłe pożywienie, dostarczając przepiórek, a kamień niewrażliwy na wilgoć, rozpadający się, dostarcza wody w obfitości, a niebo zrzuca mannę, ten niezwykły i niespotykany deszcz, a ubrania i buty, które się nie zużywają, służą cały czas. Jaką ziemię jadł Eliasz, uprawiając strumień? Czy wrony nie przyniosły mu jedzenia? A kiedy przybył do Sarepty, wdowa, potrzebując artykułów pierwszej potrzeby, nie zapewniła mu chleba, kradnąc go z ust swoich dzieci, aby stało się jasne, że cnota jest lepsza od natury. Choć jest to niezwykłe, to jednak sprawiedliwe, bo bez jedzenia można żyć, kiedy tylko Bóg zechce. Jak bowiem Eliasz zakończył czterdziestodniową podróż „w twierdzy jednej trucizny” (1 Król. 19:8)? Jak Mojżesz po osiemdziesięciu dniach rozmowy z Bogiem na górze nie skosztował ludzkiego jedzenia? Gdy bowiem po czterdziestu dniach zszedł, gdy zirytowany połączeniem cielca połamał tablice, natychmiast wszedł ponownie na górę i spędziwszy tę samą liczbę dni na górze, a następnie otrzymawszy drugie tablice, zszedł do ludu. Jaki ludzki rozum może dostarczyć wystarczającego wyjaśnienia takiego cudu? Jak to możliwe, że płynna natura człowieka tak długo się wyczerpuje, a nic nie uzupełnia codziennie utraconych sił? Ale ten dylemat zostaje rozwiązany przez Słowo Boże, które mówi: „Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych” (Deut. 8:3). Dlaczego zatem ściągamy życie niebiańskie na ziemię, obarczając nas materialnymi katastrofami? Dlaczego „karmimy się” raz „w szkarłatne szaty”, ubieramy się „w ropę”, jak o niektórych Jeremiasz mówił w Lamentacjach (patrz: Lamentacje 4:5)? Gdy bowiem odpoczywamy w myślach jasnych i płomiennych, wówczas żywimy się „szatami purpurowymi”, a wychodząc z takiego stanu, wtrącamy się w sprawy ziemskie, wówczas ubieramy się „w ropę”. Dlaczego porzuciwszy nadzieję w Bogu, czynimy z naszych mięśni podporę dla ciała, przypisując naszym rękom Opatrzność Pańską? I tego, czego Hiob doświadczył, przypisywano mu jako wielki grzech, czyli położenia mu ręki na ustach i całowania (patrz: Hioba 31:27), tego i teraz nie boimy się zrobić. Wielu bowiem ma zwyczaj całować ręce i mówić, że z ich rąk jest obfitość. Aby zrozumieć ich za pomocą obrazów, Prawo mówi: „Kto chodzi na rękach, nie jest czysty, ten, kto ma wiele nóg, również nie jest czysty i ten, kto zawsze chodzi na czworakach, nie jest czysty” (por. Kpł 11, 27, 42). Kto chodzi na rękach, ten się na nich opiera i w nich pokłada całą swą nadzieję; chodzi na czterech nogach, który oddawszy się sprawom zmysłowym, zajmuje się nimi nieustannie suwerenny umysł, oraz wielonożny, otoczony zewsząd ciałem. Dlatego mądry Napływ chce, aby idealny nie miał nawet dwóch nóg, ale jedną i aby ten rzadko poruszał się w sprawach cielesnych. „Nieczęsto” – mówi – „podchodź do przyjaciela, aby nie znienawidził cię, gdy będzie miał cię dość” (Przysłów 25:17). Jeśli ktoś rzadko zwraca się do Chrystusa z prośbą o potrzeby cielesne, to będzie przez Niego kochany, gdyż służy to celom takich przyjaciół, jak Zbawiciel mówi do swoich uczniów: „Jesteście z natury moimi przyjaciółmi” (J 15, 14). Jeśli będzie to robił często, stanie się przez Niego znienawidzony. Kto wzbudzi zaufanie i nie będzie obrzydliwy, zawsze zaniepokojony tymi potrzebami i nigdy nie przywrócony do prawidłowego życia, ponieważ nie ma goleni wyższych niż stopy, na których mógłby wstać z ziemi? Podobnie jak podudzia, z początku ugięte, przejmują cały ciężar ciała, a gdy trochę dotkną ziemi, powodują jego natychmiastowe uniesienie w górę, tak myśl, rozpoznając sprawy naturalne, po uniżeniu się do potrzeb ciała, szybko podnosi myśl lekką, nie zabierając ze sobą żadnych szkodliwych nieczystości. Posiadanie prostych nóg jest charakterystyczne także dla tych, którzy są bardzo oddani przyjemnościom i zawsze pozostają opuszczeni, ale jest to także charakterystyczne dla Mocy Niebiańskich, ponieważ w ogóle nie potrzebują ciała 5 i nie wymagają do tego zginania nóg. Oznacza to, jak sądzę, wielki Ezechiel, że „ich nogi są prawidłowe, a stopy są opierzone” (Ezech. 1:7), co obrazuje sztywność woli i szybkość jej myśli. Wystarczy jednak, że człowiek ma ugięte golenie i używa ich do wspinania się, czasem cielesnego, czasem duchowego, wznoszenia gór, a ze względu na powinowactwo duszy z Siłami Górskimi często kontempluje z nimi Niebiańskie i, stosownie do sił ciała, troszczy się o ziemię na tyle, na ile zmusza ją potrzeba. Zawsze płaszczenie się przed kimś, kto służy przyjemności, jest rzeczą naprawdę nieczystą i nie przystoi osobie, która w dziedzictwie otrzymała racjonalną wiedzę. Zakon bowiem nazywał nieczystego tego, który chodzi na czterech, z ograniczeniami i to nie tylko, ale jeśli chodzi „zawsze na czterech” (Kapł 11:42), ponieważ dał tym, którzy są w ciele, czas na zejście do potrzeb ciała. A Jonatan, walcząc z Ammonitą Nachaszem, „pełzając” (1 Sam. 14:13) na czterech, odniósł zwycięstwo, gdyż służył jedynie potrzebom natury. A walczący z wężem pełzającym na palcach (tak interpretuje się imię „Naas”) musiał się nieco przemienić, aby był do niego podobny, bo mógł też chodzić na czworakach, a potem, wstając i przyjmując własną pozycję, pokonać ją z większą wygodą. Czego uczy nas historia Isz-Boszeta? Czy nie należy być zbyt zajętym sprawami fizycznymi i powierzać ochronę własnym uczuciom? Iszboszet, król, spał w łyżce i u swojej bramy, jak głosi, pozwolił, aby stała kobieta 6 . Ci, którzy przyszli z Rekabem, dowiedziawszy się, że odźwierny zdrzemnął się podczas koszenia pszenicy, weszli potajemnie i zabili Iszboszeta, którego również znaleziono śpiącego. Wszystko bowiem zapada w sen – umysł, dusza, serce i uczucie, gdy zwycięża ciało. Fakt, że odźwierny oczyścił pszenicę, świadczy o tym, że myśl ta pilnie zajmowała się ciałem i nie lekko, ale z pewną starannością dbała o jego czystość. Ponieważ Pismo Święte nie opowiada tego ponownie w formie jedynie historii, wynika jasno z poniższego. Dlaczego kobieta była odźwierną króla, który miał być otoczony przez wielu wojowników i obdarzony wszelkimi honorami należnymi mu rangi? Albo dlaczego król był tak biedny, że odźwierny oczyścił pszenicę? Jednak to, co niestosowne, często miesza się z historią, ponieważ to, co oznacza, jest prawdą. Bo umysł każdego, niczym król, przebywa gdzieś w środku, mając serce jako strażnika zmysłów, a gdy powierza się ciału (bo zadaniem ciała jest oczyszczanie pszenicy), wówczas źli bez trudu potajemnie umartwiają umysł. Dlatego wielki Abraham nie powierza kobiecie strzeżenia drzwi, bo zna oszustwo uczuć: jak ciesząc się wizją tego, co zmysłowe, oddziela umysł i namawia go do udziału w przyjemnym, a ta komunia jest oczywiście niebezpieczna. Wręcz przeciwnie, on sam stoi u drzwi, otwierając dostęp do Boskich myśli i zamykając drzwi do spraw światowych. Bo co nam w życiu daje próżne zamartwianie się tym? Czyż, zgodnie ze słowami Kaznodziei, „wszelkie dzieło człowieka” nie jest „w jego ustach” (Kazn. 6:7)? Według Apostoła żywność i ubranie wystarczą, aby utrzymać to żałosne ciało (zob. 1 Tym. 6:8). Dlaczego zatem czyni to bez końca i, jak mówi Salomon, „działa na wietrze” (por. Kazn. 5,15), dbając o sprawy ziemskie, nie pozwalając duszy cieszyć się Bożymi błogosławieństwami, miłując ciało i jego pokój bardziej niż to konieczne? Z sąsiadów wywyższamy ją na wroga 8 i przeciwnika, tak że nie tylko walka między nimi staje się wątpliwa, ale z wielkim wzrostem sił, walcząc z duszą, raduje się 9, że nie pozwala duszy zdobywać zaszczytów i koron. Jaka jest potrzeba ciała, pod pretekstem którego rozszerza swoje pragnienia aż do bezużytecznej trudności? Bez wątpienia chlebem i wodą. A czyż źródła nie dostarczają wody w obfitości? Czyż chleb nie jest wygodny dla każdego, kto ma ręce? Możemy na to zasłużyć innymi pracami, którymi zaspokajane są nasze potrzeby cielesne, a zabawy nie mamy zbyt wiele lub nie mamy jej wcale. Ale czy odzież nie wymaga szczególnej pielęgnacji? Ani trochę, jeśli mamy na uwadze jedną potrzebę, a nie zwykłe rozpieszczanie. Czy bowiem pierwszy człowiek nosił szaty z pajęczej tkaniny, delikatnego lnu, purpury lub jedwabiu? Czy to nie skóry przygotował dla niego Stwórca? I czy nie nakazał nam jeść zboża? Ograniczenia te wyznaczył potrzebom cielesnym. To właśnie dała ustawa i oddalała się od szerzącej się nieprzyzwoitości współczesnego człowieka. Nie twierdzę, że ci, którzy żyją dobrze, bez wątpienia są już teraz karmieni przez Tego, który karmi ptaki powietrzne i przyodziani w taką chwałę przez Tego, który przyodziewa lilie polne, nie mówię, bo w żaden sposób nie da się przekonać tak wielu odstępców od tej wiary. Ale temu, kto żyje cnotliwie, kto nawet za pomocą prośby nie zaoferuje mu tego, czego potrzebuje? Gdyby Babilończycy, lud barbarzyński, zdobywszy Jerozolimę na mocy prawa wojny, uszanowali cnotę Jeremiasza i hojnie zapewnili mu wszelkie środki cielesne, dając mu nie tylko to, czego potrzebował do jedzenia, ale także naczynia zwykle używane na stole, to czy ci, którzy oczyścili swoje umysły, aby zrozumieć piękno, i entuzjaści cnót nie szanowaliby cnotliwego życia od dzieciństwa bardziej niż barbarzyńcy? Jeżeli bowiem z powodu słabości natury sami nie mogą stać się jej ascetami, wówczas czczą cnotę i dziwią się jej ascetom. Kto przekonał Szunamitkę, aby zbudowała dla Elizeusza górne pomieszczenie i umieściła w nim „posiłek, tron, łoże i świecznik” (por. 2 Król. 4,10)? Czyż nie jest to cnota człowieka? Co przekonało tę wdowę, gdy całą ziemię dotknęła głód, że wolała służyć Prorokowi zamiast własnych potrzeb? Bez wątpienia, gdyby nie była zdumiona mądrością Eliasza, nie ofiarowałaby mu nawet najmniejszej pociechy w życiu, odbierając ją sobie i swoim dzieciom i z dobroci wobec nieznajomego wybierając przedwczesną śmierć, którą niedawno żywo sobie wyobrażała. To, co ich ukształtowało, to odwaga, niestrudzona praca i niedbałość o sprawy życiowe. Ponieważ umiłowali umiar i nie popadali w biedę, udawszy się, że tak powiem, mając niewielkie potrzeby, zbliżyli się do Mocy eterycznych. Dlaczego, będąc niewidzialnymi na ciele i nieświadomymi, stali się potężniejsi od tych, którzy wszystkim rządzili, i rozmawiali z taką śmiałością z tymi, którzy noszą diadem, z którymi nie rozmawiają ze swoimi poddanymi. Opierając się bowiem na jakiej broni i na jakiej sile Eliasz powiedział Achabowi: „To nie ja psuję Izraela, lecz ty i dom twojego ojca” (1 Król. 18:18)? W jaki sposób Mojżesz gorliwie przeciwstawia się faraonowi, nie mając innego przewodnika na temat odwagi poza cnotą? Jak Elizeusz, gdy armia dwóch królów, Izraela i Judy, połączyła siły do ​​bitwy, powiedział do syna Achaba 10: „Na życie Pana Zastępów, stanie przed nim dzisiaj, bo gdybym nie przyjął oblicza Jehoszafata, króla judzkiego, czy spojrzałbym na ciebie i zobaczył cię” (2 Królów 3:14)? Nie bał się nacierającej armii, nie bał się też drażliwości króla, który zapewne z powodu wojny kierował się nierozsądnymi pragnieniami i którego myśli były oburzone walką. Czy moc króla ziemi jest w stanie dokonać czegoś podobnego do cnoty? Jaki porfir dzielił rzekę niczym płaszcz Iliina? Jaki diadem powstrzymywał choroby jak przywódcy apostolscy? Tylko Prorok potępił bezprawnego króla, otoczonego całą armią, a ponieważ potępienie wzbudziło gniew, król, wyciągając rękę przeciwko Prorokowi, nie dotknął go i nie mógł zgiąć do siebie swojej uschłej ręki. Nastąpił bezpośredni konflikt między cnotą a władzą królewską, a zwycięstwo cnoty okazało się najsilniejsze: Prorok nie walczył, a cnota zmusiła wroga do ucieczki, asceta pozostał bezczynny, ale wiara działała, zwolennicy króla stali się sędziami walki, a ręka była świadkiem zwycięstwa cnoty. Uczynili to, ponieważ postanowili żyć z jedną duszą, gardząc ciałem i potrzebami cielesnymi, a fakt, że niczego nie potrzebowali, czynił ich ponad wszystko. Wolą bowiem zdecydować się na opuszczenie ciała i uwolnienie się od życia cielesnego, niż zmienić swoje cnoty i w imię potrzeb cielesnych schlebiać komuś żyjącemu w dostatku. A my, gdy czegoś potrzebujemy, jak młode psy, które wesoło machając ogonami, pieszczą tych, którzy rzucają gołą kość, może kość lub okruchy, biegniemy do bogatych, nazywając ich dobroczyńcami i powiernikami chrześcijan, i jednym słowem przypisujemy im wszelkie cnoty, choć są niezwykle okrutne, tylko po to, abyśmy mogli osiągnąć to, czego chcemy; Nie jesteśmy ciekawi, jak żyli święci, z których cnotami oczywiście spodziewaliśmy się konkurować. Pewnego razu do Elizeusza przyszedł Naaman, syryjski dowódca wojskowy, przynosząc ze sobą wiele prezentów. A co z Prorokiem? Zrobiłeś mu przysługę? Spieszyłeś się z nim spotkać? Czyż nie przez samego chłopca wyjaśnił mu swoją potrzebę, dla której przyszedł, nawet nie przyjmując go osobiście, aby nie myślał, że uzdrowienie zostało mu dane ze względu na to, co zostało mu przyniesione? Nie mówi się tego, abyśmy nauczyli się arogancji, ale abyśmy ze względu na potrzeby cielesne nie schlebiali tym, którym zależy na tym, co ślubowaliśmy zaniedbać. Dlaczego więc odchodząc od celu filozofii, zajmujemy się rolnictwem i handlem? Co wielkiego wnosimy do Boga poprzez naszą troskę? 11 Aby było jasne, że opieka nad rolnictwem jest wspólnym zadaniem, wysiłek ludzki przecina ziemię, sieje nasiona, a Bóg nawadnia ją okazjonalnymi deszczami, pomagając ziarnu zapuścić korzenie w miękkich wnętrznościach ziemi, wydobywa słońce, ogrzewając ziemię i ciepłem powodując wschody roślin, zsyła wiatry proporcjonalne do wieku uprawianych owoców. Najpierw wieje łagodnymi oddechami przez porośniętą zielenią równinę, aby gorące wiatry nie paliły wygrzanych słońcem plonów, a silnymi podmuchami wiatru doprowadza do dojrzałości w pochwach mleczny sok owocu, podczas młócenia daje niezbędne ciepło, a podczas przewiewania – odpowiednie wiatry. Jeśli nie będziemy tego mieli dość, wówczas praca ludzka okaże się daremna, a nasze wysiłki, niewzruszone darami Bożymi, pójdą na marne. Ale często niczego nie brakuje, aby wszystko było doskonałe, a ulewny deszcz, który zdarza się w nieodpowiednim czasie, porywa albo kłos wymagający jeszcze młócenia, albo pszenicę zebraną na czas. A czasami w samym spichlerzu niszczą go robaki i mszyce, kradnąc, że tak powiem, gotowy posiłek z samych ust. W jaki zatem sposób i do czego przyda się nam nasz wysiłek, gdy Bóg rządzi sterami oraz porusza i prowadzi wszystko tak, jak chce? Czy powiemy, że ciało w słabości potrzebuje pocieszenia? Ale o ileż lepiej jest umrzeć, niż zrobić coś niezgodnego z przysięgą! Oczywiście, jeśli Bóg chce, abyśmy nadal żyli, to albo da ciału siłę odpowiadającą słabości, aby zniosła trudy choroby i przyjęła korony za odwagę, albo wymyśli sposób na pocieszenie cierpiących i ta idea w Źródle zbawienia i mądrości nie okaże się niewystarczająca do zbawienia. Dlatego jest rzeczą cudowną, naprawdę cudowną, kochani, ponownie wejść w pierwotną błogość i podjąć życie starożytnych, ponieważ myślę, że jest to wygodne dla każdego, kto tego chce. A jeśli będzie wymagana jakakolwiek praca, nie będzie ona bezowocna, mając do tego wystarczającą ulgę w chwale tych, którzy poprzedzili, i w korygowaniu tych, którzy pójdą po nich. Dla tych, którzy rozpoczęli taką drogę życia i pozostawili innym przykład doskonałego życia, dostrzeżenie tego, co po sobie pozostawili, będzie bardzo korzystne. Unikajmy przebywania w miastach i na wsiach, aby ci, którzy mieszkają w miastach i na wsiach, przybywali do nas; Pędźmy na pustynię, aby przyciągnąć do siebie, jeśli komuś się to podoba, tych, którzy teraz przed nami uciekają. W pieśni pochwalnej napisano bowiem o niektórych, że opuścili miasta, osiedlili się na skałach i stali się „jak gołębie żałobne” (Ezech. 7:16). A Jan Chrzciciel był na pustyni i wszystkie miasta wraz ze wszystkimi mieszkańcami przychodziły do niego, aby zobaczyć pas skórzany, tłumnie ubrane w jedwabne szaty, zgodziły się rozmawiać na świeżym powietrzu, mając domy ze złoconymi dachami i odpoczywając na łóżkach ozdobionych drogimi kamieniami, stały się bardziej chwalebne niż leżenie na piasku i wszystko było dla nich znośne, chociaż odbywało się to wbrew zwyczajowi, ponieważ umiłowanie cnót męża odbierało im uczucie żałoby, a zdziwienie tym, co widzieli, zakrywało trudność trudnej sytuacji. życie. O tyle cnota jest bardziej chwalebna niż bogactwo, a ciche życie jest chwalebniejsze niż mnóstwo pieniędzy! Ilu bogatych ludzi było w tamtym czasie, którzy wysoko cenili swoją sławę? I milczą o nich, zostali skazani na zapomnienie, a o niesławnym człowieku ze zdziwieniem śpiewa się do dziś, a pamięć o mieszkańcu pustyni jest przez wszystkich pożądana, bo cnotą jest być chwalebnym i rozsyłać pogłoski o sobie jako posłańcu swojej dobroci. Zrezygnujmy z karmienia bydła na rzecz przyjęcia tytułu duszpasterskiego. Porzućmy haniebny zakup na rzecz zdobycia „wielkiej wartości paciorków” (por. Mt 13,46). Uciekamy od uprawy ziemi, która rodzi ciernie i osty, aby stać się pracownikami i strażnikami raju. Porzućmy wszystko i wybierzmy ciche życie, aby zawstydzić tych, którzy teraz zarzucają nam nasze uzależnienie od pożądliwości. Nic tak nie zawstydza tych, którzy atakują, jak korygowanie wyrzucanych, połączone ze skromnością, ponieważ zmiana, która zaszła w tych, którzy są wyrzucani, staje się wstydem dla tych, którzy robią wyrzuty. Uważam to za okropne, a naprawdę okropne jest to, z czego wszyscy słusznie się z nas śmieją. Inni, dopiero rozpoczynając życie monastyczne, poznawszy jedynie pierwsze zasady ascezy, od razu zgłaszają się na ochotnika do bycia nauczycielami tego, czego się nie nauczyli: jak się modlić, kiedy i jakich zasad przestrzegać w jedzeniu; pociąga za sobą liczbę uczniów, gdy sam ma potrzebę szkolenia, i tym bardziej im wygodniej rozważał to zadanie dla siebie, nie wiedząc, że ze wszystkich trudnych rzeczy najtrudniejsza jest troska o dusze, które najpierw trzeba oczyścić ze starych nieczystości, a następnie z wielką starannością doprowadzić do tego, aby odcisnęły się w nich lekcje cnót. A kto nie wyobraża sobie niczego więcej niż asceza cielesna, jak poprawić moralność swoich podwładnych? Jak przerobić tych, nad którymi zwyciężył zły nawyk? Jak pomóc zmagającym się z namiętnościami, nie wiedząc w ogóle, czym jest wojna mentalna? Albo jak leczyć wrzody otrzymane w bitwie, kiedy sam wciąż leżysz w wrzodach i potrzebujesz bandaży. Każda sztuka wymaga czasu i wielu studiów, aby odnieść sukces. Sztukę artystyczną podejmuje się bez studiów. A niedoświadczeni nie odważą się zająć rolnictwem; Nie podejmują się tego także ci, którzy nie są wtajemniczeni w sztukę medyczną. Bo się narazą: jeden przez to, że nie przyniosą pożytku chorym, a nawet zaostrzą ich chorobę, drugi przez to, że dobrą ziemię zamienią w jałową i bezwartościową. Niewykwalifikowani ośmielają się praktykować pobożność w pojedynkę, uznając to za najwygodniejszą rzecz, a wielu uważa to niewygodne zadanie za łatwe. To, czego Paweł przyznaje, że nie „osiągnął” (por. Flp 3,13), że dokładnie o tym wiedział, twierdzą ci, którzy nie wiedzą, że tego nie wiedzą. Dlatego życie monastyczne stało się podłe, a ci, którzy przez nie przechodzą, są przez wszystkich wyśmiewani. A kto by się nie śmiał, widząc, że wczoraj ten, który niósł wodę w karczmie, dziś jest otoczony przez uczniów jako nauczyciel cnót z służalczością, albo rano ten, który odszedł od spraw publicznych z powodu niepowodzeń w nich, wieczorem z wieloma studentami pompatycznie przechadza się po całym placu? Gdyby byli całkowicie przekonani, że doprowadzenie kogoś do pobożności jest wielkim zadaniem i wiedzieli dokładnie, jakie niebezpieczeństwo wiąże się z tym zadaniem, to oczywiście odmówiliby tego, jako przekraczającego ich siły. Ale choć o tym nie wiedzą i uważają za chwałę panowanie nad kimś, rzucają się w taką otchłań i uważają, że łatwo zostać wrzuconym do rozpalonego pieca, i tym samym budzą śmiech u tych, którzy znali swoje wczorajsze życie i taką bezczelnością gniewają Boga. Jeśli ani czcigodna starość, ani wieloletnia śmiałość, ani ranga kapłańska nie odwróciły gniewu Bożego od Eliasza, który zaniedbał korygowanie dzieci, to czy pozbędą się tego gniewu ci, którzy nie zdobyli zaufania Bożego przez poprzednie uczynki, nie znają natury grzechu ani sposobu naprawienia, ale którzy z umiłowania chwały nieumiejętnie podejmują się strasznego zadania? Dlatego chociaż Pan, pozornie potępiając faryzeuszy, powiedział: „Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, bo przeszliście morze i suchą ziemię, stwarzając jednego obcego, a gdy go znajdziecie, stwórzcie go jako syna Gehenny gorszego od siebie” (Mt 23,15), ale w rzeczywistości, wyrzucając im, upomina tych, którzy później popadną w te grzechy, aby słysząc to: „Biada”, powstrzymywaliby się od przedwczesnych życzeń, uznając, że grożąca im katastrofa jest gorsza niż ludzka chwała. Niech Hiob przekona ich, aby albo tak jak on dbali o swoich podwładnych, albo porzucili takich przełożonych, jak ci, którzy nie wiedzą, jak postępować tak samo jak on, którzy nawet nie chcą podejmować takich samych wysiłków w stosunku do swoich podopiecznych. Jeżeli bowiem chcąc, aby jego dzieci były czyste od skaz umysłowych, codziennie składał za nie ofiary, mówiąc: „Kiedy moi synowie w swoich myślach mieli złe myśli przeciwko Bogu” (Hioba 1:5), to jak oni, nie mogąc rozeznać oczywistych grzechów, bo ich rozum zaćmił pył wzniesiony w walce z namiętnościami, mogą zacząć panować nad innymi i podjąć się uzdrawiania innych, nie uzdrowiwszy jeszcze swoich namiętności i nie mając sił, w wyniku zwycięstwa, a także innych prowadzić do zwycięstwo? Trzeba bowiem najpierw zmagać się z namiętnościami i z dużą trzeźwością wspominać to, co wydarzyło się podczas bitwy, a następnie na podstawie własnych doświadczeń przekazywać innym zasady walki i ułatwić im zwycięstwo, mówiąc im z góry, jak prowadzić bitwę. Inni bowiem przezwyciężyli w sobie namiętności, może poprzez długotrwałe, rygorystyczne życie, ale nie znają metody zwycięstwa, bo jak w nocnej bitwie, nie nadążyli za biegiem całej sprawy i umysłem nie do końca rozumiał intencje wroga. To, ukazane na obrazach, uczynił Jozue, gdy wojsko przekraczało Jordan nocą, rozkazał zabrać kamienie ze środka rzeki i spoza rzeki, aby zbudować z nich filar i napisać, jak przeszli przez Jordan, co oznacza, że głębokie myśli o namiętnym życiu powinny być oczywiste i z całą jasnością je zawstydzić, a nie ukrywać tej wiedzy przed innymi z zazdrości, aby nie tylko ci, którzy przeprawią, znali drogę do przejścia, ale także ci, którzy mają zamiar to zrobić. Wygodnie dokonali tego przejścia zgodnie z udzieloną im nauką, a doświadczenie jednych stało się pouczeniem dla innych. Ale nasi nauczyciele tego nie widzą, nie słuchają, gdy mówią inni, patrzą tylko na swoje własne przekonania i jak najemnicy zlecają braciom niewolniczą służbę, wkładając w to całą swoją chwałę, aby dowodzić większą liczbą, i rywalizują o prowadzenie z nimi niewolników, nie mniej niż inni, podczas ich procesji, okazując się bardziej handlarzami niż nauczycielami. Gdy bowiem uważają, że jest rzeczą łatwą rozkazywać słowem, chociaż to, co nakazane, jest trudne, i nie godzą się na nauczanie czynem, wówczas jasno stawiają przed wszystkimi swój cel, że przejmują tę władzę, ponieważ nie starają się przynieść korzyści tym, którzy przychodzą, ale spełnić własne przyjemności. Niech, jeśli chcą, nauczą się od Abimelecha i Gedeona, że ​​to nie słowo, ale czyn skłania do naśladowania sprawujących władzę. Abimelech, porąbawszy drzewo, niósł je i powiedział: „Jakkolwiek zobaczycie, że tworzę, tak i wy będziecie tworzyć” (por. Sdz 9,48), a Gedeon, prowadząc do wspólnej sprawy, idzie dalej i mówi: „Zważajcie na mnie i czyńcie podobnie” (Sdz 7,17). I Apostoł, który mówi: „Służcie mojemu żądaniu i tym, którzy są ze mną”. te ręce” (Dz 20,34) i sam Zbawiciel, który czyni, a potem naucza, kogo nie da się przekonać nauczaniem czynami, aby nauczanie słowami było bardziej przekonujące? Ale zamykają oczy na te przykłady i z arogancją zalecają, co należy zrobić. A kiedy najwyraźniej znają coś takiego ze słuchu, to niczym pasterze potępieni przez Proroka za brak doświadczenia, noszą „miecz na mięśniu”, dlatego oprócz mięśnia ich „oko… dziąsło… ślepnie” (por. Za 11,17), gdyż działanie dziąsła, pozostawionego w głupocie w zaniedbaniu, wraz z nim gasi lekkość kontemplacji. Ci, którzy karzą surowo i nieludzko, podlegają temu, gdy tylko dostaną władzę wymierzania kary w swoich rękach: w nich myśli kontemplacyjne, które należą do liczby dziąseł, wkrótce blakną, a także czyny, pozbawione kontemplacji, bledną, ponieważ ci, którzy mają miecz przepasany nie na udzie, ale „na ramieniu”, nie mogą nic ani zrobić, ani zobaczyć. Przywiązują miecz do uda, którzy używają słowa Bożego przeciwko swoim namiętnościom. I noszą go „na mięśniu”, w którego rękach jest władza karania za grzechy innych. Podobnie Ammonita Nachasz (co jest interpretowane jako „wąż”) grozi przenikliwemu Izraelowi, że wyłupi każdemu prawe oko (patrz: 1 Samuela 11:2), aby żadna właściwa myśl zwycięzcy nie naprowadziła go na właściwe działanie, wiedział bowiem, że to jest przyczyną wielkiego sukcesu tych, którzy przechodzą od kontemplacji do działania, ponieważ dla takich to, co zrobili, staje się niewinne, przewidywane przez wnikliwe oczy wzroku. I to, że akceptacja władzy nad innymi jest charakterystyczna dla ludzi wyluzowanych, dla których w domu nie ma pożytku - wynika z doświadczenia, ponieważ ten, kto zasmakował ciszy i zaczął trochę ćwiczyć w kontemplacji, nie zgodzi się na wiązanie umysłu troskami o ciało i odrywając go od wiedzy, gdy w większości wznosi się ona najwyżej, zwróci ją ku sprawom ziemskim. Ale jeszcze lepiej widać to w znanej przypowieści, którą Jotam 12 zaproponował Szechemitom, mówiąc: "Drzewa leśne poszły, aby namaścić się na króla, i udały się do winorośli: chodźcie, bądźcie naszym królem. A winorośl powiedziała do nich: "Zostawię moje dobre owoce na pożywienie, a Bóg i ludzie będą je wychwalać, a ja pójdę i obejmę drzewa w posiadanie" (Sędziów 9:8-9, 11-13)? Gdy w ten sposób i drzewo figowe odmówiło ze względu na swoją słodycz, i oliwka ze względu na swoją tłustość, cierń, drzewo jałowe i cierniste, przejął nad nimi władzę, nie mając tłuszczu ani w sobie, ani w drzewach swoich podwładnych, ponieważ przypowieść nazywa drzewa, które wymagały nad nimi władzy, nie drzewami ogrodowymi, ale drzewami leśnymi. I tak jak winorośl, drzewo figowe i drzewo oliwne nie chciały panować nad drzewami leśnymi, radując się bardziej owocami niż władzą, tak też ci, którzy widzą w sobie jakiś owoc cnoty i czują, że z niego korzystają, choć wielu narzuca im taką władzę, odrzucają zaszczyt udzielany przez wielu, przedkładając nad niego własną korzyść. To, co cierń chciał zrobić z drzewami z przypowieści, przydarza się ludziom, którzy zawarli podobne porozumienia. Albowiem albo, jak powiedziano, „ogień wyjdzie z cierni i przepasze” (Sędziów 9:15) drzewa leśne, albo ogień wyjdzie z drzew i owinie ciernie. Kiedy zawierane są bezużyteczne porozumienia, należy liczyć się z niebezpieczeństwem zarówno dla tych, którzy podporządkowali się niedoświadczonemu nauczycielowi, jak i dla samych uczniów, którzy przez nieostrożność przejęli przywództwo. Zarówno bowiem brak doświadczenia nauczyciela niszczy uczniów, jak i zaniedbanie uczniów naraża nauczyciela na niebezpieczeństwo, zwłaszcza gdy uczniowie są leniwi z powodu braku informacji ze strony nauczyciela. Nie należy ukrywać przed nauczycielem niczego, co przyczynia się do korygowania podwładnych, a uczniowie mają obowiązek nie zaniedbywać żadnego z poleceń nauczyciela. Nieposłuszeństwo i nie zwracanie uwagi na tych, którzy grzeszą, jest niebezpieczne i zgubne. Niech nie uważają tych rzeczy za pretekst do pokoju i przyjemności. Najtrudniej jest panować nad duszami. Ci, którzy pilnują niemych i bydła, nie spotykają się w stadach z żadną sprzecznością, dlatego też nadzór nad nimi często kończy się sukcesem. Ale dla przełożonych nad ludźmi różnica w moralności i przebiegłość umysłu czynią tę wyższość bardzo trudną, a ci, którzy się do niej zbliżają, muszą namaścić się, jakby to był trudny wyczyn, aby z całą cierpliwością znosić wady wszystkich i hojnie uczyć ich tego, co jest przed nimi ukryte przez niewiedzę. Dlatego kadź w cerkwi jest podtrzymywana przez woły, a świecznik został skonstruowany w całości, ciasno uformowany i rzeźbiony. I tak jak świecznik oznaczał, że ten, kto ma oświecać innych, musi być we wszystkim solidny, nie mieć niczego jasnego ani pustego, i że wszystko, co w nim zbędne, musi zostać wygładzone, co nie będzie przydatne dla tych, którzy chcą widzieć wzór nienagannego życia, tak byki pod kadźą oznaczały, że ten, kto podejmuje się tego rodzaju zadania, nie powinien odrzucać wszystkiego, co mu się zbliża, ale nosić zarówno ciężary, jak i nieczystości niższych, byle było to bezpieczne do noszenia. Jeśli bowiem czyni czyny tych, którzy się oczyszczają, to oczywiście konieczne jest, aby sam uwikłał się w jakąś nieczystość. Podobnie kadź, oczyszczając ręce tego, kto je myje, sama bierze na siebie jego nieczystość. A ten, kto mówi o namiętnościach i niszczy podobne skażenia u innych, nie może uniknąć profanacji, ponieważ samo wspomnienie zwykle kala myśl mówiącego. I choć nie odciska żywych barw obrazów tego, co haniebne, to jednak na długo zanieczyszcza umysł, zakłócając potoki słów nieczystymi imionami 14. A opat powinien być na tyle kompetentny, aby żaden z planów wroga nie pozostał mu nieznany, i mógł, powierzone mu, szczegółowo wskazać tajne sztuczki w walce i przepowiadając złośliwość wroga, bez trudu ogłosić im zwycięstwo i ukoronować blaskiem reflektorów z tego wyczynu. Jednak znalezienie takiego opata jest rzadkie i niełatwe. Wielki Paweł daje o tym świadectwo, mówiąc: „Nie jesteśmy bowiem nieświadomi Jego planów” (2 Kor. 2:11). A wspaniały Hiob, zdumiony czymś takim, mówi: "Kto otworzy przód jego szat i kto wejdzie w zagłówek jego piersi? Kto otworzy drzwi jego oblicza? (Hioba 41:4-5). A to oznacza: jego twarzy nie widać, bo zakrywa swoje oszustwo wieloma ubraniami, przyłapuje go na zwodniczych pozorach i potajemnie podstępnie organizuje jego śmierć. A żeby nie zaliczyć się do tych, którzy nie znają właściwości wrogowi, Hiob mówi swoje znaki, jakby doskonale znał całą swoją dziwność i mówi: „Jego oczy widzą gwiazdę poranną” (Job 41,9); „Jego brzuch jest miedzianą tarczą” (Job 41,6). I mówi to, potępiając swoją niegodziwość, ponieważ przemieniając się w obraz gwiazdy, udaje mu się przyciągnąć tych, którzy na niego patrzą, a tarczami, które są w nim, przygotowuje śmierć tym, którzy się zbliżają. Tak, i przypowieść wyjaśnia niebezpieczeństwo tej sprawy, mówiąc: „Kto rąbie drzewo, sprawi w nich kłopoty, jeśli cięcie odpadnie” (Kazn. 10:9-10). Ten, kto w swoim słowie rozbija rzecz, a w tym, co uważa się za zjednoczone, rozrywa połączenie i oddziela to, co było całkowicie obce drugiej, chcąc ukazać, co jest naprawdę dobre w tym, co uważa się za takie, jeśli nie chroni słów zewsząd, „przyjmuje kłopoty” na tych, którzy słuchają, gdy tylko ten płot spadnie przed słowem, dając uczniom powód do pokusy. Tak więc jeden z uczniów Elizeusza, ścinając drzewo w pobliżu Jordanu, gdy topór wpadł do rzeki, widząc kłopoty, zawołał do nauczyciela: „Panie, to też jest pożyczka” (2 Królów 6:5). Ci, którzy podejmują się nauczania poprzez pogłoski, podlegają temu i nie są w stanie osiągnąć swojego celu, ponieważ nie mówią zgodnie z własnym zrozumieniem. Kiedy w trakcie rozmowy zorientują się, że powiedzieli coś sprzecznego z tym, co przypuszczano, wówczas przyznają się do niewiedzy, ściągając na siebie nieszczęście użytym słowem. Dlatego wielki Elizeusz pogrążywszy drzewo w głębinie, sprawił, że wypłynęło żelazo; i w ten sposób myśl, którą uczeń zgubił i która była uważana za ukrytą w głębinach, Prorok wyjaśnił i przedstawił oczom słuchających. Jordan oznacza tutaj słowo pokuty, gdyż tam Jan dokonał chrztu pokuty. Kto jednak niewłaściwie wypowiadał słowo o pokucie i objawiając ukrytą życzliwość, sprawiał, że słuchacze stali się nieostrożni, wrzucił topór do Jordanu. Oczywiste jest, że drzewo, które się pojawi, wyciągnie topór z głębin i wypchnie go na powierzchnię. Bo przed krzyżem słowo o pokucie było ukryte i dlatego ci, którzy zamierzali coś na ten temat powiedzieć, byli przekonani, że odważyli się przedwcześnie, ale po krzyżu stało się to jasne dla wszystkich, jak kiedyś pokazało drzewo. Mówię to nie tylko zachęcając, aby nie być dla nikogo przewodnikiem i nie zabraniając nikomu z młodych prowadzić drogi do pobożności, ale radzę im najpierw nabrać nawyku cnót, odpowiadających wielkości sprawy, a nie pochopnie zabiegać o osiągnięcie celu, myśląc tylko o rzeczach przyjemnych - o posłudze studenckiej i o dobrej sławie wśród obcych, pomijając z pola widzenia wynikające z tego niebezpieczeństwo, a przed założeniem świata wojennego broni nie należy zamieniać na narzędzia rolnicze. Kiedy wszelkie namiętności zostaną stłumione, wrogowie nie będą już przeszkadzać Ci znikąd, a broń defensywna nie będzie wymagała użycia, wtedy dobrze jest kultywować dusze innych. I dopóki namiętności nadal królują, walka z mądrością ciała trwa, nie wolno nam odrywać rąk od broni, ale trzeba ją stale mieć pod ręką, aby źli nie zamienili naszego odpoczynku w atak i pojmali nas bez rozlewu krwi. Jako że ci, którzy odważnie walczą o cnotę i w wielkiej pokorze sądzą, że zwycięstwo nie zostało jeszcze odniesione, słowo Pisma Świętego daje następującą radę: „Przekujcie swoje miecze na lemiesze, a włócznie na sierpy” (por. Iz 2,4), inspirując ich, aby nie na próżno atakowali pokonanych wrogów, ale dla dobra wielu przekuli siły duchowe ze umiejętności bojowych na kultywację dla tych, którzy wciąż obfitują w owoce tym, którzy nie doszli do takiego stanu z braku doświadczenia lub głupoty, podjęli się zadania przekraczającego ich siły, radzi coś przeciwnego, mówiąc: „Potnijcie swoje plony na miecze, a sierpy na włócznie” (Joela 3:10). Po cóż nam rolnictwo, gdy kraj pogrążony jest w wojnie, która uniemożliwia nam korzystanie z produktów rolnictwa i przyniesie obfitość wrogom, a nie robotnikom? Być może więc Bóg nie pozwala Izraelitom, którzy wciąż walczyli na pustyni z różnymi narodami, zajmować się rolnictwem, aby nie kolidowało to z ćwiczeniami wojskowymi, a po pokonaniu wrogów radzi im się nim zająć, mówiąc: „Gdy wejdziecie do ziemi obiecanej, sadźcie w niej wszelkie drzewa” (Kapł 19,23) urodzajnie, ale zanim wejdziecie, nie sadźcie. W pierwszym przykazaniu było bowiem zawarte także i ostatnie; i jest to sprawiedliwe, gdyż to, co wszczepia się przed doskonałością, nie jest trwałe, zwłaszcza gdy ci, którzy chcą wszczepić implant, nadal mają niestabilne usposobienie. Ale porządek i konsekwencja, jeśli w czymkolwiek innym, to w sprawach pobożności, mają swoje miejsce i należy je wprowadzić do przepisów od samego początku. Ci bowiem, którzy stracili z oczu to, co stanowi pierwociny, a później dali się wciągnąć w oszukańcze sprawy, z konieczności są przekonani, że muszą przestrzegać porządku porządku. I tak jak Jakub, urzeczony pięknem Racheli, wzgardził słabością oczu Lei, ale nie uciekał od trudu zdobywania takiej cnoty, ale „wypełnił ten tydzień” (Rdz 29,28), tak ten, kto chce legalnie ustabilizować swój sposób życia, nie powinien być podniesiony od końca do początku, ale od początku pomyślnie dążyć do doskonałości. W ten sposób bowiem sam osiągnie to, czego chce, i z wyrzutem doprowadzi swoich podwładnych do kresu cnót. Ale wielu, nie wkładając żadnej pracy, nie dokonując żadnych małych lub większych uczynków pobożności, bez rozumu podąża za tym imieniem, wykazując straszliwe przyćmienie umysłu, nie dostrzegając w tym niebezpieczeństwa, i nie tylko nie odmawiają, gdy inni wzywają ich do działania, ale omijając boczne uliczki, siłą przyciągają napotkanych, obiecując jakąkolwiek usługę, na przykład zawieranie umów z najemnikami o żywność i odzież. I z taką miłością do pracy, gdy chcą z tłumem stawić się na rozdrożu, odpocząć, opierając się na rękach towarzyszy i w pełni przeciwstawić się obliczu nauczyciela - jak ci, którzy podjęli się takiego występu, aby ci, którzy tę usługę wykonują, ich nie opuścili, muszą wiele zrobić dla przyjemności pracowników i dać swobodę swoim życzeniom, jak woźnica, który spuścił wodze i pozwolił koniom swobodnie biegać, pędzić po bystrzach i przepaściach i uderzać we wszystko to jest pod stopami, bo nie ma nikogo, kto mógłby zatrzymać i powstrzymać nieuporządkowane aspiracje. Ale niech tacy usłyszą, jak błogosławiony Ezechiel opłakuje tych, którzy dostarczają pożywienia dla przyjemności innych i ulegają pragnieniom każdego, kto ceni sobie swój smutek, bo mówią: „Biada tym, którzy zszywają głowy pod każdą ręką i zasłaniają każdą głowę każdego wieku, aby dusze skazić: garść jęczmienia i skórka chleba” (Ezech. 13, 18–19). Tak i oni, zbierając z jałmużny to, czego potrzebuje dla ciała i zadowalając się jakby resztkami zebranych zapasów, zawstydzają tych, którzy z otwartymi głowami muszą się modlić lub prorokować, zamieniając stan męski, zakładając zasłony na kobiecy i niszcząc dusze, z którymi nie powinni umierać. Przede wszystkim, podporządkowując się Prawdziwemu Nauczycielowi Chrystusowi, musieli z całych sił odmawiać opieki nad innymi. Mówi bowiem do swoich uczniów: „Nie dajcie się nazywać nauczycielem” (Mt 23,8). Jeśli doradzi Piotrowi, Janowi i całemu szeregowi Apostołów, aby trzymali się z daleka od takich spraw i uważali się za małych w obliczu tej godności, to kto po tym będzie sobie wyobrażał, że jest wyższy od Apostołów i przyzna sobie godność, która była im zakazana? A może Ten, który powiedział: „Nie dajcie się nazywać nauczycielem”, zabrania nie być, ale nazywać się tylko nauczycielami? Jeśli ktoś mimowolnie, bo przyjął jednego lub dwóch, zmuszony jest panować nad wieloma, to przede wszystkim niech się dokładnie zastanowi, czy czynem, a nie słowem, jest w stanie nauczyć, co robić, przedstawiając uczniom swoje życie jako wzór cnót, aby ci, którzy z tego wzoru kopiują, nie pomniejszyli piękna cnoty przez brzydotę błędu w stosunku do oryginału. Następnie daj mu znać, że powinien nie mniej martwić się o swoich podwładnych, niż o siebie, bo zda sprawę zarówno za siebie, jak i za nich, jak szybko podjął się ich ratowania. A dla świętych szczególną troską było pozostawienie swoich uczniów w cnocie nie mniej niż oni sami i doprowadzenie ich z poprzedniego stanu do stanu lepszego. Dlatego apostoł Paweł uczynił Onezyma męczennikiem z powodu zbiegłego niewolnika; Eliasz przygotował proroka Elizeusza z rolnika; Mojżesz ozdobił Jezusa doskonałościami bardziej niż ktokolwiek inny; Eli osiągnął punkt, w którym Samuel był jeszcze wyższy od niego. Jeśli bowiem pracowitość samych uczniów pomogła im nabyć cnotę, to główną przyczyną ich sukcesu było to, że spotkali nauczycieli, którzy tak doskonale potrafili z większą mocą rozpalić tlącą się iskrę gorliwości i dzięki temu stali się świetliwi, dlatego stali się ustami Boga, służyli ludziom do przekazywania im woli Bożej, ponieważ słyszeli Tego, który powiedział: „Jeśli nauczyliście się tego, co uczciwe, od niegodnego, tak jak będą Moje usta” (Jer. 15:19). A do czego zdolny jest nauczyciel, Bóg inspiruje Ezechiela, ucząc, jakiego rodzaju i od kogo powinien przygotowywać uczniów, gdyż mówi: „Synu człowieczy, weź dla siebie cokół i postaw go przed swoim obliczem, i napisz na nim miasto Jerozolima” (Ezech. 4:1), co oznacza, że ​​nauczyciel czyni ucznia świętą cerkwią z gliny. To również jest pięknie powiedziane: „Połóż to przed twarzą”. Poprawa bowiem ucznia nastąpi szybciej, jeśli będzie on zawsze w umyśle nauczyciela: częste przypomnienie pięknych przykładów rysuje podobne podobieństwa w duszach tych, którzy nie są zbyt okrutni i uparci. Dlatego Gehazi i Juda wpadli, jeden w kradzież, drugi w zdradę, ponieważ odsunęli się od oczu nauczyciela i gdyby każdy z nich pozostał przy tym, który go karcił, nie zgrzeszyliby. A że nauczycielowi grozi niebezpieczeństwo z powodu zaniedbań swoich uczniów, Bóg przedstawił to w kolejnych słowach, mówiąc: „I postaw patelnię żelazną między tobą a miastem, a będzie to mur między wami i między nim” (Ezech. 4:3). Kto nie chce dzielić kar z tymi, którzy oddają się zaniedbaniom, uczyniwszy go miastem z cokołu, powinien mu przypomnieć o karach, o których zapominają powracający z takiego stanu, aby te kary, stając się murem, oddzielały niewinnych od winnych. Rozkazując to, Bóg mówi do Ezechiela: „Synu człowieczy, dałem cię na stróża domu Izraela”, a jeśli ujrzysz „nadchodzący miecz”, a nie złożysz im świadectwa i „zabierzesz im” czyjąś „duszę, zażądam jej z twojej ręki” (Ezech. 33:7, 3, 6, 8). Mojżesz wzniósł dla siebie taki mur, mówiąc do Izraelitów: „Uważajcie na siebie, abyście po ich zniszczeniu nie chcieli pójść za nimi” (Pwt 12:30). Dzieje się tak z tymi, którzy nie zwracają szczególnej uwagi na swoje serce: po odcięciu namiętności zaczynają się w nich, jak jakieś potomstwo, pojawiać obrazy starych idei, a jeśli ktoś da im swobodę częstego wpadania w rządzący umysł i nie zabrania wejścia, wówczas ponownie otworzą schronienie dla namiętności w sobie, po zwycięstwie czyniąc życie ponownie niebezpiecznym przed zmaganiami. Namiętności bowiem, nawet oswojone i niczym woły przyuczone do jedzenia siana, przez zaniedbanie poskramiacza mają tendencję do ponownego szaleństwa i brutalnej zaciekłości. Dlatego, aby tak się nie stało, mówi się: „Nie staraj się ich naśladować po ich spożyciu” (Deut. 12:30), aby dusza, gdy jest to wymagane, nabrała zwyczaju cieszenia się takimi pomysłami, nie wróciła do swojego poprzedniego błędnego życia. Wielki Jakub, wiedząc, że to się dzieje i że takie rzeczy, jeśli często je widzisz i często o nich myślisz, najbardziej szkodzą sercu, najjaśniejsze i najbardziej otwarte obrazy haniebnych idei - obcych bogów - są zapieczętowane i ukryte „w Szikimech” (Rdz 35, 4), ponieważ ta praca w walce z namiętnościami ukrywa je i niszczy nie na krótki czas, ale nawet „aż do tego dnia” (Rdz 35, 4), czyli na zawsze, na słowo „Dziś” rozciąga się na całą epokę, zawsze oznaczając czas teraźniejszy. A słowo „Sikimy” jest interpretowane: układanie na ramionach 15, co oznacza pracę w walce z namiętnościami. Dlatego Jakub i Józef, zmagający się z namiętnościami, za swą pracę w tej walce oddają uprzywilejowaną własność – Sikimy. Sam bowiem Jakub, mówiąc, że zdobył Sikima „mieczem i łukiem” (Rdz 48,22), pokazuje, że walką i pracą zwyciężył namiętności, ukrywając je w ziemi Sikim. Najwyraźniej coś przeciwnego pojawia się w ukrywaniu bogów w Sikimekhu i ukrywaniu bożka, gdyż to pierwsze – ukrywanie się w Sikimek – jest godne pochwały, a drugie – ukrywanie bożka – jest naganne. Dlatego Prawo wydało taki wyrok pod przysięgą, mówiąc: „Przeklęty, kto ukrywa bożka” (Pwt 27,15), gdyż nie jest tym samym ukrywanie się w ziemi na zawsze: to, co jest ukryte w ziemi i nie jest już widoczne dla zmysłów, z czasem i z pamięci zostaje wymazane, a to, co ukryte, choć być może ukryte przed obcymi, często jest widoczne dla tego, kto to umieścił, odnawia pamięć, potajemnie niesie bożka. Każda bowiem haniebna myśl powstająca w myślach jest ukrytym obrazem. Zatem haniebną rzeczą jest upublicznianie takich myśli, niebezpieczne jest ukrywanie posągu, a jeszcze bardziej niebezpieczne jest podążanie i szukanie obrazów, które już zostały zniszczone, podczas gdy serce wygodnie ponownie skłania się do rozdartej namiętności i ściąga łuski na ziemię po stronie bożków. Taka jest bowiem właściwość cnoty: jest ona bardzo wrażliwa i jeśli jesteśmy nieostrożni, bardzo łatwo zostaje przeciągnięta na drugą stronę. Wydaje się, że Pismo Święte przedstawia to obrazowo, gdy mówi: „Ziemio, wchodzisz na dół”, posuwając się naprzód w ruchu 16 „ludu pogańskiego” (1 Ezdrasza 9:11). Gdy bowiem ten, kto ma nawyk cnoty, przesunął się w przeciwną stronę, wraz z nim posunęła się także cnota, ponieważ ziemia się porusza 17. Dlatego należy najpierw nie dawać dostępu do serca ideom, które zwykle szkodzą myśli, i nie pozwalać jej przedostać się do Egiptu, ponieważ stamtąd siłą została zabrana Asyryjczykom. Jeśli serce pogrąży się w ciemnościach nieczystych myśli (bo tak interpretuje się Egipt), wówczas siłą i mimowolnie zostaje pociągnięte do namiętnej działalności. Dlatego Ustawodawca, blokując wejście do zmysłowości i wyrażając to w obrazie, nakazał strzec głowy węża, gdyż on strzeże także pięty (por. Rdz 3,15). Jego celem jest działanie, którego jeśli nie podejmie, nie będzie mu łatwo z wyrzutów sumienia wlać truciznę, a my musimy zadbać o zmiażdżenie samego ataku pożądliwości, bo po jego zmiażdżeniu działanie węża jest słabe. Być może Samson nie spaliłby pól cudzoziemców, gdyby nie odwrócił łbom lisów i nie związał ich ogonami. Dzięki wstępnym działaniom potrafił bowiem odgadnąć machinacje przebiegłych myśli, niezależnie od ich początku (ponieważ myśli starają się sprawić, by wydawały się godne, aby dojść do końca), poprzez wzajemne porównywanie skrajności potrafił zdemaskować niezgodność myśli, łącząc ogon z ogonem i umieszczając między nimi świecę nagany. Aby uczynić jaśniejszym to, co zostało powiedziane, ujawnię to, co zostało powiedziane oprócz dwóch myśli, ponieważ będzie to prawdziwe potwierdzenie w rozumowaniu innych myśli. Często myśl o cudzołóstwie wypływa z próżności i chociaż ukazuje przedsionek ścieżek prowadzących do piekła jako czcigodny, to jednak ukrywa zgubne sposoby, którymi ci, którzy nią podążają, są głupio prowadzeni do tajemnych miejsc piekła. Czasem bowiem wystawia na pokaz kapłaństwo, a czasem doskonałe życie monastyczne, wyobraża sobie, że wielu przychodzi dla pożytku, prowadzi go do marzeń o uwielbieniu słowem i czynem, a gdy dostatecznie nakarmiwszy go takimi myślami, wyrywa go z naturalnej trzeźwości, wówczas obrazowo przedstawiając swoje spotkanie z kobietą, oczywiście uczciwą, namawia go do popełnienia czynu haniebnego, sprowadzając wolność sumienia do skrajnego wstydu. Dlatego ten, kto zamierza związać sobie ogony, niech weźmie za cel dwie myśli: koniec próżności – honor i koniec wszeteczeństwa – hańbę – a gdy wyraźnie zobaczy, że są one przeciwne, niech pomyśli, że postąpił jak Samson. A także myśl o obżarstwo kończy się myślą o rozpustie, a myśl o rozpustie kończy się myślą o smutku, ponieważ smutek i przygnębienie następują natychmiast po tym, jak ktoś, kto ogarnie się takimi myślami, po tym, jak stanie się trzeźwy. Dlatego niech asceta nie myśli o rozkoszowaniu się jedzeniem ani o przyjemności przyjemności, ale o końcu obu, a gdy stwierdzi, że za obiema myślami idzie smutek, niech wie, że związał ogon do ogona i z naganą zniszczył pola filistyńskie. Jeśli zatem walka z namiętnościami wymaga takiej wiedzy i takiego doświadczenia, to niech ci, którzy przejmują na siebie przewodnictwo nad innymi, wiedzą, ile wiedzy potrzebują, aby mądrze wskazywać swoim podwładnym drogę „do chwały wysokiego powołania” (Flp 3,14), jasno uczyć wszystkiego, co jest potrzebne w walce 18 i nie tylko wyobrażać sobie obraz zwycięstwa, uderzając rękami w powietrze, ale prowadzić rzeczywistą walkę z przeciwnikiem, zadając mu śmiertelne ciosy i nie na próżno wyrzucając ręce w górę, ale miażdżąc samego przeciwnika. Walka ta jest bowiem o wiele trudniejsza niż walka fizyczna: tam uginają się ciała walczących, które można bez trudu wyprostować, ale tu upadają dusze, których raz pokonanych trudno już przywrócić. Jeśli ktoś, zmagający się jeszcze z namiętnym życiem i splamiony krwią, podejmie się od dusz rozsądnych budowy cerkwi Bożej, to bez wątpienia usłyszy: „Nie dla mnie zbudowaliście cerkiew” (2 Samuela 7:5), „bo jesteś człowiekiem krwi” (2 Samuela 16:8); Aby zbudować cerkiew Bogu, potrzebne jest pokojowe państwo. A Mojżesz, który przyjmuje przybytek i stawia go poza obozem, każe im dopilnować, aby nauczyciel znajdował się jak najdalej od zgiełku wojny i decydując się na spokojne, niewojskowe życie, osiadł z dala od splamionej krwią armii. Gdy znajdą się tacy nauczyciele, potrzebni są uczniowie, którzy do tego stopnia wyrzekli się siebie i swojej woli, aby nie odróżniali się niczym od ciała nieożywionego ani od substancji oddanej w ręce artysty, aby tak jak dusza w ciele robiła, co chce, a ciało bynajmniej się temu nie sprzeciwiało, i jak artysta ukazuje swą sztukę na substancji, a substancja nie koliduje z jego intencją, tak nauczyciel wytwarza w uczniach wiedzę o cnocie, a oni są mu posłuszni i nie zaprzeczają cokolwiek. Chęć wnikliwego sprawdzania poleceń nauczyciela i oceniania jego poleceń oznacza utrudnianie własnego sukcesu. Bo oczywiście to, co w rzeczywistości nie jest solidne, jest tym, co niedoświadczonym wydaje się solidne i prawdopodobne. Artysta i ci, którzy nie znają sztuki, odmiennie oceniają to, co dotyczy sztuki. Jedną zasadą jest jej redukcja, drugą – prawdopodobieństwo: prawdopodobne rzadko rozbija się o prawdę, częściej jednak wymyka się poprawności, dając się uwieść powinowactwu. Najwyraźniej bardziej nierozsądne wydaje się to, gdy sternik, gdy statek pędzi pośrednio w kierunku żeglugi, co marynarze nazywają bezpośrednim, rozkazuje opuszczając krawędź statku podniesioną nad wodę, aby usiąść na krawędzi zanurzonej w wodzie, podczas gdy wiatr napiera mocniej i zanurza krawędź, którą kazał obciążyć! I chociaż prawdopodobieństwo podpowiada, aby obciążyć podniesioną krawędź i nie zbliżać się do krawędzi zagrożonej, pływacy bardziej słuchają sternika niż własnej wyobraźni. Konieczność skłania ich do zniewolenia się sztuką tego, któremu powierzono ich zbawienie, choć to, co widzialne, nie zapewnia ich o tym, co się faktycznie dzieje. Dlatego ci, którzy powierzyli swoje zbawienie innym, pozostawiając za sobą prawdopodobne, niech ulegną sztuce wiedzącego, uznając jego informacje za bardziej wiarygodne niż ich rozumowanie. A po pierwsze, wyrzekłszy się siebie, niech nie pozostawiają na zewnątrz niczego, nawet najmniejszej rzeczy, w obawie przed przykładem Ananiasza, który myśląc o ukryciu majątku przed ludźmi, 19 został potępiony z góry za kradzież. Niech jednak zdradzą siebie i wszystko, co posiadają, mając pełną świadomość, że to, co pozostawili, nieustannie przyciągając do siebie myśli, bardzo odwróci uwagę od najlepszych, a w końcu całkowicie oderwie ich od braterstwa. Dlatego Duch Święty spisał żywoty świętych, aby każdy, kto przechodzi jakąkolwiek drogę życia, był prowadzony do prawdy przez podobne przykłady. Dlaczego więc Elizeusz, poddając się nauczycielowi, wyrzekł się świata? Mówi się: „Dwóch mężczyzn i dziesięć wołów zabili” wraz z wołami przed nim, „zabili” woły, „i upiekli je w naczyniach dla wołów” (1 Król. 19, 19, 21), co oznacza zapał gorliwości; nie powiedział: „sprzedam woły i rozporządzę nimi tak, jak należy”, nie rozumował, że sprzedane woły przyniosą mu większy pożytek, ale poddając się całkowicie pragnieniu, które go pociągało do współżycia z nauczycielem, zaniedbał to, co widzialne i jeszcze bardziej próbował się od tego uwolnić, ponieważ odrywało go to od właściwych intencji; wiedział, że spowolnienie jest często przyczyną zmiany zamiarów. Czy zatem Pan, ofiarowując bogatym doskonałość życia według Boga, nakazałby sprzedać swój majątek i rozdać go biednym, nie pozostawiając nic dla siebie, gdyby nie wiedział, że to, co pozostawi, wraz z całym swoim majątkiem, stanie się powodem do zabawy? Myślę, że Mojżesz, nakazując w wielkiej modlitwie osobom zamierzającym się oczyścić, ogolić całe ciało (zob. Kpł 14,9), niniejszym nakazuje całkowite wyrzeczenie się własności. Po drugie, niech zapomną o pokrewieństwie i majątku, aby nigdy nie zaprzątać sobie głowy przypomnieniem o nich. Jeśli arka sprawiła, że krowy zaprzężone w jej rydwan zapomniały o swojej naturze, a ich cielęta zostały zamknięte w domu i nikt nie zmuszał krów, niewątpliwie ukończyły one swoją podróż, nie zbaczając „w prawą rękę, w dolną rękę” (1 Samuela 6:12), nawet odwracając szyję i nie okazując uczuć dzieciom i nie wyrażając bólu w lamentowaniu o oddzieleniu od narodzonych, ale obciążone ciężarem arki i odciągnięte przez władcę mocą natury, postępując jakby zgodnie z regułą, nie zbaczając nigdzie z prostej ścieżki, przezwyciężywszy naturalne współczucie szacunkiem dla umieszczonej na nich arki, dlaczego więc nie zrobić tego samego z tymi, którzy zamierzają podnieść mentalną arkę? A jeszcze więcej trzeba uczynić, aby w sprawach konieczności nad naturą rozumną nie okazywała się wyższość natury niemego, gdy rozumny nie czyni zgodnie z rozumem tego, co niemy czynią z konieczności. A może Józef zagubił się na pustyni, bo szukał granicy doskonałości w pokrewieństwie imion. Dlaczego ktoś, chcąc poznać prawdę, pyta go o powód wędrówki, gdy dowiaduje się, że powodem jest pasja do własnych spraw (Józef, gdyby nie miał błędnego mniemania o sztuce, pytałby nie o to, gdzie bracia pasą, ale gdzie pasą trzody), mówi mu: „Wyszedłem stąd: słyszałem, jak mówili: Chodźmy do Dophaim” (Rdz 37:17) (a „Dophaim” jest interpretowane: wystarczające porzucenie), ucząc, że ten, kto jest nadal przywiązany do fizyczności, jest w błędzie i że nie da się osiągnąć doskonałości inaczej, jak tylko poprzez wystarczające porzucenie przywiązania do powinowactwa cielesnego. Bo jeśli ktoś opuści Haran, co oznacza uczucia (bo „Haran” jest interpretowane jako jaskinie) i wyjdzie z doliny Hebronu, czyli niskich spraw, i z pustyni, po której wędruje poszukiwacz doskonałości, ale nie posuwa się do wystarczającego porzucenia, to nie będzie dla niego żadnej korzyści z długotrwałej udręki, ponieważ odszedł od doskonałości z powodu przywiązania do powinowactwa. Tak, a Pan, korygując myśl Matki Bożej Marii, która Go szukała wśród swoich bliskich (por. Łk 2,49) i uznając siebie za niegodnego, kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Niego, w sposób wyrazisty inspiruje do porzucenia więzi rodzinnych. Po tym, jak się to udało, tym, którzy niedawno zostali uwolnieni od buntu, zaleca się milczenie i częste wyjścia, aby nie drażnili ran zadanych w sercu uczuciami i nie przynosili nowych obrazów starym bożkom grzechów, lecz odrzucili atak nowych idei i dołożyli wszelkich starań, aby wymazać stare. Cisza jest trudna dla tych, którzy niedawno wyrzekli się świata, gdyż wtedy pamięć, korzystając z czasu, wprawia w ruch całą zgromadzoną w niej nieczystość, nie mając czasu, aby to zrobić wcześniej w wielu niewyczerpanych sprawach. Ale po trudnościach cisza przynosi korzyści, z czasem uwalniając umysł od zamętu złymi myślami. Bo jeśli ktoś musi obmyć i oczyścić dusze ze wszystkiego, co kala, to ma obowiązek wycofać się ze wszystkich czynów, które zwiększają nieczystość, dać wielkie wyciszenie umysłu, wycofać się z drażniących, unikać współżycia z bliskimi, kochania samotności - tej matki filozofii. Łatwo im jednak wpaść z powrotem w sieci, z których uważali się uwolnieni, gdy bez lęku starają się żyć we wspólnocie z tłumami wszelkiego rodzaju ludzi. Nie ma bowiem pożytku temu, kto przeszedł na stronę cnoty, bawić się tymi samymi czynami, od których sam, potępiwszy je, uciekł. Przyzwyczajenie to silny nurt, więc czemu się bać, aby w ciszy wypracowanej z wielką pieczołowitością nie powrócić do niegodziwych przedsięwzięć i nie przypomnieć zapomnianych złych uczynków. Umysł bowiem tych, którzy właśnie uniknęli występku, jest jak ciało, które po długotrwałej chorobie zaczyna odzyskiwać siły, w przypadku którego, nie będąc jeszcze całkowicie wzmocnionym, nawet nieistotny pretekst może spowodować nawrót choroby. A siły racjonalne w tych ludziach chwieją się i słabną, dlaczego mamy się bać, że namiętność, która zwykle ulega irytacji, gdy wirujemy w tłumie ludzi, nie wróci? Dlatego Mojżesz nakazał tym, którzy nie chcieli nic cierpieć od niszczyciela, pozostać za zamkniętymi drzwiami, mówiąc: „Niech nikt nie wychodzi z drzwi swego domu” (Wj 12:22), aby niszczyciel was nie dotknął. Wydaje się, że to samo nakazuje Jeremiasz, gdy mówi: „Nie wychodźcie na pola i nie chodźcie ścieżką, bo w okolicy czai się miecz wroga” (Jer. 6,25). Często odważni asceci odważnie podejmują walkę z wrogami i bez szwanku unikają ich złośliwości. A jeśli ktoś nie jest jeszcze zdolny do walki, niech bez wyrzutów pozostanie w domu, znajdując dla siebie wygodne bezpieczeństwo w ciszy. Taki był Jozue, o którym napisano: „Sługa Jezus, młodzieniec, nie wyszedł z przybytku” (Wj 33:11). Pouczony bowiem przez legendę Abla wiedział, że ci, którzy wyruszają na pole w wyniku długotrwałej rywalizacji, są zabijani przez swoich cielesnych braci i cielesnych przyjaciół. Ale nie mniej niż to, z legendy o Dinah można dowiedzieć się dokładnie, że często zdarza się, że prawdziwie dziewczęcy i zniewieściały umysł akceptuje to, co jest wyższe od naszego stanu i łudzi się myślą, że i na to moje siły wystarczą. Gdyby Dina nie oddała się pośpiesznie widokowi tego, co mieli tubylcy, zakładając oczywiście, że ma na to dość sił i bynajmniej nie dała się unieść przyjemności tego, co tam zobaczyła, nie zepsułaby przedwcześnie duchowej roztropności, uchwyconej przez reprezentację uczuć, zanim legalnie podjęła rozmowę z męskim umysłem. Bóg, wiedząc, że ta namiętność (mam na myśli zarozumiałość) zakorzeniła się wśród ludzi i chcąc wykorzenić ją z naszego przyzwyczajenia, mówi do prawodawcy Mojżesza: „Bądźcie pełni czci, synowie Izraela” (Kpł 15,31), wiedział bowiem, że cześć jest mu obca i nie może pośpiesznie przystąpić do czynów. Dlatego jeśli nie jesteś doskonały, nie powinieneś ingerować w zamieszki publiczne, ale uciekaj od nich jak najdalej, oddalając swoje myśli od słyszanego hałasu. Niewielkim bowiem pożytkiem jest dla tych, którzy wycofali się ze spraw światowych, upublicznianie plotek na ich temat i którzy opuścili miasto, jak Lot, aby zasiąść u bram akcji, przepełnieni tam zamieszaniem. Ale idąc za przykładem wielkiego Mojżesza, trzeba wycofać się na zewnątrz, aby ucichły nie tylko czyny, ale także głos o nich, jak mówi: „Gdy wyjdę z miasta, wyciągnę rękę do nieba i ucichną grzmoty” (Wj 9,29). Wtedy bowiem następuje prawdziwa cisza, gdy nie tylko czyny, ale i pamięć o nich ucichną, dają duszy czas na dojście do stanu oglądania odciśniętych obrazów, na podjęcie walki z każdym z nich i wyrwanie go z serca. Gdy obrazy napływają jeden po drugim, nie da się zatrzeć poprzednich śladów, gdyż umysł zajęty jest nowymi obrazami i praca nad odcięciem od nich namiętności z konieczności staje się coraz bardziej uciążliwa, gdyż stopniowo nasilając się, nabierają siły i niczym rzeki swoim nieustannym przepływem zaciemniają duchową wizję nowymi ideami. Tak jak ci, którzy chcą wyschnąć koryto rzeki (być może ze względu na coś, co tam leży i jest godne zbadania), nie odniosą żadnej korzyści z wyczerpania się wody w tym samym miejscu, w którym ich zdaniem leży to, czego szukają, ponieważ puste miejsce jest natychmiast ponownie napełniane napływającą wodą (a gdy przepływ zostanie zablokowany od góry, dno otworzy się bez trudu, ponieważ pozostała woda sama spłynie i pozostawi dla nich suchy ląd do pożądanych eksploracji), tak wygodnie jest wyczerpać aktywne obrazy namiętności, gdy uczucia nie przynoszą już nic z zewnątrz; kiedy niczym strumień dają nowe i nowe doznania, wówczas całkowite oczyszczenie umysłu z takiego przypływu jest nie tylko trudne, ale także niemożliwe. Bo choć namiętności nie przeszkadzają i nie znajdują szansy na rozbudzenie się w częstych spotkaniach z ludźmi, to jednak wracając niepostrzeżenie, stają się coraz bardziej wzmacniane, z czasem nabierając nowych sił. Tak jak często zdeptana ziemia, choć są na niej ciernie, już ich nie rodzi, bo podeptanie uniemożliwia wzrost (ale te ciernie, zapuszczając w jej głębiny głębokie, mocne i bardzo soczyste korzenie, kiełkują, gdy tylko czas pozwoli wykiełkować), tak namiętności, którym częste spotkania z ludźmi nie pozwalają się wyrazić, korzystają z ciszy, stają się silniejsze i atakują z wielkim okrucieństwem, ciężkie i czyniąc wojnę niebezpieczną dla tych, którzy początkowo nie chcieli z nimi walczyć. Dlatego Prorok nakazuje: „Spożyjcie nasienie Babilonu” (Jer. 50:16), radząc zniszczyć obrazy, gdy jeszcze znajdują się w pochwach zmysłów, aby upadłszy na ziemię serca, nie wykiełkowały i podlane obfitymi i bezużytecznymi deszczami, jakie towarzyszyły ich kolejnemu zajęciu, nie wydały stukrotnych owoców występku. A inny Prorok podoba się tym, którzy nie czekają na dojrzałość namiętności, lecz niszczą od samego początku, mówiąc: „Błogosławiony ten, który ma i rozbije dzieci twoje o kamień” (Ps. 136:9). A może wielki Hiob, samofilozofując, sugeruje kogoś takiego, mówiąc, że w wodzie rosną „pażywka” i „przeżuwacz”, a pozbawione wody „wszystko wysycha” (por. Hi 8,11-12). A to, co zostało powiedziane: „Jestem niegodziwy i ginę, nie mając jedzenia” (Hioba 4:11), zdaje się oznaczać coś podobnego. Wielki Hiob, chcąc ukazać podstępność namiętności, wymyślił dla niej złożoną nazwę, łącząc imię najodważniejszego lwa i najdrobniejszego ze wszystkich stworzeń, mrówki, ponieważ ataki namiętności zaczynają się od nieistotnych idei, wkradających się niepostrzeżenie jak mrówki, a konsekwencje stają się bardzo ważne dla poddanego tym atakom i są nie mniej niebezpieczne, jak atak lwa. Dlaczego więc asceta miałby walczyć z namiętnościami, które zbliżają się jak mrówka, oferując swoją znikomość jako przynętę? Bo jeśli uda im się dotrzeć do twierdzy lwa, staną się nie do pokonania i bardzo uciskają, jeśli nie otrzymają pożywienia; ich pożywieniem, jak już nie raz zostało powiedziane, są napływające poprzez zmysły obrazy namiętności, gdyż obrazy te karmią namiętności, sukcesywnie umieszczając w duszy każdego bożka. Dlatego w cerkwi Prawodawca zainstalował „okna kratowe” (Ezech. 41:16), co oznacza, że ​​ci, którzy zamierzają zachować czyste serce, podobnie jak cerkiew (tak jak to zrobiono tam z oknami kratowymi, aby nic nieczystego nie mogło wejść), powinni chronić swoje uczucia przyłbicami myśli - strachem przed przyszłym Sądem, przyłbicami, które będą blokować wejście nowo narodzonych i atakujących nieczyste obrazy. I być może dlatego Ochazjasz „zachorował”, ponieważ „spadł z kratowego okna” (por. 2 Krl 1,2), gdyż w czasie pokus, oddając się przyjemnościom, zignorowanie doktryny odpłaty oznacza wypadnięcie z kratowego okna. Co jest poważniejszego od tej choroby? Choroba fizyczna jest bowiem stanem nienaturalnym, gdy równowaga elementów zostaje wyrwana ze stanu naturalnego przez przewagę jednego. Choroba psychiczna to odchylenie od właściwych myśli, gdy duszę ogarniają chorobliwe namiętności. Taką kratową barierą Salomon chronił wzrok słyszącego, mówiąc: „Gdy twoje oczy ujrzą cudze, twoje usta będą mówić uparcie” (Prz. 23:33), nazywając „upartym”, co po grzechu spotka duszę w chwili zemsty. Myślenie o tym i doprowadzenie się do właściwego stanu odrzuca wszelki niebezpieczny wzrok oczu. Salomon mówił także o stanie myśli, jaki powinien być w tym czasie: „Będziesz odpoczywał jak w sercu morza i jak sternik w wielkim podnieceniu” (Przysłów 23, 34). Bo jeśli ktoś w walce z drażniącym go wzrokiem zdoła się doprowadzić do grożącej karą konfrontacji, w jakiej znajduje się człowiek, gdy jest przytłoczony na morzu, to z łatwością pokona tych, którzy go pokonują, nie czując zadawanych ciosów, i powie: „Uderz mnie, a nie doznałem krzywdy, i wyśmiewali mnie, ale nie rozumiałem” (Przysłów 23:35), to znaczy: „Bili mnie, myśląc, że jestem obelżywy, ale nie czułem ciosów, bo „strzały dziecka zadały im rany” (Ps 63,8), nie zwróciłem uwagi na ich oszustwo, nawet nie okazując pozorów, że zauważyłem ich obecność. Dlatego Dawid, gardząc takimi przeciwnikami, powiedział: „Nie znałem Złego, który się ode mnie odwrócił” (Ps. 100:4), to znaczy nie czuł, kiedy przychodzili i kiedy odchodzili. A kto nawet nie wie, że zmysły świetnie porozumiewają się ze zmysłowością i że przez tę komunikację łatwo wpadamy w uwodzenie, on, nie przeczuwając, jaką krzywdę mogą wyniknąć z uczuć, i beztrosko dając się im ponieść, tak jak podczas uwodzenia rozpoznaje złośliwość, nie ucząc się tego z góry rozróżniać? A że uczucia toczą walkę ze zmysłowością, a zmysłowość nakłada hołd pokonanym uczuciom, jasno wynika z wojny Asyryjczyków z Sodomitami. Pismo Święte historycznie przedstawia to przedsięwzięcie czterech królów ludu asyryjskiego przeciwko pięciu królom Sodomy, opisując najpierw konferencję, przymierze i ofiary pokojowe na Morzu Słonym, następnie niewolę pięciu królów przez dwanaście lat, po ich upadku w trzynastym roku, a w czternastym roku wojnę, podczas której czterej królowie atakują pięciu królów i biorą ich do niewoli (por. Rdz 14, 1-11). I na tym kończy się legenda, i z tej legendy dowiadujemy się, co nas dotyczy, i uczymy się zmagań zmysłów ze zmysłowością, gdyż każdy z nas do dwunastu lat od urodzenia, nie mając jeszcze czystego umysłu, jest nieświadomie poddany niewoli (a zmysły realizują rozkazy rzeczy zmysłowych, niczym ich władcy: wzrok - rzeczy widzialnych, słuch - dźwięków, smak - soków, węch - zapachów, dotyk - wszystkich rzeczy zmysłowych, które poruszają to uczucie) i osoba, w niemowlęctwie nie jest w stanie rozróżnić i rozwiązać swoich wrażeń. A gdy tylko rozum zaczyna dojrzewać i zaczyna odczuwać krzywdę, natychmiast knuje apostazję i ucieczkę z takiej niewoli. A jeśli dana osoba, wzmocniwszy swój umysł, zostanie potwierdzona w tej decyzji, wówczas na zawsze pozostanie wolny, uciekając przed okrutnymi władcami. Jeśli jego determinacja w tym przedsięwzięciu jest słaba, wówczas człowiek ponownie zdradza swoje uczucia, pokonane przez panowanie zmysłowości, w niewolę i pozostaje w bolesnej niewoli bez jakiejkolwiek dobrej nadziei. Dlatego według legendy pięciu królów pokonanych przez czterech królów biegnie do „skarbców smoły” (por. Rdz 14,10), ucząc nas, że pokonani przez zmysłowość, jak do otchłani lub studni, wrzucają do każdego zmysłu wszystko, co zmysłowe, a mianowicie to, co jest dla każdego z nich dotykalne, nie myśląc już o niczym widzialnym, gdyż pogrążeni są w pragnieniach. Bardziej umiłowali rzeczy ziemskie i przyjemności tego miejsca niż przyjemności tego miejsca. umysł. Podobnie niewolnik, który kocha swojego pana, żonę i dzieci, wyrzekając się prawdziwej wolności przez powinowactwo z ciałem, staje się niewolnikiem wiecznym, przekłuwając sobie ucho szydłem (por. Wj 21,5-6), aby nigdy nie dosłyszeć słów o wolności, usłyszawszy naturalne otwarcie ucha, ale umiłowawszy teraźniejszość, pozostanie niewolnikiem na zawsze. Dlatego też Prawo nakazywało, aby żona, która wzięła „przez jatrę” podczas walki dwóch mężów, była odcięta (por. Pwt 25,11-12), gdyż w walce myśli o wyborze dóbr doczesnych i niebiańskich, rezygnując z tego wyboru, chwyciła się tej, która prowadzi do narodzin i zepsucia (Prawodawca wraz z członkami generatywnymi oznaczał dzieło narodzin). Dlatego wyrzeczenie się spraw doczesnych nie przynosi korzyści tym, którzy nie trwają przy swoim postanowieniu, ale znowu dają się ponieść emocjom i ulegają myślom, dlatego często wracają do tego, co porzucili, i tym samym deklarują swoje uzależnienie od tego, tak jak żona Lota, patrząc wstecz, stała się dotychczas przykładem dla nieposłusznych, zamieniwszy się w słup soli (por. Rdz 19,26). Jest to także zwyczaj, którego wizerunkiem była żona Lota i który nieodwołalnie przywraca tych, którzy zamierzają wyjechać. Co mówi Prawo, które nakazuje wchodzącemu do cerkwi po modlitwie, aby nie wracał tymi samymi bramami, którymi wszedł, lecz wychodził przez przeciwległe bramy, jadąc prosto i nie zawracając (zob. Ez 46:9)? Czy nie jest tak, że wątpliwości nie powinny osłabiać wysiłków zmierzających do bezpośredniego postępu w kierunku cnoty? Częste bowiem skłonności do tego, od czego się oddaliliśmy, niewątpliwie odwiodą nas od nawyku i osłabiając dążenie do przodu, całkowicie przyciągną nas do siebie i zmuszą do powrotu do poprzednich złych uczynków. Albowiem przyzwyczajenie jest na tyle silne, że powstrzymuje cię i nie pozwala powrócić do poprzedniego nawyku cnoty, ponieważ z przyzwyczajenia rodzi się umiejętność, a umiejętność zamienia się w naturę; Trudno jest przekształcać i zmieniać naturę. Nawet jeśli zostanie wstrząśnięta nieco przemocą, wkrótce powraca do siebie, ale wyrzucona ze swoich ograniczeń, nie osiągnie doskonałości, jeśli wielka praca nie da jej możliwości ponownego powrotu na tę samą drogę, aby przejść od nabytego nawyku do porzuconej umiejętności. Spójrz na duszę, kierując się swoimi przyzwyczajeniami, jak siedzi na bożkach, przybija się do substancji, które nie mają obrazu, i wyrzeka się wznoszenia się do nauki, która jest gotowa poprowadzić ją na szczyt, i mówi: „Nie mogę stać przed tobą, bo jestem zwykłą kobietą” (Rdz 31,35). A dusza, od dawna pogodzona ze sprawami życia, siedzi na bożkach, które same w sobie nie mają obrazu, ale otrzymują obraz od sztuki ludzkiej. Bogactwo, sława i inne rzeczy życiowe nie są czymś, co nie ma obrazu, ale nie mają w sobie niczego określonego i wyrazistego, są podrabiane w atrakcyjny sposób, aby przypominały prawdę, co chwilę przewracając się z jednego typu na drugi, ale sami dajemy im obraz, gdy z ludzką myślą tworzymy użyteczną ideę o czymś, co nie nadaje się do niczego przydatnego. Gdy bowiem zaspokojenie niezbędnych potrzeb ciała narażamy na olbrzymie wydatki, doprawiając jedzenie tysiącami słodyczy, bogato ozdabiając stroje aż do luksusu i przepychu, a potem oskarżani o tę próżność, którą na próżno i na próżno nazywano luksusowymi wydatkami na taką potrzebę, którą niewiele można zaspokoić, wymyślamy wymówkę, że postępujemy tak, jak powinniśmy, to cóż innego robimy, jak nie próbujemy nadawać obrazu substancjom nieobrazowym? Słusznie taką duszę nazwaliśmy tym, który na nich siedzi, gdyż dusza, utwierdziwszy w sobie takie sądy o tym, co zostało powiedziane, jest przybita tutaj, służąc bożkom, a nie prawdzie i nie mając siły do ​​niej wrócić, ale przez nawyki, niczym comiesięczne nieczystości, profanując naturę wszystkiego tutaj. Przez słowo „nasienie” (Rdz 31,34) Pismo Święte oznacza tutaj lenistwo w czynieniu dobra i pożądliwość – lenistwo, gdy mówi: „Ci, którzy siedzą w ciemności i cieniu śmierci, związani ubóstwem i żelazem” (Ps. 106, 10), gdyż ciemność i kajdany utrudniają działanie, - lubieżność, gdy mówi o tych, którzy zwrócili swe serca ku Egiptowi i rozmawiali między sobą: „Przypomnieliśmy sobie, «kiedy siadaliśmy nad garnkami z mięsem i zabijaliśmy mięso, aż do sytości» (Wj 16, 3). Bo ci, którzy naprawdę siedzą nad kotłami, to ci, którzy rozpalają w sobie pragnienia z wypieszczoną i nieustanną gorliwością. Matką zmysłowości jest obżarstwo, gdyż rodzi ona zmysłowość i być może wiele innych namiętności; z niego, jak z korzenia potomstwo, powstają inne namiętności i wkrótce stając się drzewami, na tej, która urodziła, wyrastają w wady sięgające nieba, bo miłość do pieniędzy, złość, smutek są potomstwem i pędami obżarstwa. Żarłok potrzebuje przede wszystkim pieniędzy, aby zaspokoić swą zawsze płonącą żądzę, chociaż nigdy nie jest ona zaspokojona, a gdy pieniądze przeszkadzają w zdobyciu pieniędzy, musi wzbudzić gniew; Z konieczności smutek pojawia się także wtedy, gdy złość spowodowana impotencją nie zamienia się w działanie. Kto bowiem chodzi „po osobie i brzuchu” (por. Rdz 3,14), gdy ma substancje wywołujące przyjemność, chodzi po brzuchu, a gdy tego brakuje, płaszczy się po osobie, gdzie kryje się złość, gdyż zmysłowcy pozbawieni przyjemności wpadają w złość i zdenerwowanie. Dlatego wielki Mojżesz zawierza słowo perskiemu kapłanowi, co ma doniosłe znaczenie, że dążenia do namiętności gniewu muszą być powściągane myślą, gdyż słowo sądu jest siłą racjonalną. A kapłan powstrzymuje namiętności rozumem, ponieważ jest niedoskonały; doskonały Mojżesz całkowicie oddziela od siebie wszystko, co jest gniewne, ponieważ nie znosi słowa, ale oddziela samą pierś, bo jest powiedziane: „Mojżesz odciął pierś; inni, podobnie jak nie odcinają całkowicie gniewu, nie powstrzymują namiętności rozumem, ale przezwyciężają ją pracą, i to oni zdejmują pierś wraz z „baranem” (por. Kpł 9,21), ponieważ „ramo” (ramię) jest oznaką praca i robienie. I podobnie to: „Chodzenie po brzuchu” (por. Rdz 3,14) – w istocie oznacza przyjemność, gdyż brzuch jest bezpośrednią przyczyną przyjemności. Kiedy jest pełny, wówczas pragnienia innych przyjemności są silne, a gdy jest zubożone, pragnienia te pozostają spokojniejsze i mniej podekscytowane. I tutaj istnieje różnica między zamożnym a doskonałym, dla Mojżesza, który całkowicie odrzucił rozkoszowanie się jedzeniem, „a łono i stopy zostały obmyte wodą” (Kapł. 8:20), co oznaczało, że łono oznaczało przyjemność, a wniebowstąpienie stóp i pomyślność. Ten, któremu się uda, zmywa to, co jest w łonie matki, a nie całe łono. Istnieje także wielka różnica pomiędzy słowami „izmy” i „isperut” (Lb 8,7), gdyż to pierwsze jest dobrowolne, a drugie – na polecenie. Tak jak człowiek doskonały powinien ze spontaniczną gorliwością pobudzać się do cnotliwych czynów, tak człowiek sukcesu powinien poddać się poleceniom opata i z najwyższą ostrożnością odstawić całą pierś, a nie odrywać łono, ale je umyć. Mądry człowiek jest bowiem w stanie całkowicie odrzucić i wykorzenić gniew, ale nie może odciąć łona, gdyż natura nawet najbardziej abstynentom zmusza do spożywania niezbędnych pokarmów. Kiedy dusza nie kieruje się słusznym i niezmiennym prawem, ale ulega zepsuciu cudzołożnymi przyjemnościami, wówczas pali się z tego powodu łono, gdyż pożądliwość pozostaje niezaspokojona, mimo że naczynia cielesne się przepełniają, i następuje rozkład łona na skutek upadku łona (por. Lb 5,22), gdyż serce staje się niezdolne do rodzenia dobrych rzeczy. Wraz z zapaleniem macicy wywołanym wysoką wartością pożywienia osłabiają się także siły duchowe, gdyż słowo Prawa oznaczało je słowem „łono”. Dlatego zmysłowiec chodzi na brzuchu, oddając się rozkosznym przyjemnościom. Ale ten, kto rozpoczyna cnotliwe życie, usuwa tłuszcz z łona, odmawiając pokarmów tuczących ciało. A udany wyczerpuje to, co jest w łonie matki, a doskonały wyczerpuje całe łono, całkowicie odrzucając to, co niepotrzebne do niezbędnych potrzeb. Do słów „na bokach i brzuchu” wypada dodać: „Będziesz chodzić” (Rdz 3,14), gdyż przyjemności nie mogą mieć ci, którzy są w bezruchu i spoczynku, ale ci, którzy są w ruchu i pełni pomieszania namiętności. To, co bardziej przypomina obżarstwo, to zmysłowy ruch. A sama natura, chcąc ukazać swoje pokrewieństwo, umieściła narzędzia współżycia pod łonem, przez tę bliskość oznaczającą bliskie połączenie. Bo jeśli ta namiętność słabnie, to słabnie z powodu zubożenia tego, co wyższe – łona, a jeśli się nasila i wchodzi w ruch, to stamtąd dawana jest jej siła. Ale obżarstwo nie jest jedyną pasją, która karmi i nagradza: niszczy wszystko, co dobre w człowieku. Gdy bowiem zwycięży i ​​zdobędzie przewagę, dobre cechy zwykle upadają i ulegają zniszczeniu: wstrzemięźliwość, czystość, odwaga, cierpliwość i wszystkie inne cnoty. To właśnie przedstawił Jeremiasz, gdy powiedział: „Zburzcie otaczający mur Jerozolimy” (Jer. 52:14), arcymagira (przywódcę straży przybocznej) Babilonu”, nazywając arcymagirem żarłoczność. Bo tak jak Arcymag dokłada wszelkich starań, aby służyć żołądkowi i wymyśla tysiące sztucznych sposobów sprawiania przyjemności, tak obżarstwo wprawia wszystko w ruch, służąc przyjemności krtani: różnorodność pokarmów obala i niszczy stanowczość cnót. Za słodycze i przyprawy, nawet za ugruntowaną cnotę, stają się bronią oblężniczą i miażdżącą, wstrząsającą i obalającą jego twierdzę i fortyfikacje. Ale tak jak luksus niszczy cnotę, tak umiar zwykle niszczy twierdze występku. Tak jak mur Jerozolimy, czyli dusza spokojnych, został zniszczony przez babilońskiego arcymagira, który za pomocą sztuki gotowania zamienił go w cielesne przyjemności, tak „kłamliwe… ciasto” izraelskiego „chleba jęczmiennego” obaliło „namioty Madianitów” (por. Sdz 7,13). Umiarkowany tryb życia, toczący się i prosperujący, w większości niszczy marnotrawne pasje. Madianici są obrazem rozpusty, ponieważ sprowadzają do Izraela nierządnice i zwodzą wielką rzeszę młodych ludzi. W Piśmie Świętym jest bardzo trafnie powiedziane, że Madianici mają przybytki, a Jerozolima mur, ponieważ to, co obejmuje cnotę, jest wzmocnione i mocne, ale to, co zawiera występki, jest tylko pozorem, przybytkiem, niczym nie różniącym się od ducha. Dlatego święci uciekali z miast i unikali tłumów, wiedząc, że leczenie ludzi zdeprawowanych jest o wiele bardziej szkodliwe niż choroba zakaźna. Dlatego też nic ze sobą nie zabierając, zostawili swoją własność na łup innym, odmawiając ich zabawiania. Dlatego Eliasz, opuściwszy Judeę, mieszkał na górze Karmel, opuszczony i pełen zwierząt, z wyjątkiem drzew, nie mając czym pocieszyć się jedzeniem, poprzestając na owocach drzew, zaspokajając nimi niezbędne potrzeby. Podobnie Elizeusz prowadził to samo życie, zapożyczając od nauczyciela inne dobre cechy i zamiłowanie do życia na pustyni. A Jan, mieszkający na pustyni jordańskiej, jadł szarańczę i dziki miód, pokazując wielu, jak łatwo jest zaspokoić potrzeby życia cielesnego i wyrzucając im uciążliwe przyjemności. Może też było tak, że Mojżesz, w ogólności zapowiadając coś podobnego, dał Izraelitom prawo dotyczące manny – aby zbierali ją dzień po dniu, w tajemnicy nakazując, aby zawartość ludzka była tylko jednego dnia, a nie była przygotowywana z góry, gdyż uważał za stosowne, aby rozumna natura zadowalała się tym, co się ma, i uznawała Chrystusa za szafarza wszystkiego innego. Kto troszczy się o to, co go czeka, pokazuje, że nie wierzy w miłosierdzie Boga, jak gdyby nie zawsze ono obdarzało ludzi niewyczerpanymi darami. I mówiąc krótko: dlatego wszyscy święci, „których świat nie jest godzien”, opuścili zamieszkały wszechświat, „błąkając się po pustyniach i po górach, po jaskiniach i dołach ziemi”, „chodząc w owczych skórach (i) w kozich skórach, ubóstwie, smutku, rozgoryczeniu” (Hbr 11, 38, 37), popełniając ludzkie podstępne występki i dziwne czyny, które wypełniają miasta, tak że siłą pragnień, jak strumień, nie dają się wciągnąć w obojętne mieszanie się tłumu, ciesząc się z przebywania ze zwierzętami i uważając krzywdę wyrządzoną im za mniejszą niż krzywdę ludzi, lepiej powiedzieć, uciekając od ludzi jak od złych i ufając zwierzętom jak przyjaciołom, bo nie uczą występków, lecz zachwycają się cnotą i szanują ją. I tak Daniel został zniszczony, jak myśleli, przez ludzi, ale ocalony przez lwy; a oni, zachowawszy z nienawiści niesprawiedliwie skazanego, dają znać, że nie ma sprawiedliwości wśród ludzi, ogłaszając sprawiedliwy proces nad niesprawiedliwie skazanym; a cnota męża stała się dla ludzi pretekstem do zazdrości i niezgody, a dla zwierząt powodem do szacunku i czci. Dlatego też, w których zaszczepiona jest miłość do doskonalenia, zazdrościjmy cnótom świętych i odmawiając służenia przykazaniom ciała, będziemy szukać wolności, podążajmy za „osiołkiem Diiyago”, wypuszczonym przez Stwórcę na pustynię, nie słuchając „zimnego… daniny” i nie śmiejąc się z „wielu mieszkańców miasta” (por. Hi 39, 5. 7). A jeśli dotychczas przygotowaliśmy go do niesienia ciężaru, wkładając na niego jarzmo grzesznych namiętności, to przynajmniej uwolnimy go z więzów. Nawet jeśli sprzeciwiają się temu ci, którzy nie są urodzonymi panami, ale którzy zdobyli władzę dzięki umiejętnościom, to oczywiście, słysząc, jeśli tylko usłyszą, że mówimy im nie jednym językiem i nie tylko głosem, ale wewnętrznym usposobieniem: „Pan” „żąda” go (Mt 21, 3), natychmiast go wypuszczą, aby przystrojony w szaty apostolskie stał się rydwanem Słowa lub wypuszczony na starożytne pastwisko Słowa „szukałem wszelkiego ziarna” (por. Hi 39, 8), czyli podążając za potężnymi wypowiedziami Pisma Świętego, zostały przez nie wprowadzone w nienaganne życie, zdobywając jednocześnie obfity pokarm i wielkie przyjemności. Ale jednocześnie trzeba patrzeć, jak dziki osioł wypuszczony przez Boga na pustynię „szuka wszelkiego zboża”, mając „pustynię za mieszkanie i bogatą wioskę” (por. Hi 39,8.6), podczas gdy słone bagna i pustynia w większości nie są w stanie wyhodować trawy. Czy ktoś powie, że temu, w kim nie było namiętności, gdy ten, kto je nosi, zostanie zniszczony, wystarczy szukać nauki w słowach Bożych. Zostawmy sprawy doczesne i zwróćmy się ku duchowym błogosławieństwom. Jak długo będziemy trwać przy dziecięcych zabawach, w ogóle nie akceptując odważnego sposobu myślenia? Jak długo będziemy słabsi w działaniu od najmniejszych dzieci i nie kierując się ich przykładem, aby odnieść sukces w sprawach najważniejszych? Z wiekiem zmieniają nastawienie do gier i łatwo rezygnują z uzależnienia od tego, co wcześniej robili jako rozrywkę. W dzieciństwie być może orzechy, kości, kulki służą im jako rozrywka i mają do nich słabość, dopóki nie dojdą do doskonałego umysłu i nie uznają, że wystarczy im to przygotować. Ale gdy tylko komuś się uda i stanie się mężczyzną, rezygnuje z tego i z wielką pracowitością zabiera się do pracy. A my pozostajemy w niemowlęctwie, zachwycając się tym, co charakterystyczne dla dzieciństwa i godne pośmiewiska, nie chcemy martwić się o to, co najlepsze i myśleć o tym, co przystoi mężom, ale zostawiając to, bawimy się sprawami ziemskimi, dając powód do śmiechu tym, którzy sądzą sprawy zgodnie z naturalnym porządkiem wieków. Tak jak wstydem jest widzieć doskonałego człowieka siedzącego na kupie popiołów i rysującego w popiele dziecinne zabawy, tak haniebne i o wiele bardziej haniebne jest widzieć, jak ci, którzy myślą o cieszeniu się wiecznymi błogosławieństwami, grzebią w prochu rzeczy ziemskich i hańbią doskonałość ślubu niestosownością swoich czynów. A powodem tego jest, jak się wydaje, to, że nie wyobrażamy sobie niczego ważniejszego niż to, co widzialne, porównując znikomość rzeczywistych dóbr, nie uznajemy tam wyższości dóbr i oświetleni blaskiem dóbr czczonych tutaj przez godnych, rozmyślamy nad nimi i lgniemy do nich z pożądaniem. Gdyż pod nieobecność najlepszego, najgorsze jest zawsze wysoko cenione i zastępuje lepsze. A gdybyśmy mieli wyższą koncepcję błogosławieństw przyszłości, nie poprzestalibyśmy na zaskoczeniu błogosławieństwami tutaj. Dlatego zaczniemy eliminować prawdziwe błogosławieństwa, zaniedbujemy majątek i pieniądze, i wszystko, co nas pogrąża i zatapia nasze myśli, wyrzucimy ładunek, aby łódź mogła jakoś wydostać się z wody; przytłoczeni, wyrzucimy wiele muszli, aby uratować sternika – umysł i pływaków. Jeśli ci, którzy żeglują po morzu w czasie sztormu, nie dbają o swój towar i własnoręcznie wrzucają ładunek do morza, sprowadzając mienie poniżej życia, aby obciążony ciężarem ładunku statek nie znalazł się w niebezpieczeństwie, zgarniając w siebie wodę, rozjaśniając ją, wrzucając w głębiny może nawet drogie rarytasy, to dlaczego w imię lepszego życia nie zaniedbujemy tego, co duszę wciąga w otchłań? Dlaczego bojaźń Boża nie jest tak silna jak strach przed morzem? Ci, z miłości do życia tymczasowego, nie cenią sobie zbytnio utraty tego, co niosą, ale my, mówiąc o sobie, że pragniemy Życia Wiecznego, nie zaniedbujemy ani trochę, ale decydujemy, że lepiej zginąć wraz z ładunkiem, niż ocalić się przez jego utratę. Dlatego błagam, rozbierzmy się ze wszystkiego - wróg stoi nago, bo zapaśnicy nie wchodzą do walki ubrani: prawo zapasów zmusza ich do wyjścia na pole nago. Niezależnie od tego, czy jest gorąco, czy zimno, wychodzą w ten sposób, zostawiając ubrania poza polem. Jeśli którykolwiek z nich nie chce się ujawnić, musi odmówić walki. A my ślubując ascezę, walcząc z przeciwnikami znacznie bardziej aktywnymi niż walczący zmysłowo, nie tylko nie zdejmujemy ubrań, ale dźwigając na ramionach tysiące ciężarów, wkraczamy w ascezę, dając tym przeciwnikom wiele wygód, aby nas schwytać. Jak ktoś żądny własności może walczyć ze złymi duchami, skoro zewsząd padają na niego ciosy? Jak sobie poradzić z duchem miłości do pieniędzy obsypanym pieniędzmi? Jak dogonić demony nagie od wszelkich trosk, odziane w tysiące zmartwień? Pismo Święte mówi: „W owym dniu nadzy uciekną” (Am. 2:16). Nagi, który nie jest ubrany w liczne łachmany troski o sprawy życia codziennego, nagi, któremu skomplikowane myśli o pieniądzach i majątku nie utrudniają szybkości biegu, bo nagość jest trudna, a nawet niemożliwa do złapania tych, którzy są złośliwi. Gdyby wielki Józef był nagi, Egipcjanka nie znalazłaby niczego, za co mogłaby go chwycić, gdyż Słowo Boże mówi: „Chwyć go za szatę i powiedz: Połóż się ze mną” (Rdz 39,12). Szaty są czynami fizycznymi, których motorem jest przeważająca zmysłowość; a ktokolwiek się o nie troszczy, musi zostać uprowadzony, walcząc z tymi, którzy ich zwodzą. Tak więc asceta czystości, gdy tylko zobaczył, że konieczne potrzeby ciała niosą go siłą do przyjemności komunikacji i jedności, dowiedziawszy się, że musi żyć nago z kochanką, która może go powstrzymywać i zmuszać, „zrzucają szaty, biegną i wychodzą” (Rdz 39, 13), jak w raju, chodząc w cnocie nago na wzór tego, co pierwotne, który otrzymawszy nagość jako dar Boży, zachował go, aż przez nieposłuszeństwo doprowadził go do konieczności odzienia. Gdy bowiem walczył z przeciwnikami, którzy go namawiali do złamania przykazania Bożego, niczym zapaśnik na polu, stał nagi; ten, który został pokonany i opuścił walkę, tak jak powinien, był ubrany w szatę, pozostawiając nagość wraz z ustaniem stanu ascetycznego. Dlatego Kwiat, zwracając swoją mowę do namaszczenia, mówi: „Zdejmij jego szatę, wypuść go” (Przysłów 27:13). Kiedy był poza polem walki, dobrze wykorzystywał ubrania tych, którzy nie walczyli, ukrywając w sobie odwagę wojownika, zakładając ubranie. Ale skoro wszedł w ten wyczyn, „zdejmij swoją szatę”, ponieważ nadzy muszą walczyć, i nie tylko nadzy, ale nawet pomazańcy. Bycie nagim uniemożliwia przeciwnikowi uchwycenie zapaśnika, a namaszczenie go olejkiem, nawet jeśli zostanie złapany 24, umożliwia ucieczkę z rąk tego, który go chwyta. Dlaczego przeciwnicy próbują zasypywać się nawzajem ziemią, aby dodając kurz do szorstkości gładkiej oliwy, mogli ułatwić trzymanie przeciwnika, gdy zostanie schwytany? Ale co tam jest prochem, to w naszym wyczynie są sprawy ziemskie, a co tam jest ropą, to brak troski; i tak jak tam pomazaniec wygodnie rozwiązuje tak zwane pułapki, a jeśli spadnie na niego kurz, z trudem unika ręki przeciwnika, tak i tutaj ten, kto nie przejmuje się niczym, jest dla diabła trudny, ale kto się troszczy i troszczy się, jakby odrobiną kurzu, szorstkość gładkości obojętnego umysłu, z trudem pozbywa się ręki diabła. Duszą doskonałą jest to, że nie ma trosk, natomiast zamartwianie się troskami jest charakterystyczne dla duszy bezbożnej, gdyż o duszy doskonałej mówi się, że jest „jak kupa cierni” (Pnp 2,2), a to oznacza duszę, która wśród tych, którym zależy na wielu rzeczach, żyje bez trosk. Krin w Ewangelii oznacza także duszę, która nie troszczy się o nic, gdyż jest powiedziane: „On się nie trudzi i nie przęd, i bardziej niż Salomon przyobleczony jest w „chwałę” (por. Mt 6,28-29). O tych, którzy bardzo troszczą się o ciało, mówi się: „Całe życie niegodziwca jest w trosce” (Hioba 15:20). I naprawdę niegodziwe jest rozciąganie opieki na ciało na całe życie i nieokazywanie żadnego wysiłku na rzecz przyszłości; dla ciała, choć nie wymaga ono większej troski, poświęcajcie cały czas, natomiast dla duszy, która ma tak długą drogę do sukcesu, że nie wystarczy całego życia, aby ją ukończyć, nie można poświęcić nawet odrobiny czasu. Bo choć wydajemy pozornie niewiele, robimy to leniwie i niedbale, pochłonięci blaskiem tego, co widzialne, poddając się temu samemu, co znoszą ci, którzy dają się uwieść podłym, rozpustnym kobietom, które z braku naturalnego piękna wymyślają podróbkę, aby zwieść widza, korygując swoją brzydotę wymyślając przetarcia. Raz bowiem pokonani przez próżność teraźniejszości nie jesteśmy w stanie dostrzec podłości substancji, oszukanej przez uzależnienie. I dlatego nie zatrzymujemy się na koniecznej potrzebie, ale postawiwszy sobie za cel nadmierne nasycenie życiem, dążymy do wszelkiego rodzaju nabytków, nie zauważając, że miarą nabytków jest potrzeba cielesna, a to, co tę miarę przekracza, jest już nieporządkiem, a nie potrzebą. Tak jak koszula proporcjonalna do ciała jest zarówno potrzebą, jak i ozdobą, ale zwisająca ze wszystkich stron, plątająca nogi i wleczona po ziemi w brzydocie staje się przeszkodą w jakiejkolwiek pracy, tak rzeczy przekraczające potrzeby cielesne stanowią przeszkodę dla cnoty i podlegają wielkiej krytyce ze strony tych, którzy potrafią badać naturę rzeczy. Dlatego nie należy zwracać uwagi na tych, którzy dają się zwieść zmysłowości, i lekkomyślnie podążać za tymi, którzy z powodu nieuwagi nad umysłem są uzależnieni od rzeczy ziemskich. Oznaczałoby to to samo, co uczynienie ślepych sędziów kwiatów lub uczynienie głuchych sędziów dźwięków muzyki, pozbawieni możliwości osądu tego, co podlega ocenie, i uwierzenie im jako tym, którzy zgodnie z rozumem wybrali cieszenie się prawdziwymi dobrami. Niewidomi są bowiem pozbawieni najpotrzebniejszych zdolności sądzenia i intelektu, który zazwyczaj wydaje osądy o tym, co godne szacunku, a co obojętne. Jednym z nich był Achar, syn Charmii, który wyznał Jezusowi, że w krzaku życia ukrył pod ziemią skradziony towar i zakopał pod nim srebro. Kto bowiem wyżej ceni pstrokate i błyskotliwe substancje i zakopuje pod nimi rozum, w naturalny sposób zostaje oszukany, upada jak głupi i pozwala sobie na przedstawianie tego, co mu się podoba, ponieważ zdjął rozum z tronu władzy i umieścił go obok podwładnych, a raczej wraz z oskarżonymi. Gdyby bowiem był w swej godności i powierzono mu sąd nad tym, co widzialne, wydałby werdykt prawdziwy i wierny, nie poddając się pragnieniu tego, co zwodnicze. Dlatego cudownie jest pozostać w granicach potrzeb i ze wszystkich sił starać się ich nie przekraczać. Jeśli bowiem kogoś choć trochę poniesie pragnienie przyjemności życia, to żaden powód nie powstrzyma dążenia do przodu: nie ma kresu temu, co jest poza potrzebą, ale nieograniczone wysiłki i niekończąca się próżność będą stale wzmagać pracę nad tym, podsycając pragnienie, jak płomień podsycany dosypaniem drewna opałowego. Kiedy ci, którzy kiedyś przekroczyli granice naturalnej konieczności, zaczną odnosić sukcesy w życiu materialnym, wówczas chcą, aby chlebowi towarzyszyło przyjemne jedzenie, a wodzie najpierw zwykle używane, a potem droższe wino. Nie godzą się jednak poprzestać na ubraniach, których zwykle noszą, ale najpierw kupują ubrania wełniane, w dodatku bardziej błyskotliwe, wybierając sam kolor wełny, potem z tych ubrań przechodzą do wspólnie przygotowanych z lnu i wełny, potem robią ubrania z jedwabiu, i to początkowo proste, a potem usiane obrazami bitew, zwierząt i wszelkiego rodzaju opowieściami; Zdobywają także naczynia srebrne i złocone, używane nie tylko podczas uczt, ale także w obfitości dostarczane dla zwierząt i legowisk. I czy powinniśmy powiedzieć więcej o tym nadmiernym marnotrawstwie, gdy rozciągają je na najbardziej nieuczciwe potrzeby i nie uważają za stosowne robić naczyń na erupcje z innej substancji, jeśli do takich celów nie używa się srebra? Zatem zmysłowość sięga skrajności i honoruje najbardziej nieuczciwe czyny jako cenne substancje. Ale to oznacza zachowanie nienaturalne. Naturalny sposób życia jest taki sam, ustalony przez Stwórcę zarówno dla nas, jak i zwierząt. „Oto” – mówi Bóg do człowieka – „Dałem wam całą trawę na polu, która będzie pokarmem dla was i dla zwierząt” (Rdz 1,29-30). Czy zatem otrzymawszy pożywienie wspólnie z niemymi i zamieniwszy je w coś bardziej luksusowego według naszej własnej wyobraźni, czy nie powinniśmy słusznie zostać uznani za głupszych od niemych, jeśli zwierzęta pozostają w granicach natury, nie naruszając tego, co Bóg zarządził, a my jesteśmy ludźmi obdarzonymi rozumem i całkowicie odeszliśmy od starożytnego prawa? Po jakie przysmaki mają głupcy? Jacy piekarze i kucharze przygotowują rozkosz dla biednego brzuszka? Czyż nie kochają dawnej nędzy, jedzenia trawy, zadowalania się tym, co się wydarzyło, a czasami picia wody, dlatego rzadziej oddają się cielesnym przyjemnościom, nie rozpalając żadnych pragnień? tuczące pożywienie i nie zawsze dostrzegają różnicę między płcią męską i żeńską. To uczucie bowiem daje im raz w roku, w którym prawo naturalne, jako środek prokreacji, wymyśliło, aby je zgromadzić i zasiać innych podobnych sobie: innym razem są tak oddaleni od siebie, że całkowicie zapominają o tym pragnieniu. A u ludzi, od drogich potraw, nienasycona żądza cudzołóstwa zaszczepiła szalone pragnienia, nie pozwalając namiętności w żadnym momencie opaść. Skoro więc nabycie własności wiąże się z wielką krzywdą i niczym coś chorobotwórczego jest powodem wszelkich namiętności, wyeliminujmy samą przyczynę, jeśli tylko myślimy o dobrobycie duszy. Uzdrówmy namiętność miłości do pieniędzy poprzez brak pożądliwości. Kochając samotność, będziemy uciekać od zgromadzeń bezużytecznych ludzi, ponieważ przebywanie z niepoważnymi ludźmi jest szkodliwe i szkodliwe dla pokojowego stanu. Tak jak ci, którzy są narażeni na zaraźliwe powietrze, z pewnością zachorują, tak też ci, którzy spędzają czas z ludźmi wszelkiego pokroju, zaznajamiają się z ich wadami. Cóż bowiem mają wspólnego ze światem ci, którzy wyrzekają się świata? „Nikt, kto był wojownikiem, nie zobowiązuje się do zakupów doczesnego życia, aby zadowolić namiestnika” (2 Tym. 2:4). Zakupy kolidują z ćwiczeniami wojskowymi. A jeśli nie będziemy ćwiczyć, jak możemy wytrwać w walce z tymi, którzy są kuszeni w walce? Lepiej powiedzieć, jeśli mówimy prawdę, walczymy tak leniwie i nierozważnie, że nie jesteśmy w stanie przeciwstawić się wrogowi, który został już pokonany, a my, którzy stoimy, jesteśmy poddani złośliwym zamiarom poległych. To, co znoszą ci, którzy okradają zmarłych z miłości do pieniędzy, znoszą podczas wojny, często po zwycięstwie, zostają zabici w pozycji leżącej i w imię nikczemnego własnego interesu, którzy żałośnie giną po zdobyciu trofeów, jest tym, czego doświadczamy teraz, gdy zbliżamy się do obalonego i umierającego wroga. Tak jak ci, z żądzy pieniędzy, szukając zmarłych, często podchodzili do innego na wpół umarłego i rozbierali go, niepostrzeżenie otrzymali śmiertelny cios i upadli, głupio hańbiąc chwałę zdobytą przez zwycięstwo, tak i my, gdy przez czystość lub wstrzemięźliwość obalamy lub uważamy, że obaliliśmy barbarzyńcę, wówczas uwiedzeni jego ubraniem, które ludzie uważają za drogie, bogactwo, władzę, zdrowie, z honorem, podchodzimy do niego, chcąc mu coś odebrać i w ten sposób umieramy, zdradzając się, aby zostać zabitymi. W ten sposób zginęło pięć dziewic, zabitych przez czystość i wstrzemięźliwość, i przez okrucieństwo serca, które rodzi się z miłości do pieniędzy, które rzuciły się na miecz, gdy wróg, jako obalony, nie mógł ich zabić, który stał niewzruszony. Nie pragnijmy więc niczego od wroga, abyśmy nie zatracili naszych dusz wraz z tym, co do niego należy. Bo nawet teraz wszystkich do tego zaprasza i zachęca, zwłaszcza jeśli znajdzie takich, którzy będą mu posłuszni. Jeśli zwróci się także do samego Pana, mówiąc: „Dam Ci to wszystko, jeśli upadniesz w uwielbieniu” (Mt 4,9) i tym, co w świecie uważane jest za genialne, będzie próbował uwieść Tego, który tego nie potrzebuje, to czy naprawdę nie pomyśli o uwiedzeniu ludzi nieuchwytnych, skłonnych do rozkoszowania się zmysłowością? Ćwiczmy się w pobożności, jeśli także trening fizyczny przynosi sukcesy: „ćwiczenie ciała jest pożyteczne w drobnej mierze, jak lekcje, których uczy się dzieci, lecz pobożność jest pożyteczna we wszystkim” (1 Tm 4,8), przygotowując zdrowie duszy dla tych, którzy pragną zwycięstwa nad przeciwstawnymi namiętnościami. Tak jak przystoi zapaśnikom, ucząc się od dziecięcych zabaw, ćwiczyć swoje ciała i często poruszać kończynami, a ci, którzy dojrzeli w sztuce zapaśniczej, powinni dbać o swoją ascetyczną siłę i namaszczać się do świętych wyczynów, tak ci, którzy zaczynają uczyć się pobożności, powinni ostrożnie powstrzymywać swoje czynne siły: ważne jest dla nich, aby zwyciężyli namiętności, irytowani przyjemnościami, w których dorastali i niemal mimowolnie wciągani w nawykowe złe uczynki, a ci, którzy osiągnęli już stan cnoty czynnej i troszczą się o to, co rozsądne, zobowiązani są z całą starannością strzec swego rozumu, aby w czasie nieuporządkowanego ruchu nie dali się ponieść czemuś niedoskonałemu, a w dodatku bezmyślnemu. Niektórzy powinni próbować nauczyć się kontrolować ruchy ciała, podczas gdy inni powinni uczyć dążeń umysłu, harmonijnie ukierunkowanych na jedno mądre zachowanie, tak aby żadna światowa idea nie odrywała umysłu od Boskich myśli. Albowiem pożądliwość pobożnych musi być całkowicie skierowana ku pożądanemu, aby w ogóle nie było czasu na urzeczywistnianie swoich namiętności opartych na mizantropijnych myślach. Jeśli każda pasja, gdy się pojawi, utrzymuje umysł w osobie, która ją posiada, to dlaczego gorliwość o cnotę nie uwolni myśli od innych namiętności? Czy bowiem zirytowana osoba, zmagając się psychicznie z myślą o tym, kto ją obraził, odczuwa jakieś zewnętrzne doznania? A także chciwy na pieniądze, gdy porwany marzeniami wpatruje się w to, co przynosi zysk? Często zdeprawowany człowiek, siedząc w towarzystwie innych, tłumi swoje uczucia i zajęty swoją ukochaną twarzą, rozmawia z nim, zapominając o obecnych, siedzi jak milczący filar, nie wiedząc o niczym, co się dzieje lub mówi na jego oczach, ale zagłębiwszy się w siebie, jest całkowicie zajęty swoim występem. Być może słowo Boże nazywa taką duszę siedzącą, gdy ta, oddalając się od zmysłów, zaprzestaje własnej działalności, nie przyjmując w ogóle do siebie niczego zewnętrznego, ze względu na złą ideę, która ją zajmuje. Jeśli to z powodu uzależnienia tak bardzo przejmuje myśli i prowadzi uczucia do bezczynności, to o ile bardziej miłość do filozofii, zachwyciwszy umysł wzniosłością i zajęta kontemplacją tego, co mentalne, zmusi go do wyrzeczenia się zmysłowości i uczuć? Tak jak u człowieka skaleczonego lub poparzonego myśl nie sięga dalej niż odczuwane cierpienie z powodu panującego bólu, tak dla kogoś, kto myśli o czymkolwiek z pasją, nie da się nie skierować całej uwagi na pasję, która zajmuje jego serce, a myśl całkowicie stała się jedną jakością samą w sobie, ponieważ przyjemność nie daje miejsca na smutek, radość - smutek, radość - przygnębienie i odwrotnie, panujący smutek nie pozwala na przyjemność, panujący smutek nie łączy się z radością, przygnębienia nie rozwiązuje radość. Przeciwstawne namiętności są ze sobą niezgodne, nigdy się nie łączą, nie wchodzą w przyjazną komunikację z powodu nie dającej się pogodzić z natury wrogości i wyobcowania. Niech więc czystość cnoty nie zostanie zmącona myślami o sprawach doczesnych, niech jasność kontemplacji nie zostanie zmylona troskami cielesnymi, aby obraz prawdziwej mądrości, jaśniejący swym wrodzonym pięknem, nie został potępiony przez śmiałe wargi i przez brak doświadczenia piszących nie stał się przedmiotem kpin, lecz był chwalony, jeśli nie przez ludzi, to przynajmniej przez Moce Niebieskie lub samego Pana Chrystusa, od którego święci szukają pochwały, jak wielki Dawid, depcząc ludzką chwałę i prosząc o chwałę Boga, mówi: „Moja chwała pochodzi od Ciebie” (Ps 21,26); i jeszcze raz: „Dusza moja będzie się chlubić w Panu” (Ps 33,3). Ludzie często z nienawiści oczerniają dobro, lecz niebiański spektakl bezstronnie ocenia czyny i wydaje werdykt o tym, co zostało uczynione, zgodnie z samą prawdą. Niech więc ten spektakl, który ma zachwycać rozkoszą czynów, będzie zachwycający. A jeśli chodzi o ludzi, którzy nie potrafią ani nagrodzić tych, którzy żyli dobrze, ani ukarać tych, którzy żyli inaczej, nie ma wielkiego znaczenia, czy z powodu zazdrości lub stronniczości czyny cnotliwe są przyćmione imionami występków, a życie uznane przez Boga i ludzi jest oczerniane fikcyjnymi bluźnierstwami. Albowiem za nagrodę tych, którzy dobrze żyli, zapewne nie według ludzkiego mniemania, ale według samej rzeczywistości tego, czego dokonano w życiu, nastąpi nagroda w postaci wiecznych błogosławieństw, które abyśmy wszyscy byli godni otrzymać dzięki łasce i miłości Pana naszego Jezusa Chrystusa, z którym niech będzie chwała Ojcu wraz z Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na niezmierzone i nieskończone wieki wieków! Amen. Według rękopisu brzmi ono: έστερημένοι. Zamiast: κτησις zgodnie z rękopisem widnieje napis: κρισις. Według rękopisu brzmi ono: βουλομένους είσφέρειν. Zamiast: φόνον zgodnie z rękopisem brzmi: φθόνον. Według rękopisu brzmi ono: διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων. Według słowiańskiego tłumaczenia (2 Król. 4:6) brzmi ono „odźwierny”, a w przypadku Siedemdziesiątych: ή θυρωρός. Zamiast: σκηνήν zgodnie z rękopisem brzmi: τιμήν. Zamiast: έχθρων zgodnie z rękopisem widnieje napis: έχθρόν. Zamiast: άνιαν zgodnie z rękopisem brzmi: στρηνιαν. Według rękopisu brzmi ono: τω Αχααβ. Zamiast: έπί τη zgodnie z rękopisem brzmi: είς τήν. Tak wynika z rękopisu i przekładu słowiańskiego. Zamiast: τιμωρίας zgodnie z rękopisem czyta się τιμης. Według rękopisu brzmi ono: τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα. Według rękopisu brzmi ono: Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται. Według słowiańskiego tłumaczenia: „To jest nieczyste z powodu nieczystości”. Zamiast: κατελογίσθη zgodnie z rękopisem brzmi: μεταβληθή. Zamiast: της άπάτης zgodnie z rękopisem brzmi: της πάλης. Według rękopisu brzmi ono: τά ίδια νοσφίζασθαι. Zamiast: παρασκευή μετρουμένη zgodnie z rękopisem brzmi: παρευημερουμένη. Zamiast: θεραπευσαι zgodnie z rękopisem brzmi: καθαρευσαι. Zamiast: ού προσιζομένη zgodnie z rękopisem brzmi: άρνειται. Zamiast: ψυχικαις zgodnie z rękopisem brzmi: μοιχικαις. Z rękopisu nie da się odczytać słów: τό δέ έλαιον. Zamiast: μικράν zgodnie z rękopisem brzmi: μακράν. Może zainteresuje Cię: