სიტყვა ასკეტი

მეუფე ნილე სინაელის ნარკვევი „ასკეტური სიტყვა“ (75 თავი, დაახლოებით 425 წ.) ეძღვნება მონაზვნური ცხოვრების თეორიული საფუძვლების, სულიერი ბრძოლის, შინაგანი შრომისა და სათნოების შეძენის პრეზენტაციას. წმინდა ნილოსის ტრაქტატში ვლინდება ასკეტური ცხოვრების საფუძვლები: ბრძოლა ვნებებთან, გონების სიფხიზლე, განუწყვეტელი ლოცვა და თავმდაბლობა. ავტორი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს გონებრივ ბრძოლას - ცოდვილი აზრების წინააღმდეგობას, ხაზს უსვამს სულის შინაგანი მდგომარეობის ყურადღების აუცილებლობას. ის იძლევა პრაქტიკულ რჩევებს მორჩილებით, მარხვითა და ლოცვით უვნებლობის მიღწევასა და სათნოების შეძენაზე. შინაარსის მიხედვით ტრაქტატი შეიძლება დაიყოს 4 ნაწილად. 1-ელ ნაწილში (თვები 1-20) წმინდა ნილი განმარტავს სამონასტრო ცხოვრების მნიშვნელობას „როგორც ჭეშმარიტ ფილოსოფიას“. ნაწილი 2 (თავი 21-41) შეიცავს სწავლებას სამონასტრო მასწავლებლების, მათი სულიერი თვისებების, მოვალეობებისა და სულიერი ლიდერობის სირთულეების შესახებ. მე-3 ნაწილში (თვები 42-65) ავტორი მოუწოდებს რიგით ბერებს, შეასრულონ თავიანთი მოვალეობები (მორჩილება, მიწიერი სიკეთეზე უარის თქმა და ვნებებთან გამუდმებული ბრძოლა). მე-4 ნაწილში (თვები 66-75) მოცემულია სულის აღწერა, რომელმაც მიაღწია უვნებლობას და სრულყოფილ გონებრივ ჭვრეტას, განცალკევებულს ყველაფრის გრძნობით. წმინდა ნილოსი გვახსენებს „მარადიულ სიკეთეს“, რომელიც ელოდება მათ, ვინც თავისი ცხოვრება სათნოების საქმეებით შეამკო. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Λόγος ἀσκητικός. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Liber de monastica exercitatione. თავი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 38 34 34 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 75 ბევრმა ელინმა და ებრაელთა დიდმა რაოდენობამ დაიწყო ფილოსოფიის პრაქტიკა, მაგრამ ქრისტეს ზოგიერთ მოწაფეს შურდა ჭეშმარიტი სიბრძნე, რადგან მხოლოდ მათ ჰყავდათ თავად სიბრძნე მოძღვრად, რომელიც პრაქტიკაში აჩვენებდა, თუ რა სახის ცხოვრებაა შესაფერისი ამ მიზნისთვის. პირველმა, თითქოს სამარცხვინოდ მოიქცა, სხვისი ნიღბით დაამშვენეს, მხოლოდ ერთი სახელით და მოკლებული ჭეშმარიტ სიბრძნეს. ძველი მოსასხამით, წვერითა და კვერთხით აჩვენეს თავიანთი სიბრძნე, მაგრამ ზრუნავდნენ სხეულზე, ემსახურებოდნენ ლტოლვებს, როგორც ბედია, იყვნენ საშვილოსნოს მონები, უშვებდნენ უხეში სიამოვნებას, როგორც ბუნებრივ საგანს, ემორჩილებოდნენ ბრაზს, უყვარდათ დიდება, ხარბად, ძაღლებივით, ჩქარობდნენ მდიდრულ საჭმელს, პირველ რიგში არ იცოდნენ, მონური ვნებები თუ მონების დაქირავებული და მსახური. რადგან ვინც ისე იცხოვრა, როგორც უნდა, სულაც არ დააზარალებს ის, რომ ხალხის მონა იყო, მაგრამ ვისაც ვნებები აქვს, როგორც ბედია, ის, სიამოვნებას ემსახურება, სირცხვილს ექვემდებარება და დიდ სიცილს იწვევს. ზოგიერთ მათგანს საერთოდ არ აინტერესებს აქტიური ცხოვრება, მაგრამ, როგორც ფიქრობენ, დაკავებულია სპეკულაციური სიბრძნით, რთულ კვლევებში ჩასწვდებით, საუბრობენ იმაზე, რაც დაუმტკიცებელია, ტრაბახობენ, რომ იციან ცის ზომა, მზის ზომა და ვარსკვლავების ეფექტურობა. და სხვები ხანდახან ცდილობდნენ ღვთისმეტყველებას, თუმცა ამაში ჭეშმარიტება შეუსწავლელია და გამოცნობა საშიში; ისინი უფრო უსინდისოდ ცხოვრობდნენ ღორების ტალახში. თუ ზოგი აქტიურ ცხოვრებას ეწეოდა, მაშინ ისინი პირველზე უარესი გახდნენ, დიდებისთვის და დიდებისთვის შრომობდნენ, საკუთარი თავის გამოჩენის სურვილისა და დიდების სიყვარულის გარდა, ამ საწყალმა ადამიანებმა ბევრი რამ დაიწყეს, იაფად და უმნიშვნელო ჯილდოს იღებდნენ ასეთი უბედურებისთვის: რადგან ისინი ყოველთვის ჩუმად რჩებიან, ჭამენ ბალახს, სხეულს აფარებენ წვრილ ძაფს, ცოცხალ ცოცხალს. ვიდრე ნებისმიერი სიგიჟე. ეს ნიშნავდა სათნოების ჯილდოს რეალურ ცხოვრებაზე შეზღუდვას, საკუთარი თავისთვის წარმატებების დაკისრებას, რისთვისაც გვირგვინების მიღების დრო არ არის, მუდმივი ბრძოლის გამართვა ამისთვის ყოველგვარი ჯილდოს გარეშე, შეჯიბრებებში ყოფნას, რომელსაც არაფერი მოაქვს, გარდა ოფლის ღვრისა. ებრაელებში ამ ცხოვრების თაყვანისმცემლები აღმოჩნდებიან იონადაბის შთამომავლები, რომლებიც იღებენ ყველას, ვისაც ასე უნდა ცხოვრება, იმავე წესს ექვემდებარებიან, თავადაც მუდამ ჯიხურებში ცხოვრობენ, თავს იკავებენ ღვინისა და ყოველგვარი ფუფუნებისგან, კმაყოფილი არიან ღარიბი კვებით, სხეულის მოთხოვნილებების შესაბამისი. ამიტომ, ორივე ძალიან ზრუნავს მორალურ განათლებაზე და დიდ დროს უთმობს სპეკულაციას, რის გამოც მათ ესენებს ეძახიან, ასე რომ, ეს სახელი მათ ბრძენ ადამიანებად აქცევს. ერთი სიტყვით, მათი აზრით, სიბრძნის მიზანი სრულად მიიღწევა, როცა საქმეები ოდნავადაც არ ეწინააღმდეგება აღთქმას. მაგრამ რა სარგებლობა მოაქვს მათ, ვინც უარყო ქრისტე კანონმდებელი? და მათი შრომის ჯილდოც კვდება, რადგან მათ უარი თქვეს ჭეშმარიტი ცხოვრების ჯილდოების გამანაწილებელზე და ამიტომ შორს არიან სიბრძნისაგან. რადგან სიბრძნე არის ზნეობის გამოსწორება, არსებობის ჭეშმარიტი ცოდნით. მისგან შორს არიან ისინი და სხვები, როგორც ებრაელები, ასევე ბერძნები, რომლებმაც უარყვეს ზეციდან ჩამოსული სიბრძნე და ცდილობდნენ ფილოსოფოსობას ქრისტეს გარეშე, რომელმაც მხოლოდ აჩვენა ჭეშმარიტი სიბრძნე საქმითა და სიტყვით. ის იყო პირველი თავისი ცხოვრებით, ვინც გზა გაუკვალა ამ სიბრძნეს, აჩვენა წმინდა ცხოვრების ხატი, ყოველთვის ამაღლდა სულით სხეულებრივ ვნებებზე და ბოლოს, როდესაც ადამიანების ხსნა, რომელსაც ის აშენებდა, მოითხოვდა სიკვდილს, სულის დაზოგვის გარეშე; და ამით ასწავლის, რომ ვისაც სურს იყოს ბრძენი, უარი უნდა თქვას ყველაფერზე სასიამოვნო ცხოვრებაში, შრომაში, სხეულის უგულებელყოფაზე, ბატონობს ვნებებზე და არ აფასებს თვით სულს, მაგრამ, როცა ის სათნოების გამოსავლენად უნდა გამოიყენოს, ნებით უღალატოს მას. და ესესხეს ცხოვრების ამ წესს, წმიდა მოციქულებმა მას მიბაძეს. როგორც კი დაიბარეს, უარი თქვეს ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე, სამშობლო, გვარი და ქონება არაფრად ჩათვალეს, მაშინვე შევიდნენ მძიმე და რთულ ცხოვრებაში, გადალახეს ყოველგვარი უხერხულობა, „მწუხარენი, გამწარებულნი“ (ებრ. 11:37), იყვნენ დევნილები, გაშიშვლებულები, განიცდიდნენ ყველაზე საჭირო ნივთების ნაკლებობას და შემდგომ სიკვდილს. ყველაფერში ისინი მშვენივრად ბაძავდნენ მასწავლებელს და თავიანთ ცხოვრებაში დატოვეს საუკეთესო ცხოვრების მაგალითი. მაგრამ რადგან ყველა ქრისტიანმა, რომელიც ვალდებული იყო თავისი ცხოვრება ამ მოდელის მიხედვით შეედგინა, ან არ სურდა, ან არ გააჩნდა მიბაძვის ძალა, რამდენიმეს შეეძლო ამქვეყნიურ აჯანყებაზე მაღლა ასვლა, მშფოთვარე ქალაქური ცხოვრების თავიდან აცილება და, ამგვარად, არეულობის მიღმა, უყვარდა მონაზვნური ცხოვრება, მაშინ მხოლოდ ამ უკანასკნელებმა გახადეს თავიანთი ცხოვრება სამოციქულო სათნოების ანაბეჭდად. ნებისმიერი, გურმანული საკვების ნაცვლად ნაჩქარევად მომზადებული საკვების უპირატესობას, რათა მომხდარი საკვების სხეულის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებით, ამით აღკვეთოს ვნებების აჯანყება; უარყვეს მდიდრულ სამოსს და საჭიროზე მაღლა ქმნიდნენ, როგორც ადამიანის ფუფუნების გამოგონებას, იყენებდნენ უბრალო და უბრალო სამოსს სხეულის მოთხოვნილებების შესაბამისად, ამცირებდნენ სიამოვნებებს, უგუნურად თვლიდნენ ზეციურ ნივთებზე ზრუნვის მიტოვებას და გონების დაკავებას იმით, რაც დევს დედამიწაზე და ბუნებრივად მიდის ცხოველებზე. არასრულფასოვანი უპირატესობა, არც მოსამართლე, არც სასამართლო. რადგან თითოეულს ჰქონდა თავისი სინდისი, როგორც უხრწნელი მსაჯული, და არ მომხდარა, რომ ერთი გამდიდრდა და მეორე გაღარიბდეს, ერთი შიმშილით გაქრა და მეორე დაჯდა გაჯერებისგან, რადგან არასაკმარისი სიღარიბე ავსებდა უხვად კეთილშობილებით. მათ ჰქონდათ თანასწორობა და თანაბარი უფლებები, ხოლო უთანასწორობა განდევნილი იყო უპირატესობის მქონეთა ნებაყოფლობითი გაერთიანებით. უმჯობესი იქნება იმის თქმა, რომ მაშინ თანასწორობა არ არსებობდა, რადგან მაშინაც კი, იმათ გულმოდგინებამ, ვინც ცდილობდა უფრო თავმდაბალი გამხდარიყო, წარმოშობდა უთანასწორობას, ისევე, როგორც ახლა უთანასწორობას აჩენს მათ მძვინვარე სურვილი, ვინც უფრო ცნობილს გახდის. შური განდევნეს მათგან, სიძულვილს ადგილი არ ჰქონდა, ამაოება გაიქცა მათგან, განადგურდა სიამაყე, განადგურდა ყველაფერი, რაც შეიძლებოდა გამხდარიყო აღშფოთების მიზეზი - უძლიერესი ვნებებისთვის ისინი რატომღაც მკვდარი და უგრძნობი იყვნენ, არც კი ოცნებობდნენ, რადგან თავიდან, ყოველდღიური ექსპლუატაციით და მოთმინებით, ისინი მშვენივრად აშორებდნენ საკუთარ თავს ვნებების გახსენებას. ერთი სიტყვით, ამ მდგომარეობაში რომ დაიმკვიდრეს, ისინი გახდნენ, თითქოსდა, სიბნელეში ანათებს ნათურები, არამოხეტიალე ვარსკვლავები, რომლებიც ანათებენ ცხოვრების პირქუშ ღამეს, აჩვენებდნენ ყველას გარშემომყოფთა სიმშვიდით, თუ რამდენად მოსახერხებელია ნავსადგურში დამალვა, ვნებების თავდასხმის უვნებლად თავიდან აცილება. მაგრამ ეს მკაცრი ცხოვრება, ცხოვრების ეს ზეციური წესი, როგორც გამოსახულება, რომელიც დროთა განმავლობაში მის კოპირებათა დაუდევრობისგან თანდათანობით ხდება ნაკლებად მსგავსი, საბოლოოდ მიაღწია განსხვავებულობას და სრულიად შორს გახდა პროტოტიპისგან. ისინი, ვინც ჯვარს აცვეს სამყაროში, ვინც უარყო ამქვეყნიური ცხოვრება, უარი თქვა სხვა ადამიანების მსგავსად ცხოვრებაზე, რომლებიც ცდილობდნენ უვნებლობის უცვლელად გარდაიქმნას ეთერულ ძალებში, კვლავ მიუბრუნდა ყოველდღიურ საქმიანობას, სამარცხვინო ხელობას, აბნელებს მათ მკაცრ ცხოვრებას, ვინც ადრე ატარებდა ამას ლამაზად და აკეთებდა ამას. შეაქო და შეაქო მათი სათნოება. ჩვენ კვლავ ვიჭერთ რალას სახელურს, ვინარჩუნებთ პატიოსან გარეგნობას, მაგრამ უკვე შეუფერებელი გავხდით ზეციური სასუფევლისთვის, რადგან დავბრუნდით და დიდი სიფრთხილით ვიკავებთ იმას, რის დავიწყებასაც ვავალებთ, აღარ ვცდილობთ ვიცხოვროთ ისეთი ცხოვრებით, რომელიც არ საჭიროებს ხარჯებს და უბედურებებს: არ ვაღიარებთ სიჩუმეს, როგორც აუცილებლობას, რათა მოვიშოროთ თავი მოძველებული მიზნებისგან. კონკურენცია მასალის შესახებ სჭარბობდა დაზოგვის რჩევას. უფალმა მთლიანად გაგვათავისუფლა მიწიერი ზრუნვისგან და მხოლოდ ზეციური სასუფევლის მოძიება ბრძანა, ჩვენ კი, თითქოს საპირისპირო გზის გაყოლას ვცდილობდით, ამას ყურადღება არ მივაქციეთ, უარვყავით უფლის მცნებები და უფლის ჩვენზე ზრუნვა და ჩვენი იმედი საკუთარ ხელში დავამყარეთ. რადგან უფალი ამბობს: „შეხედეთ ცის ფრინველებს, რადგან არც თესავენ, არც მკიან, არც ბეღელებში აგროვებენ, არამედ თქვენი ზეციერი მამა კვებავს მათ“ (მათე 6,26); და კიდევ: „შეხედე სოფლის მოსავალს, როგორ იზრდება ისინი: არც შრომობენ და არც ტრიალებენ“ (მათე 6,28). მან აკრძალა კიდეც საწერი, ტომარა და კვერთხი (იხ. ლუკა 9:3, 10:4), მაგრამ უბრძანა, დაკმაყოფილებულიყვნენ ერთი მცდარი დაპირებით, რომელიც გაგზავნა თავის მოწაფეებს სხვა ადამიანებისთვის სიკეთის გასაკეთებლად და თქვა: „რადგან ღირსია, ვინც თავის ჯილდოს ასრულებს“ (მათე 10:10). რადგან მან იცოდა, რომ ეს დაპირება, რაც გვჭირდება, უფრო ძლიერია ვიდრე ჩვენი ეფექტურობა. მაგრამ ჩვენ უარს არ ვამბობთ იმდენი მიწის შეძენაზე, რაც შეგვიძლია, ვყიდულობთ ცხვრის ნახირებს, სამუშაო ხარებს, გარეგნულად და ზომით განსხვავებულ, მსუქან ვირებს, რათა ცხვრებმა ბევრი მატყლი მოგვაწოდონ პროდუქტისთვის, ხოლო ხარები, რომლებიც ემსახურებიან სოფლის მეურნეობის პროდუქტებს, გვაძლევენ საკვებს და საკვებს საკუთარი თავისთვის და სხვა ცხოველებისთვის; საუღლე ჯიშის ცხოველები, რომლებიც ერთ ქვეყანაში აკლდა სხვა ქვეყნებიდან ჩამოტანილს, აწვდიდნენ საჭირო საკვებს სანელებლებით, რითაც ზრდიდნენ ცხოვრების სიამოვნებას. ხელოვნებათა შორის კი ის, ვინც უფრო მომგებიანია და არ გვიტოვებს ღმერთის მოსახსენებლად, მთელ ჩვენს დასვენებას იპარავს, ჩვენ ვამჯობინებთ, ვგმობთ, როგორც ჩანს, ან სისუსტეში რწმუნებულს, ან საკუთარ თავს ჩვენი წინა აღსარების გამო; და მიუხედავად იმისა, რომ ამას სიტყვით არ ვაღიარებთ, ჩვენ ამას ვამხელთ ჩვენს საქმეებში, აღფრთოვანებული ვართ ერისკაცთა ცხოვრებით, როდესაც ვაკეთებთ იგივეს, რასაც ისინი აკეთებენ და, შესაძლოა, მათზე მეტ დროს ვატარებთ სხეულებრივ ვარჯიშებში. რატომ მიაჩნია ბევრს ღვთისმოსაობა შეძენის საშუალებად და ფიქრობს, რომ ძველი დროის ეს მშვიდი და კურთხეული ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა იმაში, რომ მოჩვენებითი ღვთისმოსაობის ნიღბით თავი აარიდოს რთულ მსახურებას და, შეძენილი რომ შეუფერხებლად ტკბობის თავისუფლება, გააფართოვონ თავიანთი მისწრაფებები ყველაფერზე, დიდი უსირცხვილობით ტრაბახობენ უმცირესთა წინაშე, თუ ზოგჯერ უპირატესად თვლიან. ავტოკრატია და არა თავმდაბლობა და მოკრძალება. მაშასადამე, ისინი, ვინც პატივს ვცემთ, გვიყურებენ, როგორც უსაქმურ ბრბოს: ბიუროკრატები და უბრალოები უფრო მეტად გვცინიან, ვიდრე ბაზრობებზე მოლაშქრეები, რადგან ჩვენ, როგორც უნდა, არ გვაქვს სხვაობა სხვებისგან, გვსურს ვიცნობდეთ არა ცხოვრებით, არამედ ტანსაცმლით, ჩვენ უარს ვამბობთ სათნოებისთვის მუშაობაზე და მის დიდებას ვსურთ გაბრაზებით, ვაჩვენოთ წინანდელი სიმართლე. ახლა კი სხვამ, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო ეს პატივცემული ხატი, მაგრამ ჯერ არ ჩამოირეცხა სულის უწმინდურება, არ წაშალა გულში წინა ცოდვების აღბეჭდილი კვალი, თუნდაც, შესაძლოა, ჯერ კიდევ აღფრთოვანებული იყო მათი წარმოდგენით და არ ასწავლა თავის ხასიათს ამ დაპირების შესრულება, არ იცის რა არის ღმერთის სიბრძნის მიზანი, ამაღლებს თავის თვალსაზრისს, როგორც გარეგნულ წარმატებებს. სათნოებით და ყველგან მიდის, თან ატარებს ჭურვებს, რომლებითაც მან არ ისწავლა მოქმედება, თავისი თვალსაჩინო გარეგნობით იგი თავისთავად აჩვენებს ცოდნას, რომ ტუჩების კიდეებშიც არ გაუსინჯავს გემო, ბურჯის ნაცვლად წყალქვეშა კლდე აღმოჩნდა, ტაძრის ნაცვლად ჩაძირული კუბო (იხ. მათ. 23:27). რადგან როცა ასეთები, გაქცეულები მონასტრებიდან სიცოცხლის სიმძიმის გამო, თავისუფლებას ანიჭებენ ქალაქებში, მაშინ, უკვე მუცლის მოთხოვნილებებით შეწუხებულნი, ბევრის მოტყუებით იღებენ ღვთისმოსაობის გამოსახულებას, როგორც სატყუარას, მზად არიან გააკეთონ ყველაფერი, რასაც სხეულებრივი მოთხოვნილება აიძულებს, რადგან ბუნებრივი აუცილებლობის იძულება აიძულებს მათ. მათ. მით უმეტეს, როცა მიზანმიმართულ უსაქმურობას ემატება, მაშინ ყოველი საბაბი უფრო დიდი ეშმაკობით პოულობს თავის ადგილს. ამიტომ, პარაზიტებივით დაუნდობლად დგანან მდიდრების კარებთან, მონებივით, დარბიან მათ წინ მოედნებზე, განზე უდევს მათ, ვინც ახლოსაა, აშორებს მათ, ვინც ხვდება, ცდილობს უზრუნველვყოთ ყველაზე მოსახერხებელი გზა და აკეთებს ამას ჭამის დროს, ისე, რომ არ ისწავლონ სიბრაზის შეკავება და უგემრიელესი ჭამის სურვილი. სპატულა მათ სარტყელში ისე, რომ საჭიროებისამებრ გათხარონ ორმო (იხ. კან. 23:13). ვინც მას იყენებდა, იცოდა, რომ საკვები პროდუქტებით ნებისმიერი სიამოვნების ზღვარი არის ხორხი და რომ ის, რაც შემთხვევით ავსებს სხეულებრივ სიღარიბეს, ფარავს უდროო სურვილის უხამსობას. მაშასადამე, ღმერთის სახელი გმობენ და სასურველი ცხოვრება ზიზღის საგანი გახდა და 2 ადამიანის შეძენა, რომლებიც ჭეშმარიტად სათნოდ ცხოვრობენ, მოტყუებად ითვლება, ქალაქები დამძიმებულია იმით, ვინც არაფრის კეთების გარეშე დადის, სახლების პატრონები კი წუხან, უხერხულობას განიცდიან, როცა ხედავენ, უცბად დგანან, ხედავენ. ბევრი, სახლში თავშესაფრის შემდეგ, გარკვეული ხნით იფარავდა თავს, იცავდნენ თავს მოჩვენებითი ღვთისმოსაობითა და ფარისევლობის ნიღბით ბოროტი განზრახვის ეჭვისგან, ისინი შემდგომში ძარცვავდნენ სახლის პატრონს, ტოვებენ და ამით ანადგურებენ ცუდ რეპუტაციას ზოგადად სამონასტრო ცხოვრების შესახებ. ამრიგად, საბოლოოდ, ისინი, ვინც ოდესღაც უბიწოების მასწავლებლები იყვნენ, ქალაქებიდან განდევნიან, როგორც მისი დამღუპველი; და ისინი ვერ პოულობენ ხელმისაწვდომობას, როგორც უწმინდურებს, ისევე როგორც კეთროვანთა. სხვები ურჩევნიათ თავი ენდონ ყაჩაღებს და კედლებს ამთხრელებს, ვიდრე მონაზვნურ ცხოვრებას და მსჯელობენ, რომ უფრო მოსახერხებელია სიფრთხილით მოვეკიდოთ მათ, ვინც აშკარად აპირებს ბოროტებას, ვიდრე ვინმეს, ვინც ნდობას შთააგონებს მათ ქსელში მიზიდვის განზრახვით. და ისინი, რომლებმაც არც კი ჩაუყარეს საფუძველი ღვთისმოსავ ცხოვრებას, რომლებმაც არ იცოდნენ, რა სარგებელს მოაქვს დუმილის სარგებელი, და ვისაც, შესაძლოა, რაღაც აუცილებლობა უბიძგებს, რომ დაუსაბუთებლად დაიწყონ მონაზვნური ცხოვრება და რომლებიც თვლიან, რომ მონაზვნობა საჭიროების ყიდვის შესაძლებლობას წარმოადგენს, უფრო ღვთისმოსაად მოიქცეოდნენ, თუ ისინი არ გადიოდნენ, როგორც აბსოლუტური კარები. ჰქონდეთ საკუთარი ტანსაცმელი და მათ, ვისაც სურს 3 მიიტანოს არა მხოლოდ საჭირო ნივთები, როგორც ხარკი, არამედ ის, რომ შეიძინა ახირებული და არაზომიერი სურვილების ფუფუნება. მაგრამ ასეთი განუკურნებელი დაავადებით დაავადებულთა განკურნება ძნელია. შეუძლია ვინმეს ახსნას ჯანმრთელობის სარგებელი მათთვის, ვისაც არასოდეს გაუსინჯა ჯანმრთელობა, მაგრამ თავიდანვე გაიზარდა დამღუპველი დაავადებით და, ჩვევის გამო, ფიქრობს მათი ბუნების გაფუჭებაზე, რომ არ არსებობს რაიმე მინუსი ბუნებრივი მდგომარეობის წინააღმდეგ? ყოველი სიტყვა უშედეგო იქნება და არ გასწორდება, როცა მსმენელთა გულმოდგინება უარესისკენ არის მიმართული, საპირისპიროა რჩევისაგან, და განსაკუთრებით მაშინ, როცა სარგებლის იმედი სურვილით იკვებება და ვნება ყურს უშლის ყოველგვარ რჩევას, ასე რომ, უბიწოების შესახებ რჩევას არ ჰპოვებს წვდომა, როცა გული სიხარბისკენ არის მიმართული, რაც არ უნდა ბოროტი იყოს. მაგრამ ჩვენ, საყვარელნო, ვინც სათნოების სიყვარულით, როგორც ვფიქრობთ, უარვყავით ამქვეყნიური ცხოვრება, უარი ვთქვით ამქვეყნიურ ვნებებზე და დავპირდით ქრისტეს გაყოლას, რატომ ვვარდებით ისევ ამქვეყნიური ყურადღების ცენტრში და, საკუთარი თავის ზიზღით, ვაშენებთ იმას, რაც ადრე ასე ლამაზად გავანადგურეთ? რატომ ვმონაწილეობთ მათ ბოროტ ზრახვებში, ვინც თავის საქმეს მიჰყვება და არა ისე, როგორც უნდა, ჩვენი ძალისხმევით ამაო საქმეებისთვის, სუსტთა სურვილების გაღვივებით, უბრალო ადამიანებისთვის ჩვენ ვხდებით გზად სიხარბისკენ? უფალმა გვიბრძანა განვკურნოთ და არ გავაღიზიანოთ ისინი, ვინც პირველ რიგში ეძებს და გვსიამოვნებს - გვახსოვდეს, რა არის სასარგებლო ჩვენი მოყვასისთვის, რათა ჩვენი უგუნური სურვილების შემდეგ ბევრი უბრალო ხალხი არ დავაბრკოლოთ, რაც მათთვის მიწიერი საქმეების შეჯიბრის მიზეზი გახდეს. რატომ ვათავსებთ სუბსტანციას, რომლის ზიზღი გვასწავლეს სიდიადეში, ფულსა და ქონებაზე მიჯაჭვულობა, გონებას ვყოფთ ბევრ და უსარგებლო საზრუნავად? ამის მცდელობა, როგორც ეს გვაშორებს ყველაზე საჭიროზე ფრთხილად ზრუნვისგან და მივყავართ იმ ფაქტს, რომ ჩვენ არ ვზრუნავთ ჩვენი სულის კურთხევაზე, ასევე ისინი, ვინც გატაცებულია ცხოვრების აყვავებით და სიმდიდრით მოტანილ სიამოვნებას უმაღლეს კეთილდღეობად თვლის, როცა ხედავენ, რომ ისინი, ვინც ფილოსოფოსობას დაჰპირდნენ და ტრაბახობდნენ, უფრო მეტად ცდილობენ მათ სიამოვნებას. არაფერი მიგვიყვანს გარდაუვალ სასჯელზე იმაზე მეტად, ვიდრე ბევრს საკუთარი ბოროტი საქმის მოშურნეობა: რადგან მიმბაძველთა განადგურება სასჯელად იქცევა მას, ვინც ასწავლიდა, ხოლო ვინც უარს არ ამბობს მიბაძვაზე, როგორც საზიზღარი საქმეები, ემუქრება საკმაო განსჯა, როცა ასევე ჰყავს მოძღვარი, რომელიც ერიდება ბოროტ აზროვნებას, როგორც საქციელის სწავლებას. გასაკიცხია. მაშასადამე, არავის ეწყინოს ნათქვამმა, არამედ ან შეასწოროს ცოდვად გაკეთებული ბევრის გულგრილობა სახელის სირცხვილის მიმართ, ან უარი თქვას სახელზე. რადგან, თუ ჩვენ ბრძენი ვიქნებით, მაშინ ქონების ფლობა ზედმეტია ფილოსოფიისთვის, რომელიც პირობას დებს, რომ უცხო იქნება თვით სხეულისთვის სულიერი სიწმინდისთვის. და თუ ვინმეს სურს შეიძინოს საკუთრება და დატკბეს ცხოვრებისეული სიამოვნებით, მაშინ რატომ სცემენ პატივს სიბრძნეს სიტყვით, ერიდებიან მას პრაქტიკაში და, საპატიო სახელებით შემკული, აკეთებენ საქმეებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება დაპირებას? მაშინ ჩვენთვის სამარცხვინოდ არ მივიჩნიოთ, რომ ისინი, ვისაც ჩვენ ვცნობთ არასრულფასოვნებად და ერისკაცებს ვუწოდებთ, გვკიცხვა მაცხოვრის კანონების დარღვევისთვის, ხოლო ვინც ჩვენგან უნდა ისწავლოს, გვასწავლოს უფლის მცნებები, რომლებიც უგულებელვყავით. რადგან, როცა ვჩხუბობთ და გვეუბნებიან: „ოღონდ უფლის მსახურს არ უხდება სულელი გახდეს, არამედ მშვიდად იყოს ყველასთან“ (2 ტიმ. 2:24) და როცა ფულსა და ქონებას ვკითხავთ და გვეუბნებიან: „ვისაც უნდა... წაიღოს თქვენი კვართი, მასაც ჰქონდეს თავისი ფიცი“ (მათე), დაცინვა და შერცხვენა, რომ ჩვენი საქმეები ჩვენს აღთქმას ეწინააღმდეგება? რადგან არ არის საჭირო ჩხუბი ვინმესთან, ვინც ჩვენს ქონებას ედავება და ყველაფერს ვაკეთებთ, რაც მასზე ზრუნვას გვაიძულებს. ერთმა გადააძრო ვენახის საზღვარი და თავისი ნაწილი დაუმატა, მეორემ პირუტყვი შემოუშვა შენს მინდორში, მეორემ გადაიტანა ბაღში ჩამავალი წყალი: ნუთუ მართლა საჭიროა ამის გაბრაზება, გაბრაზებაზე უარესი, შურისძიების მომზადება, გონება, რომელიც ვალდებულია ჩაერთოს ყოფიერების ჭვრეტაში, განსჯა და წესრიგში გადაქცევა. წარმატებით გამრავლდეს ის, რაც ჩვენთვის სულაც არ არის სასარგებლო? რატომ ვეწინააღმდეგებით სხვებს, როგორც საკუთარს, ვამზადებთ მატერიის მძიმე ბორკილებს და არ ვუსმენთ მას, ვინც მათ უბედურს უწოდებს? წინასწარმეტყველი ამბობს: „ვაი მას, ვინც ამრავლებს თავის ტვირთს ამის გარეშე... და მას, ვინც ამძიმებს თავის ტვირთს“. (ჰაბ. 2:6). რადგან, თუ ისინი, ვინც ჩვენ დევნიან, მსუბუქი არიან, მისი სიტყვის თანახმად, რომელმაც თქვა: „სწრაფები (κουφοι) გვდევნიდნენ ზეცის არწივებზე მეტად“ (გოდება 4:19), და ჩვენ თავს ვამძიმებთ ამქვეყნიური საქმეებით, მაშინ აშკარაა, რომ უფრო ნელა ვივლით ჩვენს გზაზე, ჩვენ ადვილად შეგვეპარება, ვინც პავლე გვასწავლის: სიძვა“. (1 კორ. 6:18) და გამოძალვა. ხანდახან პატივისცემის მთელი მზადყოფნითაც კი, თუ დიდი ძალისხმევით არ ჩქარობენ, შორს რჩებიან და არ იღებენ იმას, რაც სურთ, ალბათ იმიტომ, რომ დევნილი მტრების ნაბიჯები უფრო აჩქარებულია. დიდი სათნოებისკენ მიმავალებს ხელს უშლის ამქვეყნიური საქმეებისადმი მიდრეკილება, რაც ხშირად იწვევს როგორც სულს, ასევე სხეულს. რამ გაანადგურა ისრაელი ნაბოთი? განა ეს შესაშური ვენახი არ გახდა მისი სიკვდილის მიზეზი, რომელმაც მის მიმართ შური გამოიწვია 4 მეზობელ ახაბში? რამ განაპირობა ორნახევარი ტომი დარჩენა აღთქმული მიწის გარეთ? ბევრი პირუტყვი არ არის? რამ განასხვავა ლოტი აბრაამისგან? განა ეს არ იყო დიდი რაოდენობით ცხვარი, რომელიც მწყემსებს შორის მუდმივ კამათს იწვევდა და ბოლოს ერთმანეთში ყოფდა? მაშასადამე, თუ შურიანთა მამულები მათ მფლობელებს მკვლელობისკენ უბიძგებს, თავად მეპატრონეები შორდებიან უმთავრეს პროფესიას, ირღვევა ნათესაური კავშირები, მეგობრები მტრობისკენ არიან მიდრეკილნი, არაფერი აქვთ საერთო მომავლის ცხოვრებასთან და დიდ სარგებელს არ მოაქვს სხეულს, მაშინ რატომ ვტოვებთ ღვთის მსახურებას, სრულ ამაოებას? რადგან ჩვენ თვითონ არ ვზრუნავთ იმაზე, რაც საჭიროა ჩვენი ცხოვრებისთვის. ღმერთი აწყობს ყველაფერს: ადამიანური ძალისხმევა, თუ არ არის ღვთის დახმარება, აუცილებლობა ბოლომდე არ აღწევს, მაგრამ ღვთის ეკონომია იძლევა სრულყოფილ სარგებელს ადამიანის ძალისხმევის გარეშეც კი. რა სარგებელი მოუტანა მათმა შრომამ მათ, ვისაც ღმერთმა უთხრა: „ბევრს თესავთ და ცოტას იღებთ, ... ამოვისუნთქე“ (აგ. 1:6,9) თქვენი სახლებიდან“? მათ, ვინც სათნოდ ცხოვრობს, რამე აკლია? მათ ეს საერთოდ არ აინტერესებდათ? განა ისრაელები ორმოცი წლის განმავლობაში არ ჭამდნენ სოფლის მეურნეობისგან არაფრის გამოუყენებლად, საკვების ნაკლებობის გარეშე? მაგრამ ზღვა კვლავ ქმნის არაჩვეულებრივ საკვებს, ამარაგებს მწყერებს, ხოლო ქვა, ტენიანობის გარეშე, იშლება, უხვად აწვდის წყალს და ცას ჩამოაქვს მანანა, ეს არაჩვეულებრივი და უპრეცედენტო წვიმა, და ტანსაცმელი და ფეხსაცმელი, რომელიც არ ცვივა, ყოველთვის ემსახურება. რა მიწა შეჭამა ელიამ ნაკადულის დამუშავებისას? ყვავებს საჭმელი არ მოუტანიათ? და როცა ზარეფათში მივიდა, ქვრივმა, საჭიროებისამებრ, არ მისცა მას პური, მოიპარა იგი შვილების პირიდან, რათა ცხადიყო, რომ სათნოება ბუნებას სჯობს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არაჩვეულებრივია, ის მაინც სამართლიანია, რადგან ადამიანს შეუძლია საკვების გარეშე ცხოვრება, როცა ღმერთი მოისურვებს. როგორ დაასრულა ელიამ ორმოცდღიანი მოგზაურობა „ერთი შხამის ციხეში“ (1 მეფეები 19:8)? როგორ დარჩა მოსე ღმერთთან მთაზე ოთხმოცი დღის განმავლობაში საუბრის შემდეგ, ადამიანური საკვების გასინჯვის გარეშე? რადგან ორმოცი დღის შემდეგ ჩამოვიდა, როცა ხბოს შერწყმით გაღიზიანებულმა დაამტვრია ტაბლეტები, მაშინვე ისევ ავიდა მთაზე და მთაზე იმდენი დღე გაატარა და მეორე ტაბლეტები მიიღო, ხალხთან ჩამოვიდა. რა სახის ადამიანურმა მსჯელობამ შეიძლება მისცეს საკმარისი ახსნა ასეთი სასწაულისთვის? როგორ არის შესაძლებელი ადამიანის თხევადი ბუნება ამდენ ხანს ამოიწუროს, ხოლო ყოველდღიურად დაკარგულ ძალას არაფერი ავსებს? მაგრამ ამ გაურკვევლობას ხსნის ღვთის სიტყვა, როცა ამბობს: „ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (კან. 8:3). და მაშასადამე, რატომ ვათრევთ ზეციურ ცხოვრებას დედამიწაზე, მატერიალური კატასტროფებით გვამძიმებს? რატომ ვიკვებებით ერთხელ „ალისფერი სამოსით“, ვიცვამთ „ჩირქში“, როგორც თქვა იერემიამ ზოგიერთზე გოდებაში (იხ.: გოდება 4:5)? რადგან, როცა ვისვენებთ ნათელ და ცეცხლოვან აზრებში, მაშინ ვიკვებებით „იისფერი სამოსით“ და როცა ასეთი მდგომარეობიდან გამოსულები ჩავერევით მიწიერ საქმეებში, მაშინ „ჩირქში“ ვიცვამთ თავს. რატომ ვტოვებთ ღმერთის იმედს და ვაქცევთ ჩვენს კუნთებს ხორცის საყრდენად და უფლის განგებულებას მივაწერთ ჩვენს ხელებს? და რაც, როგორც იობი განიცადა, მას დიდ ცოდვად მიაწერეს, ანუ პირზე ხელის დადება და კოცნა (იხ.: იობი 31:27), ახლა არ გვეშინია. რადგან ბევრის ჩვეულებაა ხელების კოცნა და თქვას, რომ მათი ხელებიდან სიმრავლეა. მათ გამოსახულებებით გასაგებად რჯული ამბობს: „ის, ვინც ხელზე დადის, არ არის სუფთა, ვინც ფეხი აქვს ბევრი, ასევე არ არის სუფთა და ვინც ყოველთვის ოთხფეხა დადის, არ არის სუფთა“ (იხ. ლევ. 11, 27, 42). ის, ვინც დადის მის ხელებზე, ის არის, ვინც მათ ეყრდნობა და მთელ თავის იმედს მათზე ამყარებს; დადის ოთხზე, რომელიც სენსუალურ საქმეებს გადასცემდა, მუდმივად იკავებს მათ სუვერენულ გონებას და მრავალფეხა, რომელიც ყველგან სხეულით არის გარშემორტყმული. ამიტომ, ბრძენ შემოდინებას უნდა, რომ სრულყოფილს ორი ფეხი კი არ ჰქონდეს, არამედ ერთი და ის იშვიათად მოძრაობს სხეულის საქმეებისთვის. „ხშირად ნუ მიიტან ფეხი შენს მეგობარს, რომ გაკვალვა არ შეგძულდეს“ (იგავები 25:17). თუ ვინმე იშვიათად უახლოვდება ქრისტეს სხეულის მოთხოვნილებების მოთხოვნით, მაშინ ის შეიყვარებს მას, რადგან ეს ემსახურება ასეთი მეგობრების მიზანს, როგორც მაცხოვარი ეუბნება თავის მოწაფეებს: „თქვენ ბუნებრივია, ჩემი მეგობრები ხართ“ (იოანე 15, 14). ვინ შთააგონებს ნდობას და არ იქნება საზიზღარი, ყოველთვის შეწუხებული ამ მოთხოვნილებებით და არასოდეს დაუბრუნდება სწორ ცხოვრებას, რადგან ფეხზე მაღლა არ აქვს წვივები, რომელზედაც ადგეს მიწიდან? როგორც თავიდან მოხრილი ქვედა კიდურები იღებენ სხეულის მთელ წონას და მიწასთან ოდნავ მიახლოებისას მას მაშინვე აწევენ ზევით, ასევე აზროვნება, ბუნებრივი საკითხების გამჭრიახობა, სხეულის მოთხოვნილებებზე დამორჩილების შემდეგ, სწრაფად აჩენს მსუბუქ აზრს, თან არცერთი მანკიერი მინარევებისაგან. სწორი ფეხების ქონა ასევე დამახასიათებელია მათთვის, ვინც ძალიან ერთგულია სიამოვნებისთვის და მუდამ დაბლა რჩება, მაგრამ ეს ასევე დამახასიათებელია ზეციური ძალებისთვის, რადგან მათ საერთოდ არ სჭირდებათ სხეული 5 და ამისათვის არ სჭირდებათ ფეხების მოხრა. ეს ნიშნავს, როგორც ვფიქრობ, დიდმა ეზეკიელმა თქვა, რომ „მათი ფეხები სწორია და ფეხები ბუმბულით“ (ეზეკ. 1:7), რაც ასახავს ნების მოქნილობას და ამ ბუნების სისწრაფეს აზრებში. მაგრამ საკმარისია ადამიანს ჰქონდეს მოხრილი წვივები და გამოიყენოს ისინი ასვლისთვის, ხან სხეულებრივი, ხან სულიერი, მთების ასამაღლებლად და, მთის ძალებთან სულის დაახლოების გამო, ხშირად ჭვრეტს მათთან ზეციურს და სხეულის სიძლიერის მიხედვით, ისე ზრუნავს დედამიწაზე, როგორც ამას საჭიროება აიძულებს. მუდამ ღელვა იმ ადამიანში, ვინც სიამოვნებისთვის ემსახურება, ჭეშმარიტად უწმინდური რამ არის და არ შეეფერება ადამიანს, რომელმაც რაციონალური ცოდნა მიიღო მემკვიდრეობით. რადგან რჯულმა ოთხზე მოსიარულეს უწმიდად უწოდა შეზღუდვებით და არა მხოლოდ, არამედ თუ ის დადის „ყოველთვის ოთხზე“ (ლევ. 11:42), რადგან სხეულში მყოფებს მისცა დრო სხეულის საჭიროებებზე დასასწრებად. ხოლო იონათანმა, რომელიც ებრძოდა ამონელ ნაჰაშს, „დაცოცავდა“ (1 სამუელი 14:13) ოთხზე, მოიგო გამარჯვება, რადგან მხოლოდ ბუნების მოთხოვნილებას ემსახურებოდა. ხოლო ის, ვინც გველის ფეხის თითებზე მცოცავის ებრძოდა (ასე ითარგმნება სახელი "ნაასი") გარკვეულწილად უნდა გარდაიქმნას, რათა დაემსგავსა მას, რომ მას ასევე შეეძლო ოთხივე ფეხით სიარული, შემდეგ კი, ადგომა და საკუთარი პოზიციის დაკავება, უფრო მოხერხებულად გადალახა იგი. რას გვასწავლის იშ-ბოშეთის ამბავი? განა ის არ უნდა იყოს ზედმეტად დაკავებული ფიზიკურით და საკუთარი თავის დაცვა საკუთარ გრძნობებს მიანდო? იშბოშეთ მეფეს ჩაეძინა კოვზში და მის კართან, როგორც ამბობენ, ქალის ადგომა დაუშვა 6 . ისინი, ვინც რექაბთან ერთად მივიდნენ, როცა ნახეს, რომ კარიბჭის მცველმა ხორბლის გაწმენდისას დაიძინა, ფარულად შევიდნენ და მოკლეს იშბოშეთი, რომელიც ასევე მძინარე იპოვეს. რადგან ყველაფერი იძინებს - გონება, სული, გული და გრძნობა, როცა სხეულს სძლევს. ის, რომ კარიბჭე ხორბალს წმენდდა, მეტყველებს იმაზე, რომ ფიქრი გულმოდგინედ იყო დაკავებული სხეულებით და არა მსუბუქად, არამედ გარკვეული ზრუნვით, ზრუნავდა ამის სიწმინდეზე. რადგან წმინდა წერილი ამას მხოლოდ ისტორიის სახით არ ყვება, ცხადია შემდეგი. რატომ იყო მეფის კარის მცველი ქალი, რომელიც უნდა ყოფილიყო გარშემორტყმული მრავალი მეომრით და მიენიჭა მთელი პატივი 7 მისი წოდების გამო? ან რატომ იყო მეფე ასე ღარიბი, რომ კარიბჭის მცველი ხორბალს წმენდდა? მაგრამ შეუსაბამო ხშირად ურევენ ისტორიას იმ მიზეზით, რომ რაც ნიშნავს სიმართლეს. რადგან ყველას გონება, როგორც მეფე, სადღაც შიგნით ბინადრობს, გული აქვს გრძნობების კარის მცველად, და როცა ის საკუთარ თავს სხეულს ანდობს (რადგან სხეულის საქმე ხორბლის გაწმენდაა), მაშინ ბოროტები, უპრობლემოდ, ფარულად კლავენ გონებას. ამიტომ დიდი აბრაამი არ ანდობს ქალს კარის დაცვას, რადგან მან იცის გრძნობის მატყუარა: როგორ ტკბება გრძნობის ხილვით, გონებას ჰყოფს და არწმუნებს მას სასიამოვნოს მირთმევაში და ეს ზიარება აშკარად საშიშია. პირიქით, ის თავად დგას კართან, ღია წვდომას აძლევს ღვთაებრივ აზრებს და ხურავს კარს ამქვეყნიური საზრუნავებისთვის. რას გვაძლევს ამაო საზრუნავი ცხოვრებაში? განა „კაცის მთელი საქმე“, ეკლესიასტეს სიტყვის თანახმად, არ არის „მის პირში“ (ეკლ. 6:7)? საკვები და ტანსაცმელი, მოციქულის თქმით, საკმარისია ამ საცოდავი ხორცის შესანარჩუნებლად (იხ. 1 ტიმ. 6:8). მაშასადამე, რატომ აკეთებს ის უსასრულოდ და, როგორც სოლომონი ამბობს, „ქარში მუშაობს“ (შდრ. ეკლ. 5:15), ზრუნავს მიწიერ საქმეებზე, ხელს უშლის სულს ღვთიური კურთხევით ტკბობისგან, უყვარდეს ხორცი და მისი მშვიდობა საჭიროზე მეტად? მეზობლებიდან ჩვენ ვზრდით მას მტრად 8 და მოწინააღმდეგედ, ისე რომ არა მხოლოდ მათ შორის ბრძოლა ხდება საეჭვო, არამედ, ძალის დიდი მატებით, სულის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ის ხარობს 9, რომ არ აძლევს სულს უფლებას მიაღწიოს ღირსებებს და გვირგვინებს. რა სჭირდება სხეულს, რისი საბაბითაც ავრცელებს თავის სურვილს უსარგებლო სიძნელემდე? უეჭველად, პურსა და წყალში. და წყაროები წყალს უხვად არ ამარაგებს? პური არ არის მოსახერხებელი ყველასთვის, ვისაც ხელები აქვს? ჩვენ შეგვიძლია მისი მოპოვება სხვა სამუშაოებით, რომლებითაც ჩვენი სხეულის მოთხოვნილებები დაკმაყოფილებულია და ცოტათი ან საერთოდ არ ვხალისობთ. მაგრამ ტანსაცმელი დიდ ზრუნვას არ საჭიროებს? ცოტა არ იყოს, თუ გავითვალისწინებთ ერთ მოთხოვნილებას და არა ჩვენს ჩვეულ განებივრებას. ეცვა თუ არა პირველმა კაცმა სამოსი, თუ თეთრეული, ან მეწამული ან აბრეშუმის სამოსი? განა ეს არ იყო ტყავი, რომელიც შემოქმედმა მოამზადა მისთვის? და მარცვლეულის ჭამა არ უბრძანა? მან ეს საზღვრები დააწესა სხეულებრივ მოთხოვნილებებზე. ეს არის ის, რაც დებულებამ მისცა და შორს დაადგა დღეს ადამიანის გავრცელებულ უხამსობას. მე არ ვამბობ, რომ ვინც კარგად ცხოვრობს, უეჭველად, ახლაც საზრდოობს ის, ვინც ცის ჩიტებს კვებავს და ისეთი დიდებით შემოსავს ის, ვინც მინდვრის შროშანებს ატარებს, მე არ ვამბობ, რადგან არანაირად შეუძლებელია ამ რწმენისგან განდგომილი ამდენის დარწმუნება. მაგრამ ვინც სათნოდ ცხოვრობს, ვინც თხოვნითაც არ შესთავაზებს იმას, რაც მას სჭირდება? თუ ბაბილონელებმა, ბარბაროსებმა, რომლებმაც ომის უფლებით აიღეს იერუსალიმი, პატივს სცემდნენ იერემიას სათნოებას და გულუხვად აძლევდნენ მას ყოველგვარი სხეულებრივი შემწეობით, აძლევდნენ არა მხოლოდ საკვებს, არამედ ჩვეულებრივ სუფრაზე გამოყენებულ ჭურჭელს, მაშინ ისინი, ვინც გონებას განიწმინდა, სათნო შვილების მშვენიერი და გულმოდგინე ბავშვების გასაგებად უფრო მეტად არ სცემდნენ პატივისცემას? რადგან თუ ბუნების სისუსტის გამო ისინი თავად ვერ გახდებიან მისი ასკეტები, მაშინ პატივს სცემენ სათნოებას და გაოცებულნი არიან მისი ასკეტებით. ვინ დაარწმუნა შუნამელი ქალი, რომ ელისეს აეშენებინა ზედა ოთახი, დაედო იქ „ტრაპეზი, ტახტი, საწოლი და სასანთლე“ (შდრ. 2 მეფეთა 4:10)? ეს კაცის სათნოება არ არის? რამ დაარწმუნა ეს ქვრივი, როცა მთელი დედამიწა შიმშილით იყო გამოფიტული, ერჩია წინასწარმეტყველის მსახურება საკუთარ საჭიროებებზე? ეჭვგარეშეა, რომ არ გაოცებულიყო ელიას სიბრძნით, ის არ შესთავაზებდა მას მცირე ნუგეშიც კი ცხოვრებაში, წაართმევდა მას საკუთარი თავისგან და შვილებისგან და უცნობისადმი კეთილშობილების გამო, ირჩევდა ნაადრევ სიკვდილს, რომელიც მან ნათლად წარმოიდგინა ცოტა ხნის წინ. რამაც ისინი გახადა ეს იყო მათი გამბედაობა, დაუღალავი შრომა და დაუდევრობა ცხოვრებისეულ საქმეებზე. რადგან უყვარდათ ზომიერება და არ გახდნენ გაღარიბებული, მიაღწიეს წარმატებას, ასე ვთქვათ, მცირე მოთხოვნილებების ქონაში, მიუახლოვდნენ ეთერულ ძალებს. რატომ იყვნენ უხილავნი სხეულით და უმეცარნი, ისინი გახდნენ უფრო ძლევამოსილნი, ვიდრე ყველაფერზე პასუხისმგებელი და ისეთი გაბედულად ესაუბრებოდნენ დიადემას, რომლითაც არ ელაპარაკებიან თავიანთ ქვეშევრდომებს. რა იარაღზე ან რა ძალაზე ეყრდნობოდა ელიამ ახაბს: „მე არ ვახრწნი ისრაელს, არამედ შენ და მამაშენის სახლი ხარ“ (1 მეფეები 18:18)? როგორ ეწინააღმდეგება მოსე ფარაონს გულმოდგინედ, სათნოების გარდა გამბედაობის სხვა სახელმძღვანელო? როგორ უთხრა ელისემ, როცა ორი მეფის, ისრაელისა და იუდას ლაშქარი საბრძოლველად შეუერთდა, ახაბის ძეს 10 უთხრა: „ცოცხალია ცაბაოთ უფალი, დღეს დადგება მის წინაშე, რადგან იუდას მეფის იეჰოშაფატის სახე რომ არ მქონოდა, შეგხედე და გნახე“ (3:14 მეფეები)? მას არ ეშინოდა მოწინავე ლაშქრის და არც მეფის გაღიზიანების, რომელსაც, ალბათ, ომის გამო, უსაფუძვლო სურვილი ამოძრავებდა და ფიქრებს ბრძოლა აბრაზებდა. შეუძლია თუ არა დედამიწის მეფის ძალას რაიმეს მსგავსს სათნოება? რომელი პორფირი ყოფდა მდინარეს ილიინის მანტიის მსგავსად? რომელმა დიადემამ შეაჩერა ავადმყოფობა მოციქულთა წინამძღოლების მსგავსად? წინასწარმეტყველმა მარტომ დაგმო უკანონო მეფე, მთელი ლაშქრით გარშემორტყმული, და რადგან დაგმობამ აღშფოთება გამოიწვია, მეფემ, ხელი გაუწოდა წინასწარმეტყველს, არ შეხებია მას და ვერ მოხერხდა გამხმარი ხელი თავისკენ. იყო პირდაპირი კონფლიქტი სათნოებასა და სამეფო ძალას შორის და სათნოების გამარჯვება ყველაზე ძლიერი აღმოჩნდა: წინასწარმეტყველი არ იბრძოდა და სათნოებამ მტერი გაიქცა, ასკეტი უმოქმედო დარჩა, მაგრამ რწმენა მოქმედებდა, მეფის მომხრეები გახდნენ ბრძოლის მსაჯულები და ხელი შეესწრო სათნოების გამარჯვებას. ეს იმიტომ გააკეთეს, რომ გადაწყვიტეს ეცხოვრათ ერთი სულით, აბუჩად იგდებდნენ სხეულს და სხეულებრივ მოთხოვნილებებს და ის, რომ არაფრის საჭიროება არ ჰქონდათ, მათ ყველაფერზე მაღლა აყენებდა. რადგან მათ ურჩევნიათ დატოვონ სხეული და განთავისუფლდნენ ხორციელი ცხოვრებისგან, ვიდრე შეცვალონ თავიანთი სათნოებები და, სხეულებრივი მოთხოვნილების გამო, უხვად მცხოვრებს მაამებლონ. ჩვენ კი, როცა რაღაც გვჭირდება, ახალგაზრდა ძაღლების მსგავსად, რომლებიც მხიარულად ატრიალებენ კუდს, ეფერებიან მათ, ვინც შიშველ ძვალს, შესაძლოა, ძვალს ან ნამსხვრევებს ისვრის, მდიდრებთან მივრბივართ, მათ ქრისტიანთა კეთილმოსურნეებს და რწმუნებულებს ვუწოდებთ და, ერთი სიტყვით, ყველა სათნოებას მივაწერთ, თუმცა ისინი ძალზე ბოროტები არიან იმაში, რაც ჩვენ გვინდა. ჩვენ არ გვაინტერესებს იმის გარკვევა, თუ როგორ ცხოვრობდნენ წმინდანები, რომელთა სათნოებებს, რა თქმა უნდა, ველოდით. ერთხელ ელისესთან მივიდა სირიელი მხედართმთავარი ნაამანი და თან ბევრი ძღვენი მოიტანა. რაც შეეხება წინასწარმეტყველს? გაუკეთე მას სიკეთე? იჩქარეთ მასთან შეხვედრა? განა მხოლოდ ბიჭის მეშვეობით არ აუხსნა მას თავისი საჭიროება, რისთვისაც მივიდა, პირადადაც კი არ მიუღია იგი, რათა არ ეფიქრა, რომ განკურნება მას მიეცა იმის გამო, რაც მოიტანეს? ეს იმისთვის კი არ არის ნათქვამი, რომ ამპარტავნობა ვისწავლოთ, არამედ იმისთვის, რომ სხეულებრივი მოთხოვნილებების გულისთვის არ ვამტყუნოთ მათ, ვინც ზრუნავს იმაზე, რის უგულებელყოფასაც დავპირდით. მაშასადამე, ჩვენ, ფილოსოფიის მიზანს რომ დავტოვებთ, სოფლის მეურნეობითა და ვაჭრობით ვეწევით? რა დიდებულს მივაწვდით ღმერთს ჩვენი ზრუნვით? 11 იმის გასაგებად, რომ სოფლის მეურნეობაზე ზრუნვა ჩვეულებრივი ამოცანაა, ადამიანის ძალისხმევა ჭრის დედამიწას, აყრის თესლს და ღმერთი რწყავს დედამიწას დროდადრო წვიმებით, ეხმარება თესლს ფესვების გაშლაში დედამიწის დარბილებულ წიაღში, გამოაქვს მზე, ათბობს დედამიწას და სითბოთი აგზავნის მცენარეებს დაბერებას. ხილი. ჯერ ნაზი სუნთქვით უბერავს სიმწვანეთ დაფარულ დაბლობს, რათა მზემ გახურებულ ნათესებს ცხელი ქარები არ წვავდეს და ქარის ძლიერი ქარის დროს ნაყოფის რძისფერ წვენს მოაქვს საშოში, დალევისას აძლევს საჭირო სითბოს, ხოლო დაღლილობისას - შესაფერის ქარს. თუ ამით საკმარისად არ მივიღებთ, მაშინ ადამიანური შრომა უშედეგო აღმოჩნდება და ჩვენი მცდელობა, ღვთის საჩუქრებით აღფრთოვანებული, უშედეგო იქნება. მაგრამ ხშირად არაფერი აკლია იმისთვის, რომ ყველაფერი სრულყოფილებამდე მივიდეს და უხერხული წვიმა, რომელიც არასწორ დროს ხდება, ან ყურს წაართმევს, რომელიც ჯერ კიდევ დალევას მოითხოვს, ან ხორბალს, რომელიც დროზე მოკრეფილია. ზოგჯერ კი, თავად მარცვლეულში, ჭიები და ბუგრები ანადგურებენ მას, იპარავენ, ასე ვთქვათ, მზა კერძს პირიდან. მაშასადამე, რა გზით და რისთვის არის სასარგებლო ჩვენი ძალისხმევა, როდესაც ღმერთი მართავს საჭეს და მოძრაობს და წარმართავს ყველაფერს, როგორც მას სურს? ვთქვათ, რომ უძლურ სხეულს ნუგეში სჭირდება? მაგრამ რამდენად უკეთესია სიკვდილი, ვიდრე ჩვენი აღთქმის შეუფერებელი რამის გაკეთება! რა თქმა უნდა, თუ ღმერთს სურს, რომ ჩვენ კვლავ ვიცხოვროთ, მაშინ ის ან მისცემს სხეულს სისუსტის ტოლფას ძალას, რათა გაუძლოს ავადმყოფობის სიძნელეს და მიიღოს გვირგვინები გამბედაობისთვის, ან მოიფიქროს ტანჯვის ნუგეშისცემა და ეს იდეა ხსნისა და სიბრძნის წყაროში არ იქნება არასაკმარისი გადარჩენისთვის. მაშასადამე, მშვენიერია, ჭეშმარიტად მშვენიერი რამ, ძვირფასო, კიდევ ერთხელ შეხვიდე პირველყოფილ ნეტარებაში და აიღო ძველთა ცხოვრება, რადგან, ვფიქრობ, ეს მოსახერხებელია ყველასთვის, ვისაც სურს. და თუ რაიმე სამუშაოა საჭირო, ის არ იქნება უნაყოფო, რადგან საკმარისი შვება ექნება ამისთვის წინამორბედების დიდებაში და მათ გამოსწორებაში, ვინც მოჰყვება. მათთვის, ვინც დაიწყო ასეთი ცხოვრების წესი და სხვებს დაუტოვა სრულყოფილი ცხოვრების მაგალითი, იმის აღქმა, რაც მათ დატოვეს, მნიშვნელოვანი სარგებელი იქნება. მოერიდეთ ქალაქებსა და სოფლებში დარჩენას, რათა ქალაქებსა და სოფლებში მცხოვრებნი შემოგვეყარონ; მოდით ვიჩქაროთ უდაბნოში, რათა მოვიზიდოთ საკუთარი თავი, თუ ვინმეს ეს კმაყოფილია, ისინი, ვინც ახლა გარბიან ჩვენგან. რამეთუ სადიდებელ სიმღერაში წერია ზოგზე, რომ დატოვეს ქალაქები, დასახლდნენ კლდეებზე და გახდნენ „მტირალი მტრედები“ (ეზეკ. 7:16). იოანე ნათლისმცემელი კი უდაბნოში იყო და ყველა ქალაქი მთელი მკვიდრით მივიდა მასთან ტყავის ქამრის სანახავად, აბრეშუმის სამოსში ჩაცმული მოიყარა თავი, დათანხმდა საუბარი ღია ცის ქვეშ, ჰქონდა სახლები მოოქროვილი სახურავით და ძვირფასი ქვებით მორთულ საწოლებზე დასვენება უფრო დიდებული გახდა, ვიდრე ქვიშაზე დაყრდნობა მათმა ქმარმა წაართვა მათ გლოვის გრძნობა და გაკვირვება იმით, რაც ნახეს, დაფარა მკაცრი ცხოვრების სირთულეს. ამდენი სათნოება სიმდიდრეზე უფრო საპატიოა და მდუმარე ცხოვრება უფრო დიდებულია, ვიდრე ბევრი ფული! რამდენი მდიდარი ადამიანი იყო იმ დროს, ვინც დიდად ფიქრობდა თავის დიდებაზე? და ჩუმად არიან მათზე, დავიწყებას მიეცათ, უდიდებულეს კი დღემდე გაოცებით მღერიან, უდაბნოს მკვიდრის ხსოვნა კი ყველას ნანატრია, რადგან სათნოებას ახასიათებს დიდება და ჭორების გაგზავნა თავის შესახებ, როგორც მისი სიკეთის მაცნე. მოდით, თავი დავანებოთ პირუტყვის გამოკვებას, რათა მივიღოთ მწყემსი ტიტული. მოდით, სამარცხვინო შესყიდვა მივატოვოთ, რათა შევიძინოთ „დიდი ღირებული მძივები“ (შდრ. მათ. 13:46). ჩვენ გავექცევით მიწის დამუშავებას, რომელიც ეკლებსა და ეკლებს იძლევა, რათა გავხდეთ მუშები და სამოთხის მცველები. მოდით, თავი დავანებოთ ყველაფერს და ავირჩიოთ მდუმარე ცხოვრება, რათა შევარცხვინოთ ისინი, ვინც ახლა გვკიცხავს სიხარბეზე დამოკიდებულების გამო. არაფრის შეურაცხყოფა აყენებს მათ, ვინც ისე ესხმის თავს, როგორც შეურაცხყოფის გამოსწორება, რომელსაც თან ახლავს მოკრძალება, რადგან ცვლილება, რომელიც მოხდა მათში, ვინც საყვედურობს, სირცხვილში იქცევა საყვედურში. მე მიმაჩნია, რომ ეს საზიზღარია და ჭეშმარიტად ამაზრზენი არის ის, რისთვისაც ყველა სამართლიანად გვეცინება. სხვებმა, ძლივს რომ დაიწყეს მონაზვნური ცხოვრება, ისწავლეს ასკეტიზმის მხოლოდ პირველი წესები, მაშინვე მოხალისედ გამოცხადდნენ მოძღვრად იმაში, რაც არ ისწავლეს: როგორ უნდა ილოცონ, როდის და რა წესები უნდა დაიცვან საკვებში; იწვევს უამრავ სტუდენტს, როცა მას სჭირდება ვარჯიში და უფრო მოხერხებულად ჩათვალა თავისთვის ეს ამოცანა, არ იცის, რომ ყველა რთულ საკითხში ყველაზე რთულია სულებზე ზრუნვა, რომლებიც პირველ რიგში უნდა გაიწმინდოს ძველი მინარევებისაგან და შემდეგ დიდი სიფრთხილით მიიყვანოს იქამდე, რომ მათში სათნოების გაკვეთილები ჩაიბეჭდოს. და ვის არ წარმოუდგენია სხეულებრივი ასკეტიზმის მეტი არაფერი, როგორ გამოასწოროს ქვეშევრდომთა ზნეობა? როგორ გადავაკეთოთ ისინი, ვისთვისაც ცუდი ჩვევა გაიმარჯვა? როგორ დავეხმაროთ მათ, ვინც ვნებებს ებრძვის, რომ საერთოდ არ იცოდეთ რა არის გონებრივი ომი? ან როგორ განიკურნოს ბრძოლაში მიღებული წყლულები, როცა თავად ჯერ კიდევ წყლულებში წევხარ და გჭირდება სახვევები. ნებისმიერ ხელოვნებას წარმატებისთვის დრო და ბევრი სწავლა სჭირდება. ადამიანი სწავლის გარეშე იღებს ხელოვნების ხელოვნებას. გამოუცდელი კი ვერ გაბედავს მიწათმოქმედებას; ვინც არ არის ინიცირებული მედიცინის ხელოვნებაში, არც ამ საქმეს ეკიდება. რამეთუ გამოავლენენ თავს: ერთი იმით, რომ ავადმყოფებს სარგებელს არ მოუტანენ, არამედ ამძიმებენ მათ სნეულებას, მეორენი იმით, რომ კეთილ მიწას უნაყოფოდ და უსარგებლოდ აქცევენ. გამოუწვრთნელი ბედავს ღვთისმოსაობის გაკეთებას მარტო, როგორც ყველაზე ხელსაყრელ საქმეს, და ბევრი მიიჩნევს, რომ ეს მოუხერხებელი ამოცანა ადვილია. ის, რასაც პავლე აღიარებს, რომ არ „მიაღწია“ (შდრ. ფილ. 3:13), რომ მათ ეს ზუსტად იცოდნენ, ამტკიცებენ მათ, ვინც არ იცის ის, რომ მათ ეს არ იციან. ამიტომ საზიზღარი გახდა სამონასტრო ცხოვრება და ვინც გადის, ყველა დასცინის. და ვინ არ გაიცინებს, როცა ხედავს, რომ გუშინ, ვინც ტავერნაში წყალს ატარებდა, დღეს სტუდენტებით არის გარშემორტყმული, როგორც სათნოების მასწავლებელი მორჩილებით, ან დილით ის, ვინც გადადგა საზოგადოებრივ საქმეებში, მათში წარუმატებლობის გამო, საღამოს ბევრ სტუდენტთან ერთად, პომპეზურად დადის მთელ მოედანს? თუ ისინი სრულყოფილად დარწმუნდნენ, რომ ვინმეს ღვთისმოსაობამდე მიყვანა დიდი ამოცანაა და ზუსტად იცოდნენ, რა საფრთხე ახლავს დავალებას, მაშინ, რა თქმა უნდა, უარს იტყოდნენ, როგორც მათ ძალებს აღემატება. მაგრამ მაშინ, როცა ეს არ იციან და ვინმეზე ბატონობა დიდებად მიაჩნიათ, ასეთ უფსკრულში იგდებენ თავს და ადვილად თვლიან ცეცხლმოკიდებულ ღუმელში ჩაგდებას და ამით სიცილს აღვიძებენ მათში, ვინც იცოდა მათი გუშინდელი ცხოვრება და აბრაზებს ღმერთს ასეთი გაუაზრებლად. თუ არც პატივცემულმა სიბერემ, არც მრავალწლიანმა გაბედულებამ და არც მღვდელმთავრის წოდებამ არ დააბრუნა ღვთის რისხვა ელიასგან, რომელმაც უგულებელყო შვილების გამოსწორება, მაშინ ისინი, ვინც არ მოიპოვა ღვთის ნდობა წინა საქმით, რომლებმაც არ იციან არც ცოდვის ბუნება და არც გამოსწორების მეთოდი, მაგრამ ვინც ამ დიდების სიყვარულის გამო, ამ საქმეს უმკლავდება? ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ უფალმა, როგორც ჩანს, გმობს ფარისევლებს, თქვა: „ვაი თქვენ, მწიგნობრნო და ფარისევლებო, თვალთმაქცნო, რომ გაიარეთ ზღვა და ხმელეთი და შექმენით ერთი უცხო; და როცა იპოვით, შექმენით გეენის ძედ თქვენზე უარესად“ (მათე 23:15), მაგრამ რეალურად აკრიტიკებს მათ, ვინც მათ ადანაშაულებს. ცოდვებს, ასე რომ, ამის გაგონებისას: „ვაი“, თავი შეიკავონ უდროო სურვილებისგან, იმის აღიარებით, რომ უბედურება, რომელიც მათ ემუქრებათ, ადამიანურ დიდებაზე უარესია. დაე, იობმა დაარწმუნოს ისინი ან იზრუნონ მისნაირ ქვეშევრდომებზე, ან მიატოვონ ისეთი ზემდგომები, როგორიც არ არის ის, ვინც არ იცის როგორ მოიქცეს ისე, როგორც ის, რომლებსაც არც კი სურთ იგივე ძალისხმევა გაატარონ მათზე დაქვემდებარებულთა მიმართ. რადგან თუ მას სურდა, რომ თავისი შვილები განწმენდილიყვნენ გონებრივი სიბინძურეებისგან, ყოველდღიურ მსხვერპლს სწირავდა მათთვის და ამბობდა: „როცა ჩემი შვილები ბოროტ ზრახვებს ფიქრობდნენ ღვთის წინააღმდეგ თავიანთ ფიქრებში“ (იობი 1:5), მაშინ როგორ შეუძლიათ ისინი, რომლებიც ვერ ხედავენ აშკარა ცოდვებს, რადგან მათი გონება დაბნელებულია მტვრისგან, რომელიც ამაღლებულია სხვათა წინააღმდეგ ბრძოლაში და იწყებენ სხვათა ვნებებს. არ აქვთ ძალა მათი გამარჯვების შედეგად და სხვებსაც გამარჯვებამდე მიჰყავს? რადგან ჯერ უნდა იბრძოლო ვნებებთან და დიდი სიფხიზლით გაიხსენო ის, რაც მოხდა ბრძოლის დროს, შემდეგ კი, გამოცდილებიდან გამომდინარე, სხვას მიაწოდოს ბრძოლის წესები და გამარჯვება მათთვის უფრო მოსახერხებელი გახადოს, წინასწარ უთხარი, როგორ წარმართონ ბრძოლა. რადგან სხვებმა დაძლიეს ვნებები საკუთარ თავში, შესაძლოა, ხანგრძლივი მკაცრი ცხოვრებით, მაგრამ არ იციან გამარჯვების მეთოდი, რადგან, როგორც ღამის ბრძოლაში, მათ არ მიჰყვებოდნენ მთელი საქმის მსვლელობას და მათ გონებას ზუსტად არ ესმოდათ მტრის განზრახვა. ეს გააკეთა იესო ნავეს ძემ, როცა ჯარმა ღამით იორდანე გადაკვეთა და უბრძანა, აეღოთ ქვები მდინარის შუადან და მდინარის გარეთ, რომ აეგოთ სვეტი და დაეწერათ, როგორ გადალახეს იორდანე, რაც იმას ნიშნავს, რომ ვნებიანი ცხოვრების ღრმა აზრები აშკარა უნდა ყოფილიყო და შერცხვებოდათ მათ მთელი სიცხადით. გადაკვეთის გზა, არამედ მათ, ვინც ამის გაკეთებას აპირებს, მათ მოხერხებულად გააკეთეს ეს გადასვლა მათთვის მიცემული გაკვეთილის მიხედვით და ზოგიერთის გამოცდილება ინსტრუქციად იქცა სხვებისთვის. მაგრამ ჩვენი მასწავლებლები ამას ვერ ხედავენ, არ უსმენენ სხვების ლაპარაკს, ისინი მხოლოდ საკუთარ რწმენას უყურებენ და ძმებს მონობის სამსახურს აკისრებენ, როგორც დაქირავებულები, ამაში დებენ მთელ თავიანთ დიდებას, რათა უფრო მეტი ბრძანება ჰქონდეთ და ეჯიბრებიან მათთან ერთად მონების წარმართვას, არანაკლებ სხვებზე, თავიანთი მსვლელობისას, აჩვენონ თავიანთი თავი მასწავლებელზე მეტი. ვინაიდან, როცა სიტყვით ბრძანებას იოლი თვლიან, თუმცა ბრძანება რთულია და საქმით სწავლებას არ თანხმდებიან, მაშინ ყველას ცხადყოფენ თავიანთ მიზანს, რომ იღებენ ამ უფლებამოსილებას, რადგან ისინი არ ცდილობენ მოსულისთვის სარგებლის მოტანას, არამედ საკუთარი სიამოვნების აღსრულებას. დაე მათ, თუ გნებავთ, ისწავლონ აბიმელექისა და გედეონისგან, რომ ეს სიტყვა კი არა, საქმეა, რომელსაც მიბაძვისკენ უბიძგებს ავტორიტეტებს. აბიმელექმა შეშა დაჭრა და თქვა: „როგორც ხედავთ მე ვქმნი, თქვენც შექმნით“ (შდრ. მსაჯულები 9:48), ხოლო გედეონი, რომელიც საერთო საქმეს მიჰყავს, წინ მიდის და ამბობს: „დამხედეთ მე და ასევე მოიქეცით“ (მსაჯ. 7:17). და მოციქული, რომელიც ამბობს: „მოემსახურე ჩემს თხოვნას და მათ, ვინც ჩემთანაა“. ეს ხელები“ ​​(საქმეები 20:34) და თავად მაცხოვარი, რომელიც აკეთებს და შემდეგ ასწავლის, ვინ ვერ დარწმუნდება საქმით სწავლებით, რომ სიტყვით სწავლება უფრო დამაჯერებლად მიიჩნიოს? მაგრამ ისინი თვალებს ხუჭავენ ამ მაგალითებზე და ამპარტავნობით აწერენ იმას, რაც უნდა გაკეთდეს. და როცა, როგორც ჩანს, ყურით იციან მსგავსი რამ, მაშინ წინასწარმეტყველის მიერ გამოუცდელობისთვის დაგმობილ მწყემსებივით ატარებენ „კუნთზე მახვილს“, რის გამოც, კუნთის გარდა, მათი „თვალი... ღრძილები... ბრმავდება“ (შდრ. ზაქ. 11:17), რადგან ღრძილების აქტივობა ტოვებს სიმსუბუქეს, სისულელეს. ჭვრეტა. ისინი, ვინც სასტიკად და არაადამიანურად სჯიან, მაშინვე ექვემდებარებიან ამას, როგორც კი ხელში აიღებენ სასჯელის დაკისრების ძალას: მათში მალე ქრებოდა ჩაფიქრებული აზრები, რომლებიც ღრძილების რიცხვს მიეკუთვნება, ასევე ქრება, ჭვრეტის მოკლებული საქმეები, რადგან ვისაც მახვილი აქვს შემორტყმული, ვერც ბარძაყზე ვერაფერს ხედავს და ვერც „მკლავს“. ისინი ბარძაყზე ამაგრებენ მახვილს, რომლებიც იყენებენ ღვთის სიტყვას თავიანთი ვნებების წინააღმდეგ. და ისინი ატარებენ მას "კუნთზე", რომლის ხელშია სხვისი ცოდვების დასჯის ძალა. ანალოგიურად, ამონიელი ნაჰაში (რომელიც ითარგმნება როგორც „გველი“) ემუქრება გონიერ ისრაელს, რომ ამოიღებს ყველას მარჯვენა თვალს (იხ.: 1 სამუელი 11:2), რათა გაბატონებულის სწორმა აზრმა არ მიიყვანოს იგი სწორ საქმიანობამდე, რადგან მან იცოდა, რომ ეს იყო დიდი წარმატების მიზეზი მათში, ვინც ამგვარ საქმიანობიდან გადავიდა. მხედველობის გამჭრიახი თვალებით გათვალისწინებული. სხვებზე უფლებამოსილების მიღება დამახასიათებელია მშვიდი ადამიანებისთვის, ვისთვისაც სახლში არავითარი სარგებელი არ არის - ეს გამოცდილებიდან ირკვევა, რადგან ვინც დუმილის გემო გასინჯა და ცოტა ჩაფიქრება დაიწყო, არ დათანხმდება გონება სხეულზე საზრუნავით მიბმას და ცოდნისაგან განდევნისას, როცა ის უმეტესწილად მაღლა აწევს, მიწიერზე გადააქვს. მაგრამ ეს კიდევ უფრო ნათლად ჩანს ცნობილი იგავიდან, რომელიც იოთამ 12-მა შესთავაზა შექემილებს და თქვა: „ტყის ხეები წავიდნენ მეფედ სცხეს და წავიდნენ ვაზში: მოდი, იყავი ჩვენი მეფე. და ვაზმა უთხრა მათ: „ჩემს კარგ ნაყოფს დავტოვებ საჭმელად, ღმერთი და ადამიანები განადიდებენ მას, მე წავალ და ავიღებ ხეებს“ (8-9:9: 11–13)? როდესაც ასე თქვა უარი ლეღვმა თავისი სიტკბოს გამო და ზეთისხილმა სიმსუქნის გამო, ეკალმა, უნაყოფო და ეკლიანი ხე, მათზე ძალაუფლება აიღო და არც თავისთავად და არც ქვეშევრდომების ხეებზე არ ჰქონდა სიმსუქნე, რადგან იგავმა ხეებს, რომლებიც მათზე ძალაუფლებას მოითხოვდა, ბაღის ხეებს კი არა, ტყის ხეებს უწოდებდა. და როგორც ვაზმა, ლეღვმა და ზეთისხილმა უარი თქვეს ტყის ხეებზე მმართველობაზე და მათი ნაყოფით უფრო ხარობს, ვიდრე ავტორიტეტის თანამდებობაზე, ასევე ისინი, ვინც საკუთარ თავში ხედავენ სათნოების ნაყოფს და გრძნობენ მისგან სარგებელს, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი აიძულებს ასეთ ძალაუფლებას, უარყოფს ბევრის მიერ მინიჭებულ პატივს და ამჯობინებს საკუთარ სარგებელს. ის, რის გაკეთებასაც ეკალი ცდილობდა იგავში მოცემულ ხეებს, ემართებათ იმ ადამიანებს, ვინც მსგავს შეთანხმებებს აფორმებდა. რადგან ან, როგორც ნათქვამია, „ცეცხლი გამოვა ეკლებიდან და შემოარტყამს“ (მსაჯ. 9:15) ტყის ხეები, ან ცეცხლი გამოვა ხეებიდან და ეკლებს შემოახვევს. როცა დგება უსარგებლო შეთანხმებები, მაშინ აუცილებელია საშიშროების გაყოლა როგორც მათთვის, ვინც გამოუცდელ მასწავლებელს დაემორჩილა, ასევე თავად სტუდენტებისთვისაც, რომლებმაც უყურადღებოდ აიღეს ხელმძღვანელობა. როგორც მასწავლებლის გამოუცდელობა ანადგურებს მოსწავლეებს, ასევე მოსწავლეთა დაუდევრობა აყენებს მასწავლებელს საფრთხის წინაშე, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მოსწავლეები ზარმაცდებიან მასწავლებლის ინფორმაციის ნაკლებობის გამო. არაფერი, რაც ხელს უწყობს ქვეშევრდომების გამოსწორებას, არ უნდა დაიმალოს მასწავლებელს და მოსწავლეები ვალდებულნი არიან უგულებელყოთ მასწავლებლის არც ერთი ბრძანება. დაუმორჩილებლობა და ყურადღების მიქცევა მათთვის, ვინც ცოდავს, საშიში და დამღუპველია. დაე, ეს ყველაფერი მშვიდობისა და სიამოვნების საბაბად არ ჩათვალონ. ყველაზე რთული სულებზე მმართველობაა. მუნჯებსა და პირუტყვს მეთვალყურეები ნახირებში არანაირ წინააღმდეგობას არ აწყდებიან და ამიტომ მათზე ზედამხედველობა ხშირად წარმატებულია. მაგრამ ადამიანებზე ზემდგომებს ზნეობრივი განსხვავება და გონების ეშმაკობა ძალზე ართულებს უპირატესობას და ვინც მას უახლოვდება, ისე უნდა სცხოს თავი, თითქოს ეს რთული საქმეა, რათა მთელი მოთმინებით გაუძლოს ყველას ნაკლოვანებებს და გულუხვად ასწავლოს მათ, რაც დაუმალავს უმეცრების გამო. მაშასადამე, ტაძარში ლავგარდნი ხარებს ეყრდნობიან, სასანთლე კი მთლიანად მჭიდროდ ჩამოსხმული და მოჩუქურთმებული იყო აგებული. და როგორც სასანთლე ნიშნავდა, რომ სხვების გასანათლებლად დანიშნული პირი უნდა იყოს ყოველმხრივ მყარი, არ ჰქონდეს არაფერი მსუბუქი და ცარიელი, და რომ მასში ყველაფერი ზედმეტი უნდა იყოს გათლილი, რაც არ გამოადგება მათთვის, ვინც უმწიკვლო ცხოვრების ნიმუშში ხედავს, ასევე ლავერის ქვეშ მყოფი ხარები ნიშნავდა იმას, რომ ვინც ამგვარ საქმეს იწყებს, არ უნდა ამძიმოს და დაამციროს ყველაფერი. პირობა, რამდენადაც უსაფრთხოა მისი ტარება. რადგან თუ ის ასუფთავებს მოსულთა ქმედებებს, მაშინ, რა თქმა უნდა, აუცილებელია, რომ თავადაც ჩაერთოს რაიმე უწმინდურებაში. ანალოგიურად, ლავრაკი, როდესაც წმენდს ხელებს, ვინც მათ იბანს, თავად იღებს მის უწმინდურებას. და ის, ვინც ვნებებზე ლაპარაკობს და სხვებში მსგავს სიბილწეებს ანადგურებს, შეუძლებელია, თავი აარიდოს შეურაცხყოფას, რადგან თავად მოგონება ჩვეულებრივ ბილწავს მოსაუბრეს აზრს. და მიუხედავად იმისა, რომ ცოცხალი ფერებით არ აღბეჭდავს სამარცხვინო სურათებს, ის მაინც აბინძურებს გონებას დიდი ხნის განმავლობაში, არღვევს სიტყვების ნაკადს უწმინდური სახელებით 14. და აბატი ისეთი მცოდნე უნდა იყოს, რომ მტრის არც ერთი გეგმა არ დარჩეს მისთვის უცნობი, და მას შეეძლო, მას დაევალა, დეტალურად მიუთითებდეს ბრძოლაში საიდუმლო ხრიკებზე და, მტრის ბოროტების წინასწარმეტყველებით, უპრობლემოდ გამოაცხადოს მათ გამარჯვება და დაგვირგვინდეს ამ საქმის შუქით. მაგრამ იშვიათია და არც ისე ადვილია ასეთი აბატის პოვნა. ამას მოწმობს დიდი პავლე, რომელიც ამბობს: „რამეთუ არ ვიცოდით მისი ზრახვები“ (2 კორ. 2:11). და მშვენიერი იობი, ასეთი რაღაცით დაბნეული, ამბობს: „ვინ გაიღებს სამოსის სახეს და ვინ შეაღწევს მის მკერდს? ვინ გაუღებს მისი სახის კარებს? (იობი 41:4–5). ჩათვალეთ თავი მათ შორის, ვინც არ იცის მტრის თვისებები, იობი ეუბნება თავის ნიშნებს, თითქოს ნათლად იცის მისი უცნაურობა და ამბობს: „მისი თვალები ხედავენ დილის ვარსკვლავს“ (იობი 41:9) „მისი მუცელი სპილენძის ფარია“ (იობი 41:6). ფარებს, რომლებიც მასშია, სიკვდილს უმზადებს მათ, ვინც მიუახლოვდება, დიახ, და იგავი ცხადყოფს ამ საქმის საშიშროებას: „ვინც შეშას ჭრის, უბედურებას შეუქმნის მათ; ვინც თავის სიტყვაში აწყობს ნივთს და რაც ერთიანობად ითვლება, წყვეტს კავშირს და აშორებს იმას, რაც მეორისთვის სრულიად უცხო იყო, იმის განზრახვით, რომ აჩვენოს, რა არის ჭეშმარიტად კარგი იმაში, რაც ასეთად ითვლება, თუ სიტყვებს ყველგან არ იცავს, ის „იღებს უბედურებას“ მათში, ვინც უსმენს, როგორც კი ეს ღობე ამოვარდება ცდუნების მიზეზს. ასე რომ, ელისეს ერთ-ერთმა მოწაფემ, როცა იორდანეს მახლობლად ხე მოჭრა, როცა ცული მდინარეში ჩავარდა, უბედურება რომ დაინახა, მასწავლებელს შესძახა: „ო, უფალო, ესეც სესხია“ (2 მეფეთა 6:5). ისინი, ვინც სიტყვით ასწავლიან ვალდებულებას, ექვემდებარებიან ამას და ვერ აღწევენ თავიანთ მიზანს, რადგან არ ლაპარაკობენ საკუთარი გაგებით. როდესაც საუბრის დროს ხვდებიან, რომ მათ თქვეს რაიმე საპირისპირო, რაც მოსალოდნელი იყო, მაშინ აღიარებენ უცოდინრობას, რაც ზარალს აყენებენ გამოყენებული სიტყვისგან. ამიტომაც დიდმა ელისემ, რომელმაც ხე სიღრმეში ჩაძირა, რკინა გამოაცურა; და ამგვარად, აზრი, რომ სტუდენტმა დაკარგა და რომელიც ჩაფლული იყო სიღრმეში, წინასწარმეტყველმა განმარტა და წარუდგინა მსმენელთა თვალებს. აქ იორდანე ნიშნავს სინანულის სიტყვას, რადგან იქ სინანულის ნათლობა აღასრულა იოანემ. მაგრამ ვინც არასწორად ამბობდა სიტყვას მონანიების შესახებ და ფარული სიკეთის გამოვლენით მსმენელებს უყურადღებოდ აქცევდა, ნაჯახი იორდანეში ჩააგდო. აშკარაა, რომ ხე, რომელიც გამოჩნდება, ცულს სიღრმიდან გამოიტანს და აიძულებს მას ზედაპირზე ამოვიდეს. რადგან ჯვარამდე სიტყვა მონანიების შესახებ დამალული იყო და ამიტომ ისინი, ვინც ამის შესახებ რაღაცის თქმას აპირებდნენ, ნასამართლევი იყვნენ, როგორც ნაადრევი გაბედულება, მაგრამ ჯვრის შემდეგ ეს ყველასთვის ნათელი გახდა, როგორც ერთ დროს ხემ აჩვენა. მე ამას ვამბობ, არა მხოლოდ შთააგონებს, რომ ვინმესთვის არ იყოს მეგზური და არცერთ ახალგაზრდას არ ვუკრძალავ ღვთისმოსაობისკენ მიმავალ გზას, არამედ ვურჩევ, რომ ჯერ სათნოების ჩვევა შეიძინონ, საქმის სიდიადეზე და ნაჩქარევად არ ჩაერთონ მიზნის მიღწევაში, იფიქრონ მხოლოდ სასიამოვნოზე - სტუდენტების მომსახურებაზე და გარეგან ცნობისმოყვარეობაზე. მსოფლიო ომის იარაღი არ უნდა გადაკეთდეს სასოფლო-სამეურნეო იარაღად. როცა ყველა ვნება დამორჩილებულია, მტრები აღარსად გაწუხებენ და თავდაცვითი იარაღის გამოყენება არ არის საჭირო, მაშინ კარგია სხვისი სულის კულტივირება. და სანამ ვნებები ჯერ კიდევ სუფევს, ბრძოლა ხორციელ სიბრძნესთან გრძელდება, ჩვენ არ უნდა მოვშორდეთ ხელებს იარაღს, არამედ მუდმივად ხელთ უნდა გვქონდეს, რათა ბოროტებმა ჩვენი განსვენება თავდასხმად არ გადააქციონ და სისხლის დაღვრის გარეშე არ დაგვიპყრონ. რადგან, როგორც მათ, ვინც ვაჟკაცურად ისწრაფვის სათნოებისაკენ და დიდი თავმდაბლობის გამო, ფიქრობს, რომ გამარჯვება ჯერ არ არის მოპოვებული, წმინდა წერილის სიტყვა იძლევა შემდეგ რჩევას: „გააკეთეთ თქვენი ხმლები გუთანად და შუბები სასხვერპად“ (შდრ. ეს. 2:4), შთააგონებს მათ, რომ არ შეუტიონ მრავალს დამარცხებულთაგან, არამედ მტერს სულიერი სარგებლობისთვის. კულტივირება მათ, ვინც ჯერ კიდევ უხვად არის მანკიერი საქმეების ნაყოფით, ამიტომ მათ, ვინც ასეთ მდგომარეობაში არ მივიდა, გამოუცდელობისა თუ სისულელის გამო, აიღო საქმე, რომელიც მათ ძალებს აღემატება, ის პირიქით ურჩევს: „გაჭრათ თქვენი მოსავალი მახვილებად და ნამგლები – შუბებად“ (იოელ 3:10). რა სარგებელს გვაძლევს სოფლის მეურნეობა, როცა ქვეყანა ომშია ჩაფლული, რაც ხელს გვიშლის სოფლის მეურნეობის პროდუქტებით სარგებლობისგან და სიუხვეს მოუტანს მტრებს, ვიდრე მუშებს? ამიტომ, შესაძლოა, ღმერთი არ უშვებს ისრაელებს, რომლებიც ჯერ კიდევ უდაბნოში იბრძოდნენ სხვადასხვა ერებთან, სოფლის მეურნეობაზე იზრუნონ, რათა სამხედრო წვრთნებში ხელი არ შეუშვან და მტრების დაპყრობის შემდეგ ურჩევს, აიღონ იგი და უთხრას: „როდესაც შეხვალთ აღთქმის ქვეყანაში, დარგეთ მასში ყოველი ხე“ (ლევ. 19:23, ნუ დარგავთ ნაყოფის წინ). რადგან პირველ მცნებაში უკანასკნელიც იყო ნაგულისხმევი; და ეს სამართლიანია, რადგან ის, რაც სრულყოფამდეა ჩანერგილი, არ არის გამძლე, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც იმპლანტაციის მსურველებს ჯერ კიდევ არასტაბილური განწყობა აქვთ. მაგრამ წესრიგს და თანმიმდევრულობას, თუ სხვა რამეში, მაშინ ღვთისმოსაობის საკითხებში, ადგილი აქვს და თავიდანვე უნდა იყოს შეტანილი რეგულაციებში. მათთვის, ვინც დაკარგა მხედველობა იმისა, თუ რა არის პირველი ნაყოფი და შემდეგ მატყუარაში ჩავარდა, აუცილებლად დარწმუნებულია, რომ შეესაბამებოდეს წესრიგის თანმიმდევრობას. და როგორც რახელის სილამაზით მოხიბლულმა იაკობმა შეიზიზღა ლეას თვალების სისუსტე, მაგრამ არ გაურბოდა ასეთი სათნოების შეძენის შრომას, არამედ „აავსე ეს კვირა“ (დაბ. 29:28), ასევე ის, ვისაც სურს კანონიერად დამკვიდრდეს ცხოვრების წესით, არ უნდა ამაღლდეს თავიდან ბოლომდე, არამედ სრულყოფილებამდე. რადგან ამ გზით ის თავად მიაღწევს იმას, რაც სურს და საყვედურით მიიყვანს ქვეშევრდომებს სათნოების ბოლომდე. მაგრამ ბევრი, ყოველგვარი საქმის გარეშე, ღვთისმოსაობის მცირე ან დიდი საქმეების განხორციელების გარეშე, მსჯელობის გარეშე მისდევს სახელს, ავლენს გონების საშინლად დაბინდვას, არ ცნობს ამაში საშიშროებას და არა მხოლოდ უარს არ ამბობს, როცა სხვები მათ მოქმედებაზე მოუწოდებენ, არამედ უკანა ქუჩების გვერდის ავლით, ძალით იზიდავს მათ, ვინც ხვდება საჭმელს. და საქმისადმი ისეთი სიყვარულით, როცა გზაჯვარედინზე ბრბოსთან ერთად უნდა გამოჩნდნენ, დაისვენონ, თანმხლებ ხელებს ეყრდნობოდნენ და მასწავლებლის სახეს სრულად გაუძლონ - როგორც მათ, ვინც ასეთ სპექტაკლს ასრულებდა, რათა მათ, ვინც ამ მომსახურებას ახორციელებს, არ მიატოვონ ისინი, ბევრი უნდა გააკეთონ თანამშრომლების სიამოვნებისთვის, და მისცენ ცხენებს, რომლებიც აძლევენ თავისუფლებას, როგორც თანამშრომლებს. თავისუფლად გაიქეცი ჩქარებისა და უფსკრულების გასწვრივ და დაარტყი ყველაფერს, რაც ფეხქვეშ არის, რადგან არავინ არის, ვინც შეაჩერებს და შეაკავებს უწესრიგო მისწრაფებებს. მოისმინონ ასეთებმა, როგორ გლოვობს ნეტარი ეზეკიელი მათ, ვინც სხვისი სიამოვნებისთვის საზრდოობს და ემორჩილება ყველას, ვინც საკუთარ მწუხარებას აფასებს, რადგან ამბობენ: „ვაი მათ, ვინც თავებს კერავს ყოველი ხელის ქვეშ და ფარდებს აფარებს ყოველი საუკუნის თავზე, რათა აფუჭოს სული: ერთი მუჭა ქერი და 3“ (ეზ. ). ასე რომ, ისინიც აგროვებენ მოწყალებისგან თავისთვის იმას, რაც სხეულისთვის სჭირდებათ და კმაყოფილდებიან, თითქოსდა, შეგროვებული მარაგით, რცხვენიან მათ, ვინც ვალდებულია ილოცოს ან იწინასწარმეტყველოს ფარდაგაშლილი თავებით, აქცევს მამაკაცურ მდგომარეობას ფარდების დაფარვით ქალურ მდგომარეობაში და ანადგურებს სულებს, რომლითაც არ უნდა მოკვდნენ. უპირველეს ყოვლისა, ჭეშმარიტ მოძღვარ ქრისტეს დაემორჩილნენ, მთელი ძალით უნდა ეთქვათ უარი სხვებზე ზრუნვაზე. რადგან ის ეუბნება თავის მოწაფეებს: „ნუ იწოდებთ მოძღვრად“ (მათე 23:8). თუ ის ურჩევს პეტრეს, იოანეს და მოციქულთა მთელ წოდებას, თავი შეიკავონ ასეთი საკითხებისგან და თავი მცირედ ჩათვალონ ამ ღირსებისთვის, ამის შემდეგ ვინ წარმოიდგენს, რომ ის მოციქულებზე მაღლა დგას და მიანიჭებს საკუთარ თავს იმ ღირსებას, რომელიც მათთვის იყო აკრძალული? ან იქნებ ის, ვინც თქვა: „ნუ იწოდებ მოძღვრად“ კრძალავს არა იყოთ, არამედ მხოლოდ მასწავლებლებად იწოდებოდეთ? თუ ვინმე უნებურად, რადგან მან მიიღო ერთი ან ორი, იძულებულია ბევრზე მართოს, უპირველეს ყოვლისა დაე, გულდასმით გამოიკვლიოს საკუთარი თავი, შეუძლია თუ არა საქმით და არა სიტყვით ასწავლოს, რა გააკეთოს, წარუდგინოს თავისი ცხოვრება, როგორც სათნოების ნიმუშს სტუდენტებს, რათა ამ მოდელის კოპირებამ არ შეამციროს სათნოების სილამაზე ორიგინალური ცდომილებით. მაშინ აცნობეთ მას, რომ თავის ქვეშევრდომებზე არანაკლებ საკუთარ თავზე უნდა ზრუნავდეს, რადგან საკუთარ თავზეც და მათზეც ანგარიშს გაუწევს, რამდენად სწრაფად აიღო თავის თავზე მათი გადარჩენა. წმინდანებისთვის კი განსაკუთრებული საზრუნავი იყო, რომ თავიანთი მოწაფეები არანაკლებ საკუთარ თავზე სათნოებაში დაეტოვებინათ და წინა მდგომარეობიდან უკეთეს მდგომარეობამდე მიეყვანათ. ასე რომ, პავლე მოციქულმა ონისიმე გაქცეული მონისგან მოწამეობრივად აქცია; ელიამ მოამზადა ელისე წინასწარმეტყველი გლეხისგან; მოსემ დაამშვენა იესო სრულყოფილებით, ვიდრე ვინმე სხვა; ელი იქამდე მივიდა, რომ სამუელი მასზე მაღალიც კი იყო. თუ თავად მოწაფეების შრომისმოყვარეობა დაეხმარა მათ სათნოების მოპოვებაში, მაშინ მათი წარმატების მთავარი მიზეზი ის იყო, რომ შეხვდნენ მოძღვრებს, რომლებმაც ასე შესანიშნავად შეძლეს ენთებინათ მოშურნეობის მწველი ნაპერწკალი უფრო დიდი ძალით და აანთეს ისინი, ამიტომაც გახდნენ ღვთის ბაგეები, ემსახურებოდნენ ხალხს, რომ ეცნობებინათ ღვთის ნება, ვინც პატიოსანი თქვა მათგან: უღირსი, როგორც ჩემი ბაგე“ (იერ. 15:19). რისი უნარიც აქვს მასწავლებელს, ღმერთი შთააგონებს ეზეკიელს, ასწავლის, როგორი და ვისგან უნდა მოამზადოს მოწაფეები, რადგან ამბობს: „კაცის ძეო, აიღე ცოკოლი და დადე შენი პირისპირ და დაწერე მასზე ქალაქი იერუსალიმი“ (ეზეკ. 4:1), რაც იმას ნიშნავს, რომ მასწავლებელი მოწაფეს თიხის წმინდა ტაძრად აქცევს. ეს ასევე მშვენივრად არის ნათქვამი: „დადე შენი სახის წინ“. მოსწავლის გაუმჯობესება უფრო სწრაფად მოხდება, თუ ის ყოველთვის იქნება მასწავლებლის გონებაში: ლამაზი მაგალითების ხშირი შეხსენებები მსგავს მსგავსებას ასახავს მათ სულებში, ვინც არ არის ძალიან სასტიკი და ჯიუტი. ამიტომაც დაეცნენ გეხაზი და იუდა, ერთი ქურდობაში, მეორე კი ღალატში, რადგან მოშორდნენ მოძღვრის თვალს და ყოველი მათგანი რომ დარჩენილიყო მის დამრიგებელთან, არ შესცოდავდნენ. და რომ მოძღვარს საფრთხე ემუქრება თავისი მოწაფეების დაუდევრობის გამო, ღმერთმა ეს გამოსახა შემდეგ სიტყვებში და თქვა: „და დააყენე რკინის ქვაბი შენსა და ქალაქს შორის და იქნება კედელი შენსა და მას შორის“ (ეზეკ. 4:3). ვისაც არ სურს სასჯელის გაზიარება უყურადღებობის მიმდევართათვის, მას შემდეგ რაც მას ქალაქად აქცევს, უნდა შეახსენოს მას სასჯელი, რომელიც დავიწყებულია ასეთი მდგომარეობიდან დაბრუნებულთათვის, რათა ეს სასჯელები, კედელად იქცეს, უდანაშაულო დამნაშავეს გამოეყოს. ამის ბრძანებით ღმერთი ეზეკიელს ეუბნება: „კაცის ძეო, მე მოგვეცი ისრაელის სახლის დარაჯად“ და თუ დაინახავ „მომავალ მახვილს“ და არ მოწმობ მათ და „ამოართვი მათ“ ვინმეს „სულს, შენს ხელში მოვითხოვ“ (ეზკ. 33:7, 3, 6, 8). მოსე თავისთვის აღმართავს ასეთ კედელს და ეუბნება ისრაელებს: „უფრთხილდით საკუთარ თავს, რათა არ ცდილობთ მათ გაჰყვეთ, როცა მათ შეჭამთ“ (კან. 12:30). ეს ემართებათ მათ, ვინც გულს გულს არ აქცევს: ვნებების მოწყვეტის შემდეგ მათში ძველი იდეების გამოსახულებები ჩნდება, როგორც ზოგიერთი შთამომავლობა, და თუ ვინმე მათ აძლევს თავისუფლებას, ხშირად მოხვდნენ მმართველ გონებაში და არ აუკრძალოს შემოსვლას, მაშინ ისინი კვლავ გახსნიან თავშესაფარს საკუთარ თავში ვნებებს, გამარჯვების შემდეგ ცხოვრებას კვლავ დაუცველს გახდის ბრძოლას. ვნებები, მაშინაც კი, როცა ისინი მოთვინიერებულნი არიან და ხარების მსგავსად, თივის საჭმელად გაწვრთნილნი არიან, მომთვინიერებლის დაუდევრობით კვლავ ველურდებიან და სასტიკ სისასტიკემდე მიდიან. ამიტომ, რომ ეს არ მოხდეს, ნათქვამია: „ნუ ეძიებ მათ მოხმარების შემდეგ“ (კან. 12,30), რათა სულმა, როცა მოეთხოვება, შეიძინა ასეთი იდეებით ტკბობის ჩვევა, არ დაუბრუნდეს თავის ყოფილ მანკიერ ცხოვრებას. დიდმა იაკობმა იცის, რომ ეს ხდება და რომ ასეთი რამ, თუ მათ ხშირად ხედავ და ხშირად ფიქრობ, ყველაზე მეტად გულს აზიანებს, სამარცხვინო იდეების ყველაზე ნათელი და ღია გამოსახულებები - უცხო ღმერთები - დალუქულია და იმალება "შიკიმეხში" (დაბ. 35:4), რადგან ვნებებთან ბრძოლაში ეს საქმე მალავს და ანადგურებს მათ (ამ დრომდე, მაგრამ არა". 35:4), ანუ სამუდამოდ, რადგან სიტყვა „დღეს“ მთელ საუკუნეზე ვრცელდება, ყოველთვის ნიშნავს ახლანდელ დროს. და სიტყვა "Sikimy" ინტერპრეტირებულია: მხრებზე დადება 15, რაც ნიშნავს მუშაობას ვნებებთან ბრძოლაში. ამიტომ, იაკობი და იოსები, რომლებიც იბრძოდნენ ვნებებით, ამ ბრძოლაში თავიანთი შრომისთვის უპირატესობას ანიჭებენ საკუთრებას - სიკიმი. რადგან თავად იაკობი ამბობს, რომ მან სიკიმი „მახვილითა და მშვილდით“ აიღო (დაბ. 48:22), აჩვენებს, რომ ბრძოლითა და შრომით სძლია ვნებებს და მალავდა მათ სიკიმის ქვეყანაში. როგორც ჩანს, რაღაც საპირისპირო ჩნდება სიკიმეხში ღმერთების დამალვაში, ხოლო კერპის დამალვაში, რადგან პირველი - სიკიმეხში დამალვა - საქებარია, ხოლო მეორე - კერპის დამალვა - საყვედური. რჯულმა ეს ფიცით გამოაცხადა: „წყეულიმც იყოს ის, ვინც კერპს მალავს“ (კან. 27:15), რადგან მიწაში სამუდამოდ დამალვა და დამალვა ერთი და იგივე არ არის: რაც მიწაშია დამალული და გრძნობით აღარ ჩანს, დროთა განმავლობაში და მეხსიერებიდან წაიშლება, და ის, რაც ხშირად ხილულია იმალებამდე. ვინც განათავსა იგი, აახლებს მეხსიერებას, რომელიც ფარულად ატარებს კერპს. რადგან აზროვნებაში ჩამოყალიბებული ყოველი სამარცხვინო აზრი ფარული გამოსახულებაა. ასე რომ, სამარცხვინოა ასეთი გონებრივი იდეების გასაჯაროება, სახიფათოა ქანდაკების დამალვა და კიდევ უფრო სახიფათოა უკვე განადგურებული სურათების თვალყურის დევნება და ძებნა, როცა გული მოხერხებულად იხრება დახეული ვნებისკენ და სასწორს კერპების მხარეს მიწაზე აწევს. რადგან ეს არის სათნოების თვისება: ის ძალზე მგრძნობიარეა და, თუ უყურადღებოდ ვიქნებით, ძალიან მოხერხებულად იწევს საპირისპირო მხარეს. როგორც ჩანს, წმინდა წერილი ასახავს ამას, როგორც გამოსახულებას, როდესაც ამბობს: „დედამიწა, ქვედა მხარეს შედიხარ“, წინ მიიწევს 16 „წარმართი ხალხის“ მოძრაობაში (1 ეზრა 9:11). რადგან, როგორც კი სათნოების ჩვევა საპირისპირო მიმართულებით წავიდა, მასთან ერთად სათნოებაც გადავიდა, რადგან დედამიწა მოძრაობს 17. ამიტომ, ჯერ არ უნდა მივიღოთ გულში წვდომა იმ იდეებზე, რომლებიც ჩვეულებრივ აზიანებს აზრს და არ მივცეთ მას ეგვიპტეში გადასვლის საშუალება, რადგან იქიდან იძულებით გადაჰყავთ ასურელებს. თუ გული ჩაძირულია უწმინდური აზრების სიბნელეში (რადგან ასე არის განმარტებული ეგვიპტე), მაშინ იგი ძალდატანებით და უნებურად მიიპყრობს ვნებიანი საქმიანობისკენ. ამიტომ, კანონმდებელმა, ჩაკეტა ვნებათაღელვის შესასვლელი და ეს გამოსახატავად გამოხატა, ბრძანა გველის თავის დაცვა, რადგან ის ქუსლსაც იცავს (იხ. დაბ. 3:15). მისი მიზანია ქმედება, რომელსაც თუ არ შეუდგება, არ გაუჭირდება სინანულის გამო შხამის ჩასხმა და ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ, რომ ჩავხშობოთ თავად ვნებათაღელვის შეტევა, რადგან მისი ჩახშობის შემდეგ გველის მოქმედება სუსტია. შესაძლოა, სამსონი არ დაწვავდა უცხოელ ყანებს, თუ მელიებს თავები არ მობრუნებულიყო და კუდით არ დაეკრათ. რადგან წინასწარი მოქმედებებით მან შეძლო გამოეცნო მზაკვრული აზრების მაქინაციები, განურჩევლად დასაწყისისა (რადგან აზრები ზრუნავენ, რომ ისინი ღირსი ჩანდეს ბოლომდე მისასვლელად), უკიდურესობების ურთიერთშედარებით, მას შეეძლო გამოეჩინა აზრების შეუსაბამობა, კუდი კუდთან დააკავშირა და მათ შორის საყვედური დადო. და იმისთვის, რომ მტკიცებულება უფრო ცხადი გახდეს, ორ აზრს გარდა ნათქვამსაც გავამჟღავნებ, რადგან ეს იქნება ჭეშმარიტი დადასტურება სხვა აზრების მსჯელობაში. ხშირად სიძვის ფიქრი წარმოიშობა ამაოებიდან და, მიუხედავად იმისა, რომ ჯოჯოხეთისკენ მიმავალი გზების ვესტიბიულს პატივს სცემენ, ის მაინც მალავს იმ დამღუპველ გზებს, რომლითაც ისინი, ვინც მას მიჰყვებიან, სულელურად მიჰყავთ ჯოჯოხეთის საიდუმლო ადგილებში. რადგან ის ხან მღვდელმსახურებას ავლენს, ხან კი სრულყოფილ მონაზვნურ ცხოვრებას, წარმოიდგენს, რომ ბევრი მოვიდა სარგებლობისთვის, მიჰყავს სიტყვისა და საქმის განდიდების ოცნებებამდე და როცა ასეთი აზრებით საკმარისად საზრდოობს, აშორებს მას ბუნებრივ სიფხიზლეს, მაშინ ნათლად ასახავს თავის შეხვედრას ქალთან, რასაკვირველია, პატიოსანი შეურაცხყოფს მას. სინდისის უკიდურეს სირცხვილამდე. ამიტომ, ვინც კუდის შეკვრას აპირებს, ორი აზრის ბოლო აიღოს: ამაოების დასასრული - პატივი და სიძვის - სირცხვილი - და როცა ნათლად დაინახავს, ​​რომ ისინი საპირისპიროა, მაშინ იფიქროს, რომ სამსონის მსგავსად მოიქცა. ასევე სიძვის ფიქრი მთავრდება სიძვის ფიქრით, ხოლო სიძვის ფიქრი სევდის ფიქრით, რადგან სევდა და სასოწარკვეთა მაშინვე მოჰყვება ასეთ აზრებს დაძლევილ ადამიანს, მას შემდეგ რაც ის ფხიზელი გახდება. მაშასადამე, ასკეტმა იფიქროს არა საჭმელზე ტკბობაზე და არა სიამოვნების სიამოვნებაზე, არამედ ორივეს დასასრულზე და როცა აღმოაჩენს, რომ სევდა ორივე აზრს მოსდევს, მაშინ იცოდეს, რომ კუდი კუდში შეკრა და ფილისტიმელთა მინდვრები გაკიცხვით გაანადგურა. ამიტომ, თუ ვნებებთან ომი მოითხოვს ასეთ ცოდნას და გამოცდილებას, მაშინ მათ, ვინც საკუთარ თავზე იღებენ ხელმძღვანელობას სხვებზე, იცოდნენ, რამდენი ცოდნა სჭირდებათ, რათა გონივრულად აჩვენონ ქვეშევრდომებს გზა „მაღალი მოწოდებისკენ“ (ფილ. 3:14), ნათლად ასწავლონ ყველაფერი, რაც საჭიროა ბრძოლაში 18 მასზე სასიკვდილო დარტყმა და არა უშედეგოდ ხელების ჰაერში აწევა, არამედ მოწინააღმდეგის თვით ჩახშობა. რადგან ეს ბრძოლა ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე ფიზიკური ბრძოლა: იქ მებრძოლთა სხეულები იხრება, რომელთა გასწორებაც უჭირს, მაგრამ აქ სულები ცვივა, რომლებიც ერთხელ დამხობის შემთხვევაში, ძნელად აღდგება. თუ ვინმე, რომელიც კვლავ იბრძვის ვნებიანი ცხოვრებით და სისხლით არის შეღებილი, გონივრული სულებისგან იღებს ვალდებულებას ღვთის ტაძრის აშენებას, მაშინ ის, უეჭველად, მოისმენს: „შენ არ ააშენე ჩემთვის“ (2 სამუელი 7:5) ტაძარი, „ვინაიდან სისხლიანი ხარ“ (2 სამუელი 16:8); ღვთის ტაძრის ასაშენებლად საჭიროა მშვიდობიანი სახელმწიფო. და მოსე, რომელიც იღებს კარავს და ათავსებს მას ბანაკის გარეთ, ნებას რთავს მათ დაინახონ, რომ მასწავლებელი რაც შეიძლება შორს უნდა იყოს ომის ხმაურისგან და, როდესაც გადაწყვიტა მშვიდობიანი და არასამხედრო ცხოვრება ეწეოდეს, დასახლდეს სისხლით შეღებილი არმიისგან. როდესაც ასეთ მასწავლებლებს იპოვიან, მათ სჭირდებათ მოსწავლეები, რომლებმაც იმდენად უარი თქვეს საკუთარ თავსა და ნებაზე, რომ არანაირად არ გამოირჩეოდნენ უსულო სხეულისაგან ან ხელოვანის ხელში მიცემული ნივთიერებისგან, რათა როგორც სული სხეულში აკეთებს იმას, რაც სურს და სხეული ოდნავადაც არ ეწინააღმდეგება მას და როგორც ხელოვანი აჩვენებს თავის ხელოვნებას ნივთზე და სუბსტანცია არ ერევა მის ცოდნაში. ემორჩილება მას და არაფერს ეწინააღმდეგება. მასწავლებლის ბრძანებების ცნობისმოყვარეობით შესწავლის სურვილი და მისი ბრძანებების შეფასება ნიშნავს საკუთარი წარმატების შეფერხებას. რა თქმა უნდა, ის, რაც სინამდვილეში არ არის მყარი, არის ის, რაც გამოუცდელს მყარი და სავარაუდო ეჩვენება. ხელოვანი და ვინც არ იცნობს ხელოვნებას, განსხვავებულად მსჯელობენ რა ეხება ხელოვნებას. ერთი წესი მისი შემცირებაა, მეორე კი - ალბათობა: სავარაუდო იშვიათად ეცემა სიმართლეს, მაგრამ უფრო ხშირად თავს არიდებს სისწორეს და მიჰყავს ნათესაობის ცდუნებაში. როგორც ჩანს, ამაზე უფრო არაგონივრული ჩანს, თუ მესაჭე, როდესაც გემი ირიბად მიიჩქარის ნაოსნობისკენ, რომელსაც მეზღვაურები პირდაპირ უწოდებენ, ბრძანებს, გემის კიდე წყლის ზემოთ აწეული დატოვონ, დაჯდეს წყალში ჩაძირულ კიდეზე, ქარი კი უფრო ძლიერად დააჭიროს და ჩაძიროს ის კიდე, რომელიც მან უბრძანა! და მიუხედავად იმისა, რომ ალბათობა გვირჩევს აწეული კიდე დატვირთოთ და არ წახვიდეთ საფრთხის ქვეშ მყოფ ზღვარზე, მოცურავეები უფრო მეტად უსმენენ მესაჭეს, ვიდრე საკუთარ ფანტაზიას. აუცილებლობა არწმუნებს მათ, დაემონონ თავიანთი ხსნა მინდობილის ხელოვნებას, თუმცა ხილული არ არწმუნებს მათ რეალურად რა ხდება. მაშასადამე, ვინც საკუთარ ხსნას სხვებს ანდო, ტოვებს სავარაუდოს, დაემორჩილოს მცოდნეთა ხელოვნებას, აღიაროს მისი ინფორმაცია უფრო სანდო, ვიდრე მათი მსჯელობა. და ჯერ ერთი, რომ უარი თქვეს საკუთარ თავზე, არაფერი დატოვონ, თუნდაც უმცირესი, გარეთ, ანანიას მაგალითის შიშით, რომელიც ფიქრობდა ხალხისგან ქონების დამალვაზე, 19 ქურდობისთვის ზემოდან მსჯავრი მიიღო. ოღონდ დაე, უღალატონ საკუთარ თავსაც და ყველაფერს, რაც ფლობენ, სრულყოფილად იციან, რომ ის, რაც მათ დატოვეს, მუდმივად იზიდავს აზრებს საკუთარ თავში, დიდად გადააქცევს ყურადღებას საუკეთესოს და საბოლოოდ მათ მთლიანად აშორებს ძმობას. მაშასადამე, სულიწმიდამ დაწერა წმინდანთა ცხოვრება, რათა ყოველი, ვინც ცხოვრების ნებისმიერ გზას გადის, მსგავსი მაგალითებით ჭეშმარიტებამდე მიიყვანა. მაშ, რატომ თქვა ელისემ, მოძღვარს რომ დაემორჩილა, უარყო სამყარო? ნათქვამია: „ორმა კაცმა და ათი ხარმა დაკლა“ ხარებთან მის წინ და „მოკლეს“ ხარები, „და გამოაცხვეს ხარის ჭურჭელში“ (1მეფ. 19, 19, 21) და ეს ნიშნავს გულმოდგინებას; არ უთქვამს: „მე გავყიდი ხარებს და გავაგდებ მათ როგორც უნდა“, არ უფიქრია, რომ გაყიდული ხარები უფრო მეტ სარგებელს მოუტანდა, მაგრამ, მთლიანად დანებდა იმ სურვილს, რომელიც მას მასწავლებელთან თანაცხოვრებისკენ მიიპყრო, უგულებელყო ხილული და კიდევ უფრო ცდილობდა თავი დაეხსნა ამისგან, რადგან ეს აშორებდა მას სწორი განზრახვისგან; მან იცოდა, რომ შენელება ხშირად ხდება განზრახვის ცვლილების მიზეზი. მაშასადამე, უფალი მდიდრებს ღმერთის მიხედვით ცხოვრების სრულყოფილებას შესთავაზებს, უბრძანა თუ არა გაეყიდა თავისი ქონება და მიეცა ღარიბებისთვის და არაფერი დაეტოვებინა თავისთვის, რომ არ სცოდნოდა, რომ რასაც ტოვებს, ისევე როგორც მთელ მის ქონებას, გართობის მიზეზი ხდება? მე ვფიქრობ, რომ მოსე, როცა უბრძანებს მათ, ვისაც დიდი ლოცვით განწმენდა აქვთ, მთელი სხეული გაიპარსონ (იხ. ლევ. 14:9), ამით აწესებს საკუთრების სრულ უარს. და მეორეც, დაივიწყონ ნათესაობა და ქონება, რათა არასოდეს შეაწუხონ თავი მათი შეხსენებით. თუ კიდობანი ეტლზე მიჯაჭვულ ძროხებს დაევიწყებინათ თავიანთი ბუნება და როცა მათი ხბოები სახლში იყო გამოკეტილი და არავინ აიძულებდა ძროხებს, ისინი უეჭველად ასრულებდნენ მოგზაურობას, „მარჯვნივ, ქვემო ხელისკენ“ გადახვევის გარეშე (1 სამუელი 6:12). კიდობნის სიმძიმეს და ბუნების სუვერენულმა ძალამ უკან დაიხია, ისე დადიოდნენ, თითქოს წესისამებრ, არსად გადაუხვევიათ სწორი გზიდან, დაძლიეს ბუნებრივი თანაგრძნობა მათზე დადებული კიდობნისადმი პატივისცემით, მაშინ რატომ არ უნდა მოიქცეთ იგივე მათთვის, ვინც გონებრივი კიდობნის აწევას აპირებს? და კიდევ უფრო მეტი უნდა გაკეთდეს ისე, რომ აუცილებლობის საკითხებში რაციონალურ ბუნებაზე არ ჩანდეს უპირატესობა მუნჯის ბუნებაში, როდესაც რაციონალი არ აკეთებს გონიერების მიხედვით იმას, რასაც მუნჯები აკეთებენ აუცილებლობის გამო. ან იქნებ იოსები უდაბნოში დაიკარგა, რადგან სახელთა კავშირში ეძებდა სრულყოფილების ზღვარს. რატომ ეკითხება ადამიანი, სიმართლის გარკვევის სურვილით, ხეტიალის მიზეზზე, როცა შეიტყო, რომ მიზეზი საკუთარი ვნებაა (იოსები, ხელოვნების შესახებ მცდარი განსჯა რომ არ ჰქონოდა, ეკითხებოდა არა იმას, თუ სად საძოვრებენ ძმები, არამედ სად ასაზრდოებენ ფარებს), ეუბნება მას: „წავედი აქედან: გავიგე, რომ ამბობდნენ: „მოდი, მივიდეთ“ (7:1). "დოფაიმი" ინტერპრეტირებულია: საკმარისი მიტოვება), რაც გვასწავლის, რომ ის, ვინც ჯერ კიდევ ფიზიკურთან არის მიჯაჭვული, ცდება და რომ შეუძლებელია სრულყოფილების მიღწევა სხვაგვარად, თუ არა საკმარისად მიატოვოს მიჯაჭვულობა ხორციელ კავშირებზე. თუ ვინმე დატოვებს ხარანს, რაც ნიშნავს გრძნობებს (რადგან „ჰარანი“ ითარგმნება: გამოქვაბულები), და გამოვა ჰებრონის ველიდან, ანუ დაბალ საქმეებში, და უდაბნოდან, სადაც სრულყოფილების მაძიებელი იხეტიალებს, მაგრამ არ გადადის საკმარისად მიტოვებაზე, მაშინ მას არ ექნება რაიმე სარგებელი ხანგრძლივი გასაჭირისგან, რადგან ის სრულყოფილებისადმი მიჯაჭვულობისგან გადახრილია. დიახ, და უფალი, ასწორებს ფიქრს ღვთისმშობლისა მარიამის შესახებ, რომელიც ეძებდა მას ნათესავებში (იხ.: ლუკა 2:49) და თავს უღირსად სცნობს, ვისაც მასზე მეტად უყვარს მამა ან დედა, გამოხატულად შთააგონებს ოჯახური კავშირების მიტოვებას. ამაში რომ მიაღწიეს წარმატებას, აჯანყებისგან ცოტა ხნის წინ გათავისუფლებულებს ურჩევენ გაჩუმდნენ და ხშირი გასვლით არ გააღიზიარონ გრძნობებით გულზე მიყენებული ჭრილობები და არ მიიტანონ ახალი სურათები ცოდვების ძველ კერპებში, არამედ უარი თქვან ახალი იდეების თავდასხმაზე და გამოიყენონ ყველანაირი ძალისხმევა ძველის მოსასპობად. სიჩუმე რთულია მათთვის, ვინც ცოტა ხნის წინ უარყო სამყარო, რადგან მაშინ მეხსიერება, დროის სარგებლობით, ამოქმედებს მასში შენახულ მთელ უწმინდურებას, ბევრი ამოუწურავი საქმისთვის ამის გაკეთების დრო არ აქვს. მაგრამ სირთულის შემდეგ, სიჩუმეს მოაქვს სარგებელი, რომელიც დროთა განმავლობაში ათავისუფლებს გონებას ცუდი აზრებისგან დაბნეულობისგან. რადგან თუ ვინმეს სჭირდება 21 სულის დაბანა და განწმენდა ყველაფრისგან, რაც ბილწავს, მაშინ ისინი ვალდებულნი არიან თავი დაანებონ ყველა საქმეს, რომელიც აძლიერებს უწმინდურებას, გონებას დიდი დუმილი აჩუქოს, გამაღიზიანებელი მოერიდოს, მოერიდოს ნათესავებთან თანაცხოვრებას, მარტოობის მოსიყვარულეობას - ეს ფილოსოფიის დედა. მაგრამ მათთვის ადვილია ისევ იმ ბადეებში ჩავარდნა, საიდანაც თავს გათავისუფლებულად თვლიდნენ, როცა უშიშრად ცდილობენ ყველანაირი ხალხის ბრბოს საზოგადოებაში ყოფნას. რადგან სათნოების მხარეზე გადასულს არ აქვს სარგებლობა იმავე საქმით გართობა, საიდანაც თავად გაიქცა ისინი, დაგმო. ჩვევა ძლიერი დინებაა, რატომ უნდა შეგეშინდეთ, რომ დიდი სიფრთხილით მიღწეულ სიჩუმეში არ განაახლონ ბოროტი საქმეები და გავიხსენოთ დავიწყებული ცუდი საქმეები. მათთვის, ვინც ახლახან გაურბოდა მანკიერებას, ჰგავს სხეულს, რომელმაც დაიწყო ძალების აღდგენა ხანგრძლივი ავადმყოფობის შემდეგ, რომლისთვისაც, რადგან ის ჯერ კიდევ არ არის ბოლომდე გაძლიერებული, თუნდაც უმნიშვნელო საბაბმა შეიძლება გამოიწვიოს დაავადების დაბრუნება. და ამ ადამიანებში რაციონალური ძალები ირყევა და სუსტდება, რატომ უნდა გვეშინოდეს, რომ არ დაბრუნდეს ის ვნება, რომელიც ჩვეულებრივ აღიზიანებს, როცა ხალხში ვტრიალებთ? ამიტომაც უბრძანა მოსემ მათ, ვისაც არ სურდა დამღუპველისაგან რაიმე ტანჯვა, დარჩენა დახურულ კარებში და უთხრა: „არავინ გამოვიდეს თავისი სახლის კარებიდან“ (გამ. 12:22), რომ დამღუპველი არ შეგეხოს“. როგორც ჩანს, იმავეს ბრძანებს იერემიაც, როცა ამბობს: „ნუ გამოხვალთ მინდვრებში და არ იაროთ ბილიკზე, რადგან მტრის მახვილი მკვიდრობს ირგვლივ“ (იერ. 6:25). ჩვეულებრივია მამაცი ასკეტების თამამად შესვლა მტრებთან ბრძოლაში და უვნებლად ერიდებიან მათ ბოროტებას. და თუ ვინმეს ჯერ კიდევ არ შეუძლია ბრძოლა, მაშინ დაე, დარჩეს სახლში საყვედურის გარეშე, ჩუმად იპოვოს კომფორტული დაცვა. ასეთი იყო იესო ნავეს ძე, რომლის შესახებაც წერია: „მსახური იესო, ჭაბუკი, არ გამოვიდა კარავიდან“ (გამ. 33:11). რადგან, აბელის ლეგენდამ ასწავლა, მან იცოდა, რომ ისინი, ვინც მინდორში გადიან დიდი ხნის მეტოქეობის გამო, კლავენ თავიანთი სხეულებრივი ძმები და ხორციელი მეგობრები. მაგრამ არანაკლებ ამაზე, დინას შესახებ ლეგენდიდან ზუსტად შეიძლება გავიგოთ, რომ ჭეშმარიტად გოგოური და ქალბატონი გონებისთვის ჩვეულებრივია მიიღოს ის, რაც ჩვენს სახელმწიფოზე მაღლა დგას და იტყუება იმ აზრით, რომ ჩემი ძალაც საკმარისია ამისთვის. თუ დინა ნაჩქარევად არ დაეთმო იმის ხილვას, რაც ადგილობრივებს ჰქონდათ, რა თქმა უნდა, იმის ვარაუდით, რომ მას საკმარისი ძალა ჰქონდა ამისათვის და სულაც არ გატაცებულიყო იქ ნანახის სიამოვნებით, მას არ ექნება დროულად გაფუჭებული სულიერი წინდახედულობა, გრძნობების წარმოჩენით, სანამ ის კანონიერად მიიღებდა ინტერვიუს მამაკაცთან. ღმერთმა იცის, რომ ეს ვნება (მე ვგულისხმობ საკუთარ თავმოყვარეობას) ხალხში გავრცელდა და ჩვენი ჩვევისგან ამოძირკვა სურს, ეუბნება კანონმდებელ მოსეს: „იყავით პატივმოყვარე, ისრაელიანებო“ (ლევ. 15:31), რადგან იცოდა, რომ მას უცხო იყო პატივისცემა და არ შეეძლო ნაჩქარევად დაეწყო საქმეები. ამიტომ, თუ არ სრულყოფიხართ, არ უნდა ჩაერიოთ სახალხო არეულობებში, არამედ შეძლებისდაგვარად გაექცეთ მათ, მოშორებით მოათავსეთ თქვენი აზრები ხმაურისგან, რომელიც ისმის. რადგან მცირე სარგებელს მოაქვს მათთვის, ვინც ამქვეყნიურ საქმეებს აშორებს, მათ შესახებ ჭორებით გასაჯაროება და ვინც ქალაქი დატოვა, ლოტის მსგავსად, დაჯდა მოქმედების კარიბჭესთან, სავსე დაბნეულობით. მაგრამ დიდი მოსეს მაგალითზე უნდა გამოხვიდე გარეთ, რათა შეწყდეს არა მხოლოდ საქმეები, არამედ ხმა მათ შესახებ, როგორც ის ამბობს: „როცა გამოვალ ქალაქიდან, ცას გავწვდი ხელს და ჭექა-ქუხილი შეწყდება“ (გამ. 9:29). რადგან მაშინ არის ჭეშმარიტი სიჩუმე, როდესაც არა მხოლოდ მოქმედებები, არამედ მათი გახსენებაც, რომელიც ჩაცხრება, აძლევს დროს სულს, რომ მივიდეს იმ მდგომარეობამდე, რომ დაინახოს შთაბეჭდილების მქონე სურათები, შევიდეს ბრძოლაში თითოეულ მათგანთან და ამოგლიჯოს იგი გულიდან. როდესაც გამოსახულებები ერთმანეთის მიყოლებით მოდის, წინა ანაბეჭდების წაშლა შეუძლებელია, რადგან გონება ახალი სურათებით არის დაკავებული და მათთან ვნებების მოწყვეტის საქმე აუცილებლად უფრო მძიმე ხდება, რადგან თანდათან მატულობს ძალას და, როგორც მდინარეები, უწყვეტი დინებით, სულიერ ხედვას ახალი იდეებით აბნელებს. როგორც მდინარის კალაპოტის მშრალ ხილვას (შესაძლოა, რაღაცის გამო დევს და შესასწავლად) არ მიიღებენ სარგებელს წყლის ამოწურვით სწორედ იმ ადგილას, სადაც, მათი აზრით, დევს ის, რაც ეძებენ, რადგან ცარიელი ადგილი მაშინვე ისევ ივსება შემომავალი წყლით (და როცა ნაკადი გადაიკეტება ზევით, ძირი დარჩება მათთვის ძნელის გარეშე. სასურველი გამოკვლევა), ასე მოხერხებულად ხდება ვნებების აქტიური გამოსახულებების ამოწურვა, როცა გრძნობებს გარედან აღარაფერი მოაქვს; როცა ნაკადულივით ახალ და ახალ შეგრძნებებს იძლევიან, მაშინ არამარტო რთული, არამედ შეუძლებელიცაა გონების სრული გასუფთავება ასეთი ტალღისგან. იმის გამო, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ვნებები არ არღვევს და არ პოულობს ადამიანებთან ხშირი შეხვედრების დროს გაღვიძების შანსს, მაგრამ, შეუმჩნევლად ბრუნდებიან, ისინი უფრო და უფრო ძლიერდებიან და დროთა განმავლობაში ახალ ძალას იძენენ. როგორც ხშირად ტკეპნილი მიწა, ეკლებიც რომ იყოს, აღარ აჩენს მათ, რადგან ფეხქვეშ თელვა ხელს უშლის ზრდას (მაგრამ ეს ეკლები, რომლებიც ღრმა, ძლიერ და ძალიან წვნიან ფესვებს ავრცელებენ მის სიღრმეში, როგორც კი დრო გაიზრდება), ასევე ვნებები, რომლებიც ხალხთან ხშირი შეხვედრები ხელს უშლის გამოხატვას, ძლიერდება და ძლიერდება. ომი საშიშია მათთვის, ვისაც თავიდან არ აინტერესებდა მათთან ბრძოლა. ამიტომაც ბრძანებს წინასწარმეტყველი: „შეჭამე ბაბილონის თესლი“ (იერ. 50:16), ურჩევს, გაანადგურონ გამოსახულებები, სანამ ისინი ჯერ კიდევ გრძნობათა საშოში არიან, რათა, გულის მიწაზე დაცემით, არ აღმოცენდეს და ასი ნაყოფიერი საქმიანობის უხვი და უსარგებლო წვიმებით მორწყულმა, არ გააკეთონ. და სხვა წინასწარმეტყველი ახარებს მათ, ვინც არ ელოდება ვნებების სიმწიფეს, არამედ ანადგურებს მკერდში და ამბობს: „ნეტარ არს, ვინც ქვას აქვს და შეარტყამს თქვენს ჩვილებს“ (ფსალმ. 136:9). ან, შესაძლოა, დიდი იობი, რომელიც საკუთარ თავთან ფილოსოფოსობს, ასეთს გვთავაზობს ვინმეს, თქვას, რომ წყალში იზრდებიან „კუჭები“ და „ჭორფლები“ ​​და როცა წყალს ართმევენ, „ყველაფერი შრება“ (შდრ. იობი 8:11-12). და ის, რაც ითქვა: „ბოროტი ვარ და ვკვდები, საჭმელი არ მაქვს“ (იობი 4:11), თითქოს რაღაც მსგავსს ნიშნავს. რადგან დიდმა იობმა, რომელსაც სურდა ეჩვენებინა ვნების მზაკვრობა, გამოიგონა მისთვის რთული სახელი, აერთიანებს ყველაზე მამაცი ლომისა და ყველაზე უმნიშვნელო არსებების, ჭიანჭველას სახელებს, რადგან ვნებების თავდასხმა იწყება უმნიშვნელო იდეებით, ჭიანჭველების მსგავსად შეუმჩნევლად ცოცავს, და ეს შეტევა არანაკლებ მნიშვნელოვანია და შეტევის შედეგები ნაკლებად მნიშვნელოვანი ხდება. ლომი. რატომ უნდა ებრძოდეს ასკეტს ვნებებს, როცა ჭიანჭველავით მიუახლოვდებიან და სატყუარას სთავაზობენ მათ უმნიშვნელოობას? რამეთუ თუ მოახერხებენ ლომის ციხემდე მისვლას, გადაულახავნი ხდებიან და დიდად ავიწროებენ, თუ საჭმელს არ აძლევენ; მათი საკვები, როგორც უკვე არაერთხელ ითქვა, არის ვნებების შემომავალი გამოსახულებები გრძნობებით, რადგან ეს გამოსახულებები კვებავს ვნებებს, თანმიმდევრულად ათავსებენ თითოეულ კერპს სულში. მაშასადამე, კანონმდებელმა ტაძარში დაამონტაჟა „გისოსიანი სარკმლები“ (ეზეკ. 41:16), რაც იმას ნიშნავს, რომ მათ, ვინც გულის სიწმინდის შენარჩუნებას აპირებს, ტაძრის მსგავსად (ისევე, როგორც იქ გისოსებით კეთდებოდა, რომ არაფერი უწმინდური არ შედიოდეს), უნდა დაიცვან თავიანთი გრძნობები აზრების სათვალთვალოთი - შიშით, რომ ახალი მხედველობითი შემოსასვლელი შეიძლებოდა. სურათები. და ამიტომაც, შესაძლოა, ახაზია „დაავადდა“, ვინაიდან „ჩავარდა გისოსიდან“ (შდრ. 2 მეფეთა 1,2), რადგან ცდუნების დროს, სიამოვნებით გატაცების დროს, შურისძიების მოძღვრების უგულებელყოფა ნიშნავს გისოსიდან გადმოვარდნას. რა არის ამ დაავადებაზე უფრო სერიოზული? რადგან ფიზიკური ავადმყოფობა არის არაბუნებრივი მდგომარეობა, როდესაც ელემენტების წონასწორობა ამოღებულია ბუნებრივი მდგომარეობიდან ერთის უპირატესობით. ფსიქიკური სნეულება არის გადახრა სწორი აზრებისაგან, როდესაც სულს სძლევს დაავადების გამომწვევი ვნებები. ასეთი გისოსებით სოლომონი იცავდა სმენის უნარის მქონეს და ამბობდა: „როცა შენი თვალები სხვისს დაინახავს, ​​შენი პირი ჯიუტად ილაპარაკებს“ (იგავ. 23:33), უწოდებს „ჯიუტს“, რომელიც ცოდვის შემდეგ შეხვდება სულს შურისძიების დროს. ამაზე ფიქრი და საკუთარი თავის სათანადო მდგომარეობაში მოყვანა უარყოფს თვალის ყველა საშიშ ხედვას. სოლომონმა ასევე ისაუბრა აზროვნების მდგომარეობაზე, რომელიც უნდა იყოს ამ დროს: „დაწექი როგორც ზღვის გულში და როგორც მესაჭე დიდი მღელვარებით“ (იგავები 23, 34). რადგან თუ ვინმე მხედველობასთან ბრძოლის დროს, რომელიც აღიზიანებს, შეძლებს, მუქარის შემცველი სასჯელებით თავი დააღწიოს ისეთ დაპირისპირებას, როგორიც არის ადამიანი, როცა ზღვაზეა, მაშინ ის ადვილად გადალახავს მას, ვინც მას სძლევს, დარტყმის შეგრძნების გარეშე, ასე რომ იტყვის: „მცემე, და მე არ გამიგონეს“ 23:35), ანუ: „სცემეს, შეურაცხყოფილად ეგონათ, მაგრამ მე არ ვიგრძენი დარტყმა, რადგან „ბავშვის ისრებმა ჭრილობა მიაყენეს“ (ფსალმ. 63:8), ყურადღება არ მიმიქცევია მათ მოტყუებას, გარეგნულად რომ შევამჩნიე მათი ყოფნა“. ამიტომ დავითმა აბუჩად იგდო ასეთი მოწინააღმდეგეები: „არ ვიცოდი ბოროტი, რომელიც მომშორდა“ (ფსალმ. 100,4), ანუ არ უგრძვნია, როდის მოვიდნენ და როდის წავიდნენ. და ვინც არც კი იცის, რომ გრძნობებს დიდი ურთიერთობა აქვთ სენსუალურთან და რომ ამ კომუნიკაციიდან ჩვენ ადვილად ვვარდებით ცდუნებაში, ის არ ეჭვობს, რა ზიანი შეიძლება მოჰყვეს გრძნობებს და უყურადღებოდ გატაცებას, ისევე როგორც მაცდურობის დროს ცნობს ბოროტებას, წინასწარ ამის გარჩევის გარეშე? და რომ გრძნობებს ბრძოლა აქვთ გრძნობასთან და გრძნობადი ხარკს აკისრებს დამარცხებულ გრძნობებს, ეს ნათლად ჩანს ასურელთა ომიდან სოდომელებთან. წმინდა წერილი ისტორიულად ასახავს ასურეთის ხალხის ოთხი მეფის ამ საქმეს სოდომის ხუთი მეფის წინააღმდეგ, აღწერს ჯერ კონფერენციას, ალიანსს და სამშვიდობო მსხვერპლს მარილის ზღვაზე, შემდეგ ხუთი მეფის მონობაზე თორმეტი წლის განმავლობაში, ამის შემდეგ მათი დაცემა მეცამეტე წელს, ხოლო მეთოთხმეტე ომში მეთოთხმეტე. (იხ.: დაბ. 14, 1-11). და ლეგენდა ამით მთავრდება და ამ ლეგენდიდან ვსწავლობთ იმას, რაც გვაწუხებს, და ვსწავლობთ გრძნობების ბრძოლას გრძნობებთან, რადგან თითოეული ჩვენგანი დაბადებიდან თორმეტ წლამდე, ჯერ კიდევ არ აქვს სუფთა გონება, გაუცნობიერებლად ექვემდებარება მონობას (და გრძნობები ასრულებენ გრძნობათა ბრძანებებს, როგორც მათი მმართველები: მხედველობა - ხილული საგნების გემო. სუნი, შეხება - ყველა სენსორული ნივთიდან, რომელიც მოძრაობს, ეს გრძნობა ეძლევა) და ადამიანი ჩვილობის ასაკში ვერ ახერხებს გრძნობების გარჩევას და ამოხსნას. და როგორც კი გონება იწყებს მომწიფებას და იწყებს ზიანის განცდას, ის მაშინვე გეგმავს განდგომას და გაქცევას ასეთი მონობიდან. და თუ ადამიანი, რომელმაც გონება გააძლიერა, დადასტურდა ამ გადაწყვეტილებაში, მაშინ ის სამუდამოდ თავისუფალი დარჩება სასტიკი მმართველებისგან თავის დაღწევის შემდეგ. თუ მისი მონდომება ამ საქმეში სუსტია, მაშინ ადამიანი კვლავ ღალატობს თავის გრძნობებს, რომელიც დამარცხებულია გრძნობების ბატონობით, ტყვეობაში და ისინი რჩება მტკივნეულ მონობაში ყოველგვარი კარგი იმედის გარეშე. ამიტომაც, ლეგენდის თანახმად, ოთხი მეფის მიერ დამარცხებული ხუთი მეფე „ტარის საგანძურთან“ გარბის (შდრ. დაბ. 14:10) და გვასწავლის, რომ გრძნობებით დამარცხებულები, თითქოს უფსკრულში ან ჭაში, ყოველ გრძნობაში აგდებენ ყველაფერს გრძნობას, კერძოდ იმას, რაც ხელშესახებია თითოეული მათგანისთვის, აღარ აინტერესებს და აღარ ფიქრობს სიამოვნებაზე. ამ ადგილის მეტი, ვიდრე გონების სიამოვნება. ანალოგიურად, მონა, რომელსაც უყვარს თავისი ბატონი, ცოლი და შვილები, უარს ამბობს ჭეშმარიტ თავისუფლებაზე სხეულთან დაახლოების გამო, ხდება მარადიული მონა, ყურს უხვრეტავს ყურს (იხ. 21:5-6), რათა ვერასოდეს გაიგოს სიტყვები თავისუფლების შესახებ, მოისმინა ყურის ბუნებრივი გაღება, მაგრამ შეინარჩუნე აწმყო, შეიყვარე. მაშასადამე, კანონი ბრძანებდა, რომ ხელი მოეკვეთა ცოლს, რომელიც „იატრას“ ართმევდა, როცა ორი ქმარი ერთმანეთს ებრძოდა (იხ. კან. 25:11-12), რადგან ამქვეყნიური და ზეციური საქონლის არჩევის შესახებ ფიქრების ბრძოლისას, ამ არჩევანის მიტოვებისას, მან ხელი აიღო დაბადებასა და ხრწნამდე მიმყვანს. მაშასადამე, ამქვეყნიურ საქმეებზე უარის თქმა არავითარ სარგებელს არ მოაქვს მათთვის, ვინც არ ინარჩუნებს მონდომებას, არამედ ისევ გაიტაცა და ფიქრებს აძლევდა და ამიტომ ხშირად უბრუნდება იმას, რაც მიატოვეს და ამით აცხადებენ მასზე მიდრეკილებას, ისევე როგორც ლოტის ცოლი, უკანმოუხედავად, აქამდე მაგალითი გახდა ურჩებისთვის, რომელიც გადაიქცა salt-ად (9:6). ეს არის ასევე ჩვევა, რომლის გამოსახულებაც იყო ლოტის ცოლი და რომელიც შეუქცევად აბრუნებს მათ, ვინც წასვლას აპირებს. რას ამბობს კანონი, რომელიც ბრძანებს, ვინც ტაძარში შედის, ლოცვის შემდეგ, არ დაბრუნდეს იმავე კარიბჭით, რომლითაც შევიდა, არამედ გასულიყო მოპირდაპირე კარიბჭეებით, იმოგზაუროს სწორი მიმართულებით და არ დაბრუნდეს უკან (იხ. ეზეკ. 46:9)? განა ასე არ არის, რომ სათნოებისკენ მიმავალი მცდელობები არ უნდა შესუსტდეს ეჭვებით? რადგან ხშირი მიდრეკილებები იმისკენ, საიდანაც ჩვენ დავშორდით, უეჭველად დაგვაბრუნებს ჩვევისგან და, წინსვლის სწრაფვის შესუსტება, მთლიანად მიგვიზიდავს საკუთარ თავში და გვაიძულებს, დავუბრუნდეთ ჩვენს წინა ცუდ საქმეებს. რამეთუ ჩვევა საკმარისად ძლიერია იმისთვის, რომ შეგაჩეროს და არ მოგცეთ საშუალება, დაუბრუნდეთ სათნოების წინა ჩვევას, რადგან ჩვევიდან მოდის უნარი და უნარი იქცევა ბუნებაში; ძნელია ბუნების გარდაქმნა და შეცვლა. ძალადობითაც რომ შეირყა, ის მალევე უბრუნდება საკუთარ თავს, მაგრამ, საზღვრებიდან გამოდევნილი, ვერ აღწევს სრულყოფილებას, თუ დიდი შრომა არ აძლევს მას შესაძლებლობას კვლავ დაბრუნდეს იმავე გზაზე, რათა გადავიდეს შეძენილი ჩვევიდან მიტოვებულ უნარზე. შეხედე სულს, მიჰყვება თავის ჩვევებს, როგორ ზის კერპებზე, ლურსმნებს უსვამს უსახურ სუბსტანციებს და უარს ამბობს 22 სწავლებაზე ასვლაზე, რომელიც მზად არის უმაღლესამდე წარმართოს და ამბობს: „მე ვერ დავდგები თქვენს წინაშე, რადგან ჩვეულებრივი ქალი ვარ“ (დაბ. 31:35). და სული, რომელიც დიდი ხანია მშვიდად იყო ცხოვრების საქმეებთან, ზის კერპებზე, რომლებსაც თავისთავად არ აქვთ გამოსახულება, მაგრამ იღებენ გამოსახულებას ადამიანის ხელოვნებიდან. რამეთუ სიმდიდრე, დიდება და ცხოვრების სხვა რაღაცეები არ არის გამოსახულება, მაგრამ მათ არ აქვთ რაიმე განსაზღვრული და გამოხატული, ისინი გაყალბებულია მიმზიდველი მსგავსებით, რომ დაემსგავსონ სიმართლეს, ყოველ წუთს ერთი ტიპიდან მეორეზე გადადიან, მაგრამ ჩვენ თვითონ ვაძლევთ მათ გამოსახულებას, როდესაც ადამიანური აზროვნებით ვაყალიბებთ სასარგებლო აზრს რაიმეზე, რაც არაფრისთვის შესაფერისია. როდესაც სხეულის საჭირო მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას ვავრცელებთ უზარმაზარ ხარჯებზე, საჭმელს ვამჟღავნებთ ათასობით ტკბილეულით, მდიდრულად ვამშვენებთ ტანსაცმელს ფუფუნებასა და ბრწყინვალებამდე და შემდეგ ბრალდებულები ამაოებაში, რომელსაც ამაოდ და ამაოდ უწოდებდნენ მდიდრულ ხარჯებს ასეთი მოთხოვნილებებისთვის, რომლებიც შეიძლება ცოტათი დაკმაყოფილდეს, ჩვენ ვცდილობთ, რომ სხვას არ ვაკეთებთ. მისცეს გამოსახულება წარმოუდგენელ ნივთიერებებს? ჩვენ სამართლიანად ვუწოდებთ ასეთ სულს მათზე მჯდომარეს, რადგან სული, რომელმაც თავისთავად დაადასტურა ასეთი განსჯები ნათქვამის შესახებ, აქ არის მიწებებული, ემსახურება კერპებს და არა სიმართლეს და არ აქვს მასში დაბრუნების ძალა, არამედ ჩვევებით, როგორიცაა ყოველთვიური უწმინდურება, ბილწავს აქ ყველაფრის ბუნებას. სიტყვა „თესლში“ (დაბ. 31:34) აქ წმინდა წერილი ნიშნავს სიზარმაცეს სიკეთის კეთებაში და ვნების სიზარმაცე - სიზარმაცე, როცა ამბობს: „სიღარიბესა და რკინაში შეკრულნი, სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში მსხდომნი“ (ფსალმ. 106, 10), რადგან სიბნელე და ბორკილები მოქმედების დაბრკოლებას ემსახურება, - ვნებათაღელვა, როცა ლაპარაკობს მათზე, ვინც ეგვიპტისკენ მიბრუნდა და მსჯელობს ერთმანეთში: „გაგვახსენდა, „როცა დავსხედით ხორცის ჭურჭელზე და ვკლავდით ხორცს, სანამ არ გავსებოდათ“ (გამ. 16, 3). რადგან ისინი, ვინც ჭეშმარიტად სხედან ქვაბებს, არიან ისინი, ვინც საკუთარ თავში სურვილებს ანთებენ განებივრებული და განუწყვეტელი ენთუზიაზმით. ვნებათაღელვის დედა ჭირვეულობაა, რადგან ის ბადებს ვნებათაღელვას და, შესაძლოა, ბევრ სხვა ვნებას; მისგან, როგორც ფესვიდან შთამომავლობა, წარმოიქმნება სხვა ვნებები და, მალევე გახდებიან ხეები, მშობიარობისას ისინი იზრდებიან ზეცამდე მიმავალ მანკიერებებად, რადგან ფულის სიყვარული, ბრაზი, სევდა სიხარბის შთამომავლობა და გასროლაა. უპირველეს ყოვლისა, მუდამ მწველი ვნების დასაკმაყოფილებლად საჭიროა ფული, თუმცა ის არასოდეს კმაყოფილდება და ბრაზი უნდა აღიძრას, როცა ფული ხელს უშლის ფულის შეძენას; აუცილებლობას მოჰყვება სევდაც, როცა იმპოტენციის გამო ბრაზი მოქმედებად არ გადაიქცევა. რადგან ის, ვინც დადის „პერსოზე და მუცელზე“ (შდრ. დაბ. 3:14), როცა აქვს სიამოვნების მომტანი ნივთიერებები, დადის მუცელზე, ხოლო როცა ეს აკლია, ძრწოლავს პერსოზე, სადაც რისხვა დევს, რადგან სიამოვნებისგან მოკლებული სენსუალისტები ბრაზდებიან და ბრაზდებიან. მაშასადამე, დიდი მოსე სიტყვას ანდობს სპარსელ მღვდელს, რაც საგრძნობლად ნიშნავს იმას, რომ რისხვის ვნების მისწრაფება აზროვნებით უნდა შეიზღუდოს, რადგან განკითხვის სიტყვა არის რაციონალური ძალა. მღვდელი კი გონიერებით აკავებს ვნებებს, რადგან არასრულყოფილია; სრულყოფილი მოსე მთლიანად აშორებს თავისგან ყველაფერს, რაც მრისხანებას იწვევს, რადგან სიტყვას არ იტანს, არამედ მკერდს აშორებს, რადგან ნათქვამია: მოსემ მკერდი წაართვა; სხვებმა, როგორც მთლად არ წყვეტენ რისხვას, არ იკავებენ ვნებას გონიერებით, არამედ სძლევენ მას შრომით; და ესენი არიან, ვინც მკერდს ართმევს „რამთან ერთად“ (9:2). (მხრები) შრომისა და კეთების ნიშანია. და ანალოგიურად ეს: „მუცელზე სიარული“ (შდრ. დაბ. 3,14) - ჭეშმარიტად სიამოვნებას ნიშნავს, რადგან მუცელი სიამოვნების უშუალო მიზეზია. როდესაც ის სავსეა, მაშინ სხვა სიამოვნების სურვილები ძლიერია, ხოლო როდესაც ის გაღატაკებულია, ეს სურვილები უფრო მშვიდი და აუღელვებელი რჩება. და აქ არის განსხვავება აყვავებულსა და სრულყოფილს შორის, მოსესთვის, რომელმაც მთლიანად უარყო საკვებით ტკბობა, „და საშვილოსნო და ფეხები წყლით განიბანა“ (ლევ. 8:20), რაც საშვილოსნოში ნიშნავს სიამოვნებას, ხოლო ფეხებით ამაღლებასა და კეთილდღეობას. ვინც წარმატებას მიაღწევს, შლის იმას, რაც საშვილოსნოშია და არა მთელ საშვილოსნოში. ასევე დიდი განსხვავებაა სიტყვებში „ისმები“ და „ისპერუტი“ (რიცხვები 8:7), რადგან პირველი ნებაყოფლობითია, მეორე კი შეკვეთით ხდება. როგორც სრულყოფილ ადამიანს სპონტანური მონდომებით უნდა აღძრას სათნო ქმედებები, ასევე წარმატებულმა უნდა დაემორჩილოს აბატის მითითებებს და უკიდურესი სიფრთხილით მოაცილოს მთელი მკერდი და არა საშვილოსნო, არამედ ჩამოიბანოს იგი. რადგან ბრძენ ადამიანს შეუძლია მთლიანად უარყოს და აღმოფხვრას რისხვა, მაგრამ მას არ შეუძლია მოკვეთოს საშვილოსნო, რადგან ბუნება აიძულებს ყველაზე თავშეკავებულსაც კი მოიხმაროს საჭირო საკვები. როცა სული არ იმართება სწორი და მტკიცე კანონით, არამედ მრუშობის 23 სიამოვნებით არის გახრწნილი, მაშინ საშვილოსნო იწვის ამისათვის, რადგან ვნება დაუკმაყოფილებელი რჩება, თუმცა სხეულის ჭურჭელი ავსებულია და საშვილოსნოს დაცემა მოჰყვება საშვილოსნოს დაცემის გამო (იხ. რიცხვები 5:22). საკვების მაღალი ღირებულებისგან საშვილოსნოს ანთებასთან ერთად სულიერი ძალებიც სუსტდება, რადგან კანონის სიტყვა მათ სიტყვა „საშვილოსნოში“ გულისხმობდა. მაშასადამე, სენსუალისტი მუცელზე დადის და თავს ლაღი სიამოვნებით ასხამს. მაგრამ ის, ვინც სათნო ცხოვრებას იწყებს, საშვილოსნოდან აშორებს ცხიმს და უარს ამბობს სხეულზე მსუქან საკვებზე. და წარმატებული ადამიანი ამოწურავს იმას, რაც საშვილოსნოშია, ხოლო სრულყოფილი ამოწურავს მთელ საშვილოსნოს, მთლიანად უარყოფს იმას, რაც არასაჭიროა საჭირო მოთხოვნილებებისთვის. ძალზე მიზანშეწონილია სიტყვებს „გვერდებზე და მუცელზე“ დაემატოს: „ივლი“ (დაბ. 3:14), რადგან სიამოვნება შესაძლებელია არა უმოძრაო და მოსვენებულთათვის, არამედ მოძრაობითა და ვნებების არევით აღსავსესთვის. რაც უფრო მეტად ჰგავს სიხარბეს, არის ვნებათაღელვა მოძრაობა. და თავად ბუნებამ, რომელსაც სურდა ეჩვენებინა მათი ნათესაობა, თანაცხოვრების ინსტრუმენტებს მიანიჭა ადგილი საშვილოსნოს ქვეშ, ეს სიახლოვე ნიშნავს მჭიდრო კავშირს. რამეთუ თუ ეს ვნება სუსტდება, მაშინ სუსტდება უფრო მაღალის - საშვილოსნოს გაღატაკებისგან, ხოლო თუ გაძლიერდება და მოძრაობაში შედის, მაშინ მას იქიდან ეძლევა ძალა. მაგრამ სიხარბე არ არის ერთადერთი ვნება, რომელიც კვებავს და აჯილდოებს: ის ანადგურებს ადამიანში ყველაფერს კარგს. რადგან, როგორც კი ის გაიმარჯვებს და მოიპოვებს უპირატესობას, როგორც წესი ეცემა და ნადგურდება კარგი თვისებები: თავშეკავება, უბიწოება, სიმამაცე, მოთმინება და ყველა სხვა სათნოება. ეს არის ზუსტად ის, რასაც იერემია ასახავდა, როდესაც თქვა: „დაანგრიე იერუსალიმის კედელი ირგვლივ“ (იერ. 52:14) ბაბილონის არქიმაგირი (მცველების უფროსი)“, უწოდა სიხარბის ვნებას არქიმაგირი. როგორც არქი-მაგი ყოველ ღონეს ხმარობს კუჭს ემსახუროს და სიამოვნების მინიჭებისთვის ათასობით ხელოვნურ ხერხს ეძებს, ასევე სიძუნწე ააქტიურებს ყველაფერს, ემსახურება ხორხის სიამოვნებას: საკვების მრავალფეროვნება ანგრევს და ანგრევს სათნოების სიმტკიცეს. ტკბილეულისა და სანელებლებისთვის, თუნდაც კარგად დამკვიდრებული სათნოებისთვის, გახდეს ალყა-ალყა და იერიშის იარაღი, შეარყიოს და დაამხოს მისი სიმაგრე და გამაგრება. მაგრამ როგორც ფუფუნება არის სათნოების დამღუპველი, ასევე ზომიერება ჩვეულებრივ ანგრევს მანკიერების სიმაგრეებს. როგორც იერუსალიმის კედელი, ანუ დამშვიდებულის სული, დაანგრია ბაბილონელმა არქიმაგირმა, კულინარიის ხელოვნებას ხორციელ სიამოვნებად აქცევს, ასევე ისრაელის „ქერის პურის“ „ცრუმა... ცომმა“ დაანგრია „მიდიანის კარვები“ (შდრ. მსაჯ. 7,13). ზომიერი ცხოვრების წესისთვის, მოძრავი და აყვავებული, უმეტესწილად ანგრევს უძღები ვნებებს. მიდიანელები სიძვის ხატად ასრულებენ, რადგან მეძავთა მოჰყავთ ისრაელში და ატყუებენ უამრავ ახალგაზრდას. წმინდა წერილში ძალიან სწორად არის ნათქვამი, რომ მიდიელებს აქვთ კარვები, ხოლო იერუსალიმს - კედელი, რადგან ის, რაც მოიცავს სათნოებას, არის გამაგრებული და მტკიცე, მაგრამ ის, რაც შეიცავს მანკიერებას, არის მხოლოდ გარეგნობა, კარავი, რომელიც არ განსხვავდება მოჩვენებისგან. ამიტომაც გაიქცნენ წმინდანები ქალაქებიდან და თავიდან აიცილეს ხალხმრავალი შეხვედრები, რადგან იცოდნენ, რომ გარყვნილი ადამიანების მკურნალობა ბევრად უფრო დამღუპველია, ვიდრე გადამდები დაავადება. ამიტომ, თან არაფერი წაიღოთ, თავიანთი ქონება სხვებს ნადავლად ტოვებდნენ, მათ გართობაზე უარს ამბობდნენ. ამიტომ ელია დატოვა იუდეა, ცხოვრობდა ქარმელის მთაზე, მიტოვებული და სავსე იყო ცხოველებით, გარდა ხეებისა, საჭმლით ნუგეში არაფერი ჰქონდა, რადგან კმაყოფილი იყო ხის ნაყოფით, აკმაყოფილებდა მათ საჭირო მოთხოვნილებებს. ანალოგიურად, ელისემ იგივე ცხოვრება გაატარა, მასწავლებლისგან ისესხა სხვა კარგი თვისებები და უდაბნოში ცხოვრების სიყვარული. იორდანიის უდაბნოში მცხოვრები იოანე კი ჭამდა კალიებს და ველურ თაფლს, რაც ბევრს აჩვენა, თუ რამდენად ადვილი იყო სხეულის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება და გაკიცხვა მათი მძიმე სიამოვნებისთვის. ან შეიძლება მოსე, ზოგადად მსგავსი რამის წინასწარმეტყველებით, ისრაელებს აძლევს კანონს მანანას შესახებ - დღითიდღე შეაგროვონ იგი, ფარულად უბრძანა, რომ ადამიანური შინაარსი მხოლოდ ერთი დღე უნდა იყოს და წინასწარ არ მომზადებული, რადგან მიზანშეწონილად მიიჩნია რაციონალური ბუნება კმაყოფილი იყოს იმით, რაც აქვს და ქრისტე აღიაროს, როგორც ყველაფრის გამცემი. ის, ვინც ზრუნავს იმაზე, რაც წინ ელის, აჩვენებს, რომ არ სჯერა ღვთის წყალობის, თითქოს ის ყოველთვის არ აფრქვევს ადამიანებს ამოუწურავ საჩუქრებს. და მოკლედ რომ ვთქვათ: მაშასადამე, ყველა წმინდანმა, „ვისი ღირსიც არ არის ქვეყნიერება“, დატოვა დასახლებული სამყარო, „დახეტიალობდნენ უდაბნოებში, მთებში, ბუდეებში და მიწის ორმოებში“ და „ცხვრის ტყავში სეირნობა (და) თხის ტყავში, სიმცირე, მწუხარება, სირბილი. მანკიერებები და უცნაური საქმეები, რომლებიც ავსებენ ქალაქებს, რათა მათი სურვილის ძალით, ნაკადულივით, ძალით არ ჩაითრიონ ბრბოს გულგრილობაში, ხალისობენ ცხოველებთან ყოფნას და მათგან ზიანს თვლიან ნაკლები ადამიანების ზიანს, სჯობს ვთქვათ, გაექცნენ ადამიანებს, როგორც ბოროტებს, და ენდობიან ცხოველებს, მაგრამ პატივს არ სცემენ მეგობრებს. ასე რომ, დანიელი განადგურდა, როგორც ეგონათ, ადამიანებმა, მაგრამ გადაარჩინეს ლომებმა; და სიძულვილის გამო უსამართლოდ მსჯავრდებული შეინარჩუნეს, აცნობეს მათ, რომ არ არსებობს სამართლიანობა ხალხში, გამოაცხადეს მართალი სასამართლო პროცესი უსამართლოდ მსჯავრდებულის მიმართ; და ქმრის სათნოება ხალხისთვის შურის და უთანხმოების საბაბი გახდა, ხოლო ცხოველების პატივისცემისა და პატივისცემის მიზეზი. მაშასადამე, ვისაც გაუმჯობესების სიყვარულია ჩანერგილი, შეგვშურდეს წმინდანთა სათნოებანი და, ხორციელი მცნებების მსახურებაზე უარის თქმის შემდეგ, თავისუფლებას ვეძიებთ, მივყვეთ შემოქმედის მიერ უდაბნოში გაშვებულ „დივიაგო ვირს“, არ მოვუსმინოთ „ცივი ხარკი“ და არ დავცინოთ ქალაქს (3,9:5, ბევრი ხალხის მიმართ“. 7). და თუ აქამდე ვამზადებდით მას ტვირთის ასატანად, ცოდვილი ვნებების უღელს დავაყენებთ, მაშინ მაინც გავათავისუფლებთ მას ბორკილებიდან. მაშინაც კი, თუ ისინი, ვინც ბატონები არ არიან დაბადებულნი, მაგრამ ოსტატობით ბატონობა მოიპოვეს, ამას ეწინააღმდეგებიან, მაშინ, რა თქმა უნდა, სმენა, თუ მხოლოდ ისმენენ, რომ ჩვენ ვეუბნებით არა ერთი ენით და არა მხოლოდ ხმით, არამედ შინაგანი განწყობით: „უფალი“ „ითხოვს“ მას (მათე 21:3), ისინი მაშინვე გაათავისუფლებენ მას ნებაზე მოციქულნი. სიტყვა ან, ძველ საძოვარზე გამოშვებული სიტყვები: „ყოველ მარცვლეულს ვეძებდი“ (შდრ. იობი 39:8), ანუ საღვთო წერილის მძლავრი გამონათქვამების მიყოლებით, იგი წარმართავდა მათ უმწიკვლო ცხოვრებაში, იძენდა ამავდროულად უხვად საკვებსაც და დიდ სიამოვნებას. მაგრამ ამავე დროს, უნდა ვეძებოთ, თუ როგორ ეძებს ღვთის მიერ უდაბნოში გაშვებული გარეული ვირი „ყოველგვარ მარცვლეულს“, რომელსაც აქვს „უდაბნო საცხოვრებლად და მდიდარი სოფელი“ (შდრ. იობი 39:8, 6), როცა მარილიან ჭაობს და უდაბნოს უმეტესად არ ძალუძთ ბალახის მოშენება. იტყვის ვინმე, რომ ვისაც ვნებები არ ჰქონდა, როცა ვნებების მატარებელი განადგურებულია, საკმარისია ღვთიური სიტყვებით სწავლება ეძიოს. მივატოვოთ ამქვეყნიური საქმეები და მივმართოთ სულიერ კურთხევებს. როდემდე დავრჩებით ბავშვთა თამაშებზე, რომ საერთოდ არ მივიღოთ გაბედული აზროვნება? როდემდე ვიქნებით უფრო სუსტები ჩვენს ქმედებებში, ვიდრე ყველაზე პატარა ჩვილები და არ ვიხელმძღვანელებთ მათი მაგალითით, რათა მივაღწიოთ წარმატებას ყველაზე მნიშვნელოვან საქმეებში? ასაკის მატებასთან ერთად ისინი იცვლებიან თამაშისადმი მიდრეკილებას და ადვილად წყვეტენ დამოკიდებულებას იმაზე, რასაც ადრე აკეთებდნენ გასართობად. ბავშვობაში, შესაძლოა, თხილი, ძვლები, ბურთები მათ გასართობად ემსახურება და ისინი მიკერძოებულნი არიან მათ მიმართ, სანამ სრულყოფილ გონებას არ მიაღწევენ და საკმარისად ჩათვლიან ამის მომზადებას. მაგრამ როგორც კი ვინმე წარმატებას მიაღწევს და კაცად იქცევა, უარს ამბობს ამაზე და დიდი მონდომებით იწყებს საქმეს. ჩვენ კი ჩვილობაში ვრჩებით, გვიკვირს ის, რაც ბავშვობისთვისაა დამახასიათებელი და დაცინვის ღირსი, არ გვინდა ვიფიქროთ საუკეთესოზე და ვიფიქროთ იმაზე, რაც ქმრებს შეეფერება, მაგრამ, ამას რომ მივატოვებთ, ვხალისობთ მიწიერი საქმეებით, სიცილის მიზეზს ვაძლევთ მათ, ვინც საკითხებს საუკუნეების ბუნებრივი წესით განსჯის. როგორც სამარცხვინოა იხილო სრულყოფილი ადამიანი, რომელიც ფერფლის გროვაზე ზის და ფერფლში ბავშვურ თამაშებს ატარებს, ასევე სამარცხვინო და ბევრად უფრო სამარცხვინოა იმის დანახვა, რომ ისინი, ვინც მხედველობაში აქვს მარადიული კურთხევით ტკბობა, იძვრება მიწიერი ნივთების მტვერში და არცხვენს აღთქმის სრულყოფილებას მათი ქმედებების შეუსაბამობით. და ამის მიზეზი ჩვენთან, როგორც ჩანს, არის ის, რომ ჩვენ არ წარმოგვიდგენია არაფერი უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ხილული, რეალური საქონლის უმნიშვნელოობის შედარებიდან, ჩვენ არ ვაღიარებთ საქონლის უპირატესობას და, ღირსეულთა მიერ აქ პატივცემული საქონლის ბრწყინვალებით განათებულნი, მათზე ვჩერდებით და სურვილით ვეკიდებით მათ. რადგან საუკეთესოს არარსებობის შემთხვევაში, ყველაზე უარესი ყოველთვის მაღლა ფასდება, უკეთესს ადგილს იკავებს. და თუ ჩვენ გვქონდა უფრო მაღალი კონცეფცია მომავლის კურთხევის შესახებ, გაკვირვებით არ გავჩერდებოდით აქაურ კურთხევებზე. მაშასადამე, ჩვენ დავიწყებთ ნამდვილი კურთხევის აღმოფხვრას, უგულებელყოფთ ქონებას, ფულს და ყველაფერს, რაც ჩვენს თავს ჩაძირავს და ჩვენს აზრებს ახშობს, გადავაგდებთ ტვირთს, რათა ნავი როგორმე ამოვიდეს წყლიდან; ზედმეტად გამოვაგდებთ ბევრ ჭურვს, რათა მესაჭე - გონება და მოცურავეები - გადარჩეს. თუ ქარიშხლის დროს ზღვაში მცურავნი არ ზრუნავს თავის საქონელზე და ტვირთს საკუთარი ხელით აგდებს ზღვაში, ქონებას სიცოცხლეს დაბლა აყენებს, რათა ტვირთის წონით დატვირთულ გემს საფრთხე არ ემუქრება, წყალს ასხამს, შეამსუბუქებს მას, ჩააგდებს სიღრმეში, შესაძლოა, ძვირადღირებულ იშვიათ ნივთებსაც კი, უფსკრული? რატომ არ არის ღვთის შიში ისეთი ძლიერი, როგორც ზღვის შიში? ისინი, დროებითი სიცოცხლის სიყვარულის გამო, დიდად არ აფასებენ ტარების დაკარგვას, მაგრამ ჩვენ, როცა ვსაუბრობთ საკუთარ თავზე, რომ გვსურს მარადიული სიცოცხლე, უყურადღებოდ კი არ ვტოვებთ, არამედ გადავწყვიტეთ, რომ ტვირთთან ერთად დაიღუპოთ, ვიდრე მისი დაკარგვით გადარჩენა. მაშასადამე, გევედრები, ყველაფერი გავშიშვლდეთ - მტერი შიშველი დგას, რადგან მოჭიდავეები ჩაცმულნი არ შედიან ბრძოლაში: ჭიდაობის კანონი აიძულებს მათ მინდორზე გაშიშვლებულნი შევიდნენ. ცხელა თუ ცივა, ასე გამოდიან, ტანსაცმელს მინდვრის გარეთ ტოვებენ. თუ რომელიმე მათგანი უარს იტყვის თავის მხილებაზე, მაშინ მან უარი უნდა თქვას ბრძოლაზე. ჩვენ კი, ასკეტიზმის აღთქმა რომ დავდეთ, როცა ვებრძოლებით ოპონენტებს, რომლებიც ბევრად უფრო აქტიურები არიან, ვიდრე გრძნობად მებრძოლები, არათუ ტანსაცმელს არ ვიხსნით, არამედ მხრებზე ათასობით ტვირთის ზიდვით, შევდივართ ასკეტიზებაში და ამ მოწინააღმდეგეებს ბევრ კომფორტს ვაძლევთ ჩვენს ხელში ჩაგდებას. როგორ შეუძლია ვინმეს, ვისაც საკუთრება სწყურია, ებრძოლოს ბოროტების სულებს, როცა მას ყველგან მოხერხებულად ესვრის დარტყმა? როგორ გავუმკლავდეთ ფულით გაჟღენთილ ფულის სიყვარულის სულს? როგორ გავუსწრო დემონებს ყოველგვარი ზრუნვისგან შიშველი, ათასობით საზრუნავით შემოსილი? საღვთო წერილში ნათქვამია: „შიშველი გაიქცევა იმ დღეს“ (ამ. 2:16). შიშველი, რომელიც არ არის შემოსილი ყოველდღიურობის საქმეებზე საზრუნავი მრავალრიცხოვანი ნაჭრებით, შიშველი, რომელსაც ფულსა და ქონებაზე რთული ფიქრები სირბილის სისწრაფეს არ უშლის ხელს, რადგან შიშველი ძნელია და შეუძლებელიც კი ბოროტების დაჭერა. დიდი იოსები რომ შიშველი ყოფილიყო, ეგვიპტელი ქალი ვერაფერს იპოვიდა მის დასაჭერად, რადგან ღვთაებრივი სიტყვა ამბობს: „მოიპყარი ხალათში და უთხარი: დაწექი ჩემთან“ (დაბ. 39:12). მოსასხამი არის ფიზიკური საქმეები, რომლებსაც უპირატესი ვნებათაღელვა ამოძრავებს; და ვინც მათზე ზრუნავს, უნდა გაიტაცეს, ებრძოლოს მათ, ვინც მათ აცდუნებს. ამგვარად, უბიწოების ასკეტი, როგორც კი დაინახა, რომ მას ძალით მიჰყავდათ სხეულის საჭირო მოთხოვნილებები კომუნიკაციისა და ერთიანობის სიამოვნებაზე, შეიტყო, რომ შიშველი უნდა ეცხოვრა ბედიასთან, რომელსაც შეეძლო მისი შეკავება და ძალის შეკავება, „გაათავისუფლე სამოსი, გაიქეცი და გადი“ (დაბ. 39, 13), როგორც სამოთხეში, შიშველი, შიშველი. მიიღო სიშიშვლე, როგორც ღვთისგან ძღვენი, შეინარჩუნა იგი მანამ, სანამ დაუმორჩილებლობის გამო, ტანსაცმლის მოთხოვნილებამდე არ დაკარგა. რადგან ებრძოდა მოწინააღმდეგეებს, რომლებიც მას ღვთის მცნების დარღვევისკენ მოუწოდებდნენ, როგორც მოჭიდავე მინდორში, შიშველი იდგა; დამარცხებულს და ბრძოლას წასვლისას, როგორც უნდა ყოფილიყო, კვართი შეიმოსა, ასკეტური მდგომარეობის შეწყვეტასთან ერთად სიშიშვლეს ტოვებდა. ამიტომაც მსხმოიარე სიტყვა ცხებისკენ მიმართავს და ამბობს: „გაიძრე სამოსელი, გაუშვი“ (იგავები 27:13). მინდორს გარეთ ყოფნისას მან კარგად გამოიყენა სამოსი, ვინც არ იბრძოდა, თავის თავში მალავდა მებრძოლის გამბედაობას ტანსაცმლის ჩაცმით. მაგრამ მას შემდეგ, რაც ის შევიდა ამ ბედში, „გაიძვრეთ მისი კვართი“, რადგან შიშველმა უნდა იბრძოლოს და არა მარტო შიშველმა, არამედ ცხებულმაც. გაშიშვლება შეუძლებელს ხდის მოწინააღმდეგის ხელში ჩაგდებას მოჭიდავეს და ზეთით ზეთს სცხებენ, თუნდაც 24 დაიჭირონ, შესაძლებელს ხდის მის ხელიდან გაქცევას, ვინც მას ართმევს. რატომ ცდილობენ მოწინააღმდეგეები ერთმანეთის მიწასთან დაბანას, რათა ზეთის სიგლუვის უხეშობაზე მტვრის მიმატებით, ტყვედ ჩავარდნისას მოწინააღმდეგე ადვილად დაიჭირონ? მაგრამ რა არის იქ მტვერი, მაშინ ჩვენს ბედში არის მიწიერი საქმეები, და რაც არის იქ ზეთი, მაშინ არის ნაკლებობა; და როგორც იქ ცხებული მოხერხებულად ხსნის ეგრეთ წოდებულ ხაფანგებს და თუ მტვერი დაეცემა, ის გაჭირვებით აცილებს მოწინააღმდეგის ხელს, ასევე აქაც, ვისაც არაფერი აინტერესებს, ეშმაკს უჭირს, მაგრამ ვინც ზრუნავს და ზრუნავს, თითქოს რაღაც მტვერით, უხეშობას ანიჭებს უგუნური გონების სიგლუვეს, ის ძნელად იშლება ხელს. სრულყოფილ სულს ახასიათებს არა საზრუნავი, არამედ საზრუნავით გადატვირთვა უღმერთო სულისთვის, რადგან სრულყოფილ სულზე ნათქვამია, რომ ის არის „გროვა ეკლებს შორის“ (სიმღერა 2:2), და ეს ნიშნავს სულს, ვინც ბევრ რამეზე ზრუნავს, უდარდელად ცხოვრობს. კრინი სახარებაში ასევე ნიშნავს სულს, რომელსაც საზრუნავი არ აქვს, რადგან ნათქვამია: „არ შრომობს, არც ტრიალებს“ და სოლომონზე მეტად „დიდებით“ არის შემოსილი (შდრ. მათ. 6:28-29). მათ შესახებ, ვისაც სხეულზე ბევრი საზრუნავი აქვს, ნათქვამია: „ბოროტთა მთელი სიცოცხლე ზრუნავს“ (იობი 15:20). და ჭეშმარიტად ბოროტებაა ფიზიკურზე ზრუნვა მთელი ცხოვრება და არ გამოავლინო რაიმე ძალისხმევა მომავლისთვის; სხეულისთვის, თუმცა მასზე მეტი ზრუნვა არ არის საჭირო, გაატარეთ მთელი დრო, მაგრამ სულისთვის, რომელსაც წარმატებისკენ ისეთი გრძელი გზა აქვს, რომ მის დასასრულებლად მთელი ცხოვრება არ არის საკმარისი, ცოტა დროც კი არ შეიძლება დაეთმო. რამეთუ მცირედსაც რომ ვხარჯავთ, ამას ზარმაცად და დაუდევრად ვაკეთებთ, ხილულის ბრწყინვალებას ვიპყრობთ, იგივეს ვექვემდებარებით, რასაც უძლებენ საზიზღარი, დაშლილი ქალები, რომლებიც ბუნებრივი სილამაზის ნაკლებობის გამო იგონებენ ყალბს აუდიტორიის მოსატყუებლად და სიმახინჯეების გამოგონებით. ვინაიდან, აწმყოს ამაოებით დაძლევის შემდეგ, ჩვენ ვერ დავინახავთ დამოკიდებულებით მოტყუებულ ნივთიერების სისაძაგლეს. ამიტომ ჩვენ არ ვჩერდებით აუცილებელ მოთხოვნილებაზე, არამედ, როცა მიზნად დავისახეთ ცხოვრებით უზომო გაჯერება, ვისწრაფვით ყველა სახის შეძენისკენ, ვერ ვამჩნევთ, რომ შეძენის საზომი სხეულებრივი მოთხოვნილებაა და რაც აღემატება ამ ზომას, უკვე უწესრიგობაა და არა საჭიროება. როგორც სხეულის პროპორციული პერანგი არის საჭიროებაც და მორთულობაც, მაგრამ ყოველი მხრიდან ჩამოხრჩობა, ფეხების ჩახლართულობა და მიწის ნაკვეთი სიმახინჯე ხდება დაბრკოლება ნებისმიერი საქმისთვის, ასევე ნივთები, რომლებიც აღემატება სხეულებრივ მოთხოვნილებებს, დაბრკოლებას ემსახურება სათნოებისთვის და ექვემდებარება დიდ კრიტიკას იმ ადამიანების მხრიდან, ვისაც შეუძლია გამოიკვლიოს. ამიტომ ყურადღება არ უნდა მიაქციოთ გრძნობით მოტყუებულს და დაუფიქრებლად გაჰყვეთ მათ, ვინც გონების უყურადღებობის გამო მიწიერ საგნებზეა დამოკიდებული. ეს იგივეს ნიშნავს, როგორც ყვავილებისთვის ბრმა მსაჯების გაკეთებას, ან მუსიკის ბგერებისთვის ყრუ მსაჯების დამზადებას, შეფასებულის განსჯის უნარს მოკლებული და მათი დაჯერება, როგორც მათ, ვინც, გონების მიხედვით, აირჩია ნამდვილი საქონლით ტკბობა. ბრმა არის ის, ვინც მოკლებულია განსჯის ყველაზე აუცილებელ უნარს და მათ ინტელექტს, რომელიც, როგორც წესი, გამოთქვამს გადაწყვეტილებას იმაზე, თუ რა არის პატივისცემის ღირსი და რა არის გულგრილი. ერთ-ერთი მათგანი იყო ჭარმიას ძე აჩარი, რომელმაც იესოს აღიარა, რომ სიცოცხლის ბუჩქნარში მან მოპარული ნივთები მიწის ქვეშ დამალა და ვერცხლი მის ქვეშ ჩამარხა. რადგან ის, ვინც უფრო მეტად აფასებს ჭრელ და ბრწყინვალე ნივთებს და მათ ქვეშ აფარებს გონიერებას, ბუნებრივად ცდება, დუნდება და ნებდება იმის წარმოდგენას, რაც მოსწონს, რადგან ჩამოაგდო გონიერება ხელისუფლების ტახტიდან და მოათავსა ქვეშევრდომებთან, უფრო სწორად, ბრალდებულებთან ერთად. რადგან ის რომ ყოფილიყო თავისი ღირსებით და მინდობილი ყოფილიყო ხილულის შესახებ განსჯა, ის გამოთქვამდა ჭეშმარიტ და ერთგულ განაჩენს, მატყუარას სურვილის გარეშე. ამიტომ, მშვენიერია დარჩე საჭიროების საზღვრებში და მთელი ძალით ეცადო არ გადალახო ისინი. თუკი ვინმეს ცხოვრების სიამოვნების ლტოლვაც კი გაუტაცებს, მაშინ არავითარი მიზეზი არ შეაჩერებს წინსვლას: არ არსებობს საზღვარი, რაც სცილდება საჭიროებას, მაგრამ შეუზღუდავი ძალისხმევა და გაუთავებელი ამაოება გამუდმებით გაზრდის ამაზე მუშაობას, კვებავს სურვილს, როგორც ალი, რომელიც იკვებება შეშის დამატებით. როდესაც ისინი, ვინც ერთხელ გადალახეს ბუნებრივი აუცილებლობის საზღვრები, იწყებენ წარმატებას მატერიალურ ცხოვრებაში, მაშინ მათ სურთ, რომ პურს ახლდეს სასიამოვნო საკვები, ხოლო წყალს - ჯერ ჩვეულებრივად გამოყენებული და შემდეგ უფრო ძვირი ღვინო. თუმცა, ისინი არ თანახმა არიან დაკმაყოფილდნენ იმ ტანსაცმლით, რომელსაც ჩვეულებრივ იყენებენ, მაგრამ ჯერ ყიდულობენ მატყლის სამოსს, უფრო მეტიც, უფრო ბრწყინვალეს, ირჩევენ მატყლის ფერს, შემდეგ ამ ტანსაცმლიდან გადადიან სელისა და მატყლისგან ერთად მომზადებაზე, ამის შემდეგ აკეთებენ აბრეშუმის ტანსაცმელს და ეს ჯერ მარტივია, შემდეგ კი მორთულია ბრძოლების, ცხოველების და ყველანაირი ისტორიების სურათებით. ისინი ასევე იძენენ ვერცხლის და მოოქროვილ ჭურჭელს, რომლებიც არა მხოლოდ დღესასწაულებისთვის გამოიყენება, არამედ უხვად მიეწოდება ცხოველებსა და საწოლებს. და მეტი ხომ არ უნდა ვთქვათ ამ ზედმეტ მფლანგველობაზე, როცა მას ყველაზე არაკეთილსინდისიერ მოთხოვნილებებზე ავრცელებენ და არ თვლიან მიზანშეწონილად სხვა ნივთიერებისგან ამოფრქვევის ჭურჭლის დამზადებას, თუ ვერცხლი არ გამოიყენება ასეთი მომსახურებისთვის? ამრიგად, ვნებათაღელვა უკიდურესობამდე ვრცელდება და პატივს სცემს ყველაზე არაკეთილსინდისიერ საქმეებს, როგორც ძვირფას ნივთებს. მაგრამ ეს ნიშნავს არაბუნებრივად მოქცევას. ცხოვრების ბუნებრივი გზა შემოქმედის მიერ არის განსაზღვრული როგორც ჩვენთვის, ასევე ცხოველებისთვის. "აჰა, - ეუბნება ღმერთი ადამიანს, - მე მოგეცით მინდვრის მთელი ბალახი, ის იქნება თქვენთვის და მხეცებისთვის საკვები" (დაბ. 1:29-30). მაშასადამე, მუნჯებთან საერთო საჭმელი რომ მივიღეთ და საკუთარი წარმოსახვით უფრო მდიდრულად ვაქციოთ, სამართლიანად არ უნდა ვიყოთ მუნჯზე უფრო უგუნურებად, თუ ცხოველები დარჩებიან ბუნების საზღვრებში, ღმერთის დადგენილების დარღვევის გარეშე და ჩვენ ვართ გონიერებით დაჯილდოვებული ხალხი, სრულიად გადავუხვიეთ ძველ კანონს? რა დელიკატესები აქვთ მუნჯებს? როგორი მცხობელები და მზარეულები ამზადებენ სიამოვნებას ღარიბი მუცლისთვის? განა მათ არ უყვართ უძველესი სიღარიბე, ბალახის ჭამა, მომხდარით კმაყოფილება და ზოგჯერ წყლის დალევა და ამიტომაც ნაკლებად ართმევენ თავს ხორციელ სიამოვნებას, ყოველგვარი სურვილების გაღვივების გარეშე? გამსუქებელი საკვები და ყოველთვის არ იცის განსხვავება მამრობითი და მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებს შორის. რადგან ეს გრძნობა ანიჭებს მათ წელიწადში ერთხელ, როდესაც ბუნებრივმა კანონმა, როგორც გამრავლების საშუალებამ, გამოიგონა მათი შეკრება სხვების დასათესად: სხვა დროს ისინი ისე გაუცხოებულნი არიან ერთმანეთისგან, რომ სრულიად ავიწყდებათ ეს სურვილი. ადამიანებში კი, ძვირადღირებული კერძებიდან, სიძვის დაუოკებელმა ვნებამ აღძრა მძვინვარე სურვილები, რომელიც ნებისმიერ დროს არ აძლევდა ვნებას ჩაცხრებას. მაშასადამე, რადგან საკუთრების შეძენას დიდი ზიანი ახლავს და, როგორც რაღაც პათოგენური, ყველა ვნების მიზეზად გვევლინება, მოდი, სწორედ მიზეზი აღმოვფხვრათ, თუ მხოლოდ სულის კეთილდღეობაზე ვიფიქროთ. მოდი, ფულის სიყვარულის ვნება განვკურნოთ არასიხარულობით. განმარტოება რომ გვიყვარს, გავურბივართ უსარგებლო ადამიანების შეკრებას, რადგან უაზრო ადამიანებთან ყოფნა საზიანო და დამღუპველია მშვიდობიანი სახელმწიფოსთვის. როგორც ისინი, ვინც გადამდები ჰაერის ზემოქმედებას განიცდიან, აუცილებლად დაავადდებიან, ასევე ისინი, ვინც დროს ატარებენ ყველა სახის ადამიანთან, ეცნობიან მათ მანკიერებებს. რა საერთო აქვთ მათ, ვინც უარს ამბობს სამყაროზე? „არავინ, ვინც მეომარი იყო, არ ავალდებულებს ამ ცხოვრების სასყიდლებს, რათა მოეწონოს მმართველს“ (2 ტიმ. 2:4). შესყიდვა ერევა სამხედრო წვრთნებში. და თუ არ ვივარჯიშებთ, როგორ შეგვიძლია მტკიცედ დავდგეთ ბრძოლაში ცდუნების წინააღმდეგ ბრძოლაში? სჯობს ვთქვათ, თუ სიმართლეს ვამბობთ, ისე ზარმაცად და უდარდელად ვიბრძვით, რომ უკვე დამარცხებულ მტერს წინააღმდეგობას ვერ გავუწევთ და ჩვენ, ვინც ვდგავართ, დაღუპულთა ბოროტ ზრახვებს ვემორჩილებით. რასაც უძლებენ ისინი, ვინც მიცვალებულს ფულის სიყვარულით ძარცვავს ომის დროს, ხშირად გამარჯვების შემდეგ კლავენ მწოლიარე და ბოროტი პირადი ინტერესების გამო, რომლებიც სავალალოდ იღუპებიან ტროფების მოპოვების შემდეგ, არის ის, რასაც ახლა ვუძლებთ, როდესაც მივუახლოვდებით ჩამოგდებულ და მომაკვდავ მტერს. როგორც ფულის მონდომებით, მიცვალებულს ეძებდნენ, ხშირად უახლოვდებოდნენ მეორეს ნახევრად მკვდარს და ხსნიდნენ მას, შეუმჩნევლად მიიღეს სასიკვდილო დარტყმა და დაეცა, უგუნურად შეურაცხყოფს გამარჯვებით შეძენილ დიდებას, ასევე ჩვენ, როცა უბიწოებითა და თავშეკავებით ვამხობთ ან თავს დავამხობთ ბარბაროსს, მაშინ ძვირფას სამოსს მივიჩნევთ, ძვირფასად მივიჩნევთ მის ჯანმრთელობას. მას სურს რაღაცის წაღება და ამით ჩვენ ვკვდებით, თავს ვუღალატებთ, რომ მოვკლათ. ამგვარად, ხუთი ქალწული დაიღუპა, მოკლეს სიწმინდითა და თავშეკავებით და გულის სისასტიკით, რომელიც წარმოიქმნება ფულის სიყვარულით, რომლებიც მახვილს ესხმოდნენ, როცა მტერმა, როგორც გადაყენებულმა, ვერ მოკლა ისინი, ვინც მტკიცედ იდგა. მაშასადამე, ნურაფერს გვსურს მტერს, რათა არ დავანგრიოთ ჩვენი სულებიც, რაც მას ეკუთვნის. ახლაც კი იწვევს და მოუწოდებს ყველას ამისკენ, განსაკუთრებით თუ იპოვის მათ, ვინც მას ემორჩილება. თუ ის ასევე მოუწოდებდა თავად უფალს და ეუბნებოდა: „ამ ყველაფერს მოგცემ, თუ თაყვანისცემით დაეცემი“ (მათე 4:9) და იმით, რაც მსოფლიოში ბრწყინვალედ ითვლება, ის ცდილობდა შეაცდინოს ის, ვისაც ამის საჭიროება არ აქვს, მაშინ ნამდვილად არ იფიქრებს აცდუნებაზე მიდრეკილი ადამიანების შეცდენაზე, რომლებიც მიდრეკილნი არიან გრძნობებით ტკბებოდნენ? ვივარჯიშოთ ღვთისმოსაობაში, თუ ფიზიკურ ვარჯიშსაც აქვს წარმატება: „სხეულის წვრთნა სასარგებლოა მცირედ, როგორც ბავშვებს ასწავლიან, მაგრამ ღვთისმოსაობა ყველასთვის სასარგებლოა“ (1 ტიმ. 4:8), უმზადებს ჯანმრთელობას სულში მათთვის, ვისაც სურს გამარჯვება მოწინააღმდეგე ვნებებზე. როგორც მოჭიდავეებს, რომლებიც ბავშვობიდან სწავლობენ, ავარჯიშებენ სხეულს და ხშირად მოძრაობენ კიდურებს, ხოლო ჭიდაობის ხელოვნებაში მომწიფებულებმა უნდა იზრუნონ თავიანთ ასკეტურ ძალებზე და სცხონ თავს წმინდა საქმეებისთვის, ასევე, ვინც ღვთისმოსაობის შესწავლას იწყებს, ფრთხილად უნდა შეიკავოს თავისი აქტიური ძალები: ზევით და თითქმის უნებურად ჩათრეულნი ჩვეულ ბოროტ საქციელში და ვინც უკვე მიაღწია აქტიურ სათნოებას და ზრუნავს იმაზე, თუ რა არის გონივრული, ვალდებულნი არიან დაიცვან თავიანთი გონიერება, რათა უწესრიგო მოძრაობის დროს არ გადაიტანონ რაღაც არასრულყოფილში და, უფრო მეტიც, დაუფიქრებლად. ზოგი უნდა ეცადოს ისწავლოს როგორ გააკონტროლოს სხეულის მოძრაობები, ზოგი კი უნდა ეცადოს ასწავლოს გონების მისწრაფებები, ჰარმონიულად მიმართული ერთი ბრძნული ქცევისკენ, ისე რომ არც ერთმა ამქვეყნიურმა იდეამ არ მოაშოროს გონება ღვთაებრივი აზრებისგან. რადგან ღვთისმოსაობის ვნება მთლიანად უნდა იყოს მიმართული სასურველზე, რათა სულაც არ დარჩეს დრო მისანთროპიულ აზრებზე დამყარებული ვნებების ამოქმედებისთვის. თუ ყოველი ვნება, როდესაც ის მოძრაობაში მოდის, აკავებს გონებას მის მფლობელ ადამიანში, მაშინ რატომ არ იცავს სათნოების მონდომება აზროვნებას სხვა ვნებებისგან? რადგან გაღიზიანებული ადამიანი იღებს რაიმე გარეგნულ შეგრძნებას, როდესაც გონებრივად ებრძვის მის აზრს, ვინც მას შეურაცხყოფა მიაყენა? და ასევე ფულის გაუმაძღარი, როცა ოცნებებით გატაცებული მზერას ამახვილებს იმაზე, თუ რას მოაქვს მოგება? ხშირად გარყვნილი ადამიანი, რომელიც სხვებთან ერთად ზის, იკრავს გრძნობებს და, საყვარელი სახეებით დაკავებული, ესაუბრება მას, ივიწყებს დამსწრეებს, ზის ჩუმ საყრდენად, არ იცის არაფერი, რაც კეთდება ან ნათქვამია მის თვალწინ, მაგრამ, ღრმად ჩასული საკუთარ თავში, იგი მთლიანად დაკავებულია თავისი შესრულებით. შესაძლოა, ღმერთის სიტყვა ასეთ სულს მჯდომარეს უწოდებს, როცა ის გრძნობებისგან შორს დგომით წყვეტს საკუთარ საქმიანობას, საერთოდ არ იღებს რაიმე გარეგანს საკუთარ თავში, ცუდი იდეის გამო, რომელიც მას უჭირავს. თუ ეს, დამოკიდებულების გამო, ამდენი აიძულებს აზრებს და გრძნობებს უმოქმედობისკენ მიჰყავს, მაშინ რამდენად აიძულებს მას ფილოსოფიის სიყვარული, რომელიც აღტაცებულს გონებას ამაღლებულში და დაკავებულია გონების ჭვრეტით, უარი თქვას გრძნობებზე და გრძნობებზე? როგორც მოჭრილი ან დამწვარი ადამიანში აზრი არ მიდის უფრო შორს, ვიდრე გაბატონებული ტკივილის გამო განცდილი ტანჯვა, ასევე ვინც ვნებით ფიქრობს რაიმეზე, შეუძლებელია მთელი ყურადღება არ გაამახვილოს ვნებაზე, რომელიც მის გულს იკავებს და აზროვნება სრულყოფილად გახდა ერთიანი თავის თავთან, რადგან სიამოვნება არ აძლევს ადგილს მწუხარებისთვის, სიხარული - მწუხარება, მწუხარება, მწუხარება, სიხარულს, სიამოვნება, გაბატონებული სევდა არ არის შერწყმული სიხარულთან, სასოწარკვეთა არ იშლება სიხარულით. საპირისპირო ვნებები შეუთავსებელია ერთმანეთთან, არასოდეს ხვდებიან ერთმანეთს, ნუ შედიხართ მეგობრულ ურთიერთობაში ბუნებრივად შეურიგებელი მტრობისა და გაუცხოების გამო. მაშასადამე, სათნოების სიწმინდე არ დაარღვიოს ამქვეყნიურ საქმეებზე ფიქრებმა, ჭვრეტის სიცხადე არ აღრეული იყოს სხეულებრივ საზრუნავში, რათა ჭეშმარიტი სიბრძნის გამოსახულება, რომელიც ანათებს თავისი თანდაყოლილი სილამაზით, არ დაგმოდეს გაბედული ბაგეებით და გამოუცდელობის გამო, ვინც არ წერს. მაშინ მაინც ზეციური ძალების ან თვით უფლისა ქრისტეს მიერ, ვისგანაც წმინდანები ეძიებენ ქებას, როგორც დიდი დავითი, ფეხქვეშ თელავს ადამიანურ დიდებას და ღვთისგან ქებას ითხოვს, ამბობს: „ჩემი ქება შენგან მოდის“ (ფსალმ. 21,26); და კიდევ: „ჩემი სული იკვეხნის უფალში“ (ფსალმ. 33,3). ადამიანები ხშირად სიძულვილის გამო ამცირებენ სიკეთეს, მაგრამ ზეციური სანახაობა მიუკერძოებლად განსჯის საქმეებს და გამოაქვს განაჩენს იმის შესახებ, რაც გაკეთდა თავად ჭეშმარიტების მიხედვით. მაშასადამე, ეს სპექტაკლი, რომელსაც საქმეების სიამოვნება სჭირდება, ლაღი იყოს. ხოლო რაც შეეხება ადამიანებს, რომლებიც ვერც აჯილდოვებენ, ვინც კარგად ცხოვრობდნენ და ვერც სჯიან მათ, ვინც განსხვავებულად ცხოვრობდნენ, დიდი მნიშვნელობა არ აქვს, თუ შურით ან მიკერძოებით, სათნოების საქმეები დაბნელდება მანკიერების სახელებით, ხოლო ღვთისა და ხალხის მიერ აღიარებული სიცოცხლე შეურაცხყოფილი იქნება გამოგონილი მკრეხელობით. რადგან, ვინც კარგად ცხოვრობდა, უდავოდ არა ადამიანური აზრის მიხედვით, არამედ ცხოვრებისეული რეალობის მიხედვით, მოჰყვება მარადიული კურთხევის ჯილდო, რომელიც შეიძლება ჩვენ ყველა ვიყოთ ღირსი, რომ მივიღოთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელთანაც დიდებაა მამას სულიწმიდასთან ერთად, ახლა და მარადიულად და უსაზღვროდ! ამინ. ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: έστερημένοι. ნაცვლად: κτησις ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: κρισις. ხელნაწერის მიხედვით წერია: βουλομένους είσφέρειν. ნაცვლად: φόνον ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: φθόνον. ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων. სლავური თარგმანის მიხედვით (2 მეფეთა 4:6) იკითხება „კარიბჭე“, ხოლო სამოცდაათისთვის: ή θυρωρός. ნაცვლად: σκηνήν ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: τιμήν. ნაცვლად: έχθρων ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: έχθρόν. ნაცვლად: άναν ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: στρηνιαν. ხელნაწერის მიხედვით წერია: τω Αχααβ. ნაცვლად: έπί τη ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: είς τήν. ასე რომ, ხელნაწერის მიხედვით და სლავურ თარგმანში. ნაცვლად: τιμωρίας ხელნაწერის მიხედვით იკითხება τιμης. ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα. ხელნაწერის მიხედვით წერია: Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται. სლავური თარგმანის მიხედვით: "უწმინდურია, უწმინდურების გამო". ნაცვლად: κατελογίσθη ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: μεταβληθή. ნაცვლად: της άπάτης ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: της πάλης. ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: τά ίδια νοσφίζασθαι. ნაცვლად: παρασκευή μετρουμένη ხელნაწერის მიხედვით წერია: παρευημερουμένη. ნაცვლად: θεραπευσαι ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: καθαρευσαι. ნაცვლად: ού προσιζομένη ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: άρνειται. ნაცვლად: ψυχικαις ხელნაწერის მიხედვით წერია: μοιχικαις. სიტყვები არ იკითხება ხელნაწერიდან: τό δέ έλαιον. ნაცვლად: μικράν ხელნაწერის მიხედვით იკითხება: μακράν. შეიძლება დაგაინტერესოთ: