Le mot ascétique

L'essai du Révérend Nil du Sinaï « La Parole ascétique » (75 chapitres, environ 425) est consacré à la présentation des fondements théoriques de la vie monastique, de la lutte spirituelle, du travail intérieur et de l'acquisition des vertus. Dans le traité de Saint-Nil révèle les bases de la vie ascétique : lutte contre les passions, sobriété d'esprit, prière incessante et humilité. L'auteur accorde une attention particulière au combat mental - l'opposition aux pensées pécheresses, en soulignant la nécessité de prêter attention à l'état intérieur de l'âme. Il donne des conseils pratiques pour parvenir à l'impartialité et acquérir des vertus par l'obéissance, le jeûne et la prière. Selon le contenu, le traité peut être divisé en 4 parties. Dans la 1ère partie (chapitres 1 à 20), saint Nicolas explique le sens de la vie monastique « comme une véritable philosophie ». La deuxième partie (chapitres 21 à 41) contient des enseignements sur les mentors monastiques, leurs qualités spirituelles, leurs devoirs et les difficultés associées au leadership spirituel. Dans la 3ème partie (chapitres 42-65), l'auteur appelle les moines ordinaires à remplir leurs devoirs (obéissance, renoncement aux biens terrestres et lutte constante avec les passions). La 4ème partie (chapitres 66-75) donne la description d'une âme qui a atteint l'impartialité et la contemplation mentale parfaite, détachée de tout ce qui est sensoriel. Saint-Nil nous rappelle le « bien éternel » qui attend ceux qui ont orné leur vie d’actes de vertu. *Le titre de l'ouvrage en grec est Λόγος ἀσκητικός. *Le titre de l'ouvrage en latin est Liber de monastica exercitatione. Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 Beaucoup d’Hellènes et un nombre considérable de Juifs commencèrent à pratiquer la philosophie, mais certains disciples du Christ étaient jaloux de la vraie sagesse, parce qu’eux seuls avaient la Sagesse elle-même comme enseignant, montrant par la pratique quel genre de vie est approprié pour un tel objectif. Car les premiers, comme s’ils semblaient agir d’une manière honteuse, se parèrent du masque d’un autre, ne portant qu’un seul nom et étant privés de la vraie sagesse. Avec un vieux manteau, une barbe et un bâton, ils montraient leur sagesse, mais ils prenaient soin du corps, servaient les convoitises comme des maîtresses, étaient esclaves de l'utérus, se permettaient les plaisirs grossiers comme une chose naturelle, se soumettaient à la colère, aimaient la gloire, avidement, comme les chiens, se précipitaient vers des repas luxueux, ne sachant pas que le sage devait avant tout être libre et, surtout, éviter d'être esclave des passions ou mercenaire et serviteur des esclaves. Car celui qui vivait comme il le devrait, cela ne lui faisait aucun mal d'être l'esclave des gens, mais celui qui a des passions pour maîtresses, lui, au service des plaisirs, est exposé à la honte et suscite de grands rires. Certains d'entre eux ne se soucient pas du tout de la vie active, mais, comme ils le pensent, se livrent à une sagesse spéculative, se plongeant dans des recherches difficiles, parlant de choses qui ne peuvent être prouvées, se vantant de connaître la taille du ciel, la mesure du soleil et l'efficacité des étoiles. Et d’autres ont parfois tenté de faire de la théologie, bien qu’en cela la vérité soit insondable et que les suppositions soient dangereuses ; ils vivaient plus malhonnêtement dans la boue des cochons qui se vautraient. Si certains menaient une vie active, alors ils devenaient pires que les premiers, ayant travaillé dur pour la gloire et l'éloge, car par rien d'autre que le désir de se montrer et l'amour de la gloire, ces gens pitoyables ont commencé beaucoup de choses, acceptant une récompense bon marché et insignifiante pour une telle misère : parce qu'ils se taisent toujours, mangent de l'herbe, se couvrent le corps de minces haillons et vivent, enfermés dans un tonneau, n'attendant aucune récompense pour cette mort, pire que n'importe quelle folie. Cela signifiait limiter les récompenses de la vertu à la vie réelle, s'imposer des exploits pour lesquels on n'a pas le temps de recevoir des couronnes, mener une lutte constante sans aucune récompense, participer à des compétitions qui n'apportent que de la sueur. Parmi les Juifs, les descendants de Jonadab se révèlent être des admirateurs de ce mode de vie, qui, acceptant tous ceux qui veulent vivre ainsi, les soumettent à la même règle, vivant eux-mêmes toujours dans des cabanes, s'abstenant de vin et de tout luxe, se contentant d'un repas pauvre, proportionné aux besoins corporels. Par conséquent, ils sont tous deux très soucieux de l’éducation morale et passent beaucoup de temps dans la spéculation, c’est pourquoi ils sont appelés Esséniens, de sorte que le nom même les fait considérer comme des sages. En un mot, selon eux, le but de la sagesse est pleinement atteint lorsque les actes ne contredisent en rien le vœu. Mais à quoi servent les exploits et les luttes difficiles pour ceux qui ont rejeté le Christ Législateur ? Et leur récompense pour leurs travaux périt aussi, parce qu'ils ont renoncé au Distributeur des récompenses de la vraie vie, et sont donc loin de la sagesse. Car la sagesse est la correction de la morale, avec la vraie connaissance de l'Existence. Et loin de lui se trouvent ceux et d’autres, Juifs et Grecs, qui ont rejeté la Sagesse descendue du Ciel et ont essayé de philosopher sans le Christ, qui seul a montré la vraie sagesse en actes et en paroles. Il fut le premier avec sa vie à ouvrir la voie à cette sagesse, montrant l'image d'une vie pure, s'élevant toujours avec son âme au-dessus des passions corporelles, et enfin, lorsque le salut des hommes, qu'il construisait, exigeait la mort, sans épargner même l'âme ; et enseignant ainsi que ceux qui veulent avoir le droit d'être sages doivent renoncer à tout ce qui est agréable dans la vie, au travail, négliger le corps, dominer les passions et ne pas accorder une grande valeur à l'âme elle-même, mais, lorsqu'il faut l'utiliser pour la démonstration de la vertu, la trahir volontairement. Et ayant emprunté ce mode de vie, les saints Apôtres l'imitèrent. Dès qu'ils furent appelés, ils renoncèrent à la vie mondaine, considérèrent leur patrie, leur clan et leur domaine comme rien, entrèrent immédiatement dans une vie dure et difficile, surmontèrent tous les inconvénients, « affligés, aigris » (Héb. 11 : 37), étant persécutés, nus, manquant des choses les plus nécessaires, et osant ensuite la mort. En tout, ils ont parfaitement imité le Maître et dans leur vie, ils ont laissé un exemple du meilleur mode de vie. Mais comme tous les chrétiens, obligés de tracer leur vie selon ce modèle, ne voulaient pas ou n'avaient pas la force de l'imiter, quelques-uns ont su s'élever au-dessus des rébellions mondaines, éviter la vie tumultueuse de la ville et, se plaçant ainsi en dehors des troubles, aimer la vie monastique, alors seuls ces derniers ont fait de leur vie une empreinte de vertu apostolique, préférant la non-convoitise aux acquisitions, pour ne s'amuser de rien, donnant à la gastronomie l'avantage d'un nourriture préparée à la hâte, de sorte que, en satisfaisant les besoins corporels de la nourriture qui s'est produite, empêchant ainsi le soulèvement des passions ; dédaignant les vêtements luxueux et confectionnés au-delà du besoin, comme une invention du luxe humain, ils utilisaient une robe simple et simple selon les besoins du corps, méprisant les plaisirs, reconnaissant comme une chose imprudente de quitter le soin des choses célestes, et d'occuper l'esprit avec ce qui se trouve sur la terre et va naturellement aux animaux, ils ne connaissaient pas le monde, devenant en dehors des passions humaines : il n'y avait entre eux ni avantage, ni avantage inférieur, ni juge, ni procès. Car chacun avait sa propre conscience comme juge incorruptible, et il n'arrivait pas que l'un devienne riche et qu'un autre devienne pauvre, que l'un dépérisse de faim, et qu'un autre s'asseye de satiété, car la pauvreté de ceux qui étaient insuffisants était comblée par la générosité de ceux qui étaient abondants. Ils avaient l'égalité et les droits égaux, et l'inégalité était bannie par l'union volontaire des favorisés avec les inférieurs. Il vaudrait mieux dire qu’il n’y avait pas d’égalité à l’époque, car même alors, le zèle de ceux qui essayaient de devenir plus humbles produisait des inégalités, tout comme le désir frénétique de ceux qui s’intensifient pour devenir plus célèbres produit maintenant des inégalités. L'envie était bannie d'eux, la haine n'avait plus sa place, la vanité les fuyait, l'orgueil était détruit, tout ce qui pouvait devenir une cause d'indignation était exterminé - pour les passions les plus fortes, ils étaient en quelque sorte morts et insensibles, n'en rêvant même pas, car au début, avec des exploits quotidiens et de la patience, ils détournaient parfaitement d'eux-mêmes le souvenir des passions. En un mot, s'étant établis dans cet état, ils sont devenus pour ainsi dire des lampes brillant dans l'obscurité, des étoiles non errantes illuminant la sombre nuit de la vie, montrant à chacun avec le calme qui les entoure combien il est commode de se cacher dans la jetée, évitant sans danger l'attaque des passions. Mais cette vie stricte, cette règle de vie céleste, comme une image qui, à cause de la négligence de ceux qui la copient au fil du temps, devient peu à peu moins semblable, a finalement atteint le point de dissemblance et s'est complètement éloignée du prototype. Ceux qui ont été crucifiés au monde, qui ont renoncé à la vie mondaine, qui ont renoncé à vivre comme les autres, qui ont lutté, par l'immuabilité de l'impartialité, pour se transformer en la nature des Forces éthérées, se sont de nouveau tournés vers les activités quotidiennes, vers des métiers honteux, assombrissant la vie stricte de ceux qui l'avaient auparavant magnifiquement menée et, ce faisant, par leur inattention, ils blasphèment ceux qui auraient pu être loués et loués pour leur vertu. Nous tenons toujours le manche du rala, en gardant une apparence honnête, mais nous sommes déjà devenus inaptes au Royaume des Cieux, parce que nous sommes revenus et avec beaucoup de soin nous nous accrochons à ce que nous avons été obligés d'oublier, nous n'essayons plus de vivre une vie qui n'exige pas de coûts et de tracas : nous ne reconnaissons pas le silence comme nécessaire pour nous débarrasser des impuretés dépassées, mais nous respectons beaucoup de choses qui nécessitent des soins inutiles pour les vrais objectifs, et la compétition sur le matériel a prévalu sur les conseils d'économie. Le Seigneur nous a complètement libérés du souci des choses terrestres et nous a ordonné de rechercher uniquement le Royaume des Cieux, et nous, comme si nous essayions de suivre le chemin opposé, n'y avons pas prêté attention, renonçant aux commandements du Seigneur et aux soins du Seigneur pour nous, et avons mis notre espérance entre nos propres mains. Car le Seigneur dit : « Regardez les oiseaux du ciel, car ils ne sèment ni ne moissonnent, ni n'amassent dans des greniers, mais votre Père céleste les nourrit » (Matthieu 6 :26) ; et encore : « Regardez les récoltes des villageois, comment elles poussent : ils ne travaillent ni ne filent » (Matthieu 6 :28). Il a même interdit d'avoir un sac, un sac et une verge (voir Luc 9 :3, 10 :4), mais a ordonné de se contenter d'une promesse mensongère, laquelle, envoyant ses disciples faire du bien aux autres, a déclaré : « Car celui qui travaille sa récompense est digne » (Matthieu 10 :10). Car il savait que cette promesse de fournir ce dont nous avons besoin est plus forte que notre efficacité. Mais nous ne refusons pas d'acquérir autant de terres que nous pouvons, nous achetons des troupeaux de moutons, des bœufs de trait, d'apparence et de taille différentes, des ânes gras, afin que les moutons nous fournissent beaucoup de laine pour les produits, et que les bœufs, servant les produits de l'agriculture, nous donnent de la nourriture et de la nourriture pour eux-mêmes et pour les autres animaux ; les bêtes de somme jugulaires, suppléant à ce qui manquait dans un pays par celles amenées d'autres pays, fournissaient la nourriture nécessaire avec des assaisonnements, augmentant ainsi le plaisir de vivre. Et parmi les arts, ceux qui sont plus profitables et ne nous laissent pas le temps de nous souvenir de Dieu, nous volent tous nos loisirs, nous préférons, condamnant, comme on le voit, soit le Dépositaire dans sa faiblesse, soit nous-mêmes pour notre confession antérieure ; et bien que nous ne l'admettions pas en paroles, nous nous y exposons dans nos actes, admirant la vie des laïcs, lorsque nous faisons les mêmes choses qu'eux, et même, peut-être, passons plus de temps qu'eux aux exercices corporels. Pourquoi beaucoup considèrent-ils même la piété comme un moyen d'acquisition et pensent que cette vie sereine et bénie des temps anciens ne se livre qu'à, sous couvert de piété feinte, éviter les services difficiles et, ayant acquis la liberté de jouir sans entrave, étendre leurs aspirations à tout, en se vantant avec une grande impudeur devant les inférieurs, et parfois même devant ceux qui ont un avantage, comme si une vie vertueuse était considérée comme un motif d'autocratie, et non d'humilité et de modestie. C'est pourquoi ceux qui devraient nous respecter nous regardent comme une foule oisive : les bureaucrates et les roturiers se moquent plus de nous que de ceux qui se bousculent sur les marchés, parce que nous n'avons, comme nous le devrions, aucune différence avec les autres, nous voulons être connus non par la vie, mais par l'habillement, nous refusons de travailler pour la vertu et désirons la gloire avec rage, montrant en nous une ombre de l'ancienne vérité. Et maintenant un autre, ayant pris sur lui cette vénérable image, mais n'ayant pas encore lavé les impuretés de son âme, n'ayant pas effacé les traces imprimées de péchés antérieurs dans son cœur, peut-être même, admirant encore indisciplinément leur représentation et n'ayant pas appris à son caractère à se conformer à cette promesse, ne sachant pas quel est le but de la sagesse selon Dieu, lève les sourcils à la manière pharisienne, considérant hautement une image extérieure comme un succès dans les vertus, et va partout, portant avec lui des coquilles avec qu'il n'a pas appris à agir, avec son apparence visible, il montre en lui-même une connaissance qu'il n'a pas goûtée même au bord de ses lèvres, se révélant être un rocher sous-marin au lieu d'une jetée, au lieu d'une église un cercueil englouti (voir : Matthieu 23 :27), au lieu d'un mouton un loup - à la destruction de ceux qui sont attrapés par les apparences. Car lorsque ceux-ci, ayant fui les monastères parce qu'ils ne pouvaient pas supporter les rigueurs de la vie, se donnent la liberté dans les villes, alors, déjà troublés par les besoins du ventre, à la tromperie de beaucoup, ils acceptent l'image de la piété comme un appât, étant prêts à faire tout ce que les besoins corporels les obligent à faire, parce que la contrainte de la nécessité naturelle est plus forte que tout, qui dans des circonstances difficiles leur invente habilement une issue. Surtout quand s’y ajoute l’oisiveté délibérée, alors chaque prétexte trouve sa place avec plus d’astuce. C'est pourquoi, tout aussi implacablement que des parasites, ils se tiennent à la porte des riches, comme des esclaves, courent devant eux sur les places, repoussant ceux qui s'approchent d'eux, chassant ceux qu'ils rencontrent, essayant de leur fournir le passage le plus pratique et le font par besoin lors des repas, sans apprendre à retenir leur volupté en mangeant des plats délicieux et sans vouloir, selon le commandement mosaïque, porter une spatule à leur ceinture pour qu'en cas de besoin creuser un trou (voir : Deut. 23h13). Car ceux qui l'utilisaient savaient que la limite de toute jouissance des aliments est le larynx et que ce qui reconstitue accidentellement la pauvreté corporelle recouvre l'indécence d'un désir intempestif. Par conséquent, le nom de Dieu est blasphémé, et la vie désirée est devenue un objet de dégoût, et l'acquisition de 2 personnes qui vivent vraiment vertueusement est considérée comme une tromperie, et les villes sont chargées de ceux qui marchent ici et là sans rien faire, et les propriétaires de maisons souffrent d'anxiété, ressentent un inconfort à la simple vue, voyant comment ils demandent l'aumône sans vergogne, se tenant à la porte, et beaucoup, ayant trouvé refuge dans la maison, se sont couverts pendant un moment S'étant protégés des soupçons de malveillance. Avec une piété feinte et un masque d'hypocrisie, ils volent ensuite le propriétaire, partent et dissipent ainsi une mauvaise réputation sur la vie monastique en général. Ainsi, enfin, ceux qui étaient autrefois des maîtres de chasteté sont expulsés des villes comme destructeurs de la chasteté ; et ils ne trouvent pas d'accès pour eux-mêmes, comme les impurs, au même titre que les possédés de la lèpre. D’autres préfèrent se confier aux voleurs et à ceux qui creusent les murs plutôt qu’à ceux qui mènent la vie monastique, estimant qu’il est plus commode de se méfier de quelqu’un qui a clairement l’intention d’être malveillant, plutôt que de quelqu’un qui inspire confiance avec l’intention de les attirer dans le filet. Et ceux-là, qui n'ont même pas posé les bases d'une vie pieuse, qui ne savent pas quels sont les bienfaits du silence, et qui, peut-être, sont poussés par quelque nécessité à commencer la vie monastique sans raisonner, et qui considèrent le monachisme comme une opportunité d'acheter ce qui est nécessaire, se comporteraient, je pense, plus pieusement s'ils ne franchissaient pas les portes de tout le monde, mais comme excuse de la honte - pour recueillir d'abondantes aumônes - ils auraient leurs propres vêtements, et ceux qui souhaitent apporter 3 pas seulement les choses nécessaires en hommage au corps, mais que le luxe des désirs fantasques et immodérés est acquis. Mais il est difficile de guérir ceux qui souffrent d’une maladie aussi incurable. Quelqu'un peut-il interpréter les bienfaits de la santé pour ceux qui n'ont jamais goûté à la santé, mais qui ont grandi dès le début avec une maladie débilitante et, par habitude, penser à la corruption de leur nature qu'il n'y a aucun désavantage par rapport à l'état naturel ? Chaque parole sera vaine et ne corrigera pas lorsque la diligence de ceux qui écoutent, déviant vers le pire, aura une disposition opposée à ce qui est offert comme conseil, et surtout lorsque l'espoir des bienfaits est nourri par le désir et la passion bloque l'oreille à tout conseil, de sorte que le conseil sur la chasteté ne trouve aucun accès lorsque le cœur est dirigé vers l'avidité, aussi ignoble soit-elle. Mais nous, bien-aimés, qui, par amour de la vertu, comme nous le pensons, avons renoncé à la vie du monde, renoncé aux convoitises du monde et promis de suivre le Christ, pourquoi tombons-nous à nouveau dans la distraction du monde et, malgré nous-mêmes, reconstruisons ce que nous avions auparavant si magnifiquement détruit ? Pourquoi participons-nous aux mauvaises intentions de ceux qui vaquent à leurs occupations, pas comme ils le devraient, par nos efforts pour des choses vaines, enflammant les désirs des faibles, pour les simples d'esprit, nous devenons un chemin de convoitise ? Le Seigneur nous a ordonné de guérir et de ne pas irriter d'abord ceux qui nous cherchent et nous plaisent - d'avoir à l'esprit ce qui est bénéfique pour notre prochain, afin que, suivant nos désirs inconsidérés, nous ne fassions pas trébucher beaucoup de gens ordinaires, devenant pour eux un motif de compétition pour les choses terrestres. Pourquoi plaçons-nous en grandeur une substance qu’on nous a appris à mépriser, en ayant un attachement à l’argent et à la propriété, en divisant l’esprit en de nombreux soucis inutiles ? Essayer de le faire, tout comme cela nous détourne du soin attentif du plus nécessaire et conduit au fait que nous ne nous soucions pas des bénédictions de nos âmes, de même ceux qui sont emportés par la splendeur de la vie et considèrent le plaisir apporté par la richesse comme le plus grand bien-être, quand ils voient que ceux qui ont promis d'être philosophiques et se vantaient d'être au-dessus des plaisirs, essaient pour eux plus qu'eux-mêmes, mènent à un abîme profond. Rien ne conduit plus à un châtiment inévitable que de rendre beaucoup de fanatiques de leurs propres mauvaises actions : parce que la destruction des imitateurs devient un accroissement de punition pour celui qui a enseigné, et ceux qui ne refusent pas d'imiter, comme des actes ignobles, sont menacés d'une condamnation considérable lorsqu'ils ont aussi un enseignant de mauvaises actions, que ceux qui ont une pensée chaste ont évité, reconnaissant l'enseignement comme répréhensible. Par conséquent, que personne ne soit offensé par ce qui a été dit, mais corrigez ce qui a été commis de manière coupable par l'indifférence de beaucoup à l'égard de la honte du nom, ou laissez-le renoncer au nom. Car si nous sommes censés être sages, la possession de biens est une question superflue pour la philosophie, qui se veut étrangère au corps lui-même au nom de la pureté spirituelle. Et si quelqu’un désire acquérir des biens et jouir des plaisirs de la vie, alors pourquoi honore-t-il la sagesse en paroles, l’évite-t-il en pratique et, se parant de noms honorables, commet-il des actes contraires à ce qu’il promet ? Alors ne considérons pas comme honteux pour nous-mêmes que ceux que nous reconnaissons comme inférieurs et appelons laïcs nous reprochent de violer les lois du Sauveur, et que ceux qui devraient apprendre de nous nous enseignent les commandements du Seigneur que nous avons négligés. Car lorsque nous nous disputons et qu'ils nous disent : « Mais il n'est pas convenable que le serviteur de l'Éternel devienne insensé, mais qu'il se taise envers tout le monde » (2 Tim. 2 : 24) et lorsque nous posons des questions sur l'argent et les biens et qu'ils nous disent : « Si quelqu'un veut... prendre ta robe, qu'il prête aussi son serment » (Matthieu 5 : 40), alors ils ne feront que se moquer de nous, nous ridiculiseront-ils et nous couvriront-ils de honte pour avoir contredit nos actes à notre vœu ? Car il n'est pas nécessaire de nous quereller avec quelqu'un qui conteste nos biens et qui fait tout ce que le souci de lui nous oblige à faire. L'un a déplacé la bordure du vignoble et en a ajouté une partie au sien, un autre a laissé entrer du bétail dans votre champ, un autre a détourné l'eau qui coule dans le jardin : est-il vraiment nécessaire pour cela de devenir fou furieux, de devenir pire que frénétique, de préparer la vengeance contre tous, de clouer au tribunal l'esprit qui est obligé de s'engager dans la contemplation de l'Existence et de transformer la puissance contemplative en ruse de bureau, pour réussir à abonder dans ce qui ne nous est pas du tout utile ? Pourquoi contestons-nous celui des autres comme étant le nôtre, nous préparant les lourdes chaînes de la matière, et n’écoutons-nous pas celui qui les traite de malheureux ? Le Prophète dit : « Malheur à celui qui multiplie son propre fardeau sans que cela soit,... et à celui qui aggrave son fardeau. » (Hab. 2:6). Car si ceux qui nous poursuivent sont légers, selon la parole de celui qui a dit : « Les rapides (κουφοι) nous persécutaient plus que les aigles du ciel » (Lamentations 4, 19), et que nous nous chargeons des affaires du monde, alors il est évident qu'en avançant plus lentement dans notre course, nous serons facilement attrapés par les ennemis, dont Paul nous a appris à fuir, en disant : « Fuyez la fornication ». (1 Cor. 6:18) et l’extorsion. Parfois, même s'ils sont prêts à honorer, s'ils ne se précipitent pas avec un effort intense, ils restent loin derrière, sans obtenir ce qu'ils veulent, peut-être parce que les pas des ennemis qui les poursuivent sont plus rapides. Ceux qui se précipitent vers une grande vertu sont gênés par la dépendance aux affaires du monde, qui provoque souvent la mort de l'âme et du corps. Car qu’est-ce qui a détruit Naboth l’Israélite ? N'est-ce pas la vigne enviable qui est devenue la cause de sa mort, suscitant l'envie à son égard 4 chez son voisin Achab ? Qu’est-ce qui a poussé les deux tribus et demie à rester en dehors de la terre promise ? N'y a-t-il pas beaucoup de bétail ? Qu’est-ce qui séparait Lot d’Abraham ? N'était-ce pas un grand nombre de moutons qui suscitait de constantes querelles entre les bergers, et qui finissait par se partager entre eux ? Par conséquent, si les domaines des envieux incitent leurs propriétaires au meurtre, si les propriétaires eux-mêmes sont détournés des occupations les plus importantes, si les liens de parenté sont rompus, si les amis sont poussés à l'inimitié, n'ont rien à voir avec la vie future et n'apportent aucun grand bénéfice au corps, alors pourquoi, abandonnant le service de Dieu, nous livrons-nous complètement à la vanité ? Car ce n’est pas nous-mêmes qui pourvoyons à ce qui est nécessaire à notre vie. Dieu organise tout : l’effort humain, s’il n’y a pas l’aide de Dieu, n’atteint pas nécessairement la fin, mais l’économie de Dieu produit des bénéfices parfaits même sans l’effort humain. Quel bénéfice leur propre travail a-t-il apporté à ceux à qui Dieu a dit : « Vous semez beaucoup et vous récoltez peu : ... J'ai respiré » (Aggée 1 :6,9) de vos maisons » ? Ceux qui vivent vertueusement manquent-ils de quelque chose de nécessaire ? Est-ce qu'ils ne s'en souciaient pas du tout ? Les Israélites, pendant quarante ans sans rien tirer de l’agriculture, n’ont-ils pas mangé sans manquer de nourriture ? Mais la mer crée encore une nourriture extraordinaire, fournissant des cailles, et la pierre, insensible à l'humidité, se désintègre, fournit de l'eau en abondance, et le ciel fait tomber la manne, cette pluie extraordinaire et sans précédent, et les vêtements et les chaussures, qui ne s'usent pas, servent tout le temps. Quel genre de terre Élie a-t-il mangé en cultivant le ruisseau ? Les corbeaux ne lui ont-ils pas apporté de la nourriture ? Et quand il arriva à Sarepta, la veuve, dans le besoin, ne lui fournit pas de pain, le volant dans la bouche de ses enfants, afin qu'il devienne clair que la vertu est préférable à la nature. Même si cela est extraordinaire, c'est néanmoins juste, car on peut vivre sans nourriture, quand Dieu veut. Car comment Élie a-t-il accompli le voyage de quarante jours « dans la forteresse d’un seul poison » (1 Rois 19 :8) ? Comment Moïse, après avoir parlé sur la montagne avec Dieu pendant quatre-vingts jours, est-il resté sans goûter la nourriture humaine ? Car, étant descendu au bout de quarante jours, lorsque, irrité par la fusion du veau, il cassa les tablettes, il remonta aussitôt la montagne et, passant le même nombre de jours sur la montagne et recevant ensuite les secondes tablettes, il descendit vers le peuple. Quel type de raisonnement humain peut fournir une explication suffisante à un tel miracle ? Comment est-il possible que la nature fluide de l’homme s’épuise si longtemps, alors que rien ne reconstitue les forces perdues quotidiennement ? Mais cette perplexité est résolue par la parole de Dieu lorsqu’il dit : « L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Deut. 8 : 3). Et par conséquent, pourquoi traînons-nous la vie céleste sur terre, nous accablant de désastres matériels ? Pourquoi nous « nourrissons-nous » une fois « de vêtements écarlates », nous nous habillons « de pus », comme le dit Jérémie à propos de certains dans les Lamentations (voir : Lamentations 4 : 5) ? Car lorsque nous nous reposons dans des pensées lumineuses et enflammées, alors nous nous nourrissons « de vêtements pourpres », et lorsque, sortis d’un tel état, nous intervenons dans les affaires terrestres, alors nous nous habillons « de pus ». Pourquoi, ayant abandonné l'espérance en Dieu, faisons-nous de nos muscles un support pour la chair, attribuant à nos mains la Providence du Seigneur ? Et ce qui, comme Job l'a vécu, lui a été imputé comme un grand péché, c'est-à-dire mettre la main sur sa bouche et l'embrasser (voir : Job 31 :27), nous n'avons pas peur de le faire maintenant. Car c'est la coutume de beaucoup de se baiser les mains et de dire que de leurs mains sort l'abondance. Leur faisant comprendre par des images, la Loi dit : « Celui qui marche sur ses mains n'est pas pur, celui qui a plusieurs jambes n'est pas pur non plus, et celui qui marche toujours à quatre pattes n'est pas pur » (voir Lév. 11, 27, 42). Celui qui marche sur ses mains est celui qui s'appuie sur elles et place en elles tout son espoir ; marche à quatre, qui, s'étant livré aux affaires sensuelles, occupe constamment avec elles l'esprit souverain, et à plusieurs jambes, qui est entouré de partout par le corps. Par conséquent, le sage Influx veut que l'être parfait n'ait même pas deux jambes, mais une seule et que celle-ci bouge rarement pour les affaires corporelles. « N'apporte pas souvent ton pied à ton ami, dit-il, de peur que, s'il en a assez de toi, il ne te haïsse » (Proverbes 25 : 17). Si quelqu'un s'approche rarement du Christ avec une demande de besoins corporels, alors il sera aimé de Lui, car cela sert le but de ces amis, comme le Sauveur dit à ses disciples : « Vous êtes naturellement mes amis » (Jean 15, 14). S'il le fait souvent, il deviendra haï de Lui. Qui inspirera confiance et ne sera pas abominable, toujours troublé par ces besoins et jamais ramené à la juste vie, parce qu'il n'a pas de tibias plus hauts que ses pieds pour se relever de terre ? De même que les jambes, fléchies d'abord, supportent tout le poids du corps, et lorsqu'elles s'approchent un peu du sol, elles le font immédiatement s'élever vers le haut, de même la pensée, discernant les choses naturelles, après s'être humiliée aux besoins du corps, élève rapidement une pensée légère, sans emporter avec elle aucune des impuretés vicieuses. Avoir les jambes droites est aussi caractéristique de ceux qui sont très dévoués au plaisir et restent toujours baissés, mais c'est aussi caractéristique des Puissances Célestes, car ils n'ont pas du tout besoin du corps 5 et n'ont pas besoin de plier les jambes pour cela. Cela signifie, comme je pense, le grand Ézéchiel a dit que « leurs jambes sont droites et leurs pieds sont emplumés » (Ézéchiel 1 : 7), ce qui dépeint l’inflexibilité de la volonté et la rapidité de cette nature dans les pensées. Mais il suffit qu'une personne ait les tibias courbés et les utilise pour des ascensions, tantôt corporelles, tantôt spirituelles, en élevant des montagnes, et, en raison de l'affinité de l'âme avec les Forces de la Montagne, contemple souvent avec elles le Céleste et, selon la force du corps, se soucie de la terre autant que le besoin l'oblige. Toujours ramper chez quelqu'un qui sert pour le plaisir est une chose vraiment impure et qui ne convient pas à une personne qui a reçu en héritage la connaissance rationnelle. Car la Loi a qualifié d'impur celui qui marche sur quatre pieds, avec des restrictions, et pas seulement, mais s'il marche « toujours sur quatre » (Lév. 11 :42), parce qu'elle a donné à ceux qui sont dans le corps le temps de descendre aux besoins du corps. Et Jonathan, combattant l'ammonite Nahash, « rampant » (1 Samuel 14 :13) sur quatre, remporta la victoire, parce qu'il ne servait que les besoins de la nature. Et celui qui combattait avec le serpent rampant sur ses orteils (c'est ainsi qu'on interprète le nom « Naas ») devait se transformer quelque peu pour lui ressembler en ce sens qu'il pouvait aussi marcher à quatre pattes, puis, s'étant levé et prenant sa propre position, la surmonter avec plus de commodité. Que nous enseigne l’histoire d’Ish-Bosheth ? N’est-ce pas qu’il ne faut pas trop s’occuper du physique et confier sa protection à ses sentiments ? Ishbosheth, le roi, dormait dans une cuillère, et à sa porte, comme on dit, il laissa une femme se lever 6 . Ceux qui étaient venus avec Récab, voyant que le portier avait fait une sieste pendant qu'il enlevait le blé, entrèrent secrètement et tuèrent Ishbosheth, qui fut également trouvé endormi. Car tout s'endort - l'esprit, l'âme, le cœur et le sentiment lorsqu'il l'emporte sur le corporel. Le fait que le portier ait nettoyé le blé montre que la pensée s'est occupée avec diligence du corps et non à la légère, mais avec un certain soin, a pris soin de la pureté de celui-ci. Car le fait que l’Écriture ne raconte pas cela uniquement sous la forme d’une histoire ressort clairement de ce qui suit. Pourquoi une femme était-elle la gardienne du roi, qui était censé être entouré de nombreux guerriers et recevoir tout l'honneur 7 dû à son rang ? Ou pourquoi le roi était-il si pauvre que le portier nettoyait le blé ? Mais l’incongru est souvent mêlé à l’histoire parce que ce qui est signifié est vrai. Car l’esprit de chacun, comme un roi, réside quelque part à l’intérieur, ayant le cœur comme gardien des sens, et quand il se confie au corps (car le travail du corps est de purifier le blé), alors les méchants mortifient secrètement et sans difficulté l’esprit. C'est pourquoi le grand Abraham ne confie pas à une femme le soin de garder la porte, car il connaît la tromperie du sentiment : comment, jouissant de la vision du sensuel, il sépare l'esprit et le convainc de participer à l'agréable, et cette communion est évidemment dangereuse. Au contraire, il est lui-même à la porte, ouvrant l'accès aux pensées divines et fermant la porte aux préoccupations du monde. Car que nous apportent dans la vie de vaines inquiétudes à ce sujet ? « Toute l'œuvre d'un homme », selon la parole de l'Ecclésiaste, n'est-elle pas « dans sa bouche » (Eccl. 6 : 7) ? La nourriture et les vêtements, selon l'Apôtre, suffisent à soutenir cette chair pitoyable (voir 1 Tim. 6:8). Alors pourquoi travaille-t-il sans cesse et, comme le dit Salomon, « dans le vent » (cf. Eccl. 5, 15), en faisant attention aux choses terrestres, en empêchant l'âme de jouir des bénédictions divines, en aimant la chair et sa paix plus que nécessaire ? De voisins, nous l'élevons en ennemi 8 et en adversaire, de sorte que non seulement la lutte entre eux devient douteuse, mais, avec une grande augmentation de force, luttant contre l'âme, elle se réjouit 9 de ce qu'elle ne permet pas à l'âme d'obtenir les honneurs et les couronnes. Quel est le besoin du corps, sous prétexte duquel il étend son désir jusqu'à des difficultés inutiles ? Sans aucun doute, dans du pain et de l'eau. Et les sources ne fournissent-elles pas de l’eau en abondance ? Le pain n’est-il pas pratique pour tous ceux qui ont des mains ? Nous pouvons le gagner par d'autres travaux, avec lesquels nos besoins corporels sont satisfaits, et nous nous amusons peu ou pas du tout. Mais les vêtements ne nécessitent-ils pas beaucoup de soin ? Pas peu, si l’on garde à l’esprit un besoin, et non notre plaisir habituel. Car le premier homme portait-il des vêtements en tissu arachnéen, ou en lin fin, ou en pourpre, ou en robe de soie ? N'était-ce pas des peaux que le Créateur lui avait préparées à porter ? Et ne nous a-t-il pas ordonné de manger des céréales ? Il a fixé ces limites aux besoins corporels. C’est ce que la loi a donné et qui a mis un long chemin derrière l’indécence grandissante de l’homme d’aujourd’hui. Je ne dis pas que ceux qui vivent bien, sans aucun doute, sont déjà nourris par Celui qui nourrit les oiseaux du ciel et revêtus d'une telle gloire par Celui qui habille les lis des champs, je ne dis pas, car il n'est en aucun cas possible de convaincre tant de ceux qui ont apostasié de cette foi. Mais à celui qui vit vertueusement, qui ne lui offrira pas ce dont il a besoin même sur demande ? Si les Babyloniens, peuple barbare, ayant pris Jérusalem par droit de guerre, respectaient la vertu de Jérémie et lui fournissaient généreusement toutes les allocations corporelles, lui donnant non seulement ce dont il avait besoin pour se nourrir, mais aussi les ustensiles habituellement utilisés à table, alors ceux qui ont purifié leur esprit pour comprendre la beauté et les fanatiques de la vertu ne respecteraient-ils pas plus que les barbares une vie vertueuse depuis l'enfance ? Car si, à cause de la faiblesse de la nature, ils ne peuvent eux-mêmes en devenir ascètes, alors ils honorent la vertu et s'étonnent de ses ascètes. Qui a convaincu la femme Sunamite de construire une chambre haute pour Élisée, pour y placer « un repas, un trône, un lit et un chandelier » (cf. 2 Rois 4, 10) ? N'est-ce pas la vertu de cet homme ? Qu’est-ce qui a persuadé cette veuve, alors que la terre entière était épuisée par la famine, de préférer servir le Prophète à ses propres besoins ? Sans aucun doute, si elle n’avait pas été émerveillée par la sagesse d’Elie, elle ne lui aurait pas offert ne serait-ce qu’une petite consolation dans la vie, la privant d’elle-même et de ses enfants et, par générosité envers l’étranger, choisissant la mort prématurée, qu’elle avait imaginée avec vivacité peu de temps auparavant. Ce qui les rendait ainsi, c'était leur courage, leur infatigable dans leur travail et leur insouciance face aux affaires de la vie. Car, ayant aimé la modération et ne pas devenir pauvres, ayant réussi, pour ainsi dire, à avoir peu de besoins, ils se rapprochèrent des Puissances éthérées. Pourquoi, étant invisibles de corps et ignorants, ils sont devenus plus puissants que ceux qui dirigent tout, et ont parlé avec une telle audace avec ceux qui portent un diadème, avec lequel ils ne parlent pas avec leurs sujets. Car, s’appuyant sur quelle arme ou quelle force Élie dit-il à Achab : « Je ne corrompt pas Israël, mais toi et la maison de ton père » (1 Rois 18 : 18) ? Comment Moïse résiste-t-il avec zèle à Pharaon, n’ayant d’autre guide de courage que la vertu ? Comment Élisée, lorsque l’armée des deux rois, Israël et Juda, joignirent leurs forces pour la bataille, dit-il au fils d’Achab 10 : « L’Éternel des armées est vivant, il se tiendra aujourd’hui devant lui, car si je n’avais pas reçu la face de Josaphat, roi de Juda, je t’aurais regardé et je t’aurais vu » (2 Rois 3 : 14) ? Il n'avait pas peur de l'avancée de l'armée, ni de l'irritabilité du roi, qui, probablement à cause de la guerre, était animé par un désir déraisonnable et dont les pensées étaient indignées par la lutte. Le pouvoir du roi de la terre est-il capable de faire quelque chose qui ressemble à la vertu ? Quel porphyre divisait le fleuve comme le manteau d'Iliin ? Quel diadème a arrêté les maladies comme les dirigeants apostoliques ? Le Prophète seul a dénoncé le roi sans loi, entouré de toute l'armée, et comme la dénonciation a suscité la colère, le roi, tendant la main contre le Prophète, ne l'a pas touché et n'a pas pu plier sa main desséchée vers lui. Il y avait un conflit direct entre la vertu et le pouvoir royal, et la victoire de la vertu s'est avérée la plus forte : le Prophète n'a pas combattu et la vertu a mis l'ennemi en fuite, l'ascète est resté inactif, mais la foi a agi, les partisans du roi sont devenus juges de la lutte et la main a été témoin de la victoire de la vertu. Ils ont fait cela parce qu'ils ont décidé de vivre avec une seule âme, méprisant le corps et les besoins corporels, et le fait qu'ils n'avaient besoin de rien les rendait supérieurs à tout. Car ils préfèrent décider de quitter le corps et de s'affranchir de la vie dans la chair plutôt que de changer de vertus et, au nom d'un besoin corporel, de flatter quelqu'un qui vit dans l'abondance. Et nous, quand nous avons besoin de quelque chose, comme de jeunes chiens qui, agitant joyeusement la queue, caressent ceux qui jettent un os nu, peut-être un os ou des miettes, nous courons vers les riches, les appelant bienfaiteurs et dépositaires des chrétiens, et, en un mot, leur attribuons toutes les vertus, bien qu'ils soient extrêmement vicieux, juste pour que nous puissions réussir ce que nous voulons ; Nous ne sommes pas curieux de savoir comment vivaient les saints, dont nous comptions bien sûr rivaliser avec les vertus. Naaman, le commandant militaire syrien, est venu un jour voir Élisée, apportant avec lui de nombreux cadeaux. Et le Prophète ? Lui as-tu rendu service ? Êtes-vous pressé de le rencontrer ? N'est-ce pas par l'intermédiaire du garçon seul qu'il lui expliqua son besoin, pour lequel il était venu, sans même le recevoir en personne, afin qu'il ne pense pas que la guérison lui était donnée à cause de ce qui lui était apporté ? Cela n'est pas dit pour que nous apprenions l'arrogance, mais pour que, au nom des besoins corporels, nous ne flattions pas ceux qui se soucient de ce que nous avons juré de négliger. Alors pourquoi, quittant le but de la philosophie, nous engageons-nous dans l'agriculture et le commerce ? Quelle grande chose apportons-nous à Dieu grâce à nos soins ? 11 Pour bien faire comprendre que le soin de l'agriculture est une tâche commune, l'effort humain sectionne la terre, y met des graines, et Dieu irrigue la terre avec des pluies occasionnelles, aidant la graine à s'enraciner dans les entrailles ramollies de la terre, fait ressortir le soleil, réchauffe la terre et, avec la chaleur, faisant pousser les plantes, envoie des vents, proportionnés à l'âge des fruits cultivés. D'abord, avec des souffles doux, il souffle à travers la plaine couverte de verdure, pour que les vents chauds ne brûlent pas les récoltes réchauffées par le soleil, et avec de fortes rafales de vent, il amène le jus laiteux du fruit à maturité dans les vagins, pendant le battage il donne la chaleur nécessaire, et pendant le vannage - des vents appropriés. Si nous n’en obtenons pas assez, alors le travail humain s’avérera vain et nos efforts, peu impressionnés par les dons de Dieu, n’aboutiront à rien. Mais souvent, rien ne manque pour que tout soit parfait, et une forte pluie qui tombe au mauvais moment emporte soit l'épi qui a encore besoin d'être battu, soit le blé récolté à temps. Et parfois, dans le grenier lui-même, les vers et les pucerons le détruisent, volant pour ainsi dire le plat tout préparé jusqu'à la bouche. Alors, en quoi et en quoi notre effort nous est-il utile, quand Dieu dirige et dirige tout comme Il veut ? Dire-t-on qu’un corps affaibli a besoin de consolation ? Mais comme il vaut mieux mourir que de faire quelque chose qui ne convient pas à notre vœu ! Bien sûr, si Dieu veut que nous vivions encore, alors soit il donnera au corps une force équivalente à la faiblesse afin de supporter les difficultés de la maladie et d'accepter des couronnes pour le courage, soit il trouvera un moyen de consoler la souffrance, et cette idée de la Source du salut et de la sagesse ne s'avérera pas insuffisante pour le salut. C'est donc une chose merveilleuse, vraiment merveilleuse, bien-aimés, que d'entrer à nouveau dans la béatitude primitive et de reprendre la vie des anciens, car, je pense, cela convient à quiconque le souhaite. Et si un travail est nécessaire, il ne sera pas inutile, car il y aura pour cela un soulagement suffisant dans la gloire de ceux qui ont précédé et dans la correction de ceux qui suivront. Car pour ceux qui ont commencé un tel mode de vie et qui laissent aux autres un exemple de vie parfaite, la perception de ce qu'ils ont laissé derrière eux sera d'un bénéfice considérable. Evitons de rester dans les villes et les villages, afin que ceux qui habitent dans les villes et les villages affluent vers nous ; courons dans le désert pour attirer à nous, si cela plaît à quelqu'un, ceux qui nous fuient maintenant. Car dans un chant de louange, il est écrit à propos de certains qu'ils ont quitté les villes, se sont installés sur des rochers et sont devenus « comme des colombes en deuil » (Ézéchiel 7 : 16). Et Jean-Baptiste était dans le désert, et toutes les villes avec tous les habitants venaient à lui pour voir la ceinture de cuir, affluaient vêtus de vêtements de soie, acceptaient de parler en plein air, ayant des maisons aux toits dorés, et se reposer sur des lits décorés de pierres précieuses devenait plus glorieux que de s'étendre sur le sable, et tout leur était supportable, bien que cela se faisait contre l'habitude, parce que l'amour pour la vertu de leur mari enlevait leur tristesse, et la surprise de ce qu'ils voyaient cachait la difficulté d'un dur la vie. Tant de vertu est plus honorable que la richesse et une vie silencieuse est plus glorieuse que beaucoup d’argent ! Combien y avait-il de riches à cette époque qui tenaient à leur renommée ? Et ils se taisent à leur sujet, ils ont été voués à l'oubli, et l'homme sans gloire est encore aujourd'hui chanté avec surprise, et le souvenir de l'habitant du désert est convoité par tous, car il est caractéristique de la vertu d'être glorieux et d'envoyer des rumeurs sur lui-même comme un messager de sa bonté. Renonçons à nourrir le bétail pour assumer le titre pastoral. Laissons de côté l'achat honteux pour acquérir des « perles de grande valeur » (cf. Mt 13, 46). Nous fuyons la culture des terres qui produisent des épines et des chardons, pour devenir ouvriers et gardiens du paradis. Abandonnons tout et choisissons une vie silencieuse pour faire honte à ceux qui nous reprochent aujourd'hui notre addiction à la convoitise. Car rien ne fait plus honte à ceux qui attaquent que la correction de ceux à qui on reproche, accompagnée de modestie, car le changement qui s'est produit chez ceux à qui on reproche se transforme en honte pour ceux qui reprochent. Je considère cela comme vil, et c'est vraiment vil que tout le monde se moque de nous à juste titre. D'autres, ayant à peine commencé la vie monastique, n'ayant appris que les premières règles de l'ascétisme, se portent immédiatement volontaires pour être maîtres dans ce qu'ils n'ont pas appris : comment prier, quand et quelles règles observer en matière d'alimentation ; implique un certain nombre d'étudiants lorsqu'il a lui-même besoin de formation, et d'autant plus, plus il considérait cette tâche comme plus commode pour lui-même, ne sachant pas que de toutes les choses difficiles, la plus difficile est de prendre soin des âmes, qui doivent d'abord être purifiées des vieilles impuretés, puis avec beaucoup de soin amenées au point que les leçons de vertu y soient imprimées. Et qui n'imagine rien d'autre que l'ascétisme corporel, comment corriger la morale de ses subordonnés ? Comment refaire ceux sur qui une mauvaise habitude a pris le dessus ? Comment aider ceux qui sont aux prises avec des passions, sans savoir du tout ce qu’est la guerre mentale ? Ou comment guérir les ulcères reçus au combat, alors que vous êtes encore vous-même dans des ulcères et avez besoin de bandages. Tout art nécessite du temps et beaucoup d’études pour réussir. On s’attaque à l’art de l’art sans étudier. Et les inexpérimentés n’oseront pas se lancer dans l’agriculture ; Ceux qui ne sont pas initiés à l’art de la médecine ne s’y engagent pas non plus. Car ils s'exposeront : l'un en ne faisant aucun bien aux malades, mais en aggravant même leur maladie, et l'autre en rendant la bonne terre stérile et sans valeur. Ceux qui ne sont pas formés osent faire la piété seuls, car c'est la chose la plus commode, et beaucoup considèrent que cette tâche peu pratique est facile. Ce que Paul admet qu'il n'a pas « réalisé » (cf. Phil. 3 : 13), qu'ils savaient exactement cela, est affirmé par ceux qui ne savent pas exactement ce qu'ils ne savent pas cela. C’est pour cela que la vie monastique est devenue méprisable et que ceux qui la vivent sont ridiculisés par tous. Et qui ne rirait pas, voyant qu'hier celui qui portait de l'eau dans la taverne est aujourd'hui entouré d'étudiants en tant que professeur de vertu avec obséquiosité, ou que le matin celui qui s'est retiré des affaires publiques, à cause de son échec, le soir avec de nombreux étudiants, se promène pompeusement sur toute la place ? S’ils étaient pleinement convaincus que conduire quelqu’un à la piété est une grande tâche, et s’ils savaient exactement quel danger accompagne cette tâche, alors, bien sûr, ils la refuseraient comme au-dessus de leurs forces. Mais alors qu’ils ne le savent pas et considèrent que c’est une gloire de régner sur quelqu’un, ils se jettent dans un tel abîme et considèrent qu’il est facile d’être jetés dans une fournaise ardente, provoquant ainsi le rire chez ceux qui ont connu leur vie d’hier et irritant Dieu avec une telle témérité. Si ni la vieillesse vénérable, ni l’audace de longue date, ni le rang sacerdotal n’ont détourné la colère de Dieu contre Élie, qui a négligé de corriger les enfants, alors ceux qui n’ont pas acquis la confiance de Dieu par des actes antérieurs, qui ne connaissent ni la nature du péché ni la méthode de correction, mais qui, par amour de la gloire, entreprennent maladroitement une tâche terrible, se débarrasseront-ils de cette colère ? Par conséquent, bien que le Seigneur, apparemment condamnant les pharisiens, ait dit : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, car vous avez traversé la mer et la terre ferme, créant un étranger ; des désirs intempestifs, reconnaissant que le désastre qui les menace est pire que la gloire humaine. Que Job les convainque soit de prendre soin de ses subordonnés comme lui, soit d'abandonner des supérieurs tels que ceux qui ne savent pas agir de la même manière que lui, qui ne veulent même pas faire les mêmes efforts envers ceux dont ils ont la garde. Car si lui, voulant que ses enfants soient purifiés des souillures mentales, faisait pour eux des sacrifices quotidiens, en disant : « Quand mes fils avaient dans leurs pensées de mauvaises pensées contre Dieu » (Job 1 : 5), alors comment ceux-ci, ne pouvant discerner les péchés évidents, parce que leur raison est obscurcie par la poussière soulevée dans la lutte contre les passions, peuvent-ils commencer à régner sur les autres et prendre sur eux de guérir les autres, n'ayant pas encore guéri leurs passions et n'ayant pas la force, à la suite de leur victoire, et aussi diriger les autres. à la victoire ? Car il faut d'abord lutter contre les passions et commémorer avec beaucoup de sobriété ce qui s'est passé pendant la bataille, puis, sur la base de ce qui a été vécu, communiquer aux autres les règles de la lutte et leur faciliter la victoire en leur indiquant d'avance comment mener la bataille. Car d’autres ont surmonté leurs passions, peut-être grâce à une longue vie stricte, mais ne connaissent pas la méthode de la victoire, parce que, comme dans une bataille nocturne, ils n’ont pas suivi le déroulement de toute l’affaire et leur esprit n’a pas compris exactement les intentions de l’ennemi. Ceci, représenté en images, a été fait par Josué lorsque l'armée a traversé le Jourdain de nuit, ordonnant de prendre des pierres au milieu du fleuve et à l'extérieur du fleuve pour en construire un pilier et écrire comment ils ont traversé le Jourdain, signifiant par là que les pensées profondes d'une vie passionnée doivent être mises en évidence et les faire honte en toute clarté, et ne pas cacher cette connaissance aux autres par envie, afin que non seulement ceux qui ont traversé sachent le chemin pour traverser, mais aussi ceux qui ont l'intention de le faire. Ils ont commodément fait cette transition selon le leçon qui leur a été donnée, et l'expérience des uns est devenue une instruction pour les autres. Mais nos maîtres ne le voient pas, n'écoutent pas quand les autres parlent, ils ne regardent que leur propre conviction, et ils assignent le service d'esclaves aux frères, comme des mercenaires, y mettant toute leur gloire, afin de commander un plus grand nombre, et ils rivalisent pour conduire avec eux des esclaves, pas moins que les autres, lors de leurs processions, se montrant plus commerçants que maîtres. Car lorsqu'ils considèrent qu'il est facile de commander en paroles, même si ce qui est ordonné est difficile, et qu'ils n'acceptent pas d'enseigner par les actes, alors ils font comprendre à tous leur objectif qu'ils assument cette autorité, parce qu'ils ne cherchent pas à apporter du bénéfice à ceux qui viennent, mais à accomplir leur propre plaisir. Qu'ils apprennent, s'il vous plaît, d'Abimélec et de Gédéon que ce n'est pas une parole, mais un acte qui pousse ceux qui détiennent l'autorité à imiter. Abimélec, après avoir coupé du bois, le porta et dit : « Comme vous me voyez créer, vous créerez aussi » (cf. Juges 9 :48), et Gédéon, menant à une cause commune, va de l'avant et dit : « Prenez soin de moi et faites de même » (Juges 7 :17). Et l’Apôtre, qui dit : « Servez à ma demande et à ceux qui sont avec moi ». ces mains » (Actes 20 :34), et le Sauveur lui-même, qui fait et enseigne ensuite, qui ne sera pas convaincu par l’enseignement par les actes pour considérer l’enseignement par les paroles comme plus convaincant ? Mais ils ferment les yeux sur ces exemples et, avec arrogance, ils prescrivent ce qu'il faut faire. Et quand, apparemment, ils savent quelque chose comme cela à l'oreille, alors, comme les bergers condamnés par le Prophète pour inexpérience, ils portent une « épée sur un muscle », c'est pourquoi, en plus du muscle, leur « œil... gencive... devient aveugle » (cf. Zach. 11, 17), parce que l'activité de la gencive, bêtement laissée dans la négligence, éteint avec elle la légèreté de la contemplation. Ceux qui punissent sévèrement et inhumainement y sont soumis dès qu'ils reçoivent le pouvoir d'infliger une punition dans leurs mains : chez eux les pensées contemplatives, qui appartiennent au nombre des gencives, s'effacent bientôt, et aussi les actes, privés de contemplation, s'effacent, parce que ceux qui ont une épée ceinte non pas à la cuisse, mais « au bras », ne peuvent rien faire ni voir. Ils attachent une épée à leur cuisse, qui utilisent la parole de Dieu contre leurs passions. Et ils le portent « sur un muscle », entre les mains duquel se trouve le pouvoir de punir les péchés des autres. De même, l’ammonite Nahash (qui est interprété comme « serpent ») menace le perspicace Israël d’arracher l’œil droit de chacun (voir : 1 Samuel 11 :2), afin qu’aucune pensée juste de celui qui prévaut ne le conduise à une bonne activité, car il savait que c’est la raison du grand succès chez ceux qui passent de la contemplation à l’activité, car pour ceux-là, ce qu’ils ont fait devient innocent, étant prévu par les yeux perspicaces de la vision. Et que l'acceptation de l'autorité sur les autres est caractéristique des gens faciles à vivre, pour qui il n'y a aucun bénéfice à la maison - cela ressort clairement de l'expérience, car celui qui a goûté au silence et a commencé à pratiquer un peu la contemplation n'acceptera pas d'enchaîner l'esprit avec les préoccupations concernant le corps et, l'ayant distrait de la connaissance, alors qu'il s'élève pour la plupart suprêmement, le tournera vers les affaires terrestres. Mais cela est encore plus clair dans la célèbre parabole que Jotham 12 propose aux Sichémites, disant : " Les arbres de la forêt allèrent se oindre pour roi et se dirigèrent vers la vigne : venez, soyez notre roi. Et la vigne leur dit : " Je laisserai mes bons fruits pour la nourriture, et Dieu et les hommes le glorifieront, et j'irai prendre possession des arbres " (Juges 9 : 8-9, 11-13) ? Quand ainsi le figuier refusa à cause de sa douceur, et l'olivier à cause de sa graisse, l'épine, un arbre stérile et épineux, prit autorité sur eux, n'ayant aucune graisse ni en elle-même ni dans les arbres de ses subordonnés, car la parabole appelle les arbres qui exigeaient une autorité sur eux non pas des arbres de jardin, mais des arbres de forêt. Et de même que la vigne, le figuier et l'olivier ont refusé de régner sur les arbres de la forêt, se réjouissant plus de leurs fruits que de leur position d'autorité, de même ceux qui voient en eux-mêmes un fruit de vertu et en ressentent le bénéfice, même si beaucoup forcent une telle autorité, rejettent l'honneur accordé par beaucoup, lui préférant leur propre bénéfice. Ce que l’épine a essayé de faire aux arbres dans la parabole arrive aux personnes qui ont conclu des accords similaires. Car soit, comme il est dit, « un feu sortira des épines et ceinturera » (Juges 9 : 15) les arbres de la forêt, ou bien le feu sortira des arbres et ceinturera les épines. Lorsque des accords inutiles sont conclus, il faut alors surveiller le danger à la fois pour ceux qui se sont soumis à un enseignant inexpérimenté et pour les étudiants eux-mêmes qui ont pris la direction par négligence. Car à la fois l’inexpérience de l’enseignant détruit les élèves, et la négligence des élèves met l’enseignant en danger, surtout lorsque les élèves sont paresseux en raison du manque d’information de l’enseignant. Car rien de ce qui contribue à la correction des subordonnés ne doit être caché au professeur, et les élèves sont tenus de ne négliger aucun des ordres du professeur. Désobéir et ne pas prêter attention à ceux qui pèchent est dangereux et désastreux. Qu'ils ne considèrent pas ces choses comme un prétexte à la paix et au plaisir. Le plus difficile est de régner sur les âmes. Ceux qui surveillent les muets et le bétail ne rencontrent aucune contradiction dans les troupeaux, et c'est pourquoi leur surveillance est souvent réussie. Mais pour les supérieurs aux hommes, la différence de moralité et la ruse de l'esprit rendent la supériorité très difficile, et ceux qui s'en approchent doivent s'oindre comme s'il s'agissait d'un exploit difficile, afin de supporter les défauts de chacun avec toute la patience et de leur enseigner généreusement ce qui leur est caché par l'ignorance. Par conséquent, la cuve de l’église est soutenue par des bœufs et le chandelier a été construit entièrement moulé et sculpté. Et de même que le chandelier signifiait que celui qui est chargé d'éclairer les autres devait être solide en toutes parties, n'avoir rien de léger ni de vide, et que tout ce qui était en lui superflu devait être aplani, ce qui ne serait pas utile pour ceux qui regardent voir dans un modèle de vie irréprochable, de même les bœufs sous la cuve signifiaient que celui qui commence une tâche de ce genre ne devait pas refuser tout ce qui lui approche, mais porter les fardeaux et les impuretés des plus bas, tant qu'il est sécuritaire de le porter. Car s'il rend purs les actes de ceux qui se déclarent purs, alors, bien sûr, il est nécessaire qu'il soit lui-même impliqué dans une certaine impureté. De même, la cuve, en nettoyant les mains de celui qui les lave, prend elle-même en elle ses impuretés. Et il est impossible à celui qui parle des passions et détruit les souillures similaires chez les autres d'éviter d'être profané, car le souvenir même souille généralement la pensée de celui qui parle. Et bien qu'il n'imprime pas de couleurs vives les images du honteux, il souille néanmoins l'esprit pour longtemps, perturbant les flots de mots aux noms impurs 14. Et l'abbé doit être si bien informé qu'aucun des plans de l'ennemi ne lui reste inconnu, et il pourrait, lui étant confié, indiquer en détail les astuces secrètes du combat et, prédisant la méchanceté de l'ennemi, sans difficulté leur proclamer la victoire et être couronné de l'exploit. Mais il est rare et difficile de trouver un tel abbé. Le grand Paul en témoigne en disant : « Car nous n'ignorons pas ses desseins » (2 Cor. 2 : 11). Et le merveilleux Job, perplexe devant quelque chose comme cela, dit : " Qui ouvrira le visage de son vêtement, et qui entrera dans le creux de sa poitrine ? Qui ouvrira les portes de son visage ? (Job 41 : 4-5). Et cela signifie : son visage n'est pas visible, parce qu'il couvre sa tromperie avec de nombreux vêtements, le surprend avec des apparences trompeuses et organise secrètement et insidieusement sa mort. Et pour ne pas se compter parmi ceux qui ne connaissent pas les propriétés de l'ennemi, Job raconte ses signes, comme s'il connaissait clairement toute son étrangeté, et dit : « Ses yeux voient l'étoile du matin » (Job 41, 9) ; « Son ventre est un bouclier de cuivre » (Job 41, 6) Et il dit cela, dénonçant sa méchanceté, car, se transformant en image d'étoile, il parvient à attirer ceux qui le regardent, et avec les boucliers qui sont en lui, il prépare la mort pour ceux qui s'approchent. montre clairement le danger de cette affaire, en disant : « Celui qui coupe du bois leur causera du trouble, si la coupe tombe » (Eccl. 10 :9-10). Celui qui démonte une chose dans sa parole et dans ce qui est considéré comme uni, dissout le lien et sépare ce qui était complètement étranger à l'autre, avec l'intention de montrer ce qui est vraiment bon dans ce qui est considéré comme tel, s'il ne protège pas les mots de partout, il « accepte des ennuis » chez ceux qui écoutent, dès que cette barrière tombe de la parole, donnant aux étudiants un motif de tentation. Ainsi, l’un des disciples d’Élisée, abattant un arbre près du Jourdain, lorsque la hache tomba dans le fleuve, voyant le problème, s’écria au professeur : « Oh, Seigneur, ceci est aussi un prêt » (2 Rois 6 : 5). Ceux qui entreprennent d'enseigner par ouï-dire y sont soumis et ne peuvent atteindre leur objectif parce qu'ils ne parlent pas selon leur propre compréhension. Quand, au cours de la conversation, ils se rendent compte qu'ils ont dit quelque chose de contraire à ce qui était supposé, alors ils admettent leur ignorance et encourent le désastre du mot utilisé. C'est pourquoi le grand Élisée, après avoir plongé l'arbre dans les profondeurs, fit flotter le fer ; et ainsi la pensée que l'étudiant avait perdue et qui était considérée comme cachée dans les profondeurs, le Prophète l'a clarifiée et l'a présentée aux yeux de ceux qui écoutaient. Ici, Jourdain signifie la parole de repentance, car c'est là que le baptême de repentance a été accompli par Jean. Mais celui qui prononçait la parole sur la repentance de manière inexacte et, en révélant une bonté cachée, rendait les auditeurs négligents, jeta la hache dans le Jourdain. Il est clair que l’arbre qui apparaîtra emportera la hache hors des profondeurs et la fera remonter à la surface. Car avant la Croix, la parole sur la repentance était cachée, et c'est pourquoi ceux qui voulaient en parler étaient convaincus de s'être aventurés prématurément, mais après la Croix, elle est devenue claire pour tous, comme le montrait autrefois l'arbre. Je dis cela, non seulement en inspirant de n'être un guide pour personne, et en n'interdisant à aucun des jeunes de montrer le chemin de la piété, mais en leur conseillant d'acquérir d'abord l'habitude de la vertu, correspondant à la grandeur de la question, et de ne pas se livrer à la hâte à la réalisation du but, en pensant seulement aux choses agréables - aux services des étudiants et à la bonne renommée parmi les étrangers, en omettant de voir le danger qui en résulte, et avant de fonder le monde de guerre, les armes ne doivent pas être transformées en outils agricoles. Lorsque toutes les passions sont maîtrisées, que les ennemis ne vous dérangent plus de nulle part et qu’il n’est plus nécessaire d’utiliser des armes défensives, alors il est bon de cultiver l’âme des autres. Et tandis que les passions règnent encore en maître, la lutte avec la sagesse de la chair continue, nous ne devons pas retirer nos mains des armes, mais nous devons constamment les avoir à portée de main, afin que les méchants ne transforment pas notre repos en attaque et ne nous capturent pas sans verser de sang. Car à ceux qui luttent vaillamment pour la vertu et qui, par une grande humilité, pensent que la victoire n'est pas encore acquise, la parole de l'Écriture donne le conseil suivant : « Forgez vos épées en socs de charrue et vos lances en serpes » (cf. Esaïe 2, 4), en les incitant à ne pas attaquer en vain les ennemis vaincus, mais à transformer, pour le bien de beaucoup, la force spirituelle de l'art du combat à la culture de ceux qui regorgent encore des fruits des actions vicieuses. actes, donc à ceux qui, n'étant pas parvenus à un tel état, par inexpérience ou par folie, se sont lancés dans une tâche qui dépassait leurs forces, il conseille le contraire, en disant : « Coupez vos récoltes en épées et vos faucilles en lances » (Joël 3 : 10). Car à quoi nous sert l’agriculture lorsque le pays est en proie à une guerre qui nous empêche de profiter des produits de l’agriculture, et qui apportera l’abondance aux ennemis plutôt qu’aux travailleurs ? C'est pourquoi, peut-être, Dieu ne permet pas aux Israélites, qui combattaient encore dans le désert avec différentes nations, de s'occuper de l'agriculture, afin que cela n'interfère pas avec les exercices militaires, et après avoir vaincu les ennemis, Il leur conseille de s'en occuper, en disant : « Quand vous entrerez dans la terre promise, plantez-y tous les arbres » (Lév. 19 :23) fructueux, mais avant d'y entrer, n'y plantez pas. Car dans le premier commandement, le dernier était également impliqué ; et c'est juste, car ce qui est implanté avant la perfection n'est pas durable, surtout quand ceux qui veulent implanter sont encore d'un caractère instable. Mais l'ordre et la cohérence, si ce n'est en toute autre chose, alors en matière de piété, ont leur place et doivent être introduits dans les règlements dès le début. Car ceux qui ont perdu de vue ce qui constitue les prémices, et qui se laissent ensuite entraîner dans des choses trompeuses, sont nécessairement convaincus de se conformer à la séquence de l'ordre. Et tout comme Jacob, captivé par la beauté de Rachel, méprisait la faiblesse des yeux de Léa, mais ne fuyait pas le travail d'acquisition d'une telle vertu, mais « remplissait cette semaine » (Gen. 29 :28), de même celui qui veut s'installer légalement dans un mode de vie ne doit pas être élevé de la fin au début, mais dès le début s'efforcer avec succès jusqu'à la perfection. Car c'est ainsi qu'il réalisera lui-même ce qu'il veut et qu'il conduira de manière répréhensible ses subordonnés à la fin de la vertu. Mais beaucoup, sans entreprendre aucun travail, sans avoir accompli de petites ou de grandes actions de piété, poursuivent sans raison ce nom, montrant un terrible trouble d'esprit, ne reconnaissant pas le danger que cela représente, et non seulement ne refusent pas lorsque d'autres les appellent à l'action, mais, contournant les rues, attirent de force ceux qu'ils rencontrent, leur promettant n'importe quel service, comme conclure des contrats avec des mercenaires pour la nourriture et l'habillement. Et avec un tel amour du travail, quand ils veulent se présenter en foule au carrefour, se reposer, s'appuyer sur les mains de leurs compagnons, et résister pleinement au visage du professeur - comme ceux qui ont assumé une telle performance, pour que ceux qui assurent ce service ne les abandonnent pas, il leur faut faire beaucoup pour le plaisir des employés, et laisser libre cours à leurs volontés, comme un cocher qui a baissé les rênes et a permis aux chevaux de courir librement, de courir le long des rapides et des gouffres et de frapper tout ce qui est sous les pieds, car il n’y a personne pour arrêter et retenir les aspirations désordonnées. Mais qu'ils entendent comment le bienheureux Ézéchiel pleure ceux qui nourrissent pour le plaisir des autres et se soumettent aux désirs de tous ceux qui chérissent leur propre douleur, car ils disent : « Malheur à ceux qui cousent des têtes ensemble sous chaque morceau de main et qui font des rideaux sur chaque tête de tout âge, pour corrompre les âmes : une poignée d'orge et un morceau de pain » (Ézéchiel 13, 18-19). Ainsi, eux aussi, collectant pour eux-mêmes dans l'aumône ce dont ils ont besoin pour le corps et se contentant pour ainsi dire de restes de provisions collectées, font honte à ceux qui sont obligés de prier ou de prophétiser la tête ouverte avec des voiles, transformant l'état masculin en posant des voiles en un état féminin et détruisant les âmes avec lesquelles ils ne devraient pas mourir. Surtout, après s’être soumis au Vrai Maître Christ, ils ont dû, de toutes leurs forces, refuser de prendre soin des autres. Car il dit à ses disciples : « Ne soyez pas appelés docteur » (Matthieu 23 : 8). S'il conseille à Pierre, à Jean et à tous les apôtres de se tenir à l'écart de telles choses et de se considérer petits pour cette dignité, alors qui s'imaginera plus haut que les apôtres et s'attribuera la dignité qui leur était interdite ? Ou peut-être que Celui qui a dit : « Ne soyez pas appelé enseignant » interdit de ne pas l'être, mais d'être appelé uniquement enseignant ? Si quelqu'un, involontairement, parce qu'il en a accepté un ou deux, est obligé de régner sur plusieurs, qu'il s'interroge d'abord soigneusement sur lui-même, pour savoir si, en actes plutôt qu'en paroles, il est capable d'enseigner ce qu'il faut faire, en présentant sa vie comme un modèle de vertu aux étudiants, afin que ceux qui copient sur ce modèle ne diminuent pas la beauté de la vertu par la laideur d'une erreur contre l'original. Alors faites-lui savoir qu'il ne doit pas moins se soucier de ses subordonnés que de lui-même, car il rendra compte, pour lui-même et pour eux, de la rapidité avec laquelle il s'est chargé de les sauver. Et pour les saints, c'était un souci particulier de laisser leurs disciples tout autant qu'eux-mêmes dans la vertu et de les amener de leur état antérieur à un état meilleur. Ainsi, l'apôtre Paul a fait d'Onésime un martyr d'un esclave en fuite ; Élie a préparé le prophète Élisée auprès d'un fermier ; Moïse a orné Jésus de perfections plus que quiconque ; Eli a atteint le point où Samuel était encore plus grand que lui. Car si l'application des disciples eux-mêmes les a aidés à acquérir la vertu, la raison principale de leur succès était qu'ils rencontraient des maîtres si parfaitement capables d'allumer l'étincelle du zèle avec une plus grande puissance, et cela les rendait lumineux, c'est pourquoi ils sont devenus la bouche de Dieu, ils ont servi les gens pour leur communiquer la volonté de Dieu, parce qu'ils ont entendu Celui qui disait : « Si vous avez distingué ce qui est honnête de ce qui est indigne, comme le sera ma bouche » (Jr. 15 : 19). Et ce dont l'enseignant est capable, Dieu l'inspire à Ézéchiel, lui enseignant de quelle sorte et de qui il doit préparer des disciples, car il dit : « Fils de l'homme, prends un socle pour toi et mets-le devant ta face, et écris dessus la ville de Jérusalem » (Ézéchiel 4 : 1), ce qui signifie que l'enseignant fait du disciple une église saint en argile. Ceci est aussi magnifiquement dit : « Mettez-le devant votre visage. » Car l'amélioration de l'élève se produira plus rapidement s'il est toujours dans l'esprit du professeur : des rappels fréquents de beaux exemples dessinent des ressemblances similaires dans l'âme de ceux qui ne sont pas très cruels et têtus. C'est pourquoi Guéhazi et Juda tombèrent, l'un dans le vol, et l'autre dans la trahison, parce qu'ils s'éloignèrent des yeux du maître, et si chacun d'eux était resté avec celui qui l'avait châtié, ils n'auraient pas péché. Et que l’enseignant soit en danger à cause de la négligence de ses disciples, Dieu l’a décrit dans les mots qui ont suivi, en disant : « Et mets une poêle de fer entre toi et la ville, et ce sera une muraille entre toi et entre elle » (Ézéchiel 4 : 3). Celui qui ne veut pas partager les châtiments avec ceux qui se livrent à la négligence, après avoir fait de lui une ville de socle, doit lui rappeler les châtiments oubliés par ceux qui reviennent d'un tel état, afin que ces châtiments, devenant un mur, séparent les innocents des coupables. En ordonnant cela, Dieu dit à Ézéchiel : « Fils de l’homme, je t’ai donné comme gardien de la maison d’Israël », et si tu vois « l’épée qui vient » et que tu ne leur rends pas témoignage, et que tu « ôtes d’eux » « l’âme de quelqu’un, je la redemanderai de ta main » (Ézéchiel 33 : 7, 3, 6, 8). Moïse s'érige un tel mur en disant aux Israélites : « Prenez garde à vous, de peur que vous ne cherchiez à les suivre après les avoir consumés » (Deut. 12 : 30) loin de vous. Cela arrive à ceux qui ne prêtent pas une attention particulière à leur cœur : une fois les passions coupées, des images d'idées anciennes commencent à surgir en eux, comme une progéniture, et si quelqu'un leur donne la liberté de tomber souvent dans l'esprit dirigeant et n'interdit pas l'entrée, alors ils ouvriront à nouveau un abri pour les passions en eux-mêmes, après la victoire rendant la vie à nouveau dangereuse pour les luttes. Car les passions, même lorsqu'elles sont apprivoisées et, comme les bœufs, dressées à manger du foin, tendent, par la négligence du dompteur, à redevenir sauvages et à devenir d'une férocité brutale. C'est pourquoi, pour que cela n'arrive pas, il est dit de votre part : « Ne cherchez pas à les suivre après les avoir consommés » (Deut. 12 :30), afin que l'âme, lorsqu'elle est requise, ait pris l'habitude de jouir de telles idées, ne retourne pas à son ancienne vie vicieuse. Le grand Jacob, sachant que cela arrive et que de telles choses, si vous les voyez souvent et y pensez souvent, nuisent le plus au cœur, les images les plus claires et les plus ouvertes d'idées honteuses - les dieux extraterrestres - sont scellées et cachées "à Shikimech" (Gen. 35 : 4), car ce travail de lutte contre les passions les cache et les détruit non pas pour une courte période, mais même « jusqu'à ce jour » ( Gen. 35 :4), c'est-à-dire pour toujours, pour la parole. « aujourd’hui » s’étend à toute l’époque, signifiant toujours le temps présent. Et le mot « Sikimy » est interprété : poser sur les épaules 15, ce qui signifie travailler dans la lutte contre les passions. Par conséquent, Jacob et Joseph, qui ont lutté contre les passions, pour leur travail dans cette lutte, donnent la propriété préférentielle - Sikimy. Car Jacob lui-même, disant qu'il a pris Sikim « avec l'épée et l'arc » (Genèse 48 : 22), montre que par la lutte et le travail il a vaincu les passions, les cachant dans le pays de Sikim. Apparemment, quelque chose de contraire apparaît dans le fait de cacher les dieux au Sikimekh et de mettre une idole en cachette, car le premier - se cacher au Sikimekh - est louable, et le second - mettre une idole en cachette - est un reproche. Ainsi, la Loi a décrété cela par un serment, en disant : « Maudit soit celui qui cache » une idole » (Deut. 27, 15), car ce n'est pas la même chose de se cacher pour toujours dans la terre et de la cacher : ce qui est caché dans la terre et n'est plus visible aux sens s'efface avec le temps et de la mémoire, et ce qui est caché, bien qu'il soit caché peut-être aux étrangers, est souvent visible à celui qui l'a placé, renouvelle la mémoire qui porte secrètement. l'idole. Car toute pensée honteuse formée dans la pensée est une image cachée. Il est donc honteux de rendre publiques de telles idées mentales, il est dangereux de cacher une statue, et il est encore plus dangereux de suivre et de chercher des images déjà détruites, tandis que le cœur s'incline commodément à nouveau vers la passion déchirée et tire la balance du côté des idoles. Car c'est la propriété de la vertu : elle est très sensible et, si nous sommes négligents, elle est très commodément tirée du côté opposé. Il semble que l’Écriture dépeint cela comme une image lorsqu’elle dit : « Terre, tu entres par le côté inférieur », avançant dans le mouvement de 16 « peuples païens » (1 Esdras 9 : 11). Car dès que celui qui a l'habitude de la vertu s'est dirigé vers le contraire, la vertu s'est également déplacée avec lui, parce que la terre bouge. 17. Il faut donc d'abord ne pas donner accès au cœur aux idées qui nuisent habituellement à la pensée, et ne pas lui permettre de se retirer en Égypte, car de là elle est emmenée de force chez les Assyriens. Si le cœur est plongé dans l’obscurcissement des pensées impures (car c’est ainsi que l’Égypte est interprétée), alors il est attiré de force et involontairement vers une activité passionnée. C'est pourquoi le Législateur, bloquant l'entrée de la volupté et l'exprimant par une image, ordonna de garder la tête du serpent, car il garde aussi le talon (voir Gen. 3 : 15). Son but est une action qui, s'il n'entreprend pas, il ne lui sera pas facile d'infuser du poison dans le remords, et il faut prendre soin d'écraser l'attaque même de la volupté, car, après l'avoir écrasée, l'action du serpent est faible. Peut-être que Samson n’aurait pas brûlé les champs des étrangers s’il n’avait pas tourné la tête des renards et ne les avait pas attachés avec leur queue. Car, par des actions préliminaires, il était capable de deviner les machinations de pensées rusées, quel que soit le début (car les pensées s'arrangent pour les faire paraître dignes pour atteindre la fin), par comparaison mutuelle des extrêmes, il pouvait révéler l'incongruité des pensées, reliant queue à queue et plaçant entre elles une bougie de reproche. Et pour rendre plus clair ce qui est affirmé, je révélerai ce qui a été dit en plus de deux pensées, car cela sera une véritable confirmation dans le raisonnement d'autres pensées. Souvent, la pensée de la fornication naît de la vanité et, bien qu'elle montre comme vénérable le vestibule des chemins qui mènent à l'enfer, elle cache néanmoins ces voies désastreuses par lesquelles ceux qui le suivent sont bêtement conduits dans les lieux secrets de l'enfer. Car il exhibe tantôt le sacerdoce, tantôt la vie monastique parfaite, s'imagine que beaucoup viennent pour le bénéfice, le conduit à des rêves de glorification de ses paroles et de ses actes, et quand, l'ayant suffisamment nourri de telles pensées, il l'éloigne de la sobriété naturelle, puis, décrivant de manière vivante sa rencontre avec une femme, bien sûr, honnête, il l'incite à commettre un acte honteux, réduisant la liberté de conscience à une honte extrême. Par conséquent, celui qui a l'intention de s'attacher la queue, qu'il prenne les extrémités de deux pensées : la fin de la vanité - l'honneur et la fin de la fornication - le déshonneur - et quand il voit clairement qu'elles sont opposées, alors qu'il pense qu'il a agi comme Samson. Et aussi la pensée de la gourmandise se termine par la pensée de la fornication, et la pensée de la fornication se termine par la pensée de la tristesse, car la tristesse et le découragement suivent immédiatement chez quelqu'un submergé par de telles pensées, une fois qu'il est devenu sobre. Par conséquent, que l'ascète ne pense pas au plaisir de la nourriture ni à l'agrément du plaisir, mais à la fin des deux, et lorsqu'il découvre que la tristesse suit les deux pensées, alors faites-lui savoir qu'il a attaché queue à queue et détruit les champs des Philistins par le reproche. Par conséquent, si la guerre contre les passions nécessite une telle connaissance et une telle expérience, alors que ceux qui assument la direction des autres sachent de quelle connaissance ils ont besoin, afin qu'ils puissent sagement montrer à leurs subordonnés le chemin « vers l'honneur de la vocation élevée » (Phil. 3 : 14), enseigner clairement tout ce qui est nécessaire dans la lutte 18, et non seulement imaginer l'image de la victoire, frappant l'air avec les mains, mais mener une lutte réelle avec l'adversaire, lui infligeant des coups mortels et non en vain. les mains en l'air, mais écrasant lui-même l'adversaire. Car cette lutte est bien plus difficile qu'une lutte physique : là les corps des combattants se plient, qui peuvent être redressés sans difficulté, mais ici tombent les âmes qui, une fois renversées, peuvent difficilement être restaurées. Si quelqu'un, encore aux prises avec une vie passionnée et taché de sang, entreprend, avec des âmes raisonnables, de construire l’église de Dieu, alors il entendra sans aucun doute : « Vous n'avez pas bâti pour moi » (2 Samuel 7 : 5) une église, « car tu es un homme de sang » (2 Samuel 16 : 8) ; Pour construire une église à Dieu, il faut un état de paix. Et Moïse, qui accepte le tabernacle et le place hors du camp, leur fait voir que le maître doit être le plus loin possible du bruit de la guerre et, ayant décidé de mener une vie paisible et non militaire, s'installer loin de l'armée ensanglantée. Lorsqu'on trouve de tels professeurs, ils ont besoin d'élèves qui ont tellement renoncé à eux-mêmes et à leur volonté qu'ils ne se distinguent en aucune façon d'un corps inanimé ou d'une substance donnée entre les mains d'un artiste, de sorte que, de même que l'âme dans le corps fait ce qu'elle veut et que le corps ne s'y oppose pas du tout, et de même qu'un artiste montre son art sur une substance et que la substance n'interfère pas avec son intention, de même l'enseignant produit la connaissance de la vertu chez ses élèves et ils lui obéissent et ne contredisent pas. n'importe quoi. Vouloir examiner avec curiosité les ordres du professeur et évaluer ses ordres signifie entraver votre propre réussite. Car, bien entendu, ce qui n’est pas solide en réalité est ce qui semble solide et probable à l’inexpérimenté. L'artiste et ceux qui ne connaissent pas l'art jugent différemment ce qui concerne l'art. Une règle est sa réduction, et l'autre - la probabilité : le probable tombe rarement sur la vérité, mais échappe le plus souvent à l'exactitude, se laissant entraîner dans la séduction de l'affinité. Apparemment, ce qui semble plus déraisonnable que cela, c'est que le timonier, alors que le navire se précipite indirectement vers la navigation, que les marins appellent directe, ordonne, laissant le bord du navire élevé au-dessus de l'eau, de s'asseoir sur le bord immergé dans l'eau, tandis que le vent presse plus fort et submerge le bord qu'il a ordonné de charger ! Et bien que la probabilité conseille d'alourdir la rive relevée, et de ne pas aller vers la rive en danger, les nageurs écoutent plus le timonier que leur propre imagination. La nécessité les convainc de s'asservir à l'art de celui qui est chargé de leur salut, même si ce qui est visible ne les assure pas de ce qui se passe réellement. Par conséquent, ceux qui ont confié leur propre salut à autrui, laissant derrière eux le probable, se laissent céder à l'art du savant, reconnaissant ses informations comme plus fiables que leur raisonnement. Et premièrement, ayant renoncé à eux-mêmes, qu'ils ne laissent rien dehors, pas même la moindre chose, craignant l'exemple d'Ananias, qui, pensant cacher des biens aux gens, 19 fut condamné d'en haut pour vol. Mais qu'ils se trahissent eux-mêmes et tout ce qu'ils possèdent, sachant pleinement que ce qu'ils ont laissé derrière eux, attirant constamment des pensées vers eux, détournera grandement le meilleur et, à la fin, les arrachera complètement à la fraternité. C’est pourquoi le Saint-Esprit a écrit la vie des saints, afin que chacun de ceux qui suivent un mode de vie quelconque soit conduit à la vérité par des exemples similaires. Alors pourquoi Élisée, s’étant soumis au maître, a-t-il renoncé au monde ? Il est dit : « Deux hommes et dix bœufs furent abattus » avec des bœufs devant lui, et « tuèrent » les bœufs, « et les cuisèrent dans des vases à bœufs » (1 Rois 19, 19, 21), et cela signifie la ferveur du zèle ; n'a pas dit : « Je vendrai les bœufs et j'en disposerai comme il se doit », n'a pas pensé que les bœufs vendus apporteraient plus d'avantages, mais, s'abandonnant complètement au désir qui l'attirait vers la cohabitation avec l'enseignant, il a négligé le visible et a essayé encore plus de s'en libérer, car cela le distrayait de la bonne intention ; il savait que le ralentissement est souvent la cause d'un changement d'intention. Par conséquent, le Seigneur, offrant aux riches la perfection de vivre selon Dieu, aurait-il ordonné de vendre ses biens et de les donner aux pauvres, sans rien laisser pour lui-même, s'il n'avait pas su que ce qu'il laisse derrière lui, ainsi que tous ses biens, devient un motif de divertissement ? Je pense que Moïse, lorsqu'il ordonne à ceux qui ont l'intention de se purifier dans une grande prière de se raser tout le corps (voir Lév. 14 : 9), prescrit par la présente la renonciation complète à la propriété. Et deuxièmement, qu'ils oublient l'affinité et la propriété, pour ne jamais se soucier de leur rappel. Si l'arche faisait oublier leur nature aux vaches attelées à son char et que, lorsque leurs veaux étaient enfermés à la maison et que personne ne les forçait, elles accomplissaient indubitablement leur voyage, sans se détourner « vers la main droite, vers la main inférieure » (1 Samuel 6 :12), même en tournant le cou et en ne montrant pas d'affection pour les enfants et en n'exprimant pas de douleur dans les beuglements de séparation d'avec ceux qui sont nés, mais, et chargées du poids de l'arche, et tirées en arrière par le pouvoir souverain de la nature, marchant comme si selon la règle, ils ne s'écartaient nulle part du droit chemin, ayant surmonté la compassion naturelle par le respect pour l'arche placée sur eux, alors pourquoi ne pas faire de même pour ceux qui ont l'intention de soulever l'arche mentale ? Et il faut faire encore plus pour qu'en matière de nécessité sur la nature rationnelle, il n'y ait pas de supériorité dans la nature du muet, lorsque le rationnel ne fait pas selon la raison ce que le muet fait par nécessité. Ou peut-être que Joseph s'est perdu dans le désert parce qu'il cherchait la limite de la perfection dans l'affinité des noms. Pourquoi une personne, désireuse de découvrir la vérité, l'interroge-t-elle sur la raison de son errance, alors qu'elle a appris que la raison est la passion pour les siens (Joseph, s'il n'avait pas eu un jugement erroné sur l'art, n'aurait pas demandé où les frères paissent, mais où ils paient les troupeaux), lui dit : « Je suis parti d'ici : je les ai entendus dire : Allons à Dophaim » (Gen. 37 : 17) (et « Dophaim » est interprété : suffisant abandon), enseignant cela que celui qui est encore attaché au physique se trompe et qu'il est impossible d'atteindre la perfection autrement qu'en abandonnant suffisamment l'attachement aux affinités charnelles. Car si quelqu'un quitte Haran, ce qui signifie sentiments (car "Haran" signifie grottes), et sort de la vallée d'Hébron, c'est-à-dire des affaires basses, et du désert dans lequel erre le chercheur de perfection, mais ne s'oriente pas vers un abandon suffisant, alors il ne tirera aucun bénéfice d'une détresse à long terme, car il s'est écarté de la perfection en raison de l'attachement à l'affinité. Oui, et le Seigneur, corrigeant la pensée de la Mère de Dieu Marie, qui le cherchait parmi ses proches (voir : Luc 2,49), et se reconnaissant indigne, celui qui aime son père ou sa mère plus que lui, inspire expressément l'abandon des liens familiaux. Après y avoir réussi, il est conseillé à ceux qui ont récemment été libérés de la rébellion de garder le silence et, par des sorties fréquentes, de ne pas irriter les blessures infligées au cœur par les sentiments, et de ne pas donner de nouvelles images aux vieilles idoles des péchés, mais de rejeter l'attaque des idées nouvelles et de déployer tous leurs efforts pour effacer les anciennes. Le silence est difficile pour ceux qui ont récemment renoncé au monde, car alors la mémoire, profitant du temps, met en mouvement toutes les impuretés qui y sont emmagasinées, sans avoir le loisir de le faire auparavant pour bien des choses inépuisables. Mais après des difficultés, le silence apporte des bienfaits, libérant progressivement l’esprit de la confusion provoquée par les mauvaises pensées. Car s'il est nécessaire que quelqu'un lave et purifie 21 âmes de tout ce qui souille, alors il est obligé de se retirer de tous les actes qui augmentent l'impureté, de donner un grand silence à l'esprit, de se retirer des irritants, d'éviter la cohabitation avec des proches, d'aimer la solitude - cette mère de la philosophie. Mais il leur est facile de retomber dans les filets dont ils se croyaient libérés, lorsqu'ils tentent sans crainte d'être en communauté avec des foules de personnes de toutes sortes. Car il ne sert à rien à celui qui est passé du côté de la vertu de s'amuser avec les mêmes actes que lui-même, après les avoir condamnés, a fuis. L'habitude est un courant fort, pourquoi aurait-on peur que, dans le silence réalisé avec beaucoup de soin, on ne reprenne de viles entreprises et ne ramène à la mémoire des mauvaises actions oubliées. Car l'esprit de celui qui vient d'échapper au vice est comme un corps qui commence à reprendre des forces après une longue maladie, pour laquelle, n'étant pas encore complètement renforcé, même un prétexte sans importance peut provoquer le retour de la maladie. Et les forces rationnelles chez ces gens vacillent et s'affaiblissent, pourquoi devrions-nous craindre que la passion qui s'irrite habituellement lorsque nous tourbillonnons dans une foule de gens ne revienne pas ? C’est pourquoi Moïse a ordonné à ceux qui ne voulaient rien souffrir du destructeur de rester à l’intérieur des portes fermées, en disant : « Que personne ne sorte des portes de sa maison » (Ex. 12 :22), de peur que le destructeur ne vous touche. Il semble que Jérémie commande également la même chose lorsqu'il dit : « Ne sortez pas dans les champs et ne marchez pas dans les sentiers, car l'épée de l'ennemi habite tout autour » (Jér. 6 : 25). Il est courant que des ascètes courageux se lancent hardiment dans la bataille contre leurs ennemis et évitent leur méchanceté indemne. Et si quelqu'un n'est pas encore capable de se battre, qu'il reste chez lui sans reproche, trouvant pour lui-même une sécurité confortable dans le silence. Tel était Josué, à propos duquel il est écrit : « Le serviteur Jésus, le jeune homme, n'est pas sorti du tabernacle » (Exode 33 : 11). Car, instruit par la légende d'Abel, il savait que ceux qui partent sur le terrain en raison d'une rivalité de longue date sont tués par leurs frères corporels et leurs amis dans la chair. Mais ce n'est pas moins que la légende de Dinah nous apprend exactement qu'il est courant qu'un esprit vraiment jeune et efféminé accepte ce qui est plus élevé que notre état et se laisse tromper par l'idée que ma force est également suffisante pour cela. Si Dina ne s'était pas livrée en toute hâte à la vue de ce que possédaient les indigènes, en supposant bien sûr qu'elle en avait assez de force pour le faire, et ne s'était pas laissée le moins du monde emporter par la douceur de ce qu'elle y voyait, elle n'aurait pas intempestivement corrompu la prudence spirituelle, captée par la représentation des sentiments, avant d'entrer légitimement en entrevue avec l'esprit masculin. Dieu, sachant que cette passion (je veux dire l'orgueil) s'est emparée des hommes, et voulant l'arracher de notre habitude, dit au législateur Moïse : « Soyez respectueux, enfants d'Israël » (Lév. 15 : 31), car il savait qu'il était étranger au respect et qu'il ne pouvait pas se hâter de commencer les actes. Par conséquent, si vous ne vous êtes pas perfectionnés, vous ne devez pas vous mêler des émeutes publiques, mais les fuir autant que possible, en éloignant vos pensées du bruit qu'on entend. Car il ne sert à rien à ceux qui se sont retirés des affaires du monde d'être rendus publics par des rumeurs à leur sujet et qui ont quitté la ville, comme Lot, pour s'asseoir aux portes de l'action, remplis de confusion. Mais, à l'instar du grand Moïse, il faut se retirer dehors, pour que non seulement les actes, mais aussi la voix à leur sujet, cessent, comme il le dit : « Quand je sortirai de la ville, j'étendrai ma main vers le ciel, et le tonnerre cessera » (Ex. 9 :29). Car alors il y a un vrai silence, quand non seulement les actions, mais aussi leur souvenir, s'étant apaisés, donnent à l'âme le temps de parvenir à l'état de voir les images imprimées, d'entrer en lutte avec chacune d'elles et de l'arracher du cœur. Lorsque les images se succèdent, il est alors impossible d'effacer les empreintes antérieures, car l'esprit est occupé par de nouvelles images et le travail consistant à couper les passions avec elles devient nécessairement plus pénible car, en augmentant progressivement, elles acquièrent de la force et, comme les rivières, avec leur débit incessant, elles obscurcissent la vision spirituelle avec de nouvelles idées. De même que ceux qui veulent voir le lit d'une rivière sécher (peut-être pour le bien de quelque chose qui s'y trouve et qui mérite d'être étudié) ne tireront aucun avantage de manquer d'eau à l'endroit même où, à leur avis, se trouve la chose qu'ils recherchent, car l'endroit vide est immédiatement rempli à nouveau avec l'eau entrante (et lorsque l'écoulement est bloqué en haut, le fond s'ouvrira sans difficulté, puisque l'eau restante s'écoulera d'elle-même et leur laissera la terre ferme pour l'exploration souhaitée), de même il arrive commodément d'épuiser les images actives. des passions, quand les sentiments n'apportent plus rien du dehors ; quand, comme un ruisseau, ils donnent des sensations de plus en plus nouvelles, alors il est non seulement difficile, mais aussi impossible de vider complètement l'esprit d'une telle marée. Car bien que les passions ne dérangent pas et ne trouvent pas l'occasion de s'éveiller lors de fréquentes rencontres avec les gens, cependant, revenant imperceptiblement, elles se renforcent de plus en plus, acquérant au fil du temps une nouvelle force. De même que la terre souvent piétinée, même si elle contient des épines, ne les produit pas à nouveau, parce que le piétinement empêche la croissance (mais ces épines, répandant dans ses profondeurs des racines profondes, fortes et très juteuses, poussent dès que le temps permet de germer), de même les passions, que les fréquentes rencontres avec les gens empêchent de s'exprimer, profitent du silence, deviennent plus fortes et attaquent avec une grande cruauté, lourde et rendant la guerre dangereuse pour ceux qui d'abord ne se souciaient pas de les combattre. C'est pourquoi le Prophète commande : « Consommez la graine de Babylone » (Jr. 50 : 16), conseillant de détruire les images pendant qu'elles sont encore dans les vagins des sens, afin que, tombant à terre du cœur, elles ne germent pas et, arrosées par les pluies abondantes et inutiles de leur occupation successive, ne portent pas au centuple le fruit du vice. Et un autre Prophète plaît à ceux qui n'attendent pas la maturité des passions, mais détruisent jusqu'aux seins, en disant : « Bienheureux celui qui a et brisera vos enfants contre la pierre » (Ps. 136 : 9). Ou peut-être que le grand Job, en autophilosophie avec lui-même, suggère quelqu'un de ce genre, en disant que les « quenouilles » et le « rumin » poussent dans l'eau, et que lorsqu'ils sont privés d'eau, « toutes choses se dessèchent » (cf. Job 8 : 11-12). Et ce qui a été dit : « Je suis méchant et je péris, n’ayant pas de nourriture » (Job 4 : 11), semble signifier quelque chose de similaire. Car le grand Job, voulant montrer l'insidiosité de la passion, lui a inventé un nom complexe, combinant les noms du lion le plus courageux et de la plus insignifiante de toutes les créatures, la fourmi, car les attaques de passions commencent par des idées sans importance, s'insinuant imperceptiblement comme des fourmis, et les conséquences deviennent très importantes pour celui qui est soumis à ces attaques et ne sont pas moins dangereuses, comme l'attaque d'un lion. Pourquoi un ascète devrait-il alors combattre les passions quand elles s'approchent comme une fourmi, offrant leur insignifiance comme appât ? Car s’ils parviennent à atteindre la forteresse du lion, ils deviennent insurmontables et fortement opprimés s’ils ne reçoivent pas de nourriture ; leur nourriture, comme on l'a déjà dit plus d'une fois, ce sont les images des passions qui arrivent par les sens, parce que ces images nourrissent les passions, plaçant successivement chaque idole dans l'âme. Par conséquent, dans l’église, le Législateur a installé des « fenêtres à treillis » (Ézéchiel 41 : 16), ce qui signifie que ceux qui ont l'intention de garder leur cœur pur, comme l’église (tout comme cela a été fait là-bas avec des fenêtres à treillis pour que rien d'impur ne puisse entrer), devraient protéger leurs sentiments avec des visières de pensées - la peur d'un jugement futur, des visières qui bloqueraient l'entrée des images impures nouveau-nées et envahissantes. Et c'est pourquoi, peut-être, Achazia « tomba malade », puisqu'il « tomba d'une fenêtre en treillis » (cf. 2 Rois 1, 2), car, pendant les tentations, après s'être livré aux plaisirs, ignorer la doctrine du châtiment signifie tomber d'une fenêtre en treillis. Quoi de plus grave que cette maladie ? Car la maladie physique est un état contre nature, lorsque l’équilibre des éléments est altéré par la prédominance d’un seul élément. La maladie mentale est une déviation des pensées justes, lorsque l’âme est envahie par des passions pathogènes. Avec une telle barrière en treillis, Salomon protégeait la vision de celui qui pouvait entendre, en disant : « Quand tes yeux verront ceux d'autrui, ta bouche parlera alors avec obstination » (Prov. 23 :33), qualifiant d'« obstiné », celui qui, après le péché, rencontrera l'âme au moment du châtiment. Penser à cela et se mettre dans le bon état rejette toute vision dangereuse des yeux. Salomon a également parlé de l'état de pensée qui devrait être à ce moment-là : « Tu te coucheras comme au milieu de la mer et comme un timonier dans une grande excitation » (Proverbes 23, 34). Car si quelqu'un, au cours d'une lutte avec sa vue qui l'irrite, est capable de se mettre, avec des punitions menaçantes, dans une confrontation telle que celle dans laquelle se trouve un homme lorsqu'il est submergé en mer, alors il vaincra facilement ceux qui l'ont vaincu, sans sentir les coups qui lui sont infligés, de sorte qu'il dira : « Battez-moi, et je n'ai pas été blessé, et ils se sont moqués de moi, mais je n'ai pas compris » (Proverbes 23, 35), c'est-à-dire : « Ils m'ont battu, pensant abusé, mais je ne sentais pas les coups, car « les flèches de l'enfant causaient leurs blessures » (Ps. 63, 8), je ne prêtais pas attention à leur tromperie, sans même donner l'impression que je remarquais leur présence. Alors David, méprisant de tels adversaires, dit : « Je n'ai pas connu le malin qui s'est détourné de moi » (Ps. 100 : 4), c'est-à-dire qu'il n'a pas ressenti quand ils sont venus et quand ils sont partis. Et quiconque ne sait même pas que les sens ont une grande communication avec le sensuel et qu'à partir de cette communication nous tombons facilement dans la séduction, lui, ne se doutant pas du mal que peuvent faire les sentiments, et se laissant emporter par eux avec insouciance, tout comme lors de la séduction il reconnaît la méchanceté, sans apprendre à le distinguer d'avance ? Et que les sentiments luttent contre le sensuel et que le sensuel impose un tribut aux sentiments vaincus, cela ressort clairement de la guerre des Assyriens contre les Sodomites. L'Écriture expose historiquement cette entreprise des quatre rois du peuple assyrien contre les cinq rois de Sodome, décrivant d'abord la conférence, l'alliance et les sacrifices de paix à la mer Salée, puis l'esclavage des cinq rois pendant douze ans, après quoi leur chute la treizième année, et la quatorzième une guerre dans laquelle les quatre rois attaquent les cinq rois et les capturent (voir : Gen. 14, 1-11). Et la légende se termine par ceci, et de cette légende nous apprenons ce qui nous concerne, et nous apprenons la lutte des sens avec le sensoriel, car chacun de nous jusqu'à douze ans après la naissance, n'ayant pas encore un esprit pur, est inconsciemment soumis à l'esclavage (et les sens exécutent les ordres des choses sensorielles, comme leurs dirigeants : la vue - des choses visibles, l'ouïe - des sons, le goût - des jus, l'odorat - des odeurs, le toucher - de toutes les choses sensorielles qui font bouger ce sentiment est donné) et un La personne, dans l'enfance, n'est pas capable de distinguer et de résoudre ses sensations. Et dès que la raison commence à mûrir et commence à ressentir du mal, elle complote immédiatement l’apostasie et échappe à un tel esclavage. Et si une personne, ayant renforcé son esprit, est confirmée dans cette décision, elle restera à jamais libre, ayant échappé aux dirigeants cruels. Si sa détermination dans cette entreprise est faible, alors une personne trahit à nouveau ses sentiments, vaincus par la domination du sensuel, en captivité, et ils restent dans un esclavage douloureux sans aucun bon espoir. C'est pourquoi les cinq rois, selon la légende, vaincus par quatre rois, courent vers les « trésors de goudron » (cf. Gen. 14, 10), nous apprenant que ceux vaincus par le sensuel, comme dans un abîme ou un puits, jettent dans chaque sens tout ce qui est sensuel, c'est-à-dire ce qui est tangible pour chacun d'eux, ne pensant plus à rien de visible, parce qu'ils sont plongés dans le désir. Ils aimaient les choses terrestres et les plaisirs de ce lieu plus que les plaisirs de l'esprit. De même, un esclave qui aime son maître, sa femme et ses enfants, renonçant à la vraie liberté par affinité avec le corps, devient un esclave éternel, s'étant percé l'oreille avec un poinçon (voir Ex. 21, 5-6), pour ne jamais percevoir les paroles sur la liberté, ayant entendu l'ouverture naturelle de l'oreille, mais, ayant aimé le présent, pour rester esclave pour toujours. Par conséquent, la Loi ordonnait de couper la main d'une femme qui prenait « par le yatra » lorsque deux maris se combattaient (voir Deut. 25 : 11-12), car pendant la lutte des pensées sur le choix des biens terrestres et célestes, abandonnant ce choix, elle s'empara de celui qui conduit à la naissance et à la corruption (le Législateur avec les membres générateurs signifiait l'œuvre de la naissance). Par conséquent, renoncer aux affaires du monde ne sert à rien à ceux qui ne restent pas fidèles à leur détermination, mais qui se laissent à nouveau emporter et s'abandonnent à leurs pensées, et reviennent donc souvent à ce qu'ils ont abandonné et déclarent ainsi leur dépendance, tout comme la femme de Lot, regardant en arrière, est devenue jusqu'à présent un exemple pour les désobéissants, étant devenue une statue de sel (voir Gen. 19 :26). C’est aussi l’habitude dont l’image était la femme de Lot, et qui ramène irrévocablement ceux qui comptent partir. Que dit la Loi, qui ordonne à celui qui entre dans l’église, après avoir prié, de ne pas revenir par les mêmes portes par lesquelles il est entré, mais de sortir par les portes opposées, en marchant droit et sans rebrousser chemin (voir Ézéchiel 46 : 9) ? N'est-ce pas que les efforts visant à progresser directement vers la vertu ne doivent pas être affaiblis par les doutes ? Car des inclinations fréquentes vers ce dont nous nous sommes éloignés nous ramèneront sans aucun doute à cette habitude et, affaiblissant l'effort en avant, nous attireront complètement vers nous et nous forceront à revenir à nos mauvaises actions antérieures. Car l'habitude est assez forte pour vous retenir et vous empêcher de revenir à l'habitude précédente de la vertu, car de l'habitude naît l'habileté, et l'habileté se transforme en nature ; Il est difficile de transformer et de changer la nature. Même s'il est quelque peu ébranlé par la violence, il revient bientôt à lui-même, mais, poussé hors de ses limites, il n'atteint la perfection que si un grand travail lui donne l'occasion de revenir par le même chemin pour passer de l'habitude acquise à l'habileté abandonnée. Regardez l'âme, suivant ses habitudes, comment elle s'assoit sur des idoles, se cloue à des substances qui n'ont pas d'image, et renonce à l'ascension vers l'enseignement qui est prêt à la guider vers le plus haut, et dit : « Je ne peux pas me tenir devant toi, car je suis une femme ordinaire » (Gen. 31, 35). Et l'âme, qui a longtemps été en paix avec les affaires de la vie, est assise sur des idoles, qui en elles-mêmes n'ont pas d'image, mais reçoivent une image de l'art humain. Car la richesse, la renommée et les autres choses de la vie ne sont pas quelque chose qui n'a pas d'image, mais elles n'ont rien de défini et d'articulé en elles-mêmes, elles sont contrefaites avec une ressemblance attrayante pour ressembler à la vérité, passant à chaque minute d'un type à un autre, mais nous leur donnons nous-mêmes une image, lorsque nous nous formons une idée utile avec la pensée humaine sur quelque chose qui ne convient à rien d'utile. Car lorsque nous étendons la satisfaction des besoins nécessaires du corps à des dépenses énormes, assaisonnant les aliments avec des milliers de friandises, ornant richement les vêtements jusqu'au luxe et à la splendeur, et alors, accusés de cette vanité, qu'on appelait en vain et en vain coûts luxueux pour un tel besoin, qui peut être satisfait avec peu, nous trouvons l'excuse que nous faisons ce que nous devrions, alors que faisons-nous d'autre que d'essayer de donner une image à des substances inimaginables ? Nous avons à juste titre appelé une telle âme celle qui est assise dessus, car l'âme, ayant confirmé en elle-même de tels jugements sur ce qui a été dit, est clouée ici, servant des idoles, et non la vérité et n'ayant pas la force d'y revenir, mais par des habitudes, comme l'impureté mensuelle, profanant la nature de tout ici. Par le mot « semence » (Genèse 31 : 34), l’Écriture signifie ici la paresse à faire le bien et la convoitise – la paresse lorsqu’elle dit : « Ceux qui sont assis dans les ténèbres et l’ombre de la mort, liés dans la pauvreté et le fer » (Ps. 106, 10), parce que l'obscurité et les chaînes font obstacle à l'action, - la volupté, lorsqu'il parle de ceux qui ont tourné leur cœur vers l'Égypte et raisonnent les uns avec les autres : « Nous nous sommes souvenus, « lorsque nous nous asseyions sur les marmites de viande et que nous tuions la viande jusqu'à ce que nous soyons rassasiés » (Ex. 16, 3). Car ceux qui s’assoient véritablement autour des chaudrons sont ceux qui attisent en eux-mêmes les désirs avec une ferveur choyée et incessante. La mère de la volupté est la gourmandise, car elle engendre la volupté, et peut-être bien d'autres passions ; de là, comme la progéniture d'une racine, surgissent d'autres passions et, devenant bientôt des arbres, sur celui qui a donné naissance, elles grandissent en vices atteignant le ciel, car l'amour de l'argent, la colère, la tristesse sont la progéniture et les pousses de la gourmandise. Un glouton a avant tout besoin d'argent pour satisfaire son désir toujours brûlant, même s'il n'est jamais satisfait, et la colère doit être suscitée lorsque l'argent interfère avec l'acquisition d'argent ; La tristesse s’ensuit nécessairement lorsque la colère due à l’impuissance ne se transforme pas en action. Car celui qui marche « sur la personne et sur le ventre » (cf. Gen. 3, 14), quand il a des substances qui produisent du plaisir, marche sur le ventre, et quand cela lui fait défaut, il rampe sur la personne, où gît la colère, parce que les sensualistes, privés de plaisirs, se mettent en colère et se contrarient. C'est pourquoi le grand Moïse confie la parole au prêtre perse, ce qui signifie de manière significative que les aspirations à la passion de la colère doivent être freinées par la pensée, car la parole de jugement est une force rationnelle. Et le prêtre retient les passions avec raison, parce qu'il est imparfait ; le Moïse parfait sépare complètement de lui tout ce qui est courroucé, parce qu'il ne porte pas la parole, mais sépare la poitrine même, car il est dit : "Moïse a ôté la poitrine ; d'autres, tout comme ils ne retranchent pas complètement la colère, ne retiennent pas la passion par la raison, mais la surmontent par le travail ; et ce sont ceux-là qui enlèvent la poitrine avec le bélier (cf. Lév. 9, 21), parce que le "ramo" (l'épaule) est un signe du travail et de l'action. Et de la même manière, ceci : « Marcher sur le ventre » (cf. Gen. 3, 14) - signifie en vérité plaisir, car le ventre est la cause immédiate du plaisir. Lorsqu'il est plein, alors les désirs d'autres plaisirs sont forts, et lorsqu'il est pauvre, ces désirs restent plus calmes et sans excitation. Et ici, il y a une différence entre les prospères et les parfaits, pour Moïse, qui a complètement rejeté la jouissance de la nourriture, « et le ventre et les pieds furent lavés avec de l'eau » (Lév. 8 :20), ce qui signifie par le sein le plaisir, et par les pieds l'ascension et la prospérité. Celui qui réussit lave ce qui est dans l’utérus, et non l’utérus tout entier. Il y a aussi une grande différence entre les mots « ismes » et « isperut » (Nombres 8 : 7), car le premier est volontaire, et le second est fait par ordre. Tout comme une personne parfaite doit être incitée à des actions vertueuses avec un zèle spontané, de même une personne qui réussit doit se soumettre aux instructions de l'abbé et, avec un soin extrême, sevrer tout le sein, et non sevrer l'utérus, mais le laver. Car le sage est capable de rejeter et d’éradiquer complètement la colère, mais il ne peut pas couper l’utérus, car la nature oblige même les plus abstinents à consommer les aliments nécessaires. Lorsque l'âme n'est pas guidée par la loi juste et ferme, mais est corrompue par les plaisirs adultères, alors l'utérus est brûlé pour cela, car la convoitise reste insatisfaite, bien que les récipients corporels débordent, et la dissolution de l'utérus s'ensuit, à cause de la chute de l'utérus (voir : Nombres 5 : 22), car le cœur devient impuissant à donner naissance à de bonnes choses. Avec l'inflammation de l'utérus due à la haute valeur de la nourriture, les forces spirituelles s'affaiblissent également, car le mot de la Loi les désignait par le mot « utérus ». Le sensualiste marche donc sur le ventre, s'épandant de plaisirs délicieux. Mais celui qui commence une vie vertueuse enlève la graisse du ventre, refusant les aliments qui engraissent le corps. Et celui qui réussit épuise ce qui est dans l'utérus, et celui qui est parfait épuise tout l'utérus, rejetant complètement ce qui est inutile pour les besoins nécessaires. Il est très approprié d'ajouter aux mots « sur les côtés et sur le ventre » : « Tu marcheras » (Gen. 3, 14), car le plaisir n'est pas possible à ceux qui sont immobiles et au repos, mais à ceux qui sont en mouvement et remplis d'une confusion de passions. Ce qui s'apparente davantage à la gourmandise, c'est le mouvement voluptueux. Et la nature elle-même, voulant montrer leur affinité, a assigné aux instruments de cohabitation une place sous le ventre maternel, par cette proximité signifiant un lien étroit. Car si cette passion s'affaiblit, alors elle s'affaiblit à cause de l'appauvrissement de ce qui est supérieur - l'utérus, et si elle s'intensifie et entre en mouvement, alors la force lui est donnée à partir de là. Mais la gourmandise n'est pas la seule passion qui nourrit et récompense : elle détruit tout ce qui est bon chez une personne. Car, dès qu'elle prévaut et prend le dessus, les bonnes qualités tombent et sont généralement détruites : la continence, la chasteté, le courage, la patience et toutes les autres vertus. C’est précisément ce que Jérémie a dépeint lorsqu’il a dit : « Détruisez la muraille de Jérusalem autour » (Jér. 52 : 14) de l’archimagir (chef des gardes du corps) de Babylone », appelant la passion de la gourmandise l’archimagir. Car de même que l'Archimage s'efforce de servir l'estomac et invente mille manières artificielles de donner du plaisir, de même la gourmandise met tout en mouvement, au service du plaisir du larynx : la variété des aliments renverse et détruit la fermeté des vertus. Car les sucreries et les assaisonnements, même pour une vertu bien établie, deviennent des armes de siège et de frappe, ébranlant et renversant sa forteresse et sa fortification. But just as luxury is destructive of virtue, so moderation usually destroys the strongholds of vice. Tout comme la muraille de Jérusalem, c’est-à-dire l’âme des pacifiés, a été détruite par l’archimage babylonien, utilisant l’art de la cuisine pour la transformer en plaisirs charnels, de même la « pâte couchée » du « pain d’orge » israélien a renversé les « tabernacles de Madian » (cf. Juges 7 : 13). Car un mode de vie modéré, prospère et prospère détruit en grande partie les passions prodigues. Les Madianites servent d'image de fornication, car ils amènent des prostituées en Israël et trompent une grande multitude de jeunes gens. Il est dit à juste titre dans l'Écriture que les Madianites ont des tabernacles et Jérusalem un mur, parce que ce qui embrasse la vertu est fortifié et ferme, mais que ce qui contient le vice n'est qu'une apparence, un tabernacle, qui n'est pas différent d'un fantôme. C’est pourquoi les saints ont fui les villes et évité les réunions bondées, sachant que le traitement des personnes dépravées est bien plus pernicieux qu’une maladie contagieuse. C'est pourquoi, n'emportant rien avec eux, ils laissèrent leurs biens comme un butin pour autrui, refusant de les recevoir. C'est pourquoi Élie, ayant quitté la Judée, vivait sur le mont Carmel, désert et rempli d'animaux, à l'exception des arbres, n'ayant rien pour se consoler de nourriture, car il se contentait des fruits des arbres, satisfaisant avec eux les besoins nécessaires. De la même manière, Élisée menait la même vie, empruntant à l’enseignant d’autres bonnes qualités et un amour pour la vie dans le désert. Et Jean, vivant dans le désert jordanien, mangeait des sauterelles et du miel sauvage, montrant à beaucoup combien il était facile de satisfaire les besoins de la vie corporelle, et leur reprochant leur pesant plaisir. Ou il se peut que Moïse, préfigurant généralement quelque chose de similaire, donne aux Israélites une loi concernant la manne - de la collecter jour après jour, ordonnant secrètement que le contenu humain ne soit qu'un jour et non préparé à l'avance, car il considérait qu'il était approprié que la nature rationnelle se contente de ce que l'on a et reconnaisse Christ comme le dispensateur de tout le reste. Celui qui se soucie de ce qui l’attend montre qu’il ne croit pas à la miséricorde de Dieu, comme si elle ne dégageait pas toujours des dons inépuisables pour les gens. Et pour dire brièvement : c'est pourquoi tous les saints, « dont le monde n'est pas digne », ont quitté l'univers habité, « errant dans les déserts et dans les montagnes et dans les tanières et dans les fosses de la terre », et « marchant dans des peaux de brebis (et) dans des peaux de chèvres, de privation, de tristesse, d'amertume » (Hébreux 11, 38, 37), se livrant à des vices spécieux humains et à des actions étranges qui remplissent les villes, de sorte que par le par la force de leur désir, comme un ruisseau, ils ne sont pas entraînés de force dans le mélange indifférent de la foule, se réjouissant d'être avec les animaux et considérant le mal qu'ils causent moins que celui des gens, il vaut mieux dire, fuyant les gens comme les méchants, et faisant confiance aux animaux comme amis, parce qu'ils n'enseignent pas le vice, mais s'émerveillent de la vertu et l'honorent. Ainsi Daniel fut détruit, comme ils le pensaient, par les hommes, mais sauvé par les lions ; et eux, ayant préservé par haine celui qui était injustement condamné, faisaient savoir qu'il n'y a pas de justice parmi les hommes, proclamant un procès véridique contre celui qui était injustement condamné ; et la vertu du mari devint un prétexte d’envie et de discorde pour les hommes, et un motif de respect et d’honneur pour les animaux. C'est pourquoi, à qui est inculqué l'amour du perfectionnement, soyons jaloux des vertus des saints et, ayant refusé de servir les commandements de la chair, nous chercherons la liberté, suivons « l'âne diviyago », relâché par le Créateur dans le désert, n'écoutant pas le « froid... hommage » et nous moquant des « nombreux gens de la ville » (cf. Job 39 : 5, 7). Et si jusqu'à présent nous l'avons préparé à porter un fardeau, en lui imposant le joug des passions pécheresses, alors nous le libérerons au moins des liens. Même si ceux qui ne sont pas nés gentlemen, mais qui ont acquis la domination par l'habileté, s'y opposent, alors, bien sûr, s'ils entendent que nous leur disons non d'une seule langue et pas seulement d'une voix, mais d'une disposition intérieure : « Le Seigneur » l'« exige » (Matthieu 21 :3), ils le relâcheront immédiatement, afin que, orné des vêtements apostoliques, il devienne le char de la Parole ou, libéré vers l'ancien pâturage. Les paroles : « J'ai cherché après chaque grain» (cf. Job 39:8), c'est-à-dire qu'en suivant les paroles puissantes de l'Écriture divine, il fut guidé par elles vers une vie irréprochable, acquérant en même temps une nourriture abondante et un grand plaisir. Mais en même temps, il faut chercher comment un âne sauvage, lâché par Dieu dans le désert, « cherche toutes sortes de grains », ayant « le désert pour habitation et un riche village » (cf. Job 39, 8, 6), alors que les marais salants et le désert, pour la plupart, ne sont pas très capables de faire pousser de l'herbe. Quelqu'un dira-t-il que pour celui en qui il n'y avait pas de passions, lorsque celui qui nourrit les passions est détruit, il suffit de chercher un enseignement dans les paroles divines. Laissons les affaires du monde et tournons-nous vers les bénédictions spirituelles. Combien de temps resterons-nous aux jeux d'enfants, n'acceptant pas du tout une façon de penser courageuse ? Combien de temps resterons-nous plus faibles dans nos actions que les plus petits bébés, et ne serons-nous pas guidés par leur exemple pour réussir dans les choses les plus importantes ? En vieillissant, ils changent d’attitude envers les jeux et abandonnent facilement leur dépendance à ce qu’ils faisaient comme divertissement. Dans leur enfance, les noix, les os, les balles leur servent peut-être d'amusement, et ils en sont friands jusqu'à ce qu'ils parviennent à un esprit parfait et considèrent qu'il leur suffit de les préparer. Mais dès que quelqu'un réussit et devient un homme, il y renonce et se met au travail avec une grande diligence. Et nous restons dans l'enfance, émerveillés par ce qui est caractéristique de l'enfance et digne de ridicule, nous ne voulons pas nous soucier du meilleur et penser à ce qui convient aux maris, mais, laissant cela, nous nous amusons avec les affaires terrestres, fournissant une raison de rire à ceux qui jugent les choses selon l'ordre naturel des âges. De même qu'il est honteux de voir un homme parfait s'asseoir sur un tas de cendres et dessiner des jeux enfantins dans la cendre, de même il est honteux, et bien plus honteux, de voir que ceux qui ont en vue la jouissance des bénédictions éternelles fouillent dans la poussière des choses terrestres et déshonorent la perfection du vœu par l'incongruité de leurs actions. Et la raison en est chez nous, semble-t-il, que nous n'imaginons rien de plus important que ce qui est visible, en comparant l'insignifiance des biens réels, nous n'y reconnaissons pas la supériorité des biens, et, éclairés par l'éclat des biens vénérés ici par les dignes, nous nous y attardons et nous y accrochons avec désir. Car en l’absence du meilleur, le pire est toujours valorisé et remplace le meilleur. Et si nous avions une conception plus élevée des bénédictions du futur, nous ne nous arrêterions pas avec surprise aux bénédictions présentes. Par conséquent, nous commencerons à éliminer les véritables bénédictions, nous négligerons la propriété, l'argent et tout ce qui nous submerge et noie nos pensées, nous jetterons la charge pour que le bateau puisse sortir de l'eau d'une manière ou d'une autre ; accablés, nous lancerons de nombreux obus pour que le timonier - l'esprit et les nageurs - puisse être sauvé. Si ceux qui naviguent sur la mer pendant une tempête ne se soucient pas de leurs marchandises et jettent de leurs propres mains la cargaison à la mer, mettant la propriété au-dessous de la vie, afin que le navire, chargé du poids de la cargaison, ne soit pas en danger, ramassant de l'eau en lui-même, l'allégant, jetant dans les profondeurs, peut-être même des raretés coûteuses, alors pourquoi ne négligeons-nous pas, pour une vie meilleure, ce qui attire l'âme dans l'abîme ? Pourquoi la crainte de Dieu n’est-elle pas aussi forte que la peur de la mer ? Ceux-là, par amour pour la vie temporaire, n'apprécient pas beaucoup la perte de ce qu'ils transportent, mais nous, parlant de nous-mêmes que nous désirons la Vie éternelle, ne négligeons même pas un peu, mais décidons qu'il vaut mieux périr avec le chargement que d'être sauvé en le perdant. C'est pourquoi, je vous en prie, dépouillons-nous de tout : l'ennemi se tient nu, car les lutteurs n'entrent pas habillés dans le combat : la loi de la lutte les oblige à entrer nus sur le terrain. Qu’il fasse chaud ou froid, ils sortent ainsi, laissant leurs vêtements en dehors du terrain. Si l’un d’entre eux refuse de s’exposer, il doit alors refuser de se battre. Et nous, ayant fait vœu d'ascétisme, lorsque nous combattons des adversaires beaucoup plus actifs que ceux qui combattent sensuellement, non seulement nous n'enlevons pas nos vêtements, mais, portant des milliers de fardeaux sur nos épaules, nous entrons dans l'ascétisme, donnant à ces adversaires de nombreuses commodités pour nous capturer. Comment celui qui convoite la propriété peut-il lutter contre les esprits du mal alors que des coups lui sont opportunément lancés de partout ? Comment gérer l’esprit d’amour de l’argent inondé d’argent ? Comment rattraper les démons nus de tout souci, vêtus de mille soucis ? L'Écriture divine dit : « Nus s'enfuiront en ce jour-là » (Am. 2 : 16). Nu, qui n'est pas vêtu de nombreux haillons soucieux des affaires de la vie quotidienne, nu, pour qui des pensées complexes sur l'argent et la propriété n'empêchent pas la vitesse de course, car le nu est difficile et même impossible d'attraper ceux qui sont malveillants. Si le grand Joseph avait été nu, la femme égyptienne n'aurait rien trouvé pour l'attraper, car la parole divine dit : « Saisissez-le par la robe, en disant : Couchez-vous avec moi » (Genèse 39 : 12). Les robes sont des actes physiques, motivés par une volupté prédominante ; et quiconque se soucie d'eux doit être emporté, luttant contre ceux qui les séduisent. Ainsi, l'ascète de la chasteté, dès qu'il se vit entraîné de force par les besoins nécessaires du corps au plaisir de la communication et de l'unité, ayant appris qu'il devait vivre nu avec une maîtresse qui pouvait le retenir et le forcer, « laisse ses vêtements, cours et sors » (Gen. 39, 13), comme au paradis, marchant nu dans la vertu à l'imitation du primordial, qui, ayant reçu la nudité comme un don de Dieu, la garda jusqu'à ce que, à travers désobéissance, il fut réduit au besoin de vêtements. Car tandis qu’il luttait contre des adversaires qui le pressaient de violer le commandement de Dieu, comme un lutteur sur le terrain, il se tenait nu ; celui qui fut vaincu et quitta le combat, comme il aurait dû l'être, fut vêtu d'une robe, laissant la nudité avec la cessation de l'état ascétique. C’est pourquoi l’Inflower, s’adressant à l’onction, dit : « Enlève sa robe, laisse-le partir » (Proverbes 27 : 13). Pendant qu'il était hors du terrain, il faisait bon usage des vêtements de ceux qui ne combattaient pas, cachant en lui le courage d'un combattant en enfilant des vêtements. Mais puisqu'il est entré dans l'exploit, « enlevez sa robe », car ceux qui sont nus doivent combattre, et pas seulement ceux qui sont nus, mais même ceux qui sont oints. Être nu empêche l'adversaire de saisir le lutteur, et l'oindre d'huile, même s'il est saisi 24 heures sur 24, permet d'échapper aux mains de celui qui le saisit. Pourquoi les adversaires essaient-ils de s'inonder de terre les uns les autres, de sorte qu'en ajoutant de la poussière à la rugosité de la douceur de l'huile, ils puissent rendre l'adversaire facile à tenir lorsqu'il est capturé ? Mais qu'est-ce qu'il y a de poussière là-bas, alors dans notre exploit sont les affaires terrestres, et qu'est-ce qu'il y a d'huile là-bas, alors il y a un manque de soins ; et de même que là, l'oint résout commodément les soi-disant pièges, et si de la poussière tombe sur lui, il évite difficilement la main de l'adversaire, de même ici aussi, celui qui ne se soucie de rien est difficile pour le diable, mais celui qui s'en soucie et s'en soucie, comme avec de la poussière, donne de la rugosité à la douceur d'un esprit indifférent, il se débarrasse difficilement de la main du diable. C'est le propre d'une âme parfaite de ne pas avoir de soucis, mais se submerger de soucis est le propre d'une âme impie, car il est dit d'une âme parfaite qu'elle est « comme un tas d'épines » (Ct 2, 2), et cela signifie une âme qui, parmi ceux qui se soucient de beaucoup de choses, vit sans soucis. Krin dans l'Évangile signifie aussi une âme qui n'a aucun souci, car il est dit : « Il ne peine ni ne file » et, plus que Salomon, est revêtu de « gloire » (cf. Matthieu 6 : 28-29). À propos de ceux qui ont beaucoup de soucis au sujet du corps, il est dit : « Toute la vie du méchant est dans le souci » (Job 15 :20). Et c’est vraiment mauvais de prolonger les soins physiques pendant toute une vie et de ne montrer aucun effort pour l’avenir ; car le corps, bien qu'il n'exige pas plus de soins, y consacre tout son temps, mais pour l'âme, qui a un si long chemin vers le succès qu'une vie entière ne suffit pas pour l'achever, même un peu de temps ne peut être consacré. Car même si nous dépensons apparemment peu, nous le faisons paresseusement et négligemment, pris dans la splendeur du visible, nous soumettant à la même chose que subissent ceux qui se laissent séduire par des femmes viles et dissolues, qui, faute de beauté naturelle, en inventent une fausse pour tromper le public, corrigeant leur laideur en inventant des frottements. Car, une fois vaincus par la vanité du présent, nous sommes incapables de voir la bassesse de la substance, trompés par la dépendance. Et c'est pourquoi nous ne nous arrêtons pas au besoin nécessaire, mais, nous étant fixés comme objectif d'une satiété immodérée de la vie, nous nous efforçons de réaliser toutes sortes d'acquisitions, sans nous rendre compte que la mesure de l'acquisition est le besoin corporel et que ce qui dépasse cette mesure est déjà un désordre, et non un besoin. De même qu'une chemise proportionnée au corps est à la fois un besoin et un ornement, mais que le fait de s'affaisser de tous côtés, d'emmêler les jambes et de traîner sur le sol dans la laideur devient un obstacle à tout travail, de même les possessions qui dépassent les besoins corporels servent d'obstacle à la vertu et sont sujettes à une grande censure de la part de ceux qui sont capables d'examiner la nature des choses. Par conséquent, il ne faut pas prêter attention à ceux qui sont trompés par le sensuel et suivre imprudemment ceux qui, en raison de l'inattention au mental, sont dépendants des choses terrestres. Cela reviendrait à faire des juges aveugles pour les fleurs, ou à faire des juges sourds pour les sons de la musique, privés de la capacité de juger ce qu'on évalue, et à les croire comme ceux qui, selon la raison, ont choisi la jouissance des biens réels. Car les aveugles sont ceux qui sont privés des capacités de jugement les plus nécessaires et de leur intellect, qui porte généralement un jugement sur ce qui est digne de respect et sur ce qui est indifférent. L'un d'eux était Achar, le fils de Charmia, qui a avoué à Jésus que dans le buisson de la vie, il avait caché sous terre les biens volés et enterré l'argent en dessous. Car celui qui accorde plus de valeur aux substances hétéroclites et brillantes et enfouit la raison sous elles, se trompe naturellement, tombant comme un muet et se livrant à la présentation de ce qui lui plaît, parce qu'il a fait tomber la raison du trône du gouvernement et l'a placée à côté des subordonnés, ou plutôt à côté des accusés. Car s'il avait été dans sa propre dignité et s'il avait été chargé de juger ce qui est visible, il aurait prononcé un verdict véridique et fidèle, sans céder au désir de ce qui est trompeur. Il est donc merveilleux de rester dans les limites du besoin et d’essayer de toutes ses forces de ne pas les transgresser. Car si quelqu'un est même quelque peu emporté par le désir des plaisirs de la vie, alors aucune raison n'arrêtera l'effort : il n'y a pas de limite à ce qui est au-delà du besoin, mais des efforts illimités et une vanité sans fin augmenteront constamment le travail sur ce point, alimentant le désir, comme une flamme qui s'alimente en ajoutant du bois de chauffage. Lorsque ceux qui ont transgressé les limites de la nécessité naturelle commencent à réussir dans la vie matérielle, ils veulent alors que le pain soit accompagné d'une nourriture agréable et que l'eau soit accompagnée d'abord du vin habituellement utilisé, puis plus cher. Cependant, ils n'acceptent pas de se contenter des vêtements qu'ils utilisent habituellement, mais ils achètent d'abord des vêtements en laine, et en plus, plus brillants, en choisissant la couleur même de la laine, puis à partir de ces vêtements ils passent à des vêtements préparés ensemble à partir de lin et de laine, après quoi ils confectionnent des vêtements en soie, et ceux-ci sont d'abord simples, puis parsemés d'images de batailles, d'animaux et de toutes sortes d'histoires ; Ils acquièrent également des vases en argent et en or, non seulement utilisés pour les fêtes, mais également fournis en abondance pour les animaux et les lits. Et devrions-nous en dire davantage sur ce gaspillage excessif, quand ils l'étendent aux besoins les plus malhonnêtes, et ne considèrent pas qu'il convient de fabriquer des vases pour les éruptions avec une autre substance, si l'argent n'est pas utilisé pour un tel service ? Ainsi, la volupté s'étend jusqu'aux extrêmes et honore les actes les plus malhonnêtes comme des substances précieuses. Mais cela signifie se comporter de manière anormale. Le mode de vie naturel est le même que celui déterminé par le Créateur pour nous et pour les animaux. « Voici, dit Dieu à l'homme, je vous ai donné toute l'herbe des champs, elle sera votre pâture et celle des bêtes » (Gen. 1 : 29-30). Par conséquent, ayant reçu de la nourriture en commun avec le muet et l'ayant transformée en quelque chose de plus luxueux avec notre propre imagination, ne devrions-nous pas à juste titre être reconnus comme plus insensés que le muet, si les animaux restent dans les limites de la nature, sans violer ce que Dieu a décrété, et que nous sommes des hommes doués de raison, si nous nous sommes complètement écartés de l'ancienne loi ? Pour quels délices les muets ont-ils ? Quel genre de boulangers et de cuisiniers préparent des délices pour le pauvre ventre ? N'aiment-ils pas l'ancienne pauvreté, manger de l'herbe, se contenter de ce qui s'est passé, et parfois boire de l'eau, et c'est pourquoi ils s'adonnent moins souvent aux plaisirs charnels, sans enflammer aucun désir ? des aliments qui font grossir et qui ne connaissent pas toujours la différence entre les sexes masculin et féminin. Car ce sentiment leur donne une fois dans l'année où la loi naturelle, comme moyen de procréation, a inventé de les rassembler pour en semer d'autres comme eux : à d'autres moments, ils sont tellement éloignés les uns des autres qu'ils oublient complètement ce désir. Et chez les gens, à partir de plats chers, le désir insatiable de fornication a instillé des désirs frénétiques, ne permettant à aucun moment à la passion de s'apaiser. Par conséquent, puisque l'acquisition d'une propriété s'accompagne d'un grand préjudice et, comme quelque chose de pathogène, sert de raison à toutes les passions, éliminons la raison même, pour peu que nous pensions au bien-être de l'âme. Guérissons la passion de l'amour de l'argent par la non-convoitise. Ayant aimé la solitude, nous fuirons les rassemblements de personnes inutiles, car être avec des personnes frivoles est préjudiciable et préjudiciable à un état de paix. De même que ceux qui sont exposés à un air contagieux tomberont certainement malades, de même ceux qui côtoient des gens de toutes sortes se familiarisent avec leurs vices. Car qu’ont de commun ceux qui renoncent au monde avec le monde ? « Aucun homme qui a été guerrier ne s'oblige aux achats de cette vie, afin de plaire au gouverneur » (2 Tim. 2 : 4). Les achats interfèrent avec les exercices militaires. Et si nous ne pratiquons pas, comment pouvons-nous tenir bon dans la lutte contre ceux qui sont tentés par le combat ? Il vaut mieux dire que, si nous disons la vérité, nous combattons avec tant de paresse et d’insouciance que nous ne pouvons pas résister à un ennemi déjà vaincu, et que nous, qui sommes debout, sommes soumis aux intentions malveillantes de ceux qui sont tombés. Ce que subissent pendant la guerre ceux qui volent les morts par amour de l'argent, souvent après une victoire, sont tués allongés et au nom de leurs ignobles intérêts personnels, et périssent pathétiquement après avoir acquis des trophées, c'est ce que nous endurons maintenant à mesure que nous nous approchons de l'ennemi déposé et mourant. De même que ceux-là, par passion pour l'argent, fouillant les morts, s'approchaient souvent d'un autre à moitié mort et le déshabillaient, recevaient inaperçus un coup mortel et tombaient, déshonorant bêtement la gloire acquise par la victoire, ainsi nous, lorsque par chasteté ou par abstinence nous renversons ou croyons avoir renversé un barbare, alors, séduits par ses vêtements, que les gens considèrent chers, sa richesse, sa puissance, sa santé, avec honneur, nous nous approchons de lui, voulant lui prendre quelque chose, et ainsi nous mourons en nous trahissant pour être tués. Ainsi périrent cinq vierges, tuées par la pureté et l'abstinence, et par la cruauté de cœur, engendrée par l'amour de l'argent, qui se jetèrent sur l'épée, alors que l'ennemi, comme déposé, ne pouvait pas les tuer, qui tenaient bon. Ne désirons donc rien de l’ennemi, de peur de détruire nos âmes avec ce qui lui appartient. Car dès maintenant, il invite et encourage tout le monde à le faire, surtout s'il trouve ceux qui lui obéissent. S’il invoquait aussi le Seigneur lui-même en disant : « Je te donnerai tout cela, si tu tombes dans l’adoration » (Matthieu 4 : 9), et qu’avec ce qui est considéré comme brillant au monde, il essayait de séduire Celui qui n’en a pas besoin, alors ne penserait-il vraiment pas à séduire des gens insaisissables enclins à jouir des choses sensuelles ? Exerçons-nous à la piété, si l'entraînement physique réussit aussi : « l'exercice corporel est utile à peu de choses, comme les leçons qu'on enseigne aux enfants, mais la piété est utile à tout » (1 Tim. 4, 8), préparant la santé de l'âme à ceux qui veulent la victoire sur les passions opposées. De même qu'il convient aux lutteurs, apprenant grâce aux jeux de l'enfance, d'exercer leur corps et de bouger fréquemment leurs membres, et que ceux qui ont mûri dans l'art de la lutte doivent prendre soin de leur force ascétique et s'oindre pour des exploits sacrés, de même ceux qui commencent à apprendre la piété doivent soigneusement restreindre leurs forces actives : il est important pour eux qu'ils l'emportent sur les passions, étant irrités par les plaisirs dans lesquels ils ont grandi et entraînés presque involontairement dans le mal habituel. actes, et ceux qui ont déjà atteint un état de vertu active et se soucient de ce qui est raisonnable sont obligés de garder leur raison avec le plus grand soin, afin que, lors d'un mouvement désordonné, ils ne se laissent pas entraîner dans quelque chose d'imparfait et, de plus, sans réfléchir. Certains devraient essayer d'apprendre à contrôler les mouvements corporels, tandis que d'autres devraient essayer d'enseigner les aspirations de l'esprit, harmonieusement orientées vers un seul comportement sage, afin qu'aucune idée du monde ne détourne l'esprit des pensées divines. Car la convoitise des hommes pieux doit être entièrement dirigée vers ce qu’ils désirent, de sorte qu’il ne reste plus aucun temps pour mettre en action ses passions fondées sur des pensées misanthropes. Si toute passion, lorsqu'elle entre en mouvement, maintient l'esprit lié chez celui qui la possède, alors pourquoi le zèle pour la vertu ne garde-t-il pas la pensée libre des autres passions ? Car la personne irritée ressent-elle une sensation extérieure tout en luttant mentalement avec l'idée de celui qui l'a offensé ? Et aussi avide d'argent, quand, emporté par les rêves, il fixe son regard sur ce qui rapporte le profit ? Souvent, une personne dépravée, assise en compagnie d'autres, resserre ses sentiments et, occupée par son visage bien-aimé, parle avec lui, oubliant les personnes présentes, s'assoit comme un pilier silencieux, ne sachant rien de ce qui se fait ou se dit sous ses yeux, mais, étant entré au plus profond de lui-même, il est complètement occupé par sa performance. Peut-être que la parole de Dieu appelle une telle âme une âme assise, quand elle, s'étant tenue loin des sens, arrête sa propre activité, n'acceptant rien d'extérieur en elle du tout, à cause de la mauvaise idée qui l'occupe. Si cela, à cause de la dépendance, prend tellement le dessus sur les pensées et conduit les sentiments à l'inaction, alors combien plus l'amour de la philosophie, ayant captivé l'esprit dans le sublime et occupé à la contemplation du mental, le forcera-t-il à renoncer au sensuel et aux sentiments ? De même que chez une personne qui est coupée ou brûlée, la pensée n'ira pas plus loin que la souffrance ressentie à cause de la douleur dominante, de même pour quelqu'un qui pense à quelque chose avec passion, il est impossible de ne pas diriger toute son attention sur la passion qui occupe son cœur et la pensée est devenue complètement une en qualité avec elle-même, parce que le plaisir ne laisse pas de place au chagrin, la joie - la tristesse, la joie - le découragement, et inversement, la tristesse dominante ne permet pas le plaisir, la tristesse dominante ne se combine pas avec la joie. le découragement n’est pas dissous par la joie. Les passions opposées sont incompatibles les unes avec les autres, ne se réunissent jamais, n'entrent pas en communication amicale en raison d'une hostilité et d'une aliénation naturellement irréconciliables. Par conséquent, que la pureté de la vertu ne soit pas perturbée par les pensées sur les affaires du monde, que la clarté de la contemplation ne soit pas confondue avec les préoccupations corporelles, afin que l'image de la vraie sagesse, brillante de sa beauté inhérente, ne soit pas condamnée par des lèvres audacieuses et, en raison de l'inexpérience de ceux qui écrivent, ne devienne pas un sujet de ridicule, mais soit louée, sinon par les gens, du moins par les puissances célestes ou le Seigneur lui-même, le Christ, de qui les saints recherchent la louange, comme le grand David, piétinant la gloire humaine et demandant la louange de Dieu, dit : « Ma louange vient de toi » (Ps. 21 :26) ; et encore : « Mon âme se glorifiera dans le Seigneur » (Ps. 33 : 3). Les gens dénigrent souvent les bonnes choses par haine, mais le spectacle céleste juge impartialement les actes et prononce un verdict sur ce qui a été fait selon la vérité elle-même. Que ce spectacle, qui a besoin de se réjouir du plaisir des actes, soit donc délicieux. Et quant aux gens qui ne peuvent ni récompenser ceux qui ont bien vécu, ni punir ceux qui ont vécu différemment, cela n'a pas grande importance si, soit par envie, soit par partialité, les actes de vertu sont obscurcis par les noms de vice, et la vie reconnue par Dieu et les hommes est dénigrée par des blasphèmes fictifs. Car à la récompense de ceux qui ont bien vécu, non sans doute pas selon l'opinion humaine, mais selon la réalité même de ce qui a été accompli dans la vie, suivra la récompense des bénédictions éternelles, que nous soyons tous dignes de recevoir par la grâce et l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, avec qui soit gloire au Père avec le Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles sans limites et sans fin ! Amen. D'après le manuscrit, il se lit comme suit : έστερημένοι. Au lieu de : κτησις, selon le manuscrit, on lit : κρισις. Selon le manuscrit, on peut lire : βουλομένους είσφέρειν. Au lieu de : φόνον selon le manuscrit on lit : φθόνον. Selon le manuscrit, on peut lire : διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων. Selon la traduction slave (2 Rois 4 :6), il se lit « gardien », et pour les soixante-dix : ή θυρωρός. Au lieu de : σκηνήν selon le manuscrit on lit : τιμήν. Au lieu de : έχθρων selon le manuscrit on lit : έχθρόν. Au lieu de : άνιαν, selon le manuscrit, on lit : στρηνιαν. D'après le manuscrit, il se lit comme suit : τω Αχααβ. Au lieu de : έπί τη, selon le manuscrit, on lit : είς τήν. Donc d'après le manuscrit et dans la traduction slave. Au lieu de : τιμωρίας selon le manuscrit on lit τιμης. Selon le manuscrit, on peut lire : τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα. Selon le manuscrit, on peut lire : Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται. Selon la traduction slave : « C'est impur, à cause de l'impureté. » Au lieu de : κατελογίσθη, selon le manuscrit, on lit : μεταβληθή. Au lieu de : της άπάτης selon le manuscrit on lit : της πάλης. Selon le manuscrit, on peut lire : τά ίδια νοσφίζασθαι. Au lieu de : παρασκευή μετρουμένη selon le manuscrit on lit : παρευημερουμένη. Au lieu de : θεραπευσαι, selon le manuscrit, on lit : καθαρευσαι. Au lieu de : ού προσιζομένη, selon le manuscrit, on lit : άρνειται. Au lieu de : ψυχικαις, selon le manuscrit, on lit : μοιχικαις. Les mots ne peuvent pas être lus sur le manuscrit : τό δέ έλαιον. Au lieu de : μικράν selon le manuscrit, on lit : μακράν. Vous pourriez être intéressé par :