La palabra asceta

El ensayo del Rev. Nilo del Sinaí “La Palabra Ascética” (75 capítulos, alrededor de 425) está dedicado a la presentación de los fundamentos teóricos de la vida monástica, la lucha espiritual, el trabajo interno y la adquisición de virtudes. En el tratado de San Nilo se revelan los fundamentos de la vida ascética: lucha con las pasiones, sobriedad mental, oración incesante y humildad. El autor presta especial atención a la guerra mental: la oposición a los pensamientos pecaminosos, enfatizando la necesidad de prestar atención al estado interior del alma. Da consejos prácticos para lograr el desapasionamiento y adquirir virtudes mediante la obediencia, el ayuno y la oración. Según el contenido, el tratado se puede dividir en 4 partes. En la primera parte (capítulos 1-20), San Neil explica el significado de la vida monástica "como una verdadera filosofía". La Parte 2 (capítulos 21-41) contiene enseñanza sobre los mentores monásticos, sus cualidades espirituales, deberes y dificultades asociadas con el liderazgo espiritual. En la tercera parte (capítulos 42-65), el autor llama a los monjes comunes a cumplir con sus deberes (obediencia, renuncia a los bienes terrenales y lucha constante con las pasiones). La cuarta parte (capítulos 66-75) da la descripción de un alma que ha alcanzado el desapasionamiento y la perfecta contemplación mental, desprendida de todo lo sensorial. San Nilo nos recuerda el “bien eterno” que espera a quienes han adornado sus vidas con obras de virtud. *El título de la obra en griego es Λόγος ἀσκητικός. *El título de la obra en latín es Liber de monastica exercitatione. Capítulo 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 Muchos de los helenos y un número considerable de judíos comenzaron a practicar la filosofía, pero algunos de los discípulos de Cristo tenían celos de la verdadera sabiduría, porque sólo ellos tenían a la Sabiduría misma como maestra, mostrando en la práctica qué tipo de vida es apropiada para tal propósito. Porque los primeros, como si actuaran de manera vergonzosa, se adornaban con una máscara ajena, llevaban un solo nombre y estaban privados de la verdadera sabiduría. Con un manto viejo, una barba y un bastón, mostraban su sabiduría, pero cuidaban el cuerpo, servían a las concupiscencias como amantes, eran esclavos del vientre, se permitían los placeres groseros como algo natural, se sometían a la ira, amaban la fama, con avidez, como perros, se apresuraban a comidas lujosas, sin saber que el sabio debe ante todo ser libre y, sobre todo, evitar ser esclavo de las pasiones o mercenario y servidor de esclavos. Porque a quien vivía como debía, no le perjudicaba en absoluto ser esclavo de la gente, pero quien tiene como amantes las pasiones, él, al servicio de los placeres, está expuesto a la vergüenza y provoca grandes risas. Algunos de ellos no se preocupan en absoluto por la vida activa, sino que, según creen, se dedican a la sabiduría especulativa, ahondando en investigaciones difíciles, hablando de cosas que no se pueden probar, alardeando de conocer el tamaño del cielo, la medida del sol y la eficacia de las estrellas. Y otros intentaron a veces teologizar, aunque en esto la verdad es inescrutable y la conjetura es peligrosa; vivían de manera más deshonesta en el barro de los cerdos revolcadores. Si algunos llevaban una vida activa, entonces eran peores que los primeros, habiendo trabajado duramente por la fama y los elogios, porque por nada más que el deseo de mostrarse y el amor a la fama, esta gente lamentable comenzó muchas cosas, aceptando una recompensa barata e insignificante por tal miseria: porque siempre permanecen en silencio, comen hierba, cubren sus cuerpos con finos harapos y viven encerrados en un barril, sin esperar ninguna recompensa por esta muerte, peor que cualquier locura. Esto significaba limitar las recompensas por la virtud a la vida real, imponerse hazañas por las que no hay tiempo para recibir coronas, librar una lucha constante sin recompensa por ello, participar en competiciones que no traen más que sudor. Entre los judíos, resultan admiradores de esta forma de vida los descendientes de Jonadab, quienes, aceptando a todos los que quieren vivir así, los someten a la misma regla, viviendo ellos mismos siempre en cabañas, absteniéndose de vino y de todo lujo, contentándose con una comida pobre, acorde a las necesidades corporales. Por eso, ambos se preocupan mucho por la educación moral y dedican mucho tiempo a la especulación, por eso se les llama esenios, de modo que el mismo nombre los hace ver como personas sabias. En una palabra, en su opinión, el objetivo de la sabiduría se logra plenamente cuando los hechos no contradicen en lo más mínimo el voto. Pero ¿de qué les sirven las hazañas y las luchas difíciles a quienes rechazaron a Cristo Legislador? Y la recompensa por su trabajo también perece, porque han renunciado al Distribuidor de las recompensas de la vida verdadera y, por tanto, están lejos de la sabiduría. Porque la sabiduría es la corrección de la moral, con el verdadero conocimiento de la Existencia. Y lejos de él están aquellos y otros, tanto judíos como griegos, que rechazaron la Sabiduría que descendió del Cielo y trataron de filosofar sin Cristo, el único que mostró la verdadera sabiduría en hechos y palabras. Él fue el primero con Su vida en allanar el camino a esta sabiduría, mostrando la imagen del vivir puro, ascendiendo siempre con Su alma por encima de las pasiones corporales, y finalmente, cuando la salvación de las personas, que Él estaba construyendo, requirió la muerte, sin perdonar ni siquiera el alma; y enseñando así que quienes pretenden el derecho a ser sabios deben renunciar a todo lo placentero de la vida, al trabajo, descuidando el cuerpo, dominando las pasiones y no valorando mucho el alma misma, sino que, cuando deba usarse para la demostración de la virtud, traicionarla voluntariamente. Y habiendo tomado prestada esta forma de vida, los santos Apóstoles la imitaron. Tan pronto como fueron llamados, renunciaron a la vida mundana, consideraron como nada su patria, su clan y su propiedad, inmediatamente entraron en una vida dura y difícil, superaron todos los inconvenientes, “tristemente, amargados” (Heb. 11:37), siendo perseguidos, desnudos, sufriendo la falta de las cosas más necesarias y posteriormente se atrevieron a morir. En todo imitaron perfectamente al Maestro y en sus vidas dejaron ejemplo de la mejor forma de vivir. Pero como todos los cristianos, obligados a trazar su vida según este modelo, o no quisieron o no tuvieron la fuerza para imitarlo, unos pocos supieron superar las rebeliones mundanas, evitar la vida tormentosa de la ciudad y, colocándose así fuera de los disturbios, amar la vida monástica, sólo estos últimos hicieron de su vida una huella de virtud apostólica, prefiriendo la no codicia a las adquisiciones, para no divertirse con nada, dando en lugar de comida gourmet la ventaja de un comida preparada apresuradamente, de modo que, satisfaciendo las necesidades corporales de la comida que ha sucedido, previniendo así el surgimiento de pasiones; desdeñando las ropas suntuosas y hechas más allá de la necesidad, como invención del lujo humano, usaban una túnica simple y sencilla según las necesidades del cuerpo, despreciando los placeres, reconociendo como imprudente dejar el cuidado de las cosas celestiales, y ocupar la mente con lo que yace en la tierra y naturalmente va a los animales, no conocían el mundo, quedando fuera de las pasiones humanas: no había entre ellos ni ventaja, ni ventaja inferior, ni juez, ni demanda. Porque cada uno tenía su propia conciencia como juez incorruptible, y no sucedió que uno se hiciera rico y otro empobreciera, uno se consumiera de hambre y otro se sentara de saciado, porque la pobreza de los que eran insuficientes era suplida por la generosidad de los que eran abundantes. Tenían igualdad y derechos iguales, y la desigualdad fue desterrada por la unión voluntaria de los favorecidos con los inferiores. Sería mejor decir que entonces no había igualdad, porque incluso entonces el celo de quienes intentaban volverse más humildes producía desigualdad, del mismo modo que el deseo frenético de quienes se intensifican para hacerse más famosos ahora produce desigualdad. La envidia fue desterrada de ellos, el odio no tenía lugar, la vanidad huyó de ellos, el orgullo fue destruido, todo lo que podía convertirse en motivo de indignación fue exterminado; para las pasiones más fuertes estaban de alguna manera muertos e insensibles, sin siquiera soñar con ellas, porque al principio, con hazañas y paciencia diarias, desviaron perfectamente de sí mismos el recuerdo de las pasiones. En una palabra, habiéndose establecido en este estado, se convirtieron, por así decirlo, en lámparas que brillaban en la oscuridad, en estrellas no errantes que iluminaban la sombría noche de la vida, mostrando a todos, con la tranquilidad que los rodeaba, lo conveniente que es esconderse en el muelle, evitando inofensivamente el ataque de las pasiones. Pero esta vida estricta, esta regla de vida celestial, como una imagen que, por la negligencia de quienes la copian con el tiempo, se vuelve cada vez menos similar, finalmente alcanzó el punto de la disimilitud y se alejó completamente del prototipo. Aquellos que fueron crucificados al mundo, que renunciaron a la vida mundana, que renunciaron a vivir como otras personas, que se esforzaron a través de la inmutabilidad del desapasionamiento por transformarse en la naturaleza de las Fuerzas etéreas, volvieron nuevamente a las ocupaciones cotidianas, a las artesanías vergonzosas, oscureciendo la vida estricta de quienes antes la habían pasado bellamente y, por su falta de atención, blasfemando con aquellos que podrían haber sido elogiados y alabados por su virtud. Todavía nos aferramos al mango del rala, manteniendo una apariencia honesta, pero ya nos hemos vuelto inadecuados para el Reino de los Cielos, porque hemos regresado y con mucho cuidado nos aferramos a lo que nos vimos obligados a olvidar, ya no intentamos vivir una vida que no requiera costos y problemas: no reconocemos el silencio como necesario para librarnos de impurezas obsoletas, pero respetamos muchas cosas que requieren cuidados que son inútiles para los verdaderos objetivos, y la competencia por el material prevaleció sobre los consejos salvadores. El Señor nos liberó completamente de preocuparnos por las cosas terrenales y nos ordenó buscar solo el Reino de los Cielos, y nosotros, como si intentáramos ir por el camino opuesto, no le prestamos atención, renunciando a los mandamientos del Señor y al cuidado del Señor por nosotros, y pusimos nuestra esperanza en nuestras propias manos. Porque dice el Señor: “Mirad las aves del cielo, que ni siembran, ni cosechan, ni recogen en graneros, sino que vuestro Padre celestial las alimenta” (Mateo 6:26); y nuevamente: “Mirad las cosechas de los aldeanos, cómo crecen: no trabajan ni hilan” (Mateo 6:28). Prohibió incluso tener una alforja, un costal y una vara (ver Lucas 9:3, 10:4), pero ordenó contentarse con una promesa falsa, la cual, enviando a sus discípulos a hacer el bien a otras personas, dijo: “Porque es digno el que da su recompensa” (Mateo 10:10). Porque sabía que esta promesa en la provisión de lo que necesitamos es más fuerte que nuestra eficacia. Pero no nos negamos a adquirir tanta tierra como podamos, compramos rebaños de ovejas, bueyes de trabajo, de diferente apariencia y tamaño, burros cebados, para que las ovejas nos proporcionen abundante lana para los productos, y los bueyes, sirviendo a los productos de la agricultura, nos dan alimento y alimento para ellos y otros animales; los animales de carga yugulares, supliendo lo que faltaba en un país con los traídos de otros países, suministraban con condimentos los alimentos necesarios, aumentando así el placer de la vida. Y entre las artes, las que son más provechosas y no nos dejan tiempo para acordarnos de Dios, nos roban todo nuestro ocio, las preferimos, condenando, como se ve, o al Depositario en debilidad, o a nosotros mismos por nuestra confesión anterior; y aunque no lo admitamos de palabra, a ello nos exponemos en nuestros hechos, admirando la vida de los laicos, cuando hacemos las mismas cosas que ellos, e incluso, tal vez, dedicamos más tiempo que ellos a los ejercicios corporales. ¿Por qué muchos incluso consideran la piedad como un medio de adquisición y piensan que esta vida serena y bendita de la antigüedad no se dedica más que a, bajo la apariencia de una piedad fingida, evitar servicios difíciles y, habiendo adquirido la libertad de disfrutar sin obstáculos, extender sus aspiraciones a cualquier cosa, con gran descaro alardeando ante los inferiores, y a veces incluso ante los que tienen ventaja, como si una vida virtuosa se considerara un motivo de autocracia, y no de humildad y modestia? Por lo tanto, aquellos que deberían respetarnos nos miran como una multitud ociosa: los burócratas y los plebeyos se ríen de nosotros más que de los que se apresuran en los mercados, porque no tenemos, como deberíamos, ninguna diferencia con los demás, queremos ser conocidos no por la vida, sino por la ropa, nos negamos a trabajar por la virtud y deseamos la gloria con furia, mostrando en nosotros mismos una sombra de la verdad anterior. Y ahora otro, habiendo tomado sobre sí esta venerable imagen, pero sin haber lavado aún las impurezas de su alma, sin haber borrado en su corazón las huellas impresas de los pecados anteriores, incluso, tal vez, todavía admirando rebeldemente su representación y sin haber enseñado su carácter a conformarse a esta promesa, sin saber cuál es el propósito de la sabiduría según Dios, levanta las cejas de manera farisaica, considerando en gran estima una imagen externa como éxito en las virtudes, y va a todas partes, llevándose consigo. conchas con las que no ha aprendido a actuar, con su apariencia visible muestra en sí mismo un conocimiento que no ha probado ni siquiera en las comisuras de sus labios, resultando ser una roca submarina en lugar de un muelle, en lugar de una iglesia un ataúd hundido (ver: Mateo 23:27), en lugar de una oveja un lobo - para la destrucción de los atrapados por las apariencias. Porque cuando tales, habiendo huido de los monasterios porque no podían soportar la severidad de la vida, se dan la libertad en las ciudades, entonces, ya perturbados por las necesidades del vientre, para engaño de muchos, aceptan la imagen de la piedad como cebo, estando dispuestos a hacer todo lo que las necesidades corporales les obligan a hacer, porque más fuerte que cualquier cosa es la compulsión de la necesidad natural, que en circunstancias difíciles les inventa hábilmente un resultado. Especialmente cuando se añade la ociosidad deliberada, entonces cada pretexto encuentra su lugar con mayor astucia. Por eso, tan implacablemente como parásitos, se paran a las puertas de los ricos, como esclavos, corren delante de ellos en las plazas, apartan a los que se les acercan, ahuyentan a los que encuentran, tratan de proporcionarles el paso más conveniente y lo hacen por necesidad durante las comidas, sin aprender a refrenar su voluptuosidad al comer platos deliciosos y no queriendo, según el mandamiento mosaico, llevar una espátula en el cinturón para, cuando sea necesario, cavar un hoyo (ver: Deut. 23:13). Pues quienes lo utilizaban sabían que el límite de cualquier disfrute de los alimentos es la laringe y que lo que accidentalmente repone la pobreza corporal encubre la indecencia del deseo inoportuno. Por lo tanto, el nombre de Dios es blasfemado, y la vida deseada se ha convertido en objeto de repugnancia, y la adquisición de 2 personas que viven verdaderamente virtuosamente se considera un engaño, y las ciudades están cargadas de quienes caminan de un lado a otro sin hacer nada, y los dueños de las casas sufren ansiedad, sienten malestar ante la sola vista, al ver cómo piden limosna con desvergüenza, parados a la puerta, y muchos, habiendo recibido refugio en la casa, se cubrieron por un tiempo, protegiéndose de la sospecha de Con intenciones maliciosas, con piedad fingida y una máscara de hipocresía, posteriormente roban al dueño de la casa, se van y así disipan la mala reputación sobre la vida monástica en general. Así, finalmente, los que un día fueron maestros de la castidad son expulsados ​​de las ciudades por ser sus destructores; y no encuentran acceso para sí mismos, como los inmundos, a la par de los poseídos por la lepra. Otros prefieren confiarse a los ladrones y a los que excavan muros que a los que siguen la vida monástica, razonando que es más conveniente tener cuidado con alguien que claramente tiene la intención de ser malicioso, que con alguien que inspira confianza con la intención de atraerlos a la red. Y estos, que ni siquiera han sentado las bases para una vida piadosa, que no han sabido cuáles son los beneficios del silencio, y que, tal vez, se sienten impulsados ​​por alguna necesidad a comenzar la vida monástica sin razonamientos, y que consideran el monaquismo como una oportunidad para comprar lo necesario, se comportarían, creo, más piadosamente si no atravesaran las puertas de todos, sino como excusa para la vergüenza - para recolectar abundantes limosnas - tendrían su propia ropa, y aquellos que quisieran traer 3 no solo el cosas necesarias como homenaje al cuerpo, pero que se ha adquirido el lujo de los deseos caprichosos e inmoderados. Pero es difícil curar a quienes padecen una enfermedad tan incurable. ¿Puede alguien interpretar los beneficios de la salud para aquellos que nunca han probado la salud, pero que desde el principio crecieron con una enfermedad debilitante y, por costumbre, piensan en la corrupción de su naturaleza de que no hay desventaja contra el estado natural? Toda palabra será en vano y no corregirá cuando la diligencia de los que escuchan, desviándose hacia lo peor, tenga disposición opuesta a lo que se ofrece como consejo, y especialmente cuando la esperanza de beneficios se alimenta del deseo y la pasión bloquea el oído a cualquier consejo, de modo que el consejo sobre la castidad no encuentra acceso cuando el corazón se dirige hacia la codicia, por vil que sea. Pero nosotros, amados míos, que por amor a la virtud, como pensamos, hemos renunciado a la vida mundana, hemos renunciado a los deseos mundanos y hemos prometido seguir a Cristo, ¿por qué volvemos a caer en la distracción mundana y, para fastidiarnos a nosotros mismos, reconstruimos lo que antes destruimos tan bellamente? ¿Por qué participamos de las malas intenciones de quienes se ocupan de sus asuntos, no como deberían, con nuestros esfuerzos por cosas vanas, inflamando los deseos de los débiles, para los ingenuos nos convertimos en un camino hacia la codicia? El Señor nos ha ordenado que sanemos y no irritemos a quienes nos buscan y agradan primero, que tengamos presente lo que es beneficioso para nuestro prójimo, para que, siguiendo nuestros deseos imprudentes, no hagamos tropezar a mucha gente común, convirtiéndose para ellos en motivo de competencia por las cosas terrenas. ¿Por qué colocamos en la grandeza una sustancia que nos han enseñado a despreciar, teniendo apego al dinero y a las propiedades, dividiendo la mente en muchas e inútiles preocupaciones? Tratar de hacer esto, así como nos desvía del cuidado cuidadoso de lo más necesario y nos lleva a no preocuparnos por los bienes de nuestra alma, así aquellos que se dejan llevar por la pompa de la vida y consideran el placer que trae la riqueza como el mayor bienestar, cuando ven que aquellos que prometieron ser filosóficos y se jactaban de estar por encima de los placeres, se esfuerzan por ellos más que ellos mismos, conducen a un profundo abismo. Nada conduce más al castigo inevitable que hacer muchos fanáticos de sus propias malas acciones: porque la destrucción de los imitadores se convierte en un incremento del castigo para el que enseñó, y aquellos que no se niegan a imitar, como actos viles, están amenazados con una condena considerable cuando también tienen un maestro de malas obras, que los de pensamiento casto evitaban, reconociendo la enseñanza como reprensible. Por tanto, nadie se ofenda por lo dicho, sino corrija lo que se hace pecaminosamente por la indiferencia de muchos ante la vergüenza del nombre, o renuncie al nombre. Porque si se supone que somos sabios, entonces poseer propiedades es una cuestión superflua para la filosofía, que promete ser ajena al cuerpo mismo en aras de la pureza espiritual. Y si alguien desea adquirir propiedades y disfrutar de los placeres de la vida, ¿por qué honra la sabiduría en las palabras, rehuyéndola en la práctica y, adornándose con nombres honorables, comete actos contrarios a lo que promete? Entonces no consideremos vergonzoso para nosotros que aquellos a quienes reconocemos como inferiores y llamamos laicos nos reprochen haber violado las Leyes del Salvador, y aquellos que deberían aprender de nosotros nos enseñen los mandamientos del Señor que hemos descuidado. Porque cuando reñimos y nos dicen: “Pero no conviene que el siervo del Señor se haga necio, sino que esté callado con todos” (2 Tim. 2:24) y cuando preguntamos por el dinero y las propiedades y nos dicen: “El que quiera... tomar tu manto, tenga también su juramento” (Mateo 5:40), entonces no harán más que burlarse de nosotros, nos ridiculizarán y avergonzarán por contradecir nuestras obras. nuestro voto? Porque no hay necesidad de reñir con alguien que disputa nuestra propiedad y hacer todo lo que el cuidado de él nos obliga a hacer. Uno movió el borde de la viña y añadió parte a la suya, otro dejó entrar ganado en su campo, otro desvió el agua que fluía hacia el jardín: ¿es realmente necesario que esto se vuelva loco, que se vuelva peor que frenético, que prepare venganza contra todos ellos, que clave a la mente, que está obligada a dedicarse a la contemplación de la Existencia, a los tribunales, y que convierta el poder contemplativo en astucia de oficio, para poder abundar exitosamente en lo que no nos es en absoluto útil? ¿Por qué desafiamos los ajenos como propios, preparándonos los pesados ​​grilletes de la materia, y no escuchamos a quien los llama desafortunados? El Profeta dice: “Ay de aquel que multiplica su propia carga sin que lo sea... y de aquel que agrava su carga”. (Hab. 2:6). Porque si los que nos persiguen son ligeros, según la palabra de aquel que dijo: “Los veloces (κουφοι) nos persiguen más que las águilas del cielo” (Lamentaciones 4:19), y nosotros nos cargamos con las cosas del mundo, entonces es evidente que, yendo más despacio en nuestro camino, fácilmente seremos atrapados por los enemigos, de los cuales Pablo nos enseñó a huir, diciendo: “Huid de la fornicación”. (1 Cor. 6:18) y extorsión. A veces, incluso con toda disposición al honor, si no se apresuran con intenso esfuerzo, se quedan muy atrás, sin recibir lo que desean, tal vez porque los pasos de los enemigos que los persiguen son más acelerados. Aquellos que se apresuran a alcanzar grandes virtudes se ven obstaculizados por la adicción a los asuntos mundanos, que a menudo causan la muerte tanto del alma como del cuerpo. ¿Por qué destruyó a Nabot el israelita? ¿No fue la envidiable viña la que se convirtió en la causa de su muerte, despertando la envidia hacia él 4 en su vecino Acab? ¿Qué causó que las dos tribus y media permanecieran fuera de la tierra prometida? ¿No hay mucho ganado? ¿Qué separó a Lot de Abraham? ¿No fue el gran número de ovejas lo que provocó constantes disputas entre los pastores y finalmente los dividió entre ellos? Por lo tanto, si las propiedades de los envidiosos incitan al asesinato a quienes las poseen, los propios propietarios se desvían de las ocupaciones más importantes, los lazos de parentesco se rompen, los amigos son llevados a la enemistad, no tienen nada que ver con la vida futura y no aportan ningún gran beneficio al cuerpo, entonces ¿por qué, dejando el servicio de Dios, nos entregamos por completo a la vanidad? Porque no somos nosotros mismos quienes proveemos lo que necesitamos para nuestra vida. Dios organiza todo: el esfuerzo humano, si no hay la ayuda de Dios, necesariamente no llega al final, pero la Economía de Dios entrega beneficios perfectos incluso sin el esfuerzo humano. ¿Qué beneficio trajo su propio trabajo a aquellos a quienes Dios dijo: “Siembráis mucho y recibís poco:...yo he respirado” (Hageo 1:6,9) de vuestras casas”? ¿A quienes viven virtuosamente les falta algo necesario? ¿No les importaba esto en absoluto? ¿Acaso los israelitas, durante cuarenta años sin utilizar nada de la agricultura, no comieron sin falta de alimento? Pero el mar vuelve a crear un alimento extraordinario, suministrando codornices, y la piedra, no afectada por la humedad, desintegrándose, entrega agua en abundancia, y el cielo trae maná, esta lluvia extraordinaria y sin precedentes, y la ropa y los zapatos, que no se desgastan, sirven todo el tiempo. ¿Qué clase de tierra comió Elías mientras cultivaba el arroyo? ¿No le trajeron comida los cuervos? Y cuando llegó a Sarepta, la viuda, necesitada de lo necesario, no le proporcionó pan, robándolo de la boca de sus hijos, para que quedara claro que la virtud es preferible a la naturaleza. Aunque esto es extraordinario, es justo, porque se puede vivir sin comida, cuando Dios quiera. ¿Cómo completó Elías el viaje de cuarenta días “en la fortaleza de un solo veneno” (1 Reyes 19:8)? ¿Cómo es que Moisés, después de hablar con Dios en la montaña durante ochenta días, permaneció sin probar la comida humana? Porque, habiendo descendido después de cuarenta días, cuando, irritado por la fusión del becerro, rompió las tablas, inmediatamente volvió a subir a la montaña y, pasando el mismo número de días en la montaña y luego recibiendo las segundas tablas, descendió al pueblo. ¿Qué tipo de razonamiento humano puede proporcionar una explicación suficiente para semejante milagro? ¿Cómo es posible que la naturaleza fluida del hombre esté agotada durante tanto tiempo, mientras nada repone las fuerzas perdidas diariamente? Pero esta perplejidad se resuelve con la palabra de Dios cuando dice: “No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Deuteronomio 8:3). Y entonces, ¿por qué arrastramos la vida celestial a la tierra, cargándonos con desastres materiales? ¿Por qué nos “nutrimos” una vez “con vestiduras escarlatas”, nos vestimos “de pus”, como dijo Jeremías sobre algunos en Lamentaciones (ver: Lamentaciones 4:5)? Porque cuando descansamos en pensamientos brillantes y llameantes, nos alimentamos "de vestiduras púrpuras", y cuando, habiendo salido de tal estado, interferimos en los asuntos terrenales, entonces nos revestimos "de pus". ¿Por qué, habiendo abandonado la esperanza en Dios, hacemos de nuestro músculo un soporte para la carne, atribuyendo a nuestras manos la Providencia del Señor? Y lo que, como experimentó Job, le fue imputado como un gran pecado, es decir, ponerse la mano en la boca y besarla (ver: Job 31:27), no tenemos miedo de hacerlo ahora. Porque es costumbre de muchos besar las manos y decir que de sus manos sale la abundancia. Haciéndoles entender por imágenes, la Ley dice: “El que camina sobre sus manos no es limpio, el que tiene muchas piernas tampoco es limpio, y el que siempre anda a cuatro patas no es limpio” (ver Lev. 11, 27, 42). El que camina sobre sus manos es el que en ellas se apoya y pone en ellas toda su esperanza; camina sobre cuatro, que, habiéndose entregado a los asuntos sensuales, ocupa constantemente con ellos la mente soberana, y de múltiples piernas, que está rodeado por todas partes por el cuerpo. Por lo tanto, el sabio Influjo quiere que el perfecto no tenga ni siquiera dos piernas, sino una y que ésta rara vez se mueva para asuntos corporales. “No traigas muchas veces tu pie a tu amigo”, dice, no sea que, cuando se harte de ti, te aborrezca” (Proverbios 25:17). Si alguien rara vez se acerca a Cristo para pedirle necesidades corporales, entonces será amado por Él, porque esto sirve al propósito de tales amigos, como el Salvador dice a sus discípulos: “Ustedes son mis amigos por naturaleza” (Juan 15, 14). Si hace esto a menudo, será odiado por Él. ¿Quién inspirará confianza y no será abominable, siempre atormentado por estas necesidades y nunca restaurado a la vida correcta, porque no tiene espinillas más altas que sus pies para levantarse del suelo? Así como las piernas, al doblarse al principio, soportan todo el peso del cuerpo, y al acercarse un poco al suelo, lo hacen elevarse inmediatamente hacia arriba, así el pensamiento, discerniendo las cosas naturales, después de haberse humillado a las necesidades del cuerpo, rápidamente levanta un pensamiento ligero, sin llevar consigo ninguna de las impurezas viciosas. Tener las piernas rectas también es característico de aquellos que son muy devotos del placer y siempre permanecen abajo, pero también es característico de los Poderes Celestiales, porque no necesitan en absoluto el cuerpo 5 y no requieren doblar las piernas para ello. Esto significa, como creo, dijo el gran Ezequiel, que “sus piernas son rectas y sus pies plumosos” (Ezequiel 1:7), lo que describe la inflexibilidad de la voluntad y la velocidad de esta naturaleza en los pensamientos. Pero a una persona le basta tener las espinillas dobladas y usarlas para ascensos, a veces corporales y a veces espirituales, elevar montañas y, debido a la afinidad del alma con las Fuerzas de la Montaña, contemplar a menudo lo Celestial con ellas y, según la fuerza del cuerpo, estar tan preocupado por la tierra como la necesidad lo obliga. Humillarse siempre ante alguien que sirve por placer es algo verdaderamente inmundo y no propio de una persona que ha recibido como herencia el conocimiento racional. Porque la Ley llama inmundo al que camina sobre cuatro con restricciones, y no justamente, sino si camina “siempre sobre cuatro” (Levítico 11:42), porque dio tiempo a los que están en el cuerpo para descender a las necesidades del cuerpo. Y Jonatán, peleando con el amonita Nahash, "arrastrándose" (1 Samuel 14:13) sobre cuatro, obtuvo la victoria, porque sólo servía a las necesidades de la naturaleza. Y el que luchaba con la serpiente arrastrándose sobre los dedos de sus pies (así se interpreta el nombre “Naas”) tuvo que transformarse un poco para parecerse a él en el sentido de que también podía caminar a cuatro patas, para luego, habiéndose levantado y asumido su propia posición, vencerlo con mayor comodidad. ¿Qué nos enseña la historia de Is-boset? ¿No es que uno no debería estar demasiado ocupado con lo físico y confiar la propia protección a los sentimientos? Is-boset, el rey, dormía en una cuchara, y en su puerta, como se dice, dejó estar de pie a una mujer 6 . Los que vinieron con Recab, al descubrir que el portero había dormido una siesta mientras recogía el trigo, entraron en secreto y mataron a Is-boset, a quien también encontraron durmiendo. Porque todo cae en sueño: la mente, el alma, el corazón y el sentimiento cuando vence al cuerpo. El hecho de que el portero limpiara el trigo muestra que el pensamiento se ocupaba diligentemente del cuerpo y no a la ligera, sino con cierto cuidado, cuidaba de la pureza de éste. Que la Escritura no vuelve a contar esto sólo en forma de historia se desprende de lo siguiente. ¿Por qué una mujer era portera del rey, quien debía estar rodeado de muchos guerreros y recibir todo el honor 7 debido a su rango? ¿O por qué el rey era tan pobre que el portero limpiaba el trigo? Pero lo incongruente se mezcla a menudo con la historia porque lo significado es verdadero. Porque la mente de cada uno, como un rey, reside en algún lugar interior, teniendo el corazón como guardián de los sentidos, y cuando se confía al cuerpo (pues la función del cuerpo es limpiar el trigo), entonces los malos sin dificultad mortifican en secreto la mente. Por eso el gran Abraham no confía a una mujer la custodia de la puerta, porque conoce el engaño del sentimiento: cómo, disfrutando de la visión de lo sensual, separa la mente y la convence a participar de lo placentero, y esta comunión es evidentemente peligrosa. Por el contrario, él mismo está en la puerta, abriendo el acceso a los pensamientos Divinos y cerrando la puerta a las preocupaciones mundanas. ¿Qué nos da en la vida la vana preocupación por esto? ¿No está “toda la obra del hombre”, según la palabra de Eclesiastés, “en su boca” (Eclesiastés 6:7)? El alimento y el vestido, según el Apóstol, son suficientes para sustentar esta carne lamentable (ver 1 Tim. 6:8). Por tanto, ¿por qué trabaja sin cesar y, como dice Salomón, “en el viento” (cf. Ecl. 5,15), teniendo cuidado de las cosas terrenas, impidiendo que el alma disfrute de las bendiciones divinas, amando la carne y su paz más de lo necesario? De los vecinos la elevamos a enemiga 8 y adversaria, de modo que no sólo la lucha entre ellos se vuelve dudosa, sino que, con gran aumento de fuerzas, luchando contra el alma, se alegra 9 de no permitir que el alma alcance honores y coronas. ¿Cuál es la necesidad del cuerpo, con el pretexto de que extiende su deseo hasta el punto de la dificultad inútil? Sin duda, a pan y agua. ¿Y los manantiales no suministran agua en abundancia? ¿No es el pan conveniente para todo el que tiene manos? Podemos ganarlo con otras obras, con las que se satisfacen nuestras necesidades corporales y nos divertimos poco o nada. ¿Pero la ropa no requiere mucho cuidado? No poco, si tenemos en cuenta una necesidad, y no nuestros mimos habituales. ¿Pues el primer hombre vestía ropas de gasa, de lino fino, de púrpura o de seda? ¿No fueron pieles las que el Creador preparó para que él las usara? ¿Y no nos ordenó comer cereales? Él puso estos límites a las necesidades corporales. Esto es lo que el estatuto dio y lo que ha puesto a gran distancia detrás de la creciente indecencia del hombre de hoy. No digo que los que viven bien, sin duda, sean aún ahora nutridos por Aquel que alimenta a las aves del cielo y vestidos de tanta gloria por Aquel que viste los lirios del campo, no lo digo, porque de ninguna manera es posible convencer a tantos que han apostatado de esta fe. Pero a alguien que vive virtuosamente, ¿quién no le ofrecerá lo que necesita ni siquiera con una petición? Si los babilonios, el pueblo bárbaro, habiendo tomado Jerusalén por derecho de guerra, respetaron la virtud de Jeremías y le proporcionaron generosamente todos los subsidios corporales, dándole no sólo lo que necesitaba para comer, sino también los utensilios utilizados habitualmente en la mesa, entonces aquellos que purificaron sus mentes para comprender lo bello y los fanáticos de la virtud, ¿no respetarían una vida virtuosa desde la niñez más que los bárbaros? Porque si, debido a la debilidad de la naturaleza, ellos mismos no pueden convertirse en ascetas de ella, entonces honran la virtud y se asombran de sus ascetas. ¿Quién convenció a la sunamita de construir un aposento alto para Eliseo, para colocar allí “una mesa, un trono, una cama y un candelero” (cf. 2 Reyes 4:10)? ¿No es la virtud de este hombre? ¿Qué persuadió a esta viuda, cuando toda la tierra estaba agotada por el hambre, a preferir servir al Profeta a sus propias necesidades? Sin duda, si no hubiera quedado asombrada por la sabiduría de Elías, no le habría ofrecido ni siquiera un pequeño consuelo en la vida, quitándolo a ella y a sus hijos y, por generosidad hacia el extraño, eligiendo prematuramente la muerte que ella había imaginado vívidamente poco antes. Lo que los hizo así fue su valentía, su incansable trabajo y su descuido en los asuntos de la vida. Porque, habiendo amado la moderación y no empobrecerse, habiendo logrado, por así decirlo, tener pocas necesidades, se acercaron a las Potencias etéreas. Pues, siendo invisibles de cuerpo e ignorantes, se hicieron más poderosos que los que estaban a cargo de todo, y hablaban con tanta osadía con los que llevaban diadema, con la que no hablan con sus súbditos. Porque, ¿con qué arma o con qué fuerza le dijo Elías a Acab: “Yo no corrompo a Israel, sino tú y la casa de tu padre” (1 Reyes 18:18)? ¿Cómo resiste celosamente Moisés a Faraón, sin tener otra guía para el coraje que la virtud? ¿Cómo Eliseo, cuando el ejército de los dos reyes, Israel y Judá, unieron fuerzas para la batalla, le dijo al hijo de Acab 10: “Vive Jehová de los ejércitos, que él estará hoy delante de Él, porque si no hubiera recibido el rostro de Josafat rey de Judá, te habría mirado y te habría visto” (2 Reyes 3:14)? No tenía miedo del avance del ejército, ni de la irritabilidad del rey, quien, probablemente debido a la guerra, estaba impulsado por un deseo irrazonable y cuyos pensamientos estaban ultrajados por la lucha. ¿Puede el poder del rey de la tierra hacer algo parecido a la virtud? ¿Qué pórfido dividió el río como el manto de Iliin? ¿Qué diadema detuvo las enfermedades como los líderes apostólicos? Solo el Profeta denunció al rey sin ley, rodeado por todo el ejército, y como la denuncia provocó ira, el rey, extendiendo su mano contra el Profeta, no lo tocó y no pudo doblar su mano seca hacia sí mismo. Hubo un conflicto directo entre la virtud y el poder real, y la victoria de la virtud resultó ser la más fuerte: el Profeta no luchó y la virtud puso en fuga al enemigo, el asceta permaneció inactivo, pero la fe actuó, los partidarios del rey se convirtieron en jueces de la lucha y la mano fue testigo de la victoria de la virtud. Lo hicieron porque decidieron vivir con una sola alma, despreciando el cuerpo y las necesidades corporales, y el hecho de que no necesitaban nada los hacía superiores a todo. Prefieren decidirse a dejar el cuerpo y liberarse de la vida en la carne, antes que cambiar sus virtudes y, por una necesidad corporal, halagar a alguien que vive en abundancia. Y nosotros, cuando necesitamos algo, como perros jóvenes que, agitando alegremente la cola, acarician a los que arrojan un hueso desnudo, tal vez un hueso o migajas, corremos hacia los ricos, llamándolos benefactores y fideicomisarios de los cristianos, y, en una palabra, les atribuimos todas las virtudes, aunque sean sumamente viciosos, sólo para que podamos lograr lo que queremos; No tenemos curiosidad por saber cómo vivían los santos, con cuyas virtudes, por supuesto, esperábamos competir. Naamán, el comandante militar sirio, vino una vez a Eliseo y le trajo muchos regalos. ¿Qué pasa con el Profeta? ¿Le hiciste un favor? ¿Te apresuraste a conocerlo? ¿No fue sólo a través del niño que le explicó la necesidad por la cual vino, sin siquiera recibirlo personalmente, para que no pensara que la curación le había sido dada por lo que le habían traído? Esto no se dice para que aprendamos a ser arrogantes, sino para que, por el bien de las necesidades corporales, no halaguemos a quienes se preocupan por lo que hemos jurado descuidar. Entonces, ¿por qué, dejando el objetivo de la filosofía, nos dedicamos a la agricultura y al comercio? ¿Qué gran cosa traemos a Dios a través de nuestro cuidado? 11 Para dejar claro que el cuidado de la agricultura es una tarea común, el esfuerzo humano disecciona la tierra, pone semillas, y Dios riega la tierra con lluvias ocasionales, ayudando a la semilla a echar raíces en las entrañas reblandecidas de la tierra, saca el sol, calentando la tierra y, con el calor, hace crecer las plantas, envía vientos, proporcionales a la edad de los frutos cultivados. Primero, con suaves soplos sopla por la llanura cubierta de verdor, para que los vientos cálidos no quemen las cosechas calentadas por el sol, y con fuertes ráfagas de viento hace madurar el jugo lechoso del fruto en las vaginas, durante la trilla da el calor necesario y durante el aventamiento, vientos adecuados. Si no recibimos suficiente de esto, entonces el trabajo humano resultará en vano y nuestros esfuerzos, no impresionados por los dones de Dios, quedarán en nada. Pero muchas veces no falta nada para que todo llegue a la perfección, y una fuerte lluvia que cae en el momento inoportuno se lleva la espiga que aún hay que trillar, o el trigo que fue cosechado a tiempo. Y a veces, en el propio granero, los gusanos y los pulgones lo destruyen, robando, por así decirlo, la comida preparada de la misma boca. Por tanto, ¿de qué manera y para qué nos sirve nuestro esfuerzo, cuando Dios gobierna el timón y mueve y conduce todo como le place? ¿Diremos que un cuerpo debilitado necesita consuelo? ¡Pero cuánto mejor es morir que hacer algo que no corresponde a nuestro voto! Por supuesto, si Dios quiere que vivamos, entonces le dará al cuerpo una fuerza equivalente a la debilidad para soportar las dificultades de la enfermedad y aceptará coronas a cambio de la valentía, o ideará un medio para consolar a los que sufren, y esta idea en la Fuente de la salvación y la sabiduría no resultará insuficiente para la salvación. Por lo tanto, es algo maravilloso, verdaderamente maravilloso, amados, entrar una vez más en la bienaventuranza primitiva y retomar la vida de los antiguos, porque, creo, esto es conveniente para cualquiera que lo desee. Y si se requiere alguna obra, no será infructuosa, teniendo para ello suficiente alivio en la gloria de los que precedieron y en la corrección de los que seguirán. Porque para aquellos que han comenzado tal forma de vida y dejan a otros un ejemplo de vida perfecta, la percepción de lo que han dejado atrás será de considerable beneficio. Evitemos quedarnos en ciudades y aldeas, para que los que viven en ciudades y aldeas acudan a nosotros; precipitémonos al desierto para atraer hacia nosotros, si a alguien le parece bien, a los que ahora huyen de nosotros. Porque en un cántico de alabanza está escrito acerca de algunos que abandonaron las ciudades, se asentaron sobre las rocas y se volvieron “como palomas huilotas” (Ezequiel 7:16). Y Juan Bautista estaba en el desierto, y todas las ciudades con todos sus habitantes acudían a él para ver el cinturón de cuero, acudían vestidos con ropas de seda, aceptaban conversar al aire libre, teniendo casas con techos dorados, y descansar en camas decoradas con piedras preciosas se hacía más glorioso que recostarse en la arena, y todo les era soportable, aunque fuera contra la costumbre, porque el amor a la virtud de su marido les quitaba el sentimiento de tristeza, y la sorpresa por lo que veían ocultaba la dificultad de una vida dura. ¡Tanta virtud es más honorable que la riqueza y una vida silenciosa es más gloriosa que mucho dinero! ¿Cuántas personas ricas había en aquella época que valoraban mucho su fama? Y sobre ellos guardan silencio, fueron relegados al olvido, y el hombre sin gloria se canta con sorpresa hasta el día de hoy, y el recuerdo del habitante del desierto es codiciado por todos, porque es propio de la virtud ser glorioso y enviar rumores sobre sí mismo como mensajero de su bondad. Dejemos de alimentar al ganado para asumir el título pastoral. Dejemos la compra vergonzosa para adquirir “cuentas de gran valor” (cf. Mt 13,46). Huimos de cultivar la tierra que produce espinos y cardos, para convertirnos en trabajadores y guardianes del paraíso. Renunciemos a todo y optemos por una vida silenciosa para avergonzar a quienes ahora nos reprochan nuestra adicción a la codicia. Porque nada avergüenza tanto a los que atacan como la corrección de los vituperados, acompañada de modestia, porque el cambio que se ha producido en los vituperados se convierte en vergüenza para los vituperantes. Lo considero vil, y verdaderamente vil es por lo que todo el mundo se ríe de nosotros con razón. Otros, apenas comenzando la vida monástica, habiendo aprendido sólo las primeras reglas del ascetismo, inmediatamente se ofrecen como voluntarios para ser maestros en lo que no aprendieron: cómo orar, cuándo y qué reglas observar en la comida; conlleva un número de alumnos cuando él mismo tiene necesidad de formación, y tanto más cuanto más conveniente consideraba para sí esta tarea, sin saber que de todas las cosas difíciles, la más difícil es cuidar de las almas, que primero deben ser limpiadas de viejas impurezas, y luego con mucho cuidado llevadas hasta el punto de que en ellas queden impresas las lecciones de la virtud. ¿Y quién no imagina nada más que el ascetismo corporal, cómo corregir la moral de sus subordinados? ¿Cómo rehacer a aquellos sobre quienes ha prevalecido una mala costumbre? ¿Cómo ayudar a quienes luchan contra las pasiones, sin saber en absoluto qué es la guerra mental? O cómo curar las úlceras recibidas en la batalla, cuando tú mismo todavía yaces con úlceras y necesitas vendajes. Cualquier arte requiere tiempo y mucho estudio para tener éxito. Uno asume el arte del arte sin estudiar. Y los inexpertos no se atreverán a dedicarse a la agricultura; Quienes no están iniciados en el arte de la medicina tampoco se ocupan de esta materia. Porque se expondrán: uno por el hecho de que no beneficiarán a los enfermos, sino que incluso agravarán su enfermedad, y el otro por convertir la buena tierra en estéril y sin valor. Los no entrenados se atreven a hacer la piedad solos, como lo más conveniente, y muchos consideran fácil esta tarea inconveniente. Lo que Pablo admite que no ha “logrado” (cf. Fil. 3:13), que lo sabían exactamente, es afirmado por aquellos que no saben exactamente lo que no saben. Por eso la vida monástica se ha vuelto despreciable y quienes la practican son ridiculizados por todos. ¿Y quién no se reiría, viendo que ayer el que llevaba agua en la taberna está hoy rodeado de alumnos como un maestro de virtud con servilismo, o por la mañana el que se retiró de los asuntos públicos, por fracaso en ellos, por la tarde con muchos alumnos pasea pomposamente por toda la plaza? Si estuvieran plenamente convencidos de que llevar a alguien a la piedad es una gran tarea y supieran exactamente qué peligro conlleva esa tarea, entonces, por supuesto, la rechazarían por considerarla superior a sus fuerzas. Pero mientras no lo saben y consideran una gloria gobernar a alguien, se arrojan a tal abismo y consideran fácil ser arrojados a un horno ardiendo, y con ello provocan la risa en aquellos que conocieron su vida de ayer y enojan a Dios con tanta temeridad. Si ni la venerable vejez, ni la audacia de larga data, ni el rango sacerdotal apartaron la ira de Dios de Elías, quien se olvidó de corregir a los niños, entonces aquellos que no han adquirido la confianza de Dios a través de obras anteriores, que no conocen ni la naturaleza del pecado ni el método de corrección, pero que, por amor a la gloria, emprenden torpemente una tarea terrible, ¿se librarán de esta ira? Por eso, aunque el Señor, aparentemente condenando a los fariseos, dijo: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que habéis atravesado mar y tierra seca, creando a un solo extraño; y cuando lo encontréis, creadlo como un hijo de Gehenna peor que vosotros” (Mateo 23:15), pero en realidad, al reprocharlos, amonesta a los que posteriormente caerán en esos pecados, de modo que, al escuchar esto: “¡Ay!” se abstendrían de deseos inoportunos, reconociendo que el desastre que los amenaza es peor que la gloria humana. Que Job los convenza de cuidar de sus subordinados como él, o de abandonar a aquellos superiores que no saben actuar de la misma manera que él, que ni siquiera quieren hacer los mismos esfuerzos con los que están bajo su cuidado. Porque si él, queriendo que sus hijos estuvieran limpios de impurezas mentales, hacía sacrificios diarios por ellos, diciendo: “Mientras mis hijos pensaban en sus pensamientos malos pensamientos contra Dios” (Job 1:5), entonces, ¿cómo pueden estos, no pudiendo discernir los pecados evidentes, porque su razón está oscurecida por el polvo levantado en la lucha contra las pasiones, comenzar a gobernar a los demás y encargarse de curar a otros, sin haber sanado aún sus pasiones y sin tener la fuerza, como resultado de su victoria, y también llevar a otros a ¿victoria? Porque primero hay que luchar con las pasiones y con mucha sobriedad recordar lo sucedido durante la batalla, y luego, basándose en lo vivido, comunicar a los demás las reglas de la lucha y hacerles más conveniente la victoria, diciéndoles de antemano cómo conducir la batalla. Otros, en efecto, han superado sus propias pasiones, tal vez gracias a una vida estricta y prolongada, pero no conocen el método de la victoria, porque, como en una batalla nocturna, no siguieron el curso de todo el asunto y su mente no entendió exactamente las intenciones del enemigo. Esto, representado en imágenes, lo hizo Josué cuando el ejército cruzó el Jordán de noche, ordenando tomar piedras del medio del río y fuera del río para construir con ellas un pilar y escribir cómo cruzaron el Jordán, queriendo decir con esto que los pensamientos profundos de una vida apasionada debían hacerse evidentes y avergonzarlos con toda claridad, y no ocultar este conocimiento a los demás por envidia, para que no sólo los que cruzaron supieran el camino a cruzar, sino también los que pretendían hacerlo. Convenientemente hicieron esta transición según la lección. se les dio, y la experiencia de algunos se convirtió en una instrucción para otros. Pero nuestros maestros no ven esto, no escuchan cuando los demás hablan, solo miran su propia convicción, y asignan servicio de esclavos a los hermanos, como mercenarios, poniendo en ello toda su gloria, para mandar a un mayor número, y compiten para llevar esclavos con ellos, no menos que otros, durante sus procesiones, mostrándose más comerciantes que maestros. Porque cuando consideran fácil mandar con palabras, aunque lo que se ordena es difícil, y no aceptan enseñar con hechos, entonces manifiestan a todos su propósito de asumir esta autoridad, porque no tratan de beneficiar a los que vienen, sino de satisfacer su propio placer. Que, si lo deseas, aprendan de Abimelec y Gedeón que no es una palabra, sino una acción la que lleva a los que tienen autoridad a imitar. Abimelec, habiendo cortado leña, la cargó y dijo: “Así como me ves creando, tú también crearás” (cf. Jueces 9,48), y Gedeón, llevando a una causa común, se adelanta y dice: “Mira a mí y haz lo mismo” (Jueces 7,17). Y el Apóstol, que dice: “Servid a mi demanda y a los que están conmigo”. estas manos” (Hechos 20:34), y el Salvador mismo, ¿quién hace y luego enseña, quién no se convencerá enseñando con hechos para considerar más convincente la enseñanza con palabras? Pero cierran los ojos ante estos ejemplos y con arrogancia prescriben lo que se debe hacer. Y cuando, aparentemente, saben algo así de oído, entonces, como los pastores condenados por el Profeta por su inexperiencia, llevan una “espada en un músculo”, por lo que, además del músculo, su “ojo... la encía... se queda ciego” (cf. Zac. 11:17), porque la actividad de la encía, neciamente abandonada en negligencia, extingue junto con ella la ligereza de la contemplación. Los que castigan severa e inhumanamente son sometidos a esto tan pronto como reciben en sus manos el poder de imponer el castigo: en ellos, los pensamientos contemplativos, que pertenecen al número de las encías, pronto se desvanecen, y también las acciones, privadas de la contemplación, se desvanecen, porque aquellos que tienen una espada ceñida no en el muslo, sino "en el brazo", no pueden hacer ni ver nada. Se colocan una espada en el muslo, quienes usan la palabra de Dios contra sus pasiones. Y lo llevan “sobre un músculo”, en cuyas manos está el poder de castigar los pecados de los demás. Asimismo, el amonita Nahash (que se interpreta como “serpiente”) amenaza al perspicaz Israel con arrancarles el ojo derecho a todos (ver: 1 Samuel 11:2), para que ningún recto pensamiento del que prevalece lo lleve a la recta actividad, pues sabía que esta es la razón del gran éxito de quienes pasan de la contemplación a la actividad, porque para tales lo que hacen se torna inocente, siendo previsto por los ojos perspicaces de la visión. Y que aceptar la autoridad sobre los demás es característico de las personas tranquilas, para quienes no hay ningún beneficio en casa, esto se desprende de la experiencia, porque quien ha probado el silencio y ha comenzado a practicar un poco en la contemplación no aceptará atar la mente con preocupaciones sobre el cuerpo y, habiéndola distraído del conocimiento, cuando en su mayor parte se eleva supremamente, dirigirla a los asuntos terrenales. Pero esto queda aún más claro en la notoria parábola que Jotam 12 propuso a los siquemitas, diciendo: "Los árboles del bosque fueron a ungirse rey y fueron a la vid: venid, sé nuestro rey. Y la vid les dijo: "Dejaré mi buen fruto para comer, y Dios y los hombres lo glorificarán, e iré y tomaré posesión de los árboles" (Jueces 9:8-9, 11-13). Cuando así la higuera rechazó por su dulzura, y el olivo por su gordura, el espino, árbol estéril y espinoso, asumió autoridad sobre ellos, no teniendo gordura ni en sí mismo ni en los árboles de sus subordinados, porque la parábola llamaba a los árboles que exigían autoridad sobre ellos no árboles de huerta, sino árboles del bosque. Y así como la vid, la higuera y el olivo rehusaron señorear sobre los árboles del bosque, gozando más de su fruto que de la posición de autoridad, así los que ven en sí mismos algún fruto de virtud y se sienten beneficiados de ella, aunque muchos fuercen tal autoridad, rechazan el honor concedido por muchos, prefiriendo a él su propio beneficio. Lo que el aguijón intentó hacer con los árboles de la parábola, les sucede a las personas que redactaron acuerdos similares. Porque o, como está dicho, “saldrá fuego de los espinos y rodeará” (Jueces 9:15) los árboles del bosque, o saldrá fuego de los árboles y rodeará los espinos. Cuando se redactan acuerdos inútiles, es necesario seguir el peligro tanto para quienes se han subordinado a un maestro inexperto como para los propios estudiantes que han asumido el liderazgo por descuido. Porque tanto la inexperiencia del maestro destruye a los estudiantes como la negligencia de los estudiantes pone al maestro en peligro, especialmente cuando los estudiantes son perezosos debido a la falta de información del maestro. Porque no se debe ocultar al maestro nada que contribuya a la corrección de los subordinados, y los estudiantes están obligados a no descuidar ninguna de las órdenes del maestro. Desobedecer y no prestar atención a quienes pecan es peligroso y desastroso. No consideren estas cosas como un pretexto para la paz y el placer. Lo más difícil es gobernar las almas. Quienes cuidan a los mudos y al ganado no encuentran ninguna contradicción en los rebaños y, por lo tanto, la supervisión de ellos suele ser exitosa. Pero para los superiores sobre las personas, la diferencia de moral y la astucia de la mente hacen muy difícil la superioridad, y quienes se acercan a ella deben ungirse como si fuera una hazaña difícil, para soportar con toda paciencia las deficiencias de cada uno, y enseñarles generosamente lo que se les oculta por la ignorancia. Por lo tanto, la fuente de la iglesia está sostenida por bueyes, y el candelero fue construido enteramente moldeado y tallado. Y así como el candelero significaba que el designado para iluminar a los demás debía ser sólido en todas sus partes, no tener nada ligero ni vacío, y que todo lo superfluo en él debía ser alisado, lo cual no sería útil para los que miraban ver en un modelo de vida intachable, así los bueyes bajo la fuente significaban que quien comienza una tarea de este tipo no debe rechazar todo lo que se le acerca, sino soportar tanto las cargas como las impurezas de los inferiores, mientras sea seguro llevarlos. Porque si hace las acciones de aquellos que se declaran limpios, entonces, por supuesto, es necesario que él mismo se vea envuelto en alguna impureza. Asimismo, la fuente, al limpiar las manos del que las lava, toma en sí su impureza. Y es imposible que quien habla de pasiones y destruye impurezas similares en otros evite ser profanado, porque el mismo recuerdo suele contaminar el pensamiento del hablante. Y aunque no imprime imágenes de lo vergonzoso con colores vivos, sin embargo, contamina la mente durante mucho tiempo, perturbando los flujos de palabras con nombres inmundos 14. Y el abad debe ser tan conocedor que ni uno solo de los planes del enemigo le quede desconocido, y pueda, confiado a él, indicar detalladamente los trucos secretos en la lucha y, previendo la malicia del enemigo, sin dificultad proclamarles la victoria y coronarse con el protagonismo de la hazaña. Pero es raro y no fácil encontrar un abad así. El gran Pablo da testimonio de esto, diciendo: “Porque no ignoramos sus planes” (2 Cor. 2:11). Y el maravilloso Job, perplejo por algo como esto, dice: "¿Quién abrirá el rostro de su vestidura, y quién entrará en el arco de su pecho? ¿Quién abrirá las puertas de su rostro? (Job 41:4-5). Y esto significa: su rostro no es visible, porque cubre su engaño con muchos vestidos, lo sorprende con apariencias engañosas, y secretamente insidiosamente prepara su muerte. Y para no contarse entre los que no conocen las propiedades del enemigo, Job cuenta sus señales, como si conociera claramente todas sus extrañezas, y dice: “Sus ojos ven la estrella de la mañana” (Job 41,9); “Su vientre es un escudo de cobre” (Job 41,6) Y dice esto denunciando su maldad, porque, transformándose en la imagen de una estrella, logra atraer a los que lo miran, y con los escudos que tiene dentro, prepara la muerte a los que se acercan. aclara el peligro del asunto, diciendo: “El que corta leña les causará problemas, si el corte se cae” (Ecl. 10:9-10). El que descompone una cosa en su palabra, y en lo que se considera unido, disuelve la conexión, y separa lo que era completamente ajeno al otro, con la intención de mostrar lo verdaderamente bueno en lo que se considera como tal, si no protege las palabras de todas partes, “acepta problemas” en quienes escuchan, en cuanto cae este cerco de la palabra, dando a los alumnos un motivo de tentación. Entonces uno de los discípulos de Eliseo, mientras cortaba un árbol cerca del Jordán, cuando el hacha cayó al río, al ver el problema, gritó al maestro: “Oh, Señor, esto también es un préstamo” (2 Reyes 6:5). Quienes se dedican a enseñar de oídas están sujetos a esto y no pueden lograr su objetivo porque no hablan según su propio entendimiento. Cuando, durante el transcurso de la conversación, se dan cuenta de que han dicho algo contrario a lo que se suponía, entonces admiten su ignorancia, incurriendo en desastre por la palabra utilizada. Por eso el gran Eliseo, habiendo hundido el árbol en lo profundo, hizo salir flotando el hierro; y así el pensamiento que el estudiante había perdido y que se consideraba escondido en las profundidades, el Profeta aclaró y presentó a los ojos de quienes escuchaban. Aquí Jordán significa palabra de arrepentimiento, porque allí Juan realizó el bautismo de arrepentimiento. Pero el que pronunció la palabra de arrepentimiento de manera inexacta y, al revelar una bondad oculta, hizo que los oyentes se descuidaran, arrojó el hacha al Jordán. Está claro que el árbol que aparece sacará el hacha de las profundidades y lo obligará a salir a la superficie. Porque antes de la Cruz, la palabra sobre el arrepentimiento estaba oculta, y por eso aquellos que pretendían decir algo al respecto eran condenados por haberse aventurado prematuramente, pero después de la Cruz quedó claro para todos, como en un momento lo mostró el árbol. Digo esto, no sólo instando a no ser guía para nadie, y no prohibiendo a ninguno de los jóvenes liderar el camino a la piedad, sino aconsejándoles que primero adquieran el hábito de la virtud, correspondiente a la grandeza del asunto, y no se entreguen apresuradamente a lograr la meta, pensando solo en cosas agradables: en los servicios de los estudiantes y en la buena fama entre los forasteros, omitiendo de la vista el peligro posterior, y antes de establecer el mundo de la guerra, las armas no deben convertirse en herramientas agrícolas. Cuando todas las pasiones están dominadas, los enemigos ya no te molestan de ningún lado y no es necesario utilizar armas defensivas, entonces es bueno cultivar las almas de los demás. Y mientras las pasiones todavía reinan supremas, la lucha con la sabiduría de la carne continúa, no debemos quitar las manos de las armas, sino tenerlas constantemente a mano, para que los malos no conviertan nuestro reposo en ataque y nos capturen sin derramar sangre. Porque a aquellos que luchan valientemente por la virtud y, con gran humildad, piensan que la victoria aún no ha sido alcanzada, la palabra de la Escritura da el siguiente consejo: “Forjad vuestras espadas en rejas de arado y vuestras lanzas en hoces” (cf. Isa. 2:4), inspirándolos a no atacar en vano a los enemigos vencidos, sino a convertir, en beneficio de muchos, la fuerza espiritual de la habilidad de batalla en cultivo para aquellos que aún abundan en los frutos de las malas acciones. así a los que, no habiendo llegado a tal estado, por inexperiencia o necedad, asumieron una tarea que excedía sus fuerzas, les aconseja lo contrario, diciendo: “Corten sus cosechas en espadas y sus hoces en lanzas” (Joel 3:10). ¿De qué nos sirve la agricultura cuando el país está sumido en una guerra que nos impide aprovechar los productos de la agricultura y que traerá abundancia a los enemigos más que a los trabajadores? Por eso, tal vez Dios no permite que los israelitas, que aún luchaban en el desierto con diferentes naciones, se ocupen de la agricultura, para que esto no interfiera con los ejercicios militares, y después de vencer a los enemigos les aconseja que se ocupen de ella, diciendo: “Cuando entréis en la tierra prometida, plantad en ella todo árbol fructífero” (Levítico 19:23), pero antes de entrar, no plantéis. Porque en el primer mandamiento también estaba implícito el último; y esto es justo, porque lo que se implanta antes de la perfección no es duradero, especialmente cuando los que quieren implantar son todavía de disposición inestable. Pero el orden y la coherencia, si en cualquier otra cosa, también en cuestiones de piedad, tienen un lugar y deben introducirse en las normas desde el principio. Porque aquellos que han perdido de vista lo que constituyen las primicias y luego quedan atrapados en cosas engañosas, necesariamente están convencidos de ajustarse a la secuencia del orden. Y así como Jacob, cautivado por la belleza de Raquel, despreció la debilidad de los ojos de Lea, pero no huyó del trabajo de adquirir tal virtud, sino que “llenó esta semana” (Gén. 29:28), así el que quiera establecerse legalmente en una forma de vida no debe ser elevado desde el fin hasta el principio, sino desde el principio estirarse exitosamente hacia la perfección. Porque de este modo él mismo conseguirá lo que quiere y conducirá reprobablemente a sus subordinados al fin de la virtud. Pero muchos, sin hacer ningún trabajo, sin haber realizado pequeñas o mayores obras de piedad, sin razonar, persiguen el nombre, mostrando una terrible confusión mental, sin reconocer el peligro en esto, y no sólo no se niegan cuando otros los llaman a la acción, sino que, pasando por las callejuelas, atraen por la fuerza a los que encuentran, prometiéndoles cualquier servicio, como firmar contratos con mercenarios para comida y vestido. Y con tanto amor por el trabajo, cuando quieren presentarse entre la multitud en el cruce de caminos, descansar, apoyarse en las manos de sus compañeros y resistir plenamente el rostro del maestro, como quienes han asumido tal actuación, para que quienes brindan este servicio no los abandonen, es necesario que hagan mucho para el placer de los empleados y den libertad a sus deseos, como un conductor que bajó las riendas y dejó que los caballos corrieran libremente, se precipitaran por rápidos y abismos. y golpear todo lo que hay bajo nuestros pies, porque no hay quien detenga y frene las aspiraciones desordenadas. Pero oigan los tales cómo el bienaventurado Ezequiel llora a los que dan alimento para el deleite de los demás y ceden a los deseos de todos los que atesoran su propio dolor, porque dicen: “¡Ay de los que cosen cabezas debajo de cada pieza de mano y hacen cortinas sobre cada cabeza de cada época, para corromper las almas: un puñado de cebada y un mendrugo de pan” (Ezequiel 13, 18-19). Así también ellas, recogiendo de las limosnas lo necesario para el cuerpo y contentándose, por decirlo así, con los restos de lo recogido, avergüenzan a quienes se ven obligados a orar o profetizar con la cabeza abierta con velos, transformando el estado masculino en femenino con el velo y destruyendo las almas con las que no deben morir. Sobre todo, habiéndose sometido al Verdadero Maestro Cristo, tuvieron que negarse con todas sus fuerzas a preocuparse por los demás. Porque dice a sus discípulos: “No os llaméis maestro” (Mateo 23:8). Si aconseja a Pedro, a Juan y a toda la fila de los Apóstoles que se mantengan alejados de tales asuntos y se consideren pequeños para esta dignidad, entonces, después de esto, ¿quién se imaginará que él es superior a los Apóstoles y se concederá la dignidad que les fue prohibida? ¿O tal vez Aquel que dijo: “No te llames maestro”, prohíbe no serlo, sino ser llamado sólo maestros? Si alguien, involuntariamente, por haber aceptado una o dos, se ve obligado a gobernar a muchas, primero que nada, examine cuidadosamente si es capaz de enseñar con hechos, más que con palabras, lo que debe hacer, presentando su vida como modelo de virtud a los estudiantes, para que aquellos que copian de este modelo no disminuyan la belleza de la virtud con la fealdad de un error contra el original. Entonces hazle saber que no debe preocuparse menos por sus subordinados que por sí mismo, porque él dará cuenta, tanto para él como para ellos, de la rapidez con la que se encargó de salvarlos. Y para los santos era una preocupación especial dejar a sus discípulos no menos que ellos mismos en la virtud y llevarlos de su estado anterior a un estado mejor. Entonces el apóstol Pablo convirtió a Onésimo en mártir de un esclavo fugitivo; Elías preparó al profeta Eliseo de un granjero; Moisés adornó a Jesús con perfecciones más que nadie; Elí llegó al punto en que Samuel era aún más alto que él. Porque si la diligencia de los propios discípulos les ayudó a adquirir la virtud, entonces la razón principal de su éxito fue que encontraron maestros que eran tan perfectamente capaces de encender con mayor poder la chispa ardiente del celo, y esto los hacía luminosos, por eso se convirtieron en la boca de Dios, sirvieron a los hombres para comunicarles la voluntad de Dios, porque oyeron a Aquel que dijo: “Si habéis aprendido lo honesto de lo indigno, como lo será mi boca” (Jer. 15:19). Y de lo que es capaz el maestro, Dios inspira a Ezequiel, enseñándole de qué tipo y de quién debe preparar discípulos, porque dice: “Hijo de hombre, toma para ti un pedestal, ponlo delante de tu rostro y escribe en él la ciudad de Jerusalén” (Ezequiel 4:1), es decir, que el maestro hace del discípulo una iglesia santo de barro. Esto también está muy bien dicho: “Ponlo delante de tu cara”. Pues la mejora del alumno se producirá más rápidamente si está siempre presente en la mente del maestro: el recuerdo frecuente de bellos ejemplos dibuja semejanzas similares en el alma de aquellos que no son muy crueles y testarudos. Por eso cayeron Giezi y Judá, uno en robo y el otro en traición, porque se alejaron de los ojos del maestro, y si cada uno hubiera permanecido con el que lo había disciplinado, no habrían pecado. Y que el maestro está en peligro por la negligencia de sus discípulos, Dios lo describió en las palabras que siguieron, diciendo: “Y pon una cacerola de hierro entre ti y la ciudad, y habrá un muro entre ti y entre ella” (Ezequiel 4:3). Quien no quiera compartir los castigos con los que se entregan a la negligencia, después de haber hecho de su pedestal una ciudad, debe recordarle los castigos que olvidan los que regresan de tal estado, para que estos castigos, convirtiéndose en un muro, separe a los inocentes de los culpables. Al ordenar esto, Dios le dice a Ezequiel: “Hijo de hombre, te he puesto por atalaya de la casa de Israel”, y si ves “la espada que viene” y no les testificas, y “quitas de ellos” el “alma” de alguien, “la demandaré de tu mano” (Ezequiel 33:7, 3, 6, 8). Moisés levanta tal muro para sí mismo, diciendo a los israelitas: “Mirad por vosotros mismos, que no busquéis seguirlos después de consumirlos” (Deuteronomio 12:30) de vosotros”. Esto les sucede a aquellos que no prestan mucha atención a sus corazones: después de que las pasiones han sido cortadas, las imágenes de viejas ideas comienzan a surgir en ellos, como si fueran hijos, y si alguien les da la libertad de caer a menudo en la mente gobernante y no les prohíbe la entrada, entonces nuevamente abrirán un refugio para las pasiones dentro de sí mismos, después de la victoria harán que la vida vuelva a estar insegura de las luchas. Porque las pasiones, incluso cuando son domesticadas y, como los bueyes, adiestradas para comer heno, tienden, por negligencia del domador, a volverse salvajes de nuevo y llegar a una ferocidad brutal. Por eso, para que esto no suceda, se dice: “No busques seguirlas después de consumirlas” (Deuteronomio 12:30) de ti, para que el alma, cuando sea requerida, haya adquirido el hábito de disfrutar tales ideas, no vuelva a su antigua vida viciosa. El gran Jacob, sabiendo que esto sucede y que tales cosas, si las ves con frecuencia y piensas en ellas con frecuencia, dañan sobre todo el corazón, las imágenes más claras y abiertas de ideas vergonzosas - dioses ajenos - están selladas y escondidas "en Shikimec" (Gén. 35:4), porque este trabajo en la lucha contra las pasiones las esconde y destruye no por poco tiempo, sino incluso "hasta el día de hoy" (Gén. 35:4), es decir, para siempre, por la palabra. “hoy” se extiende a toda la época, refiriéndose siempre al tiempo presente. Y la palabra "Sikimy" se interpreta: acostado sobre los hombros 15, que significa trabajo en la lucha contra las pasiones. Por lo tanto, Jacob y Joseph, que lucharon con pasiones, por su trabajo en esta lucha reciben la propiedad preferencial: Sikimy. Para el propio Jacob, decir que tomó Sikim “con espada y arco” (Gén. 48:22), muestra que a través de la lucha y el trabajo prevaleció sobre las pasiones, escondiéndolas en la tierra de Sikim. Aparentemente, algo opuesto aparece al esconder a los dioses en Sikimekh y al esconder un ídolo, porque lo primero, esconderse en Sikimekh, es loable, y lo segundo, esconder un ídolo, es un reproche. Así lo decretó la Ley con juramento, diciendo: “Maldito el que esconda un ídolo” (Deuteronomio 27,15), porque no es lo mismo esconderse para siempre en la tierra que esconderlo: lo que está escondido en la tierra y ya no es visible a los sentidos se borra con el tiempo y de la memoria, y lo que se esconde, aunque esté oculto, tal vez, a los extraños, muchas veces es visible para quien lo puso, renueva la memoria que lleva en secreto el ídolo. Porque cada pensamiento vergonzoso formado en el pensamiento es una imagen oculta. Por lo tanto, es vergonzoso hacer públicas tales ideas mentales, es peligroso esconder una estatua, y es aún más peligroso seguir y buscar imágenes que ya han sido destruidas, mientras el corazón convenientemente se inclina nuevamente a la pasión desgarrada y tira la balanza al suelo del lado de los ídolos. Porque ésta es la propiedad de la virtud: es muy sensible y, si nos descuidamos, es muy conveniente que sea arrastrada hacia el lado opuesto. Parece que las Escrituras representan esto como una imagen cuando dicen: “Tierra, por el lado inferior entrarás”, avanzando en el movimiento de 16 “pueblos paganos” (1 Esdras 9:11). Porque, así como quien tiene el hábito de la virtud se movió hacia lo contrario, la virtud también se movió con él, porque la tierra se mueve 17. Por lo tanto, es necesario al principio no dar acceso al corazón a ideas que suelen dañar el pensamiento, y no permitirle retirarse a Egipto, porque de allí es llevado por la fuerza a los asirios. Si el corazón se sumerge en el oscurecimiento de pensamientos inmundos (pues así se interpreta a Egipto), entonces se ve arrastrado por la fuerza e involuntariamente hacia una actividad apasionada. Por eso, el Legislador, bloqueando la entrada a la voluptuosidad y expresándola en una imagen, ordenó guardar la cabeza de la serpiente, porque ella también guarda el calcañar (ver Gén. 3:15). Su objetivo es una acción que, si no emprende, no le será fácil infundir veneno en el remordimiento, y debemos tener cuidado de aplastar el ataque mismo de la voluptuosidad, porque, después de aplastarla, la acción de la serpiente es débil. Quizás Sansón no habría quemado los campos de los extranjeros si no hubiera girado las cabezas de las zorras y no las hubiera atado con la cola. Porque, mediante acciones preliminares pudo adivinar las maquinaciones de pensamientos astutos, independientemente del comienzo (porque los pensamientos se las arreglan para hacerlos parecer dignos para llegar al final), mediante la comparación mutua de los extremos, pudo exponer la incongruencia de los pensamientos, conectando cola con cola y colocando una vela de reproche entre ellos. Y para aclarar lo que se afirma, revelaré lo dicho además de dos pensamientos, porque esto será una verdadera confirmación en el razonamiento de otros pensamientos. A menudo el pensamiento de la fornicación surge de la vanidad y, aunque muestra como venerable el vestíbulo de los caminos que conducen al infierno, oculta sin embargo esos caminos desastrosos por los que quienes lo siguen son conducidos neciamente a los lugares secretos del infierno. Porque a veces exhibe el sacerdocio y a veces la vida monástica perfecta, imagina que muchos vienen en busca de beneficio, lo lleva a sueños de glorificación de palabras y obras, y cuando, habiéndolo nutrido suficientemente con tales pensamientos, lo aleja de la sobriedad natural, luego, representando vívidamente su encuentro con una mujer, por supuesto, honesta, lo incita a cometer un acto vergonzoso, reduciendo la libertad de conciencia a una vergüenza extrema. Por tanto, el que pretenda atar sus colas, que tome los extremos de dos pensamientos: el fin de la vanidad - el honor y el fin de la fornicación - la deshonra - y cuando vea claramente que son opuestos, entonces piense que actuó como Sansón. Y también el pensamiento de la gula termina con el pensamiento de la fornicación, y el pensamiento de la fornicación termina con el pensamiento de la tristeza, porque la tristeza y el abatimiento siguen inmediatamente a alguien abrumado por tales pensamientos, después de haber vuelto a la sobriedad. Por lo tanto, que el asceta no piense en el disfrute de la comida ni en el placer del placer, sino en el fin de ambos, y cuando descubra que la tristeza sigue a ambos pensamientos, entonces hágale saber que ha atado cola con cola y destruido los campos filisteos con reprensión. Por lo tanto, si la guerra contra las pasiones requiere tal conocimiento y tal experiencia, que aquellos que asumen el liderazgo sobre otros sepan cuánto conocimiento necesitan, para que puedan mostrar sabiamente a sus subordinados el camino “al honor de la excelsa vocación” (Fil. 3:14), enseñen claramente todo lo que se necesita en la lucha 18, y no sólo imaginen la imagen de la victoria, golpeando el aire con las manos, sino que lideren la lucha real con el oponente, infligiéndole golpes mortales y no en vano lanzándoles levanta sus manos en el aire, pero aplastando al oponente mismo. Porque esta lucha es mucho más difícil que una lucha física: allí los cuerpos de los combatientes se doblan, que pueden enderezarse sin dificultad, pero aquí caen las almas que, una vez derribadas, difícilmente podrán recuperarse. Si alguien, todavía luchando con una vida apasionada y manchado de sangre, se compromete desde almas razonables a construir la iglesia de Dios, entonces, sin duda, escuchará: “Tú no me edificaste” (2 Samuel 7:5) una iglesia, “porque eres un hombre de sangre” (2 Samuel 16:8); Para construir una iglesia a Dios, se necesita un estado de paz. Y Moisés, que acepta el tabernáculo y lo coloca fuera del campamento, les hace ver que el maestro debe estar lo más lejos posible del ruido de la guerra y, habiendo decidido llevar una vida pacífica y no militar, instalarse lejos del ejército manchado de sangre. Cuando se encuentran tales maestros, se necesitan estudiantes que hayan renunciado tanto a sí mismos y a su voluntad que no se distingan en nada de un cuerpo inanimado o de una sustancia entregada en manos de un artista, de modo que así como el alma en el cuerpo hace lo que quiere, y el cuerpo no se opone en lo más mínimo, y así como un artista muestra su arte en una sustancia y la sustancia no interfiere con su intención, así el maestro produce conocimiento de la virtud en sus alumnos y ellos le son obedientes y no contradicen nada. Desear examinar inquisitivamente las órdenes del maestro y evaluar sus órdenes significa obstaculizar el propio éxito. Porque, por supuesto, lo que en realidad no es sólido es lo que parece sólido y probable al inexperto. El artista y quien no sabe de arte juzgan de manera diferente lo que concierne al arte. Una regla es su reducción, y la otra, la probabilidad: lo probable rara vez cae en la verdad, pero más a menudo elude la corrección, dejándose llevar a la seducción de la afinidad. Aparentemente, lo que parece más irrazonable que esto es que el timonel, cuando el barco se dirige indirectamente hacia la navegación, lo que los marinos llaman directo, ordena, dejando el borde del barco elevado sobre el agua, sentarse en el borde sumergido en el agua, mientras el viento aprieta con más fuerza y ​​sumerge el borde que ordenó cargar. Y aunque la probabilidad aconseja cargar el borde que se levanta, y no ir al borde que está en peligro, los nadadores escuchan más al timonel que a su propia imaginación. La necesidad los convence a esclavizarse al arte de aquel a quien se le ha confiado su salvación, aunque lo visible no les asegura lo que realmente sucede. Por tanto, quienes han confiado su propia salvación a otros, dejando atrás lo probable, que se rindan al arte de los conocedores, reconociendo sus informaciones como más fiables que sus razonamientos. Y primero, habiendo renunciado a sí mismos, no dejen afuera nada, ni lo más mínimo, temiendo el ejemplo de Ananías, quien, pensando en esconder bienes a la gente, 19 recibió condena de arriba por robo. Pero que se traicionen a sí mismos y a todo lo que poseen, sabiendo plenamente que lo que dejaron atrás, atrayendo constantemente pensamientos hacia sí, los distraerá en gran medida de lo mejor y, al final, los alejará por completo de la hermandad. Por eso, el Espíritu Santo escribió la vida de los santos, para que cada uno de los que pasa por cualquier forma de vida sea guiado a la verdad por ejemplos similares. Entonces, ¿por qué Eliseo, habiéndose sometido al maestro, renunció al mundo? Se dice: “Dos hombres y diez bueyes sacrificaron” con bueyes delante de él, y “mataron” los bueyes, “y los cocieron en vasijas de bueyes” (1 Reyes 19, 19, 21), y esto significa el fervor del celo; no dijo: “Venderé los bueyes y los dispondré como debe ser”, no razonó que los bueyes vendidos traerían más beneficios, pero, entregándose por completo al deseo que lo atraía a la convivencia con el maestro, descuidó lo visible y trató aún más de liberarse de esto, porque lo distraía de la correcta intención; Sabía que la desaceleración es a menudo la causa de un cambio de intención. Por tanto, el Señor, ofreciendo a los ricos la perfección de vivir según Dios, ¿habría mandado vender sus bienes y dárselos a los pobres, y no dejar nada para sí, si no hubiera sabido que lo que deja, así como todos sus bienes, se convierte en motivo de entretenimiento? Creo que Moisés, cuando ordena a quienes intentan limpiarse con gran oración que se afeiten todo el cuerpo (ver Levítico 14:9), prescribe la renuncia total a la propiedad. Y en segundo lugar, que olviden la afinidad y la propiedad, para no molestarse jamás en recordarlas. Si el arca hizo que las vacas enganchadas a su carro olvidaran su naturaleza y, cuando sus terneros estaban encerrados en casa y nadie obligaba a las vacas, ellas inequívocamente completaron su camino, sin desviarse “a la derecha, a la mano de abajo” (1 Samuel 6:12), incluso girando el cuello y sin mostrar cariño a los niños y no expresar dolor en los mugidos por la separación de los nacidos, pero, y cargadas con el peso del arca, y arrastradas hacia atrás por el poder soberano de la naturaleza, caminando como según la regla, no se desviaron del camino recto, habiendo superado la compasión natural con reverencia por el arca colocada sobre ellos, entonces ¿por qué no hacer lo mismo con aquellos que pretenden levantar el arca mental? Y aún más se debe hacer para que en cuestiones de necesidad sobre naturaleza racional no parezca haber superioridad en la naturaleza del mudo, cuando el racional no hace según la razón lo que el mudo hace por necesidad. O tal vez José se perdió en el desierto porque buscaba el límite de la perfección en la afinidad de los nombres. ¿Por qué una persona, con el deseo de descubrir la verdad, le pregunta sobre el motivo de su deambular, cuando supo que el motivo es la pasión por los suyos (José, si no hubiera tenido un juicio erróneo sobre el arte, no habría preguntado dónde pastan los hermanos, sino dónde alimentan a los rebaños), le dice: “Salí de aquí: los oí decir: vayamos a Dofaim” (Gén. 37:17) (y “Dofaim” se interpreta: suficiente abandono), enseñando que quien todavía está apegado a lo físico está equivocado y que es imposible alcanzar la perfección de otra manera que abandonando suficientemente el apego a las afinidades carnales. Porque si alguien sale de Harán, que significa sentimientos (pues "Harán" se traduce como cuevas), y sale del valle de Hebrón, es decir, de los asuntos bajos, y del desierto en el que vaga el buscador de la perfección, pero no llega a un abandono suficiente, entonces no obtendrá ningún beneficio de la angustia a largo plazo, ya que se ha desviado de la perfección debido al apego a la afinidad. Sí, y el Señor, corrigiendo el pensamiento de la Madre de Dios María, que lo buscaba entre sus familiares (ver: Lucas 2,49), y reconociéndose indigno de quien ama a su padre o a su madre más que a Él, inspira expresivamente el abandono de los lazos familiares. Habiendo logrado esto, se aconseja a los que recientemente han sido liberados de la rebelión que guarden silencio y que, con frecuentes salidas, no irriten las heridas infligidas al corazón por los sentimientos, y no traigan nuevas imágenes a los viejos ídolos de los pecados, sino que rechacen el ataque de nuevas ideas y utilicen todos los esfuerzos para borrar las viejas. El silencio es difícil para quien ha renunciado recientemente al mundo, pues entonces la memoria, aprovechando el tiempo, pone en movimiento toda la impureza que en él se almacena, sin tener tiempo para hacerlo antes por muchas materias inagotables. Pero después de las dificultades, el silencio trae beneficios, liberando con el tiempo la mente de la confusión causada por los malos pensamientos. Porque si es necesario que alguien lave y limpie 21 almas de todo lo que contamina, entonces está obligado a retirarse de todos los actos que aumentan la impureza, dar gran silencio a la mente, alejarse de los irritantes, evitar la convivencia con familiares, amar la soledad, esta madre de la sabiduría. Pero les resulta fácil volver a caer en las redes de las que se creían liberados, cuando intentan sin miedo estar en comunidad con multitudes de personas de todo tipo. Porque de nada le sirve a quien se ha pasado al lado de la virtud entretenerse con las mismas obras de las que él mismo, habiéndolas condenado, huyó. La costumbre es una corriente fuerte, ¿por qué temer que, en el silencio logrado con mucho cuidado, no se reanuden empresas viles y se recuerden malas acciones olvidadas? Porque la mente de quien acaba de evadir el vicio es como un cuerpo que ha comenzado a recuperar sus fuerzas después de una larga enfermedad, para la cual, como aún no está completamente fortalecido, incluso un pretexto sin importancia puede provocar el regreso de la enfermedad. Y las fuerzas racionales en estas personas flaquean y se debilitan, ¿por qué deberíamos temer que la pasión que normalmente se irrita cuando nos arremolinamos en una multitud de personas no regrese? Por eso Moisés ordenó a los que no querían sufrir nada del destructor que permanecieran dentro de las puertas cerradas, diciendo: “Nadie salga de las puertas de su casa” (Éxodo 12:22), para que el destructor no os toque. Parece que Jeremías también ordena lo mismo cuando dice: “No salgáis al campo ni andéis por el camino, porque la espada del enemigo mora alrededor” (Jer. 6:25). Es común que los ascetas valientes entren audazmente en la batalla con los enemigos y eviten ilesos su malicia. Y si alguno todavía no es capaz de luchar, que se quede en casa sin reproches, encontrando una cómoda seguridad en el silencio. Tal fue Josué, de quien está escrito: “El siervo Jesús, el joven, no salió del tabernáculo” (Éxodo 33:11). Porque, enseñado por la leyenda de Abel, sabía que aquellos que salen al campo por una rivalidad de larga data son asesinados por sus hermanos corporales y amigos en la carne. Pero nada menos que de la leyenda sobre Dina se puede aprender exactamente que es común que una mente verdaderamente femenina y afeminada acepte lo que es superior a nuestro estado y se deje engañar por el pensamiento de que mi fuerza también es suficiente para esto. Si Dina no se hubiera entregado apresuradamente a la visión de lo que tenían los nativos, suponiendo por supuesto que tuviera fuerzas suficientes para hacerlo, y no se hubiera dejado llevar en lo más mínimo por el placer de lo que allí veía, no habría corrompido inoportunamente la prudencia espiritual, capturada por la representación de los sentimientos antes de entrar legítimamente en una entrevista con la mente masculina. Dios, sabiendo que esta pasión (me refiero a la vanidad) se ha arraigado entre los hombres, y queriendo desarraigarla de nuestra costumbre, dice al legislador Moisés: “Sed reverentes, hijos de Israel” (Levítico 15:31), porque sabía que era ajeno a la reverencia y no podía apresurarse a emprender acciones. Por tanto, si no os habéis perfeccionado, no debéis interferir en los disturbios públicos, sino huir de ellos en la medida de lo posible, alejando vuestros pensamientos del ruido que se oye. Porque de poco sirve que se hagan públicos los rumores sobre ellos, que se han apartado de los asuntos mundanos y que, como Lot, han abandonado la ciudad para sentarse a las puertas de la acción, llenos de la confusión que allí reina. Pero, siguiendo el ejemplo del gran Moisés, hay que retirarse afuera, para que no sólo cesen los hechos, sino también la voz sobre ellos, como él dice: “Cuando salga de la ciudad, extenderé mi mano al cielo, y cesará el trueno” (Éxodo 9:29). Porque entonces hay verdadero silencio, cuando no sólo las acciones, sino también el recuerdo de ellas, una vez amainadas, le dan tiempo al alma para llegar al estado de ver las imágenes impresas, para entrar en lucha con cada una de ellas y arrancarlas del corazón. Cuando las imágenes se suceden una tras otra, entonces es imposible borrar las huellas anteriores, porque la mente se ocupa de nuevas imágenes y el trabajo de cortar con ellas las pasiones se vuelve necesariamente más pesado porque, aumentando gradualmente, adquieren fuerza y, como ríos, con su incesante fluir, oscurecen la visión espiritual con nuevas ideas. Así como quien quiere ver seco el lecho de un río (quizás por algo que allí yace y digno de estudio) no obtendrá ningún beneficio si se queda sin agua en el mismo lugar donde, en su opinión, se encuentra lo que busca, porque el lugar vacío se llena inmediatamente de nuevo con agua entrante (y cuando el flujo se bloquea en la parte superior, el fondo se abre sin dificultad, ya que el agua restante se drenará por sí sola y les dejará tierra seca para la exploración deseada), así sucede convenientemente agotar las imágenes activas de pasiones, cuando los sentimientos ya no traen nada del exterior; cuando, como una corriente, dan sensaciones cada vez más nuevas, entonces no sólo es difícil, sino también imposible, limpiar completamente la mente de tal marea. Porque aunque las pasiones no perturban y no encuentran la oportunidad de despertarse en encuentros frecuentes con personas, sin embargo, regresando imperceptiblemente, se fortalecen cada vez más, adquiriendo nuevas fuerzas con el tiempo. Así como la tierra tantas veces pisoteada, aunque tenga espinas, no las vuelve a producir, porque el pisoteo impide el crecimiento (pero estas espinas, que extienden en su profundidad raíces profundas, fuertes y muy jugosas, brotan tan pronto como el tiempo se lo permite), así las pasiones, que los frecuentes encuentros con las personas impiden expresarse, aprovechan el silencio, se fortalecen y atacan con gran crueldad, pesada y haciendo peligrosa la guerra para quienes al principio no se preocupaban por combatirlas. Por eso el Profeta ordena: “Consumed la semilla de Babilonia” (Jer. 50:16), aconsejando destruir las imágenes mientras aún están en las vaginas de los sentidos, para que, cayendo al suelo del corazón, no broten y, regadas por las abundantes e inútiles lluvias de su sucesiva ocupación, no den fruto cien veces mayor del vicio. Y otro Profeta agrada a aquellos que no esperan la madurez de las pasiones, sino que destruyen desde el mismo pecho, diciendo: “Bienaventurado el que tiene a tus hijos y los estrellará contra la piedra” (Sal. 136:9). O tal vez el gran Job, filosofandose consigo mismo, sugiere algo así, diciendo que en el agua crecen “las espadañas” y el “rumio”, y cuando se les priva de agua, “todo se seca” (cf. Job 8,11-12). Y lo que se dijo: “Soy malvado y perezco sin tener qué comer” (Job 4:11), parece significar algo similar. Porque el gran Job, queriendo mostrar lo insidioso de la pasión, inventó un nombre complejo, combinando los nombres del león más valiente y la más insignificante de todas las criaturas, la hormiga, porque los ataques de pasiones comienzan con ideas sin importancia, arrastrándose imperceptiblemente como hormigas, y las consecuencias se vuelven muy importantes para quien es objeto de estos ataques y no son menos peligrosas, como el ataque de un león. ¿Por qué entonces un asceta debería luchar contra las pasiones cuando se acercan como una hormiga, ofreciendo su insignificancia como cebo? Porque si logran llegar a la fortaleza del león, se vuelven insuperables y oprimen mucho si no se les da de comer; su alimento, como ya se ha dicho más de una vez, son las imágenes entrantes de las pasiones a través de los sentidos, porque estas imágenes alimentan las pasiones, colocando sucesivamente cada ídolo en el alma. Por lo tanto, en la iglesia, el Legislador instaló “ventanas enrejadas” (Ezequiel 41:16), lo que significa que aquellos que pretenden mantener sus corazones puros, como la iglesia (así como se hacía allí con las ventanas enrejadas para que nada impuro pudiera entrar), deben proteger sus sentimientos con viseras de pensamientos: el miedo a un Juicio futuro, viseras que bloquearían la entrada de imágenes inmundas recién nacidas e invasoras. Y por eso, tal vez, Ocozías “enfermó”, ya que “cayó de una ventana” (cf. 2 Reyes 1,2), pues, durante las tentaciones, habiéndose entregado a los placeres, ignorar la doctrina de la retribución significa caer de una ventana. ¿Qué es más grave que esta enfermedad? Porque la enfermedad física es un estado antinatural, cuando el equilibrio de los elementos es sacado del estado natural por el predominio de uno. La enfermedad mental es una desviación de los pensamientos correctos, cuando el alma es abrumada por pasiones que causan enfermedades. Con tal barrera de celosía, Salomón protegió la visión del capaz de oír, diciendo: “Cuando tus ojos vean los ajenos, entonces tu boca hablará obstinadamente” (Prov. 23:33), llamando “obstinado”, que después del pecado se encontrará con el alma en el momento de la retribución. Pensar en esto y ponerse en el estado adecuado rechaza toda visión peligrosa de los ojos. Salomón también habló sobre el estado de pensamiento que se debe tener en este momento: “Te reclinarás como en el corazón del mar y como un timonel en gran agitación” (Proverbios 23, 34). Porque si alguien, durante una lucha con la vista que le irrita, es capaz de meterse, con castigos amenazantes, en una confrontación como la que se encuentra un hombre cuando es abrumado en el mar, fácilmente vencerá a los que lo vencen, sin sentir los golpes que le infligen, de modo que dirá: "Golpéame, y no sufrí daño, y se burlaron de mí, pero no entendí" (Proverbios 23,35), es decir: "Me golpearon, pensando". Abusado, pero no sentí los golpes, porque “las flechas del niño causaron sus heridas” (Sal. 63:8), no presté atención a su engaño, sin siquiera dar la impresión de que notaba su presencia. Entonces David, despreciando a tales oponentes, dijo: “No conocía al maligno que se apartó de mí” (Sal. 100:4), es decir, no sintió cuándo venían ni cuándo se iban. ¿Y quién ni siquiera sabe que los sentidos tienen una gran comunicación con lo sensual y que a partir de esta comunicación caemos fácilmente en la seducción, él, sin sospechar el daño que pueden surgir de los sentimientos, y dejándose llevar descuidadamente por ellos, así como durante la seducción reconoce la malicia, sin aprender a distinguirla de antemano? Y que los sentimientos luchan con lo sensual y lo sensual impone tributo a los sentimientos derrotados, esto se desprende de la guerra de los asirios con los sodomitas. Las Escrituras históricamente exponen esta empresa de los cuatro reyes del pueblo asirio contra los cinco reyes de Sodoma, describiendo primero la conferencia, la alianza y los sacrificios de paz en el Mar Salado, luego la esclavitud de los cinco reyes durante doce años, después de esto su caída en el año decimotercero, y en el decimocuarto una guerra en la que los cuatro reyes atacan a los cinco reyes y los toman cautivos (ver: Gén. 14, 1-11). Y la leyenda termina con esto, y de esta leyenda aprendemos lo que nos concierne, y aprendemos la lucha de los sentidos con los sentidos, porque cada uno de nosotros hasta los doce años desde el nacimiento, que aún no tiene una mente pura, está inconscientemente sometido a esclavitud (y los sentidos ejecutan las órdenes de los sentidos, como sus gobernantes: la vista - de las cosas visibles, el oído - de los sonidos, el gusto - de los jugos, el olfato - de los olores, el tacto - de todos los sentidos que mueven este sentimiento) y un La persona, en la infancia, no es capaz de distinguir y resolver sus sensaciones. Y tan pronto como la razón comienza a madurar y comienza a sentir daño, inmediatamente trama la apostasía y el escape de tal esclavitud. Y si una persona, habiendo fortalecido su mente, se confirma en esta decisión, permanecerá libre para siempre, habiendo escapado de los gobernantes crueles. Si su determinación en esta empresa es débil, entonces una persona vuelve a traicionar sus sentimientos, derrotados por el dominio de lo sensual, en cautiverio, y permanecen en dolorosa esclavitud sin ninguna buena esperanza. Por eso los cinco reyes, según la leyenda, derrotados por cuatro reyes, corren hacia los “tesoros de alquitrán” (cf. Gén. 14,10), enseñándonos que los derrotados por lo sensual, como en un abismo o en un pozo, arrojan en cada sentido todo lo sensual, es decir, lo que es tangible para cada uno de ellos, sin pensar más en nada visible, porque están inmersos en el deseo. Amaban las cosas terrenas y los placeres de este lugar más que los placeres de la mente. Asimismo, un esclavo que ama a su amo, a su esposa y a sus hijos, renunciando a la verdadera libertad por afinidad con el cuerpo, se convierte en esclavo eterno, habiéndose perforado la oreja con un punzón (ver Éxodo 21, 5-6), para no percibir jamás las palabras sobre la libertad, habiendo escuchado la apertura natural del oído, pero, habiendo amado el presente, permanecer esclavo para siempre. Por lo tanto, la Ley ordenó que se cortara la mano de una esposa que tomó “por el yatra” cuando dos maridos peleaban entre sí (ver Deuteronomio 25:11-12), porque durante la lucha de pensamientos sobre la elección de los bienes mundanos y celestiales, abandonando esta elección, se apoderó del que conduce al nacimiento y la corrupción (el Legislador con los miembros generativos significaba la obra del nacimiento). Por lo tanto, renunciar a los asuntos mundanos no beneficia a quienes no se mantienen firmes en su determinación, sino que nuevamente se dejan llevar y se entregan a los pensamientos, y por eso muchas veces regresan a lo que abandonaron y con ello declaran su adicción a ello, así como la esposa de Lot, mirando hacia atrás, se ha convertido hasta ahora en un ejemplo para los desobedientes, habiéndose convertido en una estatua de sal (ver Gén. 19:26). Ésta es también la costumbre, cuya imagen era la mujer de Lot, y que hace volver irrevocablemente a quienes pretenden marcharse. ¿Qué dice la Ley, que manda al que entra a la iglesia, después de orar, no volver por las mismas puertas por las que entró, sino salir por las puertas opuestas, yendo en dirección recta y sin volver atrás (ver Ezequiel 46:9)? ¿No es que las dudas no deberían debilitar los esfuerzos por avanzar directamente hacia la virtud? Porque las frecuentes inclinaciones hacia aquello de lo que nos hemos alejado, sin duda, nos harán retroceder del hábito y, debilitando el deseo de seguir adelante, nos atraerán por completo hacia nosotros mismos y nos obligarán a volver a nuestras malas acciones anteriores. Porque el hábito es lo suficientemente fuerte como para detenerte y no permitirte volver al hábito anterior de la virtud, porque del hábito surge la habilidad, y la habilidad se convierte en naturaleza; Es difícil transformar y cambiar la naturaleza. Aunque sea sacudido un poco por la violencia, pronto vuelve a sí mismo, pero, expulsado de sus límites, no alcanza la perfección a menos que un gran trabajo le dé la oportunidad de volver a recorrer el mismo camino para pasar del hábito adquirido a la habilidad abandonada. Mira el alma, siguiendo sus hábitos, cómo se sienta sobre ídolos, clavándose en sustancias que no tienen imagen, y renuncia 22 a la ascensión a la enseñanza que está dispuesta a guiarla a lo más alto, y dice: “No puedo estar delante de ti, porque soy una mujer común y corriente” (Gén. 31:35). Y el alma, que durante mucho tiempo ha estado en paz con los asuntos de la vida, se sienta sobre ídolos, que en sí mismos no tienen imagen, pero la reciben del arte humano. Porque la riqueza, la fama y otras cosas de la vida no son algo que no tenga imagen, pero no tienen nada definido y articulado en sí mismos, están falsificados con una semejanza atractiva para parecerse a la verdad, pasando a cada minuto de un tipo a otro, pero nosotros mismos les damos una imagen, cuando nos formamos una idea útil con el pensamiento humano sobre algo que no sirve para nada útil. Porque cuando extendemos la satisfacción de las necesidades necesarias del cuerpo a un gasto enorme, sazonando los alimentos con miles de dulces, adornando ricamente la ropa hasta el lujo y el esplendor, y luego, acusados ​​de esa vanidad, que en vano y en vano se llamaron costos lujosos para tal necesidad, que se puede satisfacer con poco, damos la excusa de que estamos haciendo lo que debemos, ¿qué otra cosa hacemos entonces sino no tratar de dar una imagen a sustancias inimaginables? Con razón llamamos a tal alma la que se sienta sobre ellos, porque el alma, habiendo confirmado en sí misma tales juicios sobre lo dicho, está clavada aquí, sirviendo a los ídolos, y no a la verdad y sin tener fuerzas para volver a ella, sino a través de hábitos, como la impureza mensual, profanando la naturaleza de todo aquí. Con la palabra “simiente” (Gén. 31:34), la Escritura aquí se refiere a la pereza para hacer el bien y la lujuria; pereza cuando dice: “Los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte, aprisionados en pobreza y hierro” (Sal. 106, 10), porque las tinieblas y las cadenas sirven de obstáculo para el hacer, la voluptuosidad, cuando habla de aquellos que han vuelto su corazón a Egipto y razonan entre sí: “Nos acordamos, “cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, y matamos la carne hasta saciarnos” (Ex. 16, 3)”. Porque quienes verdaderamente se sientan ante los calderos son aquellos que encienden en sí mismos los deseos con mimado e incesante fervor. La madre de la voluptuosidad es la gula, porque de ella nace la voluptuosidad y quizá muchas otras pasiones; de ella, como retoños de una raíz, surgen otras pasiones y, convirtiéndose pronto en árboles, en la que dio a luz crecen en vicios que llegan hasta el cielo, porque el amor al dinero, la ira, la tristeza son vástagos y retoños de la gula. Un glotón, ante todo, necesita dinero para satisfacer su lujuria siempre ardiente, aunque nunca se satisface, y debe despertarse la ira cuando el dinero interfiere con la adquisición de dinero; Por necesidad, la tristeza también sigue cuando la ira debida a la impotencia no se convierte en acción. Porque quien camina “sobre la persona y el vientre” (cf. Gn 3,14), cuando tiene sustancias que producen placer, camina sobre el vientre, y cuando le falta, se arrastra sobre la persona, donde reside la ira, porque los sensualistas, privados de placeres, se enojan y se alteran. Por lo tanto, el gran Moisés confía la palabra al sacerdote persa, lo que significa significativamente que las aspiraciones de la pasión de la ira deben ser reprimidas por el pensamiento, porque la palabra de juicio es una fuerza racional. Y el sacerdote refrena las pasiones con la razón, porque es imperfecto; el perfecto Moisés separa completamente de sí todo lo que es iracundo, porque no lleva la palabra, sino que separa el mismo pecho, pues está dicho: "Moisés ha quitado el pecho; otros, así como no cortan del todo la ira, no reprimen la pasión con la razón, sino que la vencen con el trabajo; y estos son los que quitan el pecho junto con el "carnero" (cf. Levítico 9,21), porque el "ramo" (hombro) es signo de trabajo y haciendo. Y de manera similar, esto: “Caminar sobre el vientre” (cf. Gén. 3:14) - en verdad significa placer, porque el vientre es la causa inmediata del placer. Cuando está lleno, los deseos de otros placeres son fuertes, y cuando está empobrecido, estos deseos permanecen más tranquilos y tranquilos. Y aquí hay una diferencia entre los prósperos y los perfectos, para Moisés, quien rechazó por completo el disfrute de la comida, “y el útero y los pies fueron lavados con agua” (Lev. 8:20), es decir, por el útero significa placer, y por los pies, ascensión y prosperidad. El que tiene éxito lava lo que hay en el útero, y no todo el útero. También hay una gran diferencia en las palabras "ismos" e "isperut" (Números 8:7), porque la primera es voluntaria y la segunda se hace por orden. Así como una persona perfecta debe ser estimulada a acciones virtuosas con celo espontáneo, así una persona exitosa debe someterse a las instrucciones del abad y, con sumo cuidado, destetar todo el pecho, y no destetar el útero, sino lavarlo. Porque el sabio es capaz de rechazar y erradicar completamente la ira, pero no puede cortar el útero, porque la naturaleza obliga incluso a los más abstinentes a consumir los alimentos necesarios. Cuando el alma no se guía por la ley recta y firme, sino que se corrompe por los placeres adúlteros 23, entonces el útero se quema por esto, ya que la concupiscencia permanece insatisfecha, aunque los receptáculos corporales se desborden, y sigue la disolución del útero, debido a la caída del útero (ver: Números 5:22), porque el corazón se vuelve incapaz de dar a luz cosas buenas. Con la inflamación del útero por el alto valor de los alimentos, también se debilitan las fuerzas espirituales, pues la palabra de la Ley las designaba con la palabra "útero". Por lo tanto, el sensualista camina sobre su vientre, derramándose en placeres deliciosos. Pero el que comienza una vida virtuosa quita la grasa del útero, rechazando los alimentos que engordan el cuerpo. Y el exitoso agota lo que hay en el útero, y el perfecto agota todo el útero, rechazando por completo lo innecesario para las necesidades necesarias. Es muy apropiado agregar a las palabras “sobre tus costados y sobre tu vientre”: “Andarás” (Gén. 3:14), porque el placer no es posible para los que están inmóviles y en reposo, sino para los que se mueven y están llenos de confusión de pasiones. Lo que se parece más a la glotonería es el movimiento voluptuoso. Y la naturaleza misma, queriendo mostrar su afinidad, asignó a los instrumentos de convivencia un lugar bajo el útero, significando esta proximidad una conexión estrecha. Porque si esta pasión se debilita, entonces se debilita por el empobrecimiento de lo superior: el útero, y si se intensifica y entra en movimiento, entonces desde allí se le da fuerza. Pero la gula no es la única pasión que alimenta y recompensa: destruye todo lo bueno que hay en una persona. Porque tan pronto como prevalece y se impone, las buenas cualidades suelen caer y destruirse: la continencia, la castidad, el valor, la paciencia y todas las demás virtudes. Esto es precisamente lo que retrató Jeremías cuando dijo: “Destruid el muro de Jerusalén alrededor” (Jer. 52:14) del archimagir (jefe de la guardia) de Babilonia”, llamando archimagir a la pasión de la glotonería. Porque así como el Archimago se esfuerza por servir al estómago e inventa miles de formas artificiales de dar placer, así la glotonería pone todo en movimiento, al servicio del placer de la laringe: la variedad de los alimentos derriba y destruye la firmeza de las virtudes. Porque los dulces y los condimentos, incluso para la virtud bien establecida, se convierten en armas de asedio y de guerra, sacudiendo y derribando su fortaleza y fortificación. Pero así como el lujo destruye la virtud, la moderación suele destruir las fortalezas del vicio. Así como el muro de Jerusalén, es decir, el alma de los pacificados, fue destruido por el archimago babilónico, utilizando el arte de la cocina para convertirlo en placeres carnales, así la “masa mentirosa” del “pan de cebada” israelí derribó los “tabernáculos de Madián” (cf. Jueces 7:13). Porque un estilo de vida moderado, dinámico y próspero destruye en su mayor parte las pasiones pródigas. Los madianitas sirven como imagen de fornicación, porque traen rameras a Israel y engañan a una gran multitud de jóvenes. Muy apropiadamente se dice en las Escrituras que los madianitas tienen tabernáculos, y Jerusalén un muro, porque lo que abraza la virtud se fortalece y se afirma, pero lo que contiene el vicio es sólo una apariencia, un tabernáculo, no diferente de un fantasma. Por eso los santos huyeron de las ciudades y evitaron reuniones multitudinarias, sabiendo que el trato a las personas depravadas es mucho más pernicioso que una enfermedad contagiosa. Por lo tanto, no llevándose nada consigo, dejaron sus bienes como botín a otros, negándose a recibirlos. Por eso Elías, habiendo salido de Judea, vivió en el Monte Carmelo, desierto y lleno de animales, salvo árboles, sin tener nada con qué consolarse con la comida, porque se contentaba con los frutos de los árboles, satisfaciendo con ellos las necesidades necesarias. De manera similar, Eliseo llevó la misma vida, tomando prestado del maestro otras buenas cualidades y un amor por la vida en el desierto. Y Juan, que vivía en el desierto de Jordania, comía langostas y miel silvestre, mostrando a muchos lo fácil que era satisfacer las necesidades de la vida corporal y reprochándoles su gravoso placer. O puede ser que Moisés, presagiando en general algo similar, les dé a los israelitas una ley sobre el maná: recolectarlo día tras día, ordenando en secreto que el contenido humano sea solo un día, y no preparado de antemano, porque consideraba apropiado que la naturaleza racional se contentara con lo que uno tiene y reconociera a Cristo como el dispensador de todo lo demás. Quien se preocupa por lo que le espera demuestra que no cree en la misericordia de Dios, como si ésta no siempre irradiara dones inagotables a los hombres. Y para decir brevemente: por eso, todos los santos, “de los cuales el mundo no es digno”, abandonaron el universo habitado, “vagando por los desiertos y por las montañas y por las guaridas y por los hoyos de la tierra”, y “caminando en pieles de ovejas (y) de cabras, privaciones, dolores, amarguras” (Heb. 11, 38, 37), corriendo vicios humanos especiosos y hechos extraños que llenan las ciudades, de modo que por la fuerza de su deseo, como un arroyo, no se dejan arrastrar por la fuerza a la mezcla indiferente de la multitud, regocijándose de estar con los animales y considerando menos el daño de ellos que el daño de las personas, es mejor decir, huyendo de las personas como de los malvados, y confiando en los animales como amigos, porque no enseñan el vicio, sino que se maravillan de la virtud y la honran. Entonces Daniel fue destruido, como ellos pensaban, por los hombres, pero salvado por los leones; y ellos, habiendo preservado por odio al condenado injustamente, hacen saber a los demás que no hay justicia entre los pueblos, proclamando juicio veraz sobre el condenado injustamente; y la virtud del marido se convirtió en pretexto de envidia y discordia para las personas, y motivo de respeto y honor para los animales. Por tanto, a quienes se inculca el amor por la superación, seamos celosos de las virtudes de los santos y, habiendo rechazado servir los mandamientos de la carne, busquemos la libertad, sigamos al “asno diviyago”, soltado por el Creador en el desierto, sin escuchar el “frío... tributo” y riéndonos de “la mucha gente de la ciudad” (cf. Job 39, 5.7). ¿Alguien dirá que a aquel en quien no hubo pasiones, cuando el que alberga las pasiones es destruido, le basta buscar la enseñanza en las palabras divinas? Dejemos los asuntos mundanos y recurramos a las bendiciones espirituales. ¿Hasta cuándo permaneceremos en juegos de niños, sin aceptar en absoluto una forma de pensar valiente? ¿Hasta cuándo seremos más débiles en nuestras acciones que los bebés más pequeños y no nos guiaremos por su ejemplo para tener éxito en las cosas más importantes? A medida que envejecen, cambian su disposición a los juegos y abandonan fácilmente su adicción a lo que solían hacer como diversión. En la infancia, tal vez les sirvan de diversión nueces, huesos y pelotas, y les tienen debilidad hasta que llegan a la mente perfecta y consideran suficiente prepararlos por sí mismos. Pero tan pronto como alguien tiene éxito y se convierte en un hombre, lo abandona y se pone manos a la obra con gran diligencia. Y nos quedamos en la infancia, maravillándonos de lo que es propio de la infancia y digno de ridículo, no queremos preocuparnos por lo mejor y pensar en lo que conviene a los maridos, sino que, dejando esto, nos entretenemos con los asuntos terrenales, dando motivo de risa a quienes juzgan las cosas según el orden natural de las edades. Así como es vergonzoso ver a un hombre perfecto sentado sobre un montón de cenizas y dibujar entre las cenizas juegos infantiles, así es vergonzoso, y mucho más vergonzoso, ver que aquellos que tienen en mente el disfrute de las bendiciones eternas hurgan en el polvo de las cosas terrenas y deshonran la perfección del voto con la incongruencia de sus acciones. Y la razón de esto entre nosotros, al parecer, es que no imaginamos nada más importante que lo visible, al comparar la insignificancia de los bienes reales, no reconocemos la superioridad de los bienes allí, y, iluminados por el brillo de los bienes venerados aquí por los dignos, nos detenemos en ellos y nos aferramos a ellos con deseo. Porque en ausencia de lo mejor, lo peor siempre es muy valorado y reemplaza a lo mejor. Y si tuviéramos un concepto más elevado de las bendiciones del futuro, no nos sorprenderíamos ante las bendiciones aquí. Por tanto, comenzaremos a eliminar las verdaderas bendiciones, descuidaremos la propiedad, el dinero y todo lo que nos sumerge y ahoga nuestros pensamientos, tiraremos la carga para que la barca de alguna manera pueda salir del agua; abrumados, arrojaremos muchos proyectiles para que el timonel, la mente y los nadadores, puedan salvarse. Si quienes navegan por el mar durante una tormenta no se preocupan por sus mercancías y con sus propias manos arrojan la carga al mar, poniendo la propiedad por debajo de la vida, para que el barco, cargado con el peso de la carga, no corra peligro, recogiendo agua, aligerándola, arrojando a las profundidades, tal vez incluso rarezas costosas, entonces, ¿por qué no, en aras de una vida mejor, descuidamos lo que atrae el alma al abismo? ¿Por qué el temor de Dios no es tan fuerte como el temor al mar? Éstos, por amor a la vida temporal, no valoran mucho la pérdida de lo que llevan, pero nosotros, hablando de nosotros mismos que deseamos la Vida Eterna, no descuidamos ni un poquito, sino que decidimos que es mejor perecer junto con la carga que salvarse perdiéndola. Por eso, os ruego, despojémonos de todo: el enemigo está desnudo, porque los luchadores no entran vestidos al combate: la ley de la lucha los obliga a salir desnudos al campo. Ya sea que haga frío o calor, salen así, dejando la ropa fuera del campo. Si alguno de ellos se niega a exponerse, entonces debe negarse a luchar. Y nosotros, habiendo hecho voto de ascetismo, cuando luchamos con oponentes que son mucho más activos que aquellos que luchan sensualmente, no sólo no nos quitamos la ropa, sino que, llevando miles de cargas sobre nuestros hombros, entramos en el ascetismo, dando a esos oponentes muchas comodidades para capturarnos. ¿Cómo puede alguien que codicia la propiedad luchar contra los espíritus del mal cuando convenientemente le lanzan golpes desde todas partes? ¿Cómo lidiar con el espíritu de amor al dinero bañado con dinero? ¿Cómo alcanzar a los demonios desnudos de todo cuidado, revestidos de miles de preocupaciones? La Divina Escritura dice: “Desnudos huirán en aquel día” (Am. 2:16). Desnudo, que no está vestido con numerosos harapos de preocupación por los asuntos de la vida cotidiana, desnudo, para quien los pensamientos complejos sobre el dinero y la propiedad no obstaculizan la velocidad de la carrera, porque desnudo es difícil e incluso imposible atrapar a los maliciosos. Si el gran José hubiera estado desnudo, la mujer egipcia no habría encontrado nada para agarrarlo, porque la palabra Divina dice: “Agárralo por el manto, diciendo: Acuéstate conmigo” (Gén. 39:12). Las túnicas son actos físicos, impulsados ​​por la voluptuosidad predominante; y quien se preocupa por ellos debe dejarse llevar, luchando contra quienes los seducen. Así, el asceta de la castidad, en cuanto vio que las necesidades necesarias del cuerpo lo llevaban a la fuerza al placer de la comunicación y de la unidad, sabiendo que debía vivir desnudo con una amante que pudiera contenerlo y obligarlo, “despojate de tus vestiduras, corre y sal” (Gén. 39, 13), como en el paraíso, caminando en virtud desnudo a imitación del primordial, quien, habiendo recibido la desnudez como don de Dios, la conservó hasta que, por desobediencia, quedó reducido a la necesidad de vestirse. Porque mientras luchaba contra los adversarios que le instaban a quebrantar el mandamiento de Dios, como un luchador en el campo, estaba desnudo; el que fue derrotado y abandonó la lucha, como debía ser, fue vestido con un manto, quedando desnudez con el cese del estado ascético. Por eso la Inflora, dirigiendo su discurso al ungido, dice: “Quítale el manto, déjalo ir” (Proverbios 27:13). Mientras estaba fuera del campo, hacía buen uso de la ropa de los que no peleaban, escondiendo en sí mismo el coraje de un luchador vistiendo ropa. Pero desde que entró en la hazaña, “quítate el manto”, porque debe luchar el desnudo, y no sólo el desnudo, sino incluso el ungido. Estar desnudo hace imposible que el oponente agarre al luchador, y ungiéndolo con aceite, incluso si lo agarran 24, hace posible escapar de las manos de quien lo agarra. ¿Por qué los oponentes intentan bañarse unos a otros con tierra, de modo que, añadiendo polvo a la aspereza de la suavidad del aceite, puedan hacer que el oponente sea fácil de sujetar cuando sea capturado? Pero lo que hay polvo allí, entonces en nuestra hazaña están los asuntos terrenales, y lo que hay aceite allí, entonces hay falta de cuidado; y así como allí el ungido resuelve convenientemente las llamadas trampas, y si le cae polvo, con dificultad evita la mano del oponente, así también aquí, el que no se preocupa por nada es difícil para el diablo, pero quien se preocupa y se preocupa, como si con un poco de polvo, le da aspereza a la tersura de una mente indiferente, difícilmente se libra de la mano del diablo. Es propio del alma perfecta no tener preocupaciones, pero abrumarse de preocupaciones es propio del alma impía, porque se dice del alma perfecta que es “como un montón entre espinas” (Cnt. 2:2), y esto significa un alma que entre los que se preocupan por muchas cosas vive sin preocupaciones. Krin en el Evangelio también significa un alma que no tiene preocupaciones, porque se dice: “Ni se afana ni hila”, y, más que Salomón, está revestida de “gloria” (cf. Mateo 6:28-29). De los que tienen muchas preocupaciones por el cuerpo, se dice: “Toda la vida de los impíos está en cuidados” (Job 15:20). Y es verdaderamente perverso extender el cuidado del físico durante toda la vida y no mostrar ningún esfuerzo por el futuro; para el cuerpo, aunque no requiere mayores cuidados, dedicarle todo el tiempo, pero para el alma, que tiene un camino tan largo hacia el éxito que una vida entera no alcanza para completarlo, ni siquiera se le puede dedicar un poco de tiempo. Porque aunque gastemos aparentemente poco, lo hacemos con pereza y negligencia, atrapados en el esplendor de lo visible, sometiéndonos a lo mismo que sufren los que se dejan seducir por mujeres viles y disolutas, que por falta de belleza natural inventan una falsa para engañar al público, corrigiendo su fealdad inventando calcos. Porque una vez vencidos por la vanidad del presente, somos incapaces de ver la vileza de la sustancia, engañados por la adicción. Y por eso no nos detenemos en la necesidad necesaria, sino que, habiéndonos fijado como objetivo la saciedad inmoderada de la vida, nos esforzamos por todo tipo de adquisiciones, sin darnos cuenta de que la medida de la adquisición es la necesidad corporal y lo que excede esta medida ya es desorden, y no necesidad. Así como una camisa proporcionada al cuerpo es a la vez una necesidad y un adorno, pero la flacidez por todos lados, enredar las piernas y arrastrarse por el suelo en fealdad se convierte en un obstáculo para cualquier trabajo, así los bienes que exceden las necesidades corporales sirven como obstáculo para la virtud y están sujetos a gran censura por parte de aquellos que son capaces de investigar la naturaleza de las cosas. Por lo tanto, no se debe prestar atención a quienes se dejan engañar por lo sensual, y seguir imprudentemente a quienes, por falta de atención a lo mental, son adictos a las cosas terrenales. Esto significaría lo mismo que hacer jueces ciegos para las flores, o jueces sordos para los sonidos de la música, privados de la capacidad de juzgar lo que se está evaluando, y creyéndolos como aquellos que, según la razón, han elegido el disfrute de los bienes reales. Porque los ciegos son los que están privados de las capacidades más necesarias para juzgar y de su intelecto, que suele pronunciar juicio sobre lo que es digno de respeto y sobre lo que es indiferente. Uno de ellos fue Acar, el hijo de Carmia, quien confesó a Jesús que en la zarza de la vida escondió bajo tierra los bienes robados y enterró la plata debajo. Porque quien valora más las sustancias abigarradas y brillantes y entierra la razón bajo ellas, se engaña naturalmente, cayendo como un mudo y entregándose a presentar lo que le gusta, porque ha derribado la razón del trono del gobierno y la ha colocado junto a los subordinados, o mejor dicho, junto a los acusados. Porque si hubiera estado en su propia dignidad y se le hubiera confiado el juicio sobre lo visible, habría pronunciado un veredicto veraz y fiel, sin ceder al deseo de lo engañoso. Por lo tanto, es maravilloso permanecer dentro de los límites de la necesidad y tratar con todas nuestras fuerzas de no transgredirlos. Porque si alguien se deja llevar incluso un poco por el deseo de los placeres de la vida, entonces ninguna razón detendrá el deseo de seguir adelante: no hay límite para lo que está más allá de la necesidad, pero los esfuerzos ilimitados y la vanidad sin fin aumentarán constantemente el trabajo en esto, alimentando el deseo, como una llama que se alimenta agregando leña. Cuando aquellos que una vez han traspasado los límites de la necesidad natural comienzan a tener éxito en la vida material, entonces quieren que el pan vaya acompañado de comida agradable y que el agua vaya acompañada primero del vino habitual y luego del más caro. Sin embargo, no aceptan contentarse con la ropa que usan habitualmente, sino que primero compran ropa de lana, y además, más brillante, eligiendo el mismo color de la lana, luego de esta ropa pasan a la preparada juntos de lino y lana, después de esto hacen ropa de seda, y éstas son al principio simples, y luego están salpicadas de imágenes de batallas, animales y todo tipo de historias; También adquieren vasijas de plata y oro, que no sólo se utilizan para fiestas, sino que también se suministran en abundancia para animales y camas. ¿Y deberíamos decir más sobre este despilfarro excesivo, cuando lo extienden a las necesidades más deshonestas, y no consideran adecuado fabricar vasos para las erupciones con otra sustancia, si no se utiliza plata para tal servicio? Así, la voluptuosidad llega a los extremos y honra las acciones más deshonestas como sustancias preciosas. Pero esto significa comportarse de forma antinatural. La forma de vida natural es la misma determinada por el Creador tanto para nosotros como para los animales. “He aquí”, dice Dios al hombre, “te he dado toda la hierba del campo, para que te sirva de alimento a ti y a las bestias” (Génesis 1:29-30). Por lo tanto, habiendo recibido comida en común con los mudos y con nuestra propia imaginación la hemos convertido en algo más lujoso, ¿no deberíamos con justicia ser reconocidos como más tontos que los mudos, si los animales permanecen dentro de los límites de la naturaleza, sin violar lo que Dios ha decretado, y nosotros, personas dotadas de razón, nos hemos apartado por completo de la ley antigua? ¿Para qué delicias tienen los tontos? ¿Qué clase de panaderos y cocineros preparan delicias para el pobre vientre? ¿No aman la antigua pobreza, comer hierba, contentarse con lo sucedido y a veces beber agua, y por eso se entregan menos a los placeres carnales, sin inflamar ningún deseo? engordan los alimentos y no siempre saben la diferencia entre sexos masculino y femenino. Porque este sentimiento les da un momento del año en que la ley natural, como medio de procreación, ha inventado reunirlos para sembrar otros iguales a ellos: otras veces están tan alejados unos de otros que se olvidan por completo de este deseo. Y en las personas, a partir de platos caros, la insaciable lujuria de la fornicación infundía deseos frenéticos, sin permitir que la pasión amainara en ningún momento. Por tanto, dado que la adquisición de bienes va acompañada de un gran daño y, como algo patógeno, sirve de motivo a todas las pasiones, eliminemos la razón misma, aunque sólo sea que estemos pensando en el bienestar del alma. Sanemos la pasión del amor al dinero por la no codicia. Habiendo amado la soledad, huiremos de las reuniones de gente inútil, porque estar con gente frívola es perjudicial y perjudicial para un estado de paz. Así como quienes están expuestos al aire contagioso seguramente enfermarán, así quienes pasan tiempo con personas de todo tipo se familiarizan con sus vicios. ¿Qué tienen en común con el mundo aquellos que renuncian al mundo? “Nadie que haya sido guerrero se obliga con las compras de esta vida, para agradar al gobernador” (2 Tim. 2:4). Las compras interfieren con los ejercicios militares. Y si no practicamos, ¿cómo podremos mantenernos firmes en la lucha contra los que son tentados en la batalla? Es mejor decir, si decimos la verdad, que estamos luchando de manera tan perezosa y descuidada que no podemos resistir a un enemigo que ya ha sido derrotado, y nosotros, que resistimos, estamos sujetos a las intenciones maliciosas de los caídos. Lo que soportan durante la guerra aquellos que roban a los muertos por amor al dinero, a menudo después de una victoria son asesinados mientras están tumbados y por vil interés personal, y que perecen patéticamente después de adquirir trofeos, es lo que soportamos ahora cuando nos acercamos al enemigo depuesto y moribundo. Así como quienes, por pasión por el dinero, buscaban a los muertos, muchas veces se acercaban a otro medio muerto y lo desnudaban, inadvertidos recibían un golpe mortal y caían, deshonrando tontamente la gloria adquirida por la victoria, así nosotros, cuando por la castidad o la abstinencia derrocamos o consideramos haber derrocado a un bárbaro, entonces, seducidos por sus ropas, que la gente considera caras, riqueza, poder, salud, con honor, nos acercamos a él, queriendo quitarle algo, y así morimos, traicionándonos a nosotros mismos para que nos maten. Así perecieron cinco vírgenes, muertas por la pureza y la abstinencia, y por la crueldad de corazón, que es generada por el amor al dinero, que se arrojaron a la espada, cuando el enemigo, como depuesto, no podía matarlas, que se mantuvieron firmes. Por tanto, no deseemos nada del enemigo, no sea que destruyamos nuestra alma junto con lo que le pertenece. Porque incluso ahora invita y anima a todos a hacerlo, especialmente si encuentra quienes le obedecen. Si también invocó al Señor mismo, diciendo: “Todo esto te daré, si te postras en adoración” (Mateo 4:9), y con lo que en el mundo se considera brillante, intentó seducir a Aquel que no lo necesita, ¿no pensará realmente en seducir a personas esquivas y propensas a disfrutar de las cosas sensuales? Entrenémonos en la piedad si el entrenamiento físico también tiene éxito: “el entrenamiento corporal es útil en pequeñas cosas, como las lecciones que se dan a los niños, pero la piedad para todo sirve” (1 Tim. 4,8), preparando la salud del alma para aquellos que quieren la victoria sobre las pasiones contrarias. Así como a los luchadores, que aprenden de los juegos infantiles, les conviene ejercitar el cuerpo y mover frecuentemente los miembros, y los que han madurado en el arte de la lucha deben cuidar su fuerza ascética y ungirse para las hazañas sagradas, así los que comienzan a aprender la piedad deben restringir cuidadosamente sus fuerzas activas: es importante para ellos que prevalezcan sobre las pasiones, irritados por los placeres en los que crecieron y casi involuntariamente arrastrados a malas acciones habituales, y aquellas Quienes ya han alcanzado un estado de virtud activa y se preocupan por lo razonable, están obligados a guardar su razón con todo cuidado, para que durante el movimiento desordenado no se dejen llevar por algo imperfecto y, además, irreflexivo. Algunos deberían intentar aprender a controlar los movimientos corporales, mientras que otros deberían intentar enseñar las aspiraciones de la mente, dirigidas armoniosamente hacia un único comportamiento sabio, de modo que ni una sola idea mundana distraiga la mente de los pensamientos Divinos. Porque la lujuria de los piadosos debe estar enteramente dirigida hacia lo deseado, de modo que no quede tiempo para poner en práctica las pasiones basadas en pensamientos misantrópicos. Si toda pasión, cuando se pone en movimiento, mantiene atada la mente de quien la posee, ¿por qué entonces el celo por la virtud no mantiene el pensamiento libre de otras pasiones? ¿Recibe la persona irritada alguna sensación externa mientras lucha mentalmente con la idea de quien le ofendió? ¿Y también ávido de dinero, cuando, llevado por los sueños, fija la mirada en lo que le reporta beneficios? A menudo, una persona depravada, sentada en compañía de otros, restringe sus sentimientos y, ocupada con su amado rostro, habla con él, olvidándose de los presentes, se sienta como un pilar silencioso, sin saber nada de lo que se hace o se dice ante sus ojos, pero, habiendo profundizado en sí mismo, está completamente ocupado con su actuación. Quizás la palabra de Dios llama sentada a tal alma, cuando, habiéndose alejado de los sentidos, detiene su propia actividad, sin aceptar nada externo en sí misma, debido a la mala idea que la ocupa. Si esto, debido a la adicción, se apodera tanto de los pensamientos y lleva los sentimientos a la inacción, ¿cuánto más el amor a la filosofía, después de haber cautivado la mente en lo sublime y ocupada en la contemplación de lo mental, la obligará a renunciar a lo sensual y a los sentimientos? Así como en una persona que está siendo cortada o quemada, el pensamiento no irá más allá del sufrimiento sentido debido al dolor prevaleciente, así para alguien que piensa en algo con pasión, es imposible no dirigir toda la atención a la pasión que ocupa su corazón y el pensamiento se ha vuelto completamente uno en calidad consigo mismo, porque el placer no da lugar al dolor, la alegría - tristeza, la alegría - desaliento, y por el contrario, el dolor prevaleciente no permite el placer, la tristeza prevaleciente no se combina. con alegría, el desaliento no se disuelve con alegría. Las pasiones opuestas son incompatibles entre sí, nunca se juntan, no entran en comunicación amistosa debido a una hostilidad y alienación naturalmente irreconciliables. Por tanto, que la pureza de la virtud no se vea perturbada por pensamientos sobre los asuntos mundanos, que la claridad de la contemplación no se confunda con las preocupaciones corporales, para que la imagen de la verdadera sabiduría, brillando con su inherente belleza, no sea condenada por labios atrevidos y, debido a la inexperiencia de quienes escriben, no se convierta en objeto de burla, sino que sea alabada, si no por las personas, al menos por los poderes celestiales o por el mismo Señor Cristo, de quien los santos buscan alabanza, como los grandes. David, pisoteando la gloria humana y pidiendo alabanza a Dios, dice: “Mi alabanza viene de ti” (Sal. 21:26); y nuevamente: “Mi alma se gloriará en el Señor” (Sal. 33:3). La gente a menudo denigra las cosas buenas por odio, pero el espectáculo celestial juzga imparcialmente los hechos y pronuncia un veredicto sobre lo hecho según la verdad misma. Por tanto, que este espectáculo, que necesita deleitarse con el deleite de las obras, sea deleitable. Y en cuanto a las personas que no pueden ni recompensar a los que vivieron bien, ni castigar a los que vivieron de manera diferente, no tiene gran importancia si, ya sea por envidia o por parcialidad, las obras de virtud se oscurecen con los nombres de vicio, y la vida reconocida por Dios y los hombres se denigra con blasfemias ficticias. Porque a la recompensa de los que vivieron bien, sin duda no según la opinión humana, sino según la realidad misma de lo realizado en la vida, seguirá la recompensa de las bendiciones eternas, que todos seamos dignos de recibir por la gracia y el amor de nuestro Señor Jesucristo, con quien sea gloria al Padre junto con el Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos ilimitados y sin fin de los siglos. Amén. Según el manuscrito dice: έστερημένοι. En lugar de: κτησις según el manuscrito se lee: κρισις. Según el manuscrito dice: βουλομένους είσφέρειν. En lugar de: φόνον según el manuscrito se lee: φθόνον. Según el manuscrito dice: διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων. Según la traducción eslava (2 Reyes 4:6) dice "guardián", y para los Setenta: ή θυρωρός. En lugar de: σκηνήν según el manuscrito se lee: τιμήν. En lugar de: έχθρων según el manuscrito se lee: έχθρόν. En lugar de: άνιαν según el manuscrito se lee: στρηνιαν. Según el manuscrito dice: τω Αχααβ. En lugar de: έπί τη según el manuscrito se lee: είς τήν. Así lo afirma el manuscrito y la traducción eslava. En lugar de: τιμωρίας según el manuscrito se lee τιμης. Según el manuscrito dice: τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα. Según el manuscrito dice: Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται. Según la traducción eslava: "Es inmundo, debido a la impureza". En lugar de: κατελογίσθη según el manuscrito se lee: μεταβληθή. En lugar de: της άπάτης según el manuscrito se lee: της πάλης. Según el manuscrito dice: τά ίδια νοσφίζασθαι. En lugar de: παρασκευή μετρουμένη según el manuscrito se lee: παρευημερουμένη. En lugar de: θεραπευσαι según el manuscrito se lee: καθαρευσαι. En lugar de: ού προσιζομένη según el manuscrito se lee: άρνειται. En lugar de: ψυχικαις según el manuscrito se lee: μοιχικαις. Las palabras no se pueden leer en el manuscrito: τό δέ έλαιον. En lugar de: μικράν según el manuscrito se lee: μακράν. Quizás te interese: