Η λέξη ασκητής

Το δοκίμιο του π. Νείλου του Σινά «Ο Ασκητικός Λόγος» (75 κεφάλαια, γύρω στο 425) είναι αφιερωμένο στην παρουσίαση των θεωρητικών θεμελίων της μοναστικής ζωής, του πνευματικού αγώνα, της εσωτερικής εργασίας και της απόκτησης αρετών. Στην πραγματεία του Αγίου Νείλου αποκαλύπτονται τα βασικά της ασκητικής ζωής: πάλη με πάθη, νηφαλιότητα, αδιάκοπη προσευχή και ταπείνωση. Ο συγγραφέας δίνει ιδιαίτερη σημασία στον ψυχικό πόλεμο - αντίθεση σε αμαρτωλές σκέψεις, τονίζοντας την ανάγκη προσοχής στην εσωτερική κατάσταση της ψυχής. Δίνει πρακτικές συμβουλές για την επίτευξη της απάθειας και την απόκτηση αρετών μέσω της υπακοής, της νηστείας και της προσευχής. Σύμφωνα με το περιεχόμενο, η πραγματεία μπορεί να χωριστεί σε 4 μέρη. Στο 1ο μέρος (κεφάλαια 1-20) ο Άγιος Νηλ εξηγεί το νόημα της μοναστικής ζωής «ως αληθινή φιλοσοφία». Το Μέρος 2 (κεφάλαια 21-41) περιέχει διδασκαλία σχετικά με τους μοναστικούς μέντορες, τις πνευματικές τους ιδιότητες, τα καθήκοντα και τις δυσκολίες που σχετίζονται με την πνευματική ηγεσία. Στο 3ο μέρος (κεφ. 42-65) ο συγγραφέας καλεί τους απλούς μοναχούς να εκπληρώσουν τα καθήκοντά τους (υπακοή, απάρνηση των επίγειων αγαθών και διαρκής αγώνας με τα πάθη). Το 4ο μέρος (κεφ. 66-75) δίνει μια περιγραφή μιας ψυχής που έχει επιτύχει απάθεια και τέλεια νοητική ενατένιση, αποκομμένη από κάθε τι αισθητήριο. Ο Άγιος Νείλος μας θυμίζει το «αιώνιο καλό» που περιμένει εκείνους που έχουν στολίσει τη ζωή τους με έργα αρετής. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Λόγος ἀσκητικός. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Liber de monastica exercitatione. Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 364 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 75 Πολλοί από τους Έλληνες και ένας σημαντικός αριθμός Εβραίων άρχισαν να ασκούν τη φιλοσοφία, αλλά μερικοί από τους μαθητές του Χριστού ζήλεψαν την αληθινή σοφία, επειδή μόνο αυτοί είχαν την ίδια τη Σοφία ως δάσκαλο, δείχνοντας στην πράξη τι είδους ζωή είναι κατάλληλη για έναν τέτοιο σκοπό. Διότι ο πρώτος, σαν να φαίνεται να ενεργεί με επαίσχυντο τρόπο, στολίστηκε με τη μάσκα κάποιου άλλου, φέροντας μόνο ένα όνομα και στερούμενος την αληθινή σοφία. Με ένα παλιό μανδύα, μια γενειάδα και ένα ραβδί, έδειχναν τη σοφία τους, αλλά φρόντιζαν το σώμα, υπηρέτησαν πόθους σαν ερωμένες, ήταν σκλάβοι της μήτρας, επέτρεπαν τις χονδροειδείς απολαύσεις ως φυσικό πράγμα, υποταγμένοι στον θυμό, αγάπησαν τη φήμη, άπληστα, όπως τα σκυλιά, ορμούσαν σε πολυτελή γεύματα, δεν ξέρουν πρώτα απ' όλα. δουλικά πάθη ή μισθοφόρος και υπηρέτης των δούλων. Διότι όποιος έζησε όπως έπρεπε, δεν τον έβλαψε καθόλου ότι ήταν δούλος των ανθρώπων, αλλά όποιος έχει πάθη για ερωμένες, αυτός, υπηρετώντας τις ηδονές, εκτίθεται στην ντροπή και προκαλεί γέλιο μεγάλο. Μερικοί από αυτούς δεν ενδιαφέρονται καθόλου για την ενεργό ζωή, αλλά, όπως νομίζουν, ασχολούνται με κερδοσκοπική σοφία, εμβαθύνουν σε δύσκολη έρευνα, μιλούν για πράγματα που δεν μπορούν να αποδειχθούν, καυχώνται ότι γνωρίζουν το μέγεθος του ουρανού, το μέτρο του ήλιου και την αποτελεσματικότητα των αστεριών. Και άλλοι μερικές φορές προσπάθησαν να θεολογήσουν, αν και σε αυτό η αλήθεια είναι ανεξιχνίαστη και η εικασία είναι επικίνδυνη. ζούσαν πιο ανέντιμα στη λάσπη των κυλιόμενων γουρουνιών. Αν κάποιοι έκαναν μια δραστήρια ζωή, τότε έγιναν χειρότεροι από τους πρώτους, έχοντας δουλέψει σκληρά για φήμη και έπαινο, γιατί από την επιθυμία να δείξουν τον εαυτό τους και την αγάπη της φήμης, αυτοί οι ελεεινοί άνθρωποι άρχισαν πολλά πράγματα, δεχόμενοι μια φτηνή και ασήμαντη ανταμοιβή για τέτοια δυστυχία: γιατί μένουν πάντα σιωπηλοί, τρώνε γρασίδι, καλύπτουν το σώμα τους με κουρέλια. από κάθε τρέλα. Αυτό σήμαινε τον περιορισμό των ανταμοιβών για την αρετή στην πραγματική ζωή, την επιβολή στον εαυτό του κατορθώματα για τα οποία δεν υπάρχει χρόνος να λάβει κορώνες, να διεξάγει έναν διαρκή αγώνα χωρίς καμία ανταμοιβή για αυτό, να βρίσκεται σε αγώνες που δεν φέρνουν τίποτα άλλο παρά να χύνει ιδρώτα. Μεταξύ των Εβραίων, θαυμαστές αυτού του τρόπου ζωής αποδεικνύονται οι απόγονοι του Jonadab, οι οποίοι, αποδεχόμενοι όποιον θέλει να ζήσει έτσι, τους υποβάλλει στον ίδιο κανόνα, μένοντας πάντα σε θαλάμους, απέχοντας από το κρασί και από κάθε πολυτέλεια, αρκούμενοι σε ένα φτωχό γεύμα, ανάλογο με τις σωματικές ανάγκες. Ως εκ τούτου, και οι δύο ενδιαφέρονται πολύ για την ηθική αγωγή και περνούν πολύ χρόνο σε εικασίες, γι' αυτό ονομάζονται Εσσαίοι, έτσι ώστε το ίδιο το όνομα τους κάνει να θεωρούνται σοφοί άνθρωποι. Με μια λέξη, κατά τη γνώμη τους, ο στόχος της σοφίας επιτυγχάνεται πλήρως όταν οι πράξεις δεν έρχονται σε καμία περίπτωση σε αντίθεση με τον όρκο. Τι ωφελούν όμως τα κατορθώματα και οι δύσκολοι αγώνες για αυτούς, που απέρριψαν τον Χριστό τον Νομοθέτη; Και η ανταμοιβή τους για τους κόπους τους επίσης χάνεται, επειδή έχουν απαρνηθεί τον Διανομέα των ανταμοιβών της αληθινής ζωής, και επομένως απέχουν πολύ από τη σοφία. Γιατί η σοφία είναι η διόρθωση των ηθών, με αληθινή γνώση της Ύπαρξης. Και μακριά από αυτόν είναι εκείνοι και άλλοι, Εβραίοι και Έλληνες, που απέρριψαν τη Σοφία που κατέβηκε από τον Ουρανό και προσπάθησαν να φιλοσοφήσουν χωρίς τον Χριστό, που μόνος του έδειξε αληθινή σοφία με έργα και λόγια. Ήταν ο πρώτος με τη ζωή Του που άνοιξε το δρόμο προς αυτή τη σοφία, δείχνοντας την εικόνα της αγνής ζωής, ανεβαίνοντας πάντα με την ψυχή Του πάνω από τα σωματικά πάθη, και τέλος, όταν η σωτηρία των ανθρώπων, που έχτιζε, απαιτούσε θάνατο, χωρίς να λυπηθεί ούτε η ψυχή. και διδάσκοντας έτσι ότι όσοι σκοπεύουν να είναι σοφοί πρέπει να απαρνούνται κάθε τι ευχάριστο στη ζωή, να δουλεύουν, να παραμελούν το σώμα, να κυριαρχούν στα πάθη και να μην εκτιμούν πολύ την ίδια την ψυχή, αλλά, όταν πρέπει να τη χρησιμοποιούν για την επίδειξη αρετής, να την προδίδουν πρόθυμα. Και αφού δανείστηκαν αυτόν τον τρόπο ζωής, τον μιμήθηκαν οι άγιοι Απόστολοι. Μόλις κλήθηκαν, απαρνήθηκαν την εγκόσμια ζωή, θεώρησαν την πατρίδα, τη φυλή και την περιουσία τους ως ένα τίποτα, μπήκαν αμέσως σε μια σκληρή και δύσκολη ζωή, ξεπέρασαν όλες τις ταλαιπωρίες, «θρηνώντας, πικραμένοι» (Εβρ. 11:37), διώκοντας, γυμνοί, υποφέροντας από έλλειψη των πιο αναγκαίων πραγμάτων και τολμώντας να τολμήσουν στη συνέχεια. Σε όλα μιμήθηκαν τέλεια τον Δάσκαλο και στη ζωή τους άφησαν παράδειγμα του καλύτερου τρόπου ζωής. Αλλά επειδή όλοι οι Χριστιανοί, υποχρεωμένοι να χαράξουν τη ζωή τους σύμφωνα με αυτό το πρότυπο, είτε δεν ήθελαν είτε δεν είχαν τη δύναμη να μιμηθούν, λίγοι μπόρεσαν να υπερβούν τις εγκόσμιες εξεγέρσεις, να αποφύγουν τη θυελλώδη ζωή της πόλης και, έτσι να τεθούν έξω από την αναταραχή, να αγαπήσουν τη μοναστική ζωή, τότε μόνο οι τελευταίοι έκαναν τη ζωή τους αποτύπωμα της αποστολικής αρετής. οτιδήποτε, δίνοντας αντί για γκουρμέ φαγητό το πλεονέκτημα ενός φαγητού που παρασκευάζεται βιαστικά, έτσι ώστε, ικανοποιώντας τις σωματικές ανάγκες του φαγητού που έχει συμβεί, αποτρέποντας έτσι την εξέγερση των παθών. περιφρονώντας πλούσια ρούχα και φτιαγμένα πέρα από την ανάγκη, ως εφεύρεση ανθρώπινης πολυτέλειας, χρησιμοποίησαν μια απλή και απλή ρόμπα σύμφωνα με τις ανάγκες του σώματος, περιφρονώντας τις απολαύσεις, αναγνωρίζοντας ότι είναι παράλογο να αφήνουν τη φροντίδα των ουρανίων και να απασχολούν το νου με ό,τι βρίσκεται στη γη και φυσικά πηγαίνει στα ζώα. κατώτερο πλεονέκτημα, ούτε δικαστής, ούτε μήνυση. Διότι ο καθένας είχε τη συνείδησή του ως άφθαρτος κριτής, και δεν συνέβαινε κάποιος να γίνει πλούσιος και άλλος να πτωχεύει, άλλος να χάνεται από την πείνα και άλλος να καθίζει από τον κορεσμό, γιατί η φτώχεια των ανεπαρκών αναπληρώνεται από τη γενναιοδωρία αυτών που ήταν άφθονα. Είχαν ισότητα και ίσα δικαιώματα και η ανισότητα διώχτηκε από την εθελοντική ένωση των προνομιούχων με τους κατώτερους. Καλύτερα να λέγαμε ότι τότε δεν υπήρχε ισότητα, γιατί ακόμη και τότε ο ζήλος όσων προσπαθούσαν να γίνουν πιο ταπεινοί παρήγαγε ανισότητα, όπως η ξέφρενη επιθυμία όσων εντείνονται να γίνουν πιο διάσημοι παράγει τώρα ανισότητα. Ο φθόνος τους διώχτηκε, το μίσος δεν είχε θέση, η ματαιοδοξία τους έφυγε, η περηφάνια καταστράφηκε, ό,τι μπορούσε να γίνει αιτία αγανάκτησης εξοντώθηκε - για τα πιο δυνατά πάθη ήταν κάπως νεκροί και αναίσθητοι, ούτε καν τα ονειρευόντουσαν, γιατί στην αρχή, με καθημερινά κατορθώματα και υπομονή, απέτρεψαν τέλεια από τον εαυτό τους την ανάμνηση των παθών. Με μια λέξη, έχοντας εγκατασταθεί σε αυτή την κατάσταση, έγιναν, σαν να λέγαμε, λάμπες που λάμπουν στο σκοτάδι, μη περιπλανώμενα αστέρια που φωτίζουν τη ζοφερή νύχτα της ζωής, δείχνοντας σε όλους με την ηρεμία που τους περιβάλλει πόσο βολικό είναι να κρύβονται στην προβλήτα, αποφεύγοντας ακίνδυνα την επίθεση των παθών. Αλλά αυτή η αυστηρή ζωή, αυτός ο Ουράνιος κανόνας ζωής, σαν μια εικόνα που από την αμέλεια όσων την αντιγράφουν με το πέρασμα του χρόνου, σταδιακά γίνεται λιγότερο παρόμοια, έφτασε τελικά στο σημείο της ανομοιότητας και απομακρύνθηκε εντελώς από το πρωτότυπο. Όσοι σταυρώθηκαν στον κόσμο, που απαρνήθηκαν την κοσμική ζωή, που απαρνήθηκαν τη ζωή όπως οι άλλοι άνθρωποι, που προσπάθησαν μέσα από το αμετάβλητο της απάθειας να μεταμορφωθούν στη φύση των αιθέριων Δυνάμεων, στράφηκαν ξανά σε καθημερινές αναζητήσεις, σε επαίσχυντες χειροτεχνίες, σκοτεινώνοντας την αυστηρή ζωή όσων την είχαν περάσει προηγουμένως με αυτούς που την είχαν κάνει όμορφα επαινούνται και επαινούνται για την αρετή τους. Εξακολουθούμε να κρατάμε τη λαβή της ράλα, διατηρώντας μια ειλικρινή εμφάνιση, αλλά έχουμε γίνει ήδη ακατάλληλοι για το Ουράνιο Βασίλειο, επειδή επιστρέψαμε και με μεγάλη προσοχή κρατάμε ό,τι έπρεπε να ξεχάσουμε, δεν προσπαθούμε πια να ζήσουμε μια ζωή που δεν απαιτεί κόστη και προβλήματα: δεν αναγνωρίζουμε τη σιωπή ως απαραίτητη για να απαλλαγούμε από τους απαρχαιωμένους στόχους. ο ανταγωνισμός σχετικά με το υλικό υπερίσχυσε έναντι των συμβουλών εξοικονόμησης. Ο Κύριος μας ελευθέρωσε εντελώς από τη φροντίδα των γήινων πραγμάτων και μας διέταξε να αναζητούμε μόνο την Ουράνια Βασιλεία και εμείς, σαν να προσπαθούσαμε να ακολουθήσουμε το αντίθετο μονοπάτι, δεν δώσαμε προσοχή σε αυτό, αποποιούμενοι τις εντολές του Κυρίου και τη φροντίδα του Κυρίου για εμάς και βάλαμε την ελπίδα μας στα χέρια μας. Γιατί ο Κύριος λέει: «Δείτε τα πουλιά του ουρανού, γιατί ούτε σπέρνουν ούτε θερίζουν ούτε μαζεύουν σε αχυρώνες, αλλά ο ουράνιος Πατέρας σας τα τρέφει» (Ματθαίος 6:26). και πάλι: «Κοίτα τα σοδειά των χωρικών, πώς μεγαλώνουν· ούτε κοπιάζουν ούτε κλωσουν» (Ματθαίος 6:28). Απαγόρευσε ακόμη και να έχει ένα σερβίτσιο, ένα σάκο και μια ράβδο (βλέπε Λουκάς 9:3, 10:4), αλλά πρόσταξε να αρκεστεί σε μια αναληθή υπόσχεση, την οποία, στέλνοντας τους μαθητές Του να κάνουν καλό σε άλλους ανθρώπους, είπε: «Επειδή είναι άξιος αυτός που κάνει την αμοιβή του» (Ματθαίος 10:10). Γιατί ήξερε ότι αυτή η υπόσχεση στην παροχή αυτού που χρειαζόμαστε είναι ισχυρότερη από την αποτελεσματικότητά μας. Αλλά δεν αρνούμαστε να αποκτήσουμε όση περισσότερη γη μπορούμε, αγοράζουμε κοπάδια προβάτων, βόδια εργασίας, διαφορετικά σε όψη και μέγεθος, γαϊδούρια παχιά, ώστε τα πρόβατα να μας παρέχουν άφθονο μαλλί για προϊόντα και τα βόδια, που σερβίρουν τα προϊόντα της γεωργίας, να μας δίνουν τροφή και τροφή για τον εαυτό τους και για άλλα ζώα. τα ζώα της σφαγίτιδας, αναπληρώνοντας αυτό που έλειπε σε μια χώρα με εκείνα που έφεραν από άλλες χώρες, προμήθευαν την απαραίτητη τροφή με καρυκεύματα, αυξάνοντας έτσι την ευχάριστη ζωή. Και από τις τέχνες, εκείνες που είναι πιο κερδοφόρες και δεν μας αφήνουν χρόνο να θυμηθούμε τον Θεό, μας κλέβουν όλο τον ελεύθερο χρόνο μας, προτιμάμε, καταδικάζοντας, όπως φαίνεται, είτε τον Διαχειριστή σε αδυναμία, είτε τον εαυτό μας για την προηγούμενη ομολογία μας. Και παρόλο που δεν το παραδεχόμαστε με λόγια, εκτιθέμεθα σε αυτό με τις πράξεις μας, θαυμάζοντας τη ζωή των λαϊκών, όταν κάνουμε τα ίδια πράγματα με αυτούς, και μάλιστα, ίσως, αφιερώνουμε περισσότερο χρόνο από αυτούς σε σωματικές ασκήσεις. Γιατί πολλοί θεωρούν ότι η ευσέβεια είναι ένα μέσο απόκτησης και πιστεύουν ότι αυτή η γαλήνια και ευλογημένη ζωή των αρχαίων χρόνων δεν ασχολείται με τίποτα άλλο από το να αποφεύγουν, υπό το πρόσχημα της προσποιητής ευσέβειας, τις δύσκολες υπηρεσίες και, έχοντας αποκτήσει την ελευθερία να απολαμβάνουν ανεμπόδιστα, να επεκτείνουν τις φιλοδοξίες τους σε οτιδήποτε, με μεγάλη αναίσχυνση καυχώνται ενώπιον των κατώτερων πλεονεκτημάτων. αυτοκρατορία, και όχι στην ταπεινοφροσύνη και τη σεμνότητα. Γι' αυτό, όσοι πρέπει να μας σέβονται, μας βλέπουν σαν άεργο πλήθος: οι γραφειοκράτες και οι απλοί μας γελούν περισσότερο από εκείνους που βιάζονται στις αγορές, γιατί δεν έχουμε, όπως θα έπρεπε, καμία διαφορά από τους άλλους, δεν θέλουμε να μας γνωρίζει η ζωή, αλλά από την ενδυμασία, αρνούμαστε να εργαστούμε για την αρετή και επιθυμούμε τη δόξα για αυτήν με μανία, δείχνοντας στον εαυτό μας τη σκιά του προηγούμενου. Και τώρα ένας άλλος, έχοντας πάρει πάνω του αυτή την αξιοσέβαστη εικόνα, αλλά δεν έχει ξεπλύνει ακόμη τις ακαθαρσίες της ψυχής του, δεν έχει σβήσει τα αποτυπωμένα ίχνη των προηγούμενων αμαρτιών στην καρδιά του, ακόμη, ίσως, θαυμάζοντας ακόμα απείθαρχο την αναπαράστασή τους και μη έχοντας διδάξει τον χαρακτήρα του να συμμορφώνεται με αυτή την υπόσχεση, μη γνωρίζοντας ποιος είναι ο σκοπός της σοφίας σύμφωνα με τον Θεό, υψώνει την εικόνα του. στις αρετές, και πηγαίνει παντού, κουβαλώντας μαζί του κοχύλια με τα οποία δεν έμαθε να ενεργεί, με την ορατή του εμφάνιση δείχνει από μόνος του τη γνώση ότι δεν έχει γευτεί ούτε στα χείλη του, αποδεικνύεται υποθαλάσσιος βράχος αντί για προβλήτα, αντί ναός βυθισμένο φέρετρο (βλ.: Ματθ. 23:27). Διότι όταν αυτοί, αφού έφυγαν από τα μοναστήρια επειδή δεν άντεχαν τη σφοδρότητα της ζωής, δίνουν ελευθερία στις πόλεις, τότε, ήδη αναστατωμένοι από τις ανάγκες της κοιλιάς, προς εξαπάτηση πολλών δέχονται την εικόνα της ευσέβειας ως δόλωμα, έτοιμοι να κάνουν ό,τι τους αναγκάζει η σωματική ανάγκη, γιατί ο εξαναγκασμός της φυσικής ανάγκης είναι πιο δύσκολο από τις περιστάσεις. τους. Ειδικά όταν προστίθεται και η εσκεμμένη αδράνεια, τότε κάθε πρόσχημα βρίσκει τη θέση του με μεγαλύτερη πονηριά. Γι' αυτό, όπως τα παράσιτα, στέκονται στις πόρτες των πλουσίων, σαν σκλάβοι, τρέχουν μπροστά τους στις πλατείες, παραμερίζουν όσους τους πλησιάζουν, διώχνουν όσους συναντούν, προσπαθούν να τους προσφέρουν το πιο βολικό πέρασμα και το κάνουν από ανάγκη στα γεύματα, χωρίς να μάθουν να συγκρατούν την ηδονία τους και να μην θέλουν να τρώνε νόστιμα. σπάτουλα στις ζώνες τους ώστε όταν χρειαστεί να σκάψουν μια τρύπα (βλ.: Δευτ. 23:13). Για όσους το χρησιμοποιούσαν γνώριζαν ότι το όριο κάθε απόλαυσης των τροφίμων είναι ο λάρυγγας και ότι αυτό που αναπληρώνει κατά λάθος τη σωματική φτώχεια καλύπτει την απρέπεια της άκαιρης επιθυμίας. Επομένως, το όνομα του Θεού βλασφημείται, και η επιθυμητή ζωή έχει γίνει αντικείμενο αηδίας, και η απόκτηση 2 ανθρώπων που ζουν αληθινά ενάρετα θεωρείται απάτη, και οι πόλεις επιβαρύνονται με αυτούς που περπατούν εδώ και εκεί χωρίς να κάνουν τίποτα, και οι ιδιοκτήτες των σπιτιών αγωνιούν, νιώθουν δυσφορία με την ίδια όρεξη, βλέποντας Πολλοί, έχοντας καταφύγει στο σπίτι, καλύφθηκαν για λίγο, αφού προστατεύτηκαν από την υποψία κακόβουλης πρόθεσης με προσποιητή ευσέβεια και μάσκα υποκρισίας, στη συνέχεια ληστεύουν τον ιδιοκτήτη του σπιτιού, φεύγουν και έτσι διαλύουν την κακή φήμη για τη μοναστική ζωή γενικά. Έτσι, τελικά, όσοι ήταν κάποτε δάσκαλοι της αγνότητας εκδιώκονται από τις πόλεις ως καταστροφείς της. και δεν βρίσκουν πρόσβαση για τον εαυτό τους, όπως οι ακάθαρτοι, στο ίδιο επίπεδο με εκείνους που κατέχονται από λέπρα. Άλλοι προτιμούν να εμπιστεύονται τον εαυτό τους σε ληστές και σε αυτούς που σκάβουν τείχη παρά σε εκείνους που περνούν από τη μοναστική ζωή, σκεπτόμενοι ότι είναι πιο βολικό να προσέχουμε κάποιον που προφανώς σκοπεύει να είναι κακόβουλος, παρά κάποιον που εμπνέει εμπιστοσύνη με σκοπό να τους παρασύρει στο δίχτυ. Και αυτοί, που δεν έθεσαν καν τα θεμέλια για μια ευσεβή ζωή, που δεν ήξεραν ποια είναι τα οφέλη της σιωπής, και που, ίσως, παρακινούνται από κάποια ανάγκη να ξεκινήσουν τη μοναστική ζωή χωρίς συλλογισμό, και που θεωρούν τον μοναχισμό ως ευκαιρία για να αγοράσουν ό,τι είναι απαραίτητο, θα συμπεριφερόντουσαν, νομίζω, πιο ευσεβώς αν δεν περνούσαν από τις πόρτες ως δικαιολογία σε όλους. έχουν τα δικά τους ρούχα και όσοι επιθυμούν να φέρουν 3 όχι μόνο τα απαραίτητα ως φόρο τιμής στο σώμα, αλλά ότι έχει αποκτηθεί η πολυτέλεια των ιδιότροπων και άμετρων επιθυμιών. Αλλά είναι δύσκολο να θεραπεύσει κανείς όσους πάσχουν από μια τόσο ανίατη ασθένεια. Μπορεί κανείς να ερμηνεύσει τα οφέλη της υγείας σε όσους δεν έχουν γευτεί ποτέ υγεία, αλλά από την αρχή μεγάλωσαν με μια εξουθενωτική ασθένεια και, από συνήθεια, σκέφτονται τη διαφθορά της φύσης τους ότι δεν υπάρχει κανένα μειονέκτημα έναντι της φυσικής κατάστασης; Κάθε λέξη θα είναι μάταιη και δεν θα διορθωθεί όταν η επιμέλεια όσων ακούνε, παρεκκλίνοντας προς το χειρότερο, έχει αντίθετη διάθεση από αυτό που προσφέρεται ως συμβουλή, και ειδικά όταν η ελπίδα για οφέλη τρέφεται από επιθυμία και το πάθος φράζει το αυτί για οποιαδήποτε συμβουλή, ώστε οι συμβουλές για αγνότητα να μην βρίσκουν πρόσβαση όταν η καρδιά στρέφεται προς την απληστία, όσο ποταπή κι αν είναι. Αλλά εμείς, αγαπημένοι, που από αγάπη για την αρετή, όπως νομίζουμε, απαρνηθήκαμε την εγκόσμια ζωή, απαρνηθήκαμε τις εγκόσμιες επιθυμίες και υποσχεθήκαμε να ακολουθήσουμε τον Χριστό, γιατί πέφτουμε πάλι σε εγκόσμιο περισπασμό και, για να κακομάθουμε, χτίζουμε αυτό που τόσο όμορφα καταστρέψαμε προηγουμένως; Γιατί συμμετέχουμε στις κακές προθέσεις εκείνων που κάνουν τις δουλειές τους, όχι όπως πρέπει, με τις προσπάθειές μας για μάταια πράγματα, πυροδοτώντας τις επιθυμίες των αδύναμων, για τους απλοϊκούς γινόμαστε δρόμος προς την απληστία; Έχουμε εντολή από τον Κύριο να θεραπεύουμε και να μην εκνευρίζουμε αυτούς που μας αναζητούν και μας ευχαριστούν πρώτα - να έχουμε κατά νου ό,τι είναι ωφέλιμο για τον πλησίον μας, ώστε, ακολουθώντας τις απερίσκεπτες επιθυμίες μας, να μην σκοντάψουμε πολλούς από τους απλούς ανθρώπους, γι' αυτούς αφορμή ανταγωνισμού για τα γήινα πράγματα. Γιατί τοποθετούμε μια ουσία που έχουμε μάθει να περιφρονούμε στο μεγαλείο, έχοντας προσκόλληση στα χρήματα και την περιουσία, χωρίζοντας το μυαλό σε πολλές και άχρηστες ανησυχίες; Η προσπάθεια να το κάνουμε αυτό, όπως μας απομακρύνει από την προσεκτική φροντίδα για τα πιο απαραίτητα και οδηγεί στο γεγονός ότι δεν νοιαζόμαστε για τις ευλογίες της ψυχής μας, έτσι και όσοι παρασύρονται από τη μεγαλοπρέπεια της ζωής και θεωρούν την ευχαρίστηση που φέρνει ο πλούτος ως ύψιστη ευημερία, όταν βλέπουν ότι όσοι υποσχέθηκαν να είναι φιλόσοφοι και καυχιούνται ότι προσπαθούν περισσότερο από την ευχαρίστηση. Τίποτα δεν οδηγεί περισσότερο σε αναπόφευκτη τιμωρία από το να κάνουν πολλούς ζηλωτές τις δικές τους κακές πράξεις: επειδή η καταστροφή των μιμητών γίνεται προσαύξηση τιμωρίας για εκείνον που δίδασκε, και όσοι δεν αρνούνται να μιμηθούν, ως άθλιες πράξεις, απειλούνται με σημαντική καταδίκη όταν έχουν επίσης δάσκαλο που απέφευγε τους κακούς. κατακριτέος. Επομένως, ας μην προσβληθεί κανείς από τα λεγόμενα, αλλά είτε να διορθώσει τα αμαρτωλά δια της αδιαφορίας πολλών για την ντροπή του ονόματος, είτε ας απαρνηθεί το όνομα. Γιατί αν υποτίθεται ότι είμαστε σοφοί, τότε η κατοχή περιουσίας είναι περιττή υπόθεση για τη φιλοσοφία, η οποία ορκίζεται να είναι ξένη προς το ίδιο το σώμα για χάρη της πνευματικής αγνότητας. Και αν κάποιος επιθυμεί να αποκτήσει περιουσία και να απολαύσει τις απολαύσεις της ζωής, τότε γιατί τιμά τη σοφία στα λόγια, αποφεύγοντάς την στην πράξη και, στολιζόμενος με τιμητικά ονόματα, διαπράττει πράξεις που είναι αντίθετες με αυτά που υπόσχονται; Τότε ας μην θεωρούμε ντροπή για τον εαυτό μας να μας κατηγορούν εκείνοι που αναγνωρίζουμε ως κατώτερους και αποκαλούμε λαϊκούς για παραβίαση των Νόμων του Σωτήρος και όσοι πρέπει να μάθουν από εμάς να μας διδάσκουν τις εντολές του Κυρίου που έχουμε παραμελήσει. Γιατί όταν μαλώνουμε και μας λένε: «Μα δεν αρμόζει στον δούλο του Κυρίου να γίνει ανόητος, αλλά να ησυχάζει για όλους» (Β΄ Τιμ. 2:24) και όταν ρωτάμε για χρήματα και περιουσία και μας παρατηρούν: «Όποιος θέλει... να πάρει το ιμάτιό σας, ας έχει και το όρκο του» (Ματθαίος) να μας γελοιοποιούν και να μας ντροπιάζουν που έρχονται σε αντίθεση με τις πράξεις μας στον όρκο μας; Γιατί δεν χρειάζεται να μαλώνουμε με κάποιον που αμφισβητεί την περιουσία μας και να κάνουμε ό,τι μας αναγκάζει να κάνουμε η φροντίδα για αυτόν. Κάποιος κίνησε το όριο του αμπελώνα και πρόσθεσε μέρος στο δικό του, άλλος άφησε τα βοοειδή στο χωράφι σου, άλλος παρέσυρε το νερό που κυλούσε στον κήπο: είναι πραγματικά απαραίτητο για αυτό να τρελαθεί, να γίνει χειρότερο από ξέφρενο, να ετοιμάσει εκδίκηση για όλους, να καρφώσει το νου, που είναι υποχρεωμένο να ασχοληθεί με τη σκέψη της Ύπαρξης, στο αξίωμα, την κρίση και την τάξη στη σκέψη. να αφθονούμε με επιτυχία σε ό,τι δεν είναι καθόλου χρήσιμο για εμάς; Γιατί αμφισβητούμε τους άλλους ως δικούς μας, προετοιμάζοντας για τον εαυτό μας τα βαριά δεσμά της ύλης και δεν ακούμε αυτόν που τους αποκαλεί δυστυχείς; Ο Προφήτης λέει: «Αλίμονο σε αυτόν που πολλαπλασιάζει το δικό του βάρος χωρίς αυτό... και σε αυτόν που επιβαρύνει το βάρος του». (Αβ. 2:6). Διότι, αν αυτοί που μας καταδιώκουν είναι ελαφροί, σύμφωνα με το λόγο εκείνου που είπε: «Οι γρήγοροι (κουφοί) μας καταδίωκαν περισσότερο από τους αετούς του ουρανού» (Θρήνοι 4:19), και φορτώνουμε τον εαυτό μας με κοσμικές υποθέσεις, τότε είναι προφανές ότι, προχωρώντας πιο αργά στην πορεία μας, θα μας πιάσει εύκολα σε φυγή Παύλος, λέγοντας: πορνεία». (1 Κορ. 6:18) και τον εκβιασμό. Μερικές φορές, ακόμη και με κάθε ετοιμότητα για τιμή, αν δεν βιαστούν με έντονη προσπάθεια, μένουν πολύ πίσω, μη λαμβάνοντας αυτό που θέλουν, ίσως γιατί τα βήματα των καταδιωκτικών εχθρών είναι πιο επιταχυνόμενα. Όσοι σπεύδουν στη μεγάλη αρετή εμποδίζονται από τον εθισμό στις εγκόσμιες υποθέσεις, που συχνά προκαλεί θάνατο και στην ψυχή και στο σώμα. Γιατί τι κατέστρεψε τον Ναβώθ τον Ισραηλίτη; Δεν ήταν ο αξιοζήλευτος αμπελώνας που έγινε η αιτία του θανάτου του, προκαλώντας φθόνο απέναντί ​​του 4 στον γείτονά του Αχαάβ; Τι έκανε τις δυόμισι φυλές να παραμείνουν έξω από τη γη της επαγγελίας; Δεν υπάρχουν πολλά βοοειδή; Τι χώριζε τον Λωτ από τον Αβραάμ; Δεν ήταν ένας μεγάλος αριθμός προβάτων, που προκαλούσε συνεχείς καυγάδες μεταξύ των βοσκών και τελικά τους μοίραζε μεταξύ τους; Επομένως, αν τα κτήματα των φθονερών υποκινούν αυτούς που τα κατέχουν σε φόνο, οι ίδιοι οι ιδιοκτήτες εκτρέπονται από τα πιο σημαντικά επαγγέλματα, οι συγγενικοί δεσμοί σπάνε, οι φίλοι οδηγούνται σε έχθρα, δεν έχουν καμία σχέση με τη Ζωή του Μέλλοντος και δεν φέρνουν κανένα μεγάλο όφελος στο σώμα, τότε γιατί αφήνοντας την υπηρεσία του Θεού επιδιδόμαστε εντελώς στη ματαιότητα; Γιατί δεν είμαστε εμείς οι ίδιοι που παρέχουμε ό,τι χρειάζεται για τη ζωή μας. Ο Θεός οργανώνει τα πάντα: η ανθρώπινη προσπάθεια, αν δεν υπάρχει η βοήθεια του Θεού, αναγκαστικά δεν φτάνει στο τέλος, αλλά η Οικονομία του Θεού αποφέρει τέλεια οφέλη ακόμη και χωρίς ανθρώπινη προσπάθεια. Τι όφελος απέφερε ο δικός τους μόχθος σε εκείνους στους οποίους ο Θεός είπε: «Σπέρνεις πολλά και λίγη παίρνεις· ...επνεύσα» (Αγ. 1:6,9) από τα σπίτια σας»; Αυτοί που ζουν ενάρετα στερούνται κάτι απαραίτητο; Δεν τους ένοιαζε καθόλου αυτό; Δεν έτρωγαν οι Ισραηλίτες, για σαράντα χρόνια χωρίς να χρησιμοποιούν τίποτα από τη γεωργία, χωρίς έλλειψη τροφής; Αλλά η θάλασσα πάλι δημιουργεί εξαιρετική τροφή, τροφοδοτεί ορτύκια, και η πέτρα, ανεπηρέαστη από την υγρασία, διαλύεται, δίνει νερό άφθονο, και ο ουρανός ρίχνει μάννα, αυτή την εξαιρετική και πρωτόγνωρη βροχή, και ρούχα και παπούτσια, που δεν φθείρονται, σερβίρουν συνέχεια. Τι είδους γη έτρωγε ο Ηλίας καλλιεργώντας το ρέμα; Τα κοράκια δεν του έφερναν φαγητό; Και όταν ήρθε στη Σαρεπάθ, η χήρα, που είχε ανάγκη, δεν του παρείχε ψωμί, κλέβοντάς το από τα στόματα των παιδιών της, για να φανεί ότι η αρετή είναι προτιμότερη από τη φύση. Αν και αυτό είναι εξαιρετικό, είναι εντούτοις δίκαιο, γιατί μπορεί κανείς να ζήσει χωρίς φαγητό, όποτε θέλει ο Θεός. Γιατί πώς ολοκλήρωσε ο Ηλίας το ταξίδι των σαράντα ημερών «στο φρούριο ενός δηλητηρίου» (Α' Βασιλέων 19:8); Πώς ο Μωυσής, αφού μίλησε στο βουνό με τον Θεό για ογδόντα ημέρες, έμεινε χωρίς να γευτεί ανθρώπινη τροφή; Διότι, αφού κατέβηκε μετά από σαράντα μέρες, όταν εκνευρισμένος από τη συγχώνευση του μοσχαριού, έσπασε τις πλάκες, ανέβηκε αμέσως ξανά στο βουνό και, περνώντας τις ίδιες μέρες στο βουνό και μετά λαμβάνοντας τις δεύτερες πλάκες, κατέβηκε στους ανθρώπους. Τι είδους ανθρώπινη λογική μπορεί να δώσει μια επαρκή εξήγηση για ένα τέτοιο θαύμα; Πώς είναι δυνατόν η ρευστή φύση του ανθρώπου να εξαντλείται τόσο καιρό, ενώ τίποτα δεν αναπληρώνει την καθημερινή χαμένη δύναμη; Αλλά αυτή η αμηχανία επιλύεται από τον λόγο του Θεού όταν λέει: «Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Δευτ. 8:3). Και επομένως, γιατί σέρνουμε την ουράνια ζωή στη γη, φορτώνοντάς μας με υλικές καταστροφές; Γιατί «τρέφουμε τον εαυτό μας» κάποτε «με κόκκινα ενδύματα», ντυνόμαστε «με πύον», όπως είπε ο Ιερεμίας για κάποιους στους Θρήνους (βλέπε: Θρήνοι 4:5); Γιατί όταν αναπαυόμαστε σε φωτεινές και φλογερές σκέψεις, τότε τρεφόμαστε «με πορφυρά ενδύματα» και όταν, έχοντας βγει από μια τέτοια κατάσταση, ανακατευόμαστε σε επίγειες υποθέσεις, τότε ντυνόμαστε «με πύον». Γιατί, έχοντας εγκαταλείψει την ελπίδα στον Θεό, κάνουμε τους μυς μας στήριγμα για τη σάρκα, αποδίδοντας την Πρόνοια του Κυρίου στα χέρια μας; Και αυτό που, όπως βίωσε ο Ιώβ, του καταλογίστηκε ως μεγάλο αμάρτημα, δηλαδή το να βάλει το χέρι του στο στόμα του και να το φιλήσει (βλέπε: Ιώβ 31:27), δεν φοβόμαστε να το κάνουμε τώρα. Γιατί είναι έθιμο πολλών να φιλούν τα χέρια και να λένε ότι από τα χέρια τους είναι η αφθονία. Κάνοντάς τους να κατανοήσουν με εικόνες, ο Νόμος λέει: «Όποιος περπατά με τα χέρια του δεν είναι καθαρός, αυτός που έχει πολλά πόδια δεν είναι επίσης καθαρός, και αυτός που περπατά πάντα στα τέσσερα δεν είναι καθαρός» (βλέπε Λευ. 11, 27, 42). Αυτός που περπατά στα χέρια του είναι αυτός που στηρίζεται σε αυτά και εναποθέτει όλη του την ελπίδα σε αυτά. βαδίζει στα τέσσερα, που, έχοντας παραδοθεί σε αισθησιακές υποθέσεις, απασχολεί συνεχώς τον κυρίαρχο νου μαζί τους, και πολύποδα, που περιβάλλεται από παντού από το σώμα. Επομένως, ο σοφός Influx θέλει το τέλειο να μην έχει ούτε δύο πόδια, αλλά ένα και αυτό σπάνια κινείται για σωματικές υποθέσεις. «Μην φέρνεις συχνά το πόδι σου στον φίλο σου, μήπως όταν σε χορτάσει, σε μισήσει» (Παροιμίες 25:17). Αν κάποιος σπάνια πλησιάζει τον Χριστό με αίτημα για σωματικές ανάγκες, τότε θα αγαπηθεί από Αυτόν, γιατί αυτό εξυπηρετεί το σκοπό τέτοιων φίλων, όπως λέει ο Σωτήρας στους μαθητές Του: «Είστε φυσικά φίλοι μου» (Ιωάννης 15, 14) Αν το κάνει αυτό συχνά, θα γίνει μισητός από Αυτόν. Ποιος θα εμπνεύσει εμπιστοσύνη και δεν θα είναι απεχθής, πάντα προβληματισμένος από αυτές τις ανάγκες και ποτέ δεν θα αποκατασταθεί στη σωστή ζωή, επειδή δεν έχει κνήμες ψηλότερα από τα πόδια του για να σηκωθεί από το έδαφος; Όπως τα κάτω πόδια, λυγισμένα στην αρχή, παίρνουν όλο το βάρος του σώματος και όταν πλησιάζουν λίγο στο έδαφος, το αναγκάζουν να σηκωθεί αμέσως προς τα πάνω, έτσι και η σκέψη, διακριτική των φυσικών υποθέσεων, αφού ταπεινωθεί στις ανάγκες του σώματος, σηκώνει γρήγορα μια ανάλαφρη σκέψη, χωρίς να πάρει μαζί της καμία από τις μοχθηρές ακαθαρσίες. Το να έχουν ίσια πόδια είναι επίσης χαρακτηριστικό εκείνων που είναι πολύ αφοσιωμένοι στην ευχαρίστηση και παραμένουν πάντα πεσμένοι, αλλά είναι επίσης χαρακτηριστικό των Ουράνιων Δυνάμεων, επειδή δεν έχουν καθόλου ανάγκη για το σώμα 5 και δεν απαιτούν να λυγίζουν τα πόδια τους για αυτό. Αυτό σημαίνει, όπως νομίζω, ο μεγάλος Ιεζεκιήλ είπε, ότι «τα πόδια τους είναι ορθά και τα πόδια τους φτερωτά» (Ιεζ. 1:7), που απεικονίζει την ακαμψία της θέλησης και την ταχύτητα αυτής της φύσης στις σκέψεις. Αρκεί όμως ο άνθρωπος να έχει λυγισμένες κνήμες και να τις χρησιμοποιεί για αναβάσεις, άλλοτε σωματικές και άλλοτε πνευματικές, υψώνοντας βουνά και, λόγω της συγγένειας της ψυχής με τις Δυνάμεις του Βουνού, συχνά συλλογίζεται τα Ουράνια μαζί τους και, ανάλογα με τη δύναμη του σώματος, ενδιαφέρεται για τη γη όσο την επιβάλλει η ανάγκη. Το να χαζεύεις πάντα κάποιον που υπηρετεί για ευχαρίστηση είναι πράγμα πραγματικά ακάθαρτο και δεν αρμόζει σε ένα άτομο που έχει λάβει τη λογική γνώση ως κληρονομιά του. Διότι ο Νόμος αποκαλούσε ακάθαρτο με περιορισμούς αυτόν που περπατά στα τέσσερα, και όχι απλώς, αλλά αν περπατά «πάντα επί τεσσάρων» (Λευιτ. 11:42), γιατί έδωσε χρόνο σε όσους ήταν στο σώμα να κατέβουν στις ανάγκες του σώματος. Και ο Ιωνάθαν, πολεμώντας με τον Αμμωνίτη Ναχάς, «έρποντας» (Α' Σαμουήλ 14:13) στα τέσσερα, κέρδισε τη νίκη, επειδή υπηρέτησε μόνο την ανάγκη της φύσης. Και εκείνος που παλεύει με το φίδι να σέρνεται στα δάχτυλα των ποδιών του (έτσι ερμηνεύεται το όνομα «Νάας») έπρεπε να μεταμορφωθεί κάπως για να του μοιάζει στο ότι μπορούσε να περπατήσει και στα τέσσερα, και μετά, αφού σηκώθηκε και πήρε τη θέση του, να το ξεπεράσει με μεγαλύτερη ευκολία. Τι μας διδάσκει η ιστορία του Ish-bosheth; Δεν είναι ότι δεν πρέπει να είναι κανείς πολύ απασχολημένος με τα σωματικά και να εμπιστεύεται την αυτοπροστασία του στα συναισθήματά του; Ο Ισβοσέθ, ο βασιλιάς, κοιμήθηκε σε ένα κουτάλι και στην πύλη του, όπως λέγεται, άφησε μια γυναίκα να σταθεί 6 . Όσοι ήρθαν με τον Ρεχάβ, διαπιστώνοντας ότι ο θυρωρός είχε πάρει έναν υπνάκο ενώ καθάρισε το σιτάρι, μπήκαν κρυφά και σκότωσαν τον Ισβοσέθ, ο οποίος επίσης βρέθηκε να κοιμάται. Γιατί όλα πέφτουν σε ύπνο - ο νους, η ψυχή, η καρδιά και το συναίσθημα όταν υπερνικήσει το σώμα. Το γεγονός ότι ο θυρωρός καθάρισε το σιτάρι δείχνει ότι η σκέψη ήταν επιμελώς απασχολημένη με το σώμα και όχι ελαφρά, αλλά με κάποια προσοχή, φρόντισε για την καθαρότητα αυτού. Διότι το ότι η Γραφή δεν το επαναλαμβάνει αυτό με τη μορφή μόνο της ιστορίας είναι σαφές από τα ακόλουθα. Γιατί μια γυναίκα ήταν φύλακας του βασιλιά, που υποτίθεται ότι περιτριγυριζόταν από πολλούς πολεμιστές και του έδινε όλη την τιμή 7 λόγω του βαθμού του; Ή γιατί ήταν τόσο φτωχός ο βασιλιάς που ο θυρωρός καθάρισε το σιτάρι; Αλλά το αταίριαστο συχνά αναμιγνύεται στην ιστορία για τον λόγο ότι αυτό που σημαίνεται είναι αληθινό. Διότι το μυαλό όλων, σαν βασιλιάς, κατοικεί κάπου μέσα, έχοντας την καρδιά ως φύλακα των αισθήσεων, και όταν εμπιστεύεται τον εαυτό του στο σώμα (γιατί η δουλειά του σώματος είναι να καθαρίζει το σιτάρι), τότε οι κακοί χωρίς δυσκολία θανατώνουν κρυφά το μυαλό. Γι' αυτό ο μεγάλος Αβραάμ δεν εμπιστεύεται σε μια γυναίκα τη φύλαξη της πόρτας, γιατί γνωρίζει την απάτη του συναισθήματος: πώς, απολαμβάνοντας το όραμα του αισθησιακού, χωρίζει τον νου και τον πείθει να συμμετάσχει στο ευχάριστο, και αυτή η κοινωνία είναι προφανώς επικίνδυνη. Αντίθετα, ο ίδιος βρίσκεται στην πόρτα, κάνοντας ανοιχτή πρόσβαση στις Θείες σκέψεις και κλείνοντας την πόρτα στις εγκόσμιες ανησυχίες. Γιατί τι μας δίνει η μάταιη ανησυχία για αυτό στη ζωή; Δεν είναι «όλα το έργο του ανθρώπου», σύμφωνα με τον λόγο του Εκκλησιαστή, «στο στόμα του» (Εκκλ. 6:7); Η τροφή και η ενδυμασία, σύμφωνα με τον Απόστολο, αρκούν για να στηρίξουν αυτήν την αξιολύπητη σάρκα (βλέπε Α΄ Τιμ. 6:8). Γιατί λοιπόν ασταμάτητα και, όπως λέει ο Σολομών, «εργάζεται στον άνεμο» (πρβλ. Εκκλ. 5:15), προσέχοντας τα γήινα πράγματα, εμποδίζοντας την ψυχή να απολαύσει τις Θείες ευλογίες, αγαπώντας τη σάρκα και την ειρήνη της περισσότερο από όσο χρειάζεται; Από τους γείτονες την ανεβάζουμε σε εχθρό 8 και αντίπαλο, ώστε όχι μόνο να γίνει αμφίβολος ο αγώνας μεταξύ τους, αλλά, με μεγάλη αύξηση της δύναμης, παλεύοντας ενάντια στην ψυχή, χαίρεται 9 που δεν αφήνει την ψυχή να πετύχει τιμές και στέφανα. Ποια είναι η ανάγκη του σώματος, με το πρόσχημα της οποίας επεκτείνει την επιθυμία του σε σημείο άχρηστης δυσκολίας; Χωρίς αμφιβολία, σε ψωμί και νερό. Και οι πηγές δεν παρέχουν νερό σε αφθονία; Δεν είναι βολικό το ψωμί για όλους όσους έχουν χέρια; Μπορούμε να το κερδίσουμε με άλλα έργα, με τα οποία ικανοποιούνται οι σωματικές μας ανάγκες και διασκεδάζουμε ελάχιστα ή καθόλου. Όμως τα ρούχα δεν θέλουν μεγάλη προσοχή; Ούτε λίγο, αν έχουμε στο μυαλό μας μια ανάγκη, και όχι τη συνηθισμένη μας περιποίηση. Διότι ο πρώτος άνδρας φόρεσε ρούχα από ύφασμα γόβα, ή λεπτό λινό, ή πορφυρό ή μεταξωτό ιμάτιο; Δεν ήταν δέρματα που ετοίμασε ο Δημιουργός για να φορέσει; Και δεν μας πρόσταξε να τρώμε δημητριακά; Έθεσε αυτά τα όρια στις σωματικές ανάγκες. Αυτό έδωσε το καταστατικό και άφησε μεγάλη απόσταση πίσω από τη διάδοση της απρέπειας του ανθρώπου σήμερα. Δεν λέω ότι όσοι ζουν καλά, χωρίς αμφιβολία, τρέφονται ακόμη και τώρα από Αυτόν που τρέφει τα πουλιά του ουρανού και ντύνονται με τέτοια δόξα από Αυτόν που ντύνει τα κρίνα του αγρού, δεν λέω, γιατί δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατόν να πειστούν τόσοι πολλοί που έχουν αποστατήσει από αυτήν την πίστη. Σε κάποιον όμως που ζει ενάρετα, που δεν θα του προσφέρει αυτό που χρειάζεται ούτε με παράκληση; Εάν οι Βαβυλώνιοι, οι βάρβαροι, έχοντας κατακτήσει την Ιερουσαλήμ με δικαίωμα πολέμου, σεβάστηκαν την αρετή του Ιερεμία και του παρείχαν γενναιόδωρα κάθε σωματικό επίδομα, δίνοντάς του όχι μόνο ό,τι χρειαζόταν για φαγητό, αλλά και σκεύη που χρησιμοποιούνται συνήθως στο τραπέζι, τότε αυτοί που καθάρισαν το μυαλό τους για να κατανοήσουν τα όμορφα και ζηλωτά της αρετής ζωής δεν θα σεβόντουσαν περισσότερο έναν βάρβαρο; Διότι εάν, λόγω της αδυναμίας της φύσεως, δεν μπορούν οι ίδιοι να γίνουν ασκητές αυτής, τότε τιμούν την αρετή και εκπλήσσονται με τους ασκητές της. Ποιος έπεισε τη Σουναμίτη να χτίσει ένα ανώτερο δωμάτιο για τον Ελισσαιέ, για να τοποθετήσει εκεί «γεμάτο, θρόνο, κρεβάτι και κηροπήγιο» (πρβλ. Β' Βασιλέων 4:10); Δεν είναι αρετή αυτού του ανθρώπου; Τι έπεισε αυτή τη χήρα, όταν ολόκληρη η γη εξαντλήθηκε από την πείνα, να προτιμήσει να υπηρετήσει τον Προφήτη από τις δικές της ανάγκες; Χωρίς αμφιβολία, αν δεν είχε μείνει έκπληκτη από τη σοφία του Ηλία, δεν θα του πρόσφερε έστω και μια μικρή παρηγοριά στη ζωή, παίρνοντας την από τον εαυτό της και τα παιδιά της και, από γενναιοδωρία προς τον ξένο, επιλέγοντας τον πρόωρο θάνατο, τον οποίο είχε φανταστεί έντονα λίγο πριν. Αυτό που τους έκανε έτσι ήταν το θάρρος τους, η ακούραση στη δουλειά τους και η ανεμελιά τους για τις υποθέσεις της ζωής. Διότι, έχοντας αγαπήσει το μέτρο και να μην γίνονται φτωχοί, έχοντας κατορθώσει, ας πούμε, να έχουν λίγες ανάγκες, πλησίασαν τις αιθέριες Δυνάμεις. Γιατί, όντας αόρατοι στο σώμα και αδαείς, έγιναν πιο δυνατοί από τους υπεύθυνους για όλα, και μιλούσαν με τόση τόλμη με αυτούς που φορούσαν διάδημα, με το οποίο δεν μιλούν με τους υπηκόους τους. Διότι, βασιζόμενος σε ποιο όπλο ή σε ποια δύναμη είπε ο Ηλίας στον Αχαάβ: «Δεν διαφθείρω τον Ισραήλ, αλλά είσαι εσύ και ο οίκος του πατέρα σου» (Α' Βασιλέων 18:18); Πώς αντιστέκεται ο Μωυσής με ζήλο στον Φαραώ, χωρίς να έχει άλλον οδηγό θάρρους εκτός από την αρετή; Πώς ο Ελισσαιέ, όταν ο στρατός των δύο βασιλιάδων, του Ισραήλ και του Ιούδα, ένωσε τις δυνάμεις του για μάχη, είπε στον γιο του Αχαάβ 10: «Όπως ζει ο Κύριος των δυνάμεων, θα σταθεί μπροστά Του σήμερα, γιατί αν δεν είχα λάβει το πρόσωπο του Ιωσαφάτ, βασιλιά του Ιούδα, θα σε κοιτούσα και θα σε είχα δει» (3:14 Βασιλείς; Δεν φοβόταν τον προελαύνοντα στρατό, ούτε τον εκνευρισμό του βασιλιά, που, πιθανότατα λόγω του πολέμου, τον έδιωχνε παράλογη επιθυμία και του οποίου οι σκέψεις εξοργίστηκαν από τον αγώνα. Είναι η δύναμη του βασιλιά της γης ικανή να κάνει κάτι σαν την αρετή; Ποιος πορφύριος χώριζε το ποτάμι σαν τον μανδύα του Ήλιιν; Ποιο διάδημα σταμάτησε ασθένειες σαν τους αποστολικούς ηγέτες; Ο Προφήτης μόνος κατήγγειλε τον άνομο βασιλιά, περικυκλωμένος από ολόκληρο τον στρατό, και επειδή η καταγγελία προκάλεσε οργή, ο βασιλιάς, απλώνοντας το χέρι του εναντίον του Προφήτη, δεν τον άγγιξε και δεν μπορούσε να λυγίσει το μαραμένο του χέρι. Υπήρχε μια άμεση σύγκρουση μεταξύ της αρετής και της βασιλικής δύναμης και η νίκη της αρετής αποδείχθηκε η ισχυρότερη: ο Προφήτης δεν πολέμησε και η αρετή άφησε τον εχθρό σε φυγή, ο ασκητής παρέμεινε αδρανής, αλλά η πίστη έδρασε, οι υποστηρικτές του βασιλιά έγιναν κριτές του αγώνα και το χέρι μάρτυρα τη νίκη της αρετής. Το έκαναν γιατί αποφάσισαν να ζήσουν με μια ψυχή, περιφρονώντας το σώμα και τις σωματικές ανάγκες και το γεγονός ότι δεν είχαν ανάγκη για τίποτα τους έκανε ανώτερους από όλα. Γιατί προτιμούν να φύγουν από το σώμα και να ελευθερωθούν από τη σαρκική ζωή παρά να αλλάξουν τις αρετές τους και, για χάρη μιας σωματικής ανάγκης, να κολακέψουν κάποιον που ζει σε αφθονία. Κι εμείς, όταν χρειαζόμαστε κάτι, σαν νεαρά σκυλιά που κουνώντας χαρούμενα την ουρά τους, χαϊδεύουν εκείνους που ρίχνουν ένα γυμνό κόκκαλο, ίσως ένα κόκαλο ή ψίχουλα, τρέχουμε στους πλούσιους, ονομάζοντάς τους ευεργέτες και έμπιστους χριστιανών, και, με μια λέξη, τους αποδίδουμε κάθε αρετή, αν και είναι εξαιρετικά μοχθηροί, έτσι ακριβώς μπορούμε. Δεν είμαστε περίεργοι να μάθουμε πώς έζησαν οι άγιοι, των οποίων τις αρετές φυσικά περιμέναμε να ανταγωνιστούμε. Ο Νεεμάν, ο Σύρος στρατιωτικός διοικητής, ήρθε κάποτε στον Ελισσαιέ, φέρνοντας μαζί του πολλά δώρα. Τι γίνεται με τον Προφήτη; Του έκανες τη χάρη; Βιάστηκες να τον γνωρίσεις; Δεν ήταν μόνο μέσω του αγοριού που του εξήγησε την ανάγκη του, για την οποία ήρθε, χωρίς καν να τον παραλάβει αυτοπροσώπως, για να μη νομίσει ότι του δόθηκε η θεραπεία για χάρη αυτού που του έφεραν; Αυτό δεν λέγεται για να μάθουμε την έπαρση, αλλά για να μην κολακεύουμε για χάρη των σωματικών αναγκών αυτούς που νοιάζονται για όσα έχουμε ορκιστεί να παραμελήσουμε. Επομένως, γιατί, αφήνοντας τον στόχο της φιλοσοφίας, ασχολούμαστε με τη γεωργία και το εμπόριο; Τι σπουδαίο πράγμα φέρνουμε στον Θεό μέσω της φροντίδας μας; 11 Για να καταστεί σαφές ότι η φροντίδα της γεωργίας είναι ένα κοινό καθήκον, η ανθρώπινη προσπάθεια ανατέμνει τη γη, βάζει σπόρους και ο Θεός ποτίζει τη γη με περιστασιακές βροχές, βοηθώντας τον σπόρο να απλώσει τις ρίζες του στα μαλακά έγκατα της γης, βγάζει τον ήλιο, ζεσταίνει τη γη και, με ζεστασιά, στέλνει τα φυτά σε ηλικία. φρούτα. Πρώτον, με απαλές αναπνοές φυσά μέσα στον κάμπο που καλύπτεται από πράσινο, για να μην καίνε οι ζεστοί άνεμοι τις καλλιέργειες που ζεσταίνει ο ήλιος και με δυνατές ριπές ανέμων ωριμάζει στους κόλπους τον γαλακτώδη χυμό του καρπού, κατά το αλώνισμα δίνει την απαραίτητη θερμότητα και κατά τη διάρκεια του φουσκώματος - κατάλληλους ανέμους. Αν δεν το χορταίνουμε αυτό, τότε η ανθρώπινη εργασία θα αποδειχθεί μάταιη και οι προσπάθειές μας, χωρίς να εντυπωσιάζονται από τα δώρα του Θεού, θα αποβούν άκαρπες. Συχνά όμως δεν λείπει τίποτα για να γίνουν όλα στην τελειότητα και μια δυνατή βροχή που συμβαίνει σε λάθος χρόνο παρασύρει είτε το στάχυ που χρειάζεται ακόμα αλώνισμα είτε το σιτάρι που τρυγήθηκε εγκαίρως. Και μερικές φορές, στον ίδιο τον σιτοβολώνα, τα σκουλήκια και οι αφίδες το καταστρέφουν, κλέβοντας, θα λέγαμε, το έτοιμο γεύμα από το ίδιο το στόμα. Επομένως, με ποιον τρόπο και για τι μας είναι χρήσιμη η προσπάθειά μας, όταν ο Θεός κυβερνά το τιμόνι και κινεί και οδηγεί τα πάντα όπως θέλει; Να πούμε ότι ένα σώμα σε αδυναμία χρειάζεται παρηγοριά; Αλλά πόσο καλύτερο είναι να πεθάνουμε από το να κάνουμε κάτι που δεν αρμόζει στον όρκο μας! Φυσικά, αν ο Θεός θέλει να ζήσουμε ακόμα, τότε είτε θα δώσει στο σώμα δύναμη αντίστοιχη με την αδυναμία για να αντέξει τη δυσκολία της αρρώστιας και θα δεχθεί κορώνες για θάρρος, είτε θα βρει ένα μέσο για να παρηγορήσει τους πόνους και αυτή η ιδέα στην Πηγή της σωτηρίας και της σοφίας δεν θα αποδειχθεί ανεπαρκής για σωτηρία. Επομένως, είναι θαυμάσιο, πραγματικά υπέροχο πράγμα, αγαπητέ, να εισέλθουμε ξανά στην αρχέγονη ευδαιμονία και να αναλάβουμε τη ζωή των αρχαίων, γιατί, νομίζω, αυτό είναι βολικό για όποιον το θέλει. Και αν απαιτείται κάποια εργασία, δεν θα είναι άκαρπη, έχοντας επαρκή ανακούφιση για αυτό στη δόξα εκείνων που προηγήθηκαν και στη διόρθωση αυτών που θα ακολουθήσουν. Διότι για εκείνους που έχουν ξεκινήσει έναν τέτοιο τρόπο ζωής και αφήνουν για τους άλλους ένα παράδειγμα τέλειας ζωής, η αντίληψη αυτού που άφησαν πίσω θα είναι πολύ ωφέλιμο. Ας αποφύγουμε να μείνουμε σε πόλεις και χωριά, για να συρρέουν κοντά μας όσοι ζουν σε πόλεις και χωριά. ας ορμήσουμε στην έρημο για να προσελκύσουμε στον εαυτό μας, αν κάποιος είναι αρκετά ευχαριστημένος με αυτό, εκείνους που τώρα φεύγουν από κοντά μας. Διότι σε ένα ύμνο δοξολογίας είναι γραμμένο για μερικούς ότι έφυγαν από τις πόλεις, εγκαταστάθηκαν σε βράχους και έγιναν «σαν πένθιμα περιστέρια» (Ιεζ. 7:16). Και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ήταν στην έρημο, και όλες οι πόλεις με όλους τους κατοίκους ήρθαν κοντά του για να δουν τη δερμάτινη ζώνη, συρρέουν ντυμένοι με μεταξωτά ρούχα, συμφώνησαν να μιλήσουν στο ύπαιθρο, έχοντας σπίτια με επίχρυσες στέγες και ξαπλωμένοι σε κρεβάτια στολισμένα με πολύτιμους λίθους έγινε πιο ένδοξη από το να ξαπλώνεις στην άμμο ο σύζυγός τους αφαίρεσε το αίσθημα πένθους και η έκπληξη με αυτό που είδαν κάλυψε τη δυσκολία μιας σκληρής ζωής. Τόση αρετή είναι πιο τιμητική από τον πλούτο και η σιωπηλή ζωή είναι πιο ένδοξη από τα πολλά χρήματα! Πόσοι πλούσιοι υπήρχαν εκείνη την εποχή που σκέφτηκαν πολύ τη φήμη τους; Και σιωπούν για αυτούς, παραδόθηκαν στη λήθη, και ο άδοξος άνθρωπος τραγουδιέται με έκπληξη μέχρι σήμερα, και η μνήμη του ερημιού είναι περιζήτητη από όλους, γιατί είναι χαρακτηριστικό της αρετής να είναι ένδοξος και να στέλνει φήμες για τον εαυτό του ως αγγελιοφόρο της καλοσύνης του. Ας σταματήσουμε να ταΐζουμε τα ζώα για να πάρουμε τον ποιμαντικό τίτλο. Ας αφήσουμε την επαίσχυντη αγορά για να αποκτήσουμε «χάντρες μεγάλης αξίας» (πρβλ. Ματθ. 13:46). Φεύγουμε από την καλλιέργεια της γης που βγάζει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, για να γίνουμε εργάτες και φύλακες του παραδείσου. Ας τα παρατήσουμε όλα και ας επιλέξουμε μια σιωπηλή ζωή για να ντροπιάσουμε αυτούς που τώρα μας κατηγορούν για τον εθισμό μας στην απληστία. Διότι τίποτα δεν ντροπιάζει αυτούς που επιτίθενται τόσο πολύ όσο η διόρθωση εκείνων που επικρίνονται, συνοδευόμενη από σεμνότητα, γιατί η αλλαγή που έχει γίνει σε αυτούς που επικρίνονται μετατρέπεται σε ντροπή για εκείνους που κατηγορούν. Το θεωρώ χυδαίο, και πραγματικά ποταπό είναι αυτό για το οποίο δικαίως μας γελούν όλοι. Άλλοι, έχοντας μόλις αρχίσει τη μοναστική ζωή, έχοντας μάθει μόνο τους πρώτους κανόνες του ασκητισμού, προσφέρονται αμέσως να γίνουν δάσκαλοι σε ό,τι δεν έμαθαν: πώς να προσεύχονται, πότε και ποιους κανόνες να τηρούν στο φαγητό. συνεπάγεται έναν αριθμό μαθητών όταν ο ίδιος έχει ανάγκη εκπαίδευσης, και σε μεγαλύτερο βαθμό, τόσο πιο βολικό θεωρούσε αυτό το έργο για τον εαυτό του, μη γνωρίζοντας ότι από όλα τα δύσκολα, το πιο δύσκολο είναι να φροντίζει τις ψυχές, οι οποίες πρώτα απ' όλα πρέπει να καθαριστούν από παλιές ακαθαρσίες και μετά με μεγάλη προσοχή να φέρουν στο σημείο να αποτυπωθούν τα μαθήματα της αρετής. Και ποιος δεν φαντάζεται τίποτα περισσότερο από τον σωματικό ασκητισμό, πώς να διορθώσει τα ήθη των υφισταμένων του; Πώς να ξαναφτιάξετε εκείνους στους οποίους έχει επικρατήσει μια κακή συνήθεια; Πώς να βοηθήσετε αυτούς που παλεύουν με πάθη, χωρίς να ξέρουν καθόλου τι είναι ο ψυχικός πόλεμος; Ή πώς να θεραπεύσετε τα έλκη που λάβατε στη μάχη, όταν εσείς οι ίδιοι είστε ακόμα σε έλκη και χρειάζεστε επιδέσμους. Οποιαδήποτε τέχνη απαιτεί χρόνο και πολλή μελέτη για να είναι επιτυχημένη. Αναλαμβάνει κανείς την τέχνη της τέχνης χωρίς να μελετά. Και οι άπειροι δεν θα τολμήσουν να ασχοληθούν με τη γεωργία. Όσοι δεν έχουν μυηθεί στην τέχνη της ιατρικής δεν αναλαμβάνουν ούτε αυτό το θέμα. Γιατί θα εκτεθούν: ο ένας από το γεγονός ότι δεν θα ωφελήσουν τους άρρωστους, αλλά θα κάνουν ακόμη και την ασθένειά τους πιο σοβαρή, και ο άλλος μετατρέποντας την καλή γη σε άγονη και άχρηστη. Οι αγύμναστοι τολμούν να κάνουν μόνοι τους την ευσέβεια, ως το πιο βολικό, και πολλοί θεωρούν ότι αυτό το άβολο έργο είναι εύκολο. Αυτό που ο Παύλος παραδέχεται ότι δεν «πέτυχε» (πρβλ. Φιλ. 3:13), ότι το ήξεραν ακριβώς, το ισχυρίζονται όσοι δεν το γνωρίζουν ακριβώς ότι δεν το γνωρίζουν. Γι' αυτό και η μοναστική ζωή έχει γίνει αξιοθρήνητη και όσοι την περνούν γελοιοποιούνται από όλους. Και ποιος δεν θα γελούσε, βλέποντας ότι χθες αυτός που κουβαλούσε νερό στην ταβέρνα είναι σήμερα περιτριγυρισμένος από μαθητές ως αρετή διδάσκαλος με υπακοή ή το πρωί αυτός που αποσύρθηκε από τα δημόσια, λόγω αποτυχίας σε αυτά, το βράδυ με πολλούς μαθητές, περιφέρεται πομπωδώς σε όλη την πλατεία; Αν ήταν απόλυτα πεπεισμένοι ότι είναι μεγάλο έργο να οδηγείς κάποιον στην ευσέβεια και ήξεραν ακριβώς ποιος κίνδυνος συνοδεύεται από το έργο, τότε, φυσικά, θα το αρνούνταν ως πέρα ​​από τις δυνάμεις τους. Αλλά ενώ δεν το ξέρουν αυτό και θεωρούν ότι είναι δόξα να κυβερνάς κάποιον, ρίχνονται σε μια τέτοια άβυσσο και θεωρούν εύκολο να τους ρίξουν σε φλεγόμενο καμίνι, και έτσι προκαλούν γέλιο σε όσους γνώριζαν τη χθεσινή τους ζωή και εξοργίζουν τον Θεό με τόση ραθυμία. Αν ούτε το σεβάσμιο γήρας, ούτε η μακρόχρονη τόλμη, ούτε η ιερατική τάξη απέστρεψαν την οργή του Θεού από τον Ηλία, που αμέλησε να διορθώσει τα παιδιά, τότε εκείνοι που δεν έχουν αποκτήσει την εμπιστοσύνη του Θεού μέσω προηγούμενων πράξεων, που δεν γνωρίζουν ούτε τη φύση της αμαρτίας ούτε τη μέθοδο της διόρθωσης, αλλά που, από αγάπη για τη δόξα, απέτρεψαν αδέξια; Επομένως, παρόλο που ο Κύριος, προφανώς καταδίκασε τους Φαρισαίους, είπε: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί διασχίσατε θάλασσα και ξηρά, δημιουργώντας έναν ξένο· και όταν τον βρείτε, δημιουργήστε τον ως γιο της Γέεννας χειρότερο από εσάς» (Ματθαίος 23:15), αλλά στην πραγματικότητα θα τους υποτιμήσει αυτούς που καταδικάζουν. αμαρτίες, ώστε, ακούγοντας αυτό: «Αλίμονο», να απέχουν από άκαιρες ευχές, αναγνωρίζοντας ότι η καταστροφή που τους απειλεί είναι χειρότερη από την ανθρώπινη δόξα. Είθε ο Ιώβ να τους πείσει είτε να φροντίσουν τους υφισταμένους του όπως αυτός είτε να εγκαταλείψουν τέτοιους ανωτέρους όπως εκείνους που δεν ξέρουν πώς να ενεργούν με τον ίδιο τρόπο όπως αυτός, που δεν θέλουν καν να κάνουν τις ίδιες προσπάθειες για εκείνους που βρίσκονται υπό τη φροντίδα τους. Διότι αν εκείνος, θέλοντας τα παιδιά του να είναι καθαρά από διανοητικές μολύνσεις, έκανε καθημερινές θυσίες γι' αυτά, λέγοντας: «Όταν οι γιοι μου σκέφτηκαν κακές σκέψεις εναντίον του Θεού στις σκέψεις τους» (Ιώβ 1:5), τότε πώς μπορούν αυτοί, μη μπορώντας να διακρίνουν προφανείς αμαρτίες, επειδή η λογική τους έχει σκοτεινιάσει από το χώμα που υψώνεται στον αγώνα εναντίον των άλλων και δεν παίρνουν τα πάθη τους. δεν έχουν τη δύναμη, ως αποτέλεσμα της νίκης τους, και επίσης να οδηγήσουν άλλους στη νίκη; Διότι πρώτα πρέπει κανείς να παλέψει με τα πάθη και με πολλή νηφαλιότητα να θυμηθεί όσα συνέβησαν κατά τη διάρκεια της μάχης και μετά, με βάση όσα έχουν βιώσει, να κοινοποιήσει στους άλλους τους κανόνες του αγώνα και να τους κάνει τη νίκη πιο βολική, λέγοντάς τους εκ των προτέρων πώς να διεξάγουν τη μάχη. Γιατί άλλοι έχουν ξεπεράσει τα πάθη τους, ίσως μέσω μιας μακροχρόνιας αυστηρής ζωής, αλλά δεν γνωρίζουν τη μέθοδο της νίκης, γιατί, όπως σε μια νυχτερινή μάχη, δεν ακολούθησαν την πορεία του όλου θέματος και το μυαλό τους δεν κατάλαβε με ακρίβεια τις προθέσεις του εχθρού. Αυτό, που απεικονίζεται σε εικόνες, το έκανε ο Τζόσουα όταν ο στρατός διέσχισε τον Ιορδάνη τη νύχτα, διατάζοντας να πάρουν πέτρες από τη μέση του ποταμού και έξω από το ποτάμι για να χτίσουν μια κολόνα από αυτές και να γράψουν πώς πέρασαν τον Ιορδάνη, που σημαίνει ότι οι βαθιές σκέψεις μιας παθιασμένης ζωής θα έπρεπε να γίνουν εμφανείς και να τους ντροπιάσουν με όλη τη σαφήνεια. τρόπος να περάσουν, αλλά και όσοι σκοπεύουν να το κάνουν Έκαναν βολικά αυτή τη μετάβαση σύμφωνα με το μάθημα που τους δόθηκε, και η εμπειρία κάποιων έγινε οδηγία για άλλους. Αλλά οι δάσκαλοί μας δεν το βλέπουν αυτό, δεν ακούν όταν μιλούν οι άλλοι, κοιτάζουν μόνο τη δική τους πεποίθηση και αναθέτουν υπηρεσία σκλάβων στους αδελφούς, σαν μισθοφόροι, δίνοντας όλη τους τη δόξα σε αυτό, για να διοικήσουν μεγαλύτερο αριθμό, και ανταγωνίζονται να οδηγήσουν σκλάβους μαζί τους, όχι λιγότερους από άλλους, στις πομπές τους, δείχνοντας τους δάσκαλους περισσότερους. Διότι όταν θεωρούν εύκολο να διατάξουν με λόγια, αν και αυτό που διατάσσεται είναι δύσκολο, και δεν δέχονται να διδάξουν με πράξη, τότε ξεκαθαρίζουν τον στόχο τους σε όλους ότι αναλαμβάνουν αυτήν την εξουσία, γιατί δεν προσπαθούν να ωφελήσουν αυτούς που έρχονται, αλλά να εκπληρώσουν τη δική τους ευχαρίστηση. Αφήστε τους, αν θέλετε, να μάθουν από τον Αβιμέλεχ και τον Γεδεών ότι δεν είναι μια λέξη, αλλά μια πράξη που οδηγεί τους εξουσιοδοτημένους να μιμηθούν. Ο Αβιμέλεχ, αφού έκοψε το ξύλο, το κουβάλησε και είπε: «Όπως με βλέπετε να δημιουργώ, θα δημιουργήσετε και εσείς» (πρβλ. Κριτές 9:48), και ο Γεδεών, οδηγώντας σε μια κοινή υπόθεση, προχωρά και λέει: «Δείτε με και κάντε το ίδιο» (Κριτές 7:17). Και ο Απόστολος, που λέει: «Υπηρέτησε στην απαίτησή μου και σε αυτούς που είναι μαζί μου». αυτά τα χέρια» (Πράξεις 20:34), και ο ίδιος ο Σωτήρας, που κάνει και διδάσκει, που δεν θα πειστεί διδάσκοντας με πράξεις να θεωρήσει τη διδασκαλία με λόγια πιο πειστική; Αλλά κλείνουν τα μάτια τους σε αυτά τα παραδείγματα και με έπαρση ορίζουν τι πρέπει να γίνει. Και όταν, προφανώς, ξέρουν κάτι τέτοιο από τα αυτιά, τότε, όπως οι βοσκοί που καταδίκασε ο Προφήτης για απειρία, φορούν «σπαθί σε μυ», γι' αυτό, εκτός από το μυ, το «μάτι... τσίχλα... τυφλώνεται» (πρβλ. Ζαχ. 11:17), επειδή η δραστηριότητα της τσίχλας άφησε την αμέλεια, την ανοησία. στοχασμός. Εκείνοι που τιμωρούν αυστηρά και απάνθρωπα υποβάλλονται σε αυτό μόλις λάβουν τη δύναμη να επιβάλουν τιμωρία στα χέρια τους: σε αυτούς οι στοχαστικές σκέψεις, που ανήκουν στον αριθμό των ούλων, σβήνουν σύντομα, και επίσης οι πράξεις, που στερούνται τη σκέψη, σβήνουν, επειδή όσοι έχουν ζωσμένο σπαθί δεν βλέπουν τίποτα, αλλά «δεν βλέπουν τίποτα», αλλά «να κάνουν». Κολλούν ένα ξίφος στο μηρό τους, οι οποίοι χρησιμοποιούν τον λόγο του Θεού ενάντια στα πάθη τους. Και το φορούν «σε ένα μυ», στα χέρια του οποίου είναι η δύναμη να τιμωρούν τις αμαρτίες των άλλων. Ομοίως, ο Αμμωνίτης Ναχάς (που ερμηνεύεται ως «φίδι») απειλεί τον οξυδερκή Ισραήλ να βγάλει το δεξί μάτι του καθενός (βλέπε: Α' Σαμουήλ 11:2), ώστε καμία σωστή σκέψη αυτού που επικρατεί να τον οδηγήσει στη σωστή δραστηριότητα, γιατί ήξερε ότι αυτός είναι ο λόγος της μεγάλης επιτυχίας σε αυτούς που δεν κινούνταν. προβλέπονται από τα διορατικά μάτια της όρασης. Και ότι η αποδοχή εξουσίας στους άλλους είναι χαρακτηριστικό των ευδιάθετων ανθρώπων, για τους οποίους δεν υπάρχει κανένα όφελος στο σπίτι - αυτό είναι ξεκάθαρο από την πείρα, γιατί κάποιος που έχει γευτεί τη σιωπή και έχει αρχίσει να ασκείται λίγο στη σκέψη δεν θα συμφωνήσει να δεσμεύσει το μυαλό με ανησυχίες για το σώμα και, έχοντας αποσπάσει την προσοχή του από τη γνώση, όταν ως επί το πλείστον ανεβαίνει υπέροχα, θα το μετατρέψει στη γη. Αλλά αυτό είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο από την περιβόητη παραβολή που πρότεινε στους Σιχεμίτες ο Ιωθάμ 12, λέγοντας: «Τα δέντρα του δάσους πήγαν να χριστούν βασιλιά και πήγαν στο αμπέλι: έλα, γίνε ο βασιλιάς μας. Και το αμπέλι τους είπε: «Θα αφήσω τον καλό μου καρπό για τροφή, και ο Θεός και οι άνθρωποι θα τον δοξάσουν, και θα πάω και θα πάρω τα δέντρα (8,9:9: 11-13); Όταν, έτσι, και η συκιά αρνήθηκε λόγω της γλυκύτητας της και η ελιά λόγω του πάχους της, το αγκάθι, άγονο και αγκαθωτό δέντρο, ανέλαβε την εξουσία πάνω τους, χωρίς πάχος ούτε από μόνη της ούτε στα δέντρα των υφισταμένων της, γιατί η παραβολή έλεγε τα δέντρα που απαιτούσαν εξουσία πάνω τους όχι δέντρα κήπου, αλλά δέντρα του δάσους. Και όπως το αμπέλι, η συκιά και η ελιά αρνήθηκαν να κυριαρχήσουν στα δέντρα του δάσους, χαίροντας περισσότερο τον καρπό τους παρά για τη θέση της εξουσίας, έτσι και όσοι βλέπουν στον εαυτό τους κάποιο καρπό αρετής και αισθάνονται όφελος από αυτόν, αν και πολλοί εξαναγκάζουν αυτή την εξουσία, απορρίπτουν την τιμή που τους δίνουν πολλοί, προτιμώντας το δικό τους όφελος. Αυτό που προσπάθησε να κάνει το αγκάθι στα δέντρα της παραβολής, συμβαίνει με τους ανθρώπους που συνέταξαν παρόμοιες συμφωνίες. Γιατί είτε, όπως λέγεται, «φωτιά θα βγει από τα αγκάθια και θα περιζώσει» (Κριτές 9:15) τα δέντρα του δάσους, είτε φωτιά θα βγει από τα δέντρα και θα περικυκλώσει τα αγκάθια. Όταν συντάσσονται άχρηστες συμφωνίες, τότε είναι απαραίτητο να παρακολουθούμε τον κίνδυνο τόσο για εκείνους που έχουν υποταχθεί σε έναν άπειρο δάσκαλο όσο και για τους ίδιους τους μαθητές που ανέλαβαν την ηγεσία από απροσεξία. Γιατί τόσο η απειρία του δασκάλου καταστρέφει τους μαθητές, όσο και η αμέλεια των μαθητών θέτει τον δάσκαλο σε κίνδυνο, ειδικά όταν οι μαθητές είναι τεμπέληδες λόγω της έλλειψης ενημέρωσης του δασκάλου. Γιατί τίποτα που συμβάλλει στη διόρθωση των υφισταμένων δεν πρέπει να κρύβεται από τον δάσκαλο και οι μαθητές είναι υποχρεωμένοι να μην παραμελούν καμία από τις εντολές του δασκάλου. Το να μην υπακούς και να μην δίνεις σημασία σε αυτούς που αμαρτάνουν είναι επικίνδυνο και καταστροφικό. Ας μην θεωρούν αυτά τα πράγματα ως πρόσχημα για γαλήνη και ευχαρίστηση. Το πιο δύσκολο πράγμα είναι να κυριαρχείς στις ψυχές. Όσοι επιβλέπουν τα βουβά και τα βοοειδή δεν συναντούν καμία αντίφαση στα κοπάδια, και ως εκ τούτου η επίβλεψη πάνω τους είναι συχνά επιτυχής. Αλλά για τους ανώτερους από τους ανθρώπους, η διαφορετικότητα στο ήθος και η πονηριά του μυαλού δυσκολεύουν πολύ την ανωτερότητα και όσοι την προσεγγίζουν πρέπει να χριστούν σαν να ήταν δύσκολο κατόρθωμα, για να υπομείνουν τα μειονεκτήματα όλων με κάθε υπομονή και να τους διδάξουν απλόχερα ό,τι τους κρύβεται από την άγνοια. Ως εκ τούτου, η λεκάνη του ναού υποστηρίζεται από βόδια, και το κηροπήγιο κατασκευάστηκε εντελώς σφιχτά χυμένο και σκαλισμένο. Και όπως το κηροπήγιο σήμαινε ότι αυτός που ορίστηκε να διαφωτίζει τους άλλους πρέπει να είναι στέρεος σε όλα τα μέρη, να μην έχει τίποτα ελαφρύ ή άδειο, και ότι όλα τα περιττά μέσα του πρέπει να εξομαλυνθούν, κάτι που δεν θα ήταν χρήσιμο για εκείνους που κοιτούσαν να δουν σε ένα πρότυπο άμεμπτης ζωής, έτσι και τα βόδια κάτω από τον λεβιέ εννοούσαν ότι αυτός που ξεκινά μια τέτοια εργασία δεν πρέπει να αρνείται τα βάρη και να τα κλείνει. αυτά, Εφόσον είναι ασφαλές να φορεθεί. Διότι αν καθαρίζει τις πράξεις εκείνων που έρχονται, τότε, φυσικά, είναι απαραίτητο να εμπλακεί και ο ίδιος σε κάποια ακαθαρσία. Ομοίως, η λεκάνη, ενώ καθαρίζει τα χέρια εκείνου που τα πλένει, παίρνει μέσα της την ακαθαρσία του. Και είναι αδύνατο για κάποιον που μιλάει για πάθη και καταστρέφει παρόμοιες μολύνσεις στους άλλους να αποφύγει τη βεβήλωση, γιατί η ίδια η ανάμνηση συνήθως μολύνει τη σκέψη του ομιλητή. Και παρόλο που δεν αποτυπώνει με ζωντανά χρώματα εικόνες του επαίσχυντου, εντούτοις μολύνει το μυαλό για πολύ καιρό, ταράζοντας τα ρεύματα των λέξεων με ακάθαρτα ονόματα 14. Και ο ηγούμενος θα έπρεπε να είναι τόσο ενημερωμένος ώστε ούτε ένα από τα σχέδια του εχθρού να μην του μένει άγνωστο, και θα μπορούσε, που του εμπιστεύτηκε, να υποδείξει λεπτομερώς τα μυστικά κόλπα στον αγώνα και, προβλέποντας την κακία του εχθρού, χωρίς δυσκολία να τους κηρύξει τη νίκη και να στεφθεί με τα φώτα της δημοσιότητας από το κατόρθωμα. Όμως είναι σπάνιο και δεν είναι εύκολο να βρεις τέτοιο ηγούμενο. Ο μέγας Παύλος το μαρτυρεί λέγοντας: «Επειδή δεν αγνοούμε τα σχέδιά του» (Β' Κορ. 2:11). Και ο υπέροχος Ιώβ, μπερδεμένος από κάτι τέτοιο, λέει: «Ποιος θα ανοίξει το πρόσωπο του ιματίου του, και ποιος θα μπει στο τόξο του στήθους του; Ποιος θα ανοίξει τις πόρτες του προσώπου του; (Ιώβ 41:4–5) Και αυτό σημαίνει: το πρόσωπό του δεν φαίνεται, γιατί σκεπάζει την απάτη του με πολλά ρούχα, τον πιάνει με κρυφά και με απατηλές εμφανίσεις. Καταλογιστείτε ανάμεσα σε εκείνους που δεν γνωρίζουν τις ιδιότητες του εχθρού, ο Ιώβ λέει τα σημάδια του, σαν να γνωρίζει ξεκάθαρα όλες τις παραξενιές του, και λέει: «Τα μάτια του βλέπουν το πρωινό αστέρι» (Ιώβ 41:9). τις ασπίδες που είναι μέσα του, προετοιμάζει το θάνατο για όσους πλησιάζουν Ναι, και η παραβολή ξεκαθαρίζει τον κίνδυνο του πράγματος, λέγοντας: «Αυτός που κόβει ξύλα θα προκαλέσει προβλήματα σε αυτούς· αν πέσει η κοπή» (Εκκλ. 10:9-10). Αυτός που αποσυναρμολογεί ένα πράγμα στον λόγο του και σε αυτό που θεωρείται ενωμένο, διαλύει τη σύνδεση και διαχωρίζει ό,τι ήταν εντελώς ξένο στον άλλο, με σκοπό να δείξει τι είναι πραγματικά καλό σε αυτό που θεωρείται ως τέτοιο, αν δεν προστατεύει τις λέξεις από παντού, «δέχεται πρόβλημα» σε όσους ακούνε, μόλις αυτός ο φράκτης πέσει από τον πειρασμό. Έτσι, ένας από τους μαθητές του Ελισσαιέ, έκοψε ένα δέντρο κοντά στον Ιορδάνη, όταν το τσεκούρι έπεσε στο ποτάμι, βλέποντας την ταλαιπωρία, φώναξε στον δάσκαλο: «Ω, Κύριε, και αυτό είναι δάνειο» (Β' Βασιλέων 6:5). Όσοι αναλαμβάνουν να διδάξουν με φήμες υπόκεινται σε αυτό και αδυνατούν να πετύχουν τον στόχο τους γιατί δεν μιλούν σύμφωνα με τη δική τους κατανόηση. Όταν κατά τη διάρκεια της συνομιλίας αντιληφθούν ότι είπαν κάτι αντίθετο από αυτό που υποτίθεται, τότε παραδέχονται άγνοια, επιφέροντας καταστροφή από τη λέξη που χρησιμοποιείται. Γι' αυτό ο μεγάλος Ελισσαιέ, έχοντας βυθίσει το δέντρο στα βάθη, έκανε το σίδηρο να επιπλέει έξω. και έτσι τη σκέψη ότι ο μαθητής είχε χάσει και που θεωρήθηκε κρυμμένη στα βάθη, ο Προφήτης ξεκαθάρισε και παρουσίασε στα μάτια όσων άκουγαν. Εδώ ο Ιορδάνης σημαίνει ο λόγος της μετάνοιας, γιατί εκεί έγινε το Βάπτισμα της μετανοίας από τον Ιωάννη. Όποιος όμως έλεγε τη λέξη για μετάνοια ανακριβώς, και αποκαλύπτοντας κρυφή καλοσύνη έκανε τους ακροατές να γίνουν απρόσεκτοι, πέταξε το τσεκούρι στον Ιορδάνη. Είναι σαφές ότι το δέντρο που εμφανίζεται θα μεταφέρει το τσεκούρι από τα βάθη και θα το αναγκάσει να βγει στην επιφάνεια. Γιατί πριν από τον Σταυρό, η λέξη για τη μετάνοια ήταν κρυμμένη, και επομένως όσοι σκόπευαν να πουν κάτι γι 'αυτό καταδικάστηκαν ότι τολμούσαν πρόωρα, αλλά μετά τον Σταυρό έγινε σαφές σε όλους, όπως κάποτε έδειξε το δέντρο. Το λέω αυτό, όχι μόνο εμπνέοντας να μην γίνω οδηγός για κανέναν, και μην απαγορεύω σε κανέναν από τους νέους να οδηγήσει τον δρόμο προς την ευσέβεια, αλλά συμβουλεύοντάς τους να αποκτήσουν πρώτα τη συνήθεια της αρετής, που αντιστοιχεί στο μεγαλείο του πράγματος, και να μην επιδίδονται βιαστικά στην επίτευξη του στόχου, να σκέφτονται μόνο ευχάριστα πράγματα - για τις υπηρεσίες των μαθητών και για την καλή φήμη στους ξένους. τα όπλα του κόσμου του πολέμου δεν πρέπει να μετατραπούν σε γεωργικά εργαλεία. Όταν όλα τα πάθη είναι υποτονικά, οι εχθροί δεν σε ενοχλούν πλέον από πουθενά και δεν χρειάζεται να χρησιμοποιηθούν αμυντικά όπλα, τότε καλό είναι να καλλιεργείς τις ψυχές των άλλων. Και ενώ τα πάθη κυριαρχούν ακόμη, ο αγώνας με τη σοφία της σάρκας συνεχίζεται, δεν πρέπει να απομακρύνουμε τα χέρια μας από τα όπλα, αλλά να τα έχουμε συνεχώς στα χέρια, για να μην μετατρέψουν οι κακοί την ανάπαυσή μας σε επίθεση και μας αιχμαλωτίσουν χωρίς να χυθεί αίμα. Διότι, όπως εκείνοι που αγωνίζονται με γενναιότητα για την αρετή και, από μεγάλη ταπεινοφροσύνη, νομίζουν ότι η νίκη δεν έχει ακόμη κερδηθεί, ο λόγος της Γραφής δίνει την ακόλουθη συμβουλή: «Σφυρηλατήστε τα ξίφη σας σε άροτρα και τις λόγχες σας σε κλαδέματα» (πρβλ. Ησ. 2:4), εμπνέοντάς τους να μην επιτεθούν σε πολλούς νικημένους σε εχθρούς. στην καλλιέργεια σε εκείνους που εξακολουθούν να αφθονούν στους καρπούς των μοχθηρών πράξεων, έτσι σε εκείνους που, αφού δεν ήρθαν σε τέτοια κατάσταση, από απειρία ή ανοησία, ανέλαβαν ένα έργο που ξεπερνούσε τις δυνάμεις τους, συμβουλεύει το αντίθετο, λέγοντας: «Κόψτε τις σοδειές σας σε ξίφη και τα δρεπάνια σας σε δόρατα» (Ιωήλ 3:10). Γιατί τι μας ωφελεί η γεωργία όταν η χώρα έχει τυλιχθεί σε πόλεμο, που μας εμποδίζει να εκμεταλλευτούμε τα προϊόντα της γεωργίας και θα φέρει αφθονία στους εχθρούς παρά στους εργάτες; Γι' αυτό, ίσως, ο Θεός δεν επιτρέπει στους Ισραηλίτες, που ακόμη πολεμούσαν στην έρημο με διάφορα έθνη, να φροντίζουν τη γεωργία, για να μην παρεμποδίζει τις στρατιωτικές ασκήσεις, και αφού νικήσει τους εχθρούς, τους συμβουλεύει να την πιάσουν λέγοντας: «Όταν μπείτε στη γη της επαγγελίας, φυτέψτε σε αυτήν κάθε δέντρο» (Λευ. 19:23). Διότι στην πρώτη εντολή υπονοήθηκε και η τελευταία. Και αυτό είναι δίκαιο, γιατί αυτό που εμφυτεύεται πριν από την τελειότητα δεν είναι ανθεκτικό, ειδικά όταν εκείνοι που θέλουν να εμφυτευτούν εξακολουθούν να έχουν ασταθή διάθεση. Όμως η τάξη και η συνέπεια, αν σε οτιδήποτε άλλο, τότε σε θέματα ευσέβειας, έχουν θέση και πρέπει να μπουν από την αρχή στους κανονισμούς. Διότι εκείνοι που έχουν χάσει τα μάτια τους για το τι συνιστά τους πρώτους καρπούς, και έχουν παγιδευτεί σε δόλια πράγματα στη συνέχεια, είναι απαραίτητα πεπεισμένοι να συμμορφωθούν με τη σειρά της τάξης. Και όπως ο Ιακώβ, αιχμαλωτισμένος από την ομορφιά της Ραχήλ, περιφρόνησε την αδυναμία των ματιών της Λίας, αλλά δεν έφυγε από τον κόπο της απόκτησης τέτοιας αρετής, αλλά «γέμισε αυτήν την εβδομάδα» (Γέν. 29:28), έτσι και αυτός που θέλει να εγκατασταθεί νόμιμα σε έναν τρόπο ζωής δεν πρέπει να ανατρέφεται από την αρχή στην αρχή με επιτυχία, αλλά από την αρχή στην τελειότητα. Διότι έτσι θα πετύχει ο ίδιος αυτό που θέλει και θα οδηγήσει τους υφισταμένους του με επιλήψιμο τρόπο στο τέλος της αρετής. Πολλοί όμως, χωρίς να κάνουν δουλειά, χωρίς να έχουν κάνει μικρές ή μεγαλύτερες πράξεις ευσέβειας, χωρίς συλλογισμό επιδιώκουν το όνομα, δείχνοντας τρομερή θόλωση, μη αναγνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό, και όχι μόνο δεν αρνούνται όταν οι άλλοι τους καλούν να δράσουν, αλλά, παρακάμπτοντας τους πίσω δρόμους, προσελκύουν βίαια αυτούς που συναντούν για τροφή. Και με τόση αγάπη για τη δουλειά, όταν θέλουν να εμφανιστούν με πλήθος στο σταυροδρόμι, να ξεκουραστούν, ακουμπώντας στα χέρια των συντρόφων τους και να αντισταθούν πλήρως στο πρόσωπο του δασκάλου - όπως αυτοί που ανέλαβαν τέτοια απόδοση, για να μην τους εγκαταλείψουν αυτοί που παρέχουν αυτήν την υπηρεσία, είναι απαραίτητο να κάνουν πολλά για την ευχαρίστηση των υπαλλήλων. ελεύθερα, ορμήστε κατά μήκος ορμητικών και αβύσσους και χτυπήστε ό,τι είναι κάτω από τα πόδια, γιατί δεν υπάρχει κανείς να σταματήσει και να συγκρατήσει τις άτακτες φιλοδοξίες. Αλλά ας ακούσουν τέτοιοι πόσο ευλογημένος θρηνεί ο Ιεζεκιήλ εκείνους που παρέχουν τροφή για την ευχαρίστηση των άλλων και υποκύπτουν στις επιθυμίες καθενός που εκτιμούν τη θλίψη τους, γιατί λένε: «Αλίμονο σε εκείνους που ράβουν κεφάλια κάτω από κάθε κομμάτι του χεριού και κάνουν κουρτίνες σε κάθε κεφάλι κάθε εποχής, ώστε να διαφθείρουν ψυχές: μια χούφτα κριθάρι 19. ). Έτσι κι αυτοί, μαζεύοντας για τον εαυτό τους από ελεημοσύνη ό,τι χρειάζονται για το σώμα και αρκούμενοι, σαν να λέγαμε, με αποκόμματα μαζεμένων προμηθειών, ντροπιάζουν όσους είναι υποχρεωμένοι να προσεύχονται ή να προφητεύουν με το κεφάλι ανοιχτό με πέπλα, μετατρέποντας την αρσενική κατάσταση βάζοντας πέπλα σε γυναικεία και καταστρέφοντας τις ψυχές με τις οποίες δεν πρέπει να πεθάνουν. Κυρίως, έχοντας υποταχθεί στον Αληθινό Δάσκαλο Χριστό, έπρεπε, με όλη τους τη δύναμη, να αρνηθούν να φροντίσουν τους άλλους. Γιατί λέει στους μαθητές Του: «Μη λέγεστε δάσκαλος» (Ματθαίος 23:8). Αν συμβουλεύει τον Πέτρο και τον Ιωάννη και ολόκληρο τον βαθμό των Αποστόλων να μείνουν μακριά από τέτοια θέματα και να θεωρούν τους εαυτούς τους μικρούς για αυτήν την αξιοπρέπεια, τότε ποιος θα φανταστεί ότι είναι ανώτερος από τους Αποστόλους και θα απονείμει στον εαυτό του την αξιοπρέπεια που τους απαγορεύτηκε; Ή μήπως Αυτός που είπε: «Μη λέγεσαι δάσκαλος» απαγορεύει να μην είσαι, αλλά να λέγεσαι μόνο δάσκαλος; Αν κάποιος, άθελά του, επειδή έχει δεχτεί ένα ή δύο, αναγκαστεί να κυριαρχήσει σε πολλούς, τότε πρώτα απ' όλα ας εξετάσει προσεκτικά τον εαυτό του, αν είναι σε θέση να διδάξει τι πρέπει να κάνει, παρουσιάζοντας τη ζωή του ως πρότυπο αρετής στους μαθητές, ώστε όσοι αντιγράφουν από αυτό το πρότυπο να μην μειώνουν την ομορφιά της αρετής με το λάθος της ασχήμιας. Έπειτα δώσε του να καταλάβει ότι δεν πρέπει να ανησυχεί λιγότερο για τους υφισταμένους του παρά για τον εαυτό του, γιατί θα δώσει λογαριασμό και για τον εαυτό του και για αυτούς, πόσο γρήγορα ανέλαβε να τους σώσει. Και για τους αγίους ήταν ιδιαίτερη μέριμνα να αφήσουν τους μαθητές τους όχι λιγότερο από τον εαυτό τους στην αρετή και να τους φέρουν από την προηγούμενη κατάστασή τους σε μια καλύτερη κατάσταση. Έτσι ο Απόστολος Παύλος έκανε τον Ονήσιμο μάρτυρα από δραπέτη δούλο. Ο Ηλίας ετοίμασε τον προφήτη Ελισαίο από έναν γεωργό. Ο Μωυσής στόλισε τον Ιησού με τελειότητες περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Ο Έλι έφτασε στο σημείο που ο Σαμουήλ ήταν ακόμα πιο ψηλός από αυτόν. Διότι αν η επιμέλεια των ίδιων των μαθητών τους βοήθησε να αποκτήσουν αρετή, τότε ο κύριος λόγος της επιτυχίας τους ήταν ότι γνώρισαν δασκάλους που ήταν τόσο τέλεια ικανοί να ανάψουν τη σπίθα του ζήλου που σιγοκαίει με μεγαλύτερη δύναμη, και τους έκανε φωτεινούς, γι' αυτό έγιναν το στόμα του Θεού, υπηρέτησαν τους ανθρώπους για να μεταδώσουν το θέλημα του Θεού, επειδή τους έμαθαν: ανάξιος, όπως θα είναι το στόμα μου» (Ιερ. 15:19). Και για ό,τι είναι ικανός ο δάσκαλος, ο Θεός εμπνέει τον Ιεζεκιήλ, διδάσκοντας τι είδους και από ποιον πρέπει να προετοιμάσει μαθητές, γιατί λέει: «Γιε ανθρώπου, πάρε μια πλίνθο για σένα και βάλε την μπροστά στο πρόσωπό σου, και γράψε πάνω της την πόλη της Ιερουσαλήμ» (Ιεζ. 4:1), δηλαδή ο δάσκαλος κάνει τον μαθητή ιερό ναό από πηλό. Λέγεται επίσης όμορφα: «Βάλ’ το μπροστά στο πρόσωπό σου». Για τη βελτίωση του μαθητή θα συμβεί πιο γρήγορα εάν είναι πάντα στο μυαλό του δασκάλου: οι συχνές υπενθυμίσεις όμορφων παραδειγμάτων δημιουργούν παρόμοιες ομοιότητες στις ψυχές εκείνων που δεν είναι πολύ σκληροί και πεισματάρηδες. Γι' αυτό έπεσαν ο Γεάζι και ο Ιούδας, ο ένας σε κλοπή και ο άλλος στην προδοσία, γιατί απομακρύνθηκαν από τα μάτια του δασκάλου, και αν ο καθένας τους είχε μείνει με αυτόν που τον είχε πειθαρχήσει, δεν θα είχαν αμαρτήσει. Και ότι ο δάσκαλος κινδυνεύει από την αμέλεια των μαθητών του, ο Θεός το απεικόνισε στα λόγια που ακολούθησαν, λέγοντας: «Και βάλε σιδερένιο σκεύος ανάμεσα σε σένα και στην πόλη, και θα είναι τείχος ανάμεσα σε σένα και ανάμεσά της» (Ιεζ. 4:3). Όποιος δεν θέλει να μοιραστεί τις τιμωρίες με αυτούς που επιδίδονται σε αμέλεια, αφού τον κάνουν πόλη από πλίνθο, πρέπει να του υπενθυμίσει τις τιμωρίες που ξεχνούν όσοι επιστρέφουν από τέτοια κατάσταση, ώστε αυτές οι τιμωρίες, να γίνουν τοίχος, να ξεχωρίζουν τους αθώους από τους ένοχους. Διατάζοντας αυτό, ο Θεός λέει στον Ιεζεκιήλ: «Γιε ανθρώπου, σε έδωσα ως φύλακα στον οίκο του Ισραήλ» και αν δεις «το ξίφος που έρχεται» και δεν τους δώσεις μαρτυρία και «πάρε από αυτούς» την «ψυχή» κάποιου, θα το ζητήσω από το χέρι σου» (Ιεζ. 33:7, 3, 6, 8). Ο Μωυσής στήνει ένα τέτοιο τείχος για τον εαυτό του, λέγοντας στους Ισραηλίτες: «Προσέχετε τον εαυτό σας, μήπως ζητήσετε να τους ακολουθήσετε αφού τους καταναλώσετε» (Δευτ. 12:30) από εσάς». Αυτό συμβαίνει σε όσους δεν προσέχουν προσεκτικά την καρδιά τους: αφού κόψουν τα πάθη, αρχίζουν να αναδύονται μέσα τους εικόνες παλιών ιδεών, όπως κάποιοι απόγονοι, και αν κάποιος τους δώσει την ελευθερία να πέφτουν συχνά στο κυρίαρχο μυαλό και δεν απαγορεύουν την είσοδο, τότε θα ανοίξουν ξανά ένα καταφύγιο για τα πάθη μέσα τους, μετά τη νίκη θα κάνουν τη ζωή ξανά ανασφαλή από αγώνες. Διότι τα πάθη, ακόμη και όταν εξημερώνονται και, σαν βόδια, εκπαιδεύονται να τρώνε σανό, τείνουν, από την αμέλεια του δαμαστή, να αγριέψουν ξανά και να φτάσουν σε ωμή αγριότητα. Γι’ αυτό, για να μην συμβεί αυτό, λέγεται: «Μην ζητάς να τους ακολουθήσεις αφού τους καταναλώσεις» (Δευτ. 12,30) από σένα, ώστε η ψυχή, όταν απαιτείται, έχει αποκτήσει τη συνήθεια να απολαμβάνει τέτοιες ιδέες, να μην επιστρέψει στην προηγούμενη μοχθηρή ζωή της. Ο μεγάλος Ιακώβ, γνωρίζοντας ότι αυτό συμβαίνει και ότι τέτοια πράγματα, αν τα βλέπεις συχνά και τα σκέφτεσαι συχνά, βλάπτουν περισσότερο την καρδιά, οι πιο ξεκάθαρες και πιο ανοιχτές εικόνες επαίσχυντων ιδεών - εξωγήινοι θεοί - σφραγίζονται και κρύβονται «στο Σικιμέχ» (Γεν. 35:4), γιατί αυτό το έργο στον αγώνα κατά των παθών κρύβει και καταστρέφει «για λίγο, αλλά όχι». 35:4), δηλαδή για πάντα, γιατί η λέξη «σήμερα» επεκτείνεται σε ολόκληρη την εποχή, εννοώντας πάντα τον παρόντα χρόνο. Και η λέξη "Sikimy" ερμηνεύεται: ξαπλώνω στους ώμους 15, που σημαίνει εργασία στην καταπολέμηση των παθών. Ως εκ τούτου, ο Jacob και ο Joseph, που αγωνίστηκαν με πάθη, για τη δουλειά τους σε αυτόν τον αγώνα δίνουν την προνομιακή ιδιοκτησία - Sikimy. Γιατί ο ίδιος ο Ιακώβ, λέγοντας ότι πήρε τον Σικίμ «με ξίφος και τόξο» (Γεν. 48:22), δείχνει ότι με αγώνα και κόπο υπερίσχυσε τα πάθη, κρύβοντάς τα στη γη των Σικίμ. Προφανώς, κάτι αντίθετο εμφανίζεται στην απόκρυψη των θεών στο Sikimekh, και στο να κρύβεις ένα είδωλο, γιατί το πρώτο - το να κρύβεσαι στο Sikimekh - είναι αξιέπαινο και το δεύτερο - το να κρύβεις ένα είδωλο - είναι μομφή. Έτσι ο Νόμος το αποφάσισε με όρκο, λέγοντας: «Καταραμένος είναι αυτός που κρύβει ένα είδωλο» (Δευτ. 27:15), γιατί δεν είναι το ίδιο πράγμα να κρύβεσαι για πάντα στη γη και να το κρύβεις: ό,τι είναι κρυμμένο στη γη και δεν φαίνεται πλέον στις αισθήσεις, σβήνεται με τον καιρό και από τη μνήμη, και ό,τι είναι συχνά ορατό από το κρυφό. που το τοποθέτησε, ανανεώνει τη μνήμη που κουβαλά κρυφά το είδωλο. Γιατί κάθε επαίσχυντη σκέψη που σχηματίζεται στη σκέψη είναι μια κρυφή εικόνα. Λοιπόν, είναι ντροπή να δημοσιοποιούνται τέτοιες νοητικές ιδέες, είναι επικίνδυνο να κρύβεται ένα άγαλμα και είναι ακόμη πιο επικίνδυνο να ακολουθείς και να αναζητάς εικόνες που έχουν ήδη καταστραφεί, ενώ η καρδιά βολεύει ξανά στο σκισμένο πάθος και τραβά τη ζυγαριά στο έδαφος στο πλάι των ειδώλων. Γιατί αυτή είναι η ιδιότητα της αρετής: είναι πολύ ευαίσθητη και, αν είμαστε απρόσεκτοι, τραβιέται πολύ βολικά στην αντίθετη πλευρά. Φαίνεται ότι η Γραφή το απεικονίζει αυτό ως εικόνα όταν λέει: «Γη, στην κάτω πλευρά εισέρχεσαι», προχωρώντας στην κίνηση 16 «ειδωλολατρών» (1 Έσδρας 9:11). Διότι, από τη στιγμή που κάποιος που έχει τη συνήθεια της αρετής κινήθηκε προς το αντίθετο, μαζί του κινήθηκε και η αρετή, γιατί η γη κινείται 17. Επομένως, είναι απαραίτητο αρχικά να μην δοθεί πρόσβαση στην καρδιά σε ιδέες που συνήθως βλάπτουν τη σκέψη και να μην επιτρέψει να αποσυρθεί στην Αίγυπτο, γιατί από εκεί μεταφέρεται με το ζόρι στους Ασσύριους. Αν η καρδιά βυθιστεί στο σκοτάδι των ακάθαρτων σκέψεων (γιατί έτσι ερμηνεύεται η Αίγυπτος), τότε έλκεται αναγκαστικά και ακούσια προς μια παθιασμένη δραστηριότητα. Επομένως, ο Νομοθέτης, κλείνοντας την είσοδο στην ηδονία και εκφράζοντας αυτό με εικόνα, πρόσταξε να φυλάσσεται το κεφάλι του φιδιού, γιατί φυλάει και τη φτέρνα (βλ. Γεν. 3:15). Ο στόχος του είναι μια ενέργεια που, αν δεν την αναλάβει, δεν θα του είναι εύκολο να εγχύσει δηλητήριο στις τύψεις, και πρέπει να φροντίσουμε να συντρίψουμε την ίδια την επίθεση της ηδονίας, γιατί, αφού τη συντρίψει, η δράση του φιδιού είναι αδύναμη. Ίσως ο Σαμψών να μην έκαιγε τα χωράφια των ξένων αν δεν γύριζε τα κεφάλια των αλεπούδων και δεν τα έδενε με τις ουρές τους. Διότι, με προκαταρκτικές ενέργειες μπόρεσε να μαντέψει τις μηχανορραφίες των πονηρών σκέψεων, ανεξάρτητα από την αρχή (επειδή οι σκέψεις επιδιώκουν να τις κάνουν να φαίνονται άξιες για να φτάσουν στο τέλος), με αμοιβαία σύγκριση ακραίων, μπορούσε να αποκαλύψει την ασυμφωνία των σκέψεων, συνδέοντας ουρά με ουρά και βάζοντας ένα κερί επίπληξης μεταξύ τους. Και για να γίνει πιο ξεκάθαρο αυτό που ισχυρίζεται, θα αποκαλύψω αυτό που ειπώθηκε εκτός από δύο σκέψεις, γιατί αυτό θα είναι μια αληθινή επιβεβαίωση στη συλλογιστική άλλων σκέψεων. Συχνά η σκέψη της πορνείας προκύπτει από τη ματαιότητα και, παρόλο που δείχνει τον προθάλαμο των μονοπατιών που οδηγούν στην κόλαση ως σεβάσμιο, ωστόσο κρύβει εκείνους τους καταστροφικούς τρόπους με τους οποίους όσοι την ακολουθούν οδηγούνται ανόητα στα μυστικά μέρη της κόλασης. Γιατί άλλοτε επιδεικνύει την ιεροσύνη και άλλοτε την τέλεια μοναστική ζωή, φαντάζεται ότι πολλοί έρχονται για χάρη, τον οδηγεί σε όνειρα δοξολογίας για λόγους και πράξεις, και όταν τον θρέφει επαρκώς με τέτοιες σκέψεις, τον απομακρύνει από τη φυσική νηφαλιότητα, τότε, απεικονίζοντας ζωντανά τη συνάντησή του με μια γυναίκα, φυσικά της συνείδησης σε άκρα ντροπή. Γι' αυτό, αυτός που σκοπεύει να δέσει τις ουρές του, ας πάρει τις άκρες δύο σκέψεων: το τέλος της ματαιοδοξίας - τιμή και το τέλος της πορνείας - την ατιμία - και όταν δει καθαρά ότι είναι αντίθετες, τότε ας σκεφτεί ότι ενήργησε όπως ο Σαμψών. Και επίσης η σκέψη της λαιμαργίας τελειώνει με τη σκέψη της πορνείας και η σκέψη της πορνείας τελειώνει με τη σκέψη της λύπης, γιατί η θλίψη και η απελπισία ακολουθούν αμέσως σε κάποιον που νικιέται από τέτοιες σκέψεις, αφού έχει γίνει νηφάλιος. Επομένως, ας σκέφτεται ο ασκητής όχι για την απόλαυση του φαγητού και όχι για την ευχαρίστηση της απόλαυσης, αλλά για το τέλος και των δύο, και όταν διαπιστώσει ότι η λύπη ακολουθεί και τις δύο σκέψεις, τότε ας ξέρει ότι έχει δέσει ουρά με ουρά και κατέστρεψε τα χωράφια των Φιλισταίων με επίπληξη. Επομένως, εάν ο πόλεμος με τα πάθη απαιτεί τέτοια γνώση και τέτοια πείρα, τότε ας ξέρουν όσοι αναλαμβάνουν την ηγεσία των άλλων πόση γνώση χρειάζονται, ώστε να δείξουν σοφά στους υφισταμένους τους τον δρόμο «προς τιμήν του υψίστου» (Φιλιπ. 3:14), να διδάξουν ξεκάθαρα ό,τι χρειάζεται στον αγώνα 18, και όχι μόνο να φανταστούν την εικόνα της αεροπορικής νίκης. θανατηφόρα χτυπήματα πάνω του και όχι μάταια πετώντας τα χέρια του στον αέρα, αλλά συνθλίβοντας ο ίδιος τον αντίπαλο. Γιατί αυτός ο αγώνας είναι πολύ πιο δύσκολος από έναν σωματικό αγώνα: εκεί λυγίζουν τα σώματα των μαχητών, τα οποία μπορούν να ισιωθούν χωρίς δυσκολία, αλλά εδώ πέφτουν ψυχές, οι οποίες, αν ανατραπούν, δύσκολα μπορούν να αποκατασταθούν. Αν κάποιος, που εξακολουθεί να παλεύει με μια παθιασμένη ζωή και είναι βαμμένος με αίμα, αναλάβει από λογικές ψυχές να χτίσει το ναό του Θεού, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα ακούσει: «Δεν έχτισες για μένα» (Β' Σαμουήλ 7:5) ναό, «γιατί είσαι άνθρωπος από αίμα» (Β' Σαμουήλ 16:8). Για να χτίσετε έναν ναό προς τον Θεό, χρειάζεστε μια ειρηνική κατάσταση. Και ο Μωυσής, που δέχεται τη σκηνή και την τοποθετεί έξω από το στρατόπεδο, τους αφήνει να δουν ότι ο δάσκαλος πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο μακριά από τον θόρυβο του πολέμου και, έχοντας αποφασίσει να κάνει μια ειρηνική και μη στρατιωτική ζωή, να εγκατασταθεί μακριά από τον αιματοβαμμένο στρατό. Όταν βρεθούν τέτοιοι δάσκαλοι, χρειάζονται μαθητές που έχουν απαρνηθεί τόσο πολύ τον εαυτό τους και τη θέλησή τους, ώστε να μην ξεχωρίζουν με κανέναν τρόπο από άψυχο σώμα ή από ουσία που δίνεται στα χέρια ενός καλλιτέχνη, έτσι όπως η ψυχή στο σώμα κάνει ό,τι θέλει και το σώμα δεν το αντιτίθεται καθόλου, και όπως ο καλλιτέχνης δείχνει την τέχνη του σε μια ουσία και η ουσία δεν παρεμβαίνει στη γνώση του. υπάκουε σε αυτόν και δεν αντιφάσκουν με τίποτα. Το να θέλετε να εξετάσετε διερευνητικά τις εντολές του δασκάλου και να αξιολογήσετε τις εντολές του σημαίνει να εμποδίσετε τη δική σας επιτυχία. Γιατί, φυσικά, αυτό που στην πραγματικότητα δεν είναι στέρεο είναι αυτό που φαίνεται στέρεο και πιθανό στους άπειρους. Ο καλλιτέχνης και όσοι δεν γνωρίζουν τέχνη κρίνουν διαφορετικά τι αφορά την τέχνη. Ο ένας κανόνας είναι η μείωσή του και ο άλλος - η πιθανότητα: το πιθανό σπάνια πέφτει στην αλήθεια, αλλά πιο συχνά αποφεύγει την ορθότητα, οδηγούμενος στην αποπλάνηση της συγγένειας. Προφανώς, αυτό που φαίνεται πιο παράλογο από αυτό είναι αν ο τιμονιέρης, όταν το πλοίο ορμάει έμμεσα προς τη ναυσιπλοΐα, που οι ναυτικοί αποκαλούν άμεσο, διατάζει, αφήνοντας την άκρη του πλοίου υψωμένη πάνω από το νερό, να καθίσει στην άκρη βυθισμένη στο νερό, ενώ ο άνεμος πιέζει πιο δυνατά και βυθίζει την άκρη που διέταξε! Και παρόλο που η πιθανότητα συμβουλεύει να επιβαρύνουν την άκρη που σηκώνεται και να μην πηγαίνουν στην άκρη που κινδυνεύει, οι κολυμβητές ακούν περισσότερο τον τιμονιέρη παρά τη φαντασία τους. Η αναγκαιότητα τους πείθει να υποδουλωθούν στην τέχνη εκείνου που έχει εμπιστευτεί τη σωτηρία τους, αν και αυτό που είναι ορατό δεν τους διαβεβαιώνει για το τι συμβαίνει στην πραγματικότητα. Επομένως, όσοι εμπιστεύτηκαν τη δική τους σωτηρία σε άλλους, αφήνοντας πίσω τους τα πιθανά, ας υποχωρήσουν στην τέχνη του γνώστη, αναγνωρίζοντας τις πληροφορίες του ως πιο αξιόπιστες από τη συλλογιστική τους. Και πρώτον, αφού απαρνήθηκαν τον εαυτό τους, ας μην αφήσουν τίποτε, ούτε το παραμικρό, έξω, φοβούμενοι το παράδειγμα του Ανανία, ο οποίος, σκεπτόμενος να κρύψει περιουσία από τους ανθρώπους, δέχθηκε από πάνω καταδίκη για κλοπή. Αλλά αφήστε τους να προδώσουν τόσο τον εαυτό τους όσο και ό,τι κατέχουν, γνωρίζοντας πλήρως ότι αυτό που άφησαν πίσω, προσελκύοντας συνεχώς σκέψεις στον εαυτό τους, θα αποσπάσει πολύ την προσοχή από τα καλύτερα και στο τέλος θα τους απομακρύνει εντελώς από την αδελφότητα. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα έγραψε τους βίους των αγίων, ώστε ο καθένας από αυτούς που περνούν από οποιοδήποτε τρόπο ζωής να οδηγείται στην αλήθεια με παρόμοια παραδείγματα. Επομένως, γιατί ο Ελισσαιέ, έχοντας υποταχθεί στον δάσκαλο, απαρνήθηκε τον κόσμο; Λέγεται: «Δύο άντρες και δέκα βόδια έσφαξαν» με βόδια μπροστά του, και «σκότωσαν» τα βόδια, «και τα έψησαν σε βόδια» (Α' Βασιλέων 19, 19, 21), και αυτό σημαίνει τη θέρμη του ζήλου. δεν είπε: «Θα πουλήσω τα βόδια και θα τα πετάξω όπως πρέπει», δεν σκέφτηκε ότι τα πουλημένα βόδια θα έφερναν περισσότερο όφελος, αλλά, παραδομένος εντελώς στην επιθυμία που τον τράβηξε στη συμβίωση με τον δάσκαλο, παραμέλησε το ορατό και προσπάθησε ακόμη περισσότερο να απελευθερωθεί από αυτό, γιατί τον αποσπούσε την προσοχή από τη σωστή πρόθεση. ήξερε ότι η επιβράδυνση είναι συχνά η αιτία μιας αλλαγής στην πρόθεση. Επομένως, ο Κύριος, προσφέροντας στους πλούσιους την τελειότητα της κατά Θεόν ζωής, θα είχε διατάξει να πουλήσει την περιουσία του και να τη δώσει στους φτωχούς και να μην αφήσει τίποτα για τον εαυτό του, αν δεν ήξερε ότι αυτό που αφήνει πίσω του, καθώς και όλη του η περιουσία, γίνεται λόγος διασκέδασης; Νομίζω ότι ο Μωυσής, όταν διατάζει όσους σκοπεύουν να καθαριστούν με μεγάλη προσευχή να ξυρίσουν ολόκληρο το σώμα τους (βλέπε Λευιτ. 14:9), ορίζει με αυτό την πλήρη παραίτηση από την ιδιοκτησία. Και δεύτερον, ας ξεχάσουν τη συγγένεια και την περιουσία, για να μην ενοχλήσουν ποτέ τον εαυτό τους με μια υπενθύμισή τους. Αν η κιβωτός έκανε τις αγελάδες που ήταν δεμένες στο άρμα της να ξεχάσουν τη φύση τους και, όταν τα μοσχάρια τους ήταν κλειδωμένα στο σπίτι και κανείς δεν πίεζε τις αγελάδες, ολοκλήρωσαν αναμφισβήτητα το ταξίδι τους, χωρίς να στραφούν «στα δεξιά, στο κάτω χέρι» (Α' Σαμουήλ 6:12), ακόμη και γυρνώντας το λαιμό τους και μη δείχνοντας στοργή για τα παιδιά. το βάρος της κιβωτού, και σύρθηκαν από την κυρίαρχη δύναμη της φύσης, περπατώντας σαν σύμφωνα με τον κανόνα, να μην ξέφυγαν πουθενά από το ίσιο μονοπάτι, έχοντας ξεπεράσει τη φυσική συμπόνια με σεβασμό για την κιβωτό που τους τοποθετήθηκε, τότε γιατί να μην κάνουν το ίδιο και για όσους σκοπεύουν να σηκώσουν τη διανοητική κιβωτό; Και ακόμη περισσότερα πρέπει να γίνουν, ώστε σε ζητήματα ανάγκης έναντι της λογικής φύσης να μην φαίνεται να υπάρχει υπεροχή στη φύση του βουβού, όταν ο λογικός δεν κάνει σύμφωνα με τη λογική αυτό που κάνουν οι χαζοί από ανάγκη. Ή ίσως ο Ιωσήφ χάθηκε στην έρημο γιατί έψαχνε το όριο της τελειότητας στη συγγένεια των ονομάτων. Γιατί κάποιος, με την επιθυμία να μάθει την αλήθεια, τον ρωτά για τον λόγο της περιπλάνησης, όταν έμαθε ότι ο λόγος είναι το πάθος για το δικό του (ο Ιωσήφ, αν δεν είχε λανθασμένη κρίση για την τέχνη, δεν θα ρωτούσε πού βόσκουν οι αδελφοί, αλλά πού βόσκουν τα κοπάδια), του λέει: «Έφυγα από εδώ: τους άκουσα να λένε: Ας πάμε (7:1). Το «Dophaim» ερμηνεύεται: επαρκής εγκατάλειψη), διδάσκοντας αυτό ότι εκείνος που εξακολουθεί να είναι προσκολλημένος στο φυσικό κάνει λάθος και ότι είναι αδύνατο να επιτύχει την τελειότητα διαφορετικά παρά μόνο εγκαταλείποντας επαρκώς την προσκόλληση στις σαρκικές συγγένειες. Διότι αν κάποιος φύγει από τη Χαράν, που σημαίνει αισθήματα (γιατί το «Χαράν» ερμηνεύεται: σπηλιές), και βγει από την κοιλάδα της Χεβρώνας, δηλαδή τις χαμηλές υποθέσεις, και από την έρημο στην οποία περιπλανιέται ο αναζητητής της τελειότητας, αλλά δεν κινείται σε επαρκή εγκατάλειψη, τότε δεν θα έχει κανένα όφελος γι' αυτόν από τη μακροχρόνια στενοχώρια, καθώς έχει αποκλίνει από την προσκόλληση στην τελειότητα. Ναι, και ο Κύριος, διορθώνοντας τη σκέψη της Θεοτόκου Μαρίας, που Τον αναζητούσε στους συγγενείς της (βλέπε: Λουκάς 2:49), και αναγνωρίζοντας τον εαυτό Του ως ανάξιο, όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα του περισσότερο από Αυτόν, εμπνέει εκφραστικά την εγκατάλειψη των οικογενειακών δεσμών. Έχοντας πετύχει αυτό, όσοι απελευθερώθηκαν πρόσφατα από την εξέγερση συμβουλεύονται να μείνουν σιωπηλοί και με συχνές εξόδους να μην ερεθίζουν τις πληγές που έχουν προκληθεί στην καρδιά από συναισθήματα και να μην φέρνουν νέες εικόνες στα παλιά είδωλα αμαρτιών, αλλά να απορρίπτουν την επίθεση νέων ιδεών και να καταβάλλουν κάθε προσπάθεια για να εξαλείψουν τις παλιές. Η σιωπή είναι δύσκολη για εκείνους που πρόσφατα απαρνήθηκαν τον κόσμο, γιατί τότε η μνήμη, εκμεταλλευόμενη τον χρόνο, θέτει σε κίνηση όλη την ακαθαρσία που είναι αποθηκευμένη σε αυτόν, χωρίς να έχει τον ελεύθερο χρόνο να το κάνει αυτό πριν για πολλά ανεξάντλητα πράγματα. Αλλά μετά από δυσκολία, η σιωπή φέρνει οφέλη, απελευθερώνοντας το μυαλό με την πάροδο του χρόνου από τη σύγχυση των κακών σκέψεων. Διότι αν χρειάζεται κάποιος να πλύνει και να καθαρίσει 21 ψυχές από ό,τι μολύνει, τότε είναι υποχρεωμένος να αποσυρθεί από όλες τις πράξεις που αυξάνουν την ακαθαρσία, να ησυχάσουν στο μυαλό, να απομακρυνθούν από ερεθισμούς, να αποφύγουν τη συμβίωση με συγγενείς, να αγαπήσουν τη μοναξιά - αυτή η μητέρα της φιλοσοφίας. Αλλά είναι εύκολο για αυτούς να πέσουν ξανά στα δίχτυα από τα οποία θεωρούσαν τους εαυτούς τους απελευθερωμένους, όταν προσπαθούν άφοβα να βρίσκονται σε κοινότητα με πλήθη ανθρώπων κάθε είδους. Διότι δεν ωφελεί κανέναν που έχει περάσει από την πλευρά της αρετής να διασκεδάζει με τις ίδιες πράξεις από τις οποίες ο ίδιος, αφού τις καταδίκασε, έφυγε. Η συνήθεια είναι ένα ισχυρό ρεύμα, γιατί να φοβάται κανείς μήπως, στη σιωπή που επιτυγχάνεται με μεγάλη προσοχή, δεν πρέπει να ξαναρχίσει ποταπά εγχειρήματα και να θυμηθεί ξεχασμένες κακές πράξεις. Γιατί ο νους εκείνων που μόλις απέφυγαν το κακό μοιάζει με ένα σώμα που έχει αρχίσει να ανακτά τη δύναμή του μετά από μια μακροχρόνια ασθένεια, για την οποία, καθώς δεν έχει ακόμη πλήρως ενισχυθεί, ακόμη και μια ασήμαντη πρόφαση μπορεί να προκαλέσει την επιστροφή της ασθένειας. Και οι λογικές δυνάμεις σε αυτούς τους ανθρώπους αμφιταλαντεύονται και εξασθενούν, γιατί να φοβηθούμε ότι το πάθος που συνήθως ερεθίζεται όταν στροβιλιζόμαστε σε πλήθος ανθρώπων δεν επιστρέψει; Γι’ αυτό ο Μωυσής διέταξε όσους δεν ήθελαν να υποστούν τίποτα από τον καταστροφέα να μείνουν μέσα στις κλειστές πόρτες, λέγοντας: «Κανείς να μη βγαίνει από τις πόρτες του σπιτιού του» (Εξ. 12:22), μήπως σας αγγίξει ο καταστροφέας». Φαίνεται ότι το ίδιο διατάζει και ο Ιερεμίας όταν λέει: «Μη βγαίνετε στα χωράφια και μην περπατάτε στο μονοπάτι, γιατί η ρομφαία του εχθρού κατοικεί γύρω» (Ιερ. 6:25). Είναι σύνηθες οι θαρραλέοι ασκητές να μπαίνουν με τόλμη σε μάχη με τους εχθρούς και να αποφεύγουν την κακία τους αλώβητοι. Και αν κάποιος δεν είναι ακόμη σε θέση να πολεμήσει, τότε ας μείνει στο σπίτι χωρίς μομφή, βρίσκοντας άνετη ασφάλεια για τον εαυτό του στη σιωπή. Τέτοιος ήταν ο Ιησούς του Ναυή, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Ο δούλος Ιησούς, ο νέος, δεν βγήκε από τη σκηνή του Μαρτυρίου» (Εξ. 33:11). Διότι, διδασκόμενος από τον θρύλο του Άβελ, ήξερε ότι όσοι βγαίνουν στο χωράφι λόγω μακροχρόνιου ανταγωνισμού σκοτώνονται από τα σωματικά αδέρφια και τους φίλους τους στη σάρκα. Αλλά όχι λιγότερο από αυτό, από τον μύθο για την Ντίνα μπορεί κανείς να μάθει ακριβώς ότι είναι σύνηθες για ένα αληθινά κοριτσίστικο και θηλυκό μυαλό να αποδέχεται ό,τι είναι ανώτερο από την κατάστασή μας και να παραπλανάται από τη σκέψη ότι η δύναμή μου είναι αρκετή και για αυτό. Αν η Ντίνα δεν είχε παραδοθεί βιαστικά στη θέα του τι είχαν οι ντόπιοι, υποθέτοντας φυσικά ότι είχε αρκετή δύναμη για να το κάνει, και δεν είχε παρασυρθεί καθόλου από την ευχαρίστηση όσων είδε εκεί, δεν θα είχε διαφθείρει άκαιρα την πνευματική σύνεση, που αιχμαλωτίστηκε από την αναπαράσταση των συναισθημάτων προτού συνεννοηθεί νόμιμα με τον άντρα. Ο Θεός, γνωρίζοντας ότι αυτό το πάθος (εννοώ η αυταρέσκεια) έχει επικρατήσει στους ανθρώπους, και θέλοντας να το ξεριζώσει από τη συνήθεια μας, λέει στον νομοθέτη Μωυσή: «Να είστε ευλαβείς, γιοι Ισραήλ» (Λευιτ. 15:31), γιατί ήξερε ότι ήταν ξένος στην ευλάβεια και δεν μπορούσε να αρχίσει βιαστικά τις πράξεις. Επομένως, εάν δεν έχετε τελειοποιήσει τον εαυτό σας, δεν πρέπει να ανακατεύεστε σε δημόσιες ταραχές, αλλά να φεύγετε μακριά από αυτές όσο το δυνατόν περισσότερο, τοποθετώντας τις σκέψεις σας μακριά από τον θόρυβο που ακούγεται. Διότι ελάχιστα ωφελεί όσους έχουν αποσυρθεί από τις εγκόσμιες υποθέσεις να δημοσιοποιούνται με φήμες για αυτούς και που έχουν εγκαταλείψει την πόλη, όπως ο Λωτ, για να καθίσουν στις πύλες της δράσης, γεμάτοι με τη σύγχυση εκεί. Όμως, ακολουθώντας το παράδειγμα του μεγάλου Μωυσή, πρέπει κανείς να αποσυρθεί έξω, για να πάψουν όχι μόνο οι πράξεις, αλλά και η φωνή για αυτές, όπως λέει: «Όταν βγω από την πόλη, θα απλώσω το χέρι μου στον ουρανό και θα πάψει η βροντή» (Εξ. 9:29). Γιατί τότε υπάρχει αληθινή σιωπή, όταν όχι μόνο οι πράξεις, αλλά και η ανάμνησή τους, αφού καταλαγιάσουν, δίνουν χρόνο στην ψυχή να φτάσει στην κατάσταση να δει τις εντυπωσιασμένες εικόνες, να μπει σε αγώνα με την καθεμία από αυτές και να την ξεριζώσει από την καρδιά. Όταν οι εικόνες έρχονται η μία μετά την άλλη, τότε είναι αδύνατο να διαγραφούν τα προηγούμενα αποτυπώματα, γιατί ο νους είναι απασχολημένος με νέες εικόνες και το έργο της αποκοπής των παθών μαζί τους γίνεται αναγκαστικά πιο βαρύ γιατί αυξάνοντας σταδιακά αποκτούν δύναμη και, σαν ποτάμια, με την αδιάκοπη ροή τους, σκοτεινιάζουν την πνευματική όραση με νέες ιδέες. Ακριβώς όπως αυτοί που θέλουν να δουν την κοίτη ενός ποταμού στεγνή (ίσως για κάτι που βρίσκεται εκεί και άξιο μελέτης) δεν θα λάβουν κανένα όφελος με το να ξεμείνει από νερό στο ίδιο μέρος όπου, κατά τη γνώμη τους, βρίσκεται αυτό που ψάχνουν, επειδή το άδειο μέρος γεμίζει αμέσως ξανά με εισερχόμενο νερό (και όταν η ροή εμποδίζεται στην κορυφή, η ίδια η στεριά θα τους αφήσει να στεγνώσει και θα τους αφήσει δύσκολα. επιθυμητή εξερεύνηση), έτσι συμβαίνει βολικά να εξαντλούνται οι ενεργές εικόνες των παθών, όταν τα συναισθήματα δεν φέρνουν πλέον τίποτα απ' έξω. όταν, σαν ένα ρεύμα, δίνουν νέες και νέες αισθήσεις, τότε είναι όχι μόνο δύσκολο, αλλά και αδύνατο να καθαρίσει εντελώς το μυαλό από μια τέτοια παλίρροια. Γιατί αν και τα πάθη δεν ενοχλούν και δεν βρίσκουν ευκαιρία να διεγείρονται σε συχνές συναντήσεις με ανθρώπους, ωστόσο, επιστρέφοντας ανεπαίσθητα, ενισχύονται όλο και περισσότερο, αποκτώντας νέα δύναμη με τον καιρό. Όπως η συχνά ποδοπατημένη γη, ακόμα κι αν υπάρχουν αγκάθια, δεν τα ξαναπαράγει, γιατί το ποδοπάτημα εμποδίζει την ανάπτυξη (αλλά αυτά τα αγκάθια, που απλώνουν βαθιές, δυνατές και πολύ ζουμερές ρίζες στα βάθη της, φυτρώνουν μόλις ο χρόνος αφήσει να φυτρώσει), έτσι και τα πάθη που οι συχνές συναντήσεις με τους ανθρώπους εμποδίζουν να εκφραστούν. πόλεμος επικίνδυνος για εκείνους που στην αρχή δεν νοιάζονταν να τους πολεμήσουν. Γι' αυτό ο Προφήτης διατάζει: «Κατανάλωσε τον σπόρο από τη Βαβυλώνα» (Ιερ. 50:16), συμβουλεύοντας να καταστρέψουν τις εικόνες όσο είναι ακόμα στους κόλπους των αισθήσεων, ώστε, πέφτοντας στη γη της καρδιάς, να μην φυτρώσουν και ποτισμένες από τις άφθονες και άχρηστες βροχές της εκατοντάδας ενασχόλησής τους, να μην γίνουν. Και ένας άλλος Προφήτης ευχαριστεί αυτούς που δεν περιμένουν την ωριμότητα των παθών, αλλά καταστρέφουν στα ίδια τα στήθη, λέγοντας: «Μακάριος είναι αυτός που έχει και θα χτυπήσει τα μωρά σας στην πέτρα» (Ψαλμ. 136:9). Ή μήπως ο μεγάλος Ιώβ, αυτοφιλοσοφώντας με τον εαυτό του, προτείνει κάποιον τέτοιο, λέγοντας ότι στο νερό φυτρώνουν οι ουρές και το ρούπι και όταν στερούνται το νερό, «τα πάντα στεγνώνουν» (πρβλ. Ιώβ 8:11-12). Και αυτό που ειπώθηκε: «Είμαι πονηρός και χάνομαι, χωρίς να έχω τροφή» (Ιώβ 4:11), φαίνεται να σημαίνει κάτι παρόμοιο. Γιατί ο μεγάλος Ιώβ, θέλοντας να δείξει την ύπουλη του πάθους, εφηύρε ένα περίπλοκο όνομα γι' αυτό, συνδυάζοντας τα ονόματα του πιο γενναίου λιονταριού και του πιο ασήμαντου από όλα τα πλάσματα, του μυρμηγκιού, γιατί οι επιθέσεις των παθών ξεκινούν με ασήμαντες ιδέες, σέρνονται ανεπαίσθητα σαν τα μυρμήγκια, και οι συνέπειες της επίθεσης γίνονται πολύ σημαντικές για τις επιθέσεις. ένα λιοντάρι. Γιατί να πολεμήσει τότε ένας ασκητής τα πάθη όταν πλησιάζει σαν μυρμήγκι, προσφέροντας την ασημαντότητά τους ως δόλωμα; Γιατί αν καταφέρουν να φτάσουν στο φρούριο του λιονταριού, γίνονται ανυπέρβλητα και καταπιέζουν πολύ αν δεν τους δοθεί τροφή. Η τροφή τους, όπως έχει ήδη ειπωθεί πολλές φορές, είναι οι εισερχόμενες εικόνες των παθών μέσω των αισθήσεων, γιατί αυτές οι εικόνες τροφοδοτούν τα πάθη, τοποθετώντας διαδοχικά κάθε είδωλο στην ψυχή. Επομένως, στον ναό, ο Νομοθέτης τοποθέτησε «δικτυωτά παράθυρα» (Ιεζ. 41:16), που σημαίνει ότι όσοι σκοπεύουν να διατηρήσουν την καρδιά τους καθαρή, όπως ο ναός (όπως γινόταν εκεί με δικτυωτά παράθυρα για να μην μπαίνει τίποτα ακάθαρτο), θα πρέπει να προστατεύουν τα συναισθήματά τους με προσωπίδες σκέψεων - ο φόβος μιας μελλοντικής εισόδου και της μελλοντικής κρίσης. εικόνες. Και γι' αυτό, ίσως, ο Οχοζίας «αρρώστησε», αφού «έπεσε από δικτυωτό παράθυρο» (πρβλ. Β' Βασιλέων 1, 2), γιατί, κατά τη διάρκεια των πειρασμών, έχοντας επιδοθεί σε ηδονές, το να αγνοείς το δόγμα της ανταπόδοσης σημαίνει να πέφτεις από δικτυωτό παράθυρο. Τι πιο σοβαρό από αυτή την ασθένεια; Διότι η σωματική ασθένεια είναι μια αφύσικη κατάσταση, όταν η ισορροπία των στοιχείων αφαιρείται από τη φυσική κατάσταση με την επικράτηση ενός. Η ψυχική ασθένεια είναι μια παρέκκλιση από τις σωστές σκέψεις, όταν η ψυχή νικιέται από πάθη που προκαλούν ασθένεια. Με ένα τέτοιο δικτυωτό φράγμα, ο Σολομών προστάτευσε την όραση του ικανού να ακούει, λέγοντας: «Όταν τα μάτια σου δουν τα μάτια κάποιου άλλου, το στόμα σου θα μιλήσει με πείσμα» (Παρ. 23:33), ονομάζοντας «επίμονο», που μετά την αμαρτία θα συναντήσει την ψυχή την ώρα της ανταπόδοσης. Το να το σκεφτόμαστε αυτό και να φέρουμε τον εαυτό μας στην κατάλληλη κατάσταση απορρίπτει κάθε επικίνδυνη όραση των ματιών. Ο Σολομών μίλησε επίσης για την κατάσταση της σκέψης που πρέπει να είναι αυτή τη στιγμή: «Θα ξαπλώσεις σαν στην καρδιά της θάλασσας και σαν τιμονιέρη σε μεγάλη έξαψη» (Παροιμίες 23, 34). Διότι αν κάποιος, κατά τη διάρκεια μιας μάχης με την όρασή του που τον εκνευρίζει, μπορεί να φέρει τον εαυτό του, με απειλητικές τιμωρίες, σε μια τέτοια αντιπαράθεση που έχει ένας άντρας όταν τον κατακλύζουν στη θάλασσα, τότε θα νικήσει εύκολα αυτούς που τον νικούν, χωρίς να νιώσει τα χτυπήματα, ώστε να πει: «Με χτύπησε, και δεν με κορόιδεψαν» 23:35), δηλαδή: «Με χτύπησαν, νομίζοντας ότι κακοποίησαν, αλλά δεν ένιωσα τα χτυπήματα, γιατί «τα βέλη του παιδιού προκάλεσαν τις πληγές τους» (Ψαλμ. 63:8), δεν έδωσα σημασία στην εξαπάτησή τους, χωρίς καν να δείξω ότι παρατήρησα την παρουσία τους». Ο Δαβίδ λοιπόν, περιφρονώντας τέτοιους αντιπάλους, είπε: «Δεν γνώρισα τον πονηρό που απομακρύνθηκε από μένα» (Ψαλμ. 100,4), δηλαδή δεν ένιωσε πότε ήρθαν και πότε έφυγαν. Και όποιος δεν ξέρει καν ότι οι αισθήσεις έχουν μεγάλη επικοινωνία με το αισθησιακό και ότι από αυτή την επικοινωνία πέφτουμε εύκολα σε αποπλάνηση, μη υποψιαζόμενος τι κακό μπορεί να προκαλέσουν τα συναισθήματα και παρασύρεται απρόσεκτα από αυτά, όπως κατά την αποπλάνηση αναγνωρίζει κακία, χωρίς να μάθει να το διακρίνει εκ των προτέρων; Και ότι τα συναισθήματα έχουν αγώνα με το αισθησιακό και το αισθησιακό επιβάλλει φόρο τιμής στα ηττημένα συναισθήματα, αυτό φαίνεται από τον πόλεμο των Ασσυρίων με τους Σοδομίτες. Η Γραφή εκθέτει ιστορικά αυτή την επιχείρηση των τεσσάρων βασιλιάδων του ασσυριακού λαού εναντίον των πέντε βασιλιάδων των Σοδόμων, περιγράφοντας πρώτα τη διάσκεψη, τη συμμαχία και τις ειρηνικές θυσίες στην Αλμυρή Θάλασσα, μετά τη σκλαβιά των πέντε βασιλιάδων για δώδεκα χρόνια, μετά την πτώση τους το δέκατο τρίτο έτος, και τον πόλεμο τον τέταρτο τέταρτο. (βλ.: Γεν. 14, 1-11). Και ο θρύλος τελειώνει με αυτό, και από αυτόν τον μύθο μαθαίνουμε ό,τι μας απασχολεί, και μαθαίνουμε την πάλη των αισθήσεων με το αισθητήριο, γιατί ο καθένας μας μέχρι και δώδεκα χρόνια από τη γέννησή του, χωρίς να έχει ακόμη καθαρό μυαλό, υποβάλλεται ασυνείδητα σε σκλαβιά (και οι αισθήσεις εκτελούν τις εντολές των αισθητηριακών πραγμάτων, όπως οι κυβερνήτες τους: όραση - γεύση, ορατά πράγματα, οσμές, άγγιγμα - από όλα τα αισθητήρια πράγματα που κινούν αυτό το συναίσθημα δίνεται) και ένα άτομο, στη βρεφική ηλικία, δεν είναι σε θέση να διακρίνει και να επιλύσει τις αισθήσεις του. Και μόλις η λογική αρχίζει να ωριμάζει και αρχίζει να αισθάνεται κακό, επιβουλεύεται αμέσως την αποστασία και τη φυγή από τέτοια σκλαβιά. Και αν ένα άτομο, έχοντας ενισχύσει το μυαλό του, επιβεβαιωθεί σε αυτή την απόφαση, τότε θα παραμείνει για πάντα ελεύθερος, έχοντας ξεφύγει από σκληρούς ηγεμόνες. Εάν η αποφασιστικότητά του σε αυτό το εγχείρημα είναι αδύναμη, τότε ένα άτομο προδίδει και πάλι τα συναισθήματά του, νικημένο από την κυριαρχία του αισθησιακού, σε αιχμαλωσία, και παραμένουν σε οδυνηρή σκλαβιά χωρίς καμία καλή ελπίδα. Γι' αυτό και οι πέντε βασιλιάδες, σύμφωνα με το μύθο, νικημένοι από τέσσερις βασιλιάδες, τρέχουν στα «θησαυροφυλάκια της πίσσας» (πρβλ. Γεν. 14:10), διδάσκοντάς μας ότι όσοι νικήθηκαν από το αισθησιακό, σαν σε άβυσσο ή πηγάδι, ρίχνουν σε κάθε αίσθηση οτιδήποτε αισθησιακό, δηλαδή ό,τι είναι απτό για τον καθένα τους, επειδή δεν αγαπούν πια τίποτα τη γη. αυτού του τόπου περισσότερο από τις απολαύσεις του μυαλού. Ομοίως, ένας δούλος που αγαπά τον κύριό του, τη σύζυγο και τα παιδιά του, αποκηρύσσοντας την αληθινή ελευθερία λόγω συγγένειας με το σώμα, γίνεται αιώνιος σκλάβος, έχοντας τρυπήσει το αυτί του με ένα σουβλί (βλ. Εξ. 21:5-6), για να μην αντιληφθεί ποτέ τα λόγια για ελευθερία, έχοντας ακούσει το φυσικό άνοιγμα του αυτιού, αλλά μένει για πάντα να αγαπά. Επομένως, ο Νόμος διέταξε να κοπεί το χέρι μιας συζύγου που έπαιρνε «από το γιατρά» όταν δύο σύζυγοι πολεμούσαν ο ένας τον άλλον (βλ. Δευτ. 25:11-12), επειδή κατά τη διάρκεια της πάλης των σκέψεων για την επιλογή των εγκόσμιων και ουράνιων αγαθών, εγκαταλείποντας αυτή την επιλογή, έπιασε αυτό που οδηγεί στη γέννηση και τη διαφθορά (το γέννημα των μελών του Νομοθέτη). Επομένως, η παραίτηση από τις εγκόσμιες υποθέσεις δεν ωφελεί εκείνους που δεν μένουν με την αποφασιστικότητά τους, αλλά παρασύρονται και πάλι και παραδίδονται σε σκέψεις, και επομένως συχνά επιστρέφουν σε αυτό που εγκατέλειψαν και δηλώνουν έτσι τον εθισμό τους σε αυτό, όπως η γυναίκα του Λωτ, κοιτάζοντας πίσω, έχει γίνει μέχρι τώρα παράδειγμα για τους ανυπάκουους, έχοντας μετατραπεί σε κολόνα (1926 of Gentseelar). Αυτή είναι και η συνήθεια, η εικόνα της οποίας ήταν η σύζυγος του Λωτ και η οποία επαναφέρει αμετάκλητα όσους σκοπεύουν να φύγουν. Τι λέει ο Νόμος, που διατάζει αυτόν που μπαίνει στο ναό, αφού προσευχηθεί, να μην επιστρέφει από τις ίδιες πύλες από τις οποίες μπήκε, αλλά να βγαίνει από τις απέναντι πύλες, ταξιδεύοντας σε ευθεία κατεύθυνση και μη γυρίζοντας πίσω (βλ. Ιεζ. 46:9); Δεν είναι ότι οι προσπάθειες για άμεση πρόοδο προς την αρετή δεν πρέπει να εξασθενούν από αμφιβολίες; Διότι οι συχνές κλίσεις προς αυτό από το οποίο έχουμε απομακρυνθεί, χωρίς αμφιβολία, θα μας οδηγήσουν πίσω από τη συνήθεια και, αποδυναμώνοντας την προσπάθεια προς τα εμπρός, θα μας ελκύσουν εντελώς στον εαυτό μας και θα μας αναγκάσουν να επιστρέψουμε στις προηγούμενες κακές μας πράξεις. Διότι η συνήθεια είναι αρκετά δυνατή για να σας κρατήσει πίσω και να μην σας επιτρέψει να επιστρέψετε στην προηγούμενη συνήθεια της αρετής, γιατί από τη συνήθεια προέρχεται η δεξιότητα και η δεξιότητα μετατρέπεται σε φύση. Είναι δύσκολο να μεταμορφώσεις και να αλλάξεις τη φύση. Ακόμα κι αν κλονιστεί κάπως από τη βία, σύντομα επιστρέφει στον εαυτό του, αλλά, έξω από τα όριά του, δεν επιτυγχάνει την τελειότητα, εκτός αν η μεγάλη δουλειά του δώσει την ευκαιρία να επιστρέψει ξανά στον ίδιο δρόμο για να περάσει από την αποκτηθείσα συνήθεια στην εγκαταλειμμένη δεξιότητα. Κοιτάξτε την ψυχή, ακολουθώντας τις συνήθειές της, πώς κάθεται πάνω σε είδωλα, καρφώνεται σε ουσίες που δεν έχουν εικόνα, και παραιτείται 22 από την άνοδο στη διδασκαλία που είναι έτοιμη να την καθοδηγήσει στα υψηλότερα, και λέει: «Δεν μπορώ να σταθώ μπροστά σου, γιατί είμαι μια συνηθισμένη γυναίκα» (Γεν. 31:35). Και η ψυχή, που από καιρό ειρηνεύει με τις υποθέσεις της ζωής, κάθεται πάνω σε είδωλα, που από μόνα τους δεν έχουν εικόνα, αλλά λαμβάνουν εικόνα από την ανθρώπινη τέχνη. Γιατί ο πλούτος, η φήμη και τα άλλα πράγματα της ζωής δεν είναι κάτι που δεν έχει εικόνα, αλλά δεν έχουν τίποτα συγκεκριμένο και διατυπωμένο από μόνα τους, παραποιούνται με μια ελκυστική ομοιότητα για να μοιάζουν με την αλήθεια, κάθε λεπτό γυρνώντας από το ένα είδος στο άλλο, αλλά εμείς οι ίδιοι τους δίνουμε μια εικόνα, όταν σχηματίζουμε μια χρήσιμη ιδέα με ανθρώπινη σκέψη για κάτι που δεν είναι κατάλληλο για τίποτα χρήσιμο. Διότι όταν επεκτείνουμε την ικανοποίηση των απαραίτητων αναγκών του σώματος σε τεράστια δαπάνη, καρυκεύοντας το φαγητό με χιλιάδες γλυκά, στολίζοντας πλούσια ρούχα σε σημείο πολυτέλειας και λαμπρότητας, και μετά κατηγορούμενοι για αυτή τη ματαιοδοξία, που μάταια και μάταια ονομάστηκαν πολυτελές κόστος για μια τέτοια ανάγκη, που μπορεί να ικανοποιηθεί με λίγα, καταλαβαίνουμε ότι δεν προσπαθούμε. για να δώσει εικόνα σε αδιόρατες ουσίες; Δικαίως ονομάσαμε τέτοια ψυχή αυτόν που κάθεται πάνω τους, γιατί η ψυχή, έχοντας επιβεβαιώσει από μόνη της τέτοιες κρίσεις για όσα ειπώθηκαν, καρφώνεται εδώ, υπηρετώντας τα είδωλα, και όχι την αλήθεια και δεν έχει τη δύναμη να επιστρέψει σε αυτήν, αλλά με συνήθειες, όπως η μηνιαία ακαθαρσία, βεβηλώνοντας τη φύση των πάντων εδώ. Με τη λέξη «σπόρος» (Γέν. 31:34) Η Γραφή εδώ σημαίνει τεμπελιά στο να κάνεις το καλό και λαγνεία - τεμπελιά όταν λέει: «Εκείνοι που κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, δεμένοι στη φτώχεια και στο σίδηρο» (Ψαλμ. 106, 10), γιατί το σκοτάδι και τα δεσμά αποτελούν εμπόδιο στην πράξη, - η ηδονία, όταν μιλά για εκείνους που έχουν στρέψει την καρδιά τους στην Αίγυπτο και συλλογίζονται μεταξύ τους: «Θυμηθήκαμε, «όταν καθίσαμε πάνω από τα δοχεία του κρέατος και σκοτώσαμε το κρέας μέχρι να χορτάσουμε» (Εξ. 16, 3). Γιατί εκείνοι που κάθονται αληθινά πάνω από τα καζάνια είναι εκείνοι που ανάβουν τις επιθυμίες μέσα τους με χαϊδεμένη και αδιάκοπη ζέση. Η μητέρα της ηδονίας είναι η λαιμαργία, γιατί γεννά την ηδονία, και ίσως πολλά άλλα πάθη. από αυτό, σαν απόγονος από τη ρίζα, προκύπτουν άλλα πάθη και, σε λίγο δέντρα, σε εκείνο που γέννησε, μεγαλώνουν σε κακίες που φτάνουν στον ουρανό, γιατί η αγάπη για το χρήμα, ο θυμός, η λύπη είναι απόγονοι και βλαστοί λαιμαργίας. Ένας λαίμαργος, πρώτα απ 'όλα, χρειάζεται χρήματα για να ικανοποιήσει τον πάντα φλεγόμενο πόθο του, αν και ποτέ δεν ικανοποιείται, και ο θυμός πρέπει να προκαλείται όταν τα χρήματα παρεμβαίνουν στην απόκτηση χρημάτων. Αναγκαστικά ακολουθεί και η θλίψη όταν ο θυμός λόγω ανικανότητας δεν μετατρέπεται σε πράξη. Διότι όποιος περπατά «επάνω και κοιλιά» (πρβλ. Γεν. 3,14), όταν έχει ουσίες που παράγουν ευχαρίστηση, περπατά στην κοιλιά, και όταν αυτό λείπει, σκαρφαλώνει στο περσό, όπου βρίσκεται ο θυμός, γιατί οι αισθησιακοί, στερημένοι των ηδονών, θυμώνουν και αναστατώνονται. Επομένως, ο μεγάλος Μωυσής εμπιστεύεται τον λόγο στον Πέρση ιερέα, εννοώντας σημαντικά ότι οι επιδιώξεις του πάθους του θυμού πρέπει να αναχαιτίζονται με τη σκέψη, γιατί ο λόγος της κρίσης είναι μια λογική δύναμη. Και ο ιερέας συγκρατεί τα πάθη με τη λογική, γιατί είναι ατελής. ο τέλειος Μωυσής χωρίζει τελείως από τον εαυτό του ό,τι είναι οργισμένο, γιατί δεν αντέχει τον λόγο, αλλά χωρίζει το ίδιο το στήθος, γιατί λέγεται: «Ο Μωυσής πήρε το στήθος· άλλοι, όπως δεν κόβουν τελείως τον θυμό, δεν συγκρατούν το πάθος με λογική, αλλά το νικούν με δουλειά· και αυτοί είναι που αφαιρούν το στήθος μαζί με το «ραμ» (2.1). (ώμος) είναι σημάδι εργασίας και δουλειάς. Και με παρόμοιο τρόπο, αυτό: «Περπατώντας στην κοιλιά» (πρβλ. Γεν. 3,14) - στην ίδια αλήθεια σημαίνει ευχαρίστηση, γιατί η κοιλιά είναι η άμεση αιτία της ηδονής. Όταν είναι γεμάτο, τότε οι επιθυμίες για άλλες απολαύσεις είναι έντονες, και όταν εξαθλιώνεται, αυτές οι επιθυμίες παραμένουν πιο ήρεμες και ανενόχλητες. Και εδώ υπάρχει διαφορά μεταξύ του ευημερούντος και του τέλειου, για τον Μωυσή, που απέρριψε εντελώς την απόλαυση της τροφής, «και η μήτρα και τα πόδια πλύθηκαν με νερό» (Λευιτ. 8:20), δηλαδή με τη μήτρα σημαίνει ευχαρίστηση και με τα πόδια ανάταση και ευημερία. Αυτός που τα καταφέρνει ξεπλένει ό,τι είναι μέσα στη μήτρα, και όχι ολόκληρη τη μήτρα. Υπάρχει επίσης μεγάλη διαφορά στις λέξεις «isms» και «isperut» (Αριθμοί 8:7), γιατί η πρώτη είναι εθελοντική και η δεύτερη γίνεται κατά παραγγελία. Όπως ο τέλειος άνθρωπος πρέπει να διεγείρεται για ενάρετες πράξεις με αυθόρμητο ζήλο, έτσι και ένας επιτυχημένος πρέπει να υποτάσσεται στις οδηγίες του ηγούμενου και, με εξαιρετική προσοχή, να απογαλακτίζει ολόκληρο το στήθος και να μην απογαλακτίζει τη μήτρα, αλλά να το ξεπλένει. Διότι ο σοφός άνθρωπος είναι ικανός να απορρίψει και να εξαλείψει τελείως τον θυμό, αλλά δεν μπορεί να κόψει τη μήτρα, γιατί η φύση αναγκάζει ακόμη και τον πιο απόχη να καταναλώνει τις απαραίτητες τροφές. Όταν η ψυχή δεν καθοδηγείται από τον σωστό και σταθερό νόμο, αλλά διαφθείρεται από μοιχικές 23 απολαύσεις, τότε η μήτρα καίγεται γι' αυτό, αφού η λαγνεία παραμένει ανικανοποίητη, αν και τα σωματικά δοχεία ξεχειλίζουν και ακολουθεί η διάλυση της μήτρας, λόγω της πτώσης της μήτρας (βλέπε: Αριθμοί 5:22). Με τη φλεγμονή της μήτρας από την υψηλή αξία της τροφής εξασθενούν και οι πνευματικές δυνάμεις, γιατί ο λόγος του Νόμου τις εννοούσε με τη λέξη «μήτρα». Ως εκ τούτου, ο αισθησιασμός περπατά στην κοιλιά του, ξεχύνοντας τον εαυτό του σε απολαυστικές απολαύσεις. Αλλά αυτός που ξεκινά μια ενάρετη ζωή αφαιρεί το λίπος από τη μήτρα, αρνούμενος τα τρόφιμα που παχαίνουν το σώμα. Και ο επιτυχημένος εξαντλεί ό,τι βρίσκεται στη μήτρα, και ο τέλειος εξαντλεί ολόκληρη τη μήτρα, απορρίπτοντας εντελώς ό,τι είναι περιττό για τις απαραίτητες ανάγκες. Είναι πολύ σωστό να προσθέσουμε στις λέξεις «στα πλευρά και την κοιλιά σου»: «Θα περπατήσεις» (Γεν. 3:14), γιατί η ευχαρίστηση είναι δυνατή όχι για εκείνους που είναι ακίνητοι και σε ηρεμία, αλλά για εκείνους που κινούνται και γεμίζουν με σύγχυση παθών. Αυτό που μοιάζει περισσότερο με τη λαιμαργία είναι η ηδονική κίνηση. Και η ίδια η φύση, θέλοντας να δείξει τη συγγένειά τους, όρισε στα όργανα της συμβίωσης μια θέση κάτω από τη μήτρα, με αυτή την εγγύτητα που σημαίνει στενή σύνδεση. Διότι αν αυτό το πάθος εξασθενεί, τότε εξασθενεί από την εξαθλίωση του ανώτερου - της μήτρας, και αν δυναμώσει και τεθεί σε κίνηση, τότε του δίνεται δύναμη από εκεί. Όμως η λαιμαργία δεν είναι το μόνο πάθος που τροφοδοτεί και ανταμείβει: καταστρέφει κάθε τι καλό σε έναν άνθρωπο. Διότι, μόλις επικρατήσει και αποκτήσει το πάνω χέρι, συνήθως πέφτουν και καταστρέφονται οι καλές ιδιότητες: η εγκράτεια, η αγνότητα, το θάρρος, η υπομονή και όλες οι άλλες αρετές. Αυτό ακριβώς απεικόνισε ο Ιερεμίας όταν είπε: «Καταστρέψτε το τείχος της Ιερουσαλήμ τριγύρω» (Ιερ. 52:14) ο αρχμαγίρ (αρχηγός των σωματοφυλάκων) της Βαβυλώνας», αποκαλώντας το πάθος της λαιμαργίας αρχιμαγύρη. Γιατί όπως ο Άρχ-Μάγος καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να υπηρετήσει το στομάχι και βρίσκει χιλιάδες τεχνητούς τρόπους για να δώσει ευχαρίστηση, έτσι και η λαιμαργία θέτει τα πάντα σε κίνηση, υπηρετώντας την ευχαρίστηση του λάρυγγα: η ποικιλία των φαγητών ανατρέπει και καταστρέφει τη σταθερότητα των αρετών. Για γλυκά και καρυκεύματα, ακόμη και για καθιερωμένη αρετή, γίνε όπλα πολιορκίας και κτυπήματος, ανακινώντας και ανατρέποντας το οχυρό και την οχύρωσή του. Αλλά όπως η πολυτέλεια είναι καταστροφική για την αρετή, έτσι και το μέτρο συνήθως καταστρέφει τα οχυρά της κακίας. Όπως το τείχος της Ιερουσαλήμ, δηλαδή η ψυχή του ειρηνευμένου, καταστράφηκε από τον Βαβυλώνιο αρχιμάγηρο, χρησιμοποιώντας την τέχνη της μαγειρικής για να το μετατρέψει σε σαρκικές απολαύσεις, έτσι και η «ψεύτικη... ζύμη» του ισραηλινού «κριθαρόψωμου» ανέτρεψε τις «σκηνές των Μαδιάμ» (πρβλ. Κριτές 7:13). Για έναν μέτριο τρόπο ζωής, η κύλιση και η ευημερία, ως επί το πλείστον καταστρέφει τα άσωτα πάθη. Οι Μαδιανίτες χρησιμεύουν ως εικόνα πορνείας, επειδή φέρνουν πόρνες στον Ισραήλ και εξαπατούν μεγάλο πλήθος νέων. Πολύ σωστά λέγεται στη Γραφή ότι οι Μαδιανίτες έχουν σκηνές και η Ιερουσαλήμ ένα τείχος, επειδή αυτό που αγκαλιάζει την αρετή είναι ισχυρό και σταθερό, αλλά αυτό που περιέχει κακία είναι μόνο μια εμφάνιση, μια σκηνή, που δεν διαφέρει από ένα φάντασμα. Γι' αυτό οι άγιοι εγκατέλειψαν τις πόλεις και απέτρεψαν τις πολυπληθείς συναθροίσεις, γνωρίζοντας ότι η θεραπεία των διεφθαρμένων ανθρώπων είναι πολύ πιο ολέθρια από μια μεταδοτική ασθένεια. Ως εκ τούτου, μη παίρνοντας τίποτα μαζί τους, άφησαν την περιουσία τους ως λάφυρα για τους άλλους, αρνούμενοι να τους διασκεδάσουν. Γι' αυτό και ο Ηλίας, έχοντας φύγει από την Ιουδαία, έζησε στο όρος Κάρμηλος, έρημος και γεμάτος ζώα, εκτός από δέντρα, μη έχοντας τίποτα να παρηγορηθεί με τροφή, γιατί αρκέστηκε σε καρπούς δέντρων, ικανοποιώντας με αυτούς τις απαραίτητες ανάγκες. Ομοίως, ο Ελισσαιέ έκανε την ίδια ζωή, δανειζόμενος από τον δάσκαλο με άλλες καλές ιδιότητες και αγάπη για τη ζωή στην έρημο. Και ο Ιωάννης, που ζούσε στην έρημο της Ιορδανίας, έτρωγε ακρίδες και άγριο μέλι, δείχνοντας σε πολλούς πόσο εύκολο ήταν να ικανοποιηθούν οι ανάγκες της σωματικής ζωής και κατηγορώντας τους για την επαχθή ευχαρίστησή τους. Ή μπορεί ο Μωυσής, γενικά προαναγγέλλοντας κάτι παρόμοιο, δίνει στους Ισραηλίτες νόμο για το μάννα - να το συλλέγουν μέρα με τη μέρα, διατάζοντας κρυφά ότι το ανθρώπινο περιεχόμενο πρέπει να είναι μόνο μια μέρα και όχι προετοιμασμένο εκ των προτέρων, γιατί θεώρησε ότι η λογική φύση είναι ικανοποιημένη με ό,τι έχει και να αναγνωρίζει τον Χριστό ως διανομέα όλων των άλλων. Αυτός που νοιάζεται για το τι θα ακολουθήσει δείχνει ότι δεν πιστεύει στο έλεος του Θεού, σαν να μην αποπνέει πάντα ανεξάντλητα δώρα στους ανθρώπους. Και για να πούμε εν συντομία: λοιπόν, όλοι οι άγιοι, «των οποίων ο κόσμος δεν είναι άξιος», έφυγαν από το κατοικημένο σύμπαν, «περιπλανώμενοι στις ερήμους και στα βουνά και στα κρησφύγετα και στους λάκκους της γης» και «περπατώντας σε δέρμα προβάτου (και) σε δέρματα κατσίκας, στερήσεις, θλίψη, πίκρα» (αυτός 3.8,1,3). κακίες και παράξενες πράξεις που γεμίζουν τις πόλεις, ώστε με τη δύναμη του πόθου τους, σαν ρέμα, να μην παρασύρονται με το ζόρι στην αδιάφορη ανάμειξη του πλήθους, να χαίρονται που είναι με τα ζώα και θεωρώντας τη ζημιά από αυτά μικρότερη από τη ζημιά από τους ανθρώπους, είναι καλύτερο να πούμε, τρέχοντας από τους ανθρώπους ως από κακούς, και εμπιστευόμενοι τα ζώα, αλλά δεν θαυμάζουν τα ζώα. Έτσι ο Δανιήλ καταστράφηκε, όπως νόμιζαν, από ανθρώπους, αλλά σώθηκε από λιοντάρια. Και αυτοί, αφού διατήρησαν τον καταδικασθέντα άδικα από μίσος, άφησαν τους ανθρώπους να γνωρίζουν ότι δεν υπάρχει δικαιοσύνη μεταξύ των ανθρώπων, κηρύσσοντας μια αληθινή δίκη για το άτομο που καταδικάστηκε άδικα. και η αρετή του συζύγου έγινε πρόσχημα για φθόνο και διχόνοια για τους ανθρώπους και λόγος σεβασμού και τιμής για τα ζώα. Επομένως, σε όποιον ενσταλάσσεται η αγάπη για βελτίωση, ας ζηλεύουμε τις αρετές των αγίων και, έχοντας αρνηθεί να υπηρετήσουμε τις εντολές της σάρκας, θα επιδιώξουμε την ελευθερία, ας ακολουθήσουμε τον «γάιδαρο diviyago», που άφησε ο Δημιουργός στην έρημο, μη ακούγοντας τον «ψυχρό... φόρο τιμής» και γελώντας με τους Job. 7). Και αν μέχρι τώρα τον έχουμε προετοιμάσει να σηκώσει ένα βάρος, βάζοντας πάνω του τον ζυγό των αμαρτωλών παθών, τότε τουλάχιστον θα τον ελευθερώσουμε από τα δεσμά. Ακόμα κι αν εκείνοι που δεν είναι γεννημένοι κύριοι, αλλά έχουν κυριαρχήσει με επιδεξιότητα, αντιτάσσονται σε αυτό, τότε, φυσικά, ακούγοντας, αν ακούσουν μόνο ότι τους λέμε όχι με μια γλώσσα και όχι μόνο με φωνή, αλλά με εσωτερική διάθεση: «Ο Κύριος» τον «απαιτεί» (Ματθαίος 21:3), θα τον ελευθερώσουν αμέσως με το θέλημα. ο Λόγος ή, απελευθερωμένος στον αρχαίο βοσκότοπο Τα λόγια, «εζήτησα κάθε σιτηρά» (πρβλ. Ιώβ 39,8), δηλαδή ακολουθώντας τα δυνατά λόγια της Θείας Γραφής, οδηγήθηκε από αυτά σε μια άμεμπτη ζωή, αποκτώντας ταυτόχρονα άφθονη τροφή και μεγάλη ευχαρίστηση. Ταυτόχρονα, όμως, πρέπει να ψάξει κανείς πώς ένας άγριος γάιδαρος, που ελευθερώθηκε από τον Θεό στην έρημο, «αναζητά κάθε είδους σιτηρά», έχοντας «την έρημο κατοικία και πλούσιο χωριό» (πρβλ. Ιώβ 39:8, 6), όταν η αλυκή και η έρημος ως επί το πλείστον δεν είναι πολύ ικανά να φυτέψουν χόρτο. Θα πει κανείς ότι για κάποιον στον οποίο δεν υπήρχαν πάθη, όταν αυτός που τρέφει τα πάθη καταστρέφεται, αρκεί να αναζητήσει διδασκαλία με Θεία λόγια. Ας αφήσουμε τις εγκόσμιες υποθέσεις και ας στραφούμε στις πνευματικές ευλογίες. Μέχρι πότε θα παραμείνουμε στα παιδικά παιχνίδια, μη δεχόμενοι καθόλου έναν θαρραλέο τρόπο σκέψης; Ως πότε θα είμαστε πιο αδύναμοι στις πράξεις μας από τα μικρότερα μωρά και δεν θα καθοδηγούμαστε από το παράδειγμά τους για να πετύχουμε στα πιο σημαντικά πράγματα; Καθώς μεγαλώνουν, αλλάζουν τη διάθεσή τους στα παιχνίδια και εγκαταλείπουν εύκολα τον εθισμό τους σε αυτό που συνήθιζαν να κάνουν διασκέδαση. Στην παιδική ηλικία, ίσως οι ξηροί καρποί, τα κόκκαλα, οι μπάλες τους χρησιμεύουν ως διασκέδαση, και είναι μερικοί μαζί τους μέχρι να καταλήξουν σε ένα τέλειο μυαλό και να θεωρήσουν ότι είναι αρκετό για τους εαυτούς τους να το προετοιμάσουν. Μόλις όμως κάποιος καταφέρει και γίνει άντρας, το παρατάει αυτό και ασχολείται με μεγάλη επιμέλεια. Και παραμένουμε στη βρεφική ηλικία, θαυμάζοντας ό,τι είναι χαρακτηριστικό της παιδικής ηλικίας και άξιο γελοιοποίησης, δεν θέλουμε να ανησυχούμε για το καλύτερο και να σκεφτόμαστε τι είναι κατάλληλο για τους συζύγους, αλλά, αφήνοντας αυτό, διασκεδάζουμε με τις επίγειες υποθέσεις, δίνοντας αφορμή για γέλιο σε όσους κρίνουν τα πράγματα σύμφωνα με τη φυσική τάξη των αιώνων. Όπως είναι ντροπή να βλέπεις έναν τέλειο άνθρωπο να κάθεται σε ένα σωρό στάχτες και να σχεδιάζει παιδικά παιχνίδια στις στάχτες, έτσι είναι ντροπή και πολύ πιο ντροπή να βλέπεις ότι όσοι έχουν στο μυαλό τους την απόλαυση των αιώνιων ευλογιών ψαχουλεύουν στη σκόνη των γήινων πραγμάτων και ντροπιάζουν την τελειότητα του όρκου με την ασυμβατότητα των πράξεών τους. Και ο λόγος για αυτό με εμάς, όπως φαίνεται, είναι ότι δεν φανταζόμαστε τίποτα πιο σημαντικό από αυτό που είναι ορατό, συγκρίνοντας την ασημαντότητα των πραγματικών αγαθών, δεν αναγνωρίζουμε την υπεροχή των αγαθών εκεί και, φωτισμένοι από τη λαμπρότητα των αγαθών που σέβονται εδώ οι άξιοι, μένουμε σε αυτά και προσκολλούμαστε σε αυτά με επιθυμία. Διότι ελλείψει του καλύτερου, το χειρότερο εκτιμάται πάντα πολύ, παίρνοντας τη θέση του καλύτερου. Και αν είχαμε μια ανώτερη αντίληψη για τις ευλογίες του μέλλοντος, δεν θα σταματούσαμε με έκπληξη στις ευλογίες εδώ. Ως εκ τούτου, θα αρχίσουμε να εξαλείφουμε τις πραγματικές ευλογίες, θα παραμελήσουμε την περιουσία και τα χρήματα, και ό,τι βυθίζεται και πνίγει τις σκέψεις μας, θα πετάξουμε το φορτίο έτσι ώστε το σκάφος να μπορεί με κάποιο τρόπο να σηκωθεί από το νερό. συντετριμμένοι θα πετάξουμε πολλά κοχύλια για να σωθεί ο τιμονιέρης -το μυαλό και οι κολυμβητές. Αν εκείνοι που πλέουν στη θάλασσα κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας δεν νοιάζονται για τα αγαθά τους και με τα χέρια τους ρίχνουν το φορτίο στη θάλασσα, αφήνοντας την περιουσία κάτω από τη ζωή, έτσι ώστε το πλοίο, φορτωμένο με το βάρος του φορτίου, να μην κινδυνεύει, μαζεύει νερό μέσα του, το ελαφρύνει, ρίχνοντας στα βάθη, ίσως και ακριβά σπάνια, τότε γιατί δεν τραβάμε την ψυχή. άβυσσος; Γιατί ο φόβος του Θεού δεν είναι τόσο δυνατός όσο ο φόβος της θάλασσας; Αυτοί, από αγάπη για την προσωρινή ζωή, δεν εκτιμούν ιδιαίτερα την απώλεια αυτού που κουβαλούν, αλλά εμείς, μιλώντας για τον εαυτό μας ότι επιθυμούμε την Αιώνια Ζωή, δεν αμελούμε ούτε λίγο, αλλά αποφασίζουμε ότι είναι καλύτερα να χαθούμε μαζί με το φορτίο παρά να σωθούμε χάνοντάς το. Γι' αυτό, σας ικετεύω, ας γδυθούμε από τα πάντα - ο εχθρός στέκεται γυμνός, γιατί οι παλαιστές δεν μπαίνουν σε αγώνα ντυμένοι: ο νόμος της πάλης τους αναγκάζει στο γήπεδο γυμνοί. Είτε κάνει ζέστη είτε κρύο, βγαίνουν έτσι, αφήνοντας τα ρούχα τους έξω από το γήπεδο. Αν κάποιος από αυτούς αρνηθεί να εκτεθεί, τότε πρέπει να αρνηθεί να πολεμήσει. Κι εμείς, έχοντας κάνει όρκο ασκητισμού, όταν παλεύουμε με αντιπάλους πολύ πιο δραστήριους από αυτούς που αγωνίζονται αισθησιακά, όχι μόνο δεν βγάζουμε τα ρούχα μας, αλλά κουβαλώντας χιλιάδες βάρη στους ώμους μας, ασκούμε, δίνοντας στους αντιπάλους πολλές ευκολίες να μας αιχμαλωτίσουν. Πώς μπορεί κάποιος που ποθεί την ιδιοκτησία να πολεμήσει ενάντια στα πνεύματα του κακού όταν του πέφτουν βολικά χτυπήματα από παντού; Πώς να αντιμετωπίσετε το πνεύμα της αγάπης για το χρήμα πλημμυρισμένο με χρήματα; Πώς να προσπεράσεις τους δαίμονες γυμνούς από κάθε φροντίδα, ντυμένους με χιλιάδες ανησυχίες; Η Θεία Γραφή λέει: «Γυμνοί θα φύγουν εκείνη την ημέρα» (Αμ. 2:16). Γυμνός, που δεν είναι ντυμένος με πολλά κουρέλια ανησυχίας για τις υποθέσεις της καθημερινότητας, γυμνός, για τον οποίο οι σύνθετες σκέψεις για χρήματα και περιουσία δεν εμποδίζουν την ταχύτητα του τρεξίματος, γιατί το γυμνό είναι δύσκολο έως και αδύνατο να πιάσει αυτούς που είναι κακόβουλοι. Αν ο μεγάλος Ιωσήφ ήταν γυμνός, η Αιγύπτια δεν θα έβρισκε τίποτα για να τον αρπάξει, γιατί ο Θείος λόγος λέει: «Πιάσε τον από το χιτώνα, λέγοντας: Ξάπλωσε μαζί μου» (Γεν. 39:12). Οι ρόμπες είναι σωματικές πράξεις, που οδηγούνται από την κυρίαρχη ηδονία. και όποιος νοιάζεται γι' αυτά πρέπει να παρασυρθεί, πολεμώντας αυτούς που τους παρασύρουν. Έτσι, ο ασκητής της αγνότητας, μόλις είδε ότι τον παρασύρουν βίαια οι απαραίτητες ανάγκες του σώματος στην ευχαρίστηση της επικοινωνίας και της ενότητας, έχοντας μάθει ότι έπρεπε να ζήσει γυμνός με μια ερωμένη που μπορούσε να τον συγκρατήσει και να τον αναγκάσει, «άσε τα άμφια του, τρέξε και βγες» (Γεν. 39, 13), όπως στον παράδεισο. Έχοντας λάβει τη γύμνια ως δώρο από τον Θεό, την κράτησε έως ότου, λόγω ανυπακοής, περιορίστηκε στην ανάγκη για ρούχα. Διότι ενώ πολεμούσε εναντίον αντιπάλων που τον παρότρυναν να παραβεί την εντολή του Θεού, σαν παλαιστής στο χωράφι, στάθηκε γυμνός. αυτός που ηττήθηκε και έφυγε από τον αγώνα, όπως έπρεπε, ντύθηκε με ιμάτιο, αφήνοντας τη γύμνια με τη διακοπή της ασκητικής πολιτείας. Γι' αυτό ο Εισερχόμενος, στρέφοντας τον λόγο του στο χρίσμα, λέει: «Βγάλε το ιμάτιό του, άφησέ τον να φύγει» (Παροιμίες 27:13). Όσο ήταν εκτός γηπέδου, αξιοποιούσε καλά τα ρούχα όσων δεν αγωνίστηκαν, κρύβοντας μέσα του το θάρρος ενός αγωνιστή βάζοντας ρούχα. Αφού όμως μπήκε στο κατόρθωμα, «βγάλε το ιμάτιό του», γιατί πρέπει να πολεμήσει ο γυμνός, και όχι μόνο ο γυμνός, αλλά και ο χρισμένος. Το να είναι γυμνό καθιστά αδύνατο για τον αντίπαλο να πιάσει τον παλαιστή, και αλείφοντας τον με λάδι, ακόμα κι αν τον αρπάξουν 24, καθιστά δυνατή τη διαφυγή από τα χέρια αυτού που τον αρπάζει. Γιατί οι αντίπαλοι προσπαθούν να πλημμυρίσουν ο ένας τον άλλον με χώμα, έτσι ώστε, προσθέτοντας σκόνη στην τραχύτητα της ομαλότητας του λαδιού, να κάνουν τον αντίπαλο εύκολο να κρατηθεί όταν τον πιάσουν; Αλλά τι είναι η σκόνη εκεί, τότε στο κατόρθωμά μας είναι οι γήινες υποθέσεις, και τι είναι το λάδι εκεί, τότε υπάρχει έλλειψη φροντίδας. και όπως εκεί ο χρισμένος λύνει βολικά τις λεγόμενες παγίδες, κι αν πέσει σκόνη πάνω του, με δυσκολία αποφεύγει το χέρι του αντιπάλου, έτσι κι εδώ, όποιος δεν νοιάζεται για τίποτα, είναι δύσκολος για τον διάβολο, αλλά όποιος νοιάζεται και νοιάζεται, σαν με λίγη σκόνη, δίνει τραχύτητα στην ομαλότητα του αδιάφορου, με δυσκολία ξεμπερδεύει. Είναι χαρακτηριστικό μιας τέλειας ψυχής να μην έχει μέριμνα, αλλά να κατακλύζεται από ανησυχίες είναι χαρακτηριστικό μιας ασεβούς ψυχής, γιατί για μια τέλεια ψυχή λέγεται ότι είναι «σαν σωρός ανάμεσα σε αγκάθια» (Άσμα 2:2), και αυτό σημαίνει μια ψυχή που ανάμεσα σε αυτούς που ενδιαφέρονται για πολλά ζει χωρίς φροντίδα. Κριν στο Ευαγγέλιο σημαίνει επίσης μια ψυχή που δεν έχει μέριμνα, γιατί λέγεται: «Ούτε κοπιάζει ούτε κλωσεί» και περισσότερο από τον Σολομώντα ντύνεται «δόξα» (πρβλ. Ματθ. 6:28-29). Για εκείνους που έχουν πολλές ανησυχίες για το σώμα, λέγεται: «Ολόκληρη η ζωή των κακών είναι σε φροντίδα» (Ιώβ 15:20). Και είναι πραγματικά κακό να επεκτείνουμε τη φροντίδα για το φυσικό για μια ολόκληρη ζωή και να μην επιδεικνύουμε καμία προσπάθεια για το μέλλον. για το σώμα, αν και δεν απαιτεί περισσότερη φροντίδα γι 'αυτό, αφιερώστε όλη την ώρα, αλλά για την ψυχή, που έχει τόσο μακρύ δρόμο προς την επιτυχία που δεν αρκεί μια ολόκληρη ζωή για να την ολοκληρώσει, δεν μπορεί να αφιερωθεί ούτε λίγος χρόνος. Διότι, ακόμη και αν ξοδέψουμε φαινομενικά λίγα, το κάνουμε νωχελικά και αμελώς, εγκλωβισμένοι στη μεγαλοπρέπεια του ορατού, υποβάλλοντας τους εαυτούς μας στο ίδιο πράγμα που αντέχουν εκείνες που παρασύρονται από ποταπές, αδιάφορες γυναίκες, που, λόγω έλλειψης φυσικής ομορφιάς, εφευρίσκουν ένα ψεύτικο για να ξεγελάσουν το κοινό, διορθώνοντας την ασχήμια τους επινοώντας τριψίματα. Διότι, αφού νικηθούμε από τη ματαιοδοξία του παρόντος, δεν μπορούμε να δούμε την κακία της ουσίας, εξαπατημένοι από τον εθισμό. Και γι' αυτό δεν σταματάμε στην αναγκαία ανάγκη, αλλά, έχοντας βάλει στόχο τον άμετρο κορεσμό από τη ζωή, αγωνιζόμαστε για κάθε είδους αποκτήματα, χωρίς να παρατηρούμε ότι το μέτρο της απόκτησης είναι σωματική ανάγκη και ότι υπερβαίνει αυτό το μέτρο είναι ήδη αταξία και όχι ανάγκη. Όπως ένα πουκάμισο ανάλογο με το σώμα είναι και ανάγκη και στολίδι, αλλά το κρεμώδες από όλες τις πλευρές, το μπλέξιμο των ποδιών και το σέρνοντας κατά μήκος του εδάφους στην ασχήμια γίνεται εμπόδιο σε κάθε εργασία, έτσι και τα υπάρχοντα που υπερβαίνουν τις σωματικές ανάγκες χρησιμεύουν ως εμπόδιο στην αρετή και υπόκεινται σε μεγάλη μομφή από αυτούς που είναι σε θέση να ερευνήσουν τα πράγματα. Επομένως, δεν πρέπει να δίνει κανείς σημασία σε αυτούς που εξαπατώνται από το αισθησιακό, και να ακολουθεί απερίσκεπτα εκείνους που, λόγω απροσεξίας στα διανοητικά, είναι εθισμένοι στα γήινα πράγματα. Αυτό θα σήμαινε το ίδιο πράγμα με το να κάνεις τυφλούς κριτές για τα λουλούδια, ή να κάνεις κωφούς κριτές για ήχους μουσικής, να στερείς την ικανότητα να κρίνουν αυτό που αξιολογείται και να τους πιστεύεις με αυτούς που, σύμφωνα με τη λογική, έχουν επιλέξει την απόλαυση πραγματικών αγαθών. Γιατί εκείνοι που είναι τυφλοί είναι εκείνοι που στερούνται τις πιο απαραίτητες ικανότητες για να κρίνουν και τη διάνοιά τους, η οποία συνήθως εκφέρει κρίση για ό,τι αξίζει σεβασμού και για ό,τι είναι αδιάφορο. Ένας από αυτούς ήταν ο Αχάρ, ο γιος της Χαρμίας, ο οποίος ομολόγησε στον Ιησού ότι στον θάμνο της ζωής έκρυψε τα κλοπιμαία κάτω από τη γη και έθαψε το ασήμι κάτω από αυτό. Διότι εκείνος που εκτιμά περισσότερο τις ετερόκλητες και λαμπρές ουσίες και θάβει τη λογική κάτω από αυτές, φυσικά εξαπατάται, πέφτει σαν χαζός και επιδίδεται στην παρουσίαση αυτού που του αρέσει, επειδή κατέβασε τη λογική από τον θρόνο της κυβέρνησης και την έβαλε δίπλα στους υφισταμένους ή μάλλον μαζί με τους κατηγορούμενους. Διότι, αν είχε τη δική του αξιοπρέπεια και του είχε ανατεθεί η κρίση για ό,τι είναι ορατό, θα είχε εκδώσει μια ειλικρινή και πιστή ετυμηγορία, χωρίς να ενδώσει στην επιθυμία για αυτό που είναι απατηλό. Ως εκ τούτου, είναι υπέροχο να παραμένετε στα όρια της ανάγκης και να προσπαθείτε με όλες σας τις δυνάμεις να μην τα παραβείτε. Γιατί αν κάποιος παρασύρεται έστω και κάπως από την επιθυμία για τις απολαύσεις της ζωής, τότε κανένας λόγος δεν θα σταματήσει τον αγώνα προς τα εμπρός: δεν υπάρχει όριο σε ό,τι είναι πέρα ​​από την ανάγκη, αλλά οι απεριόριστες προσπάθειες και η ατελείωτη ματαιοδοξία θα αυξάνουν συνεχώς τη δουλειά σε αυτό, τροφοδοτώντας την επιθυμία, όπως μια φλόγα που τροφοδοτείται με την προσθήκη καυσόξυλων. Όταν εκείνοι που κάποτε ξεπέρασαν τα όρια της φυσικής ανάγκης αρχίσουν να πετυχαίνουν στην υλική ζωή, τότε θέλουν το ψωμί να συνοδεύεται από ευχάριστο φαγητό και το νερό να συνοδεύεται πρώτα από το συνήθως χρησιμοποιούμενο και μετά πιο ακριβό κρασί. Ωστόσο, δεν συμφωνούν να αρκούνται στα ρούχα που χρησιμοποιούν συνήθως, αλλά πρώτα αγοράζουν ρούχα από μαλλί, και επιπλέον, πιο λαμπερά, επιλέγοντας το ίδιο το χρώμα του μαλλιού, μετά από αυτά τα ρούχα συνεχίζουν να ετοιμάζονται από λινάρι και μαλλί. Αποκτούν επίσης ασημένια και επιχρυσωμένα αγγεία, όχι μόνο που χρησιμοποιούνται για γιορτές, αλλά και προμηθεύονται άφθονα για ζώα και κρεβάτια. Και να πούμε περισσότερα για αυτήν την υπερβολική σπατάλη, όταν την επεκτείνουν στις πιο ανέντιμες ανάγκες και δεν θεωρούν σωστό να φτιάχνουν δοχεία για εκρήξεις από άλλη ουσία, αν δεν χρησιμοποιείται ασήμι για τέτοια εξυπηρέτηση; Έτσι, η ηδονία εκτείνεται στα άκρα και τιμά τις πιο ανέντιμες πράξεις ως πολύτιμες ουσίες. Αλλά αυτό σημαίνει να συμπεριφέρεσαι αφύσικα. Ο φυσικός τρόπος ζωής είναι ο ίδιος που καθορίζει ο Δημιουργός τόσο για εμάς όσο και για τα ζώα. «Ιδού», λέει ο Θεός στον άνθρωπο, «σας έδωσα όλο το χορτάρι στον αγρό, θα είναι τροφή για εσάς και για τα θηρία» (Γέν. 1:29-30). Επομένως, αφού λάβαμε τροφή από κοινού με τους βουβούς και τη μετατρέψαμε σε κάτι πιο πολυτελές με τη δική μας φαντασία, δεν θα έπρεπε δικαίως να αναγνωριστούμε ως πιο ανόητοι από τους ανόητους, αν τα ζώα παραμένουν στα όρια της φύσης, χωρίς να παραβιάζουμε ό,τι έχει ορίσει ο Θεός, και είμαστε άνθρωποι, προικισμένοι με λογική, έχουμε απομακρυνθεί εντελώς από τον αρχαίο νόμο; Για τι λιχουδιές έχουν οι χαζοί; Τι είδους αρτοποιοί και μάγειρες ετοιμάζουν απόλαυση για τη φτωχή κοιλιά; Δεν αγαπούν την αρχαία φτώχεια, το να τρώνε γρασίδι, να αρκούνται σε ό,τι συνέβη και μερικές φορές να πίνουν νερό, και γι' αυτό επιδίδονται λιγότερο συχνά σε σαρκικές απολαύσεις, χωρίς να φουντώνουν καμία επιθυμία; παχυντικό φαγητό και μη γνωρίζοντας πάντα τη διαφορά μεταξύ αρσενικού και γυναικείου φύλου. Γιατί αυτό το συναίσθημα τους δίνει μια φορά μέσα στη χρονιά κατά την οποία ο φυσικός νόμος, ως μέσο αναπαραγωγής, έχει εφεύρει για να τους συγκεντρώσει για να σπείρουν άλλους σαν τους ίδιους: άλλες φορές είναι τόσο αποξενωμένοι μεταξύ τους που ξεχνούν εντελώς αυτήν την επιθυμία. Και στους ανθρώπους, από τα ακριβά πιάτα, ο ακόρεστος πόθος της πορνείας ενστάλαξε ξέφρενους πόθους, μην αφήνοντας το πάθος να καταλαγιάσει ανά πάσα στιγμή. Επειδή λοιπόν η απόκτηση περιουσίας συνοδεύεται από μεγάλο κακό και, σαν κάτι παθογόνο, χρησιμεύει ως αφορμή για όλα τα πάθη, ας εξαλείψουμε τον ίδιο τον λόγο, αρκεί να σκεφτόμαστε την ευημερία της ψυχής. Ας θεραπεύσουμε το πάθος της αγάπης για τα χρήματα με μη απληστία. Έχοντας αγαπήσει τη μοναξιά, θα ξεφύγουμε από τις συναθροίσεις άχρηστων ανθρώπων, γιατί το να είμαστε με επιπόλαιους ανθρώπους είναι επιζήμιο και επιζήμιο για μια ειρηνική κατάσταση. Όπως εκείνοι που εκτίθενται σε μεταδοτικό αέρα θα αρρωστήσουν σίγουρα, έτσι και όσοι περνούν χρόνο με ανθρώπους κάθε είδους εξοικειώνονται με τις κακίες τους. Γιατί τι κοινό έχουν με τον κόσμο όσοι απαρνούνται τον κόσμο; «Κανείς που ήταν πολεμιστής δεν υποχρεώνει τον εαυτό του με τις αγορές αυτής της ζωής, για να ευαρεστήσει τον κυβερνήτη» (Β΄ Τιμ. 2:4). Η αγορά παρεμβαίνει στις στρατιωτικές ασκήσεις. Και αν δεν εξασκηθούμε, πώς μπορούμε να μείνουμε σταθεροί στον αγώνα ενάντια σε αυτούς που μπαίνουν στον πειρασμό στη μάχη; Καλύτερα να πούμε ότι, αν λέμε την αλήθεια, πολεμάμε τόσο νωχελικά και απρόσεκτα, που δεν μπορούμε να αντισταθούμε σε έναν εχθρό που έχει ήδη ηττηθεί, και εμείς, που στεκόμαστε, υποβαλλόμαστε στις κακόβουλες προθέσεις των πεσόντων. Αυτό που υπομένουν όσοι ληστεύουν τους νεκρούς για την αγάπη του χρήματος κατά τη διάρκεια του πολέμου, συχνά μετά από μια νίκη σκοτώνονται ξαπλωμένοι και για χάρη του βδελυρού προσωπικού συμφέροντος, που χάνονται αξιολύπητα μετά την απόκτηση τροπαίων, είναι αυτό που υπομένουμε τώρα καθώς πλησιάζουμε τον έκπτωτο και ετοιμοθάνατο εχθρό. Όπως αυτοί, από πάθος για χρήματα, ψάχνοντας τον νεκρό, συχνά πλησίαζαν έναν άλλο μισοπεθαμένο και τον έγδυσαν, απαρατήρητοι δέχτηκαν θανάσιμο χτύπημα και έπεσαν, ντροπιάζοντας ανόητα τη δόξα που απέκτησε η νίκη, έτσι κι εμείς, όταν με αγνότητα ή αποχή ανατρέπουμε ή θεωρούμε ότι έχουμε ανατρέψει έναν βάρβαρο αυτόν, θέλοντας να του πάρουμε κάτι, και έτσι πεθαίνουμε, προδίδοντας τον εαυτό μας να σκοτωθεί. Έτσι, πέντε παρθένες χάθηκαν, σκοτώθηκαν από την αγνότητα και την εγκράτεια, και από τη σκληρότητα της καρδιάς, που γεννιέται από την αγάπη για το χρήμα, που ρίχτηκαν στο σπαθί, όταν ο εχθρός, ως έκπτωτος, δεν μπορούσε να τις σκοτώσει, που στάθηκε σταθερός. Επομένως, ας μην επιθυμούμε τίποτα από τον εχθρό, για να μην καταστρέψουμε τις ψυχές μας μαζί με ό,τι του ανήκει. Ακόμη και τώρα καλεί και ενθαρρύνει όλους να το κάνουν αυτό, ειδικά αν βρει αυτούς που τον υπακούουν. Αν επικαλέστηκε επίσης τον ίδιο τον Κύριο, λέγοντας: «Θα σου τα δώσω όλα αυτά, αν πέσεις σε λατρεία» (Ματθαίος 4:9), και με ό,τι θεωρείται λαμπρό στον κόσμο, προσπάθησε να αποπλανήσει Αυτόν που δεν το έχει ανάγκη, τότε πραγματικά δεν θα σκεφτεί να παρασύρει άπιαστους ανθρώπους που έχουν την τάση να απολαμβάνουν αισθησιακά πράγματα; Ας εκπαιδεύσουμε τους εαυτούς μας στην ευσέβεια αν έχει και επιτυχία η σωματική άσκηση: «η σωματική αγωγή είναι χρήσιμη σε μικρά, όπως τα μαθήματα που διδάσκονται στα παιδιά, αλλά η ευσέβεια είναι χρήσιμη σε όλα» (Α' Τιμ. 4:8), προετοιμάζοντας υγεία στην ψυχή για εκείνους που θέλουν να νικήσουν τα αντίθετα πάθη. Όπως είναι σωστό στους παλαιστές που μαθαίνουν από παιδικά παιχνίδια, να ασκούν το σώμα τους και να κινούν συχνά τα άκρα τους, και όσοι έχουν ωριμάσει στην τέχνη της πάλης πρέπει να φροντίζουν την ασκητική τους δύναμη και να χρίζονται για ιερά κατορθώματα, έτσι και όσοι αρχίζουν να μαθαίνουν ευσέβεια πρέπει να συγκρατούν προσεκτικά τις ενεργές δυνάμεις τους: και σχεδόν άθελά τους παρασύρονται σε συνήθεις κακές πράξεις, και όσοι έχουν ήδη φτάσει σε κατάσταση ενεργητικής αρετής και ενδιαφέρονται για το λογικό, είναι υποχρεωμένοι να φυλάνε τη λογική τους με κάθε προσοχή, ώστε κατά τη διάρκεια της άτακτης κίνησης να μην παρασυρθούν σε κάτι ατελές και, επιπλέον, απερίσκεπτα. Μερικοί θα πρέπει να προσπαθήσουν να μάθουν πώς να ελέγχουν τις σωματικές κινήσεις, ενώ άλλοι θα πρέπει να προσπαθήσουν να διδάξουν τις φιλοδοξίες του νου, αρμονικά προσανατολισμένες προς μια ενιαία σοφή συμπεριφορά, έτσι ώστε ούτε μια κοσμική ιδέα να μην αποσπά τον νου από τις Θείες σκέψεις. Διότι ο πόθος του θεοσεβούς πρέπει να κατευθύνεται εξ ολοκλήρου προς το επιθυμητό, ​​ώστε να μην μείνει καθόλου χρόνος για να πράξει κανείς τα πάθη του που βασίζονται σε μισανθρωπικές σκέψεις. Αν κάθε πάθος, όταν έρχεται σε κίνηση, κρατά το νου δεσμευμένο στο άτομο που το κατέχει, τότε γιατί ο ζήλος για την αρετή να μην κρατήσει τη σκέψη απαλλαγμένη από άλλα πάθη; Γιατί ο εκνευρισμένος λαμβάνει κάποια εξωτερική αίσθηση ενώ παλεύει ψυχικά με την ιδέα αυτού που τον προσέβαλε; Και επίσης λαίμαργος για χρήματα, όταν παρασυρμένος από όνειρα καρφώνει το βλέμμα του σε ό,τι φέρνει κέρδος; Συχνά ένας διεφθαρμένος άνθρωπος, που κάθεται παρέα με άλλους, σφίγγει τα συναισθήματά του και, απασχολημένος με το αγαπημένο του πρόσωπο, μιλάει μαζί του, ξεχνώντας τους παρευρισκόμενους, κάθεται σαν σιωπηλός πυλώνας, μη γνωρίζοντας τίποτα που γίνεται ή λέγεται μπροστά στα μάτια του, αλλά, έχοντας μπει βαθιά μέσα του, είναι εντελώς απασχολημένος με την απόδοσή του. Ίσως ο λόγος του Θεού να αποκαλεί μια τέτοια ψυχή καθιστή, όταν, έχοντας σταθεί μακριά από τις αισθήσεις, σταματά τη δική της δραστηριότητα, μη δεχόμενος τίποτα εξωτερικό μέσα της, λόγω της κακής ιδέας που την διακατέχει. Αν αυτό, λόγω εθισμού, καταλαμβάνει τόσο πολύ τις σκέψεις και οδηγεί τα αισθήματα στην αδράνεια, τότε πόσο μάλλον η αγάπη της φιλοσοφίας, έχοντας συνεπάρει τον νου στο ύψιστο και απασχολημένος με την ενατένιση του διανοητικού, θα τον αναγκάσει να απαρνηθεί το αισθησιακό και τα αισθήματα; Όπως σε ένα άτομο που κόβεται ή καίγεται, η σκέψη δεν θα πάει πιο μακριά από την ταλαιπωρία λόγω του πόνου που επικρατεί, έτσι και για κάποιον που σκέφτεται οτιδήποτε με πάθος, είναι αδύνατο να μην στρέψει όλη την προσοχή στο πάθος που καταλαμβάνει την καρδιά του και η σκέψη έχει γίνει τελείως ένα ποιοτικά με τον εαυτό της, γιατί η ευχαρίστηση δεν αφήνει χώρο για λύπη, χαρά - λύπη, λύπη, λύπη, λύπη. η ευχαρίστηση, η θλίψη που κυριαρχεί δεν συνδυάζεται με τη χαρά, η απόγνωση δεν διαλύεται από τη χαρά. Τα αντίθετα πάθη είναι ασυμβίβαστα μεταξύ τους, δεν συνέρχονται ποτέ, μην συνάπτουν φιλική επικοινωνία λόγω φυσικά ασυμβίβαστης εχθρότητας και αποξένωσης. Επομένως, ας μην διαταράσσεται η καθαρότητα της αρετής από σκέψεις για τις εγκόσμιες υποθέσεις, η διαύγεια της περισυλλογής ας μην συγχέεται από τις σωματικές ανησυχίες, ώστε η εικόνα της αληθινής σοφίας, που λάμπει με την εγγενή ομορφιά της, να μην καταδικάζεται από τολμηρά χείλη και, λόγω της απειρίας όσων γράφουν, δεν γίνονται γελοίοι. Τότε τουλάχιστον από τις Ουράνιες Δυνάμεις ή τον Ίδιο τον Κύριο ο Χριστός, από τον οποίο οι άγιοι ζητούν έπαινο, όπως ο μεγάλος Δαβίδ, ποδοπατώντας την ανθρώπινη δόξα και ζητώντας έπαινο από τον Θεό, λέει: «Ο έπαινος μου προέρχεται από Σένα» (Ψαλμ. 21:26). και πάλι: «Η ψυχή μου θα καυχηθεί στον Κύριο» (Ψαλμ. 33:3). Οι άνθρωποι συχνά δυσφημούν τα καλά πράγματα από μίσος, αλλά το ουράνιο θέαμα κρίνει αμερόληπτα τις πράξεις και εκφέρει μια ετυμηγορία για όσα έγιναν σύμφωνα με την ίδια την αλήθεια. Επομένως, ας είναι απολαυστικό αυτό το θέαμα, που χρειάζεται να χαρεί την απόλαυση των πράξεων. Και όσο για τους ανθρώπους που δεν μπορούν ούτε να ανταμείψουν αυτούς που έζησαν καλά, ούτε να τιμωρήσουν αυτούς που έζησαν διαφορετικά, δεν έχει μεγάλη σημασία εάν, είτε λόγω φθόνου είτε μεροληψίας, οι πράξεις της αρετής σκοτεινιάζονται με ονόματα κακίας και η ζωή που αναγνωρίζεται από τον Θεό και τους ανθρώπους εξευτελίζεται με πλασματικές βλασφημίες. Διότι κατά την ανταμοιβή όσων έζησαν καλά, αναμφίβολα όχι σύμφωνα με την ανθρώπινη γνώμη, αλλά σύμφωνα με την ίδια την πραγματικότητα των όσων επιτεύχθηκε στη ζωή, θα ακολουθήσει η ανταμοιβή των αιώνιων ευλογιών, που είθε να είμαστε όλοι άξιοι να λάβουμε με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα μαζί με το Άγιο Πνεύμα, τώρα και αιώνια και ατέλειωτα! Αμήν. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: έστερημένοι. Αντί για: κτησις σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: κρισις. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: βουλομένους είσφέρειν. Αντί για: φόνον σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: φθόνον. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων. Σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση (Β' Βασιλέων 4:6) διαβάζεται «gatekeeper», και για τους Εβδομήκοντα: ή θυρωρός. Αντί για: σκηνήν σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: τιμήν. Αντί για: έχθρων σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: έχθρον. Αντί για: ανν σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: στρηνιαν. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: τω Αχααβ. Αντί για: έπί τη σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: είς τήν. Σύμφωνα λοιπόν με το χειρόγραφο και στη σλαβική μετάφραση. Αντί για: τιμωρίας κατά το χειρόγραφο διαβάζεται τιμης. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται. Σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση: «Είναι ακάθαρτο, λόγω ακαθαρσίας». Αντί για: κατελογίσθη σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: μεταβληθή. Αντί: της άπατης σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: της πάλης. Σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: τά ίδια νοσφίζασθαι. Αντί για: παρασκευή μετρουμένη σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: παρευημερουμένη. Αντί για: θεραπευσαι σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: καθαρευσαι. Αντί: ού προσιζομένη σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: άρνειται. Αντί για: ψυχικαις σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: μοιχικαις. Οι λέξεις δεν διαβάζονται από το χειρόγραφο: τό δέ έλαιον. Αντί για: μικράν σύμφωνα με το χειρόγραφο γράφει: μακράν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: