Das Wort Asket

Der Essay von Rev. Nile vom Sinai „Das asketische Wort“ (75 Kapitel, ca. 425) widmet sich der Darstellung der theoretischen Grundlagen des Klosterlebens, des spirituellen Kampfes, der inneren Arbeit und des Erwerbs von Tugenden. In der Abhandlung von St. Nile werden die Grundlagen des asketischen Lebens offenbart: Kampf mit Leidenschaften, Nüchternheit des Geistes, unaufhörliches Gebet und Demut. Besonderes Augenmerk legt der Autor auf den mentalen Kampf – den Widerstand gegen sündige Gedanken – und betont die Notwendigkeit, auf den inneren Zustand der Seele zu achten. Er gibt praktische Ratschläge, wie man durch Gehorsam, Fasten und Gebet Leidenschaftslosigkeit erreichen und Tugenden erlangen kann. Dem Inhalt nach lässt sich die Abhandlung in 4 Teile gliedern. Im 1. Teil (Kapitel 1–20) erklärt St. Neil die Bedeutung des klösterlichen Lebens „als wahre Philosophie“. Teil 2 (Kapitel 21–41) enthält Lehren über klösterliche Mentoren, ihre spirituellen Qualitäten, Pflichten und Schwierigkeiten im Zusammenhang mit spiritueller Führung. Im 3. Teil (Kapitel 42-65) fordert der Autor gewöhnliche Mönche zur Erfüllung ihrer Pflichten (Gehorsam, Verzicht auf irdische Güter und ständiger Kampf mit Leidenschaften) auf. Der 4. Teil (Kapitel 66–75) beschreibt eine Seele, die Leidenschaftslosigkeit und vollkommene geistige Kontemplation erreicht hat und von allem Sinnlichen losgelöst ist. Der heilige Nil erinnert uns an das „ewige Gute“, das diejenigen erwartet, die ihr Leben mit tugendhaften Taten geschmückt haben. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Λόγος ἀσκητικός. *Der lateinische Titel des Werks lautet Liber de monastica exercitatione. Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 Viele der Hellenen und eine beträchtliche Anzahl von Juden begannen, Philosophie zu praktizieren, aber einige der Jünger Christi waren eifersüchtig auf die wahre Weisheit, weil sie allein die Weisheit selbst als Lehrer hatten und in der Praxis zeigten, welche Art von Leben für einen solchen Zweck geeignet ist. Denn die ersten schmückten sich, als ob sie sich auf eine schändliche Weise verhalten würden, mit der Maske eines anderen, trugen nur einen Namen und waren der wahren Weisheit beraubt. Mit einem alten Umhang, einem Bart und einem Stab zeigten sie ihre Weisheit, aber sie kümmerten sich um den Körper, dienten den Begierden wie Herrinnen, waren Sklaven des Mutterleibs, ließen grobe Freuden als eine natürliche Sache zu, unterwarfen sich dem Zorn, liebten den Ruhm, stürzten sich gierig wie Hunde auf üppige Mahlzeiten, ohne zu wissen, dass die Weisen zuallererst frei sein und vor allem vermeiden sollten, ein Sklave der Leidenschaften oder ein Söldner und Diener von Sklaven zu sein. Denn wer so lebte, wie er sollte, dem hat es überhaupt nicht geschadet, dass er ein Sklave der Menschen war, aber wer Leidenschaften als Geliebte hat, der ist, indem er Freuden dient, der Schande ausgesetzt und erregt großes Gelächter. Einige von ihnen kümmern sich überhaupt nicht um ein aktives Leben, sondern beschäftigen sich ihrer Meinung nach mit spekulativer Weisheit, vertiefen sich in schwierige Forschungen, sprechen über Dinge, die nicht bewiesen werden können, und rühmen sich, die Größe des Himmels, das Maß der Sonne und die Wirksamkeit der Sterne zu kennen. Und andere versuchten manchmal zu theologisieren, obwohl die Wahrheit darin unerforschlich und die Vermutung gefährlich ist; Sie lebten unehrlicher im Schlamm suhlender Schweine. Wenn einige ein aktives Leben führten, dann wurden sie schlimmer als die ersten, nachdem sie hart für Ruhm und Lob gearbeitet hatten, denn aus nichts anderem als dem Wunsch, sich zu zeigen und der Liebe zum Ruhm, begannen diese bemitleidenswerten Menschen viele Dinge und akzeptierten eine billige und unbedeutende Belohnung für solches Elend: weil sie immer schweigen, Gras essen, ihre Körper mit dünnen Lumpen bedecken und in einem Fass eingeschlossen leben, ohne eine Belohnung für diesen Tod zu erwarten, schlimmer als jeder Wahnsinn. Das bedeutete, die Belohnungen für Tugend auf das wirkliche Leben zu beschränken, sich Leistungen aufzuzwingen, für die man keine Zeit hat, Kronen zu erhalten, einen ständigen Kampf zu führen, ohne dafür belohnt zu werden, und an Wettbewerben teilzunehmen, die nichts bringen als Schweiß zu vergießen. Unter den Juden erweisen sich die Nachkommen von Jonadab als Bewunderer dieser Lebensweise, die jeden akzeptieren, der so leben möchte, sie derselben Regel unterwerfen, selbst immer in Hütten leben, auf Wein und jeglichen Luxus verzichten und sich mit einer dürftigen Mahlzeit begnügen, die den körperlichen Bedürfnissen entspricht. Daher legen sie beide großen Wert auf moralische Bildung und verbringen viel Zeit mit Spekulationen, weshalb sie Essener genannt werden, sodass sie schon allein aufgrund ihres Namens als weise Menschen gelten. Mit einem Wort, ihrer Meinung nach ist das Ziel der Weisheit dann vollständig erreicht, wenn die Taten dem Gelübde nicht im geringsten widersprechen. Aber welchen Nutzen haben Heldentaten und schwierige Kämpfe für diejenigen, die Christus, den Gesetzgeber, ablehnten? Und auch ihr Lohn für ihre Arbeit geht verloren, weil sie auf den Verteiler der Belohnungen des wahren Lebens verzichtet haben und daher weit von der Weisheit entfernt sind. Denn Weisheit ist die Korrektur der Moral mit wahrer Kenntnis der Existenz. Und weit entfernt von ihm sind diejenigen und andere, sowohl Juden als auch Griechen, die die vom Himmel herabgekommene Weisheit ablehnten und versuchten, ohne Christus zu philosophieren, der allein in Tat und Wort wahre Weisheit zeigte. Er war der Erste, der mit seinem Leben den Weg zu dieser Weisheit ebnete, indem er das Bild eines reinen Lebens zeigte, indem er sich immer mit seiner Seele über die körperlichen Leidenschaften erhob, und schließlich, als die Erlösung der Menschen, die er baute, den Tod erforderte, ohne auch nur die Seele zu schonen; und damit zu lehren, dass diejenigen, die das Recht haben wollen, weise zu sein, auf alles Angenehme im Leben und in der Arbeit verzichten, den Körper vernachlässigen, die Leidenschaften beherrschen und die Seele selbst nicht hoch schätzen, sondern sie, wenn sie zur Demonstration der Tugend verwendet werden muss, bereitwillig verraten müssen. Und nachdem sie diese Lebensweise übernommen hatten, ahmten die heiligen Apostel sie nach. Sobald sie berufen wurden, verzichteten sie auf das weltliche Leben, betrachteten ihr Vaterland, ihre Sippe und ihren Stand als nichts, begannen sofort ein hartes und schwieriges Leben, überwanden alle Unannehmlichkeiten, „trauerten, verbittert“ (Hebr 11,37), wurden verfolgt, waren nackt, litten unter Mangel an den notwendigsten Dingen und wagten anschließend den Tod. In allem haben sie den Lehrer perfekt nachgeahmt und in ihrem Leben ein Beispiel für die beste Lebensweise hinterlassen. Aber da alle Christen, die ihr Leben nach diesem Modell gestalten mussten, entweder nicht wollten oder nicht die Kraft hatten, nachzuahmen, konnten sich einige über weltliche Aufstände erheben, dem stürmischen Stadtleben entkommen und sich so außerhalb der Unruhen aufhalten, das klösterliche Leben lieben, dann machten nur diese ihr Leben zu einem Abdruck apostolischer Tugend, indem sie die Nichtbegehrlichkeit den Anschaffungen vorzogen, um sich an nichts zu vergnügen, und anstelle von Feinkost den Vorteil eines gaben hastig zubereitetes Essen, um durch die Befriedigung der körperlichen Bedürfnisse der eingenommenen Nahrung das Aufkommen von Leidenschaften zu verhindern; Sie verachteten üppige Kleidung und machten sie über das Notwendige hinaus, als eine Erfindung des menschlichen Luxus. Sie benutzten ein einfaches und schlichtes Gewand, das den Bedürfnissen des Körpers entsprach, verachteten Freuden und erkannten, dass es eine unkluge Sache war, die Sorge um himmlische Dinge zu verlassen und den Geist mit dem zu beschäftigen, was auf der Erde liegt und natürlich zu den Tieren geht. Sie kannten die Welt nicht und standen außerhalb der menschlichen Leidenschaften: Es gab zwischen ihnen weder einen Vorteil noch einen minderwertigen Vorteil, noch einen Richter oder eine Klage. Denn jeder hatte sein eigenes Gewissen als unbestechlichen Richter, und es kam nicht vor, dass der eine reich und der andere arm wurde, der eine vor Hunger verkümmerte und der andere aus Sättigung sich hinsetzte, denn die Armut derer, die ungenügend waren, wurde durch die Großzügigkeit derer, die reichlich waren, wieder aufgefüllt. Sie waren gleich und hatten gleiche Rechte, und die Ungleichheit wurde durch die freiwillige Vereinigung der Begünstigten mit den Unterlegenen beseitigt. Es wäre besser zu sagen, dass es damals keine Gleichheit gab, denn schon damals erzeugte der Eifer derer, die bescheidener werden wollten, Ungleichheit, so wie das hektische Verlangen derer, die immer berühmter werden wollen, heute Ungleichheit erzeugt. Der Neid wurde von ihnen verbannt, der Hass hatte keinen Platz, die Eitelkeit floh von ihnen, der Stolz wurde zerstört, alles, was Anlass zur Empörung geben konnte, wurde ausgerottet – für die stärksten Leidenschaften waren sie irgendwie tot und gefühllos und träumten nicht einmal von ihnen, weil sie zunächst mit täglichen Heldentaten und Geduld die Erinnerung an Leidenschaften perfekt von sich ablenkten. Mit einem Wort, nachdem sie sich in diesem Zustand etabliert hatten, wurden sie sozusagen zu Lampen, die in der Dunkelheit leuchteten, zu nicht wandernden Sternen, die die düstere Nacht des Lebens erhellten und jedem mit der sie umgebenden Ruhe zeigten, wie bequem es ist, sich im Pier zu verstecken und dem Anfall von Leidenschaften harmlos zu entgehen. Aber dieses strenge Leben, diese himmlische Lebensregel, wie ein Bild, das aufgrund der Nachlässigkeit derjenigen, die es im Laufe der Zeit kopieren, nach und nach weniger ähnlich wird, schließlich den Punkt der Unähnlichkeit erreicht und völlig vom Prototyp entfernt ist. Diejenigen, die für die Welt gekreuzigt wurden, die auf das weltliche Leben verzichteten, die darauf verzichteten, wie andere Menschen zu leben, die durch die Unveränderlichkeit der Leidenschaftslosigkeit danach strebten, sich in die Natur ätherischer Kräfte zu verwandeln, wandten sich wieder alltäglichen Beschäftigungen zu, schändlichen Handwerken, verdunkelten das strenge Leben derer, die es zuvor schön verbracht hatten, und lästern durch ihre Unaufmerksamkeit diejenigen, die für ihre Tugend hätten gelobt und gelobt werden können. Wir halten immer noch am Griff des Rala fest und bewahren ein ehrliches Aussehen, aber wir sind bereits für das Himmlische Königreich ungeeignet geworden, weil wir zurückgekehrt sind und mit großer Sorgfalt an dem festhalten, was wir vergessen mussten. Wir versuchen nicht mehr, ein Leben zu führen, das keine Kosten und Mühen erfordert: Wir erkennen Stille nicht als notwendig an, um uns von überholten Unreinheiten zu befreien, aber wir respektieren viele Dinge, die Sorgfalt erfordern, die für die wahren Ziele nutzlos ist, und der Wettbewerb um das Material siegte über das Sparen Rat. Der Herr befreite uns vollständig von der Sorge um irdische Dinge und befahl uns, nur das himmlische Königreich anzustreben, und als ob wir versuchten, den entgegengesetzten Weg zu gehen, achteten wir nicht darauf, verzichteten auf die Gebote des Herrn und auf die Fürsorge des Herrn für uns und legten unsere Hoffnung in unsere eigenen Hände. Denn der Herr sagt: „Seht euch die Vögel des Himmels an, denn sie säen nicht, ernten nicht, noch sammeln sie in Scheunen, sondern euer himmlischer Vater ernährt sie“ (Matthäus 6,26); und noch einmal: „Seht die Ernte der Dorfbewohner, wie sie wächst; sie schuften nicht und spinnen nicht“ (Matthäus 6,28). Er verbot sogar den Besitz einer Tasche, eines Sacks und einer Rute (siehe Lukas 9:3, 10:4), befahl jedoch, sich mit einem unwahren Versprechen zufrieden zu geben, mit dem er seine Jünger aussandte, um anderen Menschen Gutes zu tun, und sagte: „Denn wer seinen Lohn tut, ist würdig“ (Matthäus 10:10). Denn er wusste, dass dieses Versprechen in der Bereitstellung dessen, was wir brauchen, stärker ist als unsere Wirksamkeit. Aber wir weigern uns nicht, so viel Land wie möglich zu erwerben, wir kaufen Schafherden, Arbeitsochsen, unterschiedlich in Aussehen und Größe, gemästete Esel, damit die Schafe uns reichlich Wolle für Produkte liefern und die Ochsen, die die Produkte der Landwirtschaft servieren, uns Nahrung und Nahrung für sich und andere Tiere geben; Die Lasttiere der Halsschlagader, die den Mangel in einem Land durch aus anderen Ländern mitgebrachte Tiere wettmachten, lieferten die nötige Nahrung mit Gewürzen und steigerten so den Lebenskomfort. Und unter den Künsten bevorzugen wir diejenigen, die gewinnbringender sind und uns keine Zeit lassen, uns an Gott zu erinnern, die uns alle unsere Muße stehlen, indem wir, wie man sehen kann, entweder den Treuhänder wegen seiner Schwäche oder uns selbst für unser früheres Geständnis verurteilen; und obwohl wir das nicht mit Worten zugeben, setzen wir uns dem in unseren Taten aus und bewundern das Leben der Laien, wenn wir die gleichen Dinge tun wie sie und vielleicht sogar mehr Zeit als sie mit körperlichen Übungen verbringen. Warum halten viele die Frömmigkeit überhaupt für ein Mittel zum Erwerb und denken, dass dieses heitere und gesegnete Leben der Antike nichts anderes bedeutet, als unter dem Deckmantel der vorgetäuschten Frömmigkeit schwierigen Diensten zu entgehen und, nachdem sie die Freiheit erlangt haben, ungehindert zu genießen, ihre Bestrebungen auf alles auszudehnen, mit großer Schamlosigkeit vor den Minderwertigen und manchmal sogar vor denen, die im Vorteil sind, zu prahlen, als ob ein tugendhaftes Leben als Grund für die Autokratie angesehen würde und nicht für Demut und Bescheidenheit. Deshalb betrachten uns diejenigen, die uns respektieren sollten, als eine faule Menge: Bürokraten und Bürger lachen mehr über uns als über diejenigen, die auf den Märkten geschäftig sind, weil wir uns, wie wir sollten, nicht von anderen unterscheiden, wir wollen nicht durch das Leben, sondern durch die Kleidung erkannt werden, wir weigern uns, für die Tugend zu arbeiten, und sehnen uns voller Wut nach Ruhm dafür, indem wir in uns selbst einen Schatten der früheren Wahrheit zeigen. Und nun ein anderer, der dieses ehrwürdige Bild auf sich genommen hat, aber noch nicht die Unreinheiten seiner Seele abgewaschen hat, die eingeprägten Spuren früherer Sünden in seinem Herzen nicht ausgelöscht hat, vielleicht sogar immer noch widerspenstig ihre Darstellung bewundert und seinen Charakter nicht gelehrt hat, sich an dieses Versprechen zu halten, nicht weiß, was der Zweck der Weisheit gemäß Gott ist, hebt in pharisäischer Manier seine Augenbrauen, schätzt ein äußeres Bild als Erfolg in Tugenden hoch und geht überall hin, mit sich herumtragend Muscheln, mit denen er nicht zu handeln gelernt hat, mit seiner sichtbaren Erscheinung zeigt er in sich selbst Wissen, das er nicht einmal an den Rändern seiner Lippen geschmeckt hat, und entpuppt sich als Unterwasserfelsen statt als Pier, statt als Kirche als versunkener Sarg (siehe: Matthäus 23:27), statt eines Schafes als Wolf – zur Vernichtung derer, die vom Schein ertappt werden. Denn wenn solche, die aus den Klöstern geflohen sind, weil sie die Härte des Lebens nicht ertragen konnten, sich in den Städten die Freiheit gönnen, dann nehmen sie, bereits verstört durch die Bedürfnisse des Bauches, zur Täuschung vieler das Bild der Frömmigkeit als Köder an und sind bereit, alles zu tun, wozu die körperliche Not sie zwingt, weil der Zwang der natürlichen Notwendigkeit stärker ist als alles, was in schwierigen Umständen geschickt einen Ausgang aus ihnen erfindet. Besonders wenn noch absichtliche Untätigkeit hinzukommt, findet jeder Vorwand mit größerer List seinen Platz. Deshalb stehen sie ebenso unerbittlich wie Parasiten vor den Türen der Reichen, wie Sklaven, rennen vor ihnen auf den Plätzen her, stoßen diejenigen beiseite, die ihnen nahe kommen, vertreiben diejenigen, denen sie begegnen, versuchen ihnen den bequemsten Durchgang zu verschaffen und tun dies aus Not bei den Mahlzeiten, ohne zu lernen, ihre Wollust beim Essen köstlicher Gerichte zu zügeln und nicht nach dem mosaischen Gebot einen Spatel im Gürtel tragen zu wollen, um bei Bedarf ein Loch zu graben (siehe: Deut. 23:13). Denn diejenigen, die es nutzten, wussten, dass die Grenze jedes Genusses von Nahrungsmitteln der Kehlkopf ist und dass das, was zufällig körperliche Armut ausgleicht, die Unanständigkeit vorzeitiger Begierden überdeckt. Daher wird der Name Gottes gelästert, und das gewünschte Leben ist zum Gegenstand des Ekels geworden, und der Erwerb von zwei Menschen, die wirklich tugendhaft leben, gilt als Täuschung, und Städte werden mit denen belastet, die hin und her gehen, ohne etwas zu tun, und die Besitzer von Häusern leiden unter Angst, fühlen sich beim bloßen Anblick unwohl, sehen, wie sie schamlos um Almosen betteln, an der Tür stehen, und viele, die im Haus Schutz gefunden haben, haben sich für eine Weile zugedeckt und sich davor geschützt Unter dem Verdacht einer böswilligen Absicht durch vorgetäuschte Frömmigkeit und einer Maske der Heuchelei berauben sie anschließend den Hausbesitzer, verlassen ihn und zerstreuen so einen schlechten Ruf über das klösterliche Leben im Allgemeinen. So werden schließlich diejenigen, die einst Lehrer der Keuschheit waren, als Zerstörer der Keuschheit aus den Städten vertrieben; und sie finden keinen Zugang für sich selbst, wie die Unreinen, auf Augenhöhe mit denen, die von Lepra besessen sind. Andere würden sich lieber Räubern und denen, die Mauern aufreißen, anvertrauen, als denen, die das klösterliche Leben führen, und argumentieren, dass es bequemer sei, sich vor jemandem in Acht zu nehmen, der eindeutig die Absicht hat, böswillig zu sein, als vor jemandem, der Vertrauen erweckt, um ihn ins Netz zu locken. Und diejenigen, die noch nicht einmal den Grundstein für ein frommes Leben gelegt haben, die nicht wussten, was die Vorteile des Schweigens sind, und die vielleicht aus einer Notwendigkeit heraus dazu veranlasst werden, das Klosterleben ohne Überlegung zu beginnen, und die das Mönchtum als Gelegenheit betrachten, das Notwendige zu kaufen, würden sich meiner Meinung nach frommer verhalten, wenn sie nicht durch die Türen aller gehen würden, sondern als Entschuldigung für Schande – um reichlich Almosen zu sammeln – ihre eigene Kleidung haben, und diejenigen, die 3 mitbringen möchten, nicht nur die nicht notwendige Dinge als Tribut an den Körper, sondern dass man sich den Luxus skurriler und maßloser Wünsche angeeignet hat. Aber es ist schwierig, diejenigen zu heilen, die an einer so unheilbaren Krankheit leiden. Kann irgendjemand die Vorteile der Gesundheit für diejenigen interpretieren, die noch nie Gesundheit erlebt haben, aber von Anfang an mit einer kräftezehrenden Krankheit aufgewachsen sind und aus Gewohnheit an die Verdorbenheit ihrer Natur denken, dass es keinen Nachteil gegenüber dem natürlichen Zustand gibt? Jedes Wort wird umsonst sein und nicht korrigieren, wenn der Fleiß der Zuhörer, der zum Schlimmsten abweicht, eine entgegengesetzte Gesinnung zu dem hat, was als Rat angeboten wird, und besonders wenn die Hoffnung auf Vorteile, die von Begierde und Leidenschaft genährt wird, das Ohr für jeden Rat versperrt, so dass der Rat über die Keuschheit keinen Zugang findet, wenn das Herz auf Gier gerichtet ist, so abscheulich sie auch sein mag. Aber wir, Geliebte, die wir aus Liebe zur Tugend, wie wir denken, auf das weltliche Leben verzichtet haben, auf weltliche Begierden verzichtet und versprochen haben, Christus nachzufolgen, warum verfallen wir wieder in weltliche Zerstreuung und bauen, um uns selbst zu ärgern, auf, was wir zuvor so schön zerstört haben? Warum beteiligen wir uns an den bösen Absichten derer, die ihren Geschäften nicht so nachgehen, wie sie sollten, indem wir durch unser Streben nach vergeblichen Dingen die Begierden der Schwachen entfachen und für die Einfältigen zu einem Weg zur Begierde werden? Uns wurde vom Herrn befohlen, diejenigen zu heilen und nicht diejenigen zu irritieren, die uns zuerst suchen und erfreuen wollen – wir sollten im Auge behalten, was unserem Nächsten nützt, damit wir, indem wir unseren rücksichtslosen Wünschen folgen, nicht viele der einfachen Leute zum Stolpern bringen und für sie zu einem Grund für den Wettbewerb um irdische Dinge werden. Warum stellen wir eine Substanz, die wir zu verachten gelernt haben, in die Größe, indem wir an Geld und Eigentum hängen und den Geist in viele und nutzlose Sorgen spalten? Der Versuch, dies zu tun, lenkt uns von der sorgfältigen Sorge um das Nötigste ab und führt dazu, dass wir uns nicht um die Segnungen unserer Seelen kümmern. Ebenso führen diejenigen, die sich vom Prunk des Lebens mitreißen lassen und die Freude, die der Reichtum mit sich bringt, für das höchste Wohlergehen halten, in einen tiefen Abgrund, wenn sie sehen, dass diejenigen, die versprachen, philosophisch zu sein und sich rühmten, über den Freuden zu stehen, sich mehr um sie bemühen als um sich selbst. Nichts führt mehr zu einer unvermeidlichen Bestrafung, als viele Eiferer ihrer eigenen bösen Taten zu machen: Denn die Vernichtung der Nachahmer wird zu einer Straferhöhung für den, der gelehrt hat, und denen, die sich nicht weigern, Nachahmung als abscheuliche Taten zu begehen, droht eine erhebliche Verurteilung, wenn sie auch einen Lehrer böser Taten haben, denen diejenigen mit keuschem Denken aus dem Weg gingen, da sie die Lehre als verwerflich anerkennen. Deshalb soll niemand durch das Gesagte beleidigt sein, sondern entweder korrigieren, was durch die Gleichgültigkeit vieler gegenüber der Schande des Namens sündhaft getan wurde, oder er soll auf den Namen verzichten. Denn wenn wir weise sein sollen, dann ist der Besitz von Eigentum eine überflüssige Angelegenheit für die Philosophie, die um der geistigen Reinheit willen gelobt, dem Körper selbst fremd zu sein. Und wenn jemand Eigentum erwerben und die Freuden des Lebens genießen möchte, warum ehrt er dann die Weisheit in Worten, meidet sie in der Praxis und begeht, indem er sich mit ehrenvollen Namen schmückt, Taten, die im Widerspruch zu dem stehen, was er verspricht? Dann lasst es uns nicht für eine Schande halten, dass diejenigen, die wir als minderwertig anerkennen und Laien nennen, uns Vorwürfe machen, dass wir die Gesetze des Erlösers übertreten, und dass diejenigen, die von uns lernen sollten, uns die Gebote des Herrn lehren, die wir vernachlässigt haben. Denn wenn wir streiten und sie uns sagen: „Es ziemt sich aber nicht, dass der Diener des Herrn ein Narr wird, sondern zu allen still ist“ (2. Tim. 2,24) und wenn wir nach Geld und Besitz fragen und sie zu uns sagen: „Wer dein Gewand nehmen will, der soll auch schwören“ (Matthäus 5,40), dann werden sie nichts anderes tun, als uns zu verspotten. Werden sie uns lächerlich machen und beschämen, weil wir unseren Taten widersprechen? Gelübde? Denn es besteht keine Notwendigkeit, mit jemandem zu streiten, der unser Eigentum streitig macht, und alles zu tun, wozu uns die Fürsorge für ihn zwingt. Einer verschob die Grenze des Weinbergs und fügte einen Teil zu seinem eigenen hinzu, ein anderer ließ Vieh auf Ihr Feld, ein anderer leitete das Wasser um, das in den Garten fließt: Ist es wirklich notwendig, dass dies wütend wird, schlimmer als hektisch wird, Rache an ihnen allen vorbereitet, den Geist, der gezwungen ist, sich mit der Betrachtung des Daseins zu beschäftigen, an die Richterstühle zu nageln und die kontemplative Kraft in Büroklugheit umzuwandeln, um erfolgreich in dem zu leben, was überhaupt nicht nützlich ist? für uns? Warum fordern wir das Eigentum eines anderen als unser Eigentum heraus, bereiten uns die schweren Fesseln der Materie vor und hören nicht auf denjenigen, der sie als unglücklich bezeichnet? Der Prophet sagt: „Wehe dem, der seine eigene Bürde vervielfacht, ohne dass sie es wäre, ... und dem, der seine Bürde verschlimmert.“ (Hab. 2:6). Denn wenn diejenigen, die uns verfolgen, leicht sind, gemäß dem Wort dessen, der sagte: „Die Schnellen (κουφοι) verfolgten uns mehr als die Adler des Himmels“ (Klagelieder 4,19) und wir uns mit weltlichen Angelegenheiten belasten, dann ist es offensichtlich, dass wir, wenn wir langsamer voranschreiten, leicht von Feinden gefangen werden, vor denen Paulus uns fliehen lehrte, indem er sagte: „Flieht vor der Hurerei.“ (1 Kor. 6:18) und Erpressung. Manchmal bleiben sie trotz aller Bereitschaft zur Ehre weit zurück und erhalten nicht, was sie wollen, wenn sie nicht mit großer Anstrengung voreilen, vielleicht weil die Schritte der verfolgenden Feinde schneller sind. Diejenigen, die zu großer Tugend eilen, werden durch die Abhängigkeit von weltlichen Angelegenheiten behindert, die oft zum Tod von Seele und Körper führt. Denn was hat Naboth, den Israeliten, vernichtet? War es nicht der beneidenswerte Weinberg, der seinen Tod verursachte und bei seinem Nachbarn Ahab Neid auf ihn erregte? Was veranlasste die zweieinhalb Stämme, außerhalb des Landes der Verheißung zu bleiben? Gibt es nicht viel Vieh? Was trennte Lot von Abraham? War es nicht eine große Anzahl Schafe, die unter den Hirten ständig Streit auslöste und sie schließlich unter sich aufteilte? Wenn also die Güter der Neider diejenigen, die sie besitzen, zum Morden anstiften, die Besitzer selbst von den wichtigsten Beschäftigungen abgelenkt werden, Verwandtschaftsbande zerbrochen werden, Freunde zur Feindschaft getrieben werden, nichts mit dem Leben der Zukunft zu tun haben und dem Körper keinen großen Nutzen bringen, warum geben wir uns dann völlig der Eitelkeit hin, wenn wir den Dienst Gottes verlassen? Denn nicht wir selbst sorgen für das, was wir zum Leben brauchen. Gott organisiert alles: Wenn es keine Gottes Hilfe gibt, reicht die menschliche Anstrengung zwangsläufig nicht bis zum Ende, aber Gottes Wirtschaft bringt auch ohne menschliche Anstrengung vollkommene Vorteile. Welchen Nutzen brachte ihre eigene Arbeit denen, zu denen Gott sagte: „Ihr sät viel und nehmt wenig ein; ... Ich habe aus euren Häusern gehauen“ (Hag. 1:6,9)? Fehlt es denen, die tugendhaft leben, an allem Notwendigen? War ihnen das überhaupt egal? Haben die Israeliten nicht vierzig Jahre lang, ohne etwas aus der Landwirtschaft zu nutzen, gegessen, ohne dass es an Nahrungsmitteln mangelte? Aber das Meer schafft wieder außergewöhnliche Nahrung, versorgt Wachteln, und der Stein, der von Feuchtigkeit unberührt bleibt, zerfällt, liefert Wasser in Hülle und Fülle, und der Himmel bringt Manna herab, diesen außergewöhnlichen und beispiellosen Regen, und Kleidung und Schuhe, die sich nicht abnutzen, dienen die ganze Zeit. Was für ein Land aß Elia, während er den Bach kultivierte? Haben ihm die Krähen nicht Essen gebracht? Und als er nach Zarephath kam, versorgte ihn die Witwe, die das Nötigste brauchte, nicht mit Brot und stahl es aus dem Mund ihrer Kinder, damit klar wurde, dass die Tugend der Natur vorzuziehen ist. Obwohl dies außergewöhnlich ist, ist es dennoch gerecht, denn man kann ohne Essen leben, wann immer Gott will. Denn wie vollendete Elia die vierzigtägige Reise „in der Burg des einen Giftes“ (1. Könige 19,8)? Wie konnte Mose, nachdem er achtzig Tage lang auf dem Berg mit Gott gesprochen hatte, ohne menschliche Nahrung zu kosten? Denn nachdem er nach vierzig Tagen abgestiegen war, zerbrach er aus Verärgerung über das Zusammenwachsen des Kalbes die Tafeln, stieg sofort wieder auf den Berg und stieg, nachdem er die gleiche Anzahl von Tagen auf dem Berg verbracht hatte, dann die zweiten Tafeln entgegennahm, zum Volk hinab. Welche Art von menschlichem Denken kann eine ausreichende Erklärung für ein solches Wunder liefern? Wie ist es möglich, dass die flexible Natur des Menschen so lange erschöpft ist, während nichts die täglich verlorene Kraft wieder auffüllt? Aber diese Verwirrung wird durch Gottes Wort gelöst, wenn er sagt: „Der Mensch wird nicht vom Brot allein leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt“ (5. Mose 8,3). Und warum schleppen wir deshalb das himmlische Leben auf die Erde und belasten uns mit materiellen Katastrophen? Warum „ernähren“ wir uns einmal „in scharlachroten Gewändern“, wir kleiden uns „in Eiter“, wie Jeremia in den Klageliedern über einige sagte (siehe: Klagelieder 4:5)? Denn wenn wir in hellen und flammenden Gedanken ruhen, dann ernähren wir uns „von purpurnen Gewändern“, und wenn wir uns, nachdem wir aus einem solchen Zustand herausgekommen sind, in irdische Angelegenheiten einmischen, dann kleiden wir uns „in Eiter“. Warum machen wir, nachdem wir die Hoffnung auf Gott aufgegeben haben, unsere Muskeln zu einer Stütze für das Fleisch und schreiben die Vorsehung des Herrn unseren Händen zu? Und was ihm, wie Hiob erlebte, als große Sünde zugeschrieben wurde, nämlich seine Hand auf seinen Mund zu legen und ihn zu küssen (siehe: Hiob 31,27), davor haben wir jetzt keine Angst, es zu tun. Denn es ist Brauch vieler, Hände zu küssen und zu sagen, dass aus ihren Händen Fülle kommt. Um sie durch Bilder verständlich zu machen, sagt das Gesetz: „Wer auf Händen geht, ist nicht rein, wer viele Beine hat, ist auch nicht rein, und wer immer auf allen Vieren geht, ist nicht rein“ (siehe Lev. 11, 27, 42). Wer auf seinen Händen geht, ist derjenige, der sich auf sie stützt und seine ganze Hoffnung auf sie setzt; geht auf vier, der, nachdem er sich den sinnlichen Angelegenheiten hingegeben hat, den souveränen Geist ständig mit ihnen beschäftigt, und mehrbeinig, der von überall vom Körper umgeben ist. Deshalb möchte der weise Zustrom, dass der Vollkommene nicht einmal zwei, sondern nur ein Bein hat und dass er sich für körperliche Angelegenheiten selten bewegt. „Gehe nicht oft“, sagt er, „deinen Fuß zu deinem Freund, damit er dich nicht hasst, wenn er genug von dir hat“ (Sprüche 25:17). Wenn sich jemand selten mit der Bitte um körperliche Bedürfnisse an Christus wendet, wird er von ihm geliebt, denn dies dient dem Zweck solcher Freunde, wie der Erretter zu seinen Jüngern sagt: „Ihr seid von Natur aus meine Freunde“ (Johannes 15, 14). Wenn er dies oft tut, wird er von ihm gehasst. Wer wird Vertrauen erwecken und wird nicht abscheulich sein, immer von diesen Nöten geplagt und nie zum richtigen Leben zurückgeführt, weil er keine Schienbeine hat, die höher als seine Füße sind, um sich vom Boden zu erheben? So wie die Unterschenkel, die sich zunächst beugen, das gesamte Gewicht des Körpers auf sich nehmen, und wenn sie sich ein wenig dem Boden nähern, bewirken sie, dass er sich sofort nach oben hebt, so erhebt der Gedanke, der natürliche Angelegenheiten erkennt, nachdem er sich den Bedürfnissen des Körpers gebeugt hat, schnell einen leichten Gedanken, ohne irgendwelche der bösartigen Unreinheiten mit sich zu nehmen. Gerade Beine zu haben ist auch charakteristisch für diejenigen, die sehr dem Vergnügen ergeben sind und immer unten bleiben, aber es ist auch charakteristisch für die himmlischen Mächte, weil sie den Körper überhaupt nicht brauchen und dafür nicht die Beine beugen müssen. Das bedeutet, wie der große Hesekiel meiner Meinung nach sagte, dass „ihre Beine gerade sind und ihre Füße gefiedert sind“ (Hes 1,7), was die Unbeugsamkeit des Willens und die Schnelligkeit dieser Natur in Gedanken darstellt. Aber es reicht aus, wenn ein Mensch gebeugte Schienbeine hat und sie für Aufstiege verwendet, manchmal körperlich, manchmal geistig, um Berge zu errichten und aufgrund der Affinität der Seele zu den Bergkräften oft mit ihnen das Himmlische zu betrachten und sich entsprechend der Stärke des Körpers so um die Erde zu kümmern, wie es die Not dazu zwingt. Ständiges Unterwürfigkeit gegenüber jemandem, der dem Vergnügen dient, ist eine wahrhaft unreine Sache und nicht angemessen für eine Person, die rationales Wissen als ihr Erbe erhalten hat. Denn das Gesetz nennt denjenigen, der auf vier geht, mit Einschränkungen unrein, und zwar nicht nur, wenn er „immer auf vier“ geht (3. Mose 11,42), weil er denen im Körper Zeit gegeben hat, sich den Bedürfnissen des Körpers hinzugeben. Und Jonathan, der mit dem Ammoniter Nahash kämpfte und auf vier „kriechte“ (1. Samuel 14:13), gewann den Sieg, weil er nur den Bedürfnissen der Natur diente. Und derjenige, der mit der auf seinen Zehen kriechenden Schlange kämpfte (so wird der Name „Naas“ interpretiert), musste sich etwas verwandeln, um ihm zu ähneln, sodass er auch auf allen Vieren gehen konnte, und dann, nachdem er aufgestanden war und seine eigene Position eingenommen hatte, diese mit größerer Bequemlichkeit überwinden. Was lehrt uns die Geschichte von Isch-Boscheth? Ist es nicht so, dass man sich nicht zu sehr mit dem Körperlichen beschäftigen und seinen Selbstschutz seinen Gefühlen anvertrauen sollte? Ishbosheth, der König, schlief in einem Löffel, und an seinem Tor ließ er, wie es heißt, eine Frau stehen 6 . Als diejenigen, die mit Rechab kamen, feststellten, dass der Torhüter beim Weizenernten ein Nickerchen gemacht hatte, gingen sie heimlich hinein und töteten Ishbosheth, der ebenfalls schlafend aufgefunden wurde. Denn alles schläft ein – der Geist, die Seele, das Herz und das Gefühl, wenn es das Körperliche überwindet. Die Tatsache, dass der Pförtner den Weizen reinigte, zeigt, dass der Gedanke sich fleißig mit dem Körperlichen beschäftigte und nicht leichtfertig, sondern mit einiger Sorgfalt für dessen Reinheit sorgte. Dass die Heilige Schrift dies nicht nur in geschichtlicher Form nacherzählt, geht aus dem Folgenden hervor. Warum war eine Frau die Torhüterin des Königs, der von vielen Soldaten umgeben sein sollte und dem alle Ehre zuteil wurde, die seinem Rang gebührte? Oder warum war der König so arm, dass der Torhüter den Weizen reinigte? Aber das Widersprüchliche wird oft aus dem Grund in die Geschichte eingemischt, weil das Bezeichnete wahr ist. Denn der Geist eines jeden wohnt wie ein König irgendwo im Inneren und hat das Herz als Torwächter der Sinne, und wenn er sich dem Körper anvertraut (denn die Aufgabe des Körpers besteht darin, den Weizen zu reinigen), dann demütigen die Bösen ohne Schwierigkeiten heimlich den Geist. Aus diesem Grund vertraut der große Abraham einer Frau nicht an, die Tür zu bewachen, weil er die Täuschung des Gefühls kennt: Wie es, wenn es die Vision des Sinnlichen genießt, den Geist trennt und ihn dazu bringt, am Angenehmen teilzuhaben, und diese Gemeinschaft ist offensichtlich gefährlich. Im Gegenteil, er selbst steht vor der Tür, öffnet den Zugang zu göttlichen Gedanken und verschließt die Tür für weltliche Belange. Denn was gibt uns die vergebliche Sorge darüber im Leben? Liegt nicht „alles Werk eines Menschen“ nach dem Wort des Predigers „in seinem Mund“ (Prediger 6,7)? Nahrung und Kleidung reichen laut dem Apostel aus, um dieses erbärmliche Fleisch zu ernähren (siehe 1. Tim. 6:8). Warum arbeitet es also endlos und, wie Salomo sagt, „im Wind“ (vgl. Prediger 5,15), indem es sich um irdische Dinge kümmert, die Seele daran hindert, die göttlichen Segnungen zu genießen, und das Fleisch und seinen Frieden mehr liebt als nötig? Von den Nachbarn erheben wir sie zur Feindin 8 und Widersacherin, so dass nicht nur der Kampf zwischen ihnen zweifelhaft wird, sondern sie mit großer Kraftzunahme, gegen die Seele kämpfend, sich freut 9, dass sie der Seele nicht erlaubt, Ehren und Kronen zu erlangen. Was ist das Bedürfnis des Körpers, unter dem Vorwand, dass er sein Verlangen bis zur nutzlosen Schwierigkeit ausdehnt? Ohne Zweifel in Brot und Wasser. Und liefern Quellen nicht reichlich Wasser? Ist Brot nicht praktisch für jeden, der Hände hat? Wir können es uns durch andere Arbeiten verdienen, mit denen unsere körperlichen Bedürfnisse befriedigt werden, und wir haben wenig oder gar keinen Spaß. Aber erfordert Kleidung nicht große Pflege? Nicht wenig, wenn wir ein Bedürfnis im Auge behalten und nicht unsere übliche Verwöhnung. Denn trug der erste Mann Kleidung aus hauchdünnem Stoff, aus feinem Leinen, aus Purpur oder aus Seide? Waren es nicht Felle, die der Schöpfer für ihn vorbereitet hatte, um sie zu tragen? Und hat er uns nicht geboten, Getreide zu essen? Diese Grenzen setzte er den körperlichen Bedürfnissen. Das ist es, was das Gesetz vorsah und der weit verbreiteten Unsittlichkeit des Menschen heute einen großen Schritt voraus ist. Ich sage nicht, dass diejenigen, die gut leben, zweifellos auch jetzt noch von dem genährt werden, der die Vögel der Luft füttert, und dass sie von dem, der die Lilien des Feldes kleidet, mit solcher Herrlichkeit bekleidet werden. Ich sage das nicht, weil es auf keine Weise möglich ist, so viele, die von diesem Glauben abgefallen sind, zu überzeugen. Aber zu jemandem, der tugendhaft lebt, der ihm auch auf Bitte nicht das bietet, was er braucht? Wenn die Babylonier, das barbarische Volk, nachdem sie Jerusalem mit dem Recht des Krieges eingenommen hatten, die Tugend Jeremias respektierten und ihn großzügig mit allen körperlichen Zuwendungen versorgten und ihm nicht nur das gaben, was er zum Essen brauchte, sondern auch die Gefäße, die gewöhnlich bei Tisch verwendet werden, würden dann nicht diejenigen, die ihren Geist gereinigt haben, um das Schöne zu verstehen, und Eiferer der Tugend ein tugendhaftes Leben von Kindheit an mehr respektieren als die Barbaren? Denn wenn sie aufgrund der Schwäche der Natur selbst nicht zu Asketen derselben werden können, dann ehren sie die Tugend und wundern sich über ihre Asketen. Wer überzeugte die Shunamiterin, für Elisa ein Obergemach zu bauen, um dort „ein Mahl, einen Thron, ein Bett und einen Leuchter“ aufzustellen (vgl. 2. Könige 4,10)? Ist dieser Mann nicht tugendhaft? Was überzeugte diese Witwe, als die ganze Erde von einer Hungersnot erschöpft war, den Dienst am Propheten ihren eigenen Bedürfnissen vorzuziehen? Ohne Zweifel hätte sie, wenn sie nicht von Elias Weisheit überrascht gewesen wäre, ihm auch nur einen kleinen Trost im Leben angeboten, ihn sich selbst und ihren Kindern genommen und aus Großzügigkeit gegenüber dem Fremden den vorzeitigen Tod gewählt, den sie sich kurz zuvor lebhaft vorgestellt hatte. Was sie so machte, war ihr Mut, ihre Unermüdlichkeit in ihrer Arbeit und ihre Sorglosigkeit in Bezug auf die Angelegenheiten des Lebens. Denn da sie Mäßigung liebten und nicht arm werden wollten und es ihnen sozusagen gelang, wenige Bedürfnisse zu haben, näherten sie sich den ätherischen Mächten. Da sie körperlich unsichtbar und unwissend waren, wurden sie mächtiger als diejenigen, die über alles verantwortlich waren, und sprachen mit solcher Kühnheit mit denen, die ein Diadem trugen, mit dem sie nicht mit ihren Untertanen sprechen. Denn im Vertrauen auf welche Waffe oder welche Stärke sagte Elia zu Ahab: „Ich verderbe Israel nicht, sondern du und das Haus deines Vaters“ (1. Könige 18,18)? Wie widersetzt sich Moses eifrig dem Pharao, da er außer der Tugend keinen anderen Leitfaden für Mut hat? Wie sagte Elisa, als sich das Heer der beiden Könige Israel und Juda zum Kampf zusammenschloss, zu Ahabs Sohn 10: „So wahr der Herr der Heerscharen lebt, er wird heute vor ihm stehen, denn wenn ich nicht das Angesicht Josaphats, des Königs von Juda, angenommen hätte, hätte ich auf dich geschaut und dich gesehen“ (2. Könige 3:14)? Er hatte keine Angst vor der vorrückenden Armee, noch hatte er Angst vor der Gereiztheit des Königs, der, wahrscheinlich aufgrund des Krieges, von einem unvernünftigen Wunsch getrieben wurde und dessen Gedanken durch den Kampf empört waren. Ist die Macht des Königs der Erde in der Lage, so etwas wie Tugend zu tun? Welcher Porphyr teilte den Fluss wie der Mantel von Iliin? Welches Diadem stoppte Krankheiten wie die apostolischen Führer? Der Prophet allein verurteilte den gesetzlosen König, umgeben von der gesamten Armee, und da die Denunziation Zorn erregte, streckte der König seine Hand gegen den Propheten aus, berührte ihn nicht und konnte seine verdorrte Hand nicht zu sich selbst beugen. Es gab einen direkten Konflikt zwischen Tugend und königlicher Macht, und der Sieg der Tugend erwies sich als der stärkste: Der Prophet kämpfte nicht und die Tugend schlug den Feind in die Flucht, der Asket blieb untätig, aber der Glaube handelte, die Anhänger des Königs wurden Richter des Kampfes und die Hand war Zeuge des Sieges der Tugend. Sie taten dies, weil sie beschlossen, mit einer Seele zu leben, den Körper und die körperlichen Bedürfnisse verachteten und die Tatsache, dass sie nichts brauchten, sie allen überlegen machte. Denn sie entscheiden sich lieber dafür, den Körper zu verlassen und sich vom Leben im Fleisch zu befreien, als ihre Tugenden zu ändern und um eines körperlichen Bedürfnisses willen jemandem zu schmeicheln, der im Überfluss lebt. Und wir, wenn wir etwas brauchen, wie junge Hunde, die fröhlich mit dem Schwanz wedeln und diejenigen streicheln, die einen nackten Knochen werfen, vielleicht einen Knochen oder Krümel, rennen wir zu den Reichen, nennen sie Wohltäter und Treuhänder der Christen und schreiben ihnen mit einem Wort jede Tugend zu, obwohl sie äußerst bösartig sind, nur damit wir das erreichen können, was wir wollen; Wir sind nicht neugierig darauf, herauszufinden, wie die Heiligen lebten, mit deren Tugenden wir natürlich konkurrieren wollten. Naaman, der syrische Militärbefehlshaber, kam einst zu Elisa und brachte viele Geschenke mit. Was ist mit dem Propheten? Hast du ihm einen Gefallen getan? Hast du es eilig, ihn zu treffen? Hat er ihm nicht allein durch den Knaben seine Not erklärt, derentwegen er gekommen ist, ohne ihn überhaupt persönlich zu empfangen, damit er nicht denken würde, dass ihm die Heilung um des mitgebrachten willen willen sei? Dies wird nicht gesagt, damit wir Arroganz lernen, sondern damit wir im Interesse körperlicher Bedürfnisse nicht denen schmeicheln, denen das am Herzen liegt, was wir zu vernachlässigen geschworen haben. Warum also verlassen wir das Ziel der Philosophie und beschäftigen uns mit Landwirtschaft und Handel? Welche großartige Sache bringen wir durch unsere Fürsorge zu Gott? 11 Um zu verdeutlichen, dass die Pflege der Landwirtschaft eine gemeinsame Aufgabe ist, pflückt der Mensch die Erde, legt Samen hinein, und Gott bewässert die Erde mit gelegentlichen Regenfällen, hilft dem Samen, Wurzeln in den aufgeweichten Eingeweiden der Erde zu schlagen, bringt die Sonne zum Vorschein, wärmt die Erde und sendet mit der Wärme, die die Pflanzen zum Aufgehen bringt, Winde, die dem Alter der angebauten Früchte entsprechen. Zuerst weht es mit sanften Atemzügen durch die mit Grün bedeckte Ebene, damit die heißen Winde die von der Sonne erwärmten Ernten nicht verbrennen, und mit starken Windböen bringt es den milchigen Saft der Früchte in den Vaginas zur Reife, beim Dreschen gibt es die nötige Wärme und beim Worfeln geeignete Winde. Wenn wir davon nicht genug bekommen, wird sich die menschliche Arbeit als vergeblich erweisen und unsere Bemühungen, unbeeindruckt von Gottes Gaben, werden zu nichts führen. Aber oft mangelt es an nichts, damit alles perfekt wird, und ein starker Regen, der zur falschen Zeit kommt, trägt entweder die Ähre weg, die noch gedroschen werden muss, oder den Weizen, der rechtzeitig geerntet wurde. Und manchmal zerstören Würmer und Blattläuse ihn im Kornspeicher selbst und stehlen sozusagen das Fertiggericht aus dem Mund. Auf welche Weise und wozu nützen uns also unsere Bemühungen, wenn Gott das Ruder in der Hand hat und alles so bewegt und leitet, wie es Ihm gefällt? Sollen wir sagen, dass ein Körper in Schwäche Trost braucht? Aber wie viel besser ist es zu sterben, als etwas zu tun, was unserem Gelübde widerspricht! Natürlich, wenn Gott möchte, dass wir noch leben, dann wird er entweder dem Körper die Stärke verleihen, die der Schwäche entspricht, um die Schwierigkeiten der Krankheit zu ertragen, und Kronen für den Mut annehmen, oder er wird sich ein Mittel einfallen lassen, um die Leidenden zu trösten, und diese Idee in der Quelle der Erlösung und der Weisheit wird sich für die Erlösung nicht als unzureichend erweisen. Deshalb ist es eine wunderbare, wirklich wunderbare Sache, Geliebte, wieder in die urzeitliche Glückseligkeit einzutreten und das Leben der Alten aufzunehmen, denn ich denke, das ist bequem für jeden, der es möchte. Und wenn irgendeine Arbeit erforderlich ist, wird sie nicht fruchtlos bleiben, denn es gibt genügend Erleichterung dafür in der Ehre derer, die vorangegangen sind, und in der Korrektur derer, die folgen werden. Denn für diejenigen, die eine solche Lebensweise begonnen haben und anderen ein Beispiel für ein perfektes Leben hinterlassen, wird die Wahrnehmung dessen, was sie zurückgelassen haben, von erheblichem Nutzen sein. Lasst uns vermeiden, in Städten und Dörfern zu bleiben, damit die Bewohner von Städten und Dörfern zu uns strömen; lasst uns in die Wüste stürmen, um diejenigen, die jetzt vor uns fliehen, anzuziehen, wenn es jemandem recht ist. Denn in einem Loblied heißt es über einige, dass sie die Städte verließen, sich auf Felsen niederließen und „wie trauernde Tauben“ wurden (Hes 7,16). Und Johannes der Täufer war in der Wüste, und alle Städte mit allen Einwohnern kamen zu ihm, um den Ledergürtel zu sehen, beflockte Seidenkleider, stimmten zu, im Freien zu reden, hatten Häuser mit vergoldeten Dächern und das Ausruhen auf mit Edelsteinen verzierten Betten wurde herrlicher als das Liegen im Sand, und alles war für sie erträglich, obwohl es gegen den Brauch geschah, weil die Liebe zur Tugend ihres Mannes ihnen das Gefühl der Trauer nahm, und die Überraschung über das, was sie sahen, verdeckte die Schwierigkeit eines hartes Leben. So viel Tugend ist ehrenhafter als Reichtum und ein stilles Leben ist herrlicher als viel Geld! Wie viele reiche Leute gab es damals, die großen Wert auf ihren Ruhm legten? Und sie schweigen darüber, sie wurden in Vergessenheit geraten, und der unrühmliche Mann wird bis heute mit Erstaunen besungen, und die Erinnerung an den Wüstenbewohner wird von allen begehrt, denn es ist charakteristisch für die Tugend, ruhmreich zu sein und Gerüchte über sich selbst als Bote seiner Güte zu verbreiten. Geben wir die Viehfütterung auf, um den pastoralen Titel anzunehmen. Verlassen wir den schändlichen Kauf, um „Perlen von großem Wert“ zu erwerben (vgl. Mt 13,46). Wir fliehen vor der Bewirtschaftung des Dornen- und Distellandes, um Arbeiter und Hüter des Paradieses zu werden. Lasst uns alles aufgeben und ein stilles Leben wählen, um diejenigen zu beschämen, die uns jetzt unsere Sucht nach Habgier vorwerfen. Denn nichts beschämt die Angreifenden so sehr wie die mit Bescheidenheit einhergehende Zurechtweisung der Vorgeworfenen, denn die Veränderung, die bei den Vorgeworfenen stattgefunden hat, verwandelt sich in Schande für die Vorgeworfenen. Ich halte es für abscheulich, und wirklich abscheulich ist es, wofür uns alle zu Recht auslachen. Andere, die kaum mit dem klösterlichen Leben begonnen haben und nur die ersten Regeln der Askese gelernt haben, melden sich sofort freiwillig als Lehrer für das, was sie nicht gelernt haben: wie man betet, wann und welche Regeln beim Essen zu beachten sind; erfordert eine Reihe von Schülern, wenn er selbst Ausbildungsbedarf hat, und zwar umso mehr, je bequemer er diese Aufgabe für sich selbst ansieht, ohne zu wissen, dass von allen schwierigen Dingen die Pflege der Seelen am schwierigsten ist, die zunächst von alten Unreinheiten gereinigt und dann mit großer Sorgfalt so weit gebracht werden müssen, dass ihnen die Lehren der Tugend eingeprägt werden. Und wer stellt sich nichts anderes als körperliche Askese vor, wie er die Moral seiner Untergebenen korrigieren könnte? Wie kann man diejenigen neu erschaffen, die von einer schlechten Angewohnheit überwältigt wurden? Wie kann man denen helfen, die mit Leidenschaften zu kämpfen haben, ohne überhaupt zu wissen, was mentale Kriegsführung ist? Oder wie man im Kampf erlittene Geschwüre heilt, wenn man selbst noch in Geschwüren liegt und Verbände braucht. Jede Kunst erfordert Zeit und viel Studium, um erfolgreich zu sein. Man ergreift die Kunst der Kunst, ohne zu studieren. Und die Unerfahrenen werden es nicht wagen, mit der Landwirtschaft zu beginnen; Wer nicht in die Kunst der Medizin eingeweiht ist, nimmt sich dieser Angelegenheit auch nicht an. Denn sie werden sich bloßstellen: zum einen dadurch, dass sie den Kranken nichts nützen, sondern ihre Krankheit sogar verschlimmern, und zum anderen dadurch, dass sie das gute Land unfruchtbar und wertlos machen. Die Ungeübten wagen es, allein Frömmigkeit zu üben, da dies die bequemste Sache ist, und viele halten diese unbequeme Aufgabe für einfach. Was Paulus zugibt, dass er es nicht „erreicht“ hat (vgl. Phil 3,13), dass sie dies genau wussten, behaupten diejenigen, die es nicht wissen, dass sie dies nicht wissen. Deshalb ist das klösterliche Leben verabscheuungswürdig geworden und diejenigen, die es durchmachen, werden von allen verspottet. Und wer würde nicht lachen, wenn er sieht, dass derjenige, der gestern in der Taverne Wasser trug, heute von Schülern als Tugendlehrer mit Unterwürfigkeit umgeben ist, oder dass derjenige, der sich wegen Misserfolgs aus öffentlichen Angelegenheiten zurückgezogen hat, abends mit vielen Schülern pompös über den gesamten Platz läuft? Wenn sie völlig davon überzeugt wären, dass es eine große Aufgabe ist, jemanden zur Frömmigkeit zu führen, und sie genau wüssten, welche Gefahr mit dieser Aufgabe einhergeht, dann würden sie sie natürlich ablehnen, da sie ihre Kräfte übersteigen. Aber während sie das nicht wissen und es für eine Ehre halten, über jemanden zu herrschen, stürzen sie sich in einen solchen Abgrund und halten es für leicht, in einen brennenden Ofen geworfen zu werden, und erregen dadurch Gelächter bei denen, die ihr gestriges Leben kannten, und erzürnen Gott mit solcher Unbesonnenheit. Wenn weder ehrwürdiges Alter noch langjährige Kühnheit noch Priesterrang den Zorn Gottes von Elia abwendeten, der es versäumte, die Kinder zurechtzuweisen, werden dann diejenigen, die das Vertrauen Gottes nicht durch frühere Taten erworben haben, die weder die Natur der Sünde noch die Methode der Zurechtweisung kennen, sondern aus Liebe zur Herrlichkeit ungeschickt eine schreckliche Aufgabe übernehmen, diesen Zorn loswerden? Obwohl der Herr also offenbar die Pharisäer verurteilte, sagte er: „Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler, denn ihr habt das Meer und das trockene Land durchquert und einen Fremden erschaffen Halten Sie sich von unzeitgemäßen Wünschen fern und erkennen Sie, dass die Katastrophe, die ihnen droht, schlimmer ist als menschlicher Ruhm. Möge Hiob sie davon überzeugen, sich entweder wie er um seine Untergebenen zu kümmern oder solche Vorgesetzten im Stich zu lassen, die nicht wissen, wie sie sich auf die gleiche Weise wie er verhalten sollen, und die nicht einmal die gleichen Anstrengungen für diejenigen unternehmen wollen, die ihnen anvertraut sind. Denn wenn er, weil er wollte, dass seine Kinder von geistigen Verunreinigungen befreit werden, täglich Opfer für sie brachte und sagte: „Als meine Söhne in ihren Gedanken böse Gedanken gegen Gott hegten“ (Hiob 1,5), wie können diese dann, da sie offensichtliche Sünden nicht erkennen können, weil ihr Verstand durch den im Kampf gegen die Leidenschaften aufgewirbelten Staub verdunkelt ist, beginnen, über andere zu herrschen und es auf sich nehmen, andere zu heilen, da sie ihre Leidenschaften noch nicht geheilt haben und nicht die Kraft haben, als Ergebnis ihres Sieges, und auch andere zum Sieg führen? Denn zunächst muss man mit Leidenschaft kämpfen und sich mit viel Nüchternheit an das erinnern, was während der Schlacht passiert ist, und dann, basierend auf dem, was man erlebt hat, den anderen die Regeln des Kampfes mitteilen und ihnen den Sieg leichter machen, indem man ihnen im Voraus sagt, wie sie die Schlacht zu führen haben. Denn andere haben die Leidenschaften in sich selbst überwunden, vielleicht durch ein langes, strenges Leben, kennen aber die Methode des Sieges nicht, weil sie wie in einer Nachtschlacht den Verlauf der ganzen Sache nicht verfolgt haben und ihr Verstand die Absichten des Feindes nicht genau verstanden hat. Dies geschah in Bildern dargestellt durch Josua, als die Armee nachts den Jordan überquerte, und befahl, Steine aus der Mitte des Flusses und außerhalb des Flusses zu nehmen, um daraus eine Säule zu bauen und aufzuschreiben, wie sie den Jordan überquerten. Damit meinte er, dass die tiefen Gedanken eines leidenschaftlichen Lebens offensichtlich gemacht und in aller Klarheit beschämt werden sollten und dieses Wissen nicht aus Neid vor anderen verborgen werden sollte, damit nicht nur diejenigen, die überquerten, den Weg zum Überqueren kennen würden, sondern auch diejenigen, die es beabsichtigen. Sie machten dies bequemerweise Übergang entsprechend der ihnen gegebenen Lektion, und die Erfahrung einiger wurde zu einer Anweisung für andere. Aber unsere Lehrer sehen das nicht, hören nicht zu, wenn andere reden, sie achten nur auf ihre eigene Überzeugung, und sie weisen den Brüdern wie Söldnern den Sklavendienst zu und legen all ihren Ruhm darauf, um eine größere Zahl zu befehligen, und sie wetteifern darum, mit ihnen Sklaven zu führen, nicht weniger als andere, während ihrer Prozessionen, wobei sie sich mehr als Händler als als Lehrer erweisen. Denn wenn sie es für leicht halten, mit Worten zu befehlen, obwohl das, was angeordnet wird, schwierig ist, und nicht bereit sind, durch die Tat zu lehren, dann machen sie ihr Ziel allen klar, dass sie diese Autorität übernehmen, weil es ihnen nicht darum geht, den Kommenden Nutzen zu bringen, sondern um ihr eigenes Vergnügen zu erfüllen. Lassen Sie sie, wenn Sie möchten, von Abimelech und Gideon lernen, dass es nicht ein Wort, sondern eine Tat ist, die die Autoritäten zur Nachahmung verleitet. Abimelech hackte Holz, trug es und sagte: „So wie ihr mich erschaffen seht, werdet ihr auch erschaffen“ (vgl. Richter 9,48), und Gideon, der sich für eine gemeinsame Sache einsetzt, geht voran und sagt: „Seht für mich und tut es auch“ (Richter 7,17). Und der Apostel, der sagt: „Diene meiner Forderung und denen, die bei mir sind.“ diese Hände“ (Apostelgeschichte 20,34) und der Erlöser selbst, der tut und dann lehrt, wer wird sich nicht durch Lehren durch Taten davon überzeugen lassen, Lehren durch Worte für überzeugender zu halten? Aber sie verschließen die Augen vor diesen Beispielen und schreiben mit Arroganz vor, was zu tun ist. Und wenn sie so etwas scheinbar aus dem Gehör wissen, dann tragen sie, wie die vom Propheten wegen Unerfahrenheit verurteilten Hirten, ein „Schwert auf einem Muskel“, weshalb zusätzlich zum Muskel ihr „Auge ... Zahnfleisch ... erblindet“ (vgl. Sach 11,17), weil die Aktivität des Zahnfleischs, das dummerweise in Nachlässigkeit belassen wurde, gleichzeitig die Leichtigkeit der Kontemplation auslöscht. Diejenigen, die hart und unmenschlich bestrafen, sind dem unterworfen, sobald sie die Macht erhalten, Strafen in ihre Hände zu verhängen: In ihnen verschwinden die kontemplativen Gedanken, die zur Zahl der Zahnfleische gehören, bald, und auch die Taten, die der Kontemplation beraubt sind, verschwinden, denn wer ein Schwert nicht am Oberschenkel, sondern „am Arm“ umgürtet hat, kann weder etwas tun noch sehen. Sie befestigen ein Schwert an ihrem Oberschenkel und benutzen das Wort Gottes gegen ihre Leidenschaften. Und sie tragen es „auf einem Muskel“, in ihren Händen die Macht, die Sünden anderer zu bestrafen. Ebenso droht der Ammoniter Nahasch (der als „Schlange“ interpretiert wird) dem scharfsinnigen Israel, jedem das rechte Auge auszustechen (siehe: 1. Samuel 11,2), damit kein richtiger Gedanke des Siegers ihn zu rechter Aktivität führen würde, denn er wusste, dass dies der Grund für großen Erfolg bei denen ist, die von der Kontemplation zur Aktivität übergehen, denn für sie wird das, was sie getan haben, unschuldig und wird von den scharfsichtigen Augen der Vision vorhergesehen. Und dass die Annahme von Autorität über andere charakteristisch für entspannte Menschen ist, für die es zu Hause keinen Nutzen gibt – das zeigt die Erfahrung, denn jemand, der die Stille gekostet und begonnen hat, sich ein wenig in Kontemplation zu üben, wird nicht damit einverstanden sein, den Geist mit Sorgen um den Körper zu fesseln und ihn, nachdem er ihn vom Wissen abgelenkt hat, wenn er größtenteils in höchste Höhen schwebt, irdischen Angelegenheiten zuzuwenden. Aber das wird noch deutlicher aus dem berüchtigten Gleichnis, das Jotham 12 den Sichemiten vorlegte: „Die Bäume des Waldes gingen hin, um sich einen König zu salben, und gingen zum Weinstock: Kommt, seid unser König! Und der Weinstock sprach zu ihnen: „Ich werde meine gute Frucht zur Speise übrig lassen, und Gott und die Menschen werden sie verherrlichen, und ich werde hingehen und die Bäume in Besitz nehmen“ (Richter 9,8–9, 11–13)? Als sich auf diese Weise sowohl der Feigenbaum wegen seiner Süße als auch die Olive wegen ihrer Fettigkeit weigerten, übernahm der Dorn, ein unfruchtbarer und dorniger Baum, die Autorität über sie, der weder an sich selbst noch an den Bäumen seiner Untergebenen Fett hatte, weil das Gleichnis die Bäume, die Autorität über sie forderten, nicht Gartenbäume, sondern Waldbäume nannte. Und so wie der Weinstock, der Feigenbaum und der Ölbaum sich weigerten, über die Bäume des Waldes zu herrschen, und sich mehr über ihre Früchte als über die Autorität freuten, so lehnen diejenigen, die in sich selbst eine Frucht der Tugend sehen und einen Nutzen daraus verspüren, obwohl viele diese Autorität erzwingen, die von vielen verliehene Ehre ab und ziehen ihr eigenes Wohl vor. Was der Dorn im Gleichnis mit den Bäumen anrichten wollte, passiert den Menschen, die ähnliche Vereinbarungen trafen. Denn entweder, wie es heißt, „wird Feuer aus den Dornen hervorgehen und die Bäume des Waldes umgürten“ (Richter 9,15), oder es wird Feuer aus den Bäumen kommen und die Dornen umgürten. Wenn nutzlose Vereinbarungen getroffen werden, ist die Gefahr sowohl für diejenigen zu beachten, die sich einem unerfahrenen Lehrer untergeordnet haben, als auch für die Schüler selbst, die aus Nachlässigkeit die Führung übernommen haben. Denn sowohl die Unerfahrenheit des Lehrers zerstört die Schüler, als auch die Nachlässigkeit der Schüler bringt den Lehrer in Gefahr, insbesondere wenn die Schüler aufgrund mangelnder Informationen des Lehrers faul sind. Denn nichts, was zur Korrektur der Untergebenen beiträgt, sollte dem Lehrer verborgen bleiben, und die Schüler sind verpflichtet, keines der Gebote des Lehrers zu missachten. Ungehorsam zu sein und denen, die sündigen, keine Aufmerksamkeit zu schenken, ist gefährlich und katastrophal. Sie sollen diese Dinge nicht als Vorwand für Frieden und Vergnügen betrachten. Das Schwierigste ist, über Seelen zu herrschen. Die Betreuer der Stuten und Rinder stoßen in den Herden auf keinen Widerspruch, weshalb die Beaufsichtigung der Herden oft erfolgreich ist. Aber für Vorgesetzte über Menschen machen der Unterschied in der Moral und die List des Geistes die Überlegenheit sehr schwierig, und diejenigen, die sich ihr nähern, müssen sich selbst salben, als wäre es eine schwierige Leistung, um die Unzulänglichkeiten aller mit aller Geduld zu ertragen und sie großzügig zu lehren, was ihnen durch Unwissenheit verborgen bleibt. Deshalb wird das Becken in der Kirche von Ochsen getragen, und der Kerzenständer wurde vollständig dicht gegossen und geschnitzt. Und so wie der Leuchter bedeutete, dass derjenige, der dazu bestimmt ist, andere zu erleuchten, in allen Teilen solide sein muss, nichts Leichtes oder Leeres haben muss, und dass alles Überflüssige in ihm geglättet werden muss, was für diejenigen, die zuschauen, nicht nützlich wäre, um ein Vorbild eines tadellosen Lebens zu sehen, so bedeuteten die Ochsen unter dem Becken, dass derjenige, der eine Aufgabe dieser Art beginnt, nicht alles ablehnen sollte, was ihm nahe kommt, sondern sowohl die Lasten als auch die Unreinheit der Unteren tragen sollte, solange es sicher ist zu tragen. Denn wenn er die Taten derer, die rein werden, nachahmt, dann ist es natürlich notwendig, dass er selbst in irgendeine Unreinheit verwickelt wird. Ebenso nimmt das Waschbecken, während es die Hände desjenigen reinigt, der sie wäscht, seine Unreinheit in sich auf. Und es ist für jemanden, der über Leidenschaften spricht und ähnliche Befleckungen bei anderen zerstört, unmöglich, der Entweihung zu entgehen, weil die bloße Erinnerung normalerweise die Gedanken des Sprechers verunreinigt. Und obwohl es die Bilder des Schändlichen nicht mit lebendigen Farben einprägt, verunreinigt es dennoch den Geist für lange Zeit und stört die Wortströme mit unreinen Namen 14. Und der Abt sollte so sachkundig sein, dass ihm kein einziger Plan des Feindes unbekannt bleibt, und er konnte, wenn er ihm anvertraut wurde, die geheimen Tricks im Kampf im Detail aufzeigen und, indem er die Bosheit des Feindes vorhersah, ihm ohne Schwierigkeiten den Sieg verkünden und ihn mit dem Rampenlicht der Leistung krönen. Aber es ist selten und nicht einfach, einen solchen Abt zu finden. Der große Paulus bezeugt dies, indem er sagt: „Denn wir wissen nichts von seinen Plänen“ (2. Korinther 2,11). Und der wunderbare Hiob, verwirrt über so etwas, sagt: „Wer wird das Gesicht seines Gewandes öffnen, und wer wird in den Bogen seiner Brust eindringen? Wer wird die Türen seines Gesichts öffnen? (Hiob 41:4–5). Und das bedeutet: Sein Gesicht ist nicht sichtbar, weil er seine Täuschung mit vielen Kleidern bedeckt, ihn mit trügerischen Erscheinungen fängt und heimlich seinen Tod arrangiert. Und um sich nicht zu denen zu zählen, die die Eigenschaften von nicht kennen.“ Hiob, der Feind, erzählt seine Zeichen, als ob er all seine Fremdartigkeit kennt, und sagt: „Seine Augen sind ein Schild aus Kupfer“ (Hiob 41,6). Und er sagt dies und prangert seine Bosheit an, denn indem er sich in das Bild eines Sterns verwandelt, gelingt es ihm, diejenigen anzuziehen, die ihn anschauen, und mit den Schilden, die in ihm sind, bereitet er den Tod für diejenigen vor, die sich ihm nähern Es verdeutlicht die Gefahr der Sache, indem es sagt: „Wer Holz spaltet, wird ihnen Unheil bereiten, wenn der Schnitt abfällt“ (Prediger 10,9-10). Wer in seinem Wort und in dem, was als vereint gilt, eine Sache zerlegt, die Verbindung auflöst und das, was dem anderen völlig fremd war, trennt, mit der Absicht, das wirklich Gute in dem, was als solches betrachtet wird, zu zeigen, wenn er die Worte nicht von überall her schützt, „nimmt er Ärger auf sich“ bei denen, die zuhören, sobald dieser Zaun vom Wort fällt, und gibt den Schülern einen Grund zur Versuchung. Als einer von Elisas Jüngern einen Baum in der Nähe des Jordan fällte, als die Axt in den Fluss fiel, rief er, als er die Not sah, zum Lehrer: „O Herr, das ist auch ein Darlehen“ (2. Könige 6,5). Wer es unternimmt, vom Hörensagen zu lehren, unterliegt diesem und kann sein Ziel nicht erreichen, weil er nicht nach seinem eigenen Verständnis spricht. Wenn ihnen im Laufe des Gesprächs bewusst wird, dass sie etwas Gegenteiliges gesagt haben, was eigentlich nicht gemeint war, geben sie Unwissenheit zu und erleiden durch das verwendete Wort Unheil. Deshalb ließ der große Elisa, nachdem er den Baum in die Tiefe gestürzt hatte, Eisen herausschwimmen; Und so klärte der Prophet den Gedanken, den der Schüler verloren hatte und der in den Tiefen verborgen gehalten wurde, und präsentierte ihn den Augen der Zuhörer. Jordan bedeutet hier das Wort der Reue, denn dort wurde die Taufe der Reue von Johannes vollzogen. Wer aber das Wort der Buße unrichtig aussprach und durch die Offenbarung verborgener Güte die Zuhörer nachlässig machte, der warf die Axt in den Jordan. Es ist klar, dass der Baum, der erscheint, die Axt aus der Tiefe tragen und an die Oberfläche zwingen wird. Denn vor dem Kreuz war das Wort von der Buße verborgen, und deshalb wurden diejenigen, die etwas darüber sagen wollten, verurteilt, weil sie es voreilig gewagt hatten, aber nach dem Kreuz wurde es allen klar, wie einst der Baum zeigte. Ich sage dies nicht nur, um niemandem als Führer zu dienen, und um keinem der Jungen zu verbieten, den Weg zur Frömmigkeit zu weisen, sondern um ihnen auch zu raten, sich zunächst die Gewohnheit der Tugend anzueignen, die der Größe der Sache entspricht, und sich nicht voreilig dem Erreichen des Ziels hinzugeben und nur an angenehme Dinge zu denken – an die Dienste von Studenten und an guten Ruf bei Außenstehenden, die daraus resultierende Gefahr aus dem Blickfeld zu lassen und vor der Gründung der Welt Kriegswaffen nicht in landwirtschaftliche Werkzeuge umzuwandeln. Wenn alle Leidenschaften unterdrückt sind, Feinde Sie von nirgendwo mehr belästigen und Verteidigungswaffen nicht mehr eingesetzt werden müssen, dann ist es gut, die Seelen anderer zu kultivieren. Und während die Leidenschaften immer noch vorherrschen, der Kampf mit der Weisheit des Fleisches weitergeht, dürfen wir unsere Hände nicht von den Waffen nehmen, sondern müssen sie ständig zur Hand haben, damit die Bösen unsere Ruhe nicht in einen Angriff verwandeln und uns gefangen nehmen, ohne Blut zu vergießen. Denn für diejenigen, die tapfer nach Tugend streben und aus großer Demut meinen, der Sieg sei noch nicht errungen, gibt das Wort der Heiligen Schrift den folgenden Rat: „Schmiedet eure Schwerter zu Pflugscharen und eure Speere zu Winzermessern“ (vgl. Jes 2,4) und inspiriert sie dazu, besiegte Feinde nicht umsonst anzugreifen, sondern zum Wohle vieler die geistige Kraft von der Kampfkunst in die Kultivierung für diejenigen zu verwandeln, die noch reich an Früchten sind Daher rät er denen, die, ohne aus Unerfahrenheit oder Dummheit in einen solchen Zustand gekommen zu sein, eine Aufgabe auf sich genommen haben, die ihre Kräfte übersteigt, das Gegenteil und sagt: „Schneidet eure Ernte in Schwerter und eure Sicheln in Speere“ (Joel 3,10). Denn was nützt uns die Landwirtschaft, wenn das Land in einen Krieg verwickelt ist, der uns daran hindert, die Produkte der Landwirtschaft auszunutzen, und den Feinden Überfluss bringt, statt den Arbeitern? Vielleicht erlaubt Gott den Israeliten, die noch in der Wüste mit verschiedenen Nationen kämpften, vielleicht nicht, sich um die Landwirtschaft zu kümmern, damit dies die militärischen Übungen nicht beeinträchtigt, und nachdem sie die Feinde besiegt haben, rät er ihnen, sich damit zu befassen, indem er sagt: „Wenn ihr in das Land der Verheißung kommt, pflanzt jeden Baum darin“ (3. Mose 19,23), der fruchtbar ist, aber bevor ihr hineinkommt, pflanzt er nicht.“ Denn im ersten Gebot war auch das letzte impliziert; und das ist gerechtfertigt, denn was vor der Vollkommenheit implantiert wird, ist nicht von Dauer, insbesondere wenn diejenigen, die implantieren wollen, noch in einer instabilen Verfassung sind. Aber Ordnung und Konsequenz haben, wenn überhaupt, dann in Frömmigkeitsfragen ihren Platz und müssen von Anfang an in die Vorschriften eingeführt werden. Denn diejenigen, die aus den Augen verloren haben, was die Erstlingsfrüchte ausmachen, und sich danach in betrügerische Dinge verstricken, sind zwangsläufig davon überzeugt, sich an die Reihenfolge der Ordnung zu halten. Und so wie Jakob, fasziniert von der Schönheit Rahels, die Schwäche von Leas Augen verachtete, aber nicht vor der Mühe, sich solche Tugenden anzueignen, davonlief, sondern „diese Woche füllen“ (Gen. 29:28), so muss derjenige, der sich legal in einem Leben niederlassen will, nicht vom Ende zum Anfang erhoben werden, sondern sich von Anfang an erfolgreich zur Vollkommenheit strecken. Denn auf diese Weise wird er selbst erreichen, was er will, und er wird seine Untergebenen vorwurfsvoll zum Ende der Tugend führen. Aber viele verfolgen den Namen, ohne irgendeine Arbeit geleistet zu haben, ohne kleine oder größere Taten der Frömmigkeit vollbracht zu haben, ohne vernünftig zu denken, zeigen eine schreckliche Geistestrübung, erkennen nicht die Gefahr, die darin liegt, und weigern sich nicht nur nicht, wenn andere sie zum Handeln auffordern, sondern locken unter Umgehung der Seitenstraßen gewaltsam diejenigen an, denen sie begegnen, und versprechen ihnen irgendeinen Dienst, wie den Abschluss von Verträgen mit Söldnern für Nahrung und Kleidung. Und mit solcher Liebe zur Arbeit, wenn sie mit einer Menschenmenge an der Kreuzung auftauchen, sich ausruhen, sich auf die Hände ihrer Gefährten stützen und dem Angesicht des Lehrers völlig standhalten wollen – als diejenigen, die eine solche Leistung auf sich genommen haben, müssen sie, damit diejenigen, die diesen Dienst leisten, sie nicht im Stich lassen, viel zum Vergnügen der Mitarbeiter tun und ihren Wünschen freien Lauf lassen, wie ein Kutscher, der die Zügel senkte und den Pferden erlaubte, frei zu laufen, über Stromschnellen und Abgründe zu rasen und schlage alles, was unter deinen Füßen ist, denn es gibt niemanden, der ungeordnete Bestrebungen aufhält und zurückhält. Aber solche Menschen sollen hören, wie der gesegnete Hesekiel um diejenigen trauert, die für das Vergnügen anderer sorgen und den Wünschen aller nachgeben, die ihren eigenen Kummer hüten, denn sie sagen: „Wehe denen, die Köpfe unter jeder Hand zusammennähen und Vorhänge über jedem Kopf aller Zeiten machen, um Seelen zu verderben: eine Handvoll Gerste und eine Kruste Brot“ (Hesekiel 13, 18–19). So sammeln auch sie aus Almosen, was sie für den Körper brauchen, und begnügen sich sozusagen mit Resten der gesammelten Vorräte. Sie beschämen diejenigen, die mit offenen Schleiern beten oder prophezeien müssen, indem sie den männlichen Zustand durch das Legen von Schleiern in einen weiblichen verwandeln und die Seelen zerstören, mit denen sie nicht sterben sollten. Vor allem mussten sie sich mit aller Kraft weigern, sich um andere zu kümmern, nachdem sie sich dem wahren Lehrer Christus unterworfen hatten. Denn er sagt zu seinen Jüngern: „Ihr sollt euch nicht Lehrer nennen“ (Matthäus 23,8). Wenn er Petrus und Johannes und der gesamten Reihe der Apostel rät, sich von solchen Angelegenheiten fernzuhalten und sich für diese Würde gering zu halten, wer wird sich dann danach vorstellen, dass er höher ist als die Apostel, und sich selbst die Würde verleihen, die ihnen verboten war? Oder vielleicht verbietet derjenige, der gesagt hat: „Lasst euch nicht Lehrer nennen“, es nicht zu sein, sondern nur Lehrer genannt zu werden? Wenn jemand unfreiwillig, weil er ein oder zwei angenommen hat, gezwungen ist, über viele zu herrschen, dann möge er zunächst sorgfältig prüfen, ob er in der Lage ist, in Taten und nicht in Worten zu lehren, was zu tun ist, indem er den Schülern sein Leben als Muster der Tugend präsentiert, damit diejenigen, die dieses Muster kopieren, die Schönheit der Tugend nicht durch die Hässlichkeit eines Fehlers gegenüber dem Original schmälern. Dann lassen Sie ihn wissen, dass er sich um seine Untergebenen nicht weniger Sorgen machen sollte als um sich selbst, denn er wird sowohl für sich selbst als auch für sie Rechenschaft darüber ablegen, wie schnell er es auf sich genommen hat, sie zu retten. Und den Heiligen war es ein besonderes Anliegen, ihre Jünger nicht weniger als sich selbst in der Tugend zu belassen und sie aus ihrem vorherigen Zustand in einen besseren Zustand zu führen. So machte der Apostel Paulus Onesimus aus einem entlaufenen Sklaven zum Märtyrer; Elia bereitete den Propheten Elisa aus einem Bauern vor; Moses schmückte Jesus mehr als alle anderen mit Vollkommenheit; Eli erreichte den Punkt, an dem Samuel sogar größer war als er. Denn wenn der Fleiß der Jünger selbst ihnen dabei half, Tugend zu erlangen, dann lag der Hauptgrund für ihren Erfolg darin, dass sie Lehrern begegneten, die so perfekt in der Lage waren, den schwelenden Funken des Eifers mit größerer Kraft zu entzünden, und das machte sie leuchtend, weshalb sie zum Mund Gottes wurden, sie dienten den Menschen, um ihnen den Willen Gottes mitzuteilen, weil sie den Einen hörten, der sagte: „Wenn ihr das Ehrliche aus dem Unwürdigen gelernt habt, wie mein Mund sein soll“ (Jer. 15:19). Und wozu der Lehrer fähig ist, inspiriert Gott Hesekiel und lehrt ihn, welche Art und von wem er seine Jünger vorbereiten soll, denn er sagt: „Menschensohn, nimm dir einen Sockel und stelle ihn vor dein Angesicht und schreibe darauf die Stadt Jerusalem“ (Hes 4,1), was bedeutet, dass der Lehrer dem Schüler einen heiligen Kirche aus Ton macht. Das heißt auch schön: „Stell es dir vors Gesicht.“ Denn eine Verbesserung des Schülers wird schneller eintreten, wenn er immer im Kopf des Lehrers ist: Häufige Erinnerungen an schöne Beispiele rufen ähnliche Ähnlichkeiten in den Seelen derer hervor, die nicht sehr grausam und stur sind. Deshalb fielen Gehasi und Juda, der eine dem Diebstahl und der andere dem Verrat, weil sie sich von den Augen des Lehrers entfernten, und wenn jeder von ihnen bei dem geblieben wäre, der ihn erzogen hatte, hätten sie nicht gesündigt. Und dass der Lehrer durch die Nachlässigkeit seiner Jünger in Gefahr ist, stellte Gott in den folgenden Worten dar, als er sagte: „Und lege eine eiserne Pfanne zwischen dich und die Stadt, und es wird eine Mauer sein zwischen dir und zwischen ihr“ (Hes 4,3). Wer die Strafen nicht mit denen teilen will, die sich der Nachlässigkeit hingeben, muss ihn, nachdem er ihn zu einer Stadt aus Sockel gemacht hat, an die Strafen erinnern, die die Rückkehrer aus einem solchen Staat vergessen haben, damit diese Strafen, die zu einer Mauer werden, die Unschuldigen von den Schuldigen trennen. Gott befiehlt dies und sagt zu Hesekiel: „Menschensohn, ich habe dich als Wächter für das Haus Israel gegeben.“ Und wenn du „das Schwert, das kommt“ siehst und es ihnen nicht bezeugst und ihnen „die Seele wegnimmst“, werde ich sie von deiner Hand fordern“ (Hes 33,7, 3, 6, 8). Moses errichtete für sich selbst eine solche Mauer und sagte zu den Israeliten: „Habt acht auf euch selbst, damit ihr nicht versucht, ihnen nachzufolgen, nachdem ihr sie verzehrt habt“ (5. Mose 12,30) von euch.“ Das passiert denen, die nicht sorgfältig auf ihre Herzen achten: Nachdem die Leidenschaften abgeschnitten sind, beginnen in ihnen Bilder alter Ideen aufzutauchen, wie bei einigen Nachkommen, und wenn ihnen jemand die Freiheit gibt, oft in den herrschenden Geist zu fallen, und ihnen den Zutritt nicht verbietet, dann werden sie wieder einen Zufluchtsort für die Leidenschaften in sich selbst öffnen und nach dem Sieg das Leben erneut vor Kämpfen unsicher machen. Denn selbst wenn Leidenschaften gezähmt und wie Ochsen zum Heufressen erzogen werden, neigen sie durch die Nachlässigkeit des Bändigers dazu, wieder wild zu werden und zu brutaler Wildheit zu gelangen. Damit dies nicht geschieht, heißt es daher von Ihnen: „Versuchen Sie nicht, ihnen zu folgen, nachdem Sie sie verzehrt haben“ (5. Mose 12,30), damit die Seele, wenn es nötig ist, die Gewohnheit angenommen hat, sich an solchen Ideen zu erfreuen, und nicht in ihr früheres bösartiges Leben zurückkehrt. Der große Jakob, wissend, dass dies geschieht und dass solche Dinge, wenn man sie oft sieht und oft darüber nachdenkt, dem Herzen am meisten schaden, sind die klarsten und offensten Bilder schändlicher Ideen – fremder Götter – „in Shikimech“ versiegelt und verborgen (Gen 35,4), denn dieses Werk im Kampf gegen Leidenschaften verbirgt und zerstört sie nicht für kurze Zeit, sondern sogar „bis auf diesen Tag“ ( Gen 35,4), also für alle Zeiten, für das Wort „heute“ wird auf das gesamte Zeitalter ausgedehnt und meint immer die Gegenwart. Und das Wort „Sikimy“ wird interpretiert: auf die Schultern legen 15, was Arbeit im Kampf gegen Leidenschaften bedeutet. Daher geben Jacob und Joseph, die mit Leidenschaften kämpften, für ihre Arbeit in diesem Kampf das bevorzugte Eigentum - Sikimy. Denn Jakob selbst zeigt mit seiner Aussage, dass er Sikim „mit Schwert und Bogen“ eingenommen habe (1. Mose 48,22), dass er durch Kampf und Mühe die Leidenschaften besiegt und sie im Land Sikim versteckt hat. Anscheinend scheint etwas Gegenteiliges darin zu liegen, die Götter in Sikimekh zu verstecken und ein Idol zu verstecken, denn das Erstere – das Verstecken in Sikimekh – ist lobenswert, und das Letztere – das Verstecken eines Idols – ist vorwurfsvoll. So verfügte das Gesetz dies mit einem Eid und sagte: „Verflucht ist, wer einen Götzen versteckt“ (5. Mose 27,15), denn es ist nicht dasselbe, sich für immer in der Erde zu verstecken und ihn zu verstecken: Was in der Erde verborgen ist und nicht mehr für die Sinne sichtbar ist, wird mit der Zeit und aus dem Gedächtnis gelöscht, und was versteckt ist, obwohl es vielleicht vor Fremden verborgen ist, ist oft für den sichtbar, der es platziert hat, erneuert sich die Erinnerung, die das Idol heimlich trägt. Denn jeder im Gedanken geformte schändliche Gedanke ist ein verborgenes Bild. Es ist also eine Schande, solche geistigen Ideen öffentlich zu machen, es ist gefährlich, eine Statue zu verstecken, und es ist noch gefährlicher, bereits zerstörten Bildern zu folgen und nach ihnen zu suchen, während das Herz bequem wieder der zerrissenen Leidenschaft zuneigt und die Waage auf der Seite der Götzen zu Boden zieht. Denn das ist die Eigenschaft der Tugend: Sie ist sehr empfindlich und wird, wenn wir nachlässig sind, sehr bequem auf die entgegengesetzte Seite gezogen. Es scheint, dass die Heilige Schrift dies als Bild darstellt, wenn es heißt: „Erde, auf der unteren Seite betrittst du“ und bewegst dich vorwärts in der Bewegung von 16 „heidnischen Menschen“ (1. Esra 9:11). Denn sobald jemand, der die Gewohnheit der Tugend hat, sich in das Gegenteil bewegte, bewegte sich auch die Tugend mit ihr, denn die Erde bewegt sich 17. Daher ist es notwendig, dem Herzen zunächst keinen Zugang zu Ideen zu gewähren, die den Gedanken normalerweise schädigen, und ihn nicht nach Ägypten zurückziehen zu lassen, weil er von dort gewaltsam zu den Assyrern gebracht wird. Wenn das Herz in die Verdunkelung unreiner Gedanken versinkt (denn so wird Ägypten interpretiert), dann wird es gewaltsam und unfreiwillig zu leidenschaftlicher Aktivität hingezogen. Deshalb befahl der Gesetzgeber, den Eingang zur Wollust zu versperren und dies in einem Bild zum Ausdruck zu bringen, den Kopf der Schlange zu bewachen, weil er auch die Ferse beschützt (siehe Gen 3,15). Sein Ziel ist eine Handlung, die es ihm, wenn er sie nicht unternimmt, nicht leicht machen wird, der Reue Gift einzuflößen, und wir müssen darauf achten, den Angriff der Wollust selbst zu unterdrücken, denn nach der Unterdrückung ist die Wirkung der Schlange schwach. Vielleicht hätte Simson die Felder der Fremden nicht niedergebrannt, wenn er den Füchsen nicht den Kopf verdreht und sie mit ihren Schwänzen festgebunden hätte. Denn durch vorbereitende Maßnahmen war er in der Lage, die Intrigen hinterlistiger Gedanken zu erraten, unabhängig vom Anfang (denn Gedanken schaffen es, sie würdig erscheinen zu lassen, um das Ende zu erreichen), durch gegenseitigen Vergleich der Extreme konnte er die Inkongruenz der Gedanken aufdecken, indem er Schwanz an Schwanz verband und eine Kerze des Tadels zwischen ihnen platzierte. Und um das Gesagte klarer zu machen, werde ich das Gesagte zusätzlich zu zwei Gedanken offenlegen, denn dies wird eine wahre Bestätigung in der Begründung anderer Gedanken sein. Der Gedanke an Unzucht entspringt oft der Eitelkeit, und obwohl er den Vorraum der zur Hölle führenden Wege als ehrwürdig darstellt, verbirgt er dennoch die katastrophalen Wege, auf denen diejenigen, die ihm folgen, törichterweise in die geheimen Orte der Hölle geführt werden. Denn manchmal stellt er das Priestertum und manchmal das perfekte Klosterleben zur Schau, stellt sich vor, dass viele aus Wohltätigkeitsgründen kommen, führt ihn zu Träumen von der Verherrlichung von Wort und Tat, und wenn er ihn, nachdem er ihn mit solchen Gedanken ausreichend genährt hat, von der natürlichen Nüchternheit abhält, dann verführt er ihn, indem er seine Begegnung mit einer natürlich ehrlichen Frau anschaulich schildert, zu einer beschämenden Tat, wodurch die Gewissensfreiheit auf extreme Schande reduziert wird. Wer sich also die Schwänze binden will, soll die Enden zweier Gedanken annehmen: das Ende der Eitelkeit – Ehre und das Ende der Unzucht – Schande – und wenn er deutlich sieht, dass sie gegensätzlich sind, dann soll er denken, dass er sich wie Simson verhalten hat. Und auch der Gedanke an Völlerei endet mit dem Gedanken an Unzucht, und der Gedanke an Unzucht endet mit dem Gedanken an Traurigkeit, denn bei jemandem, der von solchen Gedanken überwältigt wird, nachdem er nüchtern geworden ist, folgen sofort Traurigkeit und Verzweiflung. Deshalb soll der Asket nicht an den Genuss des Essens und nicht an die Angenehmheit des Vergnügens denken, sondern an das Ende beider, und wenn er feststellt, dass Traurigkeit beiden Gedanken folgt, dann lass ihn wissen, dass er Schwanz an Schwanz gebunden und die Felder der Philister mit Tadel zerstört hat. Wenn also der Kampf mit den Leidenschaften solches Wissen und solche Erfahrung erfordert, dann sollen diejenigen, die die Führung über andere übernehmen, wissen, wie viel Wissen sie brauchen, damit sie ihren Untergebenen weise den Weg „zur Ehre der hohen Berufung“ (Phil 3,14) weisen, alles klar lehren können, was im Kampf erforderlich ist 18, und sich nicht nur das Bild des Sieges vorstellen, indem sie mit den Händen in die Luft schlagen, sondern einen tatsächlichen Kampf mit dem Gegner führen und ihm tödliche Schläge versetzen können, und zwar nicht umsonst Er wirft seine Hände in die Luft, zerschmettert aber den Gegner selbst. Denn dieser Kampf ist viel schwieriger als ein physischer Kampf: Dort verbiegen sich die Körper der Kämpfer, die sich ohne Schwierigkeiten aufrichten lassen, aber hier fallen Seelen, die, wenn sie einmal gestürzt sind, kaum wiederhergestellt werden können. Wenn jemand, der immer noch mit einem leidenschaftlichen Leben zu kämpfen hat und mit Blut befleckt ist, es aus vernünftiger Seele aufnimmt, die Kirche Gottes zu bauen, dann wird er ohne Zweifel hören: „Du hast mir keinen Kirche gebaut“ (2. Samuel 7:5), „denn du bist ein Mann von Blut“ (2. Samuel 16:8); Um eine Kirche für Gott zu bauen, braucht man einen friedlichen Staat. Und Moses, der die Stiftshütte entgegennimmt und sie außerhalb des Lagers aufstellt, lässt sie sehen, dass der Lehrer so weit wie möglich vom Lärm des Krieges entfernt sein und sich, nachdem er sich für ein friedliches und nichtmilitärisches Leben entschieden hat, von der blutbefleckten Armee fernhalten soll. Wenn solche Lehrer gefunden werden, brauchen sie Schüler, die so sehr auf sich selbst und ihren Willen verzichtet haben, dass sie sich in keiner Weise von einem unbelebten Körper oder von einer Substanz unterscheiden, die in die Hände eines Künstlers gegeben wird, so dass, wie die Seele im Körper tut, was sie will, und der Körper sich nicht im Geringsten dagegen stellt, und wie ein Künstler seine Kunst auf einer Substanz zeigt und die Substanz seine Absicht nicht stört, so der Lehrer bei seinen Schülern Wissen über Tugend hervorbringt und sie ihm gehorchen und nicht widersprechen irgendetwas. Die Anweisungen des Lehrers neugierig prüfen und bewerten zu wollen bedeutet, den eigenen Erfolg zu behindern. Denn was in Wirklichkeit nicht solide ist, ist natürlich das, was dem Unerfahrenen solide und wahrscheinlich erscheint. Der Künstler und diejenigen, die sich nicht mit Kunst auskennen, beurteilen unterschiedlich, was Kunst betrifft. Eine Regel ist ihre Reduktion, die andere die Wahrscheinlichkeit: Das Wahrscheinliche fällt selten auf die Wahrheit, sondern entzieht sich häufiger der Richtigkeit und wird in die Verführung der Affinität geführt. Unvernünftiger scheint es offenbar zu sein, wenn der Steuermann, wenn das Schiff indirekt auf die Schifffahrt zusteuert, was Seeleute als direkt bezeichnen, befiehlt, den Rand des Schiffes über dem Wasser angehoben zu lassen und auf dem im Wasser eingetauchten Rand zu sitzen, während der Wind stärker drückt und den Rand, den er zu belasten befohlen hat, unter Wasser setzt! Und obwohl die Wahrscheinlichkeit dazu rät, die hochgezogene Kante zu belasten und sich nicht an die gefährdete Kante zu begeben, hören Schwimmer mehr auf den Steuermann als auf ihre eigenen Vorstellungen. Die Notwendigkeit überzeugt sie, sich der Kunst desjenigen zu unterwerfen, dem ihre Erlösung anvertraut ist, obwohl das Sichtbare ihnen keine Gewissheit darüber gibt, was tatsächlich geschieht. Deshalb sollen diejenigen, die ihre eigene Erlösung anderen anvertraut und das Wahrscheinliche hinter sich gelassen haben, sich der Kunst des Wissenden hingeben und seine Informationen als zuverlässiger anerkennen als ihre Überlegungen. Und erstens sollen sie, nachdem sie auf sich selbst verzichtet haben, nichts, nicht einmal das Kleinste, draußen lassen, aus Angst vor dem Beispiel von Ananias, der, weil er daran dachte, Eigentum vor den Menschen zu verbergen, 19 von oben wegen Diebstahls verurteilt wurde. Aber lasst sie sowohl sich selbst als auch alles, was sie besitzen, verraten, wohlwissend, dass das, was sie zurückgelassen haben und ständig Gedanken auf sich ziehen, sie stark vom Besten ablenken und sie am Ende völlig von der Brüderlichkeit abbringen wird. Deshalb hat der Heilige Geist das Leben der Heiligen geschrieben, damit jeder, der irgendeinen Lebensweg durchläuft, durch ähnliche Beispiele zur Wahrheit geführt wird. Warum also verzichtete Elisa, nachdem er sich dem Lehrer unterworfen hatte, auf die Welt? Es heißt: „Zwei Männer und zehn Ochsen schlachteten“ mit Ochsen vor ihm und „töteten“ die Ochsen „und backten sie in Ochsengefäßen“ (1. Könige 19, 19, 21), und das bedeutet den Eifer des Eifers; sagte nicht: „Ich werde die Ochsen verkaufen und sie so entsorgen, wie es sein sollte“, argumentierte nicht, dass die verkauften Ochsen mehr Nutzen bringen würden, sondern gab sich völlig dem Wunsch hin, der ihn zum Zusammenleben mit dem Lehrer lockte, vernachlässigte das Sichtbare und versuchte noch mehr, sich davon zu befreien, weil es ihn von der richtigen Absicht ablenkte; Er wusste, dass Verlangsamung oft die Ursache für eine Änderung der Absichten ist. Hätte der Herr daher, indem er den Reichen die Vollkommenheit eines Lebens nach Gott anbot, befohlen, sein Eigentum zu verkaufen und es den Armen zu geben und nichts für sich selbst zurückzulassen, wenn er nicht gewusst hätte, dass das, was er zurücklässt, sowie sein gesamtes Eigentum zu einem Grund zur Unterhaltung werden? Ich denke, dass Moses, als er denjenigen, die sich reinigen wollen, in großem Gebet befiehlt, ihren gesamten Körper zu rasieren (siehe Lev. 14:9), hiermit den völligen Verzicht auf Eigentum vorschreibt. Und zweitens, lassen Sie sie die Affinität und das Eigentum vergessen, damit sie sich nie mit einer Erinnerung an sie befassen. Wenn die Bundeslade die an ihren Wagen gespannten Kühe ihre Natur vergessen ließ und ihre Kälber zu Hause eingesperrt waren und niemand die Kühe zwang, vollendeten sie ihre Reise unmissverständlich, ohne „zur Rechten, zur unteren Hand“ abzuweichen (1. Samuel 6,12), selbst indem sie den Hals drehten und keine Zuneigung für die Kinder zeigten und keinen Schmerz in der Klage über die Trennung von den Geborenen zum Ausdruck brachten, sondern mit der Last der Arche belastet und von ihnen zurückgezogen wurden Sie haben die souveräne Macht der Natur bewiesen, wandelten so, als würden sie den Regeln folgen, sie wichen nirgendwo vom geraden Weg ab, nachdem sie das natürliche Mitgefühl mit Ehrfurcht vor der Arche, die auf ihnen lag, überwunden hatten, warum sollten sie dann nicht das Gleiche für diejenigen tun, die beabsichtigen, die Arche des Geistes zu heben? Und noch mehr muss getan werden, damit in Fragen der Notwendigkeit über die rationale Natur nicht der Anschein erweckt wird, die Natur des Stummen sei überlegen, wenn der Vernünftige nicht gemäß der Vernunft das tut, was die Stummen aus Notwendigkeit tun. Oder vielleicht verirrte sich Joseph in der Wüste, weil er in der Affinität der Namen nach der Grenze der Perfektion suchte. Warum fragt ihn jemand, der die Wahrheit herausfinden möchte, nach dem Grund für das Wandern, wenn er erfährt, dass der Grund die Leidenschaft für sich selbst ist (Joseph hätte, wenn er nicht ein falsches Urteil über die Kunst gehabt hätte, nicht gefragt, wo die Brüder weiden, sondern wo sie die Herden füttern), und sagt zu ihm: „Ich bin von hier weggegangen: Ich habe sie sagen hören: Lasst uns nach Dophaim gehen“ (Gen. 37:17) (und „Dophaim“ ist interpretiert: ausreichende Hingabe) und lehrt dies, dass derjenige, der immer noch am Physischen hängt, sich irrt und dass es unmöglich ist, Vollkommenheit anders zu erreichen, als durch ausreichendes Aufgeben der Bindung an fleischliche Affinitäten. Denn wenn jemand Haran verlässt, was Gefühle bedeutet (denn „Haran“ bedeutet übersetzt „Höhlen“), und aus dem Tal von Hebron, d. Ja, und der Herr, der den Gedanken an die Gottesmutter Maria korrigiert, die ihn bei ihren Verwandten suchte (siehe: Lukas 2,49), und sich selbst als unwürdig erkennt, inspiriert denjenigen, der seinen Vater oder seine Mutter mehr liebt als ihn, ausdrücklich zum Verzicht auf familiäre Bindungen. Nachdem dies gelungen ist, wird denjenigen, die kürzlich von der Rebellion befreit wurden, geraten, zu schweigen und bei häufigen Ausflügen die Wunden, die dem Herzen durch Gefühle zugefügt werden, nicht zu reizen und den alten Idolen der Sünden keine neuen Bilder zu verleihen, sondern den Angriff neuer Ideen abzuwehren und alle Anstrengungen zu unternehmen, um die alten auszulöschen. Das Schweigen fällt denjenigen schwer, die kürzlich der Welt entsagt haben, denn dann setzt die Erinnerung, die Zeit ausnutzend, alle in ihr gespeicherten Unreinheiten in Bewegung, ohne zuvor die Muße dazu zu haben, und zwar für viele unerschöpfliche Dinge. Aber nach Schwierigkeiten bringt Stille Vorteile und befreit den Geist mit der Zeit von der Verwirrung durch schlechte Gedanken. Denn wenn es für jemanden notwendig ist, 21 Seelen von allem zu waschen und zu reinigen, was verunreinigt, dann ist er verpflichtet, sich von allen Taten zurückzuziehen, die die Unreinheit verstärken, dem Geist große Ruhe zu geben, sich von Reizstoffen zurückzuziehen, das Zusammenleben mit Verwandten zu vermeiden und die Einsamkeit zu lieben – das ist die Mutter der Philosophie. Aber es fällt ihnen leicht, in die Netze zurückzufallen, von denen sie sich befreit glaubten, wenn sie furchtlos versuchen, mit Menschenmassen aller Art in Gemeinschaft zu sein. Denn wer auf die Seite der Tugend übergetreten ist, nützt nichts, sich mit denselben Taten zu begnügen, vor denen er selbst, nachdem er sie verurteilt hatte, geflohen ist. Gewohnheit ist eine starke Strömung, warum sollte man Angst haben, dass man in der mit großer Sorgfalt erreichten Stille nicht wieder abscheuliche Unternehmungen wieder aufnimmt und vergessene schlechte Taten in Erinnerung ruft? Denn der Geist derjenigen, die sich gerade dem Laster entzogen haben, ist wie ein Körper, der nach einer längeren Krankheit wieder zu Kräften kommt, bei dem, da er noch nicht vollständig gestärkt ist, bereits ein unbedeutender Vorwand dazu führen kann, dass die Krankheit zurückkehrt. Und die rationalen Kräfte in diesen Menschen schwanken und werden schwächer. Warum sollten wir Angst haben, dass die Leidenschaft, die normalerweise gereizt ist, wenn wir in einer Menschenmenge herumwirbeln, nicht zurückkehrt? Deshalb befahl Mose denjenigen, die nichts vom Zerstörer erleiden wollten, hinter verschlossenen Türen zu bleiben und sagte: „Niemand soll aus den Türen seines Hauses herauskommen“ (2. Mose 12,22), damit der Zerstörer dich nicht berührt.“ Es scheint, dass auch Jeremia das Gleiche befiehlt, wenn er sagt: „Geht nicht hinaus aufs Feld und geht nicht auf dem Weg, denn das Schwert des Feindes wohnt ringsum“ (Jer 6,25). Es ist üblich, dass mutige Asketen mutig in den Kampf mit Feinden ziehen und ihrer Bosheit unbeschadet entgehen. Und wer noch nicht kämpfen kann, der soll ohne Tadel zu Hause bleiben und in der Stille behagliche Geborgenheit finden. So war Josua, über den geschrieben steht: „Der Knecht Jesus, der junge Mann, kam nicht aus der Stiftshütte“ (Ex 33,11). Denn die Legende von Abel lehrte ihn, dass diejenigen, die aus langjähriger Rivalität ins Feld ziehen, von ihren leiblichen Brüdern und Freunden im Fleisch getötet werden. Aber nicht weniger als das: Aus der Legende über Dinah kann man genau lernen, dass es für einen wirklich mädchenhaften und weiblichen Geist üblich ist, das zu akzeptieren, was höher ist als unser Zustand, und sich von dem Gedanken täuschen zu lassen, dass meine Kraft auch dafür ausreichen würde. Wenn Dina sich nicht eilig dem Anblick dessen hingegeben hätte, was die Eingeborenen zu bieten hatten, natürlich unter der Voraussetzung, dass sie dazu die nötige Kraft hatte, und wenn sie sich nicht im Geringsten von dem Angenehmen dessen, was sie dort sah, mitreißen ließ, hätte sie nicht vorzeitig ihre geistige Klugheit verfälscht, die durch die Darstellung von Gefühlen gefangen wurde, bevor sie sich rechtmäßig auf ein Gespräch mit dem männlichen Geist einließ. Gott, der weiß, dass diese Leidenschaft (ich meine Selbstgefälligkeit) unter den Menschen Einzug gehalten hat, und er sie aus unserer Gewohnheit ausrotten will, sagt zum Gesetzgeber Mose: „Seid ehrfürchtig, Kinder Israels“ (3. Mose 15,31), denn er wusste, dass ihm Ehrfurcht fremd war und er nicht in der Lage war, hastig Taten zu beginnen. Wenn Sie sich also nicht vervollkommnet haben, sollten Sie sich nicht in öffentliche Unruhen einmischen, sondern so weit wie möglich vor ihnen davonlaufen und Ihre Gedanken vom Lärm fernhalten, der zu hören ist. Denn denen, die sich aus weltlichen Angelegenheiten zurückgezogen haben, nützt es wenig, Gerüchte über sie an die Öffentlichkeit zu bringen, und die wie Lot die Stadt verlassen haben, um an den Toren des Geschehens zu sitzen, erfüllt von der dortigen Verwirrung. Doch nach dem Vorbild des großen Mose muss man sich nach draußen zurückziehen, damit nicht nur die Taten, sondern auch die Stimme darüber aufhört, wie er sagt: „Wenn ich aus der Stadt komme, werde ich meine Hand zum Himmel ausstrecken, und der Donner wird aufhören“ (2. Mose 9,29). Denn dann herrscht wahre Stille, wenn nicht nur Taten, sondern auch die Erinnerung an sie nach Abklingen der Seele Zeit gibt, in den Zustand zu gelangen, die eingeprägten Bilder zu sehen, mit jedem von ihnen in einen Kampf zu geraten und ihn aus dem Herzen zu reißen. Wenn Bilder nacheinander auftauchen, ist es unmöglich, die vorherigen Eindrücke zu löschen, weil der Geist mit neuen Bildern beschäftigt ist und die Arbeit, die Leidenschaften mit ihnen abzuschneiden, zwangsläufig mühsamer wird, weil sie mit der Zeit zunehmend an Stärke gewinnen und wie Flüsse mit ihrem unaufhörlichen Fließen die spirituelle Vision mit neuen Ideen verdunkeln. Genauso wie diejenigen, die das Bett eines Flusses trocken sehen wollen (vielleicht um etwas dort liegen zu lassen und zu studieren, das es wert ist), keinen Nutzen daraus zu ziehen, wenn ihnen genau dort das Wasser ausgeht, wo ihrer Meinung nach das Gesuchte liegt, weil die leere Stelle sofort wieder mit einströmendem Wasser gefüllt wird (und wenn der Fluss oben blockiert ist, öffnet sich der Boden ohne Schwierigkeiten, da das verbleibende Wasser von selbst abfließt und ihnen trockenes Land für die gewünschte Erkundung überlässt), so passiert es bequem, die aktiven Bilder von zu erschöpfen Leidenschaften, wenn Gefühle von außen nichts mehr bringen; Wenn sie wie ein Strom immer neue Empfindungen hervorrufen, dann ist es nicht nur schwierig, sondern auch unmöglich, den Geist vollständig von einer solchen Flut zu befreien. Denn obwohl Leidenschaften nicht stören und in häufigen Begegnungen mit Menschen keine Chance finden, geweckt zu werden, kehren sie unmerklich zurück, werden aber immer stärker und gewinnen mit der Zeit neue Kraft. So wie die oft mit Füßen getretene Erde, selbst wenn Dornen darauf sind, diese nicht wieder hervorbringt, weil das Zertreten mit den Füßen das Wachstum verhindert (aber diese Dornen, die tiefe, starke und sehr saftige Wurzeln in ihren Tiefen ausbreiten, sprießen, sobald die Zeit es erlaubt, zu sprießen), so nutzen Leidenschaften, die durch häufige Begegnungen mit Menschen daran gehindert werden, sich auszudrücken, die Stille aus, werden stärker und greifen mit großer Grausamkeit an, schwer und machen den Krieg gefährlich für diejenigen, die sich zunächst nicht darum gekümmert haben, sie zu bekämpfen. Aus diesem Grund befiehlt der Prophet: „Verzehrt den Samen von Babylon“ (Jer 50,16) und rät dazu, die Bilder zu zerstören, solange sie sich noch in der Vagina der Sinne befinden, damit sie, wenn sie auf den Boden des Herzens fallen, nicht sprießen und, bewässert von den reichlichen und nutzlosen Regenfällen ihrer aufeinanderfolgenden Beschäftigung, nicht hundertfache Früchte des Lasters tragen. Und ein anderer Prophet erfreut diejenigen, die nicht auf die Reife der Leidenschaften warten, sondern bis in die Brust zerstören, indem er sagt: „Gesegnet ist der, der eure Kinder hat und sie an den Stein schleudert“ (Psalm 136,9). Oder vielleicht schlägt der große Hiob, der über sich selbst philosophiert, jemanden wie diesen vor, indem er sagt, dass „Rohrkolben“ und „Wiederkäuer“ im Wasser wachsen und dass, wenn ihnen das Wasser entzogen wird, „alle Dinge vertrocknen“ (vgl. Hiob 8,11-12). Und was gesagt wurde: „Ich bin böse und komme um und habe keine Nahrung“ (Hiob 4,11), scheint etwas Ähnliches zu bedeuten. Denn der große Hiob, der die Heimtücke der Leidenschaft zeigen wollte, erfand dafür einen komplexen Namen, der die Namen des tapfersten Löwen und des unbedeutendsten aller Geschöpfe, der Ameise, kombinierte, denn Angriffe von Leidenschaften beginnen mit unwichtigen Ideen, die sich unmerklich wie Ameisen einschleichen, und die Folgen werden für denjenigen, der diesen Angriffen ausgesetzt ist, sehr wichtig und sind nicht weniger gefährlich, wie der Angriff eines Löwen. Warum sollte ein Asket dann Leidenschaften bekämpfen, wenn sie sich wie eine Ameise nähern und ihre Bedeutungslosigkeit als Köder anbieten? Denn wenn es ihnen gelingt, die Festung des Löwen zu erreichen, werden sie unüberwindbar und werden sehr bedrückend, wenn ihnen keine Nahrung gegeben wird; Ihre Nahrung sind, wie bereits mehr als einmal gesagt wurde, die durch die Sinne eingehenden Bilder der Leidenschaften, denn diese Bilder nähren die Leidenschaften und platzieren nacheinander jedes Idol in der Seele. Deshalb installierte der Gesetzgeber in der Kirche „Gitterfenster“ (Hes. 41:16), was bedeutet, dass diejenigen, die ihre Herzen rein halten wollen, wie die Kirche (so wie es dort mit Gitterfenstern getan wurde, damit nichts Unreines eindringen konnte), ihre Gefühle mit Gedankenblenden schützen sollten – der Angst vor einem zukünftigen Gericht, Visieren, die den Eintritt neugeborener und eindringender unreiner Bilder blockieren würden. Und das ist vielleicht der Grund, warum Ahasja „krank“ wurde, weil er „aus einem Gitterfenster fiel“ (vgl. 2. Könige 1,2), denn während der Versuchungen, nachdem er sich den Vergnügungen hingegeben hatte, bedeutete das Ignorieren der Lehre von der Vergeltung, aus einem Gitterfenster zu fallen. Was ist schwerwiegender als diese Krankheit? Denn körperliche Krankheit ist ein unnatürlicher Zustand, wenn das Gleichgewicht der Elemente durch das Überwiegen eines Elements aus dem natürlichen Zustand gerät. Geisteskrankheit ist eine Abweichung von richtigen Gedanken, wenn die Seele von krankheitsverursachenden Leidenschaften überwältigt wird. Mit einer solchen Gitterbarriere schützte Salomo das Sehvermögen des Hörenden, indem er sagte: „Wenn eure Augen die eines anderen sehen, wird euer Mund hartnäckig reden“ (Spr. 23,33), was er „hartnäckig“ nennt, was nach der Sünde der Seele zur Zeit der Vergeltung begegnen wird. Wenn man darüber nachdenkt und sich in den richtigen Zustand versetzt, lehnt man jeden gefährlichen Anblick der Augen ab. Salomo sprach auch über den Denkzustand, der zu dieser Zeit sein sollte: „Du wirst liegen wie im Herzen des Meeres und wie ein Steuermann in großer Aufregung“ (Sprüche 23, 34). Denn wenn jemand in einem Kampf mit seinem Sehvermögen, der ihn irritiert, in der Lage ist, sich mit drohenden Strafen in eine solche Konfrontation zu bringen, wie ein Mann sich befindet, wenn er auf See überwältigt wird, dann wird er diejenigen, die ihn überwältigen, leicht überwinden, ohne die Schläge zu spüren, die ihm zugefügt werden, sodass er sagen wird: „Schlagt mich, und mir wurde kein Schaden zugefügt, und sie verspotteten mich, aber ich verstand es nicht“ (Sprüche 23,35), das heißt: „Sie Ich schlug mich und dachte, ich wäre missbraucht worden, aber ich spürte die Schläge nicht, weil „die Pfeile des Kindes ihre Wunden verursachten“ (Psalm 63,8). Deshalb sagte David, der solche Gegner verachtete: „Ich kannte den Bösen nicht, der sich von mir abwandte“ (Psalm 100,4), das heißt, er spürte nicht, wann sie kamen und wann sie gingen. Und wer weiß nicht einmal, dass die Sinne eine große Kommunikation mit dem Sinnlichen haben und dass wir aus dieser Kommunikation leicht in Verführung geraten, der nicht ahnt, welchen Schaden Gefühle anrichten können, und sich leichtfertig von ihnen mitreißen lässt, so wie er bei der Verführung die Bosheit erkennt, ohne dies vorher unterscheiden zu lernen? Und dass die Gefühle einen Kampf mit dem Sinnlichen haben und das Sinnliche den besiegten Gefühlen Tribut auferlegt, das geht aus dem Krieg der Assyrer mit den Sodomiten hervor. Die Heilige Schrift stellt dieses Unterfangen der vier Könige des assyrischen Volkes gegen die fünf Könige von Sodom historisch dar und beschreibt zunächst die Konferenz, das Bündnis und die Friedensopfer am Salzmeer, dann die zwölfjährige Sklaverei der fünf Könige, danach ihren Abfall im dreizehnten Jahr und im vierzehnten einen Krieg, in dem die vier Könige die fünf Könige angreifen und gefangen nehmen (siehe: Gen. 14, 1-11). Und damit endet die Legende, und aus dieser Legende lernen wir, was uns beschäftigt, und wir lernen den Kampf der Sinne mit dem Sinnlichen, denn jeder von uns bis zu zwölf Jahren von der Geburt an, der noch keinen reinen Geist hat, ist unbewusst der Sklaverei unterworfen (und die Sinne führen die Befehle der Sinnesdinge aus, wie ihre Herrscher: Sehen – von sichtbaren Dingen, Hören – von Geräuschen, Schmecken – von Säften, Geruch – von Gerüchen, Berührung – aller Sinnesdinge, die dieses Gefühl bewegen, ist gegeben) und a Im Säuglingsalter ist der Mensch nicht in der Lage, seine Empfindungen zu unterscheiden und aufzulösen. Und sobald die Vernunft zu reifen beginnt und anfängt, Schaden zu empfinden, plant sie sofort den Abfall vom Glauben und die Flucht aus dieser Sklaverei. Und wenn ein Mensch, der seinen Geist gestärkt hat, in dieser Entscheidung bestätigt wird, wird er für immer frei bleiben und den grausamen Herrschern entkommen sein. Wenn seine Entschlossenheit bei diesem Unterfangen schwach ist, verrät der Mensch erneut seine Gefühle, besiegt von der Herrschaft des Sinnlichen, in die Gefangenschaft und bleibt in schmerzhafter Sklaverei ohne gute Hoffnung. Deshalb rennen der Legende nach die fünf Könige, nachdem sie von vier Königen besiegt wurden, zu den „Schatzkammern des Teers“ (vgl. Gen 14,10) und lehren uns, dass diejenigen, die von der Sinnlichkeit besiegt wurden, wie in einem Abgrund oder in einem Brunnen, alles Sinnliche in jeden Sinn werfen, nämlich das, was für jeden von ihnen greifbar ist, und an nichts Sichtbares mehr denken, weil sie in Verlangen versunken sind. Sie liebten irdische Dinge und die Freuden dieses Ortes mehr als die Freuden der Geist. Ebenso wird ein Sklave, der seinen Herrn, seine Frau und seine Kinder liebt und durch die Verbundenheit mit dem Körper auf die wahre Freiheit verzichtet, ein ewiger Sklave, indem er sein Ohr mit einer Ahle durchbohrt (siehe Ex. 21:5-6), um die Worte der Freiheit nie wahrzunehmen, nachdem er die natürliche Öffnung des Ohrs gehört hat, sondern, weil er die Gegenwart geliebt hat, für immer ein Sklave zu bleiben. Daher befahl das Gesetz, dass die Hand einer Frau, die „an der Yatra“ festhielt, als zwei Ehemänner miteinander kämpften, abgehackt werden sollte (siehe 5. Mose 25:11-12), denn während des Gedankenstreits über die Wahl weltlicher und himmlischer Güter gab sie diese Wahl auf und ergriff diejenige, die zu Geburt und Verderbnis führt (der Gesetzgeber mit den Zeugungsgliedern bedeutete das Werk der Geburt). Daher nützt der Verzicht auf weltliche Angelegenheiten denjenigen nichts, die nicht bei ihrer Entschlossenheit bleiben, sondern sich wieder hinreißen lassen und den Gedanken nachgeben und daher oft zu dem zurückkehren, was sie aufgegeben haben, und dadurch ihre Sucht danach erklären, so wie Lots Frau rückblickend bisher zum Vorbild für die Ungehorsamen geworden ist und sich in eine Salzsäule verwandelt hat (siehe Gen 19,26). Dies ist auch die Gewohnheit, deren Bild die Frau von Lot war und die diejenigen, die gehen wollen, unwiderruflich zurückbringt. Was sagt das Gesetz, das demjenigen, der nach dem Gebet die Kirche betritt, befiehlt, nicht durch die gleichen Tore zurückzukehren, durch die er eingetreten ist, sondern durch die gegenüberliegenden Tore hinauszugehen, in gerader Richtung zu gehen und nicht umzukehren (siehe Hesekiel 46:9)? Sollten Bemühungen um einen direkten Fortschritt zur Tugend nicht durch Zweifel geschwächt werden? Denn häufige Neigungen zu dem, von dem wir uns entfernt haben, werden uns zweifellos von der Gewohnheit abbringen und uns, indem sie das Streben nach vorne schwächen, völlig zu uns selbst ziehen und uns zwingen, zu unseren früheren schlechten Taten zurückzukehren. Denn die Gewohnheit ist stark genug, um dich zurückzuhalten und dir nicht zu erlauben, zur vorherigen Gewohnheit der Tugend zurückzukehren, denn aus der Gewohnheit entsteht Geschicklichkeit, und Geschicklichkeit wird zur Natur; Es ist schwierig, die Natur zu transformieren und zu verändern. Selbst wenn es durch Gewalt etwas erschüttert wird, kehrt es bald zu sich selbst zurück, aber über seine Grenzen hinausgedrängt, erreicht es die Vollkommenheit nicht, es sei denn, große Arbeit gibt ihm die Möglichkeit, wieder auf demselben Weg zurückzukehren, um von der erworbenen Gewohnheit zur aufgegebenen Fähigkeit überzugehen. Schauen Sie sich die Seele an, die ihren Gewohnheiten folgt, wie sie auf Götzen sitzt, sich an Substanzen festnagelt, die kein Bild haben, und auf den Aufstieg zur Lehre verzichtet, die bereit ist, sie zum Höchsten zu führen, und sagt: „Ich kann vor dir nicht bestehen, denn ich bin eine gewöhnliche Frau“ (Gen 31,35). Und die Seele, die mit den Angelegenheiten des Lebens schon lange im Reinen ist, sitzt auf Götzenbildern, die an sich kein Bild haben, sondern ein Bild von der menschlichen Kunst erhalten. Denn Reichtum, Ruhm und andere Dinge des Lebens sind nicht etwas, das kein Bild hat, sondern sie haben nichts Bestimmtes und Artikuliertes an sich, sie werden mit einer attraktiven Ähnlichkeit zur Ähnlichkeit der Wahrheit nachgeahmt, jede Minute wechselt sie von einem Typ zum anderen, aber wir selbst geben ihnen ein Bild, wenn wir uns mit menschlichem Nachdenken eine nützliche Idee über etwas machen, das für nichts Nützliches geeignet ist. Denn wenn wir die Befriedigung der notwendigen Bedürfnisse des Körpers mit enormem Aufwand ausdehnen, Speisen mit Tausenden von Süßigkeiten würzen, Kleidung reich schmücken bis hin zu Luxus und Pracht, und dann, angeklagt jener Eitelkeit, die umsonst und umsonst luxuriöse Kosten für ein solches Bedürfnis genannt wurden, das mit wenig befriedigt werden kann, uns die Ausrede einfallen lässt, dass wir tun, was wir sollten, was tun wir dann anderes, als nicht zu versuchen, unvorstellbaren Substanzen ein Bild zu geben? Wir haben eine solche Seele zu Recht denjenigen genannt, der auf ihnen sitzt, denn die Seele, die solche Urteile über das Gesagte in sich selbst bestätigt hat, ist an das Hier genagelt, dient Götzen und nicht der Wahrheit und hat nicht die Kraft, zu ihr zurückzukehren, sondern durch Gewohnheiten, wie monatliche Unreinheit, die Natur von allem hier zu entweihen. Mit dem Wort „Same“ (1. Mose 31,34) meint die Heilige Schrift hier Faulheit im Tun von Gutem und Lust – Faulheit, wenn es heißt: „Die da sitzen in Finsternis und im Schatten des Todes, gebunden in Armut und Eisen“ (Ps. 106, 10), weil Dunkelheit und Fesseln als Hindernis für das Tun dienen, - Wollust, wenn er von denen spricht, die ihr Herz Ägypten zugewandt haben und miteinander argumentieren: „Wir erinnerten uns daran, „als wir uns über die Fleischtöpfe setzten und das Fleisch schlachteten, bis wir satt waren“ (Ex. 16, 3).“ Denn diejenigen, die wirklich über den Kesseln sitzen, sind diejenigen, die mit verwöhnter und unaufhörlicher Inbrunst Wünsche in sich entfachen. Die Mutter der Wollust ist die Völlerei, denn sie führt zur Wollust und vielleicht zu vielen anderen Leidenschaften; Daraus entstehen wie Nachkommen aus einer Wurzel andere Leidenschaften, und bald werden sie zu Bäumen und wachsen auf dem Gebärenden zu Lastern heran, die bis zum Himmel reichen, denn Geldliebe, Wut, Traurigkeit sind die Nachkommen und Triebe der Völlerei. Ein Vielfraß braucht zuallererst Geld, um seine immer brennende Lust zu befriedigen, obwohl diese nie befriedigt wird, und Wut muss geweckt werden, wenn Geld den Gelderwerb stört; Notwendigerweise folgt auch Traurigkeit, wenn die Wut aufgrund von Impotenz nicht in die Tat umgesetzt wird. Denn wer „auf dem Körper und auf dem Bauch“ geht (vgl. Gen. 3,14), geht auf dem Bauch, wenn er Substanzen hat, die Freude bereiten, und wenn diese fehlen, kriecht er auf dem Körper, wo der Zorn liegt, weil die Genussmenschen, denen die Freuden entzogen sind, wütend und verärgert werden. Deshalb vertraut der große Moses das Wort dem persischen Priester an, was bedeutend bedeutet, dass die Bestrebungen der Leidenschaft des Zorns durch Gedanken gezügelt werden müssen, weil das Wort des Urteils eine rationale Kraft ist. Und der Priester zügelt seine Leidenschaften mit Vernunft, weil er unvollkommen ist; Der vollkommene Moses trennt alles, was zornig ist, völlig von sich selbst, weil er das Wort nicht erträgt, sondern die Brust selbst, denn es heißt: „Moses hat die Brust weggenommen; andere, die den Zorn nicht völlig abschneiden, die Leidenschaft nicht durch Vernunft zurückhalten, sondern sie durch Arbeit überwinden; und diese sind es, die die Brust zusammen mit dem „Widder“ wegnehmen (vgl. Lev. 9,21), denn die „Ramo“ (Schulter) ist ein Zeichen der Arbeit und des Tuns. Und in ähnlicher Weise dies: „Auf dem Bauch gehen“ (vgl. Gen 3,14) – bedeutet in Wahrheit Vergnügen, denn der Bauch ist die unmittelbare Ursache des Vergnügens. Wenn es voll ist, sind die Wünsche nach anderen Vergnügungen stark, und wenn es verarmt ist, bleiben diese Wünsche ruhiger und unaufgeregt. Und hier gibt es einen Unterschied zwischen dem Wohlhabenden und dem Vollkommenen, denn Moses, der den Genuss von Nahrung völlig ablehnte, „und der Mutterleib und die Füße wurden mit Wasser ausgewaschen“ (3. Mose 8,20), was bedeutet, dass mit dem Mutterleib Freude gemeint ist und mit Füßen Aufstieg und Wohlstand. Wem es gelingt, wäscht weg, was sich im Mutterleib befindet, und nicht den ganzen Mutterleib. Es gibt auch einen großen Unterschied zwischen den Wörtern „isms“ und „isperut“ (4. Mose 8,7), denn ersteres ist freiwillig und letzteres geschieht auf Befehl. So wie ein vollkommener Mensch mit spontanem Eifer zu tugendhaften Taten angeregt werden sollte, so sollte sich ein erfolgreicher Mensch den Anweisungen des Abtes unterwerfen und mit äußerster Sorgfalt die gesamte Brust entwöhnen und nicht die Gebärmutter entwöhnen, sondern auswaschen. Denn der weise Mann ist in der Lage, den Zorn vollständig zurückzuweisen und auszurotten, aber er kann die Gebärmutter nicht abschneiden, weil die Natur selbst den Enthaltsamsten dazu zwingt, die notwendigen Nahrungsmittel zu sich zu nehmen. Wenn die Seele nicht durch das richtige und feste Gesetz geleitet wird, sondern durch ehebrecherische 23 Freuden verdorben wird, dann wird dafür die Gebärmutter verbrannt, da die Lust unbefriedigt bleibt, obwohl die körperlichen Gefäße überlaufen, und es folgt die Auflösung der Gebärmutter aufgrund des Sturzes der Gebärmutter (siehe: Numeri 5:22), denn das Herz wird unfähig, Gutes zu gebären. Mit der Entzündung der Gebärmutter durch den hohen Wert der Nahrung werden auch die geistigen Kräfte geschwächt, denn das Wort des Gesetzes meinte sie mit dem Wort „Gebärmutter“. Deshalb geht der Genussmensch auf seinem Bauch und ergießt sich in köstliche Freuden. Aber wer ein tugendhaftes Leben beginnt, entzieht der Gebärmutter das Fett und lehnt Nahrungsmittel ab, die den Körper dick machen. Und der Erfolgreiche erschöpft das, was sich im Mutterleib befindet, und der Vollkommene erschöpft den gesamten Mutterleib und lehnt vollständig ab, was für die notwendigen Bedürfnisse unnötig ist. Es ist sehr angebracht, zu den Worten „auf deinen Seiten und deinem Bauch“ hinzuzufügen: „Du wirst gehen“ (Gen 3,14), denn Freude ist nicht für diejenigen möglich, die regungslos und ruhen, sondern für diejenigen, die sich bewegen und voller Verwirrung der Leidenschaften sind. Darüber hinaus ist üppige Bewegung mit Völlerei vergleichbar. Und die Natur selbst, die ihre Verwandtschaft zeigen wollte, wies den Instrumenten des Zusammenlebens einen Platz unter der Gebärmutter zu, indem diese Nähe eine enge Verbindung bedeutete. Denn wenn diese Leidenschaft schwächer wird, dann wird sie durch die Verarmung dessen, was höher ist – der Gebärmutter – schwächer, und wenn sie sich verstärkt und in Bewegung kommt, dann wird ihr von dort Kraft gegeben. Aber Völlerei ist nicht die einzige Leidenschaft, die nährt und belohnt: Sie zerstört alles Gute im Menschen. Denn sobald es siegt und die Oberhand gewinnt, fallen meist die guten Eigenschaften und werden zerstört: Enthaltsamkeit, Keuschheit, Mut, Geduld und alle anderen Tugenden. Das ist genau das, was Jeremia darstellte, als er sagte: „Zerstört die Mauer Jerusalems um den Erzmagir (Oberhaupt der Leibwächter) Babylons“ (Jer. 52:14) und nannte die Leidenschaft der Völlerei den Erzmagir. Denn so wie der Erzmagier sich alle Mühe gibt, dem Magen zu dienen, und tausende künstliche Möglichkeiten erfindet, um Vergnügen zu bereiten, so setzt die Völlerei alles in Bewegung und dient dem Vergnügen des Kehlkopfes: Die Vielfalt der Nahrungsmittel stürzt und zerstört die Festigkeit der Tugenden. Denn Süßigkeiten und Gewürze, selbst für bewährte Tugenden, werden zu Belagerungs- und Schlagwaffen, die ihre Festung und Festung erschüttern und stürzen. Aber so wie Luxus die Tugend zerstört, so zerstört Mäßigung normalerweise die Festungen des Lasters. So wie der babylonische Erzmagier die Mauer Jerusalems, d. Denn ein gemäßigter, wohlhabender und wohlhabender Lebensstil zerstört größtenteils verschwenderische Leidenschaften. Die Midianiter dienen als Sinnbild der Unzucht, weil sie Hurereien nach Israel bringen und eine große Schar junger Menschen betrügen. In der Heiligen Schrift heißt es sehr treffend, dass die Midianiter Hütten haben und Jerusalem eine Mauer, denn das, was die Tugend umarmt, ist stark und fest, aber das, was das Laster enthält, ist nur eine Erscheinung, eine Hütte, nicht anders als ein Geist. Aus diesem Grund flohen die Heiligen aus Städten und mieden überfüllte Versammlungen, wohlwissend, dass die Behandlung verdorbener Menschen viel schädlicher ist als eine ansteckende Krankheit. Da sie nichts mitnahmen, hinterließen sie ihr Eigentum als Beute für andere und weigerten sich, sie zu bewirten. Deshalb lebte Elia, nachdem er Judäa verlassen hatte, auf dem Berg Karmel, verlassen und voller Tiere außer Bäumen, und hatte nichts, um sich mit Nahrung zu trösten, weil er sich mit Baumfrüchten begnügte und damit die notwendigen Bedürfnisse befriedigte. In ähnlicher Weise führte Elisa das gleiche Leben und übernahm von dem Lehrer andere gute Eigenschaften und eine Liebe zum Leben in der Wüste. Und Johannes, der in der jordanischen Wüste lebte, aß Heuschrecken und wilden Honig und zeigte damit vielen, wie einfach es war, die Bedürfnisse des körperlichen Lebens zu befriedigen, und machte ihnen Vorwürfe wegen ihres lästigen Vergnügens. Oder es kann sein, dass Moses, der im Allgemeinen etwas Ähnliches vorhersagt, den Israeliten ein Gesetz über Manna gibt – es Tag für Tag zu sammeln, und insgeheim befiehlt, dass der menschliche Inhalt nur einen Tag lang sein und nicht im Voraus vorbereitet werden sollte, denn er hielt es für angemessen, dass die vernünftige Natur mit dem zufrieden ist, was man hat, und Christus als den Spender von allem anderen anerkennt. Wer sich um das kümmert, was vor ihm liegt, zeigt, dass er nicht an die Barmherzigkeit Gottes glaubt, als ob diese nicht immer unerschöpfliche Gaben für die Menschen ausstrahlt. Und um es kurz zu sagen: Deshalb verließen alle Heiligen, „deren die Welt nicht würdig ist“, das bewohnte Universum, „wanderten in den Wüsten und in den Bergen und in Höhlen und in den Abgründen der Erde“ und „wandelten in Schaffellen (und) in Ziegenfellen, Entbehrungen, Kummer, Verbitterung“ (Hebr. 11, 38, 37) und begingen menschliche Scheinlaster und seltsame Taten, die die Städte füllen, so dass Durch die Kraft ihrer Begierde werden sie wie ein Strom nicht gewaltsam in die gleichgültige Vermischung der Menge hineingezogen, freuen sich über das Zusammensein mit Tieren und betrachten den von ihnen verursachten Schaden weniger als den Schaden von Menschen, besser gesagt, sie fliehen vor Menschen wie vor Bösen und vertrauen Tieren als Freunden, weil sie das Laster nicht lehren, sondern über die Tugend staunen und sie ehren. So wurde Daniel, wie sie dachten, von Menschen zerstört, aber von Löwen gerettet; und nachdem sie den aus Hass zu Unrecht Verurteilten bewahrt haben, lassen sie diese wissen, dass es unter den Menschen keine Gerechtigkeit gibt, indem sie ein wahrheitsgemäßes Verfahren über den zu Unrecht Verurteilten verkünden; und die Tugend des Mannes wurde für die Menschen zum Vorwand für Neid und Zwietracht und für die Tiere zum Grund für Respekt und Ehre. Deshalb, denen die Liebe zur Verbesserung eingeflößt ist, lasst uns eifersüchtig auf die Tugenden der Heiligen sein und, nachdem wir uns geweigert haben, den Geboten des Fleisches zu dienen, nach Freiheit streben, lasst uns dem „Diviyago-Esel“ folgen, der vom Schöpfer in die Wüste entlassen wurde, ohne auf den „kalten... Tribut“ zu hören und über „die vielen Menschen der Stadt“ zu lachen (vgl. Hiob 39, 5, 7). Und wenn wir ihn bis jetzt darauf vorbereitet haben, eine Last zu tragen, indem wir ihm das Joch sündiger Leidenschaften auferlegen, dann werden wir ihn zumindest von den Fesseln befreien. Auch wenn diejenigen, die keine geborenen Herren sind, sondern durch Geschick die Herrschaft erworben haben, Einwände dagegen erheben, dann werden sie natürlich, wenn sie hören, wenn sie nur hören, dass wir ihnen nicht mit einer Zunge und nicht nur mit einer Stimme, sondern mit einer inneren Gesinnung sagen: „Der Herr“ „fordert“ ihn (Matthäus 21,3), ihn sofort freilassen, damit er, geschmückt mit den apostolischen Gewändern, zum Wagen des Wortes wird oder auf die alte Weide entlassen wird Mit den Worten: „Ich suchte nach jedem Korn“ (vgl. Hiob 39,8), das heißt, indem er den mächtigen Worten der göttlichen Schrift folgte, wurde er von ihnen in ein tadelloses Leben geführt und erlangte gleichzeitig reichlich Nahrung und große Freude. Gleichzeitig muss man aber auch darauf achten, wie ein wilder Esel, den Gott in die Wüste entlassen hat, „nach jeder Art von Getreide sucht“ und „die Wüste zur Wohnung und zum reichen Dorf“ hat (vgl. Hiob 39,8,6), während die Salzwiesen und die Wüste zum größten Teil nicht sehr geeignet sind, Gras anzubauen. Wird irgendjemand sagen, dass es für jemanden, in dem es keine Leidenschaften gab, ausreicht, wenn derjenige, der die Leidenschaften hegt, zerstört wird, um Belehrung in göttlichen Worten zu suchen? Lassen wir weltliche Angelegenheiten hinter uns und wenden wir uns spirituellen Segnungen zu. Wie lange werden wir noch bei Kinderspielen bleiben und eine mutige Denkweise überhaupt nicht akzeptieren? Wie lange werden wir in unserem Handeln schwächer sein als die kleinsten Babys und uns nicht von ihrem Beispiel leiten lassen, um in den wichtigsten Dingen erfolgreich zu sein? Mit zunehmendem Alter ändern sie ihre Neigung zu Spielen und geben leicht ihre Sucht nach dem auf, was sie früher als Unterhaltung taten. In der Kindheit dienen ihnen vielleicht Nüsse, Knochen, Bälle als Vergnügen, und sie haben eine Vorliebe für sie, bis sie zu einem vollkommenen Verstand kommen und es für ausreichend halten, dies vorzubereiten. Aber sobald jemand Erfolg hat und ein Mann wird, gibt er dies auf und macht sich mit großem Fleiß an die Arbeit. Und wir bleiben im Säuglingsalter und staunen über das, was für die Kindheit charakteristisch und lächerlich ist, wir wollen uns nicht um das Beste kümmern und darüber nachdenken, was für Ehemänner angemessen ist, sondern wenn wir dies belassen, vergnügen wir uns mit irdischen Angelegenheiten und geben denjenigen einen Grund zum Lachen, die die Dinge gemäß der natürlichen Ordnung der Zeitalter beurteilen. So wie es beschämend ist, einen vollkommenen Menschen auf einem Haufen Asche sitzen zu sehen und kindische Spiele in die Asche zu malen, so ist es beschämend und noch beschämender zu sehen, dass diejenigen, die den Genuss ewiger Segnungen im Sinn haben, im Staub der irdischen Dinge wühlen und die Vollkommenheit des Gelübdes durch die Inkongruenz ihrer Handlungen entwürdigen. Und der Grund dafür scheint bei uns darin zu liegen, dass wir uns nichts Wichtigeres vorstellen als das, was sichtbar ist. Wenn wir die Bedeutungslosigkeit realer Güter vergleichen, erkennen wir die Überlegenheit der Güter dort nicht und erleuchtet von der Brillanz der Güter, die hier von den Würdigen verehrt werden, verweilen wir bei ihnen und klammern uns mit Verlangen an sie. Denn in Ermangelung des Besten wird das Schlimmste immer hochgeschätzt und tritt an die Stelle des Besseren. Und wenn wir eine höhere Vorstellung von den Segnungen der Zukunft hätten, würden wir angesichts der Segnungen hier nicht vor Überraschung stehen bleiben. Deshalb werden wir beginnen, echte Segnungen zu eliminieren, wir werden Eigentum und Geld vernachlässigen, und alles, was uns untertaucht und unsere Gedanken ertränkt, wir werden die Last wegwerfen, damit das Boot irgendwie aus dem Wasser steigen kann; Überwältigt werden wir viele Granaten abwerfen, damit der Steuermann – der Geist und die Schwimmer – gerettet werden können. Wenn diejenigen, die während eines Sturms über das Meer segeln, sich nicht um ihre Güter kümmern und die Ladung mit eigenen Händen ins Meer werfen und Eigentum unter das Leben stellen, damit das Schiff, belastet mit dem Gewicht der Ladung, nicht in Gefahr gerät, Wasser in sich aufnimmt, es leichter macht und vielleicht sogar teure Raritäten in die Tiefe wirft, warum vernachlässigen wir dann nicht um eines besseren Lebens willen das, was die Seele in den Abgrund zieht? Warum ist die Angst vor Gott nicht so stark wie die Angst vor dem Meer? Aus Liebe zum vorübergehenden Leben schätzen sie den Verlust dessen, was sie tragen, nicht hoch, aber wir, die von uns selbst sagen, dass wir das ewige Leben wünschen, vernachlässigen nicht ein bisschen, sondern entscheiden, dass es besser ist, mit der Last umzukommen, als durch den Verlust gerettet zu werden. Darum bitte ich euch, lasst uns alles ausziehen – der Feind steht nackt da, denn Ringkämpfer treten nicht bekleidet in den Kampf ein: Das Gesetz des Ringkampfes zwingt sie nackt ins Feld. Ob es heiß oder kalt ist, sie gehen so raus und lassen ihre Kleidung außerhalb des Feldes. Wenn einer von ihnen sich weigert, sich zu entlarven, muss er den Kampf verweigern. Und nachdem wir ein Gelübde zur Askese abgelegt haben, ziehen wir, wenn wir mit Gegnern kämpfen, die viel aktiver sind als diejenigen, die sinnlich kämpfen, nicht nur unsere Kleidung nicht aus, sondern wir begeben uns, indem wir Tausende von Lasten auf unseren Schultern tragen, in die Askese und geben diesen Gegnern viele Annehmlichkeiten, um uns zu fangen. Wie kann jemand, der nach Eigentum strebt, gegen die Geister des Bösen kämpfen, wenn ihm von überall her Schläge entgegengeworfen werden? Wie geht man mit dem mit Geld überschütteten Geist der Geldliebe um? Wie kann man die Dämonen überwältigen, nackt und voller Sorgen, bekleidet mit Tausenden von Sorgen? Die göttliche Schrift sagt: „An jenem Tag werden die Nackten fliehen“ (Am. 2:16). Nackt, der nicht in zahlreiche Lumpen gekleidet ist und sich um die Angelegenheiten des Alltags kümmert, nackt, für den komplexe Gedanken über Geld und Eigentum die Geschwindigkeit des Laufens nicht behindern, denn der Nackte ist schwer und sogar unmöglich, diejenigen zu fangen, die böswillig sind. Wenn der große Josef nackt gewesen wäre, hätte die Ägypterin nichts gefunden, woran sie ihn packen könnte, denn das göttliche Wort sagt: „Ergreife ihn am Gewand und sprich: Lege dich zu mir“ (1. Mose 39,12). Roben sind körperliche Taten, die von vorherrschender Wollust angetrieben werden; und wer sich um sie kümmert, muss mitgerissen werden und gegen diejenigen kämpfen, die sie verführen. So hat der Asket der Keuschheit, sobald er sah, dass er von den notwendigen Bedürfnissen des Körpers gewaltsam zum Vergnügen der Kommunikation und Einheit hingerissen wurde, nachdem er gelernt hatte, dass er nackt mit einer Geliebten leben musste, die ihn zurückhalten und zwingen konnte, „seine Gewänder ablegen, rennen und hinausgehen“ (Gen. 39, 13), wie im Paradies, nackt in der Tugend wandelnd, in Nachahmung des Ursprünglichen, der die Nacktheit als Geschenk von Gott erhalten hatte und sie behielt bis er durch Ungehorsam auf das Bedürfnis nach Kleidung reduziert wurde. Denn während er gegen Gegner kämpfte, die ihn drängten, das Gebot Gottes zu brechen, stand er wie ein Ringer auf dem Feld nackt da; Derjenige, der besiegt wurde und den Kampf verließ, wie es hätte sein sollen, wurde in ein Gewand gekleidet und blieb mit der Beendigung des asketischen Zustands nackt. Deshalb wendet sich die Blüte dem Salbenden zu und sagt: „Zieh sein Gewand aus, lass ihn gehen“ (Sprüche 27:13). Während er sich außerhalb des Feldes befand, nutzte er die Kleidung derer, die nicht kämpften, und verbarg den Mut eines Kämpfers in sich, indem er Kleidung anzog. Aber da er sich auf das Kunststück einließ, „ziehe sein Gewand aus“, denn der Nackte muss kämpfen, und nicht nur der Nackte, sondern sogar der Gesalbte. Nackt zu sein macht es dem Gegner unmöglich, den Ringer zu ergreifen, und wenn man ihn mit Öl einreibt, selbst wenn er gepackt wird, ist es möglich, den Händen desjenigen zu entkommen, der ihn packt. Warum versuchen die Gegner, sich gegenseitig mit Erde zu überschütten, damit sie den Gegner durch das Hinzufügen von Staub zur Rauheit und Glätte des Öls leicht festhalten können, wenn er gefangen genommen wird? Aber was dort Staub ist, dann sind in unserer Leistung irdische Angelegenheiten, und was dort Öl ist, dann mangelt es an Sorgfalt; und so wie dort der Gesalbte bequem die sogenannten Fallen löst, und wenn Staub auf ihn fällt, er mit Mühe der Hand des Gegners ausweicht, so ist auch hier derjenige, der sich um nichts kümmert, für den Teufel schwierig, aber wer sich darum kümmert und sorgt, wie mit etwas Staub, der Glätte eines gleichgültigen Geistes Rauheit verleiht, der wird die Hand des Teufels nur mit Mühe los. Es ist charakteristisch für eine vollkommene Seele, sich keine Sorgen zu machen, aber sich mit Sorgen zu überhäufen ist charakteristisch für eine gottlose Seele, denn von einer vollkommenen Seele heißt es, sie sei „wie ein Haufen unter Dornen“ (Lied 2,2), und das bedeutet eine Seele, die unter denen, die sich um viele Dinge kümmern, ohne Sorgen lebt. Krin bedeutet im Evangelium auch eine Seele, die keine Sorgen hat, denn es heißt: „Er arbeitet nicht und spinnt nicht“ und ist mehr als Salomo mit „Herrlichkeit“ bekleidet (vgl. Mt 6,28-29). Über diejenigen, die sich große Sorgen um ihren Körper machen, heißt es: „Das ganze Leben der Gottlosen liegt in Sorge“ (Hiob 15,20). Und es ist wirklich böse, sich ein Leben lang um das Physische zu kümmern und sich nicht um die Zukunft zu kümmern; Für den Körper, obwohl er nicht mehr Pflege erfordert, wird die ganze Zeit aufgewendet, aber für die Seele, die einen so langen Weg zum Erfolg vor sich hat, dass ein ganzes Leben nicht ausreicht, um ihn zu vollenden, kann nicht einmal ein wenig Zeit aufgewendet werden. Denn selbst wenn wir scheinbar wenig ausgeben, tun wir es träge und nachlässig, gefangen in der Pracht des Sichtbaren, und unterwerfen uns dem Gleichen, was diejenigen erleiden müssen, die von niederträchtigen, ausschweifenden Frauen verführt werden, die aus Mangel an natürlicher Schönheit eine Fälschung erfinden, um das Publikum zu täuschen, und ihre Hässlichkeit durch die Erfindung von Abreibungen korrigieren. Denn sobald wir von der Eitelkeit der Gegenwart überwältigt sind, sind wir nicht in der Lage, die Abscheulichkeit der von der Sucht getäuschten Substanz zu erkennen. Und deshalb bleiben wir nicht beim notwendigen Bedürfnis stehen, sondern streben, nachdem wir uns das Ziel einer übermäßigen Lebenssättigung gesetzt haben, nach Erwerben aller Art, ohne zu bemerken, dass das Maß des Erwerbs das körperliche Bedürfnis ist und das, was dieses Maß übersteigt, bereits Unordnung und nicht das Bedürfnis ist. So wie ein Hemd, das dem Körper angemessen ist, sowohl ein Bedürfnis als auch eine Zierde ist, aber wenn es nach allen Seiten durchhängt, die Beine sich verheddern und in Hässlichkeit über den Boden schleifen, es ein Hindernis für jede Arbeit darstellt, so dienen Besitztümer, die über die körperlichen Bedürfnisse hinausgehen, als Hindernis für die Tugend und unterliegen großer Kritik seitens derjenigen, die in der Lage sind, die Natur der Dinge zu erforschen. Deshalb sollte man denen, die sich vom Sinnlichen täuschen lassen, keine Aufmerksamkeit schenken und rücksichtslos denen folgen, die aus Unaufmerksamkeit gegenüber dem Mentalen süchtig nach irdischen Dingen sind. Dies würde dasselbe bedeuten, als würde man blinde Richter für Blumen oder taube Richter für Musikklänge machen, ihnen die Fähigkeit nehmen, zu beurteilen, was beurteilt wird, und sie als diejenigen zu betrachten, die sich der Vernunft entsprechend für den Genuss realer Güter entschieden haben. Denn Blinde sind diejenigen, denen die notwendigsten Urteilsfähigkeiten und der Verstand entzogen sind, der normalerweise ein Urteil darüber fällt, was Respekt verdient und was gleichgültig ist. Einer von ihnen war Achar, der Sohn von Charmia, der Jesus gestand, dass er im Busch des Lebens das Diebesgut unter der Erde versteckte und das Silber darunter vergrub. Denn wer bunte und brillante Substanzen höher schätzt und die Vernunft unter ihnen begräbt, wird natürlich getäuscht, verfällt wie ein Stummer und gibt sich der Darstellung dessen hin, was ihm gefällt, weil er die Vernunft vom Thron der Regierung gestürzt und sie neben die Untergebenen, oder besser gesagt, neben die Angeklagten gestellt hat. Denn wenn er in seiner eigenen Würde gewesen wäre und ihm das Urteil über das Sichtbare anvertraut worden wäre, hätte er ein wahrheitsgemäßes und treues Urteil gefällt, ohne dem Verlangen nach dem Trügerischen nachzugeben. Deshalb ist es wunderbar, innerhalb der Grenzen der Not zu bleiben und mit aller Kraft zu versuchen, sie nicht zu überschreiten. Denn wenn jemand auch nur ein wenig von der Sehnsucht nach den Freuden des Lebens mitgerissen wird, dann wird kein Grund das Streben nach vorne aufhalten: Es gibt keine Grenze für das, was über die Notwendigkeit hinausgeht, aber unbegrenzte Anstrengungen und endlose Eitelkeit werden die Arbeit daran ständig steigern und die Sehnsucht nähren, wie eine Flamme, die durch das Hinzufügen von Brennholz gespeist wird. Wenn diejenigen, die einmal die Grenzen der Naturnotwendigkeit überschritten haben, anfangen, im materiellen Leben erfolgreich zu sein, dann wollen sie, dass zum Brot eine angenehme Speise und zum Wasser zuerst der gewöhnlich verwendete und dann teurere Wein dazukommt. Sie geben sich jedoch nicht mit der Kleidung zufrieden, die sie normalerweise tragen, sondern kaufen zuerst Kleidung aus Wolle, und zwar noch leuchtendere, wobei sie die Farbe der Wolle selbst wählen, dann gehen sie von diesen Kleidungsstücken weiter, die zusammen aus Flachs und Wolle hergestellt werden, danach fertigen sie Seidenkleidung an, und diese sind zunächst einfach und dann mit Bildern von Schlachten, Tieren und allen möglichen Geschichten übersät; Sie erwerben auch silberne und vergoldete Gefäße, die nicht nur für Feste verwendet werden, sondern auch reichlich für Tiere und Betten zur Verfügung stehen. Und sollten wir mehr über diese übermäßige Verschwendung sagen, wenn sie sie auf die unehrlichsten Bedürfnisse ausdehnen und es nicht für angebracht halten, Gefäße für Eruptionen aus einer anderen Substanz herzustellen, wenn für diesen Zweck kein Silber verwendet wird? So reicht die Wollust bis zum Äußersten und würdigt die unehrlichsten Taten als kostbare Substanzen. Aber das bedeutet, sich unnatürlich zu verhalten. Die natürliche Lebensweise ist dieselbe, die der Schöpfer sowohl für uns als auch für Tiere bestimmt hat. „Siehe“, sagt Gott zum Menschen, „ich habe dir alles Gras auf dem Feld gegeben, es soll dir und den Tieren zur Nahrung dienen“ (Gen 1,29-30). Sollten wir also, nachdem wir gemeinsam mit den Stummen Nahrung erhalten und sie mit unseren eigenen Vorstellungen in etwas Luxuriöseres verwandelt haben, nicht zu Recht als dümmer als die Stummen anerkannt werden, wenn die Tiere innerhalb der Grenzen der Natur bleiben, ohne das zu verletzen, was Gott verfügt hat, und wir Menschen sind, die mit Vernunft begabt sind und völlig vom alten Gesetz abgewichen sind? Denn welche Köstlichkeiten haben die Dummen? Welche Bäcker und Köche bereiten Köstlichkeiten für den armen Bauch? Lieben sie nicht die alte Armut, das Essen von Gras, die Zufriedenheit mit dem, was passiert ist, und manchmal auch das Trinken von Wasser, und frönen deshalb seltener fleischlichen Freuden, ohne irgendwelche Wünsche zu entfachen? Dickmacher essen und nicht immer den Unterschied zwischen männlichem und weiblichem Geschlecht kennen. Denn dieses Gefühl gibt ihnen eine Zeit im Jahr, in der das Naturgesetz als Fortpflanzungsmittel erfunden hat, sie zu sammeln, um andere wie sie selbst zu säen: ein anderes Mal sind sie einander so entfremdet, dass sie diesen Wunsch völlig vergessen. Und bei den Menschen löste die unstillbare Lust der Unzucht aus teuren Gerichten hektische Begierden aus, so dass die Leidenschaft zu keinem Zeitpunkt nachlassen konnte. Da also der Erwerb von Eigentum mit großem Schaden einhergeht und wie etwas Krankheitserregendes als Grund für alle Leidenschaften dient, lasst uns den eigentlichen Grund beseitigen, wenn wir nur an das Wohlergehen der Seele denken. Heilen wir die Leidenschaft der Geldliebe durch Nichtbegehrlichkeit. Da wir die Einsamkeit geliebt haben, werden wir vor Ansammlungen nutzloser Menschen davonlaufen, denn der Umgang mit leichtfertigen Menschen ist schädlich und schädlich für einen friedlichen Staat. So wie diejenigen, die ansteckender Luft ausgesetzt sind, mit Sicherheit krank werden, werden diejenigen, die Zeit mit Menschen aller Art verbringen, mit ihren Lastern vertraut. Denn was haben diejenigen, die der Welt entsagen, mit der Welt gemeinsam? „Niemand, der ein Krieger gewesen ist, verpflichtet sich zu den Errungenschaften dieses Lebens, damit er dem Statthalter gefällt“ (2. Tim. 2,4). Der Einkauf stört militärische Übungen. Und wenn wir nicht praktizieren, wie können wir dann standhaft im Kampf gegen diejenigen bleiben, die im Kampf in Versuchung geraten? Besser gesagt: Wenn wir die Wahrheit sagen, kämpfen wir so träge und nachlässig, dass wir einem bereits besiegten Feind nicht widerstehen können und wir, die wir bestehen, den böswilligen Absichten der Gefallenen ausgesetzt sind. Was diejenigen, die aus Geldgier die Toten ausrauben, während des Krieges ertragen müssen, oft nach einem Sieg im Liegen und aus schändlichem Eigennutz getötet werden, die nach dem Erwerb von Trophäen erbärmlich zugrunde gehen, das ertragen wir jetzt, wenn wir uns dem abgesetzten und sterbenden Feind nähern. So wie diejenigen, die aus Leidenschaft für Geld die Toten suchten, sich oft einem anderen Halbtoten näherten und ihn auszogen, unbemerkt einen tödlichen Schlag erhielten und fielen und den durch den Sieg erworbenen Ruhm törichterweise beschämten, so nähern wir uns ihm, wenn wir durch Keuschheit oder Enthaltsamkeit einen Barbaren stürzen oder glauben, wir hätten ihn gestürzt, verführt von seiner Kleidung, die die Leute als teuer, Reichtum, Macht, Gesundheit mit Ehre betrachten, und wollen etwas von ihm nehmen ihn, und so sterben wir und verraten uns selbst, um getötet zu werden. So starben fünf Jungfrauen, getötet durch Reinheit und Enthaltsamkeit und durch die Grausamkeit des Herzens, die aus der Liebe zum Geld hervorging, und die sich ins Schwert stürzten, als der abgesetzte Feind sie nicht töten konnte, der standhaft blieb. Deshalb lasst uns nichts vom Feind begehren, damit wir nicht unsere Seelen zusammen mit dem vernichten, was ihm gehört. Denn auch jetzt noch lädt und ermutigt er alle dazu, dies zu tun, besonders wenn er diejenigen findet, die ihm gehorchen. Wenn er auch den Herrn selbst anrief und sagte: „Das alles will ich dir geben, wenn du in der Anbetung niederfällst“ (Matthäus 4,9) und er mit dem, was in der Welt als brillant gilt, versuchte, den zu verführen, der es nicht braucht, würde er dann wirklich nicht daran denken, schwer fassbare Menschen zu verführen, die dazu neigen, sinnliche Dinge zu genießen? Erziehen wir uns in der Frömmigkeit, wenn auch die körperliche Ertüchtigung Erfolg hat: „Die körperliche Ertüchtigung ist im Kleinen nützlich, wie die Lektionen, die man den Kindern beibringt, aber die Frömmigkeit ist für alles nützlich“ (1. Tim. 4,8) und bereitet die Gesundheit in der Seele für diejenigen vor, die den Sieg über widersprüchliche Leidenschaften wollen. So wie es für Ringkämpfer, die aus Kindheitsspielen lernen, angemessen ist, ihren Körper zu trainieren und häufig ihre Gliedmaßen zu bewegen, und diejenigen, die in der Kunst des Ringens gereift sind, auf ihre asketische Kraft achten und sich für heilige Taten salben sollten, so sollten diejenigen, die anfangen, Frömmigkeit zu lernen, ihre aktiven Kräfte sorgfältig zurückhalten: Es ist wichtig für sie, ob sie die Leidenschaften besiegen, von den Freuden, in denen sie aufgewachsen sind, gereizt sind und fast unfreiwillig in das gewohnheitsmäßige Böse hineingezogen werden Taten, und diejenigen, die bereits einen Zustand aktiver Tugend erreicht haben und sich um das Vernünftige kümmern, sind verpflichtet, ihre Vernunft mit aller Sorgfalt zu hüten, damit sie sich bei ungeordneter Bewegung nicht zu etwas Unvollkommenem und noch dazu gedankenlosem hinreißen lassen. Einige sollten versuchen zu lernen, wie man Körperbewegungen kontrolliert, während andere versuchen sollten, die Bestrebungen des Geistes zu lehren, die harmonisch auf ein einziges weises Verhalten ausgerichtet sind, damit keine einzige weltliche Idee den Geist von göttlichen Gedanken ablenkt. Denn die Begierden der Frommen müssen ganz auf das Gewünschte ausgerichtet sein, damit überhaupt keine Zeit mehr bleibt, seine auf menschenfeindlichen Gedanken basierenden Leidenschaften in die Tat umzusetzen. Wenn jede Leidenschaft, wenn sie in Bewegung kommt, den Geist in der Person, die sie besitzt, festhält, warum hält dann nicht der Eifer für die Tugend den Gedanken von anderen Leidenschaften frei? Denn empfängt die gereizte Person irgendeine äußere Empfindung, während sie geistig mit der Vorstellung von jemandem kämpft, der sie beleidigt hat? Und auch geldgierig, wenn er, von Träumen getrieben, seinen Blick auf das richtet, was Gewinn bringt? Oftmals schränkt ein verdorbener Mensch, der in Gesellschaft mit anderen sitzt, seine Gefühle ein und spricht, beschäftigt mit seinem geliebten Gesicht, mit ihm, vergisst die Anwesenden, sitzt wie eine stille Säule da und weiß nichts, was vor seinen Augen getan oder gesagt wird, aber nachdem er tief in sein Inneres eingedrungen ist, ist er völlig mit seiner Leistung beschäftigt. Vielleicht nennt das Wort Gottes eine solche Seele eine sitzende Seele, wenn sie, weit von den Sinnen entfernt, ihre eigene Aktivität einstellt und aufgrund der schlechten Idee, die sie beschäftigt, überhaupt nichts Äußeres in sich aufnimmt. Wenn dies aufgrund der Sucht so sehr die Gedanken übernimmt und die Gefühle zur Untätigkeit führt, wie viel mehr wird dann die Liebe zur Philosophie, die den Geist in das Erhabene entzückt und sich mit der Betrachtung des Mentalen beschäftigt hat, ihn dazu zwingen, auf das Sinnliche und die Gefühle zu verzichten? So wie bei einer Person, die eine Schnittwunde oder eine Verbrennung erleidet, der Gedanke aufgrund des vorherrschenden Schmerzes nicht über das empfundene Leiden hinausgeht, so ist es für jemanden, der mit Leidenschaft an irgendetwas denkt, unmöglich, nicht alle Aufmerksamkeit auf die Leidenschaft zu richten, die sein Herz beschäftigt, und der Gedanke ist in seiner Qualität völlig eins mit sich selbst geworden, denn Vergnügen lässt keinen Raum für Kummer, Freude – Traurigkeit, Freude – Verzweiflung, und umgekehrt lässt der vorherrschende Kummer kein Vergnügen zu, die vorherrschende Traurigkeit jedoch nicht In Kombination mit Freude wird Verzweiflung nicht durch Freude aufgelöst. Gegensätzliche Leidenschaften sind miteinander unvereinbar, kommen nie zusammen, gehen aufgrund der von Natur aus unversöhnlichen Feindseligkeit und Entfremdung keine freundschaftliche Kommunikation ein. Deshalb möge die Reinheit der Tugend nicht durch Gedanken an weltliche Angelegenheiten gestört werden, möge die Klarheit der Kontemplation nicht durch körperliche Belange verwechselt werden, damit das Bild der wahren Weisheit, das in seiner inhärenten Schönheit glänzt, nicht von gewagten Lippen verurteilt wird und aufgrund der Unerfahrenheit der Schreibenden nicht zum Gegenstand der Lächerlichkeit wird, sondern gelobt wird, wenn nicht von den Menschen, so doch zumindest von den himmlischen Mächten oder dem Herrn selbst Christus, nach dem die Heiligen suchen Lobpreis sagt wie der große David, der die menschliche Ehre mit Füßen tritt und Gott um Lob bittet: „Mein Lob kommt von dir“ (Psalm 21,26); und noch einmal: „Meine Seele rühmt sich des Herrn“ (Psalm 33,3). Menschen verunglimpfen oft aus Hass gute Dinge, aber das himmlische Schauspiel beurteilt Taten unparteiisch und fällt ein Urteil über das, was getan wurde, entsprechend der Wahrheit selbst. Lassen Sie daher dieses Spektakel, das Freude an der Freude an Taten haben muss, entzückend sein. Und was Menschen betrifft, die weder diejenigen belohnen können, die gut gelebt haben, noch diejenigen bestrafen können, die anders gelebt haben, ist es nicht von großer Bedeutung, wenn aus Neid oder Parteilichkeit die Taten der Tugend durch den Namen des Lasters verdunkelt werden und das von Gott und den Menschen anerkannte Leben durch erfundene Gotteslästerungen verunglimpft wird. Denn auf den Lohn derer, die gut gelebt haben, wird zweifellos nicht nach menschlicher Meinung, sondern nach der wahren Realität dessen, was im Leben erreicht wurde, der Lohn ewiger Segnungen folgen, die wir alle durch die Gnade und Liebe unseres Herrn Jesus Christus, mit dem dem Vater und dem Heiligen Geist Ehre sei, jetzt und in alle Ewigkeit und in die grenzenlosen und endlosen Zeitalter der Zeitalter würdig sein mögen! Amen. Laut Manuskript lautet es: έστερημένοι. Statt: κτησις heißt es laut Manuskript: κρισις. Laut Manuskript lautet es: βουλομένους είσφέρειν. Statt: φόνον heißt es laut Manuskript: φθόνον. Laut Manuskript lautet es: διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων. Nach der slawischen Übersetzung (2. Könige 4,6) lautet es „Torhüter“ und für die Siebziger: ή θυρωρός. Statt: σκηνήν heißt es laut Manuskript: τιμήν. Statt: έχθρων heißt es laut Manuskript: έχθρόν. Statt: άνιαν heißt es laut Manuskript: στρηνιαν. Laut Manuskript lautet es: τω Αχααβ. Statt: έπί τη heißt es laut Manuskript: είς τήν. So laut Manuskript und in der slawischen Übersetzung. Statt: τιμωρίας heißt es laut Manuskript τιμης. Laut Manuskript lautet es: τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα. Laut Manuskript lautet es: Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται. In der slawischen Übersetzung heißt es: „Es ist unrein, weil es unrein ist.“ Statt: κατελογίσθη heißt es laut Manuskript: μεταβληθή. Statt: της άπάτης heißt es laut Manuskript: της πάλης. Laut Manuskript lautet es: τά ίδια νοσφίζασθαι. Statt: παρασκευή μετρουμένη laut Manuskript heißt es: παρευημερουμένη. Statt: θεραπευσαι heißt es laut Manuskript: καθαρευσαι. Statt: ού προσιζομένη heißt es laut Manuskript: άρνειται. Statt: ψυχικαις heißt es laut Manuskript: μοιχικαις. Aus dem Manuskript sind die Worte nicht lesbar: τό δέ έλαιον. Statt: μικράν heißt es laut Manuskript: μακράν. Sie könnten interessiert sein an: