Slovo asketický

Esej reverenda Nile ze Sinaje „Asketické slovo“ (75 kapitol, kolem 425) je věnována představení teoretických základů mnišského života, duchovního boje, vnitřní práce a získávání ctností. V pojednání o sv. Nilu odhaluje základy asketického života: boj s vášněmi, střízlivost mysli, neutuchající modlitbu a pokoru. Zvláštní pozornost věnuje autor duševnímu válčení – opozici vůči hříšným myšlenkám, zdůrazňuje potřebu pozornosti k vnitřnímu stavu duše. Dává praktické rady, jak dosáhnout oddanosti a získat ctnosti prostřednictvím poslušnosti, půstu a modlitby. Podle obsahu lze pojednání rozdělit na 4 části. V 1. části (kapitoly 1-20) svatý Neil vysvětluje smysl mnišského života „jako pravé filozofie“. Část 2 (kapitoly 21-41) obsahuje učení o mnišských mentorech, jejich duchovních vlastnostech, povinnostech a potížích spojených s duchovním vedením. Ve 3. části (kapitoly 42-65) autor vyzývá obyčejné mnichy k plnění svých povinností (poslušnost, zříkání se pozemských statků a neustálý boj s vášněmi). 4. část (kapitoly 66-75) podává popis duše, která dosáhla bez vášně a dokonalé duševní kontemplace, odpoutaná od všeho smyslového. Svatý Nil nám připomíná „věčné dobro“, které čeká na ty, kdo svůj život ozdobili skutky ctnosti. *Název díla v řečtině je Λόγος ἀσκητικός. *Název díla v latině je Liber de monastica exercitatione. Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 383 35 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 742 73 Mnoho Helénů a značné množství Židů začalo praktikovat filozofii, ale někteří z Kristových učedníků žárlili na pravou moudrost, protože oni jediní měli samotnou moudrost jako učitelku, která v praxi ukazovala, jaký život je pro takový účel vhodný. Neboť první, jako by to vypadalo, že jednají hanebně, se zdobili maskou někoho jiného, ​​nesli pouze jedno jméno a byli zbaveni pravé moudrosti. Se starým pláštěm, plnovousem a holí dávali najevo svou moudrost, ale starali se o tělo, sloužili chtíčům jako milenky, byli otroky lůna, dovolovali si hrubé radosti jako přirozenou věc, podřizovali se hněvu, milovali slávu, chtivě jako psi spěchali do přepychových jídel, aniž by věděli, že moudří musí být především svobodní a otrokyně otrokyně vášně. Neboť kdo žil, jak měl, tomu vůbec neškodilo, že byl otrokem lidí, ale kdo má vášně jako milenky, ten sloužící rozkoším je vystaven hanbě a vzbuzuje velký smích. Někteří z nich se vůbec nezabývají aktivním životem, ale, jak se domnívají, zabývají se spekulativní moudrostí, zabývají se složitým výzkumem, mluví o věcech, které nelze dokázat, chlubí se, že znají velikost oblohy, míru slunce a účinnost hvězd. A jiní se někdy pokoušeli teologizovat, i když v tomto je pravda nevyzpytatelná a dohady jsou nebezpečné; žili nečestněji v bahně povalujících se prasat. Jestliže někteří vedli aktivní život, pak se stali horšími než ti první, protože tvrdě pracovali pro slávu a chválu, protože z ničeho jiného než z touhy ukázat se a z lásky ke slávě začali tito ubozí lidé mnoho věcí, přijímajíce lacinou a bezvýznamnou odměnu za takovou bídu: protože vždy mlčí, jedí trávu, přikrývají si těla tenkými hadry a žijí hůře, než uzavřeni v sudu za jakoukoli šílenou smrt, neočekávajíce žádnou odměnu za tuto šílenou smrt. To znamenalo omezit odměny za ctnost na skutečný život, vnucovat si výkony, na které není čas dostávat koruny, vést neustálý boj bez odměny za to, být v soutěžích, které nepřinášejí nic jiného než prolévání potu. Mezi Židy se stávají obdivovateli tohoto způsobu života potomci Jonadabovi, kteří přijímají každého, kdo chce takto žít, podřizují je stejnému pravidlu, sami vždy žijí v chýších, zdržují se vína a všeho přepychu, spokojují se s chudým jídlem, úměrným tělesným potřebám. Oba se proto velmi zabývají mravní výchovou a tráví mnoho času spekulacemi, a proto se jim říká Esejci, takže díky samotnému jménu jsou považováni za moudré lidi. Jedním slovem, podle jejich názoru je cíle moudrosti plně dosaženo, když skutky nejsou ani v nejmenším v rozporu se slibem. Ale k čemu jim, kteří odmítli Krista Zákonodárce, jsou užitky a těžké boje? A jejich odměna za jejich práci také zaniká, protože se vzdali Distributorovi odměny pravého života, a proto jsou daleko od moudrosti. Neboť moudrost je náprava mravů, s opravdovým poznáním Existence. A daleko od něj jsou ti a jiní, jak Židé, tak Řekové, kteří odmítli moudrost, která sestoupila z nebe a pokoušeli se filozofovat bez Krista, jenž jediný prokázal pravou moudrost skutkem i slovem. Jako první svým životem vydláždil cestu k této moudrosti, ukázal obraz čistého života, vždy stoupal svou duší nad tělesné vášně, a konečně, když spása lidí, kterou budoval, vyžadovala smrt, aniž by ušetřila i duši; a tím učí, že ti, kdo mají v úmyslu být moudří, se musí zříci všeho příjemného v životě, pracovat, zanedbávajíce tělo, ovládat vášně a nehodnotit příliš duši samotnou, ale když je třeba ji použít k prokázání ctnosti, dobrovolně ji zradit. A když si tento způsob života vypůjčili, svatí apoštolové jej napodobili. Jakmile byli povoláni, zřekli se světského života, svou vlast, rod a majetek považovali za nic, okamžitě vstoupili do tvrdého a těžkého života, překonali všechny nepříjemnosti, byli „truchlící, roztrpčení“ (Žd 11,37), byli pronásledováni, nazí, trpěli nedostatkem toho nejnutnějšího a následně se odvážili k smrti. Ve všem dokonale napodobovali Učitele a ve svém životě zanechali příklad nejlepšího způsobu života. Ale protože všichni křesťané, nuceni plánovat svůj život podle tohoto vzoru, buď nechtěli, nebo neměli sílu napodobovat, někteří se dokázali povznést nad světské povstání, vyhnout se bouřlivému městskému životu a postavit se tak mimo nepokoje, milovat mnišský život, pak jen ti posledně jmenovaní učinili ze svého života otisk apoštolské ctnosti, dali přednost nabývání na nelibosti, než k ničemu hladovosti s jídlem. výhoda narychlo připraveného jídla, takže uspokojením tělesných potřeb jídla, které se stalo, a tím zabránění povstání vášní; pohrdli bujným oblečením a ušili si je nad rámec potřeby, jako vynález lidského přepychu používali prostý a prostý hábit podle potřeb těla, pohrdali potěšením, uznávali, že je nemoudré opustit péči o nebeské věci a zaměstnávat mysl tím, co leží na zemi a přirozeně jde ke zvířatům, neznali svět, mezi nimi nebyla ani výhoda, ani výhoda, ani výhoda, ani lidská vášeň ani soudit, ani žalovat. Neboť každý měl své svědomí jako neúplatný soudce a nestalo se, že by někdo zbohatl a jiný zchudl, jeden se promarnil hladem a jiný se dosyta posadil, protože chudoba nedostatkových byla doplněna štědrostí těch, kteří byli hojní. Měli rovnost a stejná práva a nerovnost byla zažehnána dobrovolným spojením zvýhodněných s méněcennými. Bylo by lepší říci, že tehdy žádná rovnost neexistovala, protože i tehdy horlivost těch, kteří se snažili stát se pokornějšími, vyvolala nerovnost, stejně jako nyní nerovnost produkuje zběsilá touha těch, kteří zesílí, aby se stali slavnějšími. Závist z nich byla vyhnána, nenávist neměla místo, marnivost před nimi prchala, pýcha byla zničena, vše, co se mohlo stát příčinou rozhořčení, bylo vyhlazeno - pro ty nejsilnější vášně byli jaksi mrtví a necitelní, ani se jim o nich nesnilo, protože zprvu od sebe každodenními činy a trpělivostí dokonale odváděli vzpomínky na vášně. Jedním slovem, když se usadili v tomto stavu, stali se jakoby lampami zářícími ve tmě, nebloudícími hvězdami osvětlujícími ponurou noc života a ukazovaly všem s klidem, který je obklopoval, jak pohodlné je schovat se na molu a neškodně se vyhýbat útokům vášní. Ale tento přísný život, toto nebeské pravidlo života, jako obraz, který se z nedbalosti těch, kdo ho v průběhu času kopírují, postupně stává méně podobným, nakonec dospěl k nepodobnosti a zcela se vzdálil prototypu. Ti, kteří byli ukřižováni světu, kteří se zřekli světského života, kteří se zřekli života jako jiní lidé, kteří se snažili neměnností bez vášně proměnit v povahu éterických sil, se znovu obrátili zpět ke každodenní činnosti, k hanebným řemeslům, zatemňovali přísný život těch, kteří jej předtím strávili krásně, a díky své nepozornosti mě mohli chválit a chválit za svou nepozornost. ctnost. Stále se držíme rukojeti rala, zachováváme si upřímný vzhled, ale už jsme se stali nevhodnými pro Nebeské království, protože jsme se vrátili zpět a s velkou péčí se držíme toho, co jsme museli zapomenout, už se nesnažíme žít život, který nevyžaduje náklady a potíže: neuznáváme ticho jako nezbytné k tomu, abychom se zbavili zastaralých nečistot, ale respektujeme mnoho věcí, které převažují nad hmotnými věcmi, které vyžadují péči o hmotné věci. úsporná rada. Pán nás zcela osvobodil od starostí o pozemské věci a přikázal nám hledat pouze Nebeské království a my, jako bychom se snažili jít opačnou cestou, jsme tomu nevěnovali pozornost, vzdali se Pánových přikázání a Pánovy péče o nás a vložili svou naději do vlastních rukou. Neboť Pán říká: „Pohleďte na nebeské ptactvo, neboť nesejí ani nežnou, ani neshromažďují do stodol, ale váš nebeský Otec je živí“ (Matouš 6:26); a znovu: „Podívejte se na úrodu vesničanů, jak rostou: nepracují ani nepředou“ (Matouš 6:28). Zakázal mít dokonce i mošnu, pytel a hůl (viz Lukáš 9:3, 10:4), ale přikázal se spokojit s jedním nepravdivým slibem, který, když poslal své učedníky, aby činili dobro druhým, řekl: „Neboť hoden je ten, kdo koná svou odměnu“ (Matouš 10:10). Věděl totiž, že tento slib v poskytování toho, co potřebujeme, je silnější než naše účinnost. Ale neodmítáme získat co nejvíce půdy, kupujeme stáda ovcí, pracovní voly různého vzhledu a velikosti, vykrmené osly, aby nám ovce poskytovaly dostatek vlny na produkty, a volové, sloužící zemědělským produktům, nám dávali potravu a potravu pro sebe i jiná zvířata; krční smečka, která nahrazovala to, co v jedné zemi chybělo, těmi přivezenými z jiných zemí, dodávala potřebnou potravu kořením, čímž zvyšovala příjemnost života. A mezi uměními ta, která jsou výnosnější a nenechají nám žádný čas, abychom si vzpomněli na Boha, kradou nám všechen náš volný čas, preferujeme, odsuzujíce, jak je vidět, buď Poručníka ve slabosti, nebo sebe za naše předchozí vyznání; a ač to slovem nepřiznáváme, vystavujeme se tomu ve svých skutcích, obdivujíce život laiků, když děláme totéž jako oni, a dokonce možná trávíme více času než oni tělesnými cvičeními. Proč mnozí dokonce považují zbožnost za prostředek k získání a myslí si, že tento klidný a požehnaný život dávných časů se nezabývá ničím jiným než tím, že se pod rouškou předstírané zbožnosti vyhýbají obtížným službám, a když získali svobodu užívat si bez překážek, rozšiřují své aspirace na cokoli, s velkou nestoudností se chlubit před méněcennými a někdy dokonce i před těmi, kdo mají ctnostný a ctnostný důvod, ne jako výhodu pro auto? a skromnost. Ti, kdo by si nás měli vážit, se na nás proto dívají jako na nečinný dav: byrokraté a prostí lidé se nám smějí víc než těm, co se tlačí na trzích, protože se od ostatních nelišíme, jak bychom měli, chceme být známí ne životem, ale oblečením, odmítáme pracovat pro ctnost a zuřivě toužíme po slávě, ukazujíc v sobě jeden stín dřívější pravdy. A nyní další, který na sebe vzal tento úctyhodný obraz, ale ještě nesmyl nečistoty své duše, nevymazal ve svém srdci vtisknuté stopy předchozích hříchů, dokonce možná stále nezkrotně obdivoval jejich znázornění a nenaučil svůj charakter, aby se tomuto zaslíbení přizpůsobil, neví, jaký je účel vnější moudrosti podle Boha, pozvedá své obočí jako velmi virální, myslí si velmi virálním způsobem, fararijským způsobem. všude, nosí s sebou lastury, s nimiž se nenaučil jednat, svým viditelným zjevem v sobě dává najevo vědomí, že neochutnal ani na okrajích rtů, místo mola se z něj stala podmořská skála, místo chrámu potopená rakev (viz: Mt 23,27), místo ovce vlk - ke zkáze těch, kdo jsou přistiženi zdáním. Když totiž takoví uprchli z klášterů, protože neunesli přísnost života, dali si svobodu ve městech, pak, již rozrušeni potřebami břicha, k oklamání mnohých přijmou obraz zbožnosti jako návnadu, jsou připraveni udělat vše, k čemu je nutí tělesná potřeba, protože nutkání přirozené nutnosti je silnější než cokoli, co si v těžkých podmínkách obratně vymyslí. Zvláště když se k tomu přidá záměrná zahálka, pak každá záminka nachází své místo s větší mazaností. Proto stejně neúprosně jako paraziti stojí u dveří bohatých, jako otroci, běhají před nimi na náměstích, odsouvají ty, kteří se k nim přibližují, odhánějí ty, které potkávají, snaží se jim poskytnout co nejpohodlnější průchod a to z nouze u jídla, aniž by se učili omezovat svou smyslnost při pojídání lahodných pokrmů a nechtěli, aby podle Mosaova opasku drželi příkaz tak, vykopat jámu (viz: Dt 23:13). Ti, kdo ji používali, věděli, že hranicí jakéhokoli požitku z jídla je hrtan a že to, co náhodně doplňuje tělesnou chudobu, zakrývá neslušnost předčasné touhy. Proto se rouhá jménu Boží a vytoužený život se stal předmětem znechucení a získání 2 lidí, kteří žijí skutečně ctnostně, je považováno za podvod a města jsou zatížena těmi, kdo chodí sem a tam, aniž by cokoli dělali, a majitelé domů trpí úzkostí, cítí se při samotném pohledu, když vidí, jak s nestoudností a bez ostychu prosili o almužnu, když stáli u domu chránili před podezřením ze zlomyslného úmyslu předstíranou zbožností a maskou pokrytectví, následně okradli majitele domu, odešli a tím rozptýlili špatnou pověst o mnišském životě obecně. Tak jsou konečně ti, kteří byli kdysi učiteli čistoty, vyhnáni z měst jako její ničitelé; a nenacházejí pro sebe přístup, jako nečistí, na stejné úrovni jako ti, kteří mají lepru. Jiní by se raději svěřili lupičům a těm, kdo vykopávají zdi, než těm, kteří procházejí mnišským životem, s odůvodněním, že je vhodnější dávat si pozor na někoho, kdo má zjevně v úmyslu být zlomyslný, než na někoho, kdo vzbuzuje důvěru s úmyslem nalákat je do sítě. A ti, kteří ani nepoložili základy zbožného života, kteří nevěděli, jaké jsou výhody mlčení a kteří jsou možná pobídnuti nějakou nutností začít mnišský život bez uvažování, a kteří považují mnišství za příležitost koupit si, co je nutné, by se chovali, myslím, zbožněji, kdyby neprošli dveřmi všech, ale jako omluvu pro vlastní oblečení a ostudu by si přáli sbírat trosky. 3 nejen nezbytné věci jako poctu tělu, ale také to, že byl získán luxus rozmarných a nemírných tužeb. Ale je těžké léčit ty, kteří trpí tak nevyléčitelnou nemocí. Dokáže někdo tlumočit blahodárné účinky zdraví těm, kteří zdraví nikdy neokusili, ale od samého počátku vyrůstali s vysilující nemocí a ze zvyku si myslí o zkaženosti své přirozenosti, že proti přirozenému stavu neexistuje žádná nevýhoda? Každé slovo bude marné a nenapraví se, když píle naslouchajícího, odklánějícího se k horšímu, má opačný sklon k tomu, co se nabízí jako rada, a zvláště když naděje na prospěch je živena touhou a vášeň blokuje ucho pro jakoukoli radu, takže rada o cudnosti nenajde žádný přístup, když srdce směřuje k chamtivosti, ať je jakkoli ohavná. Ale my, milovaní, kteří jsme se z lásky ke ctnosti, jak si myslíme, zřekli světského života, zřekli se světských žádostí a slíbili následovat Krista, proč znovu upadáme do světského rozptýlení a navzdory sobě budujeme to, co jsme dříve tak krásně zničili? Proč se podílíme na zlých úmyslech těch, kteří jdou za svými věcmi, nikoli tak, jak by měli, svým úsilím o marné věci, rozněcující touhy slabých, pro prostoduché se stáváme cestou k žádostivosti? Pán nám přikázal, abychom uzdravovali a nedráždili ty, kteří nás hledají a těší nás jako první – abychom měli na mysli to, co je prospěšné pro našeho bližního, abychom podle svých lehkomyslných tužeb nezpůsobili klopýtnutí mnoha obyčejných lidí a nestali se pro ně důvodem k soupeření o pozemské věci. Proč zařazujeme látku, kterou jsme byli naučeni pohrdat, do velikosti, máme připoutanost k penězům a majetku, rozdělujeme mysl na mnoho a zbytečných starostí? Snažit se o to, stejně jako nás to odvádí od pečlivé péče o to nejnutnější a vede k tomu, že se nestaráme o požehnání našich duší, tak ti, kdo se nechají unést okázalostí života a požitek z bohatství považují za nejvyšší blaho, když vidí, že ti, kteří slibovali, že budou filozofovat a chlubili se, že jsou nad rozkošemi, se o ně sami pokoušejí více než do propasti. Nic nevede k nevyhnutelnému potrestání více než to, že mnoho horlivců zanevře na své vlastní zlé skutky: protože zničení napodobitelů se stává přírůstkem trestu pro toho, kdo učil, a těm, kteří neodmítají napodobovat jako ohavné skutky, hrozí značné odsouzení, když mají také učitele zlých skutků, kterým se ti, kteří mají cudnou myšlenku, vyhýbali, uznávajíce učení. Proto ať se nikdo nepohoršuje tím, co bylo řečeno, ale buď opraví to, co se hříšně děje skrze lhostejnost mnohých k hanbě jména, nebo ať se toho jména zřekne. Neboť máme-li být moudří, pak vlastnictví majetku je pro filozofii nadbytečnou záležitostí, která se zavazuje být cizí tělu samotnému kvůli duchovní čistotě. A pokud někdo touží získat majetek a užívat si radosti života, proč tedy ctí moudrost slovem, vyhýbají se jí v praxi a zdobíce se čestnými jmény, páchají činy, které jsou v rozporu s tím, co slibuje? Nepovažujme tedy za hanbu pro sebe, že ti, které považujeme za méněcenné a nazýváme je laiky, nám vyčítají, že porušujeme Spasitelovy zákony, a ti, kteří by se od nás měli učit, nás učí přikázáním Páně, která jsme zanedbávali. Neboť když se pohádáme a oni nám říkají: „Ale nesluší se, aby se služebník Páně stal bláznem, ale aby byl ke všem zticha“ (2 Tim 2,24) a když se ptáme na peníze a majetek a oni nám poznamenají: „Kdo chce... vzít si tvé roucho, ať má i svou přísahu“ (Matouš 5:40), pak se nám budou vysmívat a vysmívat se nám za to, že se nám budou vysmívat. skutky k našemu slibu? Neboť není třeba se hádat s někým, kdo zpochybňuje náš majetek a dělat vše, k čemu nás péče o něj nutí. Jeden posunul hranici vinice a přidal část ke své, další pustil dobytek na vaše pole, další odklonil vodu tekoucí do zahrady: je opravdu nutné, aby se to rozzuřilo, stalo se horším než zběsilým, připravilo jim pomstu, přibil mysl, která je nucena zapojit se do rozjímání o Existenci, do soudných křesel, a proměnila to, co vše v pořádku, v rozvážnou moc, aby vše úspěšně přemýšlelo? užitečné pro nás? Proč napadáme někoho jiného jako své vlastní, připravujeme pro sebe těžká pouta hmoty a neposloucháme toho, kdo je nazývá nešťastnými? Prorok říká: „Běda tomu, kdo rozmnožuje své vlastní břemeno, aniž by to bylo,... a tomu, kdo své břemeno zvětšuje. (Hab 2:6). Neboť jestliže ti, kdo nás pronásledují, jsou lehcí, podle slova toho, který řekl: „Rychlí (κουφοι) nás pronásledovali více než nebeští orli“ (Pláč 4:19) a my se zatěžujeme světskými záležitostmi, pak je zřejmé, že budeme-li se pohybovat pomaleji, snadno nás chytí nepřátelé, před nimiž nás Pavel učil prchnout: „Flenic: (1. Kor. 6:18) a vydírání. Někdy, dokonce i se vší připraveností ke cti, pokud nespěchají s intenzivním úsilím, zůstávají daleko pozadu a nedostávají to, co chtějí, možná proto, že kroky pronásledujících nepřátel jsou zrychlené. Těm, kdo spěchají k velké ctnosti, brání závislost na světských záležitostech, která často způsobuje smrt duše i těla. Neboť co zničilo izraelského Nábota? Nebyla to snad záviděníhodná vinice, která se stala příčinou jeho smrti a vzbudila k němu závist 4 u jeho souseda Achaba? Co způsobilo, že dva a půl kmene zůstaly mimo zemi zaslíbení? Není tam hodně dobytka? Co oddělovalo Lota od Abrahama? Nebylo to velké množství ovcí, které mezi pastýři vzbuzovalo neustálé spory a nakonec si je rozdělilo? Jestliže tedy statky závistivců podněcují ty, kteří je vlastní, k vraždám, vlastníci sami jsou odkloněni od nejdůležitějších zaměstnání, přerušena příbuzenská pouta, přátelé dohnáni k nepřátelství, nemají nic společného se Životem budoucnosti a nepřinášejí tělu žádný velký užitek, proč se tedy, když opustíme službu Bohu, zcela oddáváme marnivosti? Neboť to nejsme my sami, kdo zajišťuje to, co je potřeba pro náš život. Bůh vše organizuje: lidské úsilí, není-li Boží pomoci, nutně nedospěje do konce, ale Boží Ekonomie přináší dokonalý prospěch i bez lidského úsilí. Jaký užitek přinesla jejich vlastní práce těm, kterým Bůh řekl: „Rozséváte mnoho a málo přijímáte: ...já jsem vdechl“ (Hag 1:6,9) z vašich domů“? Chybí těm, kteří žijí ctnostně, něco potřebného? To je vůbec nezajímalo? Copak Izraelité po čtyřicet let, aniž by používali cokoli ze zemědělství, nejedli bez nedostatku jídla? Ale moře opět vytváří mimořádnou potravu, dodává křepelkám, a kámen, neovlivněný vlhkostí, se rozpadá, dodává vodu v hojnosti a nebe snáší mannu, tento mimořádný a bezprecedentní déšť, a oblečení a boty, které se neopotřebují, slouží neustále. Jakou půdu jedl Eliáš, když obdělával potok? Copak mu vrány nepřinesly jídlo? A když přišel do Sarepty, vdova, která potřebovala nezbytnosti, mu neposkytla chléb a ukradla jej z úst svých dětí, aby bylo jasné, že ctnost je lepší než přirozenost. I když je to mimořádné, je to přesto spravedlivé, protože člověk může žít bez jídla, kdykoli si to Bůh přeje. Jak totiž Eliáš dokončil čtyřicetidenní cestu „v pevnosti jednoho jedu“ (1. Královská 19:8)? Jak mohl Mojžíš po osmdesátidenním rozhovoru na hoře s Bohem zůstat, aniž by ochutnal lidské jídlo? Když totiž po čtyřiceti dnech sestoupil, když podrážděný splynutím telete, rozbil desky, okamžitě znovu vystoupil na horu, strávil na hoře stejný počet dní a pak dostal druhé desky, sestoupil k lidem. Jaký druh lidského uvažování může poskytnout dostatečné vysvětlení pro takový zázrak? Jak je možné, že se tekutá povaha člověka tak dlouho vyčerpává a nic nedoplní každodenní ztracené síly? Tento zmatek však řeší Boží slovo, když říká: „Nejen chlebem bude člověk živ, ale každým slovem, které vychází z Božích úst“ (Dt 8,3). A proč tedy stahujeme nebeský život na zem a zatěžujeme nás hmotnými katastrofami? Proč se jednou „živíme“ „v šarlatových šatech“, oblékáme se „do hnisu“, jak o některých řekl Jeremiáš v Pláčích (viz: Pláč 4:5)? Když totiž odpočíváme v jasných a planoucích myšlenkách, pak se živíme „fialovými šaty“ a když, když jsme se z takového stavu dostali, zasahujeme do pozemských záležitostí, oblékáme se „do hnisu“. Proč, když jsme opustili naději v Boha, děláme ze svých svalů oporu pro tělo a připisujeme Prozřetelnost Páně svým rukám? A to, co mu bylo, jak Job zažil, přičítáno jako velký hřích, totiž vložit mu ruku na ústa a políbit je (viz: Job 31:27), se nebojíme nyní udělat. Neboť je zvykem mnohých líbat ruce a říkat, že z jejich rukou je hojnost. Zákon jim dává rozumět pomocí obrazů a říká: „Kdo chodí po rukou, není čistý, kdo má mnoho nohou, také není čistý, a kdo vždy chodí po čtyřech, není čistý“ (viz Lv 11, 27, 42). Kdo chodí po rukou, je ten, kdo se o ně opírá a vkládá do nich veškerou svou naději; chodí po čtyřech, který se oddal smyslným záležitostem, neustále jimi zaměstnává suverénní mysl, a mnohonohý, který je odevšad obklopen tělem. Moudrý Influx proto chce, aby ten dokonalý neměl ani dvě nohy, ale jednu, a ta se jen zřídka pohybuje za tělesnými záležitostmi. Říká: „Nepřinášej často nohu ke svému příteli, aby tě, až tě bude mít dost, nenáviděl“ (Přísloví 25:17). Pokud někdo zřídka přistupuje ke Kristu s prosbou o tělesné potřeby, bude jím milován, protože to slouží účelu takových přátel, jak říká Spasitel svým učedníkům: „Vy jste přirozeně moji přátelé“ (Jan 15, 14) Bude-li to dělat často, stane se jím nenáviděn. Kdo bude vzbuzovat důvěru a nebude ohavný, neustále sužovaný těmito potřebami a nikdy se nevrátí ke správnému životu, protože nemá holeně výš než nohy, na kterých by se mohl zvednout ze země? Tak jako bérce, nejprve pokrčené, převezmou celou váhu těla, a když se trochu přiblíží k zemi, způsobí, že se okamžitě zvedne vzhůru, tak myšlenka, rozeznávající přírodní dění, poté, co se pokořila k potřebám těla, rychle vzbudí lehkou myšlenku, aniž by s sebou vzala jakoukoli ze zlomyslných nečistot. Mít rovné nohy je také charakteristické pro ty, kteří jsou velmi oddaní potěšení a vždy zůstávají dole, ale je to také charakteristické pro Nebeské síly, protože vůbec nepotřebují tělo 5 a nepotřebují k tomu ohýbat nohy. To znamená, jak si myslím, řekl velký Ezekiel, že „jejich nohy jsou správné a jejich nohy jsou opeřené“ (Ez 1:7), což znázorňuje nepružnost vůle a rychlost této přirozenosti v myšlenkách. Ale stačí, když má člověk ohnuté holeně a používá je k výstupům, někdy tělesným a někdy duchovním, ke zvednutí hor a pro spřízněnost duše s horskými silami k nim často kontempluje nebeské a podle síly těla se stará o zemi tak, jak si ji potřeba vynutí. Stále se plazit v někom, kdo slouží pro potěšení, je skutečně nečistá věc a nehodí se k člověku, který jako dědictví přijal racionální poznání. Zákon totiž nazval toho, kdo chodí po čtyřech, nečistým s omezeními, a to nejen, ale pokud chodí „vždy po čtyřech“ (Lv 11:42), protože dal těm v těle čas, aby sestoupili k potřebám těla. A Jonatan, bojující s Ammonitem Nahashem, „plazícím se“ (1. Samuelova 14:13) po čtyřech, zvítězil, protože sloužil pouze potřebám přírody. A ten, kdo bojoval s hadem lezoucím po špičkách (tak se vykládá jméno „Naas“), se musel poněkud proměnit, aby se mu podobal v tom, že mohl také chodit po čtyřech, a poté, co vstal a zaujal svou vlastní pozici, ji překonal s větším pohodlím. Co nás učí příběh Iš-bošeta? Není to tak, že by se člověk neměl příliš zaměstnávat fyzickým a svěřit svou ochranu vlastním pocitům? Král Išbošet spal ve lžíci a u své brány, jak se říká, dovolil ženě stát 6 . Ti, kteří přišli s Rechabem, zjistili, že vrátný si zdřímnul při čištění pšenice, tajně vstoupili a zabili Ishboshetha, který byl také nalezen spící. Všechno totiž upadá do spánku – mysl, duše, srdce i cit, když to přemůže tělesný. Skutečnost, že vrátný čistil pšenici, ukazuje, že myšlenka byla pilně zaměstnána tělesným a ne lehkovážně, ale s jistou péčí se starala o čistotu tohoto. Neboť to, že to Písmo nepřevypráví ve formě pouze historie, je zřejmé z následujícího. Proč byla žena strážkyní brány krále, který měl být obklopen mnoha válečníky a vzhledem k jeho hodnosti měl mít veškerou čest 7? Nebo proč byl král tak chudý, že vrátný čistil pšenici? Ale nesourodé je často zamícháno do historie z toho důvodu, že to, co je označeno, je pravda. Neboť mysl každého, jako král, sídlí někde uvnitř, má srdce jako strážce smyslů, a když se svěří tělu (neboť úkolem těla je očistit pšenici), pak ti zlí bez obtíží tajně umrtvují mysl. Proto velký Abrahám nepověřuje ženu, aby hlídala dveře, protože zná klamnost citu: jak, když si užívá vidění smyslného, ​​odděluje mysl a přesvědčuje ji, aby se účastnila příjemného, ​​a toto společenství je zjevně nebezpečné. Naopak, on sám je u dveří, otevírá otevřený přístup k Božským myšlenkám a zavírá dveře světským záležitostem. Neboť co nám do života dává marná starost o to? Není „všechno dílo člověka“ podle Kazatelova slova „v jeho ústech“ (Kaz 6:7)? Jídlo a oblečení podle Apoštola stačí k podpoře tohoto ubohého těla (viz 1 Tim 6:8). Proč tedy donekonečna a, jak říká Šalomoun, „pracuje ve větru“ (srov. Kaz 5:15), dává pozor na pozemské věci, brání duši těšit se z Božích požehnání, miluje tělo a jeho pokoj více, než je nutné? Ze sousedů ji pozvedáme v nepřítele 8 a protivníka, takže nejen boj mezi nimi se stává pochybným, ale s velkým vzrůstem síly bojující proti duši se raduje, 9 že nedovoluje duši dosáhnout poct a korun. Jaká je potřeba těla, pod jejíž záminkou prodlužuje svou touhu až do zbytečných potíží? Bezpochyby v chlebu a vodě. A nedodávají prameny vody v hojnosti? Není chleba vhodný pro každého, kdo má ruce? Můžeme si to vydělat jinými pracemi, kterými se uspokojují naše tělesné potřeby a bavíme se jen málo nebo vůbec. Nevyžaduje ale oblečení velkou péči? Ani málo, pokud budeme mít na paměti jednu potřebu, a ne naše obvyklé rozmazlování. Neboť měl první člověk oděv z pavučinové látky nebo jemného lnu, purpuru nebo hedvábného roucho? Nebyly to kůže, které mu Stvořitel připravil na nošení? A nepřikázal nám jíst obilí? Tyto limity stanovil tělesným potřebám. To je to, co dal statut a dal velký odstup za šířící se neslušnost dnešního člověka. Neříkám, že ti, kdo žijí dobře, bezpochyby, jsou i nyní živeni Tím, kdo krmí nebeské ptactvo, a oděni takovou slávou Tím, který obléká polní lilie, neříkám, protože není v žádném případě možné přesvědčit tolik, kdo od této víry odpadli. Ale tomu, kdo žije ctnostně, kdo mu ani s prosbou nenabídne to, co potřebuje? Jestliže Babyloňané, barbarští lidé, kteří dobyli Jeremjášovo právo na válku, respektovali Jeremiášovu ctnost a štědře mu poskytovali každý tělesný příspěvek, dávali mu nejen to, co potřeboval k jídlu, ale i nádoby obvykle používané u stolu, nerespektovali by ti, kteří očistili svou mysl, aby pochopili krásky a horlivci ctnosti, ctnostný život od dětství více než barbaři? Pokud se totiž kvůli slabosti přírody nemohou sami stát jejími askety, pak ctí ctnost a žasnou nad jejími askety. Kdo přesvědčil Sunamitku, aby postavila horní místnost pro Elíšu, aby tam umístil „jídlo, trůn, postel a svícen“ (srov. 2 Královská 4:10)? Není to ctnost tohoto muže? Co přesvědčilo tuto vdovu, když byla celá země vyčerpaná hladomorem, aby dala přednost službě Prorokovi před svými vlastními potřebami? Bezpochyby, kdyby ji Eliášova moudrost neohromila, nenabízela by mu ani malou útěchu v životě, nevzala by ji sobě a svým dětem a z velkorysosti k cizinci zvolila předčasně smrt, kterou si krátce předtím živě představovala. To, co je dělalo takovými, byla jejich odvaha, neúnavnost v práci a lehkomyslnost v záležitostech života. Protože milovali umírněnost a neochudili, když takříkajíc uspěli v tom, že mají málo potřeb, přiblížili se k éterickým silám. Protože byli tělem neviditelní a nevědomí, stali se mocnějšími než ti, kteří měli na starosti všechno, a mluvili s takovou smělostí s těmi, kdo nosí diadém, s nímž nemluví se svými poddanými. Neboť, na jakou zbraň nebo jakou sílu řekl Eliáš Achabovi: „Já nekazím Izrael, ale jsi ty a dům tvého otce“ (1. Královská 18:18)? Jak se Mojžíš horlivě brání faraonovi, když nemá jiného průvodce k odvaze než ctnost? Jak Elíša, když se vojsko dvou králů, Izraele a Judy, spojilo do boje, řekl Achabovu synovi 10: „Jakože žije Hospodin zástupů, dnes před ním bude stát, protože kdybych nepřijal tvář judského krále Jozafata, viděl bych tě“ (2. Královská 3:14)? Nebál se postupujícího vojska, nebál se ani podrážděnosti krále, kterého pravděpodobně v důsledku války hnala nepřiměřená touha a jehož myšlenky byly pobouřeny bojem. Je moc krále země schopna vykonat něco jako ctnost? Jaký porfyr rozdělil řeku jako plášť Iliinu? Jaký diadém zastavil nemoci jako apoštolští vůdci? Prorok sám odsoudil krále bez zákona, obklopeného celou armádou, a protože udání vzbudilo hněv, král natáhl ruku proti Prorokovi, nedotkl se ho a nemohl sehnout svou uschlou ruku k sobě. Mezi ctností a královskou mocí byl přímý konflikt a vítězství ctnosti se ukázalo jako nejsilnější: Prorok nebojoval a ctnost zahnala nepřítele na útěk, asketa zůstal nečinný, ale víra jednala, královští příznivci se stali soudci zápasu a ruka byla svědkem vítězství ctnosti. Dělali to proto, že se rozhodli žít s jednou duší, pohrdali tělem a tělesnými potřebami, a skutečnost, že nic nepotřebovali, je činila nadřazenými všemu. Neboť raději se rozhodnou opustit tělo a osvobodit se od života v těle, než aby změnili své ctnosti a kvůli tělesné potřebě lichotili někomu, kdo žije v hojnosti. A my, když něco potřebujeme, jako mladí psi, kteří vesele mávají ocasem a hladí ty, kteří házejí holou kost, možná kost nebo drobky, utíkáme k bohatým, nazýváme je dobrodinci a důvěrníky křesťanů a jedním slovem jim přisuzujeme každou ctnost, ačkoli jsou nesmírně zlí, jen proto, abychom uspěli v tom, co chceme; Nejsme zvědaví, abychom zjišťovali, jak žili svatí, s jejichž ctnostmi jsme samozřejmě čekali, že budeme soutěžit. Naaman, syrský vojenský velitel, jednou přišel k Elizeovi a přinesl s sebou mnoho darů. A co Prorok? Udělal jsi mu laskavost? Spěchal jsi za ním? Nevysvětlil mu snad jen prostřednictvím chlapce svou potřebu, pro kterou přišel, aniž by ho osobně přijal, aby si nemyslel, že uzdravení mu bylo dáno pro to, co bylo přineseno? Neříká se to proto, abychom se naučili aroganci, ale abychom kvůli tělesným potřebám nelichotili těm, kterým záleží na tom, co jsme slíbili zanedbat. Proč se tedy my, opouštějíce cíl filozofie, zabýváme zemědělstvím a obchodem? Jakou velkou věc přinášíme Bohu svou péčí? 11 Aby bylo jasné, že péče o zemědělství je společným úkolem, lidské úsilí rozřezává zemi, zasévá semena a Bůh zavlažuje zemi občasnými dešti, pomáhá semínku rozšiřovat kořeny ve změkčených útrobách země, vynáší slunce, ohřívá zemi a s teplem způsobuje, že rostliny rostou, posílá větry, úměrné stáří kultivace. Nejprve jemnými nádechy fouká plání pokrytou zelení, aby horké větry nespálily úrodu prohřátou sluncem, a silnými poryvy větru přivádí mléčnou šťávu z plodů do zralosti ve vagínách, při mlácení dodává potřebné teplo a při vinšování - vhodné větry. Pokud toho nebudeme mít dost, pak se lidská práce ukáže jako marná a naše úsilí, nezaujaté Božími dary, přijde vniveč. Mnohdy však nic nechybí, aby vše dotáhlo k dokonalosti, a prudký déšť, který se přihodí v nevhodnou dobu, odnese buď klas, který ještě vyžaduje výmlat, nebo včas sklizenou pšenici. A někdy ji v samotné sýpce ničí červi a mšice a kradou tak říkajíc hotové jídlo přímo z tlamy. K čemu a k čemu je nám tedy naše úsilí užitečné, když Bůh řídí kormidlo a vše pohybuje a vede, jak se mu zlíbí? Řekneme, že oslabené tělo potřebuje útěchu? Ale oč lepší je zemřít, než udělat něco, co není v souladu s naším slibem! Samozřejmě, pokud Bůh chce, abychom ještě žili, pak buď dá tělu sílu odpovídající slabosti, aby vydrželo těžkosti nemoci a přijme koruny za odvahu, nebo přijde s prostředkem, jak utěšit trpící, a tato myšlenka ve Zdroji spásy a moudrosti se neukáže jako nedostatečná pro spasení. Proto je báječná, opravdu úžasná věc, milovaní, znovu vstoupit do prvotní blaženosti a začít žít starověký život, protože si myslím, že je to vhodné pro každého, kdo chce. A je-li zapotřebí nějaká práce, nebude bezvýsledná, protože má dostatečnou úlevu ve slávě těch, kteří předcházeli, a v nápravě těch, kteří budou následovat. Neboť pro ty, kteří s takovým způsobem života začali a zanechávají ostatním příklad dokonalého života, bude vnímání toho, co po sobě zanechali, značným přínosem. Vyhýbejme se pobytu ve městech a vesnicích, aby se k nám hrnuli obyvatelé měst a vesnic; spěchejme do pouště, abychom k sobě přitáhli, je-li s tím někdo docela spokojen, ty, kteří od nás nyní prchají. Neboť v chvalozpěvu je o některých psáno, že opustili města, usadili se na skalách a stali se „jako truchlící holubice“ (Ez 7,16). A Jan Křtitel byl na poušti a všechna města se všemi obyvateli se k němu přišla podívat na kožený pás, shromážděni v hedvábných šatech, souhlasili s rozhovorem pod širým nebem, domy s pozlacenými střechami a odpočívání na postelích zdobených drahými kameny se stalo nádhernější než ležení na písku, a všechno pro ně bylo snesitelné, i když to bylo provedeno proti zvyku a zbavilo se jejich překvapení, co viděly, z lásky k jejich manželovi. zakrýval obtíž krutého života. Tolik ctnosti je čestnější než bohatství a tichý život je slavnější než spousta peněz! Kolik bohatých lidí bylo v té době, kteří si velmi vážili své slávy? A mlčí se o nich, byly odsouzeny k zapomnění a o neslavném člověku se dodnes s překvapením zpívá a po vzpomínce na pouštního obyvatele touží každý, protože pro ctnost je charakteristické být slavný a vysílat o sobě zvěsti jako o poslu své dobroty. Vzdejme se krmení hospodářských zvířat, abychom mohli přijmout pastýřský titul. Opusťme hanebnou koupi, abychom získali „korálky velké hodnoty“ (srov. Mt 13:46). Prcháme před obděláváním země, která produkuje trní a bodláky, abychom se stali dělníky a strážci ráje. Vzdejme se všeho a zvolme si tichý život, abychom zahanbili ty, kteří nám nyní vyčítají naši závislost na chamtivosti. Nic totiž nehanbí ty, kdo útočí, tak jako náprava těch, kdo jsou vyčítáni, doprovázená skromností, protože změna, která se udála u těch, kteří jsou vyčítáni, se mění v hanbu pro ty, kdo vyčítají. Považuji to za odporné a skutečně podlé je to, za co se nám všichni právem smějí. Jiní, sotva započali mnišský život, naučili se pouze prvním pravidlům askeze, okamžitě se dobrovolně stanou učiteli v tom, co se nenaučili: jak se modlit, kdy a jaká pravidla dodržovat v jídle; s sebou nese řadu žáků, když má sám potřebu se vzdělávat, a ve větší míře, čím pohodlnější považoval tento úkol pro sebe, nevěda, že ze všech obtížných věcí je nejobtížnější postarat se o duše, které je třeba nejprve očistit od starých nečistot a pak s velkou pečlivostí dovést k tomu, že se do nich vtiskne poučení o ctnosti. A kdo si nepředstavuje nic víc než tělesnou askezi, jak napravit morálku svých podřízených? Jak předělat ty, nad kterými zvítězil zlozvyk? Jak pomoci těm, kteří bojují s vášněmi, aniž by vůbec věděli, co je to duševní válka? Aneb jak vyléčit vředy obdržené v boji, když vy sami stále ležíte ve vředech a potřebujete obvazy. Jakékoli umění vyžaduje čas a hodně studia, aby bylo úspěšné. Člověk se ujme umění, aniž by studoval. A nezkušení se neodváží pustit se do zemědělství; Ti, kteří nejsou zasvěceni do umění medicíny, se do této záležitosti také nepouštějí. Odhalí se totiž: jeden tím, že nemocným neprospějí, ale dokonce jejich nemoc ztíží, a druhý tím, že promění dobrou zemi v neplodnou a bezcennou. Neškolení se odvažují vykonávat zbožnost o samotě, jako to nejpohodlnější, a mnozí považují tento nepohodlný úkol za snadný. To, co Pavel přiznává, že „nedosáhl“ (srov. Fil 3:13), že to věděli přesně, tvrdí ti, kteří nevědí právě to, že to nevědí. Proto se stal mnišský život opovrženíhodným a těm, kdo jím procházejí, se všichni vysmívají. A kdo by se nesmál, když vidí, že včera ten, kdo nosil vodu v krčmě, je dnes obklopen studenty jako učitel ctnosti s podlézavostí, nebo ráno ten, kdo kvůli selhání v nich odešel z veřejných záležitostí, večer s mnoha studenty pompézně obchází celé náměstí? Pokud by byli plně přesvědčeni, že vést někoho ke zbožnosti je velký úkol, a přesně věděli, jaké nebezpečí úkol provází, pak by to samozřejmě odmítli jako nad jejich síly. Ale zatímco to nevědí a považují to za slávu někomu vládnout, vrhají se do takové propasti a považují za snadné být vhozeni do hořící pece, a tím vzbuzují smích v těch, kteří znali jejich včerejší život a rozhněvají Boha s takovou unáhleností. Jestliže ani úctyhodné stáří, ani dlouhodobá smělost ani kněžská hodnost neodvrátily Boží hněv od Eliáše, který zanedbával nápravu dětí, pak se zbaví ti, kteří nezískali Boží důvěru předchozími skutky, kteří neznají ani povahu hříchu, ani způsob nápravy, ale kteří se z lásky ke slávě neuměle zhostili tohoto hrozného úkolu? Proto, ačkoli Pán zjevně odsoudil farizey, řekl: „Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, protože jste přešli moře a suchou zemi a stvořili jste jednoho cizince, a až ho najdete, vytvořte ho jako syna gehenny horšího, než jste vy“ (Matouš 23:15), ale ve skutečnosti tím, že bude napomínat ty, kteří to uslyší, upadne na ty, kdo to následně uslyší. "Běda," zdrželi by se předčasných přání a uznali, že katastrofa, která je ohrožuje, je horší než lidská sláva. Kéž je Job přesvědčí, aby se buď starali o jeho podřízené jako on, nebo aby opustili takové nadřízené, jako jsou ti, kteří neumějí jednat stejně jako on, kteří ani nechtějí vynakládat stejné úsilí na ty, které mají v péči. Když totiž chtěl, aby se jeho děti očistily od duševních nečistot, denně pro ně přinášel oběti a říkal: „Když mí synové mysleli zlé myšlenky proti Bohu ve svých myšlenkách“ (Job 1:5), jak pak mohou tito, neschopni rozeznat zjevné hříchy, protože jejich rozum je zatemněn prachem vzneseným v boji s vášněmi, začít vládnout nad druhými a brát na sebe jako důsledek toho, že neuzdraví a neuzdraví jejich vášně, ale nemají jejich vášně a jejich vášeň? také vést ostatní k vítězství? Nejprve se totiž musí bojovat s vášněmi a s velkou střízlivostí si připomínat, co se stalo během bitvy, a pak na základě toho, co bylo zažito, sdělit ostatním pravidla boje a učinit vítězství pro ně pohodlnější tím, že jim předem řeknete, jak mají bitvu vést. Neboť jiní v sobě přemohli vášně, možná dlouhodobým přísným životem, ale neznají způsob vítězství, protože jako v noční bitvě nesledovali průběh celé záležitosti a jejich mysl přesně nepochopila záměry nepřítele. Toto, vyobrazené na obrazech, provedl Jozue, když armáda v noci překročila Jordán, nařídil vzít kameny ze středu řeky a mimo řeku, aby z nich postavil sloup a napsal, jak překročili Jordán, což znamená, že hluboké myšlenky vášnivého života by měly být zjevné a ve vší jasnosti je zahanbit a neskrývat toto poznání před ostatními, ale také ze závisti vědí, že cestu překročili nejen ti, kteří tak překročili. to Pohodlně provedli tento přechod podle lekce, která jim byla dána, a zkušenost některých se stala poučením pro ostatní. Ale naši učitelé to nevidí, neposlouchají, když jiní mluví, dívají se jen na své vlastní přesvědčení a přidělují otrockou službu bratřím, jako žoldnéři, vkládajíce do toho veškerou svou slávu, aby veleli většímu počtu, a soutěží o to, kdo s nimi povede otroky, ne méně než ostatní, během jejich procesí, čímž se ukazují, že jsou více obchodníky než učiteli. Když totiž považují za snadnou věc přikazovat slovem, ačkoli to, co je nařízeno, je obtížné, a nesouhlasí s učením skutkem, pak dávají každému jasně najevo, že přebírají tuto pravomoc, protože se nesnaží přinést užitek těm, kteří přicházejí, ale naplnit své vlastní potěšení. Nechte je, chcete-li, naučit se od Abimelecha a Gedeona, že to není slovo, ale skutek, který vede autority k napodobování. Abimelech naštípal dříví a řekl: „Jak mě vidíš tvořit, i ty budeš tvořit“ (srov. Soudců 9,48) a Gedeon vede ke společné věci a říká: „Hleď na mě a udělej také“ (Soudců 7,17). A apoštol, který říká: „Služte mému požadavku a těm, kteří jsou se mnou. tyto ruce“ (Skutky 20:34) a Spasitel sám, kdo dělá a pak učí, koho nepřesvědčí učení skutky, aby považoval učení slovy za přesvědčivější? Ale zavírají oči před těmito příklady a s arogancí předepisují, co by se mělo dělat. A když zjevně něco takového znají z doslechu, pak jako pastýři odsouzení Prorokem pro nezkušenost nosí „meč na svalu“, proto jim kromě svalu oslepne „oko... dáseň...“ (srov. Zach 11,17), protože činnost žvýkačky pošetile spolu s nedbalostí zanechala lehkost a nedbalost. Ti, kdo trestají tvrdě a nelidsky, jsou tomu vystaveni, jakmile dostanou do svých rukou moc uvalit trest: v nich brzy odezní kontemplativní myšlenky, které patří do počtu dásní, a také skutky, zbaveny rozjímání, zmizí, protože ti, kdo mají meč připásaný nikoli na stehně, ale „na paži“, nemohou ani dělat, ani nic nevidí. Na stehno si připevňují meč a používají Boží slovo proti svým vášním. A nosí ho „na svalu“, v jehož rukou je moc trestat hříchy druhých. Podobně Ammonitský Nahaš (který je vykládán jako „had“) vyhrožuje bystrému Izraeli, že každému vypíchne pravé oko (viz: 1. Samuelova 11:2), aby ho žádná správná myšlenka toho, kdo zvítězí, nepřivedla ke správné činnosti, protože věděl, že to je důvod velkého úspěchu u těch, kteří přecházejí od kontemplace k činnosti, protože to, co dělali disku, se pro takové oči stává nevidomým, viděním. A že přijímání autority nad druhými je charakteristické pro pohodové lidi, pro které to doma nemá žádný užitek – to je zřejmé ze zkušenosti, protože ten, kdo okusil ticho a začal trochu cvičit v kontemplaci, nebude souhlasit s tím, že bude mysl svazovat starostmi o tělo, a když ji odvede od vědění, když z větší části svrchovaně stoupá, přemění ji na pozemské záležitosti. Ale to je ještě jasnější z notoricky známého podobenství, které Jótam 12 navrhl Šechemitům, když řekl: „Lesní stromy se šly pomazat na krále a šly k vinné révě: pojď, buď naším králem. A vinná réva jim řekla: „Zanechám své dobré ovoce k jídlu a Bůh a lidé ho oslaví a já půjdu a přivlastním si stromy“ (18 – 193 stromů)? Když, jako je toto, fíkovník pro svou sladkost a oliva pro svou tučnost, trn, neplodný a trnitý strom, převzal nad nimi autoritu, aniž by sám o sobě ani ve stromech svých podřízených neměl žádnou tučnost, protože podobenství nazývalo stromy, které nad nimi vyžadovaly autoritu, nikoli zahradními stromy, ale lesními stromy. A stejně jako vinná réva, fíkovník a olivovník odmítaly vládnout lesním stromům a radovaly se více z jejich ovoce než z pozice autority, tak ti, kdo v sobě vidí nějaké ovoce ctnosti a cítí z toho užitek, i když si mnozí takovou autoritu vynucují, odmítají čest, kterou mnozí prokazují, a dávají přednost vlastnímu prospěchu. To, co se trn pokusil udělat se stromy v podobenství, se stane lidem, kteří sepsali podobné dohody. Neboť buď, jak se říká, „vyjde oheň z trní a opásá se“ (Soudců 9:15) lesní stromy, nebo oheň vyšlehne ze stromů a opásá trní. Když se sepisují zbytečné dohody, pak je třeba sledovat nebezpečí jak pro ty, kteří se podřídili nezkušenému učiteli, tak pro samotné studenty, kteří se nedbalostí ujali vedení. Neboť jak nezkušenost učitele ničí studenty, tak nedbalost studentů vystavuje učitele nebezpečí, zvláště když jsou studenti líní kvůli nedostatku informací učitele. Nic, co přispívá k nápravě podřízených, by nemělo být před učitelem skryto a studenti jsou povinni nezanedbávat žádný z příkazů učitele. Neposlouchat a nevěnovat pozornost těm, kdo hřeší, je nebezpečné a katastrofální. Ať tyto věci nepovažují za záminku k míru a potěšení. Nejtěžší je vládnout nad dušemi. Dohlížející na němé a dobytek nenarazí ve stádech na žádný rozpor, a proto je dozor nad nimi často úspěšný. Ale pro nadřízené nad lidmi rozdíl v morálce a prohnanost mysli dělá nadřazenost velmi obtížnou, a ti, kdo k ní přistupují, se musí namazat, jako by to byl těžký výkon, aby snášeli nedostatky všech se vší trpělivostí a velkoryse je učili, co je před nimi skryto nevědomostí. Proto je umyvadlo v chrámu podepřeno voly a svícen byl postaven zcela pevně tvarovaný a vyřezávaný. A stejně jako svícen znamenal, že ten, kdo je určen k osvícení druhých, musí být pevný ve všech částech, nemít nic lehkého ani prázdného a že vše přebytečné v něm musí být vyhlazeno, což by nebylo užitečné pro ty, kteří se dívají na model bezúhonného života, tak volové pod lavorem znamenali, že ten, kdo začne s úkolem tohoto druhu, by neměl odmítat všechno, co se blíží k němu, a to jak strýc, tak v bezpečí. nosit. Neboť jestliže očišťuje činy těch, kteří přicházejí, pak je samozřejmě nutné, aby se sám zapletl do nějaké nečistoty. Stejně tak umyvadlo, když čistí ruce toho, kdo je myje, sám v sobě bere jeho nečistotu. A je nemožné, aby se ten, kdo mluví o vášních a ničí podobné nečistoty u druhých, nevyhnul znesvěcování, protože samotná vzpomínka obvykle poskvrňuje myšlenku mluvčího. A ač neotiskuje živými barvami obrazy hanebných, přece na dlouhou dobu poskvrňuje mysl a ruší proudy slov nečistými jmény 14. A opat by měl mít takové znalosti, aby mu ani jeden z nepřátelských plánů nezůstal neznámý a mohl, jemu svěřený, podrobně naznačit tajné triky v boji a předvídat nepřátelovu zlobu jim bez obtíží vyhlásit vítězství a ověnčené záři reflektorů. Ale najít takového opata je vzácné a není snadné. Velký Pavel to dosvědčuje, když říká: „Neznali jsme jeho plány“ (2. Korintským 2:11). A úžasný Job, zmaten něčím takovým, říká: "Kdo otevře tvář jeho roucha a kdo vstoupí do luku jeho hrudi? Kdo otevře dveře jeho tváře? (Job 41:4–5). A to znamená: jeho tvář není vidět, protože svůj podvod zakrývá mnoha oděvy, chytá ho klamnými zdáními a tajně zařizuje mezi ty, kteří nevědí o jeho smrti, aby tajně nepočítali s jeho smrtí. o nepříteli, Job říká svá znamení, jako by jasně věděl o všech jeho podivnostech, a říká: „Jeho oči vidí jitřní hvězdu“ (Job 41:9) A říká to a odsuzuje jeho zlo, protože se proměňuje v obraz hvězdy, dokáže přilákat ty, kteří se k němu dívají, a přitahuje ty, kteří se k němu blíží. a podobenství objasňuje nebezpečí věci, když říká: „Ten, kdo řeže dříví, způsobí jim potíže, jestliže řez odpadne“ (Kaz 10:9-10). Kdo rozebere věc ve svém slově a v tom, co je považováno za sjednocené, rozpouští spojení a odděluje to, co bylo druhému zcela cizí, s úmyslem ukázat, co je skutečně dobré na tom, co je za takové považováno, pokud se slova neštítí odevšad, „přijímá potíže“ v těch, kteří naslouchají, jakmile tato ohrada spadne ze slova, čímž dává studentům důvod k pokušení. Když tedy jeden z Elíšových učedníků kácel strom u Jordánu, když sekera spadla do řeky, vidouc potíže, zvolal na učitele: „Ach, pane, i to je půjčka“ (2. Královská 6:5). Ti, kteří se zavázali učit z doslechu, tomu podléhají a nejsou schopni dosáhnout svého cíle, protože nemluví podle svého vlastního porozumění. Když si v průběhu rozhovoru uvědomí, že řekli něco v rozporu s tím, co se předpokládalo, pak přiznají neznalost a způsobí katastrofu z použitého slova. Proto velký Elizeus ponořil strom do hlubin a nechal vyplavit železo; a tak myšlenku, kterou student ztratil a která byla považována za skrytou v hlubinách, Prorok objasnil a předložil očím naslouchajících. Zde Jordán znamená slovo pokání, neboť tam vykonal Jan křest pokání. Kdo však řekl slovo o pokání nepřesně a tím, že odhalil skrytou laskavost, přiměl posluchače k ​​neopatrnosti, hodil sekeru do Jordánu. Je jasné, že strom, který se objeví, vynese sekeru z hlubin a donutí ji vynořit se. Neboť před křížem bylo slovo o pokání skryto, a proto ti, kteří o něm chtěli něco říci, byli usvědčeni, že se odvážili předčasně, ale po kříži to bylo každému jasné, jak to kdysi ukazoval strom. Říkám to nejen proto, že inspiruji nebýt pro nikoho průvodcem a nezakazuji žádnému z mladých vést cestu ke zbožnosti, ale radím jim, aby si nejprve osvojili návyk ctnosti odpovídající velikosti věci a neukvapeně se oddávali dosažení cíle, mysleli jen na příjemné věci - na služby studentů a na dobrou slávu mezi cizinci, než by se mělo vynechat nebezpečí ze světa zemědělství, které by se nemělo vynechat z očí. nástroje. Když jsou všechny vášně utlumeny, nepřátelé už vás odnikud neobtěžují a není třeba používat obranné zbraně, pak je dobré kultivovat duše ostatních. A zatímco vášně stále vládnou, boj s moudrostí těla pokračuje, nesmíme sundávat ruce ze zbraní, ale musíme je mít neustále po ruce, aby zlí neproměnili náš klid v útok a nezajali nás bez prolití krve. Neboť jako ti, kdo statečně usilují o ctnost a z velké pokory si myslí, že vítězství ještě nebylo vyhráno, dává slovo Písma následující radu: „Ukujte své meče v radlice a svá kopí v zahradnické háky“ (srov. Iz 2,4) a inspiruje je, aby neútočili na poražené nepřátele nadarmo, ale obrátili se k užitku mnoha duchovních, kteří jsou stále k užitku v boji proti těm, kteří jsou stále ku prospěchu. oplývajíce ovocem zlých skutků, takže těm, kteří se z nezkušenosti nebo pošetilosti do takového stavu nedostali, chopili se úkolu, který přesahoval jejich síly, radí opak: „Rozsekejte své obilí na meče a srpy na kopí“ (Joel 3:10). Neboť k čemu je nám zemědělství, když je země zachvácena válkou, která nám brání využívat produkty zemědělství a přináší hojnost spíše nepřátelům než dělníkům? Proto možná Bůh nedovoluje Izraelitům, kteří ještě bojovali na poušti s různými národy, aby se starali o zemědělství, aby to nepřekáželo při vojenských cvičeních, a po poražení nepřátel jim radí, aby se toho chopili a řekl: „Až vejdete do země zaslíbení, zasaď v ní každý strom“ (Lv 19:23) plodný, ale než vejdete, nesázejte. Neboť v prvním přikázání bylo naznačeno i poslední; a to je spravedlivé, protože to, co je implantováno před dokonalostí, není trvanlivé, zvláště když ti, kteří chtějí implantovat, jsou stále nestabilní. Ale pořádek a důslednost, když už v něčem jiném, tak ve věcech zbožnosti, mají své místo a musí být do předpisů zavedeny od samého počátku. Neboť ti, kteří ztratili ze zřetele to, co tvoří prvotiny, a jsou poté chyceni do podvodných věcí, jsou nutně přesvědčeni, aby se přizpůsobili pořadí řádu. A stejně jako Jákob, uchvácen krásou Ráchel, pohrdal slabostí Leiných očí, ale neutekl před námahou získat takovou ctnost, ale „vyplnil tento týden“ (Gn 29,28), tak ten, kdo se chce legálně usadit ve způsobu života, nesmí být povznesen od konce k začátku, ale od začátku úspěšně protáhnout k dokonalosti. Neboť tak sám dosáhne toho, co chce, a své podřízené povede vyčítavě ke konci ctnosti. Ale mnozí, aniž by se věnovali nějaké práci, aniž by vykonali nějaké malé či větší zbožné skutky, bez uvažování, pronásledují jméno, projevují strašlivé zatemnění mysli, neuvědomujíce si v tom nebezpečí, a nejenže neodmítají, když je ostatní vyzývají k akci, ale obcházejíce zadní uličky násilně přitahují ty, které potkají, slibují jakoukoli službu, jako uzavření smlouvy s žoldáky na jídlo a oblečení. A s takovou láskou k práci, když se chtějí ukázat s davem na křižovatce, odpočívat, opírat se o ruce svých společníků a plně odolávat tváři učitele - jako ti, kteří na sebe vzali takový výkon, aby je ti, kdo tuto službu poskytují, neopustili, je nutné, aby udělali hodně pro potěšení zaměstnanců a dali svobodu svým přáním, aby volně běhali a hnali koně, aby se rychle spouštěli a poháněli podél koní. propasti a zasáhnout vše, co je pod nohama, protože není nikdo, kdo by zastavil a zadržel neuspořádané aspirace. Ale ať takoví slyší, jak blahoslavený Ezechiel truchlí nad těmi, kdo poskytují jídlo pro potěšení druhých a poddávají se touhám každého, kdo si střádá svůj zármutek, protože říkají: „Běda těm, kteří sešívají hlavy pod každým kouskem ruky a dělají závěsy na každé hlavě každého věku, aby zkazili duše: hrst ječmene a kůrku chleba“ (13, 13, 9). A tak i oni, sbírajíce z almužen, co potřebují pro tělo, a spokojíce se takříkajíc se zbytky nasbíraných zásob, zahanbují ty, kdo jsou povinni se modlit nebo prorokovat s hlavou otevřenou se závojem, proměňují mužský stav kladením závojů v ženský a ničí duše, s nimiž by neměli zemřít. Především poté, co se podřídili Pravému učiteli Kristu, museli ze všech sil odmítnout péči o druhé. Svým učedníkům totiž říká: „Neříkejte si učiteli“ (Matouš 23:8). Pokud Petrovi, Janovi a celé řadě apoštolů radí, aby se takových věcí vyhýbali a považovali se za malé pro tuto důstojnost, kdo si potom bude myslet, že je vyšší než apoštolové, a přizná si důstojnost, která jim byla zakázána? Nebo snad ten, kdo řekl: „Nenech se nazývat učitelem“, zakazuje nebýt, ale nazývat se pouze učiteli? Je-li někdo nedobrovolně, protože přijal jeden nebo dva, nucen vládnout nad mnoha, pak ať nejprve pečlivě prozkoumá sám sebe, ať už skutkem, spíše než slovem, je schopen učit, co má dělat, prezentovat svůj život jako vzor ctnosti studentům, aby ti, kdo kopírují z tohoto vzoru, nezmenšili krásu ctnosti ošklivostí omylu proti originálu. Pak mu dejte najevo, že by se neměl starat o své podřízené o nic méně než o sebe, protože bude skládat účty za sebe i za ně, jak rychle na sebe vzal, aby je zachránil. A pro svaté bylo zvláštní starostí ponechat svým učedníkům ne méně než sebe ve ctnosti a přivést je z jejich předchozího stavu do lepšího stavu. Apoštol Pavel tedy učinil Onezima mučedníkem z uprchlého otroka; Eliáš připravil proroka Elizea z farmáře; Mojžíš ozdobil Ježíše dokonalostmi více než kdokoli jiný; Eli dosáhl bodu, kdy byl Samuel ještě vyšší než on. Neboť pokud jim píle samotných učedníků pomohla získat ctnost, pak hlavním důvodem jejich úspěchu bylo to, že se setkali s učiteli, kteří tak dokonale dokázali zažehnout doutnající jiskru horlivosti s větší mocí, a to je rozzářilo, proto se stali ústy Božími, sloužili lidem, aby jim sdělovali vůli Boží čestnou, protože slyšeli Toho, kdo řekl, co jest: „Jestli jste z mých úst neslyšeli. 15:19). A čeho je učitel schopen, Bůh inspiruje Ezechiela a učí, jaké a od koho by měl připravovat učedníky, neboť říká: „Synu člověčí, vezmi si podstavec, postav ho před svou tvář a napiš na něj město Jeruzalém“ (Ez 4,1), což znamená, že učitel udělá z učedníka svatý chrám z hlíny. To je také krásně řečeno: "Dej si to před obličej." Ke zlepšení u žáka dojde rychleji, bude-li vždy v mysli učitele: časté připomínky krásných příkladů kreslí podobné podoby v duších těch, kteří nejsou příliš krutí a tvrdohlaví. Proto padli Gehazi a Juda, jeden do krádeže a druhý do zrady, protože se vzdálili z očí učitele, a kdyby každý z nich zůstal s tím, kdo ho ukáznil, nezhřešili by. A že učiteli hrozí nebezpečí z nedbalosti svých učedníků, to Bůh vylíčil následujícími slovy: „Postav mezi sebe a město železnou pánev a mezi tebou a mezi ním bude zeď“ (Ez 4,3). Kdo se nechce dělit o tresty s těmi, kdo se oddávají nedbalosti, poté, co z něj udělá město ze soklu, musí mu připomenout tresty, na které zapomněli ti, kdo se z takového stavu vracejí, aby tyto tresty, stávajíce se zdí, oddělovaly nevinné od viníků. Bůh to přikazuje Ezechielovi: „Synu člověčí, dal jsem tě za strážce domu Izraele,“ a pokud uvidíš „meč, který přichází“ a nebudeš jim svědčit, a „odejme od nich“ něčí „duši, vyžádám si ji z tvé ruky“ (Ez 33:7, 3, 6, 8). Mojžíš si postavil takovou zeď a řekl Izraelitům: „Dejte si na sebe pozor, abyste je nehledali následovat poté, co je skonzumujete“ (Dt 12:30) od vás.“ To se stává těm, kdo nevěnují bedlivou pozornost svému srdci: poté, co jsou vášně odříznuty, v nich jako v nějakém potomstvu začnou vyvstávat obrazy starých idejí, a když jim někdo dá svobodu často upadnout do vládnoucí mysli a nezakáže jim vstup, pak znovu otevřou úkryt pro vášně v sobě, po vítězství znovu znejistí život od bojů. Neboť vášně, i když jsou zkrocené a jako voli vycvičené k pojídání sena, mají tendenci z nedbalosti krotitele znovu divocet a dospět k brutální zuřivosti. Proto, aby se tak nestalo, se říká: „Nesnažte se je následovat, když je zkonzumujete“ (Dt 12:30), aby duše, když je to požadováno, získala zvyk užívat si takové představy, aby se nevrátila ke svému dřívějšímu krutému životu. Velký Jákob s vědomím, že se to děje a že takové věci, pokud je často vidíš a často na ně myslíš, škodí srdci nejvíce ze všeho, nejjasnější a nejotevřenější obrazy hanebných idejí - cizí bohové - jsou zapečetěny a skryty "v Shikimech" (Gn 35:4), protože tato práce v boji proti vášním je skrývá a ničí ne na krátkou dobu, ale to je" ( pro všechny. Gen5, den) neboť slovo „dnes“ je rozšířeno na celý věk, vždy znamená současnost. A slovo „Sikimy“ se vykládá: položení na ramena 15, což znamená práci v boji proti vášním. Proto Jacob a Joseph, kteří bojovali s vášněmi, za svou práci v tomto boji dávají přednostní majetek - Sikimy. Sám Jákob, když řekl, že vzal Sikima „mečem a lukem“ (Gn 48:22), ukazuje, že bojem a prací zvítězil nad vášněmi a ukryl je v zemi Sikim. Zdá se, že v ukrývání bohů v Sikimekh a v ukrývání modly se objevuje něco opačného, ​​protože první - schování se v Sikimechu - je chvályhodné, a to druhé - ukrývání modly - je vyčítavé. Zákon to tedy nařídil přísahou a řekl: „Proklet ten, kdo ukrývá“ modlu“ (Dt 27:15), protože není totéž schovat se navěky do země a skrývat ji: co je v zemi skryto a smysly to již není vidět, je časem a z paměti vymazáno, a co je tomu cizímu snad ukryto, je skryto. umístil ji, obnovuje paměť, která tajně nese modlu. Neboť každá hanebná myšlenka vytvořená v myšlence je skrytým obrazem. Je tedy ostudné zveřejňovat takové duševní myšlenky, je nebezpečné ukrývat sochu a ještě nebezpečnější je sledovat a hledat obrazy, které již byly zničeny, zatímco srdce se příhodně znovu nakloní k rozervané vášni a strhává váhy k zemi na straně idolů. Neboť to je vlastnost ctnosti: je velmi citlivá, a pokud jsme neopatrní, velmi pohodlně se stahuje na opačnou stranu. Zdá se, že to Písmo zobrazuje jako obraz, když říká: „Země, na spodní straně vstupuješ“, ​​postupuje vpřed v pohybu 16 „pohanských lidí“ (1 Ezdráš 9:11). Jakmile totiž ten, kdo má ve zvyku ctnosti, šel k opaku, pohybovala se s ní i ctnost, protože země se hýbe 17. Proto je nejprve třeba nedat do srdce přístup myšlenkám, které obvykle poškozují myšlenku, a nedovolit mu odejít do Egypta, protože odtud je násilně odvedena k Asyřanům. Je-li srdce ponořeno do zatemnění nečistých myšlenek (neboť tak je vykládán Egypt), pak je násilně a nedobrovolně přitahováno k vášnivé činnosti. Proto Zákonodárce, zatarasil vstup do smyslnosti a vyjádřil to obrazem, přikázal střežit hlavu hada, protože on střeží i patu (viz Gn 3:15). Jeho cílem je jednání, které, pokud se nechopí, nebude pro něj snadné nalít jed ve výčitkách svědomí, a my se musíme postarat o to, abychom rozdrtili samotný útok smyslnosti, protože po jeho rozdrcení je jednání hada slabé. Možná by Samson nespálil pole cizinců, kdyby liškám neotočil hlavy a nesvázal je ocasy. Neboť předběžnými činy dokázal uhodnout machinace mazaných myšlenek, bez ohledu na začátek (protože myšlenky se snaží učinit je hodnými, aby dosáhly konce), vzájemným porovnáváním extrémů mohl odhalit nesoulad myšlenek, spojit ocas s ocasem a umístit mezi ně svíčku napomenutí. A aby to, co se tvrdí, bylo jasnější, prozradím, co bylo řečeno kromě dvou myšlenek, protože to bude pravdivé potvrzení v uvažování jiných myšlenek. Myšlenka na smilstvo často vyvstává z marnosti, a přestože ukazuje předsíň cest vedoucích do pekla jako úctyhodnou, přesto skrývá ony katastrofální cesty, kterými jsou ti, kdo ji následují, pošetile vedeni do tajných míst pekel. Někdy totiž předvádí kněžství a někdy dokonalý mnišský život, představuje si, že mnozí přicházejí kvůli prospěchu, vede ho ke snům o oslavě slovem i skutkem, a když ho dostatečně živí takovými myšlenkami, odvádí ho od přirozené střízlivosti, pak živě líčí jeho setkání se ženou, samozřejmě, čestnou svobodou, svádí k extrémní hanbě a svádí ho k pocitu hanby. Proto, kdo si hodlá svázat ocasy, ať si vezme konce dvou myšlenek: konec marnivosti - čest a konec smilstva - potupa - a když jasně vidí, že jsou protikladné, pak ať si myslí, že jednal jako Samson. A také myšlenka na obžerství končí myšlenkou na smilstvo a myšlenka na smilstvo končí myšlenkou na smutek, protože u někoho přemoženého takovými myšlenkami po vystřízlivění bezprostředně následuje smutek a sklíčenost. Ať tedy asketa nemyslí na požitek z jídla a ne na příjemnost rozkoše, ale na konec obojího, a když zjistí, že smutek následuje po obou myšlenkách, pak mu dejte vědět, že přivázal ocas k ocasu a káráním zničil filištínská pole. Jestliže tedy boj s vášněmi vyžaduje takové znalosti a takové zkušenosti, pak ať ti, kdo se ujmou vedení nad druhými, vědí, kolik znalostí potřebují, aby mohli moudře ukázat svým podřízeným cestu „ke cti vznešeného povolání“ (Flp 3,14), jasně naučit vše, co je potřeba v boji 18, a nejen si představovat obraz vítězství, nevést ho do vzduchu, ale udeřit do vzduchu svýma rukama a nevést ho do vzduchu svýma rukama. marně rozhazoval rukama do vzduchu, ale drtil samotného protivníka. Neboť tento boj je mnohem těžší než fyzický boj: tam se ohýbají těla bojovníků, která lze bez obtíží narovnat, ale zde padají duše, které, pokud jsou jednou svrženy, lze jen stěží obnovit. Jestliže se někdo, stále zápasící s vášnivým životem a potřísněný krví, zaváže od rozumných duší postavit Boží chrám, pak bezpochyby uslyší: „Nestavěl jsi mi chrám“ (2. Samuelova 7:5), „neboť jsi muž krve“ (2. Samuelova 16:8); Abyste mohli postavit chrám Bohu, potřebujete mírový stav. A Mojžíš, který přijímá svatostánek a umísťuje jej mimo tábor, jim umožní vidět, že učitel by měl být co nejdále od hluku války a poté, co se rozhodl vést mírový a nevojenský život, usadit se daleko od krví potřísněné armády. Když se takoví učitelé najdou, potřebují studenty, kteří se zřekli sebe sama a své vůle natolik, že se nijak neliší od neživého těla nebo od látky dané do rukou umělce, takže stejně jako duše v těle si dělá, co chce, a tělo se tomu ani v nejmenším nebrání, a stejně jako umělec ukazuje své umění na látce a látka mu nezasahují do jeho vědomosti o jeho záměru, tak i oni mu nezasahují do jeho vědomosti. nic neodporuj. Chtít zkoumavě zkoumat příkazy učitele a hodnotit jeho příkazy znamená bránit svému vlastnímu úspěchu. Neboť to, co ve skutečnosti není pevné, je to, co se nezkušenému zdá pevné a pravděpodobné. Umělec a ti, kteří umění neznají, posuzují jinak, co se týká umění. Jedním pravidlem je jeho redukce a druhým - pravděpodobnost: pravděpodobné málokdy padne na pravdu, ale častěji se vyhýbá správnosti a je vedeno ke svádění spřízněnosti. Zdá se, že nerozumnější než toto je, když kormidelník, když se loď nepřímo řítí k plavbě, kterou námořníci nazývají přímou, nařídí, ponechávajíc okraj lodi zvednutý nad vodou, sedět na okraji ponořeném ve vodě, zatímco vítr silněji tlačí a ponoří okraj, který přikázal zatížit! A ačkoli pravděpodobnost radí zatěžovat hranu, která je zvednutá, a nejít k hraně, která je v nebezpečí, plavci poslouchají více kormidelníka než vlastní představy. Nutnost je přesvědčí, aby se zotročili umění toho, kdo je pověřen jejich spásou, ačkoli to, co je viditelné, je nezaručuje, co se skutečně děje. Proto ti, kdo svěřili svou vlastní spásu jiným, zanechávajíce za sebou pravděpodobné, nechť se podvolí umění znalého a uzná jeho informace za spolehlivější než jejich úvahy. A za prvé, když se zřekli sami sebe, ať nenechávají nic, ani sebemenšího, venku, v obavě z příkladu Ananiáše, který v úmyslu ukrýt majetek před lidmi 19 přijal shora odsouzení za krádež. Ale ať zradí jak sebe, tak vše, co vlastní, s plným vědomím, že to, co po sobě zanechali a neustále k sobě přitahují myšlenky, značně odvede pozornost od těch nejlepších a nakonec je úplně odtrhne od bratrství. Proto Duch svatý sepsal životy svatých, aby každý z těch, kdo projdou jakýmkoliv způsobem života, byl podobnými příklady přiveden k pravdě. Proč se tedy Elizeus podřídil učiteli a zřekl se světa? Říká se: „Dva muži a deset volů porazili“ voly před ním a „zabili“ voly, „a upekli je v nádobách z volů“ (1. Královská 19, 19, 21), a to znamená zápal horlivosti; neřekl: „Prodám voly a naložím s nimi, jak se sluší,“ nezavdal důvod, že by prodané voly přinesly více užitku, ale zcela se poddal touze, která ho přitahovala ke soužití s ​​učitelem, zanedbával viditelné a ještě více se snažil od toho osvobodit, protože ho to odvádělo od správného úmyslu; věděl, že zpomalení je často příčinou změny záměru. Proto by Pán, nabízející bohatým dokonalost života podle Boha, přikázal prodat svůj majetek a rozdat jej chudým a nic si nenechal pro sebe, kdyby nevěděl, že to, co po sobě zanechá, stejně jako veškerý jeho majetek, se stává důvodem k zábavě? Myslím si, že když Mojžíš přikazuje těm, kteří se hodlají očistit ve velké modlitbě, aby si oholili celé tělo (viz Lv 14:9), tímto předepisuje úplné zřeknutí se majetku. A za druhé, ať zapomenou na spřízněnost a majetek, aby se nikdy neobtěžovali jejich připomínkou. Jestliže archa způsobila, že krávy zapřažené do svého vozu zapomněly na svou povahu, a když jejich telata byla zavřená doma a krávy nikdo nenutil, neomylně dokončily svou cestu, aniž by odbočily „na pravou ruku, do nižších rukou“ (1 Samuel 6:12), dokonce i tím, že otočily šíje a neprojevovaly náklonnost k dětem, nevyjadřovaly svou náklonnost k těm, kteří byli poníženi a tíhu. archa a taženi zpět suverénní silou přírody, kráčející jakoby podle pravidla, nikam se nevzdálili z přímé cesty, překonali přirozený soucit s úctou k arše, která na ně byla umístěna, proč tedy neudělat totéž s těmi, kdo hodlají zvednout mentální archu? A ještě více je třeba udělat, aby se ve věcech nutnosti nad rozumnou přirozeností nejevila nadřazenost v povaze němého, když rozumný nedělá podle rozumu to, co němý z nutnosti. Nebo se možná Joseph ztratil v poušti, protože hledal hranici dokonalosti ve příbuznosti jmen. Proč se ho člověk s touhou zjistit pravdu ptá na důvod putování, když se dozvěděl, že důvodem je vášeň pro jeho vlastní (Josef, kdyby neměl mylný úsudek o umění, neptal by se na to, kde se bratři pasou, ale kde pasou stáda), říká mu: „Odešel jsem odtud, slyšel jsem je říkat: Pojďme k Dophaim“ (37 a jdeme do Dophaim. se vykládá: dostatečné opuštění), učí, že ten, kdo je stále připoután k fyzickému, se mýlí a že dokonalosti nelze dosáhnout jinak než dostatečným opuštěním připoutanosti k tělesným příbuznostem. Pokud totiž někdo opustí Háran, což znamená city (neboť „Háran“ se vykládá: jeskyně), a vyjde z údolí Hebronu, tedy z nízkých záležitostí, a z pouště, v níž bloudí hledač dokonalosti, ale nedojde k dostatečné opuštěnosti, pak pro něj nebude mít žádný užitek z dlouhodobé tísně, protože se odchýlil od dokonalosti kvůli připoutanosti k dokonalosti. Ano, a Pán, napravující myšlenku na Matku Boží Marii, která ho hledala mezi svými příbuznými (viz: Lukáš 2:49), a uznávaje, že je nehodný, kdo miluje svého otce nebo matku více než Jeho, výrazně inspiruje k opuštění rodinných svazků. Když se to podařilo, těm, kteří byli nedávno osvobozeni od vzpoury, se doporučuje, aby mlčeli a častými vycházkami nedráždili rány způsobené na srdci pocity a nepřinášeli nové obrazy starým modlám hříchů, ale odmítali útoky nových myšlenek a vynaložili veškeré úsilí k vyhlazení starých. Ticho je těžké pro ty, kdo se nedávno zřekli světa, protože pak paměť, využívající čas, uvede do pohybu všechnu nečistotu v ní uloženou, aniž by na to předtím pro mnohé nevyčerpatelné záležitosti měli čas. Ale po nesnázích ticho přináší výhody, osvobozuje mysl časem od zmatku špatnými myšlenkami. Neboť je-li nutné, aby někdo umyl a očistil 21 duší od všeho, co poskvrňuje, pak je povinen ustoupit od všech činů, které zvyšují nečistotu, dát velké ticho mysli, stáhnout se od dráždivých, vyhýbat se soužití s ​​příbuznými, milující samotě - tato matka filozofie. Ale je pro ně snadné spadnout zpět do sítí, z nichž se považovali za osvobozené, když se nebojácně snaží být ve společenství s davy lidí všeho druhu. Neboť tomu, kdo přešel na stranu ctnosti, není k ničemu, aby se bavil stejnými skutky, před nimiž sám uprchl, když je odsoudil. Zvyk je silný proud, proč by se člověk měl bát, aby se v tichu dosaženém s velkou péčí nezačal znovu páchat ohavné akce a nepřipomínal si zapomenuté špatné skutky. Neboť mysl těch, kteří se právě vyhnuli neřesti, je jako tělo, které začalo nabírat na síle po dlouhodobé nemoci, u níž, protože ještě není zcela posílena, může i nedůležitá záminka způsobit návrat nemoci. A racionální síly v těchto lidech kolísají a slábnou, proč bychom se měli bát, že se nevrátí vášeň, která bývá podrážděná, když víříme v davu lidí? Proto Mojžíš přikázal těm, kteří od ničitele nechtěli nic trpět, aby zůstali za zavřenými dveřmi, a řekl: „Ať nikdo nevychází ze dveří jeho domu“ (Ex 12,22), aby se vás ničitel nedotkl.“ Zdá se, že totéž přikazuje i Jeremiáš, když říká: „Nevycházejte do polí a nechoďte stezkou, protože kolem přebývá meč nepřítele“ (Jer. 6:25). Je běžné, že odvážní asketové odvážně vstupují do bitvy s nepřáteli a vyhýbají se jejich zlobě bez újmy. A pokud někdo ještě není schopen bojovat, ať zůstane bez výčitek doma a v tichosti najde pro sebe pohodlnou jistotu. Takový byl Jozue, o kterém je psáno: „Služebník Ježíš, mládenec, nevyšel ze stánku“ (Ex 33,11). Neboť, poučen legendou o Ábelovi, věděl, že ti, kdo vyrazí do pole z dlouhodobého soupeření, jsou zabiti svými tělesnými bratry a přáteli v těle. Ale ne méně než toto, z legendy o Dinah se lze přesně dozvědět, že pro skutečně dívčí a zženštilou mysl je běžné přijmout to, co je vyšší než náš stát, a nechat se oklamat myšlenkou, že i na to moje síla stačí. Kdyby se Dina spěšně neoddala pohledu na to, co mají domorodci, samozřejmě za předpokladu, že na to má dost síly a nenechala se ani v nejmenším unést příjemností toho, co tam viděla, neměla by předčasně zkaženou duchovní opatrnost, zachycenou reprezentací pocitů předtím, než legitimně vstoupila do rozhovoru s mužskou myslí. Bůh, který ví, že se tato vášeň (mám na mysli samolibost) mezi lidmi zmocnila, a chce ji vykořenit z našeho zvyku, říká zákonodárci Mojžíšovi: „Buďte uctiví, synové Izraele“ (Lv 15,31), protože věděl, že je cizí úctě a nebyl schopen ukvapeně začít jednat. Pokud jste se tedy nezdokonalili, neměli byste se vměšovat do veřejných nepokojů, ale utíkat od nich co nejdále a umístit své myšlenky pryč od hluku, který je slyšet. Neboť těm, kteří se stáhli ze světských záležitostí, je málo prospěšné, aby se o nich šířily pověsti a kteří opustili město jako Lot, aby seděli u bran akce, naplněni tamním zmatkem. Ale po vzoru velkého Mojžíše je třeba se stáhnout ven, aby neutichly nejen skutky, ale i hlas o nich, jak říká: „Až vyjdu z města, vztáhnu ruku k nebi a hrom ustane“ (Ex 9,29). Neboť pak je pravé ticho, kdy nejen činy, ale i vzpomínka na ně, když utichnou, dávají duši čas, aby dospěla do stavu, kdy viděla vtisknuté obrazy, aby s každým z nich vstoupila do zápasu a vyrvala ho ze srdce. Když obrazy přicházejí jeden za druhým, pak nelze předchozí otisky vymazat, protože mysl je zaměstnána novými obrazy a práce s nimi odřezávat vášně se nutně stává tíživější, protože postupně nabývají na síle a stejně jako řeky svým neustálým tokem zatemňují duchovní vidění novými myšlenkami. Stejně jako ti, kteří chtějí vidět koryto řeky vyschnout (snad kvůli něčemu, co tam leží a co stojí za prozkoumání), nezíská žádný užitek z toho, že jim dojde voda právě tam, kde podle jejich mínění leží to, co hledají, protože prázdné místo je okamžitě znovu zaplněno přitékající vodou (a když se nahoře zablokuje tok, dno se jim bez obtíží otevře pro vyschnutí a zbylá voda se otevře pro vyschnutí a opustí pevninu). příhodně vyčerpat aktivní obrazy vášní, když city už nepřinášejí nic zvenčí; když jako proud dávají nové a nové vjemy, pak je nejen obtížné, ale také nemožné úplně vyčistit mysl od takového přílivu. Neboť vášně sice neruší a nenacházejí příležitost k probuzení při častých setkáních s lidmi, ale nepozorovaně se vracejí, jsou stále silnější a časem nabývají nové síly. Tak jako často ušlapaná země, i když jsou na ní trny, je znovu nevytváří, protože šlapání pod nohama brání růstu (ale tyto trny, rozšiřující hluboké, silné a velmi šťavnaté kořeny v jejích hlubinách, vyraší, jakmile čas dovolí, aby vyrašily), tak vášně, kterým častá setkání s lidmi brání se projevit, využívají ticha, zesílí a nestarají se o ně s velkou krutostí, bojují jako první. Proto Prorok přikazuje: „Spotřebujte semeno z Babylonu“ (Jer. 50:16), radí zničit obrazy, dokud jsou ještě ve vagíně smyslů, aby po pádu na zem srdce nevyklíčily a zalévány hojnými a zbytečnými dešti jejich postupného zaměstnání nepřinesly stonásobné nepravosti. A jiný Prorok těší ty, kteří nečekají na zralost vášní, ale ničí v samotných prsou, říkajíce: „Blaze tomu, kdo má a bude tlouct vaše nemluvňata o kámen“ (Ž 136:9). Nebo možná velký Job, sebefilozofující sám se sebou, někoho takového navrhuje, když říká, že „orobinec“ a „rumina“ rostou ve vodě, a když jsou zbaveny vody, „všechno uschne“ (srov. Job 8,11-12). A to, co bylo řečeno: „Jsem zlý a hynu, nemám jídlo“ (Job 4:11), zdá se, znamená něco podobného. Neboť velký Job, který chtěl ukázat zákeřnost vášně, vymyslel pro ni složité pojmenování, které spojilo jména nejstatečnějšího lva a nejbezvýznamnějšího ze všech tvorů, mravence, protože útoky vášní začínají nedůležitými myšlenkami, vkrádají se nenápadně jako mravenci a důsledky jsou pro toho, kdo je vystaven těmto útokům, jako útok lva, velmi důležité a nejsou o nic méně nebezpečné. Proč by pak měl asketa bojovat s vášněmi, když se přibližují jako mravenec a nabízejí svou bezvýznamnost jako návnadu? Pokud se jim totiž podaří dostat se do lví pevnosti, stanou se nepřekonatelnými a velmi utlačovaní, nedostanou-li jídlo; jejich potravou, jak již bylo více než jednou řečeno, jsou přicházející obrazy vášní prostřednictvím smyslů, protože tyto obrazy vášně živí a postupně umisťují každou modlu do duše. Zákonodárce proto v chrámu nainstaloval „mřížovaná okna“ (Ez 41:16), což znamená, že ti, kteří si chtějí zachovat čisté srdce, jako chrám (stejně jako se to tam dělalo s mřížovými okny, aby nic nečistého nemohlo vstoupit), by měli chránit své pocity štíty myšlenek - strachem z budoucího soudu, štíty a obrazy, které by zablokovaly vstup nově narozených strýců. A proto možná Achazjáš „onemocněl“, protože „spadl z mřížového okna“ (srov. 2 Král 1,2), neboť v pokušeních, oddávat se rozkoším, ignorovat nauku o odplatě znamená spadnout z mřížového okna. Co je vážnějšího než tato nemoc? Neboť fyzická nemoc je nepřirozený stav, kdy je rovnováha živlů vyvedena z přirozeného stavu převahou jednoho. Duševní nemoc je odklon od správných myšlenek, kdy duši přemáhají choroboplodné vášně. S takovou mřížkovou bariérou chránil Šalomoun zrak toho, kdo je schopen slyšet, a řekl: „Až tvé oči uvidí oči někoho jiného, ​​tvá ústa budou mluvit zatvrzele“ (Přísl. 23:33), nazval „zatvrzelý“, který po hříchu potká duši v době odplaty. Přemýšlení o tom a uvedení se do správného stavu odmítá jakýkoli nebezpečný pohled očí. Šalomoun také hovořil o myšlenkovém stavu, který by měl být v tuto dobu: „Budeš ležet jako v srdci moře a jako kormidelník ve velkém vzrušení“ (Přísloví 23, 34). Neboť když se někdo při boji se zrakem, který ho dráždí, dokáže přivést hrozivými tresty do takové konfrontace, v jaké je člověk, když je na moři přemožen, pak snadno přemůže ty, kteří ho přemáhají, aniž by cítil, že jsou zasazovány rány, takže řekne: „Poraz mě a nezranil jsem se, ale oni se mi neposmívali),bs2:355 zní: „Bili mě, mysleli si, že jsem byl týrán, ale rány jsem necítil, protože jim „rány způsobily šípy dítěte“ (Ž 63:8), nevěnoval jsem pozornost jejich podvodu, aniž bych dal najevo, že jsem si všiml jejich přítomnosti.“ David tedy pohrdal takovými protivníky a řekl: „Nepoznal jsem toho zlého, který se ode mne odvrátil“ (Ž 100:4), to znamená, že necítil, kdy přišli a kdy odešli. A kdo ani neví, že smysly skvěle komunikují se smyslovými a že z této komunikace snadno upadneme do svádění, ten, netušíc, jaká škoda může z citů pocházet, a je jimi nedbale unášen, stejně jako při svádění pozná zlobu, aniž by se ji naučil předem rozlišovat? A že city bojují se smyslnými a smyslné ukládá hold poraženým citům, to je zřejmé z války Asyřanů se Sodomity. Písmo historicky popisuje tento podnik čtyř králů asyrského lidu proti pěti králům Sodomy, popisuje nejprve konferenci, spojenecké a mírové oběti u Solného moře, poté otroctví pěti králů po dobu dvanácti let, poté jejich pád ve třináctém roce a ve čtrnáctém válku, ve které čtyři králové zaútočí na 15 králů (viz Gen1-1). A tím legenda končí a z této legendy se dozvídáme, co se nás týká, a poznáváme zápas smyslů se smyslovým, neboť každý z nás do dvanácti let od narození, ještě nemající čistou mysl, je nevědomě vystaven otroctví (a smysly vykonávají příkazy smyslových věcí, jako jejich vládci: zrak – viditelných věcí, slyšení – zvuků, chutě – všech čichů, čichů – všech čichů, čichů) člověk v dětství není schopen rozlišit a vyřešit své pocity. A jakmile rozum začne dospívat a pociťovat újmu, okamžitě zosnuje apostazi a útěk z takového otroctví. A pokud je člověk, který posílil svou mysl, v tomto rozhodnutí potvrzen, zůstane navždy svobodný, když unikl krutým vládcům. Je-li jeho odhodlání v tomto podniku slabé, pak člověk znovu vydává své city, poražené nadvládou smyslných, do zajetí a ty zůstávají v bolestném otroctví bez jakékoli dobré naděje. Proto pět králů, podle legendy, poražených čtyřmi králi, utíká k „smolným pokladnicím“ (srov. Gn 14,10) a učí nás, že ti, kdo jsou poraženi smyslnými, jako by byli v propasti nebo ve studni, vhazují do každého smyslu vše smyslné, totiž to, co je každému z nich hmatatelné, na to, co je každému z nich hmatatelné, na to, co milují, a nemyslí už na nic viditelného, než to, co je vidět na tomto místě. potěšení mysli. Stejně tak otrok, který miluje svého pána, manželku a děti, vzdá se opravdové svobody spřízněností s tělem, stane se věčným otrokem, když si probodne ucho šídlem (viz Ex 21,5-6), aby nikdy nevnímal slova o svobodě, slyšel přirozené otevření ucha, ale když miloval přítomnost, zůstal navždy otrokem. Zákon proto nařizoval, aby byla useknuta ruka manželky, která se chopila „jatry“, když dva manželé spolu bojovali (viz Dt 25:11-12), protože během zápasu myšlenek o volbě světských a nebeských statků, opustila tuto volbu, chopila se toho, který vede ke zrození a zkažení (zákonodárce podepsal s generativními členy práce). Zřeknutí se světských záležitostí tedy neprospívá těm, kdo nezůstávají u svého odhodlání, ale jsou opět uneseni a poddáni myšlenkám, a proto se často vracejí k tomu, co opustili, a tím prohlašují svou závislost na tom, jako se Lotova žena, ohlédnouc se zpět, až dosud stala příkladem pro neposlušné, když se proměnila v solný sloup (viz Gn 19:26). To je také zvyk, jehož obrazem byla Lotova žena a který neodvolatelně přivádí zpět ty, kteří hodlají odejít. Co říká Zákon, který tomu, kdo vstoupí do chrámu, po modlitbě přikazuje, aby se nevracel týmiž branami, kterými vešel, ale aby vycházel protějšími branami, šel přímým směrem a nevracel se zpět (viz Ezech. 46:9)? Není to tak, že úsilí o přímý pokrok směrem ke ctnosti by nemělo být oslabeno pochybnostmi? Neboť časté sklony k tomu, od čeho jsme se vzdálili, nás nepochybně odvedou zpět od zvyku a oslabujíce snahu vpřed nás k sobě zcela přitáhnou a donutí nás vrátit se k našim předchozím špatným skutkům. Neboť zvyk je dost silný, aby vás zdržel a nedovolil vám vrátit se k předchozímu zvyku ctnosti, protože ze zvyku pochází dovednost a dovednost se mění v přirozenost; Je těžké přetvářet a měnit přírodu. I když je poněkud otřesena násilím, brzy se vrátí k sobě, ale vyhnána ze svých mezí nedosáhne dokonalosti, pokud mu velká práce nedá příležitost vrátit se znovu po stejné cestě, aby přešla od získaného zvyku k opuštěné dovednosti. Pohleď na duši, následuje své zvyky, jak sedí na modlech, přibíjí se k látkám, které nemají žádný obraz, a zříká se 22 výstupu k učení, které je připraveno ji vést až k výsostem, a říká: „Nemohu před tebou stát, protože jsem obyčejná žena“ (Gn 31,35). A duše, která je odedávna v míru s věcmi života, sedí na modlech, které samy o sobě nemají obraz, ale dostávají obraz z lidského umění. Neboť bohatství, sláva a další věci života nejsou něčím, co by nemělo obraz, ale nemají v sobě nic určitého a výmluvného, ​​jsou padělané přitažlivou podobiznou, aby se podobaly pravdě, každou minutou se obrací od jednoho typu k druhému, ale my sami jim dáváme obraz, když si lidskou myšlenkou vytvoříme užitečnou představu o něčem, co se k ničemu užitečnému nehodí. Když totiž rozšíříme uspokojování nezbytných potřeb těla na obrovské náklady, ochucujeme jídlo tisíci sladkostmi, bohatě zdobíme oděvy až k luxusu a okázalosti, a pak, obviněni z oné marnivosti, které se marně a marně říkalo přepychové náklady na takovou potřebu, kterou lze uspokojit s málem, přicházíme s výmluvou, že děláme, jak bychom měli, ale nesnažíme se o to, co jiného máme? Takovou duši jsme právem nazvali tím, kdo na nich sedí, neboť duše, která v sobě potvrdila takové soudy o tom, co bylo řečeno, je přibita zde, slouží modlám a ne pravdě a nemá sílu se k ní vracet, ale prostřednictvím zvyků, jako je měsíční nečistota, znesvěcující povahu všeho zde. Slovem „semeno“ (Gn 31,34) zde Písmo znamená lenost konat dobro a chtíč – lenost, když říká: „Ti, kteří sedí ve tmě a stínu smrti, svázáni chudobou a železem“ (Ž. 106, 10), protože tma a pouta slouží jako překážka konání, - smyslnost, když mluví o těch, kteří obrátili svá srdce k Egyptu a uvažovali mezi sebou: „Vzpomněli jsme si, „když jsme seděli nad hrnci s masem a zabíjeli maso, dokud jsme se nenasytili“ (Ex 16, 3). Neboť ti, kteří skutečně sedí nad kotli, jsou ti, kteří v sobě rozněcují touhy s hýčkaným a neustálým zápalem. Matkou smyslnosti je obžerství, neboť z ní pramení smyslnost a možná i mnohé jiné vášně; z ní jako potomstvo z kořene povstávají další vášně a stávají se brzy stromy, na té, která zrodila, vyrůstají v neřesti sahající až do nebes, protože láska k penězům, hněv, smutek jsou potomky a výhonky obžerství. Žrout především potřebuje peníze, aby ukojil svůj vždy planoucí chtíč, i když ten není nikdy uspokojen, a když peníze překážejí získávání peněz, je třeba vzbudit hněv; Smutek samozřejmě také následuje, když se hněv z impotence nepromění v činy. Neboť ten, kdo chodí „na vlastní kůži a na břiše“ (srov. Gn 3,14), když má látky, které přinášejí potěšení, chodí po břiše, a když toho chybí, klečí se nad osobou, kde leží hněv, protože smyslní, zbavení potěšení, se rozzlobí a rozčílí. Velký Mojžíš proto svěřuje slovo perskému knězi, což významně znamená, že touhy po vášni hněvu musí být potlačeny myšlenkou, protože slovo soudu je racionální silou. A kněz omezuje vášně rozumem, protože je nedokonalý; dokonalý Mojžíš od sebe zcela odděluje vše, co je hněvivé, protože nenese slovo, ale odděluje samotné prso, neboť se říká: „Mojžíš vzal prs; jiní, stejně jako zcela neutnou hněv, nezdržují vášeň rozumem, ale přemáhají ji prací; a to jsou ti, kteří odebírají prsa spolu s „beranem“ (srov. 2. kapitola Lev. je znamení), „srov. práce a konání. A podobným způsobem toto: „Chození po břiše“ (srov. Gn 3,14) – v pravém slova smyslu znamená potěšení, protože břicho je bezprostřední příčinou potěšení. Když je plná, pak jsou touhy po jiných radostech silné, a když je ochuzena, zůstávají tyto touhy klidnější a nevzrušené. A zde je rozdíl mezi prosperujícím a dokonalým, protože Mojžíš, který zcela odmítl požitek z jídla, „a lůno a nohy byly vymyty vodou“ (Lv 8:20), což znamená, že lůnem znamená potěšení a nohama vzestup a blahobyt. Kdo uspěje, smyje to, co je v lůně, a ne celé lůno. Velký rozdíl je také ve slovech „ismy“ a „isperut“ (Numeri 8:7), protože to první je dobrovolné a to druhé se děje na příkaz. Tak jako má být dokonalý člověk vyburcován ke ctnostným činům se spontánním zápalem, tak by se měl úspěšný člověk podřídit pokynům opata a s maximální opatrností odstavit celé prso, nikoli dělohu odstavit, ale vymýt. Moudrý člověk totiž dokáže hněv úplně odmítnout a vymýtit, ale nemůže odříznout lůno, protože příroda nutí i ty největší abstinenty konzumovat potřebné potraviny. Když se duše neřídí správným a pevným zákonem, ale je zkažená cizoložnými rozkošemi, pak je kvůli tomu spáleno lůno, protože chtíč zůstává neuspokojený, ačkoli tělesné schránky přetékají, a následuje rozpuštění lůna v důsledku pádu lůna (viz: Numeri 5:22), protože srdce se stává bezmocným k zrození. Se zánětem lůna z vysoké hodnoty potravy slábnou i duchovní síly, neboť slovo Zákona je myslelo slovem „lůno“. Proto se smyslný člověk prochází po břiše a nalévá ze sebe slastné rozkoše. Ale ten, kdo začíná ctnostný život, odstraňuje tuk z lůna a odmítá potraviny, které tloustnou tělo. A ta úspěšná vyčerpá to, co je v lůně, a ta dokonalá vyčerpá celé lůno, úplně odmítne to, co je pro nutné potřeby zbytečné. Ke slovům „na bocích a na břiše“ je velmi vhodné přidat: „Budeš chodit“ (Gn 3,14), protože potěšení není možné pro ty, kteří jsou nehybní a v klidu, ale pro ty, kteří se pohybují a jsou naplněni zmatkem vášní. Co se více podobá obžerství, je smyslný pohyb. A sama příroda, která chtěla ukázat jejich spřízněnost, přidělila nástrojům soužití místo pod lůnem, touto blízkostí značící těsné spojení. Pokud totiž tato vášeň slábne, pak slábne z ochuzení toho, co je vyšší – lůna, a pokud zesílí a dá se do pohybu, pak je jí odtud dána síla. Obžerství ale není jediná vášeň, která živí a odměňuje: ničí v člověku vše dobré. Jakmile totiž převládne a získá převahu, dobré vlastnosti obvykle upadnou a jsou zničeny: zdrženlivost, cudnost, odvaha, trpělivost a všechny ostatní ctnosti. To je přesně to, co Jeremiáš vylíčil, když řekl: „Zničte zeď Jeruzaléma kolem“ (Jer. 52:14) arcimága (náčelníka tělesných stráží) Babylonu,“ nazval vášeň obžerství arcimágem. Neboť stejně jako arcimág vynakládá veškeré úsilí, aby posloužil žaludku a přichází s tisíci umělých způsobů, jak poskytnout potěšení, tak obžerství uvádí vše do pohybu a slouží potěšení hrtanu: rozmanitost jídel převrací a ničí pevnost ctností. Neboť sladkosti a ochucovadla, dokonce i pro dobře zavedenou ctnost, se stávají obléhacími a bitevními zbraněmi, otřásají a svrhávají jeho pevnost a opevnění. Ale stejně jako luxus ničí ctnost, tak umírněnost obvykle ničí pevnosti neřesti. Stejně jako jeruzalémská zeď, tedy duše uklidněných, byla zničena babylonským arcimágem, používajíc kuchařské umění, aby ji proměnil v tělesné požitky, tak „prolhané... těsto“ izraelského „ječného chleba“ svrhlo „svatostánky Midianu“ (srov. Soudců 7,13). Pro umírněný životní styl, válcování a prosperování, z větší části ničí marnotratné vášně. Midianité slouží jako obraz smilstva, protože přivádějí do Izraele nevěstky a klamou velké množství mladých lidí. V Písmu je velmi vhodně řečeno, že Midianité mají svatostánky a Jeruzalém zeď, protože to, co objímá ctnost, je zesílené a pevné, ale to, co obsahuje neřest, je pouze zdání, svatostánek, který se neliší od ducha. Proto svatí prchali z měst a odvraceli přeplněná shromáždění s vědomím, že zacházení se zkaženými lidmi je mnohem zhoubnější než nakažlivá nemoc. Proto si nic nevzali s sebou a nechali svůj majetek jako kořist pro jiné a odmítali je pohostit. Proto Eliáš poté, co opustil Judeu, žil na hoře Karmel, opuštěný a plný zvířat, kromě stromů, neměl se čím utěšovat jídlem, protože se spokojil s ovocem stromů a uspokojoval jimi potřebné potřeby. Podobně vedl Elíša stejný život, půjčoval si od učitele jiné dobré vlastnosti a lásku k životu v poušti. A Jan, žijící v jordánské poušti, jedl kobylky a divoký med, ukázal mnohým, jak snadné je uspokojit potřeby tělesného života, a vyčítal jim jejich tíživé potěšení. Nebo se může stát, že Mojžíš, obecně předznamenávající něco podobného, ​​dává Izraelitům zákon o manně – sbírat ji den za dnem, tajně přikazující, že lidský obsah má být pouze jeden den a nepřipravovat se předem, protože považoval za správné, aby se rozumná přirozenost spokojila s tím, co má, a uznala Krista jako vydávače všeho ostatního. Ten, kdo se stará o to, co je před námi, ukazuje, že nevěří v Boží milosrdenství, jako by z něj nevycházely vždy nevyčerpatelné dary pro lidi. A krátce říci: proto všichni svatí, „kterých svět není hoden“, opustili obydlený vesmír, „bloudili po pouštích a po horách, v doupatech a jámách země“ a „chodili v ovčí kůži (a) v kozích, strádání, smutek, zatrpklost“ (Žid. 11, 7 podivné, podivínské 38. města, aby silou své touhy, jako proud, nebyli násilně vtahováni do lhostejného mísení davu, radovali se z toho, že jsou se zvířaty, a jejich újmu považují za menší než škodu od lidí, lépe řečeno utíkají před lidmi jako před zlými a důvěřují zvířatům jako přátelům, protože neučí neřesti, ale ctí ji a ctí ji. Daniel byl tedy, jak si mysleli, zničen lidmi, ale zachráněn lvy; a oni, když ochránili nespravedlivě odsouzeného z nenávisti, dali jim vědět, že mezi lidmi není spravedlnosti, a vyhlásili pravdivý soud nad nespravedlivě odsouzeným; a manželova ctnost se pro lidi stala záminkou k závisti a nesvornosti a pro zvířata důvodem k úctě a cti. Proto, komu je vštěpována láska ke zlepšení, žárlme na ctnosti svatých, a když jsme odmítli sloužit přikázáním těla, budeme hledat svobodu, následujme „diviyago osla“, vypuštěného Stvořitelem do pouště, neposlouchejme „chladu... hold“ a smějme se „mnohým lidem města“ (srov. 7:5). A jestliže jsme ho až dosud připravovali na to, aby nesl břemeno, kladli na něj jho hříšných vášní, pak ho alespoň osvobodíme z pout. I kdyby proti tomu namítali ti, kteří se nenarodili jako gentlemani, ale získali nadvládu dovedností, pak samozřejmě slyšení, kdyby jen slyšeli, že jim říkáme ne jedním jazykem a ne jen hlasem, ale s vnitřním rozpoložením: „Pán“ ho „žádá“ (Matouš 21:3), okamžitě ho propustí, aby se, ozdobený vznešenostmi, propustil apoštol. starověká pastvina Slova: „Hledal jsem každé zrno“ (srov. Job 39,8), to znamená, že podle mocných výroků Božího Písma byl jimi veden k životu bez úhony a zároveň získal hojnost jídla i velké potěšení. Ale zároveň je třeba hledat, jak divoký osel, vypuštěný Bohem do pouště, „hledá každý druh obilí“, má „poušť jako obydlí a bohatou vesnici“ (srov. Job 39:8, 6), když slaniska a poušť většinou nejsou moc schopné pěstovat trávu. Řekne někdo, že pro toho, v němž nebyly žádné vášně, když je zničen ten, kdo vášně přechovává, stačí hledat učení v Božích slovech. Opusťme světské záležitosti a vraťme se k duchovním požehnáním. Jak dlouho zůstaneme u dětských her a vůbec nepřijmeme odvážné myšlení? Jak dlouho budeme ve svém jednání slabší než nejmenší miminka a nebudeme se jejich příkladem vést k úspěchu v nejdůležitějších věcech? Jak stárnou, mění své sklony ke hrám a snadno se vzdávají své závislosti na tom, co dříve dělali jako zábavu. V dětství jim snad k zábavě slouží ořechy, kosti, kuličky a jsou jim nakloněni, dokud nedosáhnou dokonalé mysli a sami považují za dostatečné to připravit. Jakmile ale někdo uspěje a stane se mužem, vzdá to a s velkou pílí se pustí do práce. A zůstáváme v dětství, žasneme nad tím, co je charakteristické pro dětství a hodné posměchu, nechceme se starat o to nejlepší a přemýšlet o tom, co je vhodné pro manžely, ale když to necháme, bavíme se pozemskými záležitostmi a dáváme důvod k smíchu těm, kdo věci posuzují v souladu s přirozeným řádem věků. Stejně jako je hanebné vidět dokonalého člověka sedět na hromadě popela a kreslit do popela dětinské hry, tak je hanebné a mnohem hanebnější vidět, že ti, kdo mají na mysli požitek z věčných požehnání, se hrabou v prachu pozemských věcí a hanobí dokonalost slibu nesouladem svých činů. A důvodem toho u nás, jak se zdá, je, že si nepředstavujeme nic důležitějšího než to, co je viditelné, z porovnávání bezvýznamnosti skutečných statků, nepoznáváme nadřazenost tamních statků, a osvíceni leskem statků, které zde ctí hodní, u nich přebýváme a touží se k nim přidržujeme. Neboť v nepřítomnosti nejlepších je vždy vysoce hodnoceno to nejhorší a nahrazuje to lepší. A kdybychom měli vyšší představu o požehnáních budoucnosti, nepřestali bychom s překvapením u těchto požehnání. Začneme proto odstraňovat skutečná požehnání, budeme zanedbávat majetek, peníze a vše, co nás ponoří a utopí v myšlenkách, odhodíme náklad, aby se člun nějak zvedl z vody; zdrceni vyhodíme mnoho skořápek, aby se zachránil kormidelník - mysl i plavci. Pokud se ti, co se plaví po moři za bouře, nestarají o své zboží a vlastníma rukama házejí náklad do moře, podřazujíce majetek pod život, aby loď, zatížená tíhou nákladu, nebyla v nebezpečí, nabírá do sebe vodu, nadlehčuje ji, vrhá do hlubin, možná i drahé rarity, tak proč nezanedbáváme život, proboha, lepší duši? Proč není strach z Boha tak silný jako strach z moře? Ti si z lásky k dočasnému životu příliš neváží ztráty toho, co nesou, ale my, když o sobě mluvíme, že toužíme po věčném životě, nezanedbáváme ani trochu, ale rozhodujeme se, že je lepší zahynout spolu s nákladem, než se zachránit jeho ztrátou. Proto vás prosím, svlékněte se ze všeho - nepřítel stojí nahý, protože zápasníci nevstupují do boje oblečeni: zákon zápasu je nutí do pole nahé. Ať je horko nebo zima, chodí takhle ven a nechávají oblečení mimo hřiště. Pokud se některý z nich odmítne odhalit, pak musí odmítnout bojovat. A my, když jsme složili slib askeze, když bojujeme s protivníky, kteří jsou mnohem aktivnější než ti, kteří bojují smyslně, nejenže se nesvlékáme, ale nesouce na svých bedrech tisíce břemen, vstupujeme do askeze a dáváme těmto protivníkům mnoho vymožeností, aby nás zajali. Jak může někdo, kdo touží po majetku, bojovat proti duchům zla, když se na něj odevšad pohodlně vrhají rány? Jak se vypořádat s duchem lásky k penězům zasypaným penězi? Jak předběhnout démony nahé ze vší péče, oděné tisíci starostí? Boží Písmo říká: „Nazí uprchnou v ten den“ (Am 2:16). Nahý, který není oděn v četných hadrech starostí o záležitosti všedního života, nahý, kterému složité myšlenky o penězích a majetku nebrání v rychlosti běhu, protože nahého je těžké a dokonce nemožné chytit zlomyslné. Kdyby byl velký Josef nahý, egyptská žena by nenašla nic, za co by ho mohla uchopit, protože Boží slovo říká: „Chyťte ho za roucho a řekněte: Lehni si se mnou“ (Gn 39:12). Róby jsou fyzické činy, které jsou poháněny převládající smyslností; a kdo o ně stojí, musí být unesen, bojovat proti těm, kdo je svádějí. Jakmile tedy asketa čistoty uviděl, že je násilně unášen nezbytnými potřebami těla k potěšení z komunikace a jednoty, když se naučil, že musí žít nahý s milenkou, která ho mohla omezovat a přinutit, „svléct se z roucha, utéct a jít ven“ (Gn 39, 13), jako v primitivním ráji, který se procházel v ráji. přijal nahotu jako dar od Boha, uchoval si ji, dokud se neposlušností snížil na potřebu oblečení. Zatímco bojoval proti protivníkům, kteří ho nabádali, aby porušil Boží přikázání, jako zápasník v poli stál nahý; ten, kdo byl poražen a odešel z boje, jak to mělo být, byl oblečen do hábitu a zanechal nahotu s ukončením asketického stavu. Proto Květník obrátil svou řeč k tomu, kdo pomazal, a říká: „Svlékni jeho roucho, nech ho jít“ (Přísloví 27:13). Když byl mimo pole, zúročil oblečení těch, kteří nebojovali, a skrýval v sobě odvahu bojovníka oblékáním. Ale protože do toho činu vstoupil, „svlékni jeho hábit“, protože nahý musí bojovat, a nejen nahý, ale dokonce i pomazaný. Být nahý znemožňuje protivníkovi uchopit zápasníka a pomazání olejem, i když je chycen 24, umožňuje uniknout z rukou toho, kdo ho popadne. Proč se protivníci snaží navzájem sprchovat zeminou, aby přidáním prachu k drsnosti hladkosti oleje mohli protivníka snadno držet, když je zajat? Ale co je tam prach, pak v našem výkonu jsou pozemské záležitosti, a co je tam olej, pak chybí péče; a jako tam pomazaný příhodně řeší takzvané pasti, a když na něj padne prach, těžko se vyhýbá ruce protivníka, tak i zde platí, že kdo se o nic nestará, je pro ďábla těžký, ale kdo se stará a pečuje, jakoby s trochou prachu, dává drsnost hladkosti lhostejné mysli, ten se s obtížemi zbavuje ďáblovy ruky. Pro dokonalou duši je charakteristické, že se nestará, ale zahlcovat se starostmi je charakteristické pro bezbožnou duši, protože o dokonalé duši se říká, že je „jako hromada mezi trním“ (Píseň 2:2), a to znamená duši, která mezi těmi, kteří se starají o mnoho věcí, žije bez starostí. Krin v evangeliu také znamená duši, která se nestará, protože se říká: „Nenamáhá se, ani nepřede“ a více než Šalomoun je oděn „slávou“ (srov. Mt 6,28-29). O těch, kteří mají mnoho starostí o tělo, se říká: „Celý život bezbožných je v péči“ (Job 15:20). A je opravdu špatné prodloužit péči o tělo na celý život a neprojevit žádné úsilí ohledně budoucnosti; pro tělo, ač nevyžaduje větší péči o něj, věnujte veškerý čas, ale pro duši, která má za sebou tak dlouhou cestu k úspěchu, že k jejímu dokončení nestačí celý život, nelze mu věnovat ani trochu času. Neboť i když utrácíme zdánlivě málo, děláme to líně a nedbale, chyceni v nádheře viditelného, ​​vystavujíce se tomu samému, co snášejí ti, kdo se nechají svést odpornými, rozpustilými ženami, které si pro nedostatek přirozené krásy vymýšlejí falešnou, aby oklamaly publikum, napravujíce jejich ošklivost vymýšlením oděrek. Neboť jakmile jsme přemoženi marnivostí přítomnosti, nejsme schopni vidět ohavnost látky, oklamáni závislostí. A proto se nezastavujeme u nutné potřeby, ale když jsme si vytyčili cíl nemírného nasycení životem, usilujeme o všemožné nabytí, nevšimneme si, že měřítkem nabytí je tělesná potřeba a to, co převyšuje tuto míru, je již nepořádek, a nikoli potřeba. Tak jako košile úměrná tělu je potřebou i ozdobou, ale ochablé na všechny strany, splétání nohou a vláčení se po zemi v ošklivosti se stává překážkou jakékoli práce, tak majetek, který převyšuje tělesné potřeby, slouží jako překážka ctnosti a je vystaven velkému trestu od těch, kdo jsou schopni zkoumat podstatu věcí. Proto by se nemělo věnovat pozornost těm, kdo jsou oklamáni smyslnými, a bezohledně následovat ty, kteří jsou kvůli nevšímavosti k mentálním závislí na pozemských věcech. To by znamenalo totéž, jako dělat slepé soudce pro květiny nebo dělat hluché soudce pro zvuky hudby, zbavené schopnosti posuzovat, co se posuzuje, a věřit jim jako těm, kteří si podle rozumu zvolili požitek ze skutečných statků. Neboť slepí jsou ti, kdo jsou zbaveni nejnutnějších schopností soudit a jejich intelektu, který obvykle vyslovuje soudy o tom, co si zaslouží úctu, a o tom, co je lhostejné. Jedním z nich byl Achar, syn Charmia, který se Ježíši přiznal, že v keři života ukryl ukradené zboží pod zem a zahrabal pod ním stříbro. Neboť ten, kdo si více cení pestrých a brilantních látek a zahrabává pod ně rozum, je přirozeně klamán, padá jako němý člověk a oddává se předvádění toho, co se mu líbí, protože svrhl rozum z trůnu vlády a postavil ho po bok podřízených, nebo spíše spolu s obžalovanými. Neboť kdyby byl ve své vlastní důstojnosti a byl by mu svěřen soud nad tím, co je viditelné, byl by vynesl pravdivý a věrný verdikt, aniž by podlehl touze po tom, co je klamné. Proto je úžasné zůstat v mezích potřeby a ze všech sil se je snažit nepřekročit. Neboť je-li někdo byť jen trochu unesen touhou po radostech života, pak žádný důvod nezastaví snahu vpřed: není hranice toho, co je nad potřebou, ale neomezené úsilí a nekonečná marnivost budou neustále zvyšovat práci na tom, živí touhu, jako plamen, který se živí přidáváním palivového dříví. Když ti, kteří kdysi překročili meze přirozené nutnosti, začnou uspět v hmotném životě, pak chtějí, aby byl chléb doprovázen příjemným jídlem a voda byla nejprve doprovázena obvykle používaným a poté dražším vínem. Nesouhlasí však s tím, aby se spokojili s oblečením, které obvykle používají, ale nejprve si koupí oblečení vyrobené z vlny a navíc ještě brilantnější, přičemž si vyberou samotnou barvu vlny, pak z těchto šatů přejdou k připraveným společně ze lnu a vlny, poté vyrobí hedvábné oblečení, které je nejprve jednoduché, a pak poseté obrazy bitev, zvířat a nejrůznějších příběhů; Získávají také stříbrné a zlacené nádoby, používané nejen k hostinám, ale také hojně dodávané pro zvířata a postele. A měli bychom říci více o této přílišné marnotratnosti, když ji rozšiřují na nejnečestnější potřeby a nepovažují za vhodné zhotovovat nádoby na erupce z jiné látky, pokud se k takové službě nepoužívá stříbra? Smyslnost tedy sahá do extrémů a ctí ty nejnečestnější skutky jako vzácné látky. To ale znamená chovat se nepřirozeně. Přirozený způsob života je stejný, který určil Stvořitel jak pro nás, tak pro zvířata. "Hle," říká Bůh člověku, "dal jsem ti všechnu polní trávu, bude to pokrm pro tebe i pro zvěř" (Gn 1,29-30). Neměli bychom tedy, když jsme přijali jídlo společné s němými a proměnili jsme je v něco luxusnějšího s vlastní představivostí, právem uznáni za hloupější než němí, pokud zvířata zůstávají v mezích přírody, aniž by porušovali to, co Bůh nařídil, a my jsme lidé, nadaní rozumem, úplně jsme se odchýlili od starověkého zákona? Na jaké lahůdky mají ti němí? Jací pekaři a kuchaři připravují potěšení pro chudé břicho? Nemají rádi starodávnou chudobu, jedí trávu, spokojí se s tím, co se stalo, a občas pijí vodu, a proto se tělesným radovánkám oddávají méně často, aniž by rozněcovali nějaké touhy? výkrmu a ne vždy znát rozdíl mezi mužským a ženským pohlavím. Neboť tento pocit jim dává jednou v roce, v němž je přírodní zákon jako prostředek plození vynalezl, aby je shromáždil, aby zaseli jiné, jako jsou oni sami: jindy jsou jeden druhému tak odcizeni, že na tuto touhu úplně zapomenou. A v lidech, z drahých jídel, neukojitelná touha smilstva vštěpovala zběsilé touhy, nedovolující vášni kdykoli polevit. Poněvadž tedy nabývání majetku je provázeno velkou škodou a jako něco patogenního slouží jako důvod pro všechny vášně, odstraňme tedy samotný důvod, pokud jen myslíme na blaho duše. Uzdravme vášeň lásky k penězům nechtěností. Když jsme milovali samotu, utečeme ze shromáždění zbytečných lidí, protože být s frivolními lidmi škodí a škodí mírovému stavu. Stejně jako ti, kteří jsou vystaveni nakažlivému vzduchu, jistě onemocní, tak ti, kdo tráví čas s lidmi všeho druhu, se seznamují s jejich neřestmi. Neboť co mají společného se světem ti, kdo se zříkají světa? „Nikdo, kdo byl válečníkem, se nezavazuje koupěmi tohoto života, aby se líbil místodržiteli“ (2. Tim. 2:4). Nákup zasahuje do vojenských cvičení. A když nepraktikujeme, jak můžeme stát pevně v boji proti těm, kteří jsou v pokušení bitvy? Je lepší říci, že pokud mluvíme pravdu, bojujeme tak líně a bezstarostně, že nedokážeme vzdorovat již poraženému nepříteli a my, kteří stojíme, jsme vystaveni zlomyslným úmyslům padlých. To, co během války snášejí ti, kteří okrádají mrtvé z lásky k penězům, jsou často po vítězství zabíjeni vleže a kvůli hnusným vlastním zájmům, kteří žalostně hynou po získání trofejí, je to, co nyní snášíme, když se přibližujeme k sesazenému a umírajícímu nepříteli. Tak jako ti, z vášně pro peníze, prohledávajíce mrtvé, často přistoupili k jinému polomrtvému a svlékli ho, nepozorovaně dostali smrtelnou ránu a padli, hloupě hanobíce slávu získanou vítězstvím, tak i my, když cudností nebo abstinencí svrhneme nebo se považujeme za svržení barbara, pak svedeni jeho něčím, zdravím, chtěním, mocí, kterou považujeme za drahé od něj, a tak zemřeme, prozradíme se, abychom byli zabiti. Tak zahynulo pět panen, zabitých čistotou a zdrženlivostí a krutostí srdce, kterou vytváří láska k penězům, které se vrhly na meč, když je sesazený nepřítel nemohl zabít, který stál pevně. Nechtějme tedy nic od nepřítele, abychom nezničili svou duši spolu s tím, co jemu patří. Již nyní totiž všechny vyzývá a vybízí, aby to dělali, zvláště když najde ty, kteří ho poslouchají. Jestliže také volal k samotnému Pánu a řekl: „To všechno ti dám, když padneš v uctívání“ (Matouš 4:9), a tím, co je ve světě považováno za skvělé, se pokusil svést Toho, kdo to nepotřebuje, pak ho opravdu nenapadne svádět prchavé lidi, kteří mají sklon užívat si smyslné věci? Cvičme se ve zbožnosti, pokud má tělesná výchova také úspěch: „Tělesná výchova je užitečná v maličkostech, jako lekce, které se učí děti, ale zbožnost je užitečná pro všechno“ (1 Tim 4,8), připravuje zdraví v duši pro ty, kdo chtějí zvítězit nad nepřátelskými vášněmi. Stejně jako je pro zápasníky, kteří se učí z dětských her, správné procvičovat své tělo a často hýbat končetinami, a ti, kteří dozráli v umění zápasu, by se měli starat o svou asketickou sílu a pomazávat se k posvátným skutkům, tak ti, kdo se začínají učit zbožnosti, by měli pečlivě omezit své aktivní síly: je pro ně důležité, pokud převládají nad vášněmi, vyrůstají a jsou vtaženi do nevolari, do kterých jsou téměř podrážděni. navyklé zlé skutky a ti, kdo již dosáhli stavu činné ctnosti a mají starost o to, co je rozumné, jsou povinni se vší péčí střežit svůj rozum, aby se při nepořádném pohybu nenechali strhnout do něčeho nedokonalého, a navíc bezmyšlenkovitě. Někteří by se měli snažit naučit, jak ovládat tělesné pohyby, zatímco jiní by se měli snažit učit touhy mysli, harmonicky zaměřené na jediné moudré chování, aby ani jediná světská myšlenka neodváděla mysl od Božských myšlenek. Neboť chtíč zbožných musí zcela směřovat k vytouženému, takže nezbývá vůbec čas uvést do činnosti své vášně založené na misantropických myšlenkách. Jestliže každá vášeň, když se dostane do pohybu, udržuje mysl spoutanou v člověku, který ji vlastní, proč tedy horlivost pro ctnost neochránit myšlenku od jiných vášní? Neboť dostává podrážděný člověk nějaký vnější pocit, když se mentálně potýká s myšlenkou toho, kdo ho urazil? A také chtivý peněz, když unášen sny upírá zrak na to, co přináší zisk? Často zhýralý člověk, sedící ve společnosti druhých, omezuje své city a zaujatý svou milovanou tváří s ním mluví, zapomíná na přítomné, sedí jako tichý sloup, neví nic, co se děje nebo říká před jeho očima, ale když se dostal hluboko do svého nitra, je zcela zaneprázdněn svým vystoupením. Možná, že slovo Boží nazývá takovou duši sedící, když ona, stojíc daleko od smyslů, zastavuje svou činnost, nepřijímajíc do sebe vůbec nic vnějšího pro špatnou myšlenku, která ji zaměstnává. Jestliže toto kvůli závislosti tolik přebírá myšlenky a vede city k nečinnosti, oč více ji pak láska k filozofii, která uchvátila mysl ve vznešenost a zaměstnala se kontemplací mentálního, přinutí zříci se smyslnosti a citů? Stejně jako u člověka, kterého řežou nebo pálí, nedojde myšlenka dále než k pociťovanému utrpení v důsledku převládající bolesti, tak pro někoho, kdo myslí na cokoli s vášní, je nemožné nesměřovat veškerou pozornost na vášeň, která zaměstnává jeho srdce a myšlenka se zcela sjednotila v kvalitě sama se sebou, protože slast nedává prostor pro smutek, radost - smutek, radost - nepřevládá sklíčenost, převládá smutek, převládá smutek a naopak. ve spojení s radostí není sklíčenost rozpuštěna radostí. Opačné vášně jsou navzájem neslučitelné, nikdy se nespojí, nevstupují do přátelské komunikace kvůli přirozeně nesmiřitelnému nepřátelství a odcizení. Proto ať není čistota ctnosti narušována myšlenkami na světské záležitosti, ať se jasnost kontemplace neplete tělesnými starostmi, aby obraz pravé moudrosti, zářící svou vrozenou krásou, nebyl odsouzen odvážnými rty a pro nezkušenost těch, kdo píší, se nestal předmětem posměchu, ale byl chválen lidem, ne-li Pánem, samotným Kristem. Od kterého svatí hledají chválu, jako velký David, šlape po lidské slávě a prosí o chválu od Boha, říká: „Má chvála pochází od tebe“ (Ž 21,26); a znovu: „Má duše se bude chlubit v Pánu“ (Ž 33:3). Lidé často z nenávisti očerňují dobré věci, ale nebeská podívaná nestranně posuzuje skutky a vynáší verdikt o tom, co bylo vykonáno podle pravdy samé. Nechť je tedy tato podívaná, která potřebuje těšit rozkoší z činů, rozkošná. A pokud jde o lidi, kteří nemohou odměnit ty, kteří žili dobře, ani potrestat ty, kteří žili jinak, není příliš důležité, pokud jsou skutky ctnosti, ať už závistí nebo předpojatostí, zatemněny jmény neřestí a život uznávaný Bohem a lidmi je očerňován fiktivními rouháními. Neboť během odměny těch, kteří žili dobře, bezpochyby ne podle lidského mínění, ale podle samotné skutečnosti toho, co bylo v životě vykonáno, bude následovat odměna věčných požehnání, které ať jsme my všichni hodni přijmout milostí a láskou našeho Pána Ježíše Krista, s nímž buď sláva Otci spolu s Duchem svatým, nyní i vždycky i na věky bezmezné a nekonečné! Amen. Podle rukopisu zní: έστερημένοι. Místo: κτησις podle rukopisu zní: κρισις. Podle rukopisu zní: βουλομένους είσφέρειν. Místo: φόνον podle rukopisu zní: φθόνον. Podle rukopisu zní: διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων. Podle slovanského překladu (2. Královská 4:6) zní „strážce brány“ a pro Sedmdesátníka: ή θυρωρός. Místo: σκηνήν podle rukopisu zní: τιμήν. Místo: έχθρων podle rukopisu zní: έχθρόν. Místo: άνιαν podle rukopisu zní: στρηνιαν. Podle rukopisu zní: τω Αχααβ. Místo: έπί τη podle rukopisu zní: είς τήν. Tedy podle rukopisu a ve slovanském překladu. Místo: τιμωρίας podle rukopisu se čte τιμης. Podle rukopisu zní: τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα. Podle rukopisu zní: Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται. Podle slovanského překladu: „Nečisté je to kvůli nečistotě“. Místo: κατελογίσθη podle rukopisu zní: μεταβληθή. Místo: της άπάτης podle rukopisu zní: της πάλης. Podle rukopisu zní: τά ίδια νοσφίζασθαι. Místo: παρασκευή μετρουμένη podle rukopisu zní: παρευημερουμένη. Místo: θεραπευσαι podle rukopisu zní: καθαρευσαι. Místo: ού προσιζομένη podle rukopisu zní: άρνειται. Místo: ψυχικαις podle rukopisu zní: μοιχικαις. Z rukopisu nelze vyčíst slova: τό δέ έλαιον. Místo: μικράν podle rukopisu zní: μακράν. Mohlo by vás zajímat: