Думата аскет

Есето на преп. Нил Синайски „Аскетичното слово” (75 глави, около 425 г.) е посветено на изложението на теоретичните основи на монашеския живот, духовната борба, вътрешната работа и придобиването на добродетели. В трактата на св. Нил се разкриват основите на аскетичния живот: борба със страстите, трезвеност на ума, непрестанна молитва и смирение. Авторът отделя специално внимание на умствената война – противопоставяне на греховните помисли, като подчертава необходимостта от внимание към вътрешното състояние на душата. Той дава практически съвети за постигане на безстрастие и придобиване на добродетели чрез послушание, пост и молитва. Според съдържанието трактатът може да се раздели на 4 части. В 1-ва част (глави 1-20) св. Нил обяснява значението на монашеския живот "като истинска философия". Част 2 (глави 21-41) съдържа учение за монашеските наставници, техните духовни качества, задължения и трудности, свързани с духовното водачество. В 3-та част (глави 42-65) авторът призовава обикновените монаси да изпълняват задълженията си (послушание, отказ от земни блага и постоянна борба със страстите). 4-та част (глави 66-75) дава описание на душа, постигнала безстрастие и съвършено умствено съзерцание, откъсната от всичко сетивно. Свети Нил ни напомня за „вечното благо“, очакващо онези, които са украсили живота си с дела на добродетелта. *Заглавието на произведението на гръцки е Λόγος ἀσκητικός. *Заглавието на произведението на латински е Liber de monastica exercitatione. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42, 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 Много от елините и значителен брой евреи започнаха да практикуват философия, но някои от Христовите ученици завиждаха на истинската мъдрост, защото само те имаха самата Мъдрост за учител, показвайки на практика какъв живот е подходящ за такава цел. Защото първите, като че ли постъпват позорно, се накичиха с чужда маска, носеха само едно име и бяха лишени от истинска мъдрост. Със старо наметало, брада и тояга, те показаха мъдростта си, но се грижеха за тялото, служеха на похотта като господарки, бяха роби на утробата, допускаха грубите удоволствия като нещо естествено, подчиняваха се на гнева, обичаха славата, алчно, като кучета, се втурваха към разкошни ястия, без да знаят, че мъдрият трябва преди всичко да бъде свободен и преди всичко да избягва да бъде роб на страстите или наемник и слуга на роби. Защото, който е живял както трябва, не му е вредно това, че е бил роб на хората, но който има страсти като любовници, той, като служи на удоволствията, се излага на срам и предизвиква голям смях. Някои от тях изобщо не се интересуват от активен живот, но, както си мислят, се занимават със спекулативни мъдрости, задълбават в трудни изследвания, говорят за неща, които не могат да бъдат доказани, хвалят се, че знаят размера на небето, мярката на слънцето и ефективността на звездите. И други понякога се опитваха да теологизират, въпреки че в това истината е неизследима и предположението е опасно; те живееха по-нечестно в калта на въргалящи се прасета. Ако някои водят активен живот, тогава те стават по-лоши от първите, след като са работили упорито за слава и похвала, защото от нищо друго освен от желанието да се покажат и любовта към славата, тези жалки хора започнаха много неща, приемайки евтина и незначителна награда за такова нещастие: защото винаги мълчат, ядат трева, покриват телата си с тънки парцали и живеят, затворени в буре, без да очакват никаква награда за тази смърт, по-лоша от всяка друга лудост. Това означаваше ограничаване на наградите за добродетели до реалния живот, налагане на подвизи, за които няма време за получаване на венци, водене на постоянна борба без никакви награди за това, участие в състезания, които не носят нищо друго освен проливане на пот. Сред евреите почитатели на този начин на живот се оказват потомците на Йонадав, които, приемайки всички, които искат да живеят така, ги подчиняват на същото правило, самите те винаги живеят в колиби, въздържат се от вино и от всякакъв лукс, задоволявайки се с бедна храна, съобразена с телесните нужди. Следователно и двамата са много загрижени за моралното възпитание и прекарват много време в спекулации, поради което се наричат ​​есеи, така че самото име ги кара да се възприемат като мъдри хора. С една дума, според тях целта на мъдростта е напълно постигната, когато делата ни най-малко не противоречат на обета. Но каква е ползата от подвизи и тежки борби за тях, които отхвърлиха Христа Законодателя? И тяхната награда за техния труд също загива, защото те са се отказали от Разпределителя на наградите на истинския живот и затова са далеч от мъдростта. Защото мъдростта е корекция на морала, с истинско познание за Съществуването. И далеч от него са онези и другите, както евреи, така и гърци, които отхвърлиха Мъдростта, слязла от Небето, и се опитаха да философстват без Христос, Който единствен показа истинска мъдрост в дела и думи. Той пръв с живота Си проправи пътя към тази мъдрост, като показа образа на чистия живот, винаги се издигаше с душата Си над телесните страсти и накрая, когато спасението на хората, което Той изграждаше, изискваше смърт, без да щади дори душата; и по този начин учат, че тези, които възнамеряват правото да бъдат мъдри, трябва да се откажат от всичко приятно в живота, работата, пренебрегвайки тялото, доминирайки над страстите и не оценявайки високо самата душа, но, когато трябва да се използва за демонстрация на добродетел, доброволно я предават. И заимствайки този начин на живот, светите апостоли му подражават. Веднага щом бяха призовани, те се отказаха от светския живот, смятаха своето отечество, род и имение за нищо, веднага влязоха в суров и труден живот, преодоляха всички неудобства, „скърбят, огорчават“ (Евр. 11:37), преследват се, голи, страдат от липса на най-необходимите неща и впоследствие се осмеляват на смърт. Във всичко те съвършено подражавали на Учителя и в живота си оставили пример за най-добър начин на живот. Но тъй като всички християни, принудени да начертаят живота си според този модел, или не искаха, или нямаха силата да подражават, малцина успяха да се издигнат над светските бунтове, да избегнат бурния градски живот и, като се поставиха извън безредиците, да обикнат монашеския живот, тогава само последните направиха живота си отпечатък на апостолска добродетел, предпочитайки липсата на алчност пред придобиванията, за да не се забавляват с всичко, което вместо гурме храна дава предимството на набързо приготвена храна, така че чрез задоволяване на телесните нужди от храната, която се е случила, по този начин предотвратява въстанието на страстите; презирайки пищни дрехи и направени извън необходимостта, като изобретение на човешкия лукс, те използваха проста и проста роба според нуждите на тялото, презирайки удоволствията, признавайки го за неразумно нещо да напуснат грижите за Небесните неща и да заемат ума с това, което лежи на земята и естествено отива при животните, те не познаваха света, ставайки извън човешките страсти: между тях нямаше нито предимство, нито по-ниско предимство, нито съдия, нито съдене. Защото всеки имаше своя собствена съвест като неподкупен съдия и не се случваше един да забогатее, а друг да обеднее, един да умре от глад, а друг да седне от пресищане, защото бедността на недостатъчните се попълваше от щедростта на изобилните. Те имаха равенство и равни права, а неравенството беше прогонено от доброволния съюз на облагодетелстваните с по-низшите. По-добре би било да се каже, че тогава не е имало равенство, защото дори тогава усърдието на онези, които се опитваха да станат по-смирени, раждаше неравенство, както неистовото желание на онези, които се засилват да станат по-известни, сега ражда неравенство. Завистта беше прогонена от тях, омразата нямаше място, суетата избяга от тях, гордостта беше унищожена, всичко, което можеше да стане причина за възмущение, беше изтребено - за най-силните страсти те бяха някак мъртви и безчувствени, дори не мечтаеха за тях, защото отначало с ежедневни подвизи и търпение те перфектно отклониха от себе си спомена за страстите. С една дума, след като се установиха в това състояние, те станаха сякаш светилници, светещи в тъмнината, неблуждаещи звезди, осветяващи мрачната нощ на живота, показвайки на всички със заобикалящото ги спокойствие колко удобно е да се скрият в кея, безобидно избягвайки атаката на страстите. Но този строг живот, това Небесно правило на живота, като образ, който от небрежността на тези, които го копират с течение на времето, постепенно става по-малко подобен, накрая стигна до точката на несходство и стана напълно далеч от първообраза. Онези, които бяха разпънати за света, които се отказаха от светския живот, които се отказаха да живеят като другите хора, които се стремяха чрез неизменността на безстрастието да се трансформират в природата на ефирните сили, отново се обърнаха към ежедневните занимания, към срамните занаяти, помрачавайки строгия живот на онези, които преди това са го прекарвали красиво, и чрез своето невнимание те хулят тези, които биха могли да бъдат възхвалявани и възхвалявани за тяхната добродетел. Все още се държим за дръжката на ралата, поддържайки честен външен вид, но вече сме станали неподходящи за Небесното царство, защото се върнахме обратно и с голямо внимание държим на това, което сме били длъжни да забравим, вече не се опитваме да живеем живот, който не изисква разходи и неприятности: не признаваме мълчанието за необходимо, за да се отървем от остарели нечистотии, но уважаваме много неща, които изискват грижи, безполезни за истинските цели, и надпреварата за материала надделя над съветите за спестяване. Господ напълно ни освободи от грижата за земните неща и ни заповяда да търсим само Небесното Царство, а ние, сякаш се опитвахме да следваме обратния път, не обърнахме внимание на това, отказахме се от Господните заповеди и грижата на Господа за нас, и възложихме надеждата си в собствените си ръце. Защото Господ казва: „Вижте небесните птици, че нито сеят, нито жънат, нито в житници събират, а вашият небесен Отец ги храни” (Матей 6:26); и отново: „Вижте посевите на селяните, как растат: нито се трудят, нито предат” (Матей 6:28). Той забрани дори да има торба, чувал и тояга (виж Лука 9:3, 10:4), но заповяда да се задоволят с едно неистинно обещание, което, изпращайки учениците Си да правят добро на другите хора, каза: „Защото достоен е този, който върши своята награда“ (Матей 10:10). Защото той знаеше, че това обещание в осигуряването на това, от което се нуждаем, е по-силно от нашата ефективност. Но ние не отказваме да придобием толкова земя, колкото можем, купуваме стада овце, работни волове, различни по външен вид и размер, угоени магарета, така че овцете да ни осигурят много вълна за продукти, а воловете, обслужващи продуктите на селското стопанство, ни дават храна и храна за себе си и за други животни; товарните животни в югуларната система, компенсирайки това, което липсваше в една страна с тези, донесени от други страни, доставяха необходимата храна с подправки, като по този начин увеличаваха приятността на живота. И сред изкуствата, тези, които са по-печеливши и не ни оставят никакво време да си спомним за Бога, крадат цялото ни свободно време от нас, ние предпочитаме, осъждайки, както може да се види, или Попечителя в слабост, или себе си за нашата предишна изповед; и макар да не признаваме това на думи, ние се излагаме на това в делата си, възхищавайки се от живота на миряните, когато вършим същите неща като тях и дори, може би, прекарваме повече време от тях в телесни упражнения. Защо мнозина дори смятат благочестието за средство за придобиване и смятат, че този спокоен и благословен живот от древни времена не се занимава с нищо повече от това, под прикритието на престорено благочестие, да избягват трудни услуги и, след като са придобили свободата да се наслаждават безпрепятствено, да разширят стремежите си към всичко, с голямо безсрамие, хвалейки се пред по-низшите, а понякога дори пред онези, които имат предимство, сякаш добродетелният живот се счита за причина за автокрация, а не на смирение и скромност. Затова тези, които трябва да ни уважават, гледат на нас като на безделна тълпа: бюрократите и простолюдието ни се смеят повече, отколкото на онези, които се суетят по пазарите, защото ние не се различаваме от другите, както трябва, искаме да ни познават не по живота, а по облеклото, отказваме да работим за добродетелта и яростно желаем слава за нея, показвайки в себе си една сянка от предишната истина. И сега друг, след като е взел върху себе си този почтен образ, но все още не е измил нечистотиите на душата си, не е изтрил отпечатаните следи от предишни грехове в сърцето си, дори може би все още непокорно се възхищава на тяхното представяне и не е научил характера си да се съобразява с това обещание, без да знае каква е целта на мъдростта според Бога, повдига вежди по фарисейски начин, мислейки високо за един външен образ като успех в добродетелите, и отива навсякъде, носейки със себе си черупки, с които не се е научил да действа, с видимия си вид той показва в себе си знание, което не е вкусил дори с краищата на устните си, оказвайки се подводна скала вместо кей, вместо храм потънал ковчег (виж: Мат. 23:27), вместо овца вълк - за погибел на хванатите от изяви. Защото когато такива, избягали от манастирите, защото не могат да понесат суровостта на живота, си дават свобода в градовете, тогава, вече обезпокоени от нуждите на корема, за измама на мнозина те приемат образа на благочестието като стръв, като са готови да направят всичко, което ги принуждава телесната нужда, защото принудата на естествената необходимост е по-силна от всичко, което в трудни обстоятелства умело измисля изход от тях. Особено като се добави и съзнателното безделие, тогава всеки претекст си намира мястото с по-голяма хитрост. Затова, също толкова неуморно като паразити, те стоят пред вратите на богатите, като роби, тичат пред тях по площадите, отблъскват тези, които се приближават до тях, прогонват срещаните, опитват се да им осигурят най-удобния проход и правят това по нужда по време на хранене, без да се научат да сдържат сладострастието си, когато ядат вкусни ястия и не искат, според Моисеева заповед, да носят шпатула в себе си колани, така че когато е необходимо, изкопайте дупка (вижте: Втор. 23:13). Защото онези, които го използваха, знаеха, че границата на всяко удоволствие от храната е ларинксът и че това, което случайно запълва телесната нищета, покрива неприличността на ненавременното желание. Следователно името на Бог е похулено и желаният живот е станал обект на отвращение и придобиването на 2 души, които живеят наистина добродетелно, се счита за измама и градовете са обременени с онези, които се разхождат насам-натам, без да правят нищо, а собствениците на къщи страдат от безпокойство, изпитват дискомфорт при самата гледка, виждайки как просят милостиня с безсрамие, застанали на вратата и мнозина, след като са получили подслон в къщата, се покриват за известно време. Защитавайки се от подозрение за злонамерени намерения чрез престорено благочестие и маска на лицемерие, те впоследствие ограбват собственика на къщата, напускат и по този начин разсейват лошата репутация за монашеския живот като цяло. Така накрая онези, които някога са били учители на целомъдрието, са изгонени от градовете като негови разрушители; и те не намират достъп за себе си, подобно на нечистите, наравно с обладаните от проказа. Други предпочитат да се доверят на разбойници и онези, които копаят стени, отколкото на онези, които преминават през монашеския живот, като разсъждават, че е по-удобно да се пазят от някой, който явно възнамерява да бъде злонамерен, отколкото от някой, който вдъхва доверие с намерението да ги примами в мрежата. И тези, които дори не са положили основите на благочестивия живот, които не са знаели каква е ползата от мълчанието и които може би са подтикнати от някаква необходимост да започнат монашески живот без разсъждения и които гледат на монашеството като на възможност да си купят необходимото, биха се държали според мен по-благочестиво, ако не минаваха през вратите на всички, а като извинение за срама - да събират изобилна милостиня - биха имали собствените си дрехи и тези, които желаят да донесат 3 не само необходимите неща като почит към тялото, но че е придобит луксът на причудливите и неумерени желания. Но е трудно да се излекуват страдащите от такава нелечима болест. Може ли някой да тълкува ползите от здравето на онези, които никога не са вкусвали здраве, но от самото начало са израснали с инвалидизираща болест и по навик мислят за покварата на природата си, че няма недостатък срещу естественото състояние? Всяка дума ще бъде напразна и няма да се поправи, когато усърдието на слушащите, отклонявайки се към по-лошото, има противоположно разположение на това, което се предлага като съвет, и особено когато надеждата за ползи е подхранвана от желание и страст блокира ухото за всякакъв съвет, така че съветът за целомъдрието не намира достъп, когато сърцето е насочено към алчността, колкото и мерзка да е тя. Но ние, възлюбени, които от любов към добродетелта, както си мислим, сме се отказали от светския живот, отрекли сме се от светските похоти и сме обещали да следваме Христос, защо отново изпадаме в светска разсеяност и, за да се злоупотребяваме, изграждаме това, което преди това толкова красиво разрушихме? Защо участваме в злите намерения на тези, които се занимават с работата си, не както трябва, чрез нашите усилия за суетни неща, разпалвайки желанията на слабите, за простодушните ставаме път към алчност? На нас ни е заповядано от Господа да лекуваме, а не да дразним онези, които първо ни търсят и угаждат - да имаме предвид това, което е полезно за ближния, така че, следвайки безразсъдните си желания, да не съблазняваме мнозина от обикновените хора, превръщайки се за тях в причина за съперничество за земните неща. Защо поставяме субстанция, която сме научени да презираме, във величие, привързаност към пари и собственост, разделяща ума на много и безполезни грижи? Опитвайки се да направим това, точно както ни отклонява от внимателната грижа за най-необходимото и води до факта, че не ни е грижа за благословиите на нашите души, така и онези, които са увлечени от пищността на живота и смятат удоволствието, донесено от богатството, за най-висшето благополучие, когато видят, че онези, които обещаха да бъдат философски и се хвалеха, че са над удоволствията, се стараят за тях повече от самите тях, водят дълбоко в бездна. Нищо не води до неизбежно наказание, отколкото да направи много ревнители на собствените си зли дела: защото унищожаването на имитаторите се превръща в увеличение на наказанието за този, който е преподавал, а тези, които не отказват да имитират, като подли дела, са заплашени от значително осъждане, когато имат и учител на зли дела, които онези с целомъдрена мисъл избягваха, разпознавайки учението като осъдително. Затова нека никой не се обижда от казаното, но или поправи това, което е греховно извършено чрез безразличието на мнозина към срама на името, или нека се отрече от името. Защото, ако се предполага, че сме мъдри, тогава притежаването на собственост е излишен въпрос за философията, която се обрича да бъде чужда на самото тяло в името на духовната чистота. И ако някой желае да придобие собственост и да се наслаждава на удоволствията на живота, тогава защо почита мъдростта на словото, избягвайки я на практика и, украсявайки се с почтени имена, извършва дела, които са в противоречие с това, което обещават? Тогава нека не смятаме за срам за себе си, че тези, които признаваме за по-низши и наричаме миряни, ни упрекват в нарушаване на Законите на Спасителя, а тези, които трябва да се учат от нас, ни учат на заповедите Господни, които сме пренебрегнали. Защото когато се караме и ни казват: „Но не подобава на Господния слуга да става безумен, но да мълчи пред всички“ (2 Тим. 2:24) и когато питаме за пари и имоти и те ни забелязват: „Който иска... да вземе дрехата ви, нека се закълне“ (Матей 5:40), тогава те няма да направят нищо друго, освен да ни се подиграват, Дали ще се подиграват и засрами ни, че противоречим на нашите дела на нашия обет? Защото няма нужда да се караме с някой, който оспорва нашата собственост и да правим всичко, което грижата за него ни принуждава. Един премести границата на лозето и добави част към своето, друг пусна добитък в нивата ти, трети отклони водата, която течеше в градината: наистина ли е необходимо това да полудее, да стане по-лошо от лудост, да се подготви отмъщение на всички, да се прикове към съдилищата ума, който е длъжен да се занимава със съзерцание на Съществуването, и да се превърне съзерцателната сила в служебна хитрост, за да да изобилстваме успешно с това, което никак не ни е полезно? Защо предизвикваме чуждото като свое, приготвяйки си тежките окови на материята, а не слушаме този, който ги нарича нещастни? Пророкът казва: „Горко на онзи, който умножава собственото си бреме, без да го има... и на онзи, който утежнява бремето си.” (Авак. 2:6). Защото, ако онези, които ни преследват, са леки, според думите на онзи, който каза: „Бързите (κουφοι) ни преследваха повече от небесните орли” (Плачът на Еремия 4:19) и се натоварваме със светски дела, то очевидно е, че като се движим по-бавно в пътя си, лесно ще бъдем хванати от врагове, от които Павел ни учи да бягайте, казвайки: „Бягайте от блудството“. (1 Коринтяни 6:18) и изнудване. Понякога, дори и с пълна готовност за чест, ако не се втурнат с интензивни усилия, те остават далеч назад, не получават това, което искат, може би защото стъпките на преследващите ги врагове са по-ускорени. Тези, които бързат към голяма добродетел, са възпрепятствани от пристрастяването към светските дела, което често причинява смърт както на душата, така и на тялото. Защото какво унищожи израилтянина Навутей? Не завидното лозе стана ли причина за смъртта му, събуждайки завист към него 4 у неговия съсед Ахав? Какво накара двете и половина племена да останат извън обещаната земя? Няма ли много добитък? Какво раздели Лот от Авраам? Не беше ли голямото количество овце, което предизвикваше постоянни кавги между пастирите и накрая ги разделяше помежду си? Следователно, ако имотите на завистливите подбуждат онези, които ги притежават, към убийство, самите собственици са отклонени от най-важните професии, връзките на родството са разкъсани, приятелите са доведени до вражда, нямат нищо общо с живота на бъдещето и не носят никаква голяма полза за тялото, тогава защо, оставяйки службата на Бога, напълно се отдаваме на суета? Защото не ние самите осигуряваме необходимото за живота си. Бог организира всичко: човешките усилия, ако няма Божията помощ, по необходимост не достигат до края, но Божията Икономия доставя съвършени ползи дори и без човешки усилия. Каква полза донесе собственият им труд на онези, на които Бог каза: „Вие сеете много и приемате малко: ...Аз дишах“ (Аг. 1:6,9) от вашите къщи“? Липсва ли нещо необходимо на тези, които живеят добродетелно? Изобщо ли не ги интересуваше това? Нима израилтяните, четиридесет години без да използват нищо от земеделието, не са яли без липса на храна? Но морето отново създава необикновена храна, доставяйки пъдпъдъци, а камъкът, незасегнат от влагата, разпадайки се, доставя вода в изобилие, а небето сваля манна, този необикновен и безпрецедентен дъжд, а дрехите и обувките, които не се износват, служат през цялото време. Каква земя е ял Илия, докато е обработвал потока? Гарваните не му ли донесоха храна? И когато той дойде в Сарепта, вдовицата, нуждаеща се от най-необходимото, не му даде хляб, като го открадна от устата на децата си, за да стане ясно, че добродетелта е за предпочитане пред природата. Въпреки че това е изключително, все пак е справедливо, защото човек може да живее без храна, когато Бог пожелае. Защото как Илия завърши четиридесетдневното пътуване „в крепостта на една отрова“ (3 Царе 19:8)? Как Мойсей, след като е говорил на планината с Бога в продължение на осемдесет дни, е останал без да вкуси човешка храна? Защото, след като слезе след четиридесет дни, когато, раздразнен от сливането на телето, той счупи скрижалите, той веднага се изкачи отново на планината и като прекара същия брой дни на планината и след това получи вторите таблетки, слезе при хората. Какъв вид човешко разсъждение може да даде достатъчно обяснение за такова чудо? Как е възможно течната природа на човека да се изтощава толкова дълго, докато нищо не възстановява ежедневно губещите се сили? Но това недоумение се разрешава от Божието слово, когато Той казва: „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“ (Втор. 8:3). Като ги разбира чрез изображения, Законът казва: „Който ходи на ръце, не е чист, който има много крака, също не е чист, и който винаги ходи на четири крака, не е чист“ (виж Лев. 11, 27, 42). Който ходи на ръцете си, той се опира на тях и възлага цялата си надежда на тях; ходи на четири, който, отдавайки се на чувствени дела, непрекъснато занимава с тях суверенния ум, и многокрак, който е заобиколен отвсякъде от тялото. Затова мъдрият Influx иска перфектният да има дори не два крака, а един, който рядко се движи за телесни дела. „Не донасяй често крака си на приятеля си, казва той, да не би да те намрази, когато му се насити“ (Притчи 25:17). Ако някой рядко се обръща към Христос с молба за телесни нужди, тогава той ще бъде обичан от Него, защото това служи на целта на такива приятели, както казва Спасителят на Своите ученици: „Вие естествено сте Мои приятели“ (Йоан 15, 14) Ако прави това често, ще бъде намразен от Него. Кой ще вдъхне доверие и няма да бъде отвратителен, винаги обезпокоен от тези нужди и никога не възстановен към правилния живот, защото той няма пищяли по-високи от краката си, върху които да се издигне от земята? Точно както долните крака, сгъвайки се отначало, поемат цялата тежест на тялото и когато се приближат малко до земята, го карат веднага да се издигне нагоре, така и мисълта, прозирайки природните дела, след като се е смирила с нуждите на тялото, бързо предизвиква лека мисъл, без да вземе със себе си нито една от порочните нечистотии. Правите крака също са характерни за онези, които са много отдадени на удоволствията и винаги стоят надолу, но също така е характерно и за Небесните сили, защото те изобщо нямат нужда от тялото 5 и не изискват огъване на краката си за това. Това означава, както мисля, великият Езекиил каза, че „нозете им са прави и краката им са покрити с пера“ (Езек. 1:7), което изобразява негъвкавостта на волята и бързината на тази природа в мислите. Но е достатъчно човек да има огъващи се пищяли и да ги използва за изкачвания, понякога телесни, а понякога и духовни, издигайки планини и, поради близостта на душата с планинските сили, често да съзерцава Небесното с тях и според силата на тялото да бъде толкова загрижен за земята, колкото нуждата го принуждава. Винаги да се ровиш в някого, който служи за удоволствие, е наистина нечисто нещо и не подобава на човек, който е получил рационалното познание като свое наследство. Защото Законът нарече този, който ходи на четири нечист с ограничения, и не просто, но ако ходи „винаги на четири” (Лев. 11:42), защото даде време на тези в тялото да слязат до нуждите на тялото. И Йонатан, биейки се с амонит Нахаш, „пълзящ” (1 Царе 14:13) на четирима, спечели победата, защото той служи само на нуждите на природата. И този, който се бори със змията, пълзяща на пръстите на краката (така се тълкува името „Наас“), трябваше да се преобрази донякъде, за да прилича на него, тъй като можеше да ходи и на четири крака, а след това, като се изправи и зае собствената си позиция, да я преодолее с по-голямо удобство. Какво ни учи историята за Исвошет? Не е ли така, че човек не трябва да бъде прекалено зает с физическото и да поверява самозащитата си на чувствата си? Исвошет, царят, спал в лъжица и на портата си, както се казва, позволил на жена да стои 6 . Онези, които дойдоха с Рихав, откривайки, че вратарят е подремнал, докато чистеше житото, тайно влязоха и убиха Исвостей, който също беше намерен да спи. Защото всичко заспива - и умът, и душата, и сърцето, и чувството, когато надвие телесното. Фактът, че вратарят е чистил житото, показва, че мисълта е била усърдно заета с телесното и не леко, но с известно внимание се е грижила за чистотата на това. За това, че Писанието не преразказва това само под формата на история, става ясно от следното. Защо една жена е била вратар на краля, който е трябвало да бъде заобиколен от много воини и да получава цялата почит 7, дължаща се на ранга му? Или защо царят беше толкова беден, че вратарят чистеше житото? Но несъвместимото често се смесва в историята поради причината, че означеното е истинно. Защото умът на всеки, като цар, живее някъде вътре, имайки сърцето като вратар на сетивата, и когато се повери на тялото (защото работата на тялото е да очисти житото), тогава злите без затруднения тайно умъртвяват ума. Ето защо великият Авраам не поверява на жена да пази вратата, защото знае измамността на чувството: как, наслаждавайки се на видението на чувственото, то разделя ума и го убеждава да се приобщи към приятното, а това общение е очевидно опасно. Напротив, самият той е на вратата, отваряйки достъпа до Божествените мисли и затваряйки вратата за светските грижи. Защото какво ни дава напразната тревога за това в живота? Не е ли „всичката работа на човека“, според думите на Еклесиаст, „в устата му“ (Екл. 6:7)? Храната и дрехите, според апостола, са достатъчни, за да поддържат тази жалка плът (виж 1 Тим. 6:8). Следователно, защо безкрайно и, както казва Соломон, „работи на вятъра” (срв. Екл. 5:15), внимавайки за земните неща, пречейки на душата да се наслаждава на Божествените блага, обичайки плътта и нейния мир повече от необходимото? От съседите я издигаме във враг 8 и противник, така че не само борбата между тях става съмнителна, но с голямо нарастване на силата, борейки се срещу душата, тя се радва 9, че не позволява на душата да постигне почести и корони. Не казвам, че тези, които живеят добре, без съмнение, дори и сега са хранени от Този, който храни небесните птици и облечени с такава слава от Този, който облича полските лилии, не казвам, защото по никакъв начин не е възможно да се убедят толкова много, които са се отказали от тази вяра. Но на някой, който живее добродетелно, кой дори с молба няма да му предложи това, от което се нуждае? Ако вавилонците, варварски народ, след като превзеха Ерусалим с право на война, уважаваха добродетелта на Йеремия и щедро го снабдиха с всякаква телесна храна, давайки му не само това, от което се нуждаеше за храна, но и съдове, които обикновено се използват на масата, тогава онези, които пречистиха умовете си, за да разберат красивото, и ревнителите на добродетелта не уважаваха добродетелния живот от детството повече от варварите? Защото, ако поради немощта на природата те самите не могат да станат нейни аскети, то те почитат добродетелта и се учудват на нейните аскети. Кой убеди сунамитката да построи горница за Елисей, за да постави там „ястие, трон, легло и светилник“ (вж. 4 Царе 4:10)? Не е ли добродетелта на този човек? Какво убеди тази вдовица, когато цялата земя беше изтощена от глад, да предпочете да служи на Пророка пред собствените си нужди? Без съмнение, ако не беше удивена от мъдростта на Илия, тя нямаше да му предложи дори малка утеха в живота, като го отнеме от себе си и децата си и от щедрост към непознатия, избра преждевременната смърт, която тя живо си беше представила малко преди това. Това, което ги направи такива, беше тяхната смелост, неуморност в работата и безгрижие към житейските дела. Защото, като обичаха умереността и да не обедняват, като успяха, така да се каже, да имат малко нужди, те се приближиха до ефирните сили. Защо, бидейки невидими по тяло и невежи, те станаха по-могъщи от тези, които отговарят за всичко, и говореха с такава дързост с онези, които носят диадема, с която не говорят с поданиците си. Защото, разчитайки на какво оръжие или каква сила Илия каза на Ахав: „Не аз покварявам Израил, но си ти и бащиният ти дом” (3 Царе 18:18)? Как Мойсей ревностно се съпротивлява на фараона, като няма друго ръководство за смелост освен добродетелта? Как Елисей, когато армията на двамата царе, Израел и Юда, обедини сили за битка, каза на сина на Ахав 10: „Жив е Господ на Силите, Той ще застане пред Него днес, защото ако не бях получил лицето на Йосафат, цар на Юда, щях ли да те погледна и да те видя“ (4 Царе 3:14)? Той не се страхуваше от настъпващата армия, нито се страхуваше от раздразнителността на царя, който, вероятно поради войната, беше воден от неразумно желание и чиито мисли бяха възмутени от борбата. Може ли силата на земния цар да направи нещо като добродетел? Какъв порфир е разделил реката като мантията на Илиин? Каква диадема спираше болестите като апостолските лидери? Пророкът сам изобличи беззаконния цар, заобиколен от цялата армия, и тъй като изобличението предизвика гняв, царят, като протегна ръката си срещу пророка, не го докосна и не можа да огъне изсъхналата си ръка към себе си. Имаше пряк конфликт между добродетелта и царската власт и победата на добродетелта се оказа най-силна: Пророкът не се бори и добродетелта накара врага да избяга, аскетът остана бездействен, но вярата действаше, привържениците на царя станаха съдии на борбата и ръката стана свидетел на победата на добродетелта. Нееман, сирийският военен командир, веднъж дойде при Елисей, носейки със себе си много подаръци. Ами Пророкът? Направи ли му услуга? Побързахте ли да се срещнете с него? Не само чрез момчето той му обясни нуждата си, за която дойде, без дори да го приеме лично, за да не си помисли, че изцелението му е дадено заради донесеното? Това не е казано, за да се научим на високомерие, а за да не ласкаем в името на телесните нужди тези, които се грижат за това, което сме се обрекли да пренебрегнем. Следователно защо, оставяйки целта на философията, се занимаваме със земеделие и търговия? Какво велико нещо носим на Бог чрез нашата грижа? 11 За да стане ясно, че грижата за земеделието е обща задача, човешките усилия разрязват земята, поставят семена и Бог напоява земята със случайни дъждове, помагайки на семето да разпространи корени в омекналите недра на земята, изкарва слънцето, затопляйки земята, и с топлина, карайки растенията да се издигат, изпраща ветрове, съизмерими с възрастта на култивираните плодове. Първо, с нежни дишания духа през равнината, покрита със зеленина, така че горещите ветрове да не изгорят нагрятите от слънцето посеви, а със силни пориви на вятъра довежда млечния сок на плодовете до зрялост във вагините, по време на вършитба дава необходимата топлина, а по време на веене - подходящи ветрове. Ако не получим достатъчно от това, тогава човешкият труд ще се окаже напразен и нашите усилия, невпечатлени от Божиите дарове, ще се увенчаят с нищо. Но често нищо не липсва, за да бъде всичко съвършено, а проливен дъжд, който се случи в неподходящото време, отнася или класа, който все още изисква вършитба, или житото, което е ожънато навреме. И понякога, в самата зърнохранилище, червеи и листни въшки го унищожават, крадат, така да се каже, готовото ястие от самата уста. Нека избягваме да стоим в градове и села, така че живеещите в градове и села да се стичат при нас; нека се втурнем в пустинята, за да привлечем към себе си, ако някой е много доволен от това, онези, които сега бягат от нас. Защото в песен на хваление е писано за някои, че напуснали градовете, заселили се на скали и станали „като жалеещи гълъби“ (Езек. 7:16). И Йоан Кръстител беше в пустинята и всички градове с всички жители дойдоха при него, за да видят кожения пояс, се тълпяха, облечени в копринени дрехи, съгласиха се да говорят на открито, имаха къщи с позлатени покриви и почивката на легла, украсени със скъпоценни камъни, станаха по-славни от легналите на пясъка и всичко беше поносимо за тях, въпреки че беше направено против обичая, защото любовта към добродетелта на съпруга им взе премахнаха чувството им на тъга и изненадата от това, което видяха, прикриха трудността на суровия живот. Защото нищо не засрамва онези, които нападат толкова много, колкото поправянето на онези, които са упреквани, придружено от скромност, защото промяната, която е настъпила в тези, които са упреквани, се превръща в срам за онези, които укоряват. Считам го за подло, а наистина подло е това, за което всички с право ни се смеят. Други, едва започнали монашески живот, научили само първите правила на аскезата, незабавно доброволно стават учители в това, което не са научили: как да се молят, кога и какви правила да спазват в храната; включва редица ученици, когато самият той има нужда от обучение и в по-голяма степен, колкото по-удобна е смятал тази задача за себе си, без да знае, че от всички трудни неща най-трудното е да се грижиш за душите, които преди всичко трябва да бъдат почистени от стари нечистотии и след това с голямо внимание доведени дотам, че уроците на добродетелта да бъдат отпечатани в тях. И който не си представя нищо повече от телесен аскетизъм, как да коригира нравите на подчинените си? Как да преработим тези, над които лошият навик е надделял? Как да помогнем на тези, които се борят със страстите, без изобщо да знаят какво е умствена война? Или как да лекувате язви, получени в битка, когато самият вие все още лежите в язви и се нуждаете от превръзки. Всяко изкуство изисква време и много учене, за да бъде успешно. Човек приема изкуството на изкуството, без да учи. И неопитният няма да посмее да се заеме със земеделие; Тези, които не са посветени в изкуството на медицината, също не се захващат с този въпрос. Защото те ще се изложат: едни с това, че няма да помогнат на болните, а дори ще утежнят болестта им, а други, като превърнат добрата земя в безплодна и безполезна. Необучените се осмеляват да правят благочестие сами, като най-удобно нещо, а мнозина смятат тази неудобна задача за лесна. Това, което Павел признава, че не е „постигнал” (вж. Фил. 3:13), че те са знаели това точно, се твърди от онези, които не знаят самото нещо, че не знаят това. Ето защо монашеският живот е станал презрян и тези, които преминават през него, са осмивани от всички. И кой не би се засмял, като види, че вчера онзи, който носеше вода в механата, днес е заобиколен от студенти като учител по добродетел с раболепие, или сутрин този, който се е оттеглил от обществените дела, поради неуспех в тях, вечер с много студенти, надуто обикаля целия площад? Ако нито преклонната старост, нито дългогодишната дързост, нито свещеническият сан отклониха Божия гняв от Илия, който пренебрегна да поправи децата, тогава онези, които не са придобили Божието доверие чрез предишни дела, които не познават нито естеството на греха, нито метода на поправяне, но които от любов към славата неумело се заемат с ужасна задача, ще се избавят ли от този гняв? Следователно, въпреки че Господ, очевидно осъждайки фарисеите, каза: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото морето и суша обиколихте, като създадохте един странник; и когато го намерите, сътворете го като син на геената, по-лош от вас“ (Матей 23:15), но в действителност, като ги укорява, Той увещава онези, които впоследствие ще паднат в тези грехове, така че че, като чуят това: "Горко", те ще се въздържат от ненавременни желания, като признават, че бедствието, което ги заплашва, е по-лошо от човешката слава. Нека Йов ги убеди или да се грижат за подчинените си като него, или да изоставят такива началници като тези, които не знаят как да действат по същия начин като него, които дори не искат да полагат същите усилия за онези, които са под тяхна грижа. Защото, ако той, като искаше децата му да бъдат чисти от умствени нечистотии, правеше ежедневни жертви за тях, като казваше: „Когато синовете ми мислеха лоши мисли против Бога в мислите си” (Йов 1:5), тогава как могат тези, неспособни да разпознаят явните грехове, защото разумът им е помрачен от праха, вдигнат в борбата със страстите, да започнат да властват над другите и да се заемат да лекуват другите, неизлекувайки още своите страсти и нямайки силата, в резултат на тяхната победа, и също така да доведе други до победа? Но нашите учители не виждат това, не слушат, когато другите говорят, те гледат само на собственото си убеждение и възлагат робска служба на братята, като наемници, поставяйки цялата си слава в това, за да командват по-голям брой, и се състезават да водят роби със себе си, не по-малко от другите, по време на техните процесии, показвайки се повече търговци, отколкото учители. Защото когато смятат, че е лесно да се заповядва с думи, въпреки че това, което е наредено, е трудно, и не се съгласяват да поучават с дело, тогава те изясняват целта си на всички, че поемат тази власт, защото не се опитват да донесат полза на тези, които идват, а да изпълнят собственото си удоволствие. Нека, ако желаете, да научат от Авимелех и Гедеон, че не думата, а делото кара хората с власт да подражават. Авимелех, след като нацепи дърва, ги носеше и каза: „Както ме виждате да творя, и вие ще създавате“ (вж. Съдии 9:48), а Гедеон, водещ към обща кауза, върви напред и казва: „Вижте ме и направете същото“ (Съдии 7:17). И Апостола, който казва: „Служете на моето искане и на тези, които са с мен“. тия ръце” (Деян. 20:34), и Самият Спасител, Който прави и след това учи, който няма да бъде убеден чрез учение с дела да смята учението с думи за по-убедително? Но те си затварят очите за тези примери и с арогантност предписват какво да се прави. И когато, очевидно, знаят нещо подобно на слух, тогава, подобно на осъдените от пророка за неопитност пастири, те носят „меч на мускула“, поради което освен мускула, им „око... дъвка... ослепява“ (срв. Зах. 11:17), защото дейността на дъвката, безразсъдно оставена в небрежност, заедно с нея гаси и лекота на съзерцанието. Онези, които наказват строго и нечовешки, са подложени на това веднага щом получат властта да налагат наказание в ръцете си: в тях съзерцателните мисли, които принадлежат към броя на венците, скоро изчезват, а също и делата, лишени от съзерцание, изчезват, защото онези, които имат меч, препасан не на бедрото, а „на ръката“, не могат нито да направят, нито да видят нищо. Те прикрепят меч към бедрото си, които използват Божието слово срещу своите страсти. И го носят „на мускул“, в чиито ръце е властта да наказва греховете на другите. По същия начин амонитският Нахаш (който се тълкува като „змия“) заплашва проницателния Израел да избоде дясното око на всеки (виж: 1 Царе 11:2), така че никоя правилна мисъл на този, който надделява, да не го доведе до правилна дейност, защото той знаеше, че това е причината за големия успех на онези, които преминават от съзерцание към дейност, защото за такива това, което са направили, става невинно, бидейки предвидени от проницателните очи на зрението. И че приемането на власт над другите е характерно за обикновените хора, за които няма полза у дома - това е ясно от опит, защото този, който е вкусил мълчанието и е започнал малко да се упражнява в съзерцанието, няма да се съгласи да обвърже ума с грижи за тялото и, като го отвлече от знанието, когато в по-голямата си част то се издига високо, да го насочи към земните дела. Но това е още по-ясно от прословутата притча, която Йотам 12 предлага на сихемците, казвайки: "Дърветата в гората отидоха да се помажат за цар и отидоха при лозата: ела, бъди наш цар. И лозата им каза: "Ще оставя добрия си плод за храна и Бог и хората ще го прославят, а аз ще отида и ще завладея дърветата" (Съдии 9:8-9, 11–13)? Когато по този начин и смокинята отказа поради сладостта си, и маслината поради своята тлъстина, трънът, безплодно и бодливо дърво, пое власт над тях, нямайки тлъстина нито в себе си, нито в дърветата на своите подчинени, защото притчата нарече дърветата, които изискваха власт над тях, не градински дървета, а горски дървета. И точно както лозата, смоковницата и маслиновото дърво отказаха да властват над дърветата в гората, радвайки се повече на плодовете си, отколкото на позицията на власт, така и тези, които виждат в себе си някакъв плод на добродетелта и чувстват полза от нея, въпреки че мнозина налагат 13 такава власт, отхвърлят честта, дадена от мнозина, предпочитайки собствената си полза пред нея. Това, което трънът се опита да направи с дърветата в притчата, се случва с хората, които са съставили подобни споразумения. Защото или, както е казано, „огън ще излезе от тръните и ще опаса“ (Съдии 9:15) дърветата в гората, или огън ще излезе от дърветата и ще опаса тръните. Когато се съставят безполезни споразумения, тогава трябва да се следи опасността както за тези, които са се подчинили на неопитен учител, така и за самите ученици, които са поели ръководството по невнимание. Както неопитността на учителя унищожава учениците, така и небрежността на учениците излага учителя на опасност, особено когато учениците са мързеливи поради липсата на информация на учителя. Защото нищо, което допринася за коригирането на подчинените, не трябва да бъде скрито от учителя и учениците са длъжни да не пренебрегват нито една от командите на учителя. Да не се подчиняваш и да не обръщаш внимание на онези, които съгрешават, е опасно и пагубно. Нека не смятат тези неща за претекст за мир и удоволствие. Най-трудното е да властваш над душите. Тези, които надзирават глупаците и добитъка, не срещат противоречия в стадата и затова надзорът над тях често е успешен. Но за висшестоящите над хората разликата в морала и хитростта на ума правят превъзходството много трудно и онези, които се приближават, трябва да се помажат, сякаш е труден подвиг, така че да понасят недостатъците на всеки с цялото си търпение и щедро да ги учат на това, което е скрито от тях поради невежество. Затова умивалникът в храма се поддържа от волове, а свещникът е изграден изцяло плътно излят и издялан. И както свещникът означаваше, че този, който е назначен да просвещава другите, трябва да бъде солиден във всички части, да няма нищо светло или празно и че всичко излишно в него трябва да бъде изгладено, което не би било полезно за тези, които гледат да видят в образец на непорочен живот, така и воловете под умивалника означаваха, че този, който започва задача от този вид, не трябва да отказва всичко, което се доближава до него, но да носи както бремето, така и нечистотата на долните, стига да е безопасно за носене. Защото, ако той прави действията на тези, които идват чисти, тогава, разбира се, е необходимо самият той да бъде въвлечен в някаква нечистота. По същия начин умивалникът, докато почиства ръцете на този, който ги мие, сам поема в себе си неговата нечистота. И е невъзможно този, който говори за страсти и унищожава подобни нечистотии в другите, да избегне оскверняването, защото самото спомняне обикновено осквернява мисълта на говорещия. И макар да не отпечатва с живи краски образи на срамното, все пак задълго осквернява ума, смущавайки потоците от думи с нечисти имена 14. И игуменът трябва да бъде толкова осведомен, че нито един от плановете на врага да не остане неизвестен за него и той да може, поверен му, да посочи подробно тайните хитрости в битката и, като предскаже злобата на врага, без затруднения да им обяви победа и да се увенчае с прожектор от подвига. Но е рядкост и не е лесно да се намери такъв игумен. Великият Павел свидетелства за това, като казва: „Защото Неговите планове не са ни непознати” (2 Кор. 2:11). И чудният Йов, смутен от нещо подобно, казва: "Кой ще отвори лицето на дрехата му и кой ще влезе в дъгата на гърдите му? Кой ще отвори вратите на лицето му? (Йов 41:4-5). А това означава: лицето му не се вижда, защото той покрива измамата си с много дрехи, хваща го с измамни изяви и тайно коварно устройва смъртта му. И за да не се брои сред онези, които не познават свойствата на врага, Йов разказва неговите знамения, сякаш ясно знае цялата му странност, и казва: „Очите му виждат утринната звезда” (Йов 41:9); „Коремът му е меден щит” (Йов 41:6). с щитовете, които са вътре в него, той подготвя смърт за тези, които се приближават. Този, който разглобява нещо в словото си и в това, което се смята за обединено, разтваря връзката и отделя това, което е било напълно чуждо на другото, с намерението да покаже какво е наистина добро в това, което се смята за такова, ако не защитава думите отвсякъде, той „приема неприятности“ в тези, които слушат, веднага щом тази ограда падне от словото, давайки повод на учениците за изкушение. И така, един от учениците на Елисей, отсичайки дърво близо до Йордан, когато брадвата падна в реката, виждайки бедата, извика на учителя: „О, господарю, това също е заем“ (4 Царе 6:5). Онези, които се заемат да преподават от слухове, са подложени на това и не могат да постигнат целта си, защото не говорят според собственото си разбиране. Когато в хода на разговора осъзнаят, че са казали нещо противно на предполагаемото, тогава признават невежество, навличайки си бедствие от използваната дума. Ето защо великият Елисей, като потопи дървото в дълбините, накара желязото да изплува; и по този начин мисълта, която ученикът беше изгубил и която се смяташе за скрита в дълбините, Пророкът изясни и представи на очите на слушащите. Тук Йордан означава думата на покаяние, защото там Кръщението на покаянието е извършено от Йоан. Казвам това, като не само вдъхновявам да не бъда водач на никого и не забранявам на никого от младите да води пътя към благочестието, но ги съветвам първо да придобият навика на добродетелта, съответстваща на величието на материята, и да не се отдават прибързано на постигането на целта, мислейки само за приятни неща - за услугите на учениците и за добрата слава сред външните, като изпускат от поглед последващата опасност и преди да установят света на военните оръжия не трябва да се превръщат в земеделски инструменти. Когато всички страсти са овладени, враговете вече не ви безпокоят от никъде и не е необходимо да се използват защитни оръжия, тогава е добре да култивирате душите на другите. И докато страстите все още властват, борбата с мъдростта на плътта продължава, ние не трябва да откъсваме ръцете си от оръжията, но трябва постоянно да ги имаме под ръка, за да не превърнат злите покоя ни в нападение и да ни пленят без проливане на кръв. Тъй като онези, които доблестно се стремят към добродетел и поради голямо смирение смятат, че победата още не е спечелена, словото на Писанието дава следния съвет: „Изковайте мечовете си на палешници и копията си на сърпове” (вж. Ис. 2:4), вдъхновявайки ги да не нападат напразно победените врагове, а за благото на мнозина да обърнат духовната сила от бойното умение към култивиране на тези, които все още изобилстват с плодовете на порочните дела, така че на онези, които, без да са стигнали до такова състояние, поради неопитност или глупост са се заели със задача, която надвишава силите им, той съветва обратното, като казва: „Насечете посевите си на мечове и сърповете си на копия“ (Йоил 3:10). За какво ни е селското стопанство, когато страната е погълната от война, която ни пречи да се възползваме от продуктите на селското стопанство и ще донесе изобилие на враговете, а не на работниците? Затова може би Бог не позволява на израилтяните, които все още воюваха в пустинята с различни народи, да се грижат за земеделието, за да не пречи това на военните учения, и след като победят враговете, Той ги съветва да се заемат с него, като казва: „Когато влезете в обещаната земя, посадете всяко дърво в нея“ (Лев. 19:23), плодоносно, но преди да влезете, не садете. For in the first commandment the last was also implied; и това е справедливо, защото това, което е имплантирано преди съвършенството, не е трайно, особено когато тези, които искат да имплантират, все още са с нестабилно разположение. Но редът и последователността, ако в нещо друго, то във въпросите на благочестието, имат място и трябва да бъдат въведени в правилника от самото начало. Защото тези, които са изгубили от поглед какво съставлява първите плодове и след това са уловени в измамни неща, непременно са убедени да се придържат към последователността на реда. And just as Jacob, captivated by the beauty of Rachel, despised the weakness of Leah’s eyes, but did not run away from the labor of acquiring such virtue, but “fill this week” (Gen. 29:28), so he who wants to legally settle in a way of life must not be raised from the end to the beginning, but from the beginning successfully stretch to perfection. Защото по този начин той сам ще постигне това, което иска, а подчинените си ще води укорно към края на добродетелта. But many, without putting in any work, without having accomplished any small or greater deeds of godliness, without reasoning pursue the name, showing a terrible clouding of mind, not recognizing the danger in this, and not only do not refuse when others call them to action, but, bypassing the back streets, forcibly attract those they meet, promising any service, like constituting contracts with mercenaries for food and clothing. И с такава любов към работата, когато искат да се появят с тълпа на кръстопът, да си почиват, облягайки се на ръцете на другарите си и да издържат напълно лицето на учителя - като тези, които са поели такова изпълнение, така че онези, които предоставят тази услуга, да не ги изоставят, е необходимо да направят много за удоволствието на служителите и да дадат свобода на техните желания, като водач, който спусна юздите и позволи на конете да тичат свободно, бързайте по бързеи и бездни и удряйте всичко, което е под краката ви, защото няма кой да спре и удържи безредните стремежи. Но нека такива чуят как блажен Езекиил скърби за онези, които осигуряват храна за удоволствието на другите и се поддават на желанията на всеки, който цени собствената си скръб, защото те казват: „Горко на онези, които съшиват глави под всяка ръка и правят завеси над всяка глава на всяка възраст, за да покварят души: шепа ечемик и кора хляб“ (Езек. 13, 18–19). Така и те, като събират за себе си от милостиня това, от което се нуждаят за тялото и се задоволяват, така да се каже, с остатъци от събрани запаси, засрамват онези, които са длъжни да се молят или пророкуват с отворени глави с воали, превръщайки мъжкото състояние, като поставят воали в женско и унищожават душите, с които не трябва да умрат. Най-вече, след като се подчиниха на Истинския Учител Христос, те трябваше с всички сили да откажат да се грижат за другите. Защото Той казва на учениците Си: „Не се наричайте учители“ (Матей 23:8). Ако той посъветва Петър, и Йоан, и целия чин на апостолите да стоят настрана от такива работи и да се смятат за малки за това достойнство, тогава кой след това ще си въобрази, че е по-висок от апостолите, и ще си присъди забраненото за тях достойнство? Или може би Онзи, Който е казал: „Не се наричайте учители“, забранява не да бъдем, а да се наричаме само учители? Ако някой неволно, понеже е приел един или двама, е принуден да владее над много, тогава нека преди всичко внимателно да провери себе си, дали на дело, а не на думи, е в състояние да научи какво да прави, представяйки живота си като модел на добродетел на учениците, така че онези, които копират от този модел, да не омаловажат красотата на добродетелта чрез грозотата на грешка срещу оригинала. Тогава му дайте да разбере, че трябва да се тревожи не по-малко за подчинените си, отколкото за себе си, защото ще даде сметка и за себе си, и за тях, колко бързо се е заел да ги спаси. А за светиите беше особена грижа да оставят учениците си не по-малко от себе си в добродетел и да ги доведат от предишното им състояние в по-добро състояние. Така апостол Павел направи Онисим мъченик от избягал роб; Илия подготви пророк Елисей от земеделец; Моисей украси Исус със съвършенства повече от всеки друг; Ели стигна до точката, в която Самуел беше дори по-висок от него. Защото, ако усърдието на самите ученици им е помогнало да придобият добродетел, то главната причина за техния успех е била, че са срещнали учители, които така съвършено са умеели да запалят тлеещата искра на ревност с по-голяма сила и това ги е направило светещи, поради което са станали Божия уста, те са служили на хората, за да им съобщят Божията воля, защото са чули Този, Който е казал: „Ако си научил това, което е честно от недостоен, както ще бъдат устата Ми” (Ерем. 15:19). И на какво е способен учителят, Бог вдъхновява Езекиил, като учи какви и от кого трябва да подготви учениците, защото казва: „Сине човешки, вземи си цокъл и го постави пред лицето си, и напиши на него град Ерусалим” (Езекиил 4:1), което означава, че учителят прави на ученика свят храм от глина. This is also beautifully said: “Put it before your face.” Защото усъвършенстването на ученика ще настъпи по-бързо, ако той винаги е в ума на учителя: честите напомняния за красиви примери рисуват подобни прилики в душите на онези, които не са много жестоки и упорити. Затова Гиезий и Юда паднаха, единият в кражба, а другият в предателство, защото се отдалечиха от очите на учителя и ако всеки от тях беше останал при този, който го е възпитавал, нямаше да съгрешат. И че учителят е в опасност от небрежността на своите ученици, Бог изобрази това в думите, които последваха, казвайки: „И сложи желязна тенджера между себе си и града, и тя ще бъде стена между вас и между вас“ (Езек. 4:3). Който не иска да сподели наказанията с тези, които се отдават на небрежност, след като го направи град от цокъл, трябва да му напомня за наказанията, които са забравени от връщащите се от такова състояние, така че тези наказания, превръщайки се в стена, да разделят невинните от виновните. Заповядвайки това, Бог казва на Езекиил: „Сине човешки, дадох те за страж на Израилевия дом” и ако видиш „меча, който идва” и не им свидетелстваш, и „отнемеш от тях” нечия „душа, ще я изискам от твоята ръка” (Езек. 33:7, 3, 6, 8). Мойсей издига такава стена за себе си, казвайки на израилтяните: „Внимавайте на себе си, да не би да се опитате да ги последвате, след като ги изтребите” (Втор. 12:30) от вас.” Това се случва с тези, които не обръщат внимание на сърцата си: след като страстите бъдат отсечени, в тях започват да се пораждат образи на стари идеи, като някакво потомство, и ако някой им даде свободата често да попадат в господстващия ум и не забранява влизането, тогава те отново ще отворят убежище за страстите в себе си, след победата, правейки живота отново опасен от борби. Защото страстите, дори когато са опитомени и като волове, обучени да ядат сено, са склонни, поради небрежността на опитомителя, отново да се развихрят и да стигнат до брутална свирепост. Ето защо, за да не се случи това, се казва: „Не търсете да ги следвате, след като ги консумирате“ (Втор. 12:30) от вас, така че душата, когато е необходимо, е придобила навика да се наслаждава на такива идеи, да не се върне към предишния си порочен живот. Великият Яков, знаейки, че това се случва и че такива неща, ако ги виждаш често и често мислиш за тях, вредят най-много на сърцето, най-ясните и открити образи на срамни идеи - чужди богове - са запечатани и скрити "в Шикимех" (Бит. 35:4), защото това дело в борбата със страстите ги крие и унищожава не за кратко време, но дори "до този ден" (Бит. 35:4), че е за всички времена, тъй като думата „днес“ се разпростира върху цялата епоха, винаги означавайки сегашното време. И думата "Sikimy" се тълкува: полагане на раменете 15, което означава работа в борбата срещу страстите. Следователно Яков и Йосиф, които се бореха със страстите, за работата си в тази борба дават преференциалното имущество - Sikimy. Защото самият Яков, казвайки, че превзе Сиким „с меч и лък“ (Бит. 48:22), показва, че чрез борба и труд той надделя над страстите, скривайки ги в земята на Сиким. Очевидно нещо противоположно се явява в скриването на боговете в Сикимех и в скриването на идол, тъй като първото - скриването в Сикимех е похвално, а второто - скриването на идол - е укор. Така че Законът постановява това с клетва, казвайки: „Проклет да е онзи, който скрие“ идол“ (Второзаконие 27:15), защото не е едно и също нещо да се скрие завинаги в земята и да се скрие в скривалище: това, което е скрито в земята и вече не е видимо за сетивата, се изтрива с времето и от паметта, а това, което е скрито, въпреки че е скрито, може би, от непознати, често е видимо за онзи който го е поставил, възобновява спомена, който тайно носи идола. Защото всяка срамна мисъл, образувана в мисълта, е скрит образ. И така, срамно е да се правят публично достояние подобни умствени идеи, опасно е да се скрие статуя, а още по-опасно е да се следват и търсят образи, които вече са унищожени, докато сърцето удобно се накланя отново към разкъсаната страст и дърпа везните към земята на страната на идолите. For this is the property of virtue: it is very sensitive and, if we are careless, it is very conveniently pulled to the opposite side. Изглежда, че Писанието изобразява това като изображение, когато казва: „Земя, от долната страна влизаш“, движейки се напред в движението на 16 „езически хора“ (1 Ездра 9:11). Защото, веднага щом този, който има навика на добродетелта се премести към обратното, добродетелта също се премести заедно с нея, защото земята се движи 17. Следователно е необходимо първо да не се дава достъп до сърцето на идеи, които обикновено увреждат мисълта, и да не му се позволява да се оттегли в Египет, защото оттам насилствено се отвежда при асирийците. Ако сърцето се потопи в помрака на нечисти помисли (защото така се тълкува Египет), то насила и неволно се увлича към страстна дейност. Затова Законодателят, преграждайки входа на сладострастието и изразявайки това в образ, заповяда да се пази главата на змията, защото тя пази и петата (виж Бит. 3:15). Неговата цел е действие, което, ако не предприеме, няма да му е лесно да влее отрова в угризенията и трябва да се погрижим да смажем самата атака на сладострастието, защото след смаженето й действието на змията е слабо. Може би Самсон нямаше да изгори нивите на чужденците, ако не беше обърнал главите на лисиците и не ги беше вързал с опашките им. Защото чрез предварителни действия той можеше да отгатне хитростите на хитрите мисли, независимо от началото (защото мислите се измислят да ги направят достойни, за да стигнат до края), чрез взаимно сравнение на крайности той можеше да разкрие несъответствието на мислите, свързвайки опашка с опашка и поставяйки свещ на изобличение между тях. И за да стане по-ясно твърдяното, ще разкрия казаното освен две мисли, защото това ще бъде истинско потвърждение в разсъждението на други мисли. Често мисълта за блудство възниква от суета и, въпреки че показва преддверието на пътеките, водещи към ада, като почтени, тя все пак скрива онези пагубни начини, по които тези, които го следват, са глупаво въведени в тайните места на ада. Защото понякога излага на показ свещенството, а понякога и съвършения монашески живот, въобразява си, че мнозина идват заради полза, води го към мечти за прослава за слово и дело и когато, след като го е наситил достатъчно с такива мисли, го отдалечава от естествената трезвеност, тогава, ярко изобразявайки срещата му с жена, разбира се, честна, той го подмамва да извърши срамно дело, свеждане на свободата на съвестта до краен срам. Затова, който възнамерява да върже опашките си, нека вземе краищата на две мисли: края на суетата - честта и края на блудството - безчестието - и когато ясно види, че те са противоположни, тогава нека мисли, че е постъпил като Самсон. И също така мисълта за лакомия завършва с мисълта за блудството, а мисълта за блудството завършва с мисълта за тъгата, защото тъгата и унинието веднага следват у някой, завладян от такива мисли, след като е изтрезнял. Затова нека аскетът да мисли не за насладата от храната и не за приятността на удоволствието, а за края на двете, и когато открие, че тъгата следва и двете мисли, тогава нека знае, че е вързал опашка за опашка и е унищожил филистимските полета с изобличение. Следователно, ако борбата със страстите изисква такова знание и такъв опит, тогава нека онези, които поемат ръководството над другите, да знаят от колко знания се нуждаят, за да могат мъдро да покажат на своите подчинени пътя „към честта на високото призвание“ (Фил. 3:14), ясно да учат всичко, което е необходимо в борбата 18, и не само да си представят образа на победата, удряйки въздуха с ръце, но да водят действителна борба с противника, нанасяйки му смъртоносни удари и не напразно вдигайки ръце във въздуха, а смазвайки самия противник. Защото тази борба е много по-трудна от физическата: там се огъват телата на бойците, които могат да бъдат изправени без затруднения, но тук падат души, които, ако веднъж бъдат съборени, трудно могат да бъдат възстановени. Ако някой, все още борещ се със страстен живот и опетнен с кръв, се заеме от разумни души да построи Божия храм, тогава той несъмнено ще чуе: „Ти не Ми построи“ (2 Царе 7:5) храм, „защото ти си човек на кръв“ (2 Царе 16:8); За да построите храм на Бога, трябва мирна държава. И Мойсей, който приема скинията и я поставя извън лагера, им позволява да видят, че учителят трябва да бъде възможно най-далеч от шума на войната и, след като е решил да води мирен и невоенен живот, да се установи далеч от окървавената армия. Когато се намерят такива учители, те се нуждаят от ученици, които са се отрекли от себе си и от волята си толкова много, че да не се отличават по никакъв начин от неодушевено тяло или от субстанция, дадена в ръцете на художник, така че както душата в тялото прави каквото иска, а тялото ни най-малко не й се противопоставя, и както художникът показва своето изкуство върху субстанция и субстанцията не пречи на неговото намерение, така и учителят произвежда знание за добродетелта в своите ученици и те са му послушни и не противоречат на нищо. Да желаете любознателно да изследвате заповедите на учителя и да оценявате неговите заповеди означава да попречите на собствения си успех. Защото, разбира се, това, което в действителност не е твърдо, е това, което изглежда твърдо и вероятно за неопитния. Художникът и тези, които не познават изкуството, преценяват различно какво се отнася до изкуството. Едното правило е неговото намаляване, а другото - вероятността: вероятното рядко пада върху истината, но по-често избягва правилността, като се води в съблазънта на афинитета. Очевидно това, което изглежда по-неразумно от това, е ако кормчията, когато корабът се втурва индиректно към навигацията, която мореплавателите наричат ​​директна, заповяда, оставяйки ръба на кораба повдигнат над водата, да седне на ръба, потопен във водата, докато вятърът натиска по-силно и потапя ръба, който той е наредил да натовари! И въпреки че вероятността съветва да натоварите ръба, който е повдигнат нагоре, и да не отидете до ръба, който е в опасност, плувците слушат повече кормчията, отколкото собственото си въображение. Необходимостта ги убеждава да робуват на изкуството на този, на когото е поверено спасението им, въпреки че видимото не ги уверява какво се случва в действителност. Затова тези, които са поверили собственото си спасение на други, оставяйки зад себе си вероятното, нека се поддадат на изкуството на знаещия, признавайки неговата информация за по-достоверна от своите разсъждения. И първо, като се отрекоха от себе си, нека не оставят нищо, дори и най-малкото, навън, страхувайки се от примера на Анания, който, мислейки да скрие имущество от хората, 19 получи осъждане отгоре за кражба. Но нека предадат както себе си, така и всичко, което притежават, напълно знаейки, че това, което са оставили зад себе си, постоянно привличайки мислите към себе си, силно ще отвлече вниманието от най-доброто и в крайна сметка напълно ще ги откъсне от братството. Затова Светият Дух е написал житията на светиите, така че всеки от тези, които преминават през какъвто и да е начин на живот, да бъде воден към истината чрез подобни примери. И така, защо Елисей, като се подчини на учителя, се отрече от света? Казано е: “Двама души и десет вола заклаха” с волове пред него и “убиха” воловете, “и ги изпекоха във волски съдове” (3 Царе 19, 19, 21), а това означава пламът на ревността; не каза: „Ще продам воловете и ще ги разпореждам както трябва“, не разсъждаваше, че продадените волове ще донесат повече полза, но, напълно се отдаде на желанието, което го привлече към съжителството с учителя, той пренебрегна видимото и се опита още повече да се освободи от това, защото го отклони от правилното намерение; той знаеше, че забавянето често е причина за промяна в намерението. Следователно, Господ, предлагайки на богатите съвършенството да живеят според Бога, щеше ли да заповяда да продаде имота си и да го раздаде на бедните и да не остави нищо за себе си, ако не знаеше, че това, което оставя след себе си, както и цялото му имущество, става повод за забавление? Мисля, че Моисей, когато заповядва на онези, които възнамеряват да се очистят с голяма молитва, да обръснат цялото си тяло (виж Лев. 14:9), с това предписва пълен отказ от собственост. И второ, нека забравят афинитета и собствеността, за да не се занимават никога с напомняне за тях. Ако ковчегът накара кравите, впрегнати в колесницата му, да забравят природата си и когато телетата им бяха затворени у дома и никой не принуждаваше кравите, те безпогрешно завършиха пътуването си, без да се отклоняват „надясно, долу“ (1 Царе 6:12), дори като обърнаха вратовете си и не показаха привързаност към децата и не изразиха болка в мъка за раздялата с родените, но, и обременени с тежестта на ковчега и привлечени назад от суверенната сила на природата, вървейки сякаш според правилото, те не са се отклонили никъде от правия път, след като са преодолели естественото състрадание с благоговение към ковчега, поставен върху тях, тогава защо да не направят същото за онези, които възнамеряват да вдигнат умствения ковчег? И още повече трябва да се направи, така че по въпросите на необходимостта над разумната природа да не изглежда превъзходство в природата на глупавия, когато разумният не прави според разума това, което глупавият прави по необходимост. Или може би Йосиф се е изгубил в пустинята, защото е търсил границата на съвършенството в близостта на имената. Защо човек, с желание да разбере истината, го пита за причината за скитането, когато научи, че причината е страстта към собственото (Йосиф, ако не беше имал погрешна преценка за изкуството, щеше да попита не къде пасат братята, а къде пасат стадата), казва му: „Тръгнах оттук: чух ги да казват: Да отидем в Дофаим“ (Бит. 37:17) (и „Дофаим“ се тълкува: достатъчно изоставяне), като учи това, че този, който все още е привързан към физическото, греши и че е невъзможно да се постигне съвършенство по друг начин, освен чрез изоставяне в достатъчна степен на привързаността към плътските афинитети. Защото, ако някой напусне Харан, което означава чувства (за „Харан” се тълкува: пещери), и излезе от долината на Хеврон, тоест низки дела, и от пустинята, в която търсачът на съвършенството се скита, но не премине към достатъчно изоставяне, тогава няма да има полза за него от дългосрочно страдание, тъй като той се е отклонил от съвършенството поради привързаност към афинитет. Да, и Господ, коригирайки мисълта на Божията Майка Мария, която Го търсеше сред роднините си (виж: Лука 2:49), и признавайки Себе Си за недостоен, всеки, който обича баща си или майка си повече от Него, изразително вдъхновява изоставянето на семейните връзки. След като успеят в това, тези, които наскоро са се освободили от бунта, се съветват да запазят мълчание и с чести излети да не дразнят раните, нанесени на сърцето чрез чувства, и да не придават нови образи на старите идоли на греховете, но да отхвърлят атаката на новите идеи и да използват всички усилия, за да заличат старите. Мълчанието е трудно за тези, които наскоро са се отрекли от света, защото тогава паметта, възползвайки се от времето, задвижва цялата нечистота, съхранявана в нея, без да има свободното време да направи това преди за много неизчерпаеми въпроси. Но след трудност мълчанието носи ползи, освобождавайки ума с времето от объркване от лоши мисли. Защото, ако е необходимо някой да измие и очисти 21 души от всичко, което осквернява, тогава те са длъжни да се оттеглят от всички дела, които увеличават нечистотата, дават голяма тишина на ума, да се отдръпват от дразнители, да избягват съжителството с роднини, да обичат самотата - тази майка на философията. Но за тях е лесно да попаднат обратно в мрежите, от които са се смятали за освободени, когато безстрашно се опитват да бъдат в общност с тълпи от хора от всякакъв вид. Защото няма полза за онзи, който е преминал на страната на добродетелта, да се забавлява със същите дела, от които самият той, след като ги е осъдил, е избягал. Навикът е силно течение, защо човек да се страхува да не би в тишината, постигната с голямо внимание, да не възобнови гнусните начинания и да си припомни забравените лоши дела. Защото умът на онези, които току-що са избягали от порока, е като тяло, което е започнало да възстановява силите си след продължителна болест, за което, тъй като все още не е напълно укрепнало, дори маловажен повод може да предизвика връщане на болестта. И разумните сили в тези хора се колебаят и отслабват, защо да се страхуваме, че страстта, която обикновено се дразни, когато се вихрим в тълпа от хора, не се връща? Ето защо Моисей заповяда на онези, които не искат да пострадат от унищожителя, да стоят при затворените врати, като каза: „Никой да не излиза от вратите на дома си“ (Изход 12:22), за да не ви докосне унищожителят. Изглежда, че Еремия също заповядва същото, когато казва: „Не излизай на полето и не ходи по пътеката, защото мечът на врага обитава наоколо” (Еремия 6:25). Обичайно е смелите подвижници смело да влизат в битка с враговете и да избягват злобата им невредими. И ако някой още не може да се бие, нека си остане у дома без укор, намирайки удобна сигурност за себе си в тишината. Такъв беше Исус Навиев, за когото е писано: „Слугата Иисус, младежът, не излезе от скинията” (Изх. 33:11). Защото, научен от легендата за Авел, той знаеше, че онези, които излизат на полето поради дългогодишно съперничество, биват убивани от своите телесни братя и приятели по плът. Но не по-малко от това, от легендата за Дина може да се научи точно, че е обичайно истински момичешкият и женствен ум да приема това, което е по-високо от нашето състояние, и да се заблуждава от мисълта, че моята сила е достатъчна и за това. Ако Дина не се беше отдала набързо на огледа на онова, което местните жители притежаваха, разбира се, предполагайки, че има достатъчно сила за това, и не беше ни най-малко увлечена от приятността на това, което видя там, тя нямаше да е покварила преждевременно духовното благоразумие, пленено от представянето на чувства, преди да влезе законно в интервю с мъжкия ум. Бог, като знае, че тази страст (имам предвид самонадеяност) се е завладяла сред хората и иска да я изкорени от нашия навик, казва на законодателя Моисей: „Бъдете благоговейни, синове Израилеви“ (Лев. 15:31), защото той знаеше, че е чужд на благоговението и не можеше да започне прибързано дела. Следователно, ако не сте се усъвършенствали, не трябва да се намесвате в обществените безредици, а да бягате от тях, доколкото е възможно, като поставите мислите си далеч от шума, който се чува. Защото няма голяма полза за тези, които са се оттеглили от светските дела, да бъдат оповестявани слухове за тях и които са напуснали града, като Лот, за да седят пред портите на действието, изпълнени с объркването там. Но по примера на великия Моисей човек трябва да се оттегли навън, за да престанат не само делата, но и гласът за тях, както той казва: „Когато изляза от града, ще простра ръката си към небето и гърмежите ще престанат” (Изх. 9:29). Защото тогава има истинско безмълвие, когато не само действията, но и споменът за тях, след като са утихнали, дават време на душата да стигне до състояние да види впечатлените образи, да влезе в борба с всеки един от тях и да го изтръгне от сърцето. Когато образите идват един след друг, тогава е невъзможно да се изтрият предишните отпечатъци, защото умът е зает с нови образи и работата по отсичането на страстите с тях непременно става все по-тежка, тъй като постепенно нараствайки, те придобиват сила и като реки с непрестанното си течение помрачават духовното зрение с нови идеи. Точно както онези, които искат да видят коритото на река пресъхнало (може би заради нещо, което лежи там и заслужава да бъде изследвано), няма да получат никаква полза, ако им свърши водата точно на мястото, където според тях се намира това, което търсят, защото празното място веднага се запълва отново с придошла вода (и когато потокът е блокиран отгоре, дъното ще се отвори без затруднения, тъй като останалата вода ще се оттича сама и ще остави суша за тях за желаното изследване), така че се случва удобно да се изчерпят активните образи на страстите, когато чувствата вече не носят нищо отвън; когато те като поток дават нови и нови усещания, тогава е не само трудно, но и невъзможно напълно да се изчисти съзнанието от такъв прилив. Защото, въпреки че страстите не смущават и не намират възможност да се събудят в честите срещи с хора, но, връщайки се неусетно, те все повече и повече се засилват, придобивайки с времето нова сила. Както често стъпканата земя, дори и да има тръни по нея, не ги ражда отново, защото тъпченето пречи на растежа (но тези тръни, пускайки дълбоки, силни и много сочни корени в нейните дълбини, поникват веднага щом времето позволи да поникнат), така и страстите, на които честите срещи с хората пречат да се изразят, се възползват от тишината, засилват се и атакуват с голяма жестокост, тежка и опасна за войната онези, които в началото не се интересуваха от борбата с тях. Затова Пророкът заповядва: „Изтребете семето от Вавилон” (Йер. 50:16), като съветва образите да се унищожават, докато са още във влагалищата на сетивата, за да не поникнат, паднали на земята на сърцето, и напоени от обилните и безполезни дъждове на поредното им занимание, да не дадат стократен плод на порока. И друг пророк угажда на тези, които не чакат зрелостта на страстите, но погубват в самите гърди, казвайки: „Блажен е онзи, който има и ще разбие в камък твоите деца” (Пс. 136:9). Или може би великият Йов, самофилософствайки със себе си, предлага някой такъв, казвайки, че „патрошите“ и „руменът“ растат във вода и когато са лишени от вода, „всичко изсъхва“ (вж. Йов 8:11-12). И казаното: „Зъл съм и загивам без храна” (Йов 4:11), изглежда означава нещо подобно. Затова в храма Законодателят постави „решетъчни прозорци” (Езек. 41:16), което означава, че онези, които възнамеряват да запазят сърцата си чисти, подобно на храма (точно както беше направено там с решетъчни прозорци, за да не може да влезе нищо нечисто), трябва да защитят чувствата си с козирки на мислите - страх от бъдещ съд, козирки, които биха блокирали входа на новородени и нахлуващи нечисти образи. И затова може би Охозия „се разболя“, тъй като „падна от решетъчен прозорец“ (срв. 4 Царе 1:2), тъй като по време на изкушения, отдавайки се на удоволствия, да пренебрегнеш учението за възмездието означава да паднеш от решетъчен прозорец. Кое е по-сериозно от това заболяване? Защото физическото заболяване е неестествено състояние, когато балансът на елементите е изваден от естественото състояние чрез преобладаването на един. Психичната болест е отклонение от правилните мисли, когато душата е победена от болестотворни страсти. С такава решетъчна преграда Соломон защити зрението на способния да чува, като каза: „Когато очите ти видят чужди, тогава устата ти ще говори упорито“ (Притчи 23:33), наричайки „упоритите“, които след греха ще срещнат душата по време на възмездието. Мисленето за това и привеждането на себе си в правилното състояние отхвърля всяко опасно зрение на очите. Соломон също говори за състоянието на мисълта, което трябва да бъде по това време: „Ще се облегнеш като в сърцето на морето и като кормчия в голямо вълнение“ (Притчи 23, 34). Защото ако някой, по време на борба със зрението, което го дразни, може да доведе себе си със заплашителни наказания до такава конфронтация, в каквато се намира човек, когато е затрупан в морето, тогава той лесно ще победи онези, които го надвият, без да усети нанесените удари, така че да каже: „Бий ме и не пострадах, и те ми се подиграха, но аз не разбрах” (Притчи 23:35), тоест: „Те ме биеха, мислейки се за обиден, но аз не усетих ударите, защото „стрелите на детето причиниха раните им“ (Пс. 63:8), не обърнах внимание на тяхната измама, без дори да покажа, че забелязах присъствието им.“ Така че Давид, презирайки такива противници, каза: „Не познавах лукавия, който се отвърна от мен“ (Пс. 100:4), тоест той не усети кога идват и кога си отиват. И легендата завършва с това, и от тази легенда ние научаваме какво ни засяга, и ние научаваме борбата на сетивата със сетивните, защото всеки от нас до дванадесет години от раждането си, все още без чист ум, е несъзнателно подложен на робство (а сетивата изпълняват заповедите на сетивните неща, като техните владетели: зрението - на видимите неща, слухът - на звуците, вкусът - на соковете, обонянието - на миризмите, докосването - на всички сетивни неща, които движат това чувство, са дадени) и човек в ранна детска възраст не е в състояние да различи и разреши своите усещания. И щом разумът започне да узрява и започне да чувства вреда, той веднага замисля отстъпничество и бягство от такова робство. И ако човек, след като укрепи ума си, се потвърди в това решение, тогава той завинаги ще остане свободен, след като е избягал от жестоки владетели. Ако решимостта му в това начинание е слаба, тогава човек отново предава своите чувства, победени от господството на чувственото, в плен и те остават в болезнено робство без никаква добра надежда. По същия начин робът, който обича своя господар, жена и деца, отказвайки се от истинската свобода чрез сродство с тялото, става вечен роб, като е пробил ухото си с шило (вижте Изх. 21:5-6), така че никога да не възприема думите за свобода, след като е чул естественото отваряне на ухото, но, като е обичал настоящето, да остане роб завинаги. Следователно Законът заповядва да се отсече ръката на жена, която се е хванала „за ятрата“, когато двама съпрузи се бият помежду си (вижте Второзаконие 25:11-12), защото по време на борбата на мислите за избора на светски и небесни блага, изоставяйки този избор, тя се е хванала за този, който води до раждане и поквара (Законодателят с пораждащите членове означава делото на раждане). Следователно отказът от светските дела не е от полза за онези, които не остават с решителността си, но отново се увличат и се поддават на мислите си и затова често се връщат към това, което са изоставили и по този начин заявяват своята зависимост към него, точно както жената на Лот, поглеждайки назад, досега е станала пример за непокорните, като се е превърнала в стълб от сол (виж Бит. 19:26). Това е и навикът, чийто образ беше жената на Лот и който безвъзвратно връща тези, които възнамеряват да си тръгнат. Какво казва Законът, който заповядва на влизащия в храма след молитва да не се връща през същите порти, през които е влязъл, а да излиза през отсрещните порти, като върви направо и не се връща назад (виж Езек. 46:9)? Не е ли, че усилията за пряк напредък към добродетелта не трябва да бъдат отслабвани от съмнения? Защото честите склонности към това, от което сме се отдалечили, несъмнено ще ни върнат от навика и, отслабвайки стремежа напред, напълно ще ни привлекат към себе си и ще ни принудят да се върнем към предишните си лоши дела. Защото навикът е достатъчно силен, за да ви задържи и да не ви позволи да се върнете към предишния навик на добродетелта, защото от навика идва умението, а умението се превръща в природа; Трудно се трансформира и променя природата. Дори и да бъде малко разклатен от насилие, той скоро се връща към себе си, но, изгонен от своите граници, не постига съвършенство, освен ако големият труд не му даде възможност да се върне отново по същия път, за да премине от придобития навик към изоставеното умение. Вижте душата, следвайки нейните навици, как седи на идоли, приковава се към субстанции, които нямат образ, и се отказва 22 от възхода към учението, което е готово да я води към най-висшето, и казва: „Не мога да устоя пред теб, защото съм обикновена жена“ (Бит. 31:35). И душата, която отдавна е в мир с житейските дела, седи върху идоли, които сами по себе си нямат образ, но получават образ от човешкото изкуство. Защото богатството, славата и другите неща от живота не са нещо, което няма образ, но те нямат нищо определено и артикулирано в себе си, те се фалшифицират с привлекателна прилика, за да приличат на истината, всяка минута се превръщат от един вид в друг, но ние сами им даваме образ, когато с човешката мисъл изградим полезна представа за нещо, което не става за нищо полезно. Защото, когато разширяваме задоволяването на необходимите нужди на тялото до огромни разходи, подправяйки храната с хиляди сладкиши, богато украсявайки дрехите до степен на лукс и блясък, и тогава, обвинявани в онази суета, която напразно и напразно се наричаше луксозни разходи за такава нужда, която може да бъде задоволена с малко, ние измисляме извинението, че правим както трябва, тогава какво какво друго правим, но не се опитваме да дадем образ на неизобразими вещества? Правилно нарекохме такава душа, която седи на тях, тъй като душата, след като потвърди в себе си такива преценки за казаното, е прикована към тук, служейки на идоли, а не на истината и нямайки силата да се върне към нея, но чрез навици, като месечна нечистота, осквернявайки природата на всичко тук. Под думата „семе“ (Бит. 31:34) Писанието тук означава мързел в правенето на добро и похот – мързел, когато казва: „Онези, които седят в тъмнина и смъртна сянка, вързани в бедност и желязо“ (Пс. 106, 10), защото тъмнината и оковите служат като пречка за правенето, - сладострастието, когато говори за онези, които са обърнали сърцата си към Египет и разсъждават помежду си: „Спомнихме си, „когато седнахме над котлите с месо и убихме месото, докато се наситихме“ (Изх. 16, 3).“ Защото тези, които наистина седят над котлите, са онези, които разпалват желания в себе си с разглезена и непрестанна жар. Майката на сладострастието е лакомията, тъй като тя поражда сладострастието, а може би и много други страсти; от нея, като издънка от корен, се пораждат други страсти и, скоро станали дървета, върху тази, която е родила, израстват в пороци, достигащи до небето, защото сребролюбието, гневът, тъгата са издънки и издънки на лакомията. Чревоугодникът, на първо място, се нуждае от пари, за да задоволи своята вечно изгаряща похот, въпреки че тя никога не е удовлетворена, и гневът трябва да се събуди, когато парите пречат на придобиването на пари; По необходимост тъгата също следва, когато гневът поради безсилие не се превърне в действие. Защото онзи, който ходи „на лицето и корема” (вж. Бит. 3:14), когато има вещества, които произвеждат удоволствие, ходи по корема, а когато това липсва, той пълзи по лицето, където се крие гневът, защото чувствените хора, лишени от удоволствия, се ядосват и разстройват. Затова великият Моисей поверява словото на персийския жрец, което многозначително означава, че стремежите на страстта на гнева трябва да бъдат обуздани от мисълта, защото словото на съда е разумна сила. А свещеникът възпира страстите с разум, защото е несъвършен; съвършеният Моисей напълно отделя от себе си всичко, което е гневно, защото той не носи словото, но отделя самата гръд, защото е казано: "Моисей отне гърдите; други, както не отрязват напълно гнева, не въздържат страстта с разум, но я преодоляват с труд; и това са тези, които отнемат гърдите заедно с "овена" (ср. Лев. 9:21), защото "рамо" (рамо) е знак за труд и правене. И по подобен начин това: „Ходенето по корема” (срв. Бит. 3:14) – в самата истина означава удоволствие, защото коремът е непосредствената причина за удоволствието. Когато е пълен, тогава желанията за други удоволствия са силни, а когато е обеднял, тези желания остават по-спокойни и невъзбудени. И тук има разлика между проспериращите и съвършените, за Мойсей, който напълно отхвърли насладата от храната, „и утробата и нозете бяха измити с вода” (Лев. 8:20), което означаваше под утроба да означава удоволствие, а под нозе издигане и просперитет. Който успее, измива това, което е в утробата, а не цялата утроба. Освен това има голяма разлика в думите „изми” и „исперут” (Числа 8:7), тъй като първото е доброволно, а второто се извършва по заповед. Както съвършеният човек трябва да бъде подбуден към добродетелни действия със спонтанна ревност, така и успешният човек трябва да се подчини на инструкциите на игумена и с изключително внимание да отбие цялата гърда, и не да отбие утробата, но да я измие. Защото мъдрият е в състояние напълно да отхвърли и изкорени гнева, но не може да отсече утробата, защото природата кара и най-въздържателите да консумират необходимите храни. Когато душата не се ръководи от правилния и твърд закон, а е покварена от прелюбодейни 23 удоволствия, тогава утробата се изгаря за това, тъй като похотта остава неудовлетворена, въпреки че телесните вместилища са препълнени и следва разпадането на утробата, поради падането на утробата (вижте: Числа 5:22), тъй като сърцето става безсилно да ражда добри неща. С възпалението на утробата от високата стойност на храната отслабват и духовните сили, защото думата на Закона ги е имала предвид с думата „утроба“. Затова чувственият ходи по корем, изливайки се в възхитителни удоволствия. Но този, който започва добродетелен живот, отнема тлъстината от утробата, като отказва храните, които угояват тялото. И успешният изтощава това, което е в утробата, а съвършеният изтощава цялата утроба, напълно отхвърляйки ненужното за необходимите нужди. Много е уместно към думите „по хълбоците и по корема” да се добави: „Ще ходиш” (Бит. 3:14), защото насладата е възможна не за неподвижните и покойните, а за движещите се и изпълнени със смут от страсти. Това, което е по-близко до лакомията, е сладострастното движение. И самата природа, искайки да покаже тяхната близост, определи инструментите за съжителство място под утробата, като тази близост означава тясна връзка. Защото, ако тази страст отслабне, тогава тя отслабва от обедняването на висшето - утробата, а ако се усили и се задвижи, тогава силата й се дава оттам. Но лакомията не е единствената страст, която храни и възнаграждава: тя унищожава всичко добро в човека. Защото, щом надделее и вземе надмощие, добрите качества обикновено падат и се унищожават: въздържание, целомъдрие, смелост, търпение и всички други добродетели. Точно това описва Еремия, когато казва: „Разрушете ерусалимската стена около“ (Ерем. 52:14) архимагира (началника на телохранителите) на Вавилон“, наричайки страстта на лакомията архимагир. Защото както Архимагът полага всички усилия да служи на стомаха и измисля хиляди изкуствени начини за доставяне на удоволствие, така лакомията задвижва всичко, обслужвайки удоволствието на ларинкса: разнообразието от храни събаря и унищожава твърдостта на добродетелите. За сладкиши и подправки, дори за добре установена добродетел, се превръщат в обсадни и разбиващи оръжия, разклащащи и събарящи неговата крепост и укрепление. Но точно както луксът е разрушителен за добродетелта, така и умереността обикновено разрушава крепостите на порока. Точно както стената на Ерусалим, тоест душата на умиротворения, беше разрушена от вавилонския архимагьос, използвайки изкуството на готвенето, за да я превърне в плътски удоволствия, така и „лежащото... тесто“ на израелския „ечемичен хляб“ събори „мадиамските шатри“ (срв. Съдии 7:13). За умерен начин на живот, търкаляне и проспериране, в по-голямата си част унищожава блудните страсти. Мадиамците служат като образ на блудство, защото довеждат блудници в Израел и мамят голямо множество млади хора. Много подходящо е казано в Писанието, че мадиамците имат скинии, а Ерусалим стена, защото това, което обхваща добродетелта, е укрепено и твърдо, но това, което съдържа порока, е само привидност, скиния, не се различава от призрак. Ето защо светиите бягали от градовете и избягвали многолюдните събрания, знаейки, че лечението на развратните хора е много по-пагубно от заразна болест. Затова, като не взеха нищо със себе си, те оставиха имуществото си като плячка за другите, като отказаха да ги забавляват. Ето защо Илия, като напусна Юдея, живееше на планината Кармил, пуста и пълна с животни, освен дървета, нямайки с какво да се утеши с храна, защото се задоволяваше с плодовете на дърветата, задоволявайки с тях необходимите нужди. По подобен начин Елисей водеше същия живот, заимствайки от учителя други добри качества и любов към живота в пустинята. А Йоан, живеещ в йорданската пустиня, ядеше скакалци и див мед, показвайки на мнозина колко лесно е да се задоволят нуждите на телесния живот и ги укоряваше за тяхното тежко удоволствие. Или може да се окаже, че Мойсей, като цяло предвещава нещо подобно, дава на израилтяните закон за манната - да я събират ден след ден, като тайно заповядва, че човешкото съдържание трябва да бъде само за един ден, а не предварително подготвено, тъй като той смяташе за правилно разумната природа да се задоволява с това, което има, и да признае Христос за разпределител на всичко останало. Този, който го е грижа за това, което му предстои, показва, че не вярва в Божията милост, сякаш тя не винаги излъчва неизчерпаеми дарове за хората. И да кажем накратко: затова всички светии, „за които светът не е достоен“, напуснаха обитаемата вселена, „скитайки се в пустините и в планините, в леговища и в земните ровове“ и „ходейки в овчи кожи (и) в кози кожи, лишения, скръб, огорчение“ (Евр. 11, 38, 37), тичайки човешки благовидни пороци и странни дела, които изпълват градовете, така че чрез силата на желанието си, като поток, те да не бъдат насила привлечени в безразличното смесване на тълпата, радвайки се да бъдат с животни и считайки вредата от тях за по-малка от вредата от хората, по-добре е да кажем, бягайки от хората като от зли, и вярвайки на животните като на приятели, защото те не учат на порока, но се удивляват на добродетелта и я почитат. Така Даниил беше унищожен, както си мислеха, от хора, но спасен от лъвове; и те, като запазиха несправедливо осъдения от омраза, дават да знаят, че няма справедливост между хората, провъзгласявайки верен съд над несправедливо осъдения; и добродетелта на съпруга стана претекст за завист и раздор за хората и повод за уважение и почит за животните. Затова, в които е внушена любовта към усъвършенстването, нека завиждаме на добродетелите на светиите и, като отказахме да служим на заповедите на плътта, ще търсим свобода, нека следваме „магарето diviyago“, пуснато от Твореца в пустинята, без да слушаме „студения... данък“ и да се смеем на „многото хора на града“ (вж. Йов 39: 5, 7). И ако досега сме го приготвяли да носи бреме, налагайки му ярема на греховните страсти, то поне ще го освободим от оковите. Дори и тези, които не са родени джентълмени, но които са придобили господство чрез умение, да възразят срещу това, тогава, разбира се, като чуят, ако само чуят, че ние им казваме не с един език и не само с глас, но с вътрешно разположение: „Господ“ го „изисква“ (Матей 21:3), те веднага ще го освободят, така че, украсен с апостолските одежди, той ще стане колесница на Словото или пуснат на древното пасбище Думите: „Потърсих всяко зърно“ (вж. Йов 39:8), тоест, следвайки мощните думи на Божественото Писание, той беше напътстван от тях в непорочен живот, придобивайки едновременно изобилна храна и голямо удоволствие. Но в същото време трябва да се търси как едно диво магаре, пуснато от Бога в пустинята, „търси всякакъв вид зърно“, имайки „пустинята като жилище и богато село“ (вж. Йов 39:8, 6), когато соленото блато и пустинята в по-голямата си част не са много способни да отглеждат трева. И ние оставаме в ранна детска възраст, удивлявайки се на това, което е характерно за детството и достойно за присмех, ние не искаме да се тревожим за най-доброто и да мислим за това, което е подходящо за съпрузите, но, оставяйки това, ние се забавляваме със земни дела, предоставяйки повод за смях на онези, които преценяват нещата в съответствие с естествения ред на вековете. Точно както е срамно да видиш съвършен човек да седи на купчина пепел и да рисува детски игри в пепелта, така е срамно и много по-срамно да видиш, че тези, които имат предвид насладата от вечни блага, ровят в праха на земните неща и опозоряват съвършенството на обета с несъответствието на своите действия. И причината за това при нас, както изглежда, е, че ние не си представяме нищо по-важно от това, което е видимо, от сравняване на незначителността на истинските блага, ние не признаваме превъзходството на благата там и, озарени от блясъка на благата, почитани тук от достойните, ние се спираме на тях и се придържаме към тях с желание. Защото в отсъствието на най-доброто, най-лошото винаги е високо ценено, заемайки мястото на по-доброто. И ако имахме по-висша представа за благословиите на бъдещето, нямаше да спрем с изненада пред благословиите тук. Затова ще започнем да елиминираме истинските благословии, ще пренебрегнем собствеността, и парите, и всичко, което се потапя и удавя мислите ни, ще изхвърлим товара, за да може лодката някак да се издигне от водата; поразени, ще изхвърлим много черупки, за да се спаси кормчията - умът и плувците. Ако тези, които плават по морето по време на буря, не се грижат за стоките си и със собствените си ръце хвърлят товара в морето, поставяйки имуществото под живота, така че корабът, обременен от тежестта на товара, да не е в опасност, загребвайки вода в себе си, осветлявайки я, хвърляйки в дълбините, може би дори скъпи рядкости, тогава защо не пренебрегнем в името на по-добрия живот това, което привлича душата в бездна? Защо страхът от Бог не е толкова силен, колкото страхът от морето? Тези, от любов към временния живот, не ценят високо загубата на това, което носят, но ние, като говорим за себе си, че желаем Вечен живот, не пренебрегваме дори малко, но решаваме, че е по-добре да загинем заедно с товара, отколкото да се спасим, като го изгубим. Затова, моля ви, нека се съблечем от всичко - врагът стои гол, защото борците не влизат в битка облечени: законът на борбата ги принуждава да излязат на полето голи. Независимо дали е топло или студено, те излизат така, оставяйки дрехите си извън терена. Ако някой от тях откаже да се изложи, тогава той трябва да откаже да се бие. И ние, давайки обет за аскетизъм, когато се бием с противници, които са много по-активни от тези, които се бият чувствено, не само не сваляме дрехите си, но, носейки хиляди бреме на раменете си, влизаме в аскетизъм, давайки на тези противници много удобства да ни заловят. Как някой, който жадува за собственост, може да се бори срещу духовете на злото, когато отвсякъде удобно се хвърлят удари върху него? Как да се справим с духа на любовта към парите, обсипана с пари? Как да изпреварим демоните голи от всички грижи, облечени с хиляди грижи? Божественото Писание казва: „Голи ще избягат в оня ден” (Ам. 2:16). Гол, който не е облечен в многобройни дрипи от загриженост за делата на ежедневието, гол, за когото сложните мисли за пари и собственост не пречат на скоростта на бягане, защото гол е трудно и дори невъзможно да се хванат онези, които са злонамерени. Ако великият Йосиф беше гол, египтянката не би намерила за какво да го хване, защото Божието слово казва: „Хванете го за мантията и кажете: легни с мене” (Бит. 39:12). Робите са физически дела, които се задвижват от преобладаващо сладострастие; и всеки, който се грижи за тях, трябва да бъде отведен, като се бори срещу онези, които ги съблазняват. Така аскетът на целомъдрието, веднага щом видя, че е насила увлечен от необходимите нужди на тялото към удоволствието от общуването и единението, след като научи, че трябва да живее гол с любовница, която може да го възпира и принуждава, „оставете одеждите си, избягайте и излезте“ (Бит. 39, 13), както в рая, ходейки в добродетелта гол в подражание на първичен, който, след като получи голотата като дар от Бога, я запази, докато чрез непокорство не се сведе до нуждата от дрехи. Защото докато се биеше срещу противници, които го подтикваха да наруши Божията заповед, като борец на полето, той стоеше гол; този, който беше победен и напусна борбата, както трябваше да бъде, беше облечен в дреха, оставяйки голота с прекратяването на аскетическото състояние. Ето защо Цветникът, обръщайки речта си към помазателя, казва: „Свалете дрехата му и го пуснете“ (Притчи 27:13). Докато беше извън полето, той използваше добре дрехите на тези, които не се биеха, криейки в себе си смелостта на боец, като се обличаше. Но тъй като той влезе в подвига, „свали му мантията“, защото голият трябва да се бори, и не само голият, но дори и помазаният. Това, че е гол, прави невъзможно противникът да се хване за бореца, а намазването му с масло, дори и да бъде хванат 24, прави възможно да избяга от ръцете на този, който го хваща. Защо опонентите се опитват да се обсипят един друг с пръст, така че, като добавят прах към грапавостта на гладкостта на маслото, те могат да направят противника лесен за задържане, когато бъде заловен? Но какво е там прах, тогава в нашия подвиг са земни дела, и какво е там масло, тогава има липса на грижи; и както там помазаникът удобно разрешава така наречените капани и ако прах падне върху него, той с мъка избягва ръката на противника, така и тук, който не се интересува от нищо, е труден за дявола, но който се грижи и се грижи, сякаш с някакъв прах, дава грапавост на гладкостта на безгрижния ум, той с мъка се отървава от ръката на дявола. Характерно за съвършената душа е да няма грижи, но да се затрупва с грижи е характерно за нечестивата душа, тъй като за съвършената душа се казва, че е „като грамада сред тръни“ (Песен 2:2), а това означава душа, която сред тези, които се грижат за много неща, живее без грижи. Крин в Евангелието също означава душа, която няма грижи, тъй като е казано: "Той нито се труди, нито преде" и повече от Соломон е облечен в "слава" (вж. Мат. 6:28-29). За онези, които имат много грижи за тялото, се казва: „Целият живот на нечестивите е в грижи“ (Йов 15:20). И наистина е нечестиво да се грижиш за физическото за цял живот и да не полагаш никакви усилия за бъдещето; за тялото, въпреки че не изисква повече грижи за него, отделете цялото време, но за душата, която има толкова дълъг път към успеха, че цял живот не е достатъчен, за да го завърши, не може да се отдели дори малко време. Защото дори и да харчим привидно малко, ние го правим мързеливо и небрежно, увлечени от блясъка на видимото, подлагайки се на същото, което търпят онези, които са съблазнени от подли, разпуснати жени, които поради липса на естествена красота измислят фалшива, за да заблудят публиката, коригирайки грозотата си, като измислят търкания. Защото, веднъж победени от суетата на настоящето, ние не сме в състояние да видим мерзостта на субстанцията, измамени от пристрастяването. И затова ние не се спираме пред необходимата нужда, но, като си поставихме за цел прекомерно насищане с живота, се стремим към всякакви придобивки, без да забелязваме, че мярката за придобиване е телесната нужда и това, което превишава тази мярка, вече е разстройство, а не нужда. Точно както ризата, пропорционална на тялото, е както необходимост, така и украшение, но провисването от всички страни, оплитането на краката и влаченето по земята в грозота става пречка за всяка работа, така и притежанията, които надхвърлят телесните нужди, служат като пречка за добродетелта и са обект на голямо порицание от онези, които са в състояние да изследват природата на нещата. Затова не трябва да се обръща внимание на онези, които са измамени от чувственото, и безразсъдно да следват онези, които поради невнимание към умственото са пристрастени към земните неща. Това би означавало същото като да направим слепи съдии за цветята или да направим глухи съдии за музикалните звуци, лишени от способността да преценяват какво се оценява, и да им вярваме като онези, които според разума са избрали да се наслаждават на истински блага. Защото слепи са онези, които са лишени от най-необходимите способности за преценка и техния интелект, който обикновено произнася присъда за достойното за уважение и за безразличното. Един от тях беше Ахар, синът на Хармия, който призна на Исус, че в храста на живота е скрил откраднатите вещи под земята и заровил среброто под нея. Защото онзи, който цени пъстрите и блестящи субстанции по-високо и погребва разума под тях, естествено се заблуждава, падайки като ням и се отдавайки на представянето на това, което му харесва, защото той е свалил разума от трона на управлението и го е поставил редом с подчинените, или по-скоро, заедно с подсъдимите. Защото, ако беше в собственото си достойнство и му беше поверено да съди видимото, той щеше да произнесе истинска и вярна присъда, без да се поддава на желанието за това, което е измамно. Затова е прекрасно да останеш в рамките на нуждата и да се стараеш с всички сили да не ги прекрачваш. Защото, ако някой е дори донякъде увлечен от желанието за удоволствията на живота, тогава никаква причина няма да спре стремежа напред: няма ограничение за това, което е извън необходимостта, но неограничените усилия и безкрайната суета постоянно ще увеличават работата върху това, подхранвайки желанието, като пламък, който се подхранва с добавяне на дърва за огрев. Когато тези, които веднъж са прекрачили границите на естествената необходимост, започнат да успяват в материалния живот, тогава те искат хлябът да бъде придружен от приятна храна, а водата да бъде придружена първо от обикновено употребяваното и след това по-скъпо вино. Въпреки това, те не са съгласни да се задоволят с дрехите, които обикновено използват, но първо купуват дрехи, изработени от вълна, и освен това, по-блестящи, избирайки самия цвят на вълната, след това от тези дрехи преминават към приготвени заедно от лен и вълна, след това правят копринени дрехи, и те са първо прости, а след това изпъстрени с изображения на битки, животни и всякакви истории; Те също придобиват сребърни и позлатени съдове, използвани не само за пиршества, но и доставяни в изобилие за животни и легла. И трябва ли да говорим повече за това прекомерно прахосничество, когато го разпростират до най-нечестни нужди и не смятат за редно да правят съдове за изригвания от друго вещество, ако среброто не се използва за такава услуга? Така сладострастието се простира до крайности и почита най-нечестните дела като скъпоценни вещества. Но това означава да се държите неестествено. Естественият начин на живот е един и същ, определен от Твореца както за нас, така и за животните. „Ето, казва Бог на човека, давам ти всичката полска трева, тя ще бъде храна за теб и за добитъка“ (Бит. 1:29-30). Следователно, след като сме получили обща храна с глупавите и сме я превърнали в нещо по-луксозно със собственото си въображение, не трябва ли справедливо да бъдем признати за по-глупави от глупавите, ако животните останат в границите на природата, без да нарушават това, което Бог е постановил, а ние, хора, надарени с разум, напълно сме се отклонили от древния закон? За какви вкусотии имат тъпите? Какви пекари и готвачи приготвят наслада за горкото коремче? Не обичат ли те древната бедност, да ядат трева, да се задоволяват със случилото се и понякога да пият вода, и затова по-рядко се отдават на плътски удоволствия, без да разпалват никакви желания? храна за угояване и невинаги познаване на разликата между мъжкия и женския пол. Защото това чувство им дава един път в годината, в който природният закон, като средство за размножаване, е измислил да ги събере, за да сеят други като себе си: в други моменти те са толкова отчуждени един от друг, че напълно забравят за това желание. И в хората, от скъпи ястия, ненаситната похот на блудството внуши неистови желания, не позволявайки на страстта да утихне по всяко време. Следователно, тъй като придобиването на собственост е съпроводено с голяма вреда и като нещо патогенно, служи като причина за всички страсти, нека премахнем самата причина, ако само мислим за благополучието на душата. Нека излекуваме страстта на любовта към парите чрез не-алчност. Обичайки самотата, ние ще бягаме от събиранията на безполезни хора, защото да бъдеш с несериозни хора е пагубно и вредно за мирното състояние. Точно както тези, които са изложени на заразен въздух, със сигурност ще се разболеят, така и онези, които прекарват време с хора от всякакъв вид, се запознават с техните пороци. Защото какво общо имат със света онези, които се отричат ​​от света? „Никой, който е бил воин, не се задължава с покупките на този живот, за да угоди на управителя“ (2 Тим. 2:4). Закупуването пречи на военните учения. И ако не практикуваме, как можем да устоим твърди в битката срещу онези, които са изкушени в битка? По-добре е да кажем, ако говорим истината, ние се бием толкова лениво и небрежно, че не можем да устоим на враг, който вече е победен, а ние, които стоим, сме подложени на злонамерените намерения на падналите. Това, което онези, които ограбват мъртвите от любов към парите, търпят по време на войната, често след победа, биват убити, докато лежат и в името на долния личен интерес, които загиват патетично след придобиване на трофеи, е това, което търпим сега, когато се приближаваме към сваления и умиращ враг. Както онези, от страст към парите, претърсвайки мъртвия, често се приближаваха до друг полумъртъв и го събличаха, незабелязано получаваха смъртоносен удар и падаха, глупаво опозорявайки славата, придобита от победата, така и ние, когато чрез целомъдрие или въздържание свалим или смятаме, че сме свалили варварин, тогава, съблазнени от неговите дрехи, които хората смятат за скъпи, богатство, власт, здраве, с чест, ние приближаваме се към него, като искаме да вземем нещо от него и по този начин умираме, предавайки се да бъдем убити. Така загинаха пет девици, убити от чистота и въздържание и от жестокост на сърцето, породена от любовта към парите, които се хвърлиха на меча, когато врагът, като низвергнат, не можа да ги убие, които стояха твърди. Затова нека не желаем нищо от врага, за да не погубим душите си заедно с това, което му принадлежи. Защото дори сега той кани и насърчава всички да направят това, особено ако намери такива, които му се покоряват. Ако е призовал и самия Господ, казвайки: „Всичко това ще Ти дам, ако паднеш в поклонение“ (Матей 4:9) и с това, което се смята за блестящо в света, се е опитал да съблазни Този, който няма нужда от това, тогава наистина ли няма да помисли да съблазни неуловими хора, склонни да се наслаждават на чувствени неща? Нека се обучаваме в благочестие, ако физическото възпитание също има успех: „телесното обучение е полезно в малки неща, както уроците, които се преподават на децата, но благочестието е полезно за всичко“ (1 Тим. 4:8), подготвяйки здраве в душата на онези, които искат победа над противоположните страсти. Както на борците, научени от игрите в детството, е прилично да упражняват телата си и често да движат крайниците си, а тези, които са узрели в изкуството на борбата, трябва да се грижат за аскетическите си сили и да се помазват за свещени подвизи, така и онези, които започват да се учат на благочестие, трябва внимателно да ограничават своите активни сили: за тях е важно да надделеят над страстите, да се дразнят от удоволствията, в които са израснали, и почти неволно въвлечени в обичайните зли дела, а тези, които вече са достигнали състояние на активна добродетел и са загрижени за това, което е разумно, са длъжни да пазят разума си с всички грижи, така че по време на безредно движение да не се увличат в нещо несъвършено и, освен това, необмислено. Някои трябва да се опитат да научат как да контролират движенията на тялото, докато други трябва да се опитат да научат стремежите на ума, хармонично насочени към едно мъдро поведение, така че нито една светска идея да не отвлича ума от Божествените мисли. Защото похотта на благочестивите трябва да бъде изцяло насочена към желаното, така че да не остава никакво време за привеждане в действие на страстите, основани на мизантропски мисли. Ако всяка страст, когато се задвижи, държи ума вързан в човека, който я притежава, тогава защо ревността към добродетелта не поддържа мисълта свободна от други страсти? Защото раздразненият човек получава ли някакво външно усещане, докато мислено се бори с идеята за този, който го е обидил? И също така алчен за пари, когато, увлечен от мечти, приковава погледа си към това, което носи печалба? Често един покварен човек, седнал в компания с други, свива чувствата си и, зает с любимото си лице, говори с него, забравяйки присъстващите, седи като мълчалив стълб, без да знае нищо, което се прави или казва пред очите му, но, като влезе дълбоко в себе си, той е напълно зает с изпълнението си. Може би словото Божие нарича такава душа седяща, когато тя, застанала далеч от сетивата, прекратява собствената си дейност, като изобщо не приема нищо външно в себе си, поради лошата идея, която я заема. Ако това, поради пристрастяването, толкова много завладява мислите и води чувствата към бездействие, тогава колко повече любовта към философията, увлечена от възвишеното и заета със съзерцание на умственото, ще го принуди да се откаже от чувственото и чувствата? Точно както при човек, който е нарязан или изгорен, мисълта няма да стигне по-далеч от изпитаното страдание поради преобладаващата болка, така и за някой, който мисли за нещо със страст, е невъзможно да не насочи цялото внимание към страстта, която заема сърцето му и мисълта напълно е станала едно качество със себе си, защото удоволствието не дава място на скръбта, радостта - тъгата, радостта - унинието и обратното, преобладаващата скръб прави не позволяват удоволствие, преобладаващата тъга не се комбинира с радост, унинието не се разтваря от радост. Противоположните страсти са несъвместими една с друга, никога не се събират, не влизат в приятелска комуникация поради естествено непримирима враждебност и отчуждение. Затова нека чистотата на добродетелта не се нарушава от мисли за светските дела, нека яснотата на съзерцанието не се смущава от телесни грижи, така че образът на истинската мъдрост, сияещ с присъщата си красота, да не бъде осъден от дръзките устни и поради неопитността на пишещите да не стане обект на присмех, но да бъде възхваляван, ако не от хората, то поне от Небесните сили или от Самия Господ Христос, от Когото светиите търсят хвала, както великият Давид, потъпквайки човешката слава и искайки хвала от Бога, казва: „Моята хвала е от Тебе” (Пс. 21:26); и отново: „Душата ми ще се похвали с Господа“ (Пс. 33:3). Хората често хулят добрите неща от омраза, но небесното зрелище безпристрастно съди делата и произнася присъда за стореното според самата истина. Затова нека бъде възхитителен този спектакъл, който трябва да се наслаждава на насладата на делата. А що се отнася до хората, които не могат нито да възнаградят онези, които са живели добре, нито да накажат онези, които са живели по различен начин, не е от голямо значение дали чрез завист или пристрастие делата на добродетелта се помрачават с имената на порока и животът, признат от Бога и хората, се очерня с фиктивни богохулства. Защото по време на наградата на тези, които са живели добре, несъмнено не според човешкото мнение, а според самата реалност на това, което е било постигнато в живота, ще последва наградата от вечни благословения, които всички ние да бъдем достойни да получим чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, с Когото да бъде слава на Отца заедно със Светия Дух, сега и винаги и във вековете безкрайни и безкрайни! амин Според ръкописа се чете: έστερημένοι. Вместо: κτησις според ръкописа се чете: κρισις. Според ръкописа се чете: βουλομένους είσφέρειν. Вместо: φόνον според ръкописа се чете: φθόνον. Според ръкописа се чете: διά τό μηδόλως προσδέεσθαι των σωματικων. Според славянския превод (4 Царе 4:6) се чете „вратар“, а за седемдесетте: ή θυρωρός. Вместо: σκηνήν според ръкописа се чете: τιμήν. Вместо: έχθρων според ръкописа се чете: έχθρόν. Вместо: άνιαν според ръкописа се чете: στρηνιαν. Според ръкописа се чете: τω Αχααβ. Вместо: έπί τη според ръкописа се чете: είς τήν. Така според ръкописа и в славянския превод. Вместо: τιμωρίας според ръкописа се чете τιμης. Според ръкописа той гласи: τάς του λόγου διεξόδους όνόμασιν ού καθαροις έπιθολουσα. Според ръкописа се чете: Σίκημα δέ ώμίασις έρμηνεύεται. Според славянския превод: „Нечисто е, поради нечистота“. Вместо: κατελογίσθη според ръкописа се чете: μεταβληθή. Вместо: της άπάτης според ръкописа се чете: της πάλης. Според ръкописа се чете: τά ίδια νοσφίζασθαι. Вместо: παρασκευή μετρουμένη според ръкописа се чете: παρευημερουμένη. Вместо: θεραπευσαι според ръкописа се чете: καθαρευσαι. Вместо: ού προσιζομένη според ръкописа се чете: άρνειται. Вместо: ψυχικαις според ръкописа се чете: μοιχικαις. От ръкописа не могат да се разчетат думите: τό δέ έλαιον. Вместо: μικράν според ръкописа се чете: μακράν. Може да се интересувате от: