§ 176. III. Златоустый – догматический учитель.

III. Τα πραγματικά δογματικά έργα του Χρυσοστόμου είναι ελάχιστα και αναπνέουν πάλι με την ανησυχία του για την ηθική κατάσταση της ψυχής. Στο βιβλίο προς τον Σταγείριο λύνει το ερώτημα γιατί, αν υπάρχει πρόνοια, υποφέρουν οι δίκαιοι 1222; Για το ίδιο μίλησε και στο βιβλίο του για τον μάρτυρα. Βαβίλε και κατά Ιουλιανού, σε συνομιλίες για την αλιεία 1223. Με 5 λόγια για τους ακατανόητους, σε καταγγελία των Ανωμέων, οπαδών του τολμηρού Ευνομίου, αποδεικνύεται από την Αγία Γραφή το ακατάληπτο του Θεού. Γραφή, και επίσης προέρχεται από τη σκέψη και το άπειρο του Θεού. Με άλλα 7 λόγια κατά των Ανωμέων, αποδεικνύεται η ομοουσιότητα του Υιού του Θεού με τον Πατέρα 1224. Ένα υπέροχο βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα 1225. Στο δοκίμιο, έχοντας μιλήσει σε Εβραίους και ειδωλολάτρες, η θεότητα της διδασκαλίας εκπληρώνει τη θεότητα της δράσης και τη διδασκαλία ο σταυρός στις καρδιές των ανθρώπων, και με 8 λέξεις κατά των Εβραίων, φαίνεται ότι οι εβραϊκές τελετουργίες έχουν καταργηθεί, και επομένως το να τις εκτελείς τώρα σημαίνει να ενεργείς αντίθετα με το θέλημα του Θεού 1226. Ο Χρυσόστομος μιλούσε συχνά κατά των Μανιχαίων, υπερασπιζόμενος την τελειότητα της δημιουργίας του Θεού και την ενότητα του Δημιουργού παντός ορατού και αοράτου 1227· Μερικές φορές μίλησε εναντίον άλλων αιρετικών 1228. Υπάρχουν πολλά αξιοσημείωτα πράγματα για τη δογματική: α) 2 συνομιλίες για τη Γέννηση του Χριστού, όπου εκτίθενται οι βλασφημίες των ειδωλολατρών και των Μανιχαίων σχετικά με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού. β) 3 κουβέντες για τον διάβολο, όπου στην πρώτη δείχνει ότι ο Θεός κυβερνά τον κόσμο, στη 2η διδάσκει ότι είναι η τεμπελιά μας και όχι ο διάβολος που μας βλάπτει. στο 3ο, λύνει το ερώτημα: δεν θα ήταν καλύτερα να καταστραφεί ο διάβολος; Οι ενέργειες του μυστηρίου της λύτρωσης 1229 παρουσιάζονται επίσης εδώ. γ) εξήγησε το λυτρωτικό νόημα του θανάτου του Χριστού σε συνομιλίες για τον σταυρό του 1230. δ) Σημαντικές είναι οι συζητήσεις για τον Ιούδα, όπου λέγεται το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, και η επιστολή προς τον Καισάριο κατά του Απολλινάρη που διδάσκει για το ίδιο μυστήριο. ε) Σε 2 συνομιλίες για την Πεντηκοστή παρουσιάζονται οι ενέργειες του Αγίου Πνεύματος, του παρηγορητή στην ανθρώπινη ψυχή. συνομιλία για το Άγιο Πνεύμα, μιλά ξεκάθαρα για τη Θεότητα και την προσωπικότητα του Αγίου Πνεύματος, τα χαρίσματα και τις πράξεις Του, σε καταγγελία των Μακεδόνων και μέρους των Μοντανιστών και Μανιχαίων 1231. Όλα όσα θα μπορούσαμε ακόμη να περιμένουμε για τη δογματική από έναν τόσο εξαίρετο δάσκαλο όπως ο Χρυσόστομος θα μπορούσαν να εκπληρωθούν και να εκπληρωθούν πραγματικά στις ερμηνείες του της Αγίας Γραφής. Εδώ είναι ο Άγιος Ιωάννης εξηγεί άριστα τα δογματικά ρητά της Αγίας Γραφής, και επιπλέον, εισάγει συχνά επιπλήξεις ενάντια σε διάφορα λάθη. Για παράδειγμα: όπως εξηγεί στο In. 16:4. «Θα λάβει από τη δική μου, δηλαδή από τη γνώση μου, μια γνώση είναι δική μου και το Πνεύμα, επομένως ό,τι είναι σύμφωνο με το δικό μου θα μιλήσει. Όλα, το δέντρο και η μητέρα, ο Πατέρας, είναι η ουσία Μου. Έτσι, αφού όλα είναι δικά μου, και θα μιλήσει ό,τι ανήκει στον Πατέρα, δεν θα είναι αλλιώς παρά από τη δική μου θα μιλήσει... Θα λάβει τη χάρη, είτε από τη δική μου. που το έχω, αλλά όχι ως κάποιος που έχει ανάγκη, αλλά όπως μου έχουν υποδείξει άλλοι, αλλά επειδή οι γνώσεις μας είναι μία και η ίδια». Op. T. 2. r. 245.465.531. Βλέπε σημείωση. 39. 43. 45. 51. Op. T. 3. r. 797. Ο Montfaucon χαρακτήρισε αυτό το έργο ως πλαστό. Αυτό όμως είναι αυθαίρετο. – Όχι μόνο ο Φώτιος αναγνώρισε το έργο αυτό ως Χρυσόστομο (Βιβλ. κωδ. 277), αλλά και ο άγιος Ιωάννης Βέκκος, γνωστός για τη διάθεσή του προς τις απόψεις του παπισμού, δεν απέρριψε τη γνησιότητά του. (Ar. Аllatium in Graecia orthod. T. 1). Βλέπε σημείωση. 37. Ως όφελος από το Montfaucon. Ευρετήριο rerum, sub vocab. Μανιχαίος. στο Τ. 13. Ειδικά ενάντια στους Μαρκιωνίτες, Δοκήτες και Μακεδόνες. Δείτε Montfauconii Diatriba de haereticis, quos freqventer memorat Chrisostomus. Τ. 13. Σελ. 184–190. Επίσης Index rerum sub. voc. Marcion et caet. Βλέπε σημείωση. 37. Όπ. Χρυσ. Τ. 2. σελ. 245. Βλέπε σημείωση. 51. 87. 90. Όπ. T. 2. Letter to Caesarius (T. 3. r. 742) γράφτηκε ειδικά για να αποσπάσει την προσοχή του φίλου του Καίσαρα από τις διδασκαλίες του Απολλιναρίου. Η επιστολή αυτή προκάλεσε πολλές διαφωνίες και συγγραφές, ακριβώς με την απάντησή της στη Θεία Ευχαριστία. Στους παπικούς δεν αρέσει και πολύ η κριτική, η οποία δεν μοιάζει με τη μετουσίωση τους, και προσπάθησαν σθεναρά να απορρίψουν τη γνησιότητά της. Υπέρ της αυθεντικότητας λένε: α) εκτός από τα χειρόγραφα του Λεοντίου, ο Αναστάσιος είναι σύγχρονος του εξομολογητή. Maxima, John of Damascus, St. Nicephorus, οι οποίοι παραθέτουν αποσπάσματα από αυτήν την επιστολή, αποκαλώντας τα έργο του Αγίου Ιωάννη, Αρχιεπισκόπου Constant (ελληνικό κείμενο των λόγων τους δημοσιεύτηκε στο Canisius Lection ant T. 1. σ. 233, στο Montfaucon, words of Leontius in May nov.3.3.3. 130. 435); β) Το ύφος και το περιεχόμενο δεν λένε τίποτα ενάντια στην αυθεντικότητα. το στυλ είναι το ίδιο όπως σε άλλα γράμματα, δεν διακρίνεται από χάρη. Ο Montfaucon μάταια υποδεικνύει τη συλλαβή των λέξεων έναντι των ανωμαίων για σύγκριση. Δεν μπορεί να γίνει σύγκριση εδώ. Ο Παπικός Le-Quesne (Διατριβή 3. in fronte op. S. Damasceni) προσπαθεί με όλες του τις δυνάμεις να αποδείξει ότι ο Χρυσόστομος δεν μπορούσε να μιλήσει για την ενσάρκωση όπως λέει η επιστολή προς τον Καισάριο: αλλά ο Montfaucon παραδέχεται επίσης ότι ο Le-Quesne ανέλαβε πάρα πολλά. Για σύγκριση, ας διαβάσουν τι γράφτηκε κατά των Απολλιναρίων από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Γρηγόριο Νύσσης και τον Αθανάσιο. Απολλινάρης και Ευτύχης - πατέρας και γιος. ότι λέγεται εναντίον του ενός λέγεται και εναντίον του άλλου. γ) Για τη Θεία Ευχαριστία σε μια επιστολή προς τον Καίσαρα λέγεται ως εξής: «Όπως και πριν, όταν αφιερώνεται ο άρτος, τον ονομάζουμε άρτο· και όταν η χάρις τον αγιάζει με τη μεσολάβηση ιερέα, είναι ήδη απαλλαγμένος από το όνομα άρτος, και έχει γίνει άξιος του ονόματος του σώματος του Κυρίου, αν και η ιδιότητα (φυσές) του άρτου δεν απομείναμε σε αυτόν, αλλά δεν απομείναμε ούτε ένα σώμα: Εδώ, με τη διείσδυση (ενεδρύσης) του σώματος από τη θεία φύση, και τα δύο αποτελούν έναν Υιό, ένα πρόσωπο». Αν κρίνουμε αμερόληπτα τη σημασία αυτών των λέξεων, τότε υπάρχουν τόσο λίγα που είναι ευνοϊκά για τον Καλβίνο και ακόμη και για τον Λούθηρο όσο και για το ελάχιστα σκεπτόμενο ρωμαϊκό transubstantiatio. Εναντίον των δύο πρώτων λένε τα λόγια: «Κηρύττουμε ένα σώμα του Υιού». Εναντίον του τελευταίου, «η ιδιότητα του ψωμιού παρέμεινε σε αυτόν». Δείτε άλλα ρητά του αγίου για την Ευχαριστία στο Μπες. επί Κορ. 24. § 1. 2. 4. στο 27 Δαίμονας. § 2. 5. 28 Δαίμονας. §§ 1–2, where, by the way: αυτω δια του αρτου αυτου ενουμεθα. ρ. 213. Τ. 10. Τιμ. Δαίμονας. 2. § 4. επί Ματθ. Δαίμονας. 82. § 5. 6. Από τους παπικούς, την αυθεντικότητα της επιστολής υπερασπίστηκε εκτός από τον Basnage (Canisii Lect. T. 1. Amst. 1725. Harduin (Joh. Chrisostomi Ep. ad. Caesarium, gr. et lat ed. et notis select. Amstel. 1709. Dupin (Nouv. Bibl. des avters Ecclesiast T. 3. σελ. 37. S. T. 19. p. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: