§ 176. III. Златоустый – догматический учитель.

III. Същинските догматични творби на Златоуст са малко и те отново дишат с неговата загриженост за нравственото състояние на душата. В книгата на Стагирий той решава въпроса защо, ако има провидение, праведните страдат 1222 г.? Той говори за същото в книгата си за мъченика. Вавил и срещу Юлиан, в разговори за риболова 1223 г. В 5 думи за неразбираемото, в изобличение на аномейците, последователи на дръзкия Евномий, се доказва непонятността на Бога от Светото писание. Писание, и то също произлиза от мисълта и безкрайността на Бог. В 7 други думи срещу аномейците, единосъщността на Божия Син с Отца е доказана 1224. Чудесна книга за Светия Дух, според доктрината за шествието на Светия Дух от Отца 1225. В есето, след като говори на евреи и езичници, божествеността на християнското учение е доказана чрез изпълнението на пророчествата и действията на проповед на кръста върху сърцата на хората и в 8 думи срещу евреите се показва, че еврейските ритуали са премахнати и следователно да ги изпълнявате сега означава да действате против волята на Бог 1226. Златоуст често говори против манихеите, защитавайки съвършенството на Божието творение и единството на Твореца на всичко видимо и невидимо 1227 г.; понякога той говори против други еретици 1228 г. Има много забележителни неща за догматиката: а) 2 разговора за Рождество Христово, където се изобличават хулите на езичниците и манихеите относно въплъщението на Божия Син; б) 3 разговора за дявола, където в първия той показва, че Бог управлява света, във 2-рия той учи, че нашата леност, а не дяволът ни вреди; в 3-то той решава въпроса: няма ли да е по-добре дяволът да бъде унищожен? Действията на мистерията на изкуплението 1229 също са показани тук. в) обяснява изкупителния смисъл на смъртта на Христос в разговори за кръста 1230 г. г) Важни са разговорите за Юда, където се говори за тайната на Евхаристията, и писмото до Цезарий срещу учението на Аполинарий за същата мистерия; д) В 2 беседи на Петдесетница са показани действията на Светия Дух, утешителя в човешката душа; разговор за Светия Дух, ясно говори за Божествеността и личността на Светия Дух, Неговите дарове и действия, в изобличаване на македонците и част от монтанистите и манихеите 1231г. Всичко, което все още бихме могли да очакваме за догматиката от такъв превъзходен учител като Златоуст, би могло най-добре да бъде изпълнено и действително изпълнено в неговите тълкувания на св. Писание; тук св. Йоан отлично обяснява догматичните поговорки на св. Писание и освен това често въвежда укори срещу различни грешки. Например: както обяснява на Ин. 16:4. "Той ще получи от моето, т.е. от моето знание, едно знание е мое и Духът, следователно това, което е в съгласие с моето, ще говори. Всичко, дървото и майката, Отец, е Моята същност. Така че, тъй като всичко е Мое, и Той ще говори това, което принадлежи на Отца, няма да бъде друго освен от Моето Той ще говори... Той ще получи от Моето или от благодатта, която е слязла върху плътта ми, или от знанието, че Имам, но не като нуждаещ се, а по указание на други, но защото знанието ни е едно и също.” оп. Т. 2. р. 245.465.531. Вижте бележката. 39. 43. 45. 51. оп. Т. 3. р. 797. Montfaucon класифицира тази работа като фалшификат. Но това е произволно. – Не само Фотий разпозна това произведение като Златоуст (Bibl. cod. 277), но и св. Йоан Век, известен със своето отношение към възгледите на папизма, не отхвърли неговата автентичност. (Ar. Аllatium in Graecia orthod. T. 1). Вижте бележката. 37. Като полза от Montfaucon. Index rerum, sub vocab. Манихей. в Т. 13. Особено срещу маркионитите, доцетите и македонците. Вижте Montfauconii Diatriba de haereticis, quos freqventer memorat Chrisostomus. Т. 13. стр. 184–190. Също така Index rerum sub. voc. Marcion et caet. Вижте бележката. 37. Оп. Chrys. Т. 2. стр. 245. Вижте бележката. 51. 87. 90. Оп. T. 2. Писмо до Цезарий (T. 3. r. 742) е написано специално, за да отвлече вниманието на приятеля на Цезар от ученията на Аполинарий. Това писмо предизвика много спорове и писания, именно с отговора си на Евхаристията. Папистите не харесват твърде много рецензията, която не е подобна на тяхната транссубстанция, и те категорично се опитаха да отхвърлят нейната автентичност. Те казват в полза на автентичността: а) освен ръкописите на Леонтий, Анастасий е съвременник на изповедника. Максима, Йоан Дамаскин, св. Никифор, които цитират пасажи от това писмо, наричайки ги дело на св. Йоан, архиепископ Констант (гръцки текст на техните думи е публикуван в Canisius Lection ant T. 1. p. 233, в Montfaucon, думи на Леонтий през май nov. Collect, vet. avct. T. 7. Romae 1833. p. 130. 435); б) Стилът и съдържанието не говорят нищо против автентичността; стилът е същият като в другите букви, не се отличава с благодат; Монфокон напразно посочва сричката на думите срещу аномеите за сравнение; Тук не може да има сравнение. Папистът Le-Quesne (Dissert. 3. in fronte op. S. Damasceni) се опитва с всички сили да докаже, че Златоуст не може да говори за въплъщението, както се казва в писмото до Цезарий: но Монфокон също признава, че Le-Quesne е поел твърде много. За сравнение, нека прочетат написаното срещу Аполинарите от Григорий Богослов, Григорий Нисийски и Атанасий. Аполинарий и Евтихий – баща и син; казаното срещу единия се казва и срещу другото; в) За св. Евхаристия в писмо до кесаря се казва така: „както и преди, когато хлябът се освещава, ние го наричаме хляб; и когато благодатта го освети чрез посредничеството на свещеник, той вече е свободен от името хляб и е станал достоен за името на тялото на Господа, въпреки че собствеността (φυσες) на хляба остава в него, не е имало две тела, но ние проповядваме едно тяло на Сина: така че тук, с проникването (ενεδρυσασης) на тялото от божествената природа, и двете съставляват един Син, една личност." Ако преценим безпристрастно значението на тези думи, тогава в тях има толкова малко благоприятни неща за Калвин и дори за Лутер, колкото и за малко обмислената римска transubstantiatio. Срещу първите две те казват думите: „проповядваме едното тяло на Сина“. Срещу последното „имението на хляба остана в него“. Вижте други изказвания на светеца за Евхаристията в Бес. на Кор. 24. § 1. 2. 4. в 27 Демон. § 2. 5. 28 Демон. §§ 1–2, където между другото: αυτω δια του αρτου τουτου ενουμεθα. ρ. 213. Т. 10. Тим. Демон. 2. § 4. върху Мат. Демон. 82. § 5. 6. От папистите автентичността на писмото е защитавана освен от Basnage (Canisii Lect. T. 1. Amst. 1725. Harduin (Joh. Chrisostomi Ep. ad. Caesarium, gr. et lat ed. et notis ac dessertatione illustrata in Harduini oper. selectis, Amstel. 1709. Дюпен (Nouv. Bibl. des avters Ecclesiast T. 3. p. 37. S. T. 19. p. Може да се интересувате от: