§ 173. б) Златоустый – проповедник любви. Лучшие ораторские сочинения его. Нравственное учение Златоустого.

Тајна Златоустове речи је љубав. Он је првенствено проповедник љубави. Сви његови поступци дисали су љубављу, а свака његова реч је дисала љубављу. Његова реч је била љубавна и моћна. Видели смо довољно примера његове љубави. Ево још једног, где видимо како је хтео да победи оне који су били увређени његовом речју љубави. „Најмање шест стотина пута си ме грдио: од чиста срца, с чистом мишљу, кажем ти: мир, и не могу ништа лоше да кажем; јер је у мени љубав очинска. Мада те понекад кривим, то је због тебе. Кад ме тајно вређаш и не примаш ме у дом Господњи, онда се не бојим да ме не страдаш, јер ме не штетиш, јер ме се не бојиш, др. напоље, али зато што си одбацио свет и навукао на себе тешку казну... Што ћу те више волети, то ћу мање бити вољен. Јер многе ствари нас спајају: једно јело се приноси, имамо једног Оца 1140. Златоуст је горео љубављу за спас својих ближњих: али и тада, као јаки пороци, наоружао се1 љубав своју1 реч. Колико је често проповедао о љубави према душманима 1142, о љубави према сиромасима 1143. Био је пријатељ грешника! Непријатељи су га кривили за то, али су тиме само увећали његову славу; јер су му замерили што је проказивао пороке. Нико, после вечне љубави и њеног ученика Јована, није тако утешио грешника као Златоуст, и нико није исцелио грешника као Златоуст. „Ако си хиљаду пута пао у грех: дођи к мени и исцелићеш се“, рекао је грешнику 1144. И пун љубави према грешнику, на њега је просипао ризнице вечне љубави, да би га надахнуо љубављу за своје спасење, да би победио свој грех у грешнику. Његова љубав је била неисцрпна у мерама против греха; одобравање, утеха, покорност и кротко огорчење теку из њега у потоцима; сада јача слабу вољу против греха, сутра у другом, тамо у трећем; и духом своје љубави оживљава и васкрсава палу душу грешника. Чврст је и упоран у борби против греха, али његова љубав припрема грех и избеђује победу. Без обзира на укор греха: Златоуст је исти. Како објашњава истине које слабом духу у почетку могу изгледати грубе! Нека прочитају објашњење Павловљеве доктрине о предодређености. Његово објашњење је и истинито и истовремено не само да не спутава, већ шири срце у љубави према бесконачном; а то је зато што је страх од Божијих судова овде растворен у тами љубави Бесконачног. Ако је потребно истаћи и најбоље Златоустове Речи и Разговоре, као примере елоквенције: онда се одавно назива да су његови Разговори антиохијском народу о киповима „заиста дивни“ 1145. Такве су Речи о Евтропији, Реч за сиромашне, Речи пред излазак из престонице, а посебно на треће Павлове речи, по повратку. између њих 1146. После онога што је речено о Златоусту као проповеднику љубави, јасно је да је морално учење Јеванђеља свети Златоуст врло често објашњавао. Хризостомово морално учење видимо скоро само у његовим разговорима и речима. Околност није сасвим повољна за сагледавање почетака моралног учења, али не и у односу на Златоуста. С једне стране, његови Разговори и Речи, са грациозношћу стила и језика, чине јасне студије моралних мисли, с друге стране, Златоуст је, објашњавајући само Писмо, половину свог рада посветио моралном учењу. Од сада, и у давна времена, више пута су се вршили експерименти да се његово морално учење представи у једној целини; Тако су до нас дошла два извода (Εκλογοι) моралних мисли из Разговора и речи Златоуста 1147 – неуспела и од мало користи. За почетак и крај, корен и врх, пуноћу и садржај врлине Златоуст је сматрао љубав према Богу, спојену са љубављу према ближњем. То је разумљиво код проповедника љубави. Али он је ову божанску љубав представљао у посебном облику: она је равнодушна према свему где нема Бога, према свим радостима, према свим тугама, према свим завестима греха 1148. Он је ту љубав снабдевао у вези са вером у догме. Он је рекао да нема користи ако неко верује исправно, а не воли Господа и друге. Али у исто време, живот треба да буде плод догмата, и ако, живећи разборито, не бринемо о правим догмама, онда опет ништа не добијамо за своје спасење 1149. Ценећи чисту веру, учитељ није желео смртну казну за јеретике и рекао је да би иначе, уз кукољ, лако могли да се чупају и добри класови. И зашто слати јеретике у тај живот када су се овде могли исправити? 1150 Препустио је слободу људској вољи, не искључујући благодат. Још један блзх. Августин је оптужио Пелагијанце да су погрешно тумачили речи Златоуста у њихову корист 1151. Златоуст није сматрао неправедним да тврди да човек заслужује благодат за себе добрим коришћењем слободе. Аврама је представио као узор врлина и рекао да је достигао такву висину са моћима које му је дао Створитељ. „Бог је држао Аврахама под својом посебном заштитом, али да Аврам није створио онолико колико је могао да учини са силама које су му дате, онда Бог не би учинио за њега онолико колико је учинио“ 1152. Ипак, Златоуст је сматрао благодат неопходном за спасење и чисту врлину и називао је великом догмом вере да идеја да човек само одозго не прима снагу добре воље није довољна снага. 1153. „Научи како је слаба природа када нас Бог напусти 1154. Не можемо ништа добро чинити редовно без милости Божије 1155. А твоја љубав без небеске благодати ништа не значи 1156. Немој мислити да је оно што ти се чини корисним у ствари тако. И у томе нам је потребна Божија помоћ; па је човек сам по себи слаб и безначајан 1157. Благодат нас спасава“ 1158. Благодат која делује у нама не уништава и не слаби нашу слободу, већ је јача за добро 1159. На потпуно исти начин ми чинимо лоше ствари из своје слободе 1160. Свети Златоуст је учио да „људска природа има довољан закон у савести 1161. Овоме нисмо научени; да је блуд нечистота, а уздржавање је чиста ствар. Мојсије, давши закон: не убиј, није додао: убиство је зло, већ је само забранио грех - његова савест је пред њим говорила да је убиство зверство. Одакле паганским законодавцима закони о браку, о уговорима, о убиствима? Да ли су каснији учили од својих предака? Али одакле су дошли њихови преци? Где другде ако не од савести, у коју је Бог посадио добро семе, познање добра и поштовање добра 1162? Златоуст нуди упутства о готово свим појединим темама хришћанске делатности. У две књиге о скрушености он сликовито приказује колико је потребно да се грешник покаје и каква треба да буде његова скрушеност. Поуке Теодору, палом, износе све претеће и све утешно од вере Христове, да би палог вратио на пут завета. Од његових разговора о покајању посебно је одличан његов 5. разговор 1163. Златоусто монаштво га приказује у неколико дела. У апологији монаштва, у 1 књ. каже да је монаштво свето дело, које уноси погодност у живот светитеља; Монаси бирају усамљеност да би што потпуније испунили захтеве хришћанског самоодрицања, и за то се повлаче из света како не би упрљали своје душе нечистоћама света. У 2 књиге. доказано је да добровољно сиромаштво садржи многе високе предности; обдарује душу таквим миром какав се не познаје ни на престолу. У 3 књиге. осуђује оне родитеље који, и речима и животом, гаје у својој деци љубав према сујети. На примедбу: зашто је уведен брак? И како би се људски род могао умножити без брака? одговори: брак је уведен као резултат искварености природе, да обузда пожуде искварене природе. Трацк. није безусловна заповест. Сила Божије заповести: расти и множи се, сама по себи би подржала постојање људског рода; да човек није пао, она би нашла средство да изврши своју вољу. Такође је вратила Аврамово потомство из мртвих недра. Поређење монаха са краљем одликује се анимираним приказом главне идеје есеја. Златоуст каже да је монах богатији од краља јер му ништа не треба; јачи од њега у рату, јер се бори са страстима; мирнији од њега, јер је задовољан малим; Цар чини више добрих дела јер се моли. У есеју о невиности он показује предности девичанског живота. У два есеја за младу удовицу она описује – у једном – предности удовиштва и озбиљност брачног живота, у другом – рекавши да други брак сам по себи не треба ни осуђивати ни сугерисати, он каже да је нижи од првог, јер служи као доказ хладне љубави, реч је о очигледној слабости, и са собом уноси и 16 куаррр. Златоуст је више пута говорио о девичанству у разговорима 1165. године. Пост, рекао је Златоуст, није одговорност само монаха. Ово је важан подвиг за сваког хришћанина. Вредност поста дају примери Мојсија, Илије, Претече, Спаситеља и др. Пост, смирење тела, даје слободу духу, и улаже га у снагу за молитву 1166. Молитва је свемоћна: ни звер ни страсти не могу јој одолети 1167. Потребно је молити се и пре ручка и после ручка: пре ручка, да бисмо добили благослов и не били понижени неумереношћу; после вечере да се захвали дародавцу благодети 1168. Понизност достојна хришћанина не састоји се у томе да себе препозна као грешника, већ да познаје своје заслуге, да високо стоји у животу, да не мисли високо о себи, већ да осећа своју грешност и недостатке 1169. Понизност је основа врлина, а без ње сви подвизи губе вредност 1170. Златоуст је све најбоље рекао о стрпљењу у тузи у писмима Олимпијади, које П. Фотије препознаје као најкорисније по садржају и отмено стилски 1171. Написао је још два есеја о стрпљењу, смирујући огорчене животним тугама 1172. године. Златоуст се често и снажно наоружавао против заклетве. Њу, рекао је, треба искључити међу хришћанима, не само из кућног живота, већ и из судова 1173. То је било дозвољено у Старом завету због детињства Јевреја, да се не би заклињали боговима; уведен је као резултат моралне искварености људи, када људи више нису имали шта да ураде да заштите своје поверење у себе 1174. У Новом завету живот треба да буде гаранција речи, а не заклетве 1175. године. Златоуст је веома мало ценио емисије и друга слична задовољства. „Позориште је, рекао је, храм сатане, школа неморала, сала заразе, вавилонска пећ" 1176. Није ли овде све спојено да уништи душу? и бестидне жене и развратне песме и страсну музику? „Гледајући све ово, како можете рећи да не осећате ништа људско? Да ли је твоје тело камен? Да ли је гвожђе? Или сте били успешнији у хришћанском животу од оних великана који су пали с једног погледа? Позориште испуњава срце и ум нечистим сликама, навикава на беспослен и расејан живот, ствара хладноћу према породичним обавезама и светој побожности 1177. „Кад се вратиш кући из позоришта, онда ти жена више не изгледа тако добра, ни деца нису фина, и слуга је неподношљива, а кућа је неподношљива, а кућа је неподношљива, 1178. После тога ћеш нерадо посећивати цркву и нерадо ћеш слушати упутства о чедности и чистоти Учење ће ти бити на терету, и пожурићеш се да се удаљиш од јавног називања“ 1179. На исти начин Златоуст осуђује игре 1180, а балове са њиховом расејаном веселошћу 1181. Златоуст је био љубоморан на васпитање деце и оштро је подсећао родитеље. „Најбоље наслеђе“, рекао је он, које родитељи могу оставити својој деци је страх од Бога. Последице доброг васпитања сежу и до далеког потомства. Децу треба што раније учити побожности; ово ће знатно олакшати морално васпитање. Слепи родитељи то не цене, већ брину како да уче своју децу световним наукама, воде их у позориште, уместо у Храм Божији. Шта излази из овога? су раскалашна деца, или деца без стида и савести. Пример Илија говори родитељима да се небеска истина строго освети родитељима не само за занемаривање, већ и за лоше васпитање деце 1182. Златоуст је написао посебно, прилично опширно дело о свештенству 1183. Антика не представља ништа слично овом делу. Тако је одличан у снази и благодати стила, у снази и дубини мисли, у обиљу осећања светитеља. Свети Исидор Пелузиот је, шаљући ову књигу једном од својих пријатеља, писао: "Нема душе која се, читајући је, не би распламсала божанском љубављу. Она показује да је свештенство велики задатак, који није лако започети, и уједно учи како да га беспрекорно прође. Умни тумач тајни Јована, тајне Цркве и свете Цркве, писао је ову књигу. умно да ће и преподобни и непажљиви свештеници у њему наћи и поуку у делима и укор грешака“ 1184. Свети Златоуст у 1. и 2. књизи каже да је и поред односа са својим пријатељем Василијем није без разлога одбио чин епископа. У трећој књизи. приказује висину свештеничког чина и по пореклу и по занимању. „Свештенство је нешто страшно; његова моћ је велика, његово достојанство и службе су међу највећим даровима Божијим; и сам Павле се уплашио када је погледао ову силу... Када видите Господа жртвованог, свештеника који се спрема да изврши свештени обред и моли се за све пошкропљене том драгоценом крвљу: зар мислите да сте још увек међу људима на земљи? Бог који у овај час седи са Оцем на небесима, сви га држе и дозвољава да буде прихваћен и загрљен од оних који желе! Он даље говори о моћи свештеника да препороди човека у крштењу, да му опрости грехе када је помазан уљем, да веже и разреши током исповести, § 4–10. Затим осликава моралне особине свештеника § 11–17. У 4 књиге. говори о квалитетима духа и образовања неопходним за свештеника, док осуђује неправедност мишљења да служитељи олтара можда нису упознати са образовањем као и апостоли. Златоуст каже да апостоли нису били тако необразовани као што мисле, али су били испуњени нарочитим даровима Духа Светога. Оп. 1. 202–445, де пентец. хом. 2.473. у еп. ад Роман. хом. 9. 690. у ер. ад Цоринтх. 10, 223. Хом. де футурорум делициис, Т. 3, 337–43. Хом. у календарима 1, 679–707. Хом. 31. у Генел 4, 104. У Пхоцам ет цонт, херт 2, 705. Де анатхемате 1, 696. Хом. л. ин Матх. 7, 402. Хом. 2.ад. Аномаеос. Сл. прибл. 104. Де натура ет грат том. 10, стр. 64, цонтра Јулианум том 10. либ. 1. п. 6, 7. Хом. 42. у генима. Т. 4. 423. Хом. 25. руб. 241. Хом. 83. у Иохану. Т. 8. 493. (562). Хом. 25. у Генесима 4, 241. (282). У Иохану. Хом. 73. Т. 8, 429 (491). У еп. ад Роман. Хом. 14. Т. 9, 585 (646). У Ацта Апост. Хом. 45. Т. 9, 337 (377). "Када чујете за благодат, немојте мислити да је воља лишена своје награде. Апостол говори о благодати не да би осудио дело воље, него да би понизио гордост. Зато се немојте обесхрабрити јер је Павле назвао благодаћу. Посао је благодарне душе да назове добра дела благодаћу, јер нам је у чињењу њих потребна велика помоћ"; У еп. ад Роман. Хом. Т. 9, 440 (478) Сл. ин Матх. Т. 7, 346. 476. 594. У Иохану, Т. 8, 40. 57. 60. 269. Ад. поп. Антиохија, хом. 12. Т. 2, 127–130. Т. 2, стр. 279. 347. Види напомену изнад. 105. Два разговора о покајању. Цхр. Тхурс. 1834. 1836. године. Види напомену. 13. 17. 18. 22–24. Ин иллуд: видуа елигетур. Оп. 3. 315. У илуду: поздравите Аквилама. 3, 175. У Матх. 7, 673. у еп. ад Ецхес. Хом. 20. КСЛ 150. Ин Генес. 4, 670. 675. Де Виргин. 1. 290. Де панитентиа 2, 317. О посту у Хр. Тхурс. 1831. године Де Инцомпрехенсиес. Деи 489. Видети две речи о молитви у Хр. Тхурс. 1829. и 1835. Хом. Хрисост. ед. Бецхер, Липс. 1839. п. 17–29. Де Инцомпрехенс. Деи 1.489. Оп. 3. 438. С. 301. Хом. ин Матх. 7, 44–186. 428. 491. 640. У еп. ад. Филип. КСЛ 251. 255. Оп. Т. 12. Библиотх. Фотијев код. 86. „Ко себе не вређа, нико га не увреди“; друга: „онима који су кушани несрећама“ оп. Т. 3, 444–514. Хом. ад. поп. Антиохија. 2, 104. Ин ацтус Апост. 9, 76–78. Да Давиде ет Сауло 4, 748. Ин Генес. 4, 122. у математици. 7, 231. у делу Апост. 9, 78–87, С. 310. ад поп. Антиохија. 2, 91. 104. Орат. 6. де поенитентиа стр. 316. хом. 6. Т. Ин Матх. 7, 99–102. 115. 122. Разговор о Давиду. 4, 770. Види посебно Хом. цонтра цирценсес лудос ет тхеатра, Т. 6, 272–278. Серм. 6 де Анна § 1. 2. Хом. 7 де Лазаро § 1. 2. Хом. 1 у иллуд: види Доминум § 3. 4. У еп. ад Цоллос КСИ, 417. у еп. ад Ефес. КСИ, 154. у 1. еп. ад Цоринтх. Кс, 105. Ин иллуд: елигатур видуа. Т. 3. 319–321. Де Анна хом. 2, ет 3. 4, 703–705. 722. У математици, 7, 604. у еп. ад. Тит. КСИ, 738. у еп. ад Цолоссус. хом. 9, у 2 еп. ад Тхессалон. хом. 2. Цомбефис је објавио (Париз. 1656) Златоустов рад „о васпитању деце“, дело, како каже, златно. Златоустов рад о свештенству више пута је посебно објављиван. Најбоља издања: Цхрисостоми де Сацердотио либ. сек.,грае. ет лат. рецогнити ет нотис авцти, опера Бенгелии. Студгардиае 1725. Де Сацердотио либ. ВИ. Граце, ур. стереотип, усне. 1825. ек рецонс. Бенгелии цум еиусдем пролегоменис ет анимадверсионибус ед. суас нотас адиецит, Лав, Усне. 1834. Руски превод, Санкт Петербург. 1834. године Можда ће вас занимати: