§ 173. б) Златоустый – проповедник любви. Лучшие ораторские сочинения его. Нравственное учение Златоустого.

Tajomstvom Chryzostomovho slova je láska. Je predovšetkým kazateľom lásky. Všetky jeho činy dýchali láskou a každé jeho slovo dýchalo láskou. Jeho slovo bolo láskavé a mocné. Príkladov jeho lásky sme videli dosť. Tu je ďalší, kde vidíme, ako chcel poraziť tých, ktorí boli urazení jeho slovom lásky. "Najmenej šesťstokrát si ma karhal: z čistého srdca, s čistou myšlienkou ti hovorím: pokoj a nemôžem povedať nič zlé, lebo láska otca je vo mne. Aj keď ti to niekedy vyčítam, je to kvôli tebe. Keď ma tajne urážaš a neprijímaš ma do domu Pánovho, potom sa bojím, že ma nezavrhuješ, ale nerozmnožuješ ma, ale ty si ma nerozmnožuješ." svet a privodil si na seba ťažký trest... Čím viac ťa budem milovať, tým viac budem milovať, tým menej budem milovaný Lebo mnohé veci nás spájajú: jedno jedlo máme, jedného Otca máme 1140. Chryzostom horel láskou za spásu blížnych: ale aj vtedy, ako silné neresti vyzbrojili jeho obviňujúce slovo proti sebe často,14 jeho slovo bolo zaodeté láskou o 114. 1142, o láske k chudobným 1143. Bol priateľom hriešnikov. Jeho nepriatelia ho z toho obviňovali, ale tým len zvýšili jeho slávu; lebo mu vyčítali neresti. Nikto po večnej láske a jej učeníkovi Jánovi neutešil hriešnika tak ako Zlatoústy a nikto tak neuzdravil hriešnika ako Zlatoústy. „Ak si tisíckrát upadol do hriechu, príď ku mne a budeš uzdravený,“ povedal hriešnikovi 1144. A plný lásky k hriešnikovi vysypal naňho poklady večnej lásky, aby ho inšpiroval láskou k svojej spáse, aby premohol svoj hriech v hriešnikovi. Jeho láska bola nevyčerpateľná v opatreniach proti hriechu; v prúdoch z neho prúdi súhlas, útecha, poddajnosť a pokorné rozhorčenie; teraz posilňuje slabú vôľu proti hriechu, zajtra v inom, tam v treťom; a duchom svojej lásky oživuje a kriesi padlú dušu hriešnika. Je pevný a vytrvalý v boji proti hriechu: ale jeho láska pripravuje a víťazí nad hriechom. Bez ohľadu na to, aké odsúdenie voči hriechu prijmeme: Chryzostom je rovnaký. Ako vysvetľuje pravdy, ktoré sa slabému duchu môžu spočiatku zdať tvrdé! Nech si prečítajú vysvetlenie Pavlovovej doktríny o predurčení. Jeho vysvetlenie je pravdivé a zároveň nielenže neobmedzuje, ale rozširuje srdce v láske k nekonečnu; a to preto, že strach z Božích súdov je tu rozpustený v temnote lásky Nekonečného. Ak je potrebné poukázať aj na najlepšie Slová a Rozhovory Zlatoústeho, ako príklady výrečnosti: potom sa už dlho hovorí, že jeho Rozhovory k antiochijskému ľudu o sochách sú „naozaj úžasné“ 1145. Také sú Slová o Eutropii, Slovo pre chudobných, Slová pred odchodom z hlavného mesta a po návrate do hlavného mesta slová chvály tretieho do hlavného mesta, zvlášť Pavla a Pavla. 1146. Po tom, čo bolo povedané o Zlatoústom ako o kazateľovi lásky, je jasné, že mravné učenie evanjelia vysvetľoval svätý Zlatoústy veľmi často. Morálne učenie Chryzostoma môžeme vidieť takmer len v jeho rozhovoroch a slovách. Táto okolnosť nie je celkom priaznivá pre nazeranie na začiatky mravného učenia, ale nie vo vzťahu k Zlatoústému. Na jednej strane jeho Rozhovory a slová s gráciou štýlu a jazyka predstavujú jasné štúdie morálnych myšlienok, na druhej strane Chryzostom pri vysvetľovaní samotného Písma venoval polovicu svojho diela morálnemu učeniu. Odteraz a v dávnych dobách sa neraz robili pokusy, aby sa jeho mravné učenie prezentovalo v jednom celku; Takto sa k nám dostali dva úryvky (Εκλογοι) morálnych myšlienok z Rozhovorov a slov Chryzostoma 1147 – neúspešné a málo užitočné. Chryzostom považoval začiatok a koniec, koreň a vrchol, plnosť a obsah cnosti za lásku k Bohu spojenú s láskou k blížnemu. U kazateľa lásky je to pochopiteľné. Túto božskú lásku však predstavoval v osobitnej forme: je ľahostajná ku všetkému, kde niet Boha, ku všetkým radostiam, ku každému smútku, ku všetkým zvodom hriechu 1148. Túto lásku dodával v spojení s vierou v dogmy. Povedal, že nie je úžitok, ak niekto správne verí, ale nemiluje Pána a iných. Ale zároveň by mal byť život ovocím dogiem, a ak sa pri rozvážnom živote nestaráme o správne dogmy, potom opäť nič nezískame pre našu spásu 1149. Učiteľ, ktorý si vážil čistú vieru, nechcel trest smrti pre kacírov a povedal, že inak sa spolu s kúkoľom dajú ľahko natrhať aj dobré klasy. A načo posielať do toho života kacírov, keď sa tu mohli napraviť? 1150 Slobodu ponechal ľudskej vôli, milosť nevynímajúc. Ďalší blzh. Augustín obvinil Pelagiánov, že si nepravdivo vyložili slová Zlatoústeho vo svoj prospech v roku 1151. Zlatoústy nepovažoval za nespravodlivé tvrdiť, že človek si zaslúži milosť pre seba dobrým využívaním slobody. Predstavil Abraháma ako vzor cností a povedal, že dosiahol takú výšku so silami, ktoré mu dal Stvoriteľ. „Boh držal Abraháma pod svojou osobitnou ochranou, ale ak by Abrahám nestvoril toľko, koľko mohol urobiť so silami, ktoré mu boli dané, Boh by preňho neurobil toľko, koľko urobil“ 1152. Napriek tomu Zlatoústy považoval milosť za nevyhnutnú pre spásu a čistú cnosť a nazval ju veľkou dogmou viery, že myšlienka, že len dobrá vôľa nestačí človeku získať silu vo veci sa vyššie153 slabá prirodzenosť je, keď nás Boh opúšťa 1154. Bez milosti Božej nemôžeme pravidelne konať nič dobré 1155. A tvoja láska bez milosti nebeskej nič neznamená 1156. Nemysli si, že to, čo sa ti zdá užitočné, je v skutočnosti tak. A v tomto potrebujeme Božiu pomoc; takže človek sám o sebe je slabý a bezvýznamný 1157. Milosť nás zachraňuje“ 1158. Milosť pôsobiaca v nás neničí ani neoslabuje našu slobodu, ale ju k dobru posilňuje 1159. Presne tak, ako my robíme zlé veci zo svojej slobody 1160. Svätý Zlatoústy učil, že „ľudská prirodzenosť má vo svedomí dostatočný zákon 1161. Toto nás neučia; že smilstvo je nečistota a zdržanlivosť je čistá vec. Mojžiš, keď dal zákon: nezabiješ, nedodal: vražda je zlá, ale zakázala iba hriech - jeho svedomie pred ním hovorilo, že vražda je zverstvo. Odkiaľ vzali pohanskí zákonodarcovia svoje zákony o manželstve, o zmluvách, o vražde? Učili sa tí neskorší od svojich predkov? Odkiaľ však prišli ich predkovia? Kde inde, ak nie zo svedomia, do ktorého Boh zasadil dobré semená, poznanie dobra a úctu k dobru 1162? Chrysostom ponúka pokyny na takmer všetky konkrétne predmety kresťanskej činnosti. V dvoch knihách o ľútosti názorne zobrazuje, aké je potrebné, aby sa hriešnik kajal a aká by mala byť jeho ľútosť. Výzvy Teodorovi, padlému, predstavujú všetko hrozivé a všetko potešujúce z Viery Kristovej, aby padlého vrátili na cestu jeho sľubov. Z jeho rozhovorov o pokání je obzvlášť vynikajúci jeho 5. rozhovor 1163. Mníšstvo svätého Chryzostoma ho zobrazuje vo viacerých dielach. V apológii za mníšstvo, v 1 knihe. hovorí, že mníšstvo je svätý skutok, ktorý prináša pohodlie do života svätca; Mnísi si vyberajú samotu, aby čo najúplnejšie splnili požiadavky kresťanského sebazaprenia, a preto sa sťahujú zo sveta, aby si neznečistili dušu nečistotami sveta. V 2 knihách. je dokázané, že dobrovoľná chudoba obsahuje veľa vysokých výhod; obdarúva dušu takým pokojom, aký nepoznajú ani na tróne. V 3 knihách. odsudzuje tých rodičov, ktorí tak slovami, ako aj životom živia vo svojich deťoch lásku k márnivosti. K námietke: prečo bolo zavedené manželstvo? A ako by sa ľudská rasa mohla množiť bez manželstva? odpovede: manželstvo bolo zavedené ako výsledok skazenosti prírody, aby potlačil žiadostivosť skazenej povahy. Sledovať. nie je to bezpodmienečné prikázanie. Sila Božieho príkazu: rásť a množiť by sa sama osebe podporovala existenciu ľudského rodu; keby človek nepadol, našla by spôsob, ako uskutočniť svoju vôľu. Ona tiež obnovila potomstvo Abraháma z mŕtvych bedier. Porovnanie mnícha s kráľom sa vyznačuje animovanou prezentáciou hlavnej myšlienky eseje. Chryzostom hovorí, že mních je bohatší ako kráľ, pretože nič nepotrebuje; silnejší ako on vo vojne, pretože bojuje s vášňami; pokojnejší ako on, pretože sa uspokojí s málom; Kráľ robí viac dobrých skutkov, pretože sa modlí. V eseji o panenstve ukazuje výhody panenského života. V dvoch esejach pre mladú vdovu opisuje - v jednej - výhody ovdovenia a tvrdosť manželského života, v druhej - povedal, že druhé manželstvo samo osebe by sa nemalo odsudzovať ani naznačovať, on hovorí, že je nižšie ako prvé, pretože slúži ako dôkaz chladnej lásky, je to vec zjavnej slabosti a prináša so sebou hádky do najväčšmi hovorených rodín a smútku16. ako raz v rozhovoroch 1165. Pôst, povedal Chryzostom, nie je len zodpovednosťou mníchov. Toto je dôležitý čin pre každého kresťana. Hodnota pôstu je daná príkladmi Mojžiša, Eliáša, Predchodcu, Spasiteľov a iných. Pôst, pokorujúci telo, dáva duchu slobodu a dáva mu silu na modlitbu 1166. Modlitba je všemohúca: ani zver, ani vášne jej neodolajú 1167. Je potrebné modliť sa pred obedom aj po obede: pred obedom, aby sme dostali požehnanie a neboli ponížení nemiernosťou; po večeri poďakovať darcovi dobrodení 1168. Pokora hodná kresťana nespočíva v uznaní seba samého ako hriešnika, ale v poznaní svojich zásluh, v živote stáť vysoko, nemyslieť si o sebe vysoko, ale cítiť svoju hriešnosť a nedostatky 1169. Pokora je základom cností a bez nej strácajú všetky úžitky svoju hodnotu 1170. Zlatoústy povedal všetko najlepšie o trpezlivosti v smútku vo svojich listoch Olympiáde, ktoré P. Photius uznáva ako obsahovo najužitočnejšie a štýlovo najelegantnejšie 1171. Napísal ďalšie dve eseje o trpezlivosti, upokojujúc tých, ktorých pohoršili strasti života 1172. Chryzostom sa často a silne ozbrojoval proti prísahe. Ona, povedal, by mala byť vylúčená medzi kresťanmi, nielen z domáceho života, ale aj zo súdov 1173. V Starom zákone to bolo povolené kvôli detskému stavu Židov, aby neprisahali na bohov; bol zavedený ako dôsledok mravnej skazenosti ľudí, keď už ľudia nemali čím chrániť svoju dôveru v seba samých 1174. V Novom zákone má byť život zárukou slov, a nie prísahou 1175. Chryzostom si predstavenia a iné podobné radovánky vážil veľmi málo. „Divadlo,“ povedal, je chrámom Satana, školou nemravnosti, sálou nákazy, babylonskou pecou.“ 1176. Nie je tu všetko spojené, aby zničilo dušu? a nehanebné ženy a necudné piesne a vášnivá hudba? „Keď sa na to všetko pozriete, ako môžete povedať, že necítite nič ľudské? Je tvoje telo kameň? Je to železo? Alebo ste boli v kresťanskom živote úspešnejší ako tí veľkí muži, ktorí zapadli z jedného pohľadu? Divadlo napĺňa srdce a myseľ nečistými obrazmi, privyká zaháľanému a roztržitému životu a vytvára chlad k rodinným povinnostiam a svätej zbožnosti 1177. „Keď sa vrátiš z divadla domov, tvoja žena sa ti už nezdá taká dobrá a deti nie sú milé a sluhovia sú neznesiteľní a dom je otravný, že domácnosť bude nudná17. nebudete sa zdráhať navštevovať kostol a budete sa zdráhať počúvať pokyny o čistote a čistote, bude vám na ťarchu a budete sa ponáhľať, aby ste sa vzdialili od verejného vzdelávania“ 1179. Rovnako Chrysostom odsudzuje tance 1180 a plesy s ich neprítomnou veselosťou 1181. Chryzostom žiarlil na výchovu detí a ostro to rodičom pripomínal. „Najlepším dedičstvom,“ povedal, že rodičia môžu zanechať svojim deťom, je strach z Boha. Dôsledky dobrej výchovy siahajú aj do vzdialených potomkov. Deti treba čo najskôr učiť zbožnosti; to značne uľahčí morálnu výchovu. Slepí rodičia si to nevážia, ale starajú sa o to, ako naučiť svoje deti sekulárne vedy, vziať ich do divadla namiesto toho, aby ich vzali do chrámu Božieho. Čo z toho vyplýva? sú rozpustené deti, alebo deti bez hanby a svedomia. Príklad Eliáš hovorí svojim rodičom, že nebeská pravda sa prísne mstí rodičom nielen za zanedbanie, ale aj za zlú výchovu detí 1182. Chryzostom napísal zvláštne, dosť rozsiahle dielo o kňazstve v roku 1183. Antika toto dielo nepredstavuje. Je taká vynikajúca v sile a milosti štýlu, v sile a hĺbke myšlienok, v hojnosti citov svätých. Svätý Izidor Pelusiot, posielajúc túto knihu jednému zo svojich priateľov, napísal: "Neexistuje žiadna duša, ktorá by pri jej čítaní nebola zapálená božskou láskou. Ukazuje, že kňazstvo je veľká úloha, s ktorou nie je ľahké začať, a zároveň učí, ako ju zvládnuť bez úhony. Dômyselný vykladač Božích tajomstiev, Ján, napísal túto knihu, ako aj oko celej bystrejskej cirkvi nepozorní kňazi v ňom nájdu poučenie o skutkoch aj pokarhanie za chyby“ 1184. Svätý Zlatoústy v 1. a 2. knihe hovorí, že napriek svojmu vzťahu k priateľovi Vasilijovi nie bezdôvodne odmietol hodnosť biskupa. V tretej knihe. zobrazuje výšku kňazskej hodnosti tak podľa pôvodu, ako aj podľa povolania. "Kňazstvo je niečo strašné; jeho moc je veľká, jeho dôstojnosť a služby patria medzi najväčšie Božie dary; sám Pavol sa pri pohľade na túto moc bál... Keď vidíte obetovaného Pána, kňaza, ktorý sa chystá vykonať posvätný obrad a modliť sa za všetkých postriekaných tou vzácnou krvou: myslíte si, že ste ešte s ľuďmi na zemi? Nie ste v tomto zázraku vzatí do neba! Ó, otec v nebi? Hodinu držia všetci a necháva sa prijať a objať tými, ktorí si to želajú.“ Ďalej hovorí o moci kňaza znovuzrodiť človeka v krste, odpustiť mu hriechy, keď je pomazaný olejom, zviazať a rozviazať pri spovedi, § 4–10. Potom zobrazuje mravné vlastnosti kňaza § 11–17. V 4 knihách. hovorí o kvalitách mysle a vzdelanosti potrebnej pre kňaza, pričom odsudzuje nespravodlivosť názoru, že služobníci oltára môžu byť rovnako nepoznaní so vzdelaním ako apoštoli. Chryzostom hovorí, že apoštoli neboli takí nevzdelaní, ako si myslia, ale boli naplnení zvláštnymi darmi Ducha Svätého. iným neprístupné, § 3–9. V 5 knihách. vysvetľuje, že kňaz so vzdelanou mysľou musí v sebe zjednotiť úplnú odpútanosť od pozemských názorov, od slávy a názorov sveta. V 6 knihách. kňaz je prirovnávaný k mníchovi a dáva sa najavo, že kňaz musí stáť vyššie nad všetkým pozemským, ako stojí mních, musí viac pracovať pre iných, ako pracuje mních, musí byť pozornejší k sebe ako mních, aby nikoho zo stáda nijako nepokúšal. Hom. 32. v S. Math. p. 374, 375. T. 7. Pozri aj T. 1. s. 453. T. 7. str. 243. T. 3. str. 362. Pozri zástupca 44–46. 53. 54. 121. 122. Vzorné slovo o almužne, vyslovené bez prípravy T. 3. r. 249. V Rozhovoroch. na Evang. Matúš veľmi často hovorí o láske k chudobným. Pozri najmä Hom. 66. trieť. 657. 658. rub. 318. Raz v Antiochii požiadal o almužnu pre chudobných v samotnom chráme počas kázne. T. 10. r. 401. O almužne v slove o Eliášovi a vdove (T. 3. r. 328, v troch rozhovoroch na slová: majúc toho istého ducha T. 3. r. 260). Pozri tiež op. T. 1. 733. S. 4. 315. 343. 356. Fotius Biblia. treska. 5. 9. r. 58. Skr. N. E. 6. 21. Pozri pozn. 149. Recenzia Ave. Feofana, Chronogr. r. 62. Pozri poznámku. 60-77. 79. 127. 165. 166. Jeden pozostávajúci zo 48 článkov, napr. Montfaucon. T. 42. r. 432 s. Ďalší z 52 článkov bol publikovaný ručne. synoda. Biblia Mattei: Novae eclogae, gr. cum. Komentár vyd. Matúšova mešita. et Lips. 1807. Op. 1. 202–445, de pentec. hom. 2,473. v ep. ad Roman. hom. 9. 690. v er. ad Korint. 10, 223. Hom. de futurorum deliciis, T. 3, 337–43. Hom. v kalendároch 1, 679-707. Hom. 31. v Gen. 4, 104. V Phocam et cont, hert 2, 705. De anathemate 1, 696. Hom. l. v matematike. 7, 402. Hom. 2.ad. Anomaeos. Sl. cca. 104. De natura et grat tom. 10, str. 64, contra Julianum zväzok 10. lib. 1. str. 6, 7. Hom. 42. v génoch. T. 4. 423. Hom. 25. trieť. 241. Hom. 83. v Iohane. T. 8. 493 (562). Hom. 25. v Genes 4, 241. (282). V Iohane. Hom. 73. T. 8, 429 (491). V ep. ad Roman. Hom. 14. T. 9, 585 (646). V Acta Apost. Hom. 45. T. 9, 337 (377). "Keď počujete o milosti, nemyslite si, že vôľa je zbavená svojej odmeny. Apoštol hovorí o milosti nie preto, aby odsúdil dielo vôle, ale pre pokornú pýchu. Nenechajte sa teda odradiť, pretože Pavol to nazval milosťou. Úlohou vďačnej duše je nazývať dobré skutky milosťou, pretože pri ich vykonávaní veľmi potrebujeme nebeskú pomoc"; V ep. ad Roman. Hom. T. 9, 440 (478) Sl. v matematike. T. 7, 346. 476. 594. In Iohan T. 8, 40. 57. 60. 269. Ad. pop. Antiochia, hom. 12. T. 2, 127–130. T. 2, s. 279. 347. Pozri poznámku vyššie. 105. Dva rozhovory o pokání. Chr. Št. 1834. 1836. Pozri poznámku. 13. 17. 18. 22–24. In illud: vidua eligetur. Op. 3. 315. In illud: pozdravuj Akvilama. 3, 175. V Mat. 7, 673. v ep. ad Eches. Hom. 20. XL 150. V génoch. 4, 670. 675. De Virgin. 1. 290. De panitentia 2, 317. O pôste v Chr. Št. 1831 De Incomprehensies. Dei 489. Pozri dve slová o modlitbe v Chr. Št. 1829 a 1835 Hom. Chrysost. vyd. Becher, Lips. 1839. s. 17-29. De Incomprehens. Dei 1,489. Op. 3. 438. S. 301. Hom. v matematike. 7, 44-186. 428. 491. 640. V ep. ad. Filip. XL 251. 255. Op. T. 12. Bibliotéka. Photii kód. 86. „Kto sa neuráža, nemôže byť urazený nikým“; iný: „tým, ktorí sú pokúšaní nešťastím“ op. T. 3, 444-514. Hom. ad. pop. Antiochia. 2, 104. In actus Apost. 9, 76-78. Da Davide et Saulo 4, 748. V génoch. 4, 122. v Mat. 7, 231. v úkone Apost. 9, 78–87, S. 310. ad pop. Antiochia. 2, 91,104. Orat. 6. de poenitentia p. 316. hom. 6. T. In Math. 7, 99-102. 115, 122. Rozhovor o Dávidovi. 4, 770. Pozri najmä Hom. contra circenses ludos et theatra, T. 6, 272–278. Serm. 6 de Anna § 1. 2. Hom. 7 de Lazaro § 1. 2. Hom. 1 in illud: vidi Dominum § 3. 4. V ep. ad Collos XI, 417. v ep. ad Ephes. XI, 154. v 1. ep. ad Korint. X, 105. In illud: eligatur vidua. T. 3. 319–321. De Anna hom. 2, et 3. 4, 703-705. 722. In Math, 7, 604. v ep. ad. Sýkorka. XI, 738. v ep. ad Colossus. hom. 9, v 2 ep. ad Thessalon. hom. 2. Combefis publikoval (Paríž. 1656) Chrysostomovo dielo „o výchove detí“, dielo, hovorí, zlaté. Chryzostomova práca o kňazstve bola mnohokrát vydaná samostatne. Najlepšie vydania: Chrysostomi de Sacerdotio lib. sex., Grae. et lat. recogniti et notis avcti, opera Bengelii. Studgardiae 1725. De Sacerdotio lib. VI. Grace, ed. stereotyp, Lips. 1825. ex recon. Bengelii cum eiusdem prolegomenis et animadversionibus ed. suas notas adiecit, Leo, Lips. 1834. Ruský preklad, Petrohrad. 1834 Mohlo by vás zaujímať: