§ 141. Василий в трудах для благочиния церковного и для богослужения.

Свети Василије се током читаве своје владавине црквом трудио да својим сталним деканатским правилима заштити митрополије. На самом почетку управљања паством написао је, а) канон. порука потчињенима епископима о ненаплаћивању мита за иницијације, б) хореепископима - о обнављању древних правила у погледу избора свештенства; в) преподобном Григорију – о понашању примереном презвитеру. Године 373. написано је писмо Диодору, епископу тарасском, у којем је бранио указ о забрани брака са сестром покојне жене 528. Свети Амфилохије, епископ иконијски, наишао је на недоумице у вези са управом, а 374. је замолио великог пастира да му напише правила која би се правила. Свети Василије је, како сам пише, посебну пажњу посветио разматрању обичаја древне Цркве, одређења древних пастира, верујући их и допуњујући их размишљањем, а крајем 374. године Амфилохију је послато прво канонско писмо са 16 правила. Друго слично писмо Амфилохију написано је св. Василија после болести 529. године, која је Василија одвела у гроб 375. 530. У овој посланици, поред нових правила, јасније и потпуније су предложена нека од оних која су предложена у првој посланици, нпр. about fallen virgins (pr. 18), about the Baptism of heretics (pr. 47). Из садржаја правила јасно се види да је свети Амфилохије, примивши прво канонско писмо, у њему наишао на извесну недоумицу, посебно у вези са крштењем јеретика 531. године, и тражио од светог Василија да разреши ове забуне и напише правила за друге случајеве. Крајем исте 375. године, свети Василије, оптерећен тугом, али утешен новим Амфилохијевим писмом, шаље му треће канонско писмо, којим се одређују једине епитимије за покајнике 532. Једно од писама самог Василија, где указује на своја правила као на садашња правила Цркве, јасно показује да су правила И. Church, but in the entire Caesarea Metropolis 533. In the 6th century. Јован Климакус се осврнуо на канонске слике Великог Василија, а истовремено их је Јован Схоластик ставио у своју збирку правила. Трулски сабор их је признао као актуелна правила васељенске цркве 534. Главе 27 и 29 такође су укључене у канонске чланове. из књиге о Духу Светом 535. Свети Василије Велики. Радио је и на организовању црквених служби. 1) Литургија, сада позната под именом Великог Василија, несумњиво припада Светом Василију. Свети Григорије Назијански, говорећи о делима светог Василија, пише да су плодови његовог труда „монашке установе писане и неписане“ и ευχων διαταξεις – ευκοσμιαι το῿μαι το῿μαι τορμα сјај олтара” 536. Овде, а) како год разумели речи – ευκοσμιαι του βηματος: све је очигледно да је, по Светом Григорију, свети Василије уредио обред литургије; б) у вези са говором јасно је да је свети Назијанзен, на месту одакле позајмљујемо сведочанство о поретку литургије, описује дела светог Василија и даље презвитер. Али је само по себи природно да је свети Василије, поставши архиепископ, поново преправио и довео у ред службу коју је, по вољи свог епископа, преправио у чин презвитера. После светог Назијанза, Прокла 537 (око 430), Леонтија (око 590), Петра Ђакона 538 (6. век), Трулског сабора 539 (691), Светог Јована Дамаскина 540 и 7. Васељенског сабора 541, Василије је сведочио да је ред св. Свети Прокло пише да је Св. Василије, желећи да исцели људску слабост, који је одбио да присуствује службама због дужине службе, скратио је древни обред литургије; а Петар Ђакон каже: „молитве Василијеве литургије понављају се по целом Истоку“. Остаје да се дода да је литургија светог Василија дошла до нас у веома древним списковима; а они који су увређени несагласностима у списковима морају имати на уму да за проверу спискова највише треба да се руководе цариградским и малоазијским списковима, а не сицилијанским, као што је Гоар учинио 542. године. 2) Свети Василије је поред реда литургије преобразио поредак јутарњих и вечерњих служби и написао молитве. По овом питању, он је својевремено имао потпуно исти спор са новоцезаровцима, у који су сада принуђени да уђу православни пастири са неразумним ревнитељима антике. Неокесаријевци нису хтели да имају општење са својом главном црквом – са Кесаријом, управо зато што је свети Василије у ову последњу увео антифоно појање, и унео неке друге измене у поредак црквене службе. Неокесаријанци су рекли да све ово нису имали под чудотворцем Григоријем и зато сада не желе да прихвате вести. Велики учитељ је у посебном писму њима доказао да је антифоно певање било у употреби и пре тог времена, да у Неокесаријској цркви сада има доста онога што није било под чудотворцем, преписао им је свој богослужбени ред и на крају написао да предмет њиховог искушења уопште није био такав да је вредело прекинути братску заједницу. „Ако их питају, писао је светац, о разлогу њиховог непомирљивог непријатељства: они одговарају: псалми и начин певања у твојој повељи су измењени, а износе и друге сличне ствари, којих би требало да се стиде.... Видите да не сишете комарца, бавећи се суптилним проучавањем звукова псалмола и најважнијој заповести која се употребљава у истом времену. 543. Али оно што је посебно вредно приметити јесте да су неоцезаријанци, као што се сада дешава, били жртве обмане лукавих људи који су намеравали да међу њима шире лажно учење о вери. Прво писмо новокесаријанцима написано је 374. године, а следеће године свети Василије се, враћајући се са једног Сабора, зауставио да се упокоји у једном неокесаријском манастиру, који је био под контролом његовог брата, блаженог. Петра. Неоцезаровци, чувши за ово, узнемирише се; умни људи, бојећи се за себе, пожурише да обелодане да је Василије желео да на силу уведе међу њих нови црквени поредак. У новом писму Св. Василије је, објаснивши неоцезаровцима случај и разлог зашто се зауставио у њиховом манастиру, отворио очи за људе који су их збуњивали; показао им је да су то нико други до Сабелијанци које је осудила Црква и последњи је написао да ће их, ако не престану да срамоте друге, предати Црквеном суду 544. године. Ап. Гарниер. 53, 52 и 53–160, писмо Диодору написано 373. године показује да је свети Василије дао правила у вези са браком; 18 прибл. канон. Посланица Амфилохију каже да је заклетва раније била прописана. Ове одлуке су тренутно непознате. Али поменуте четири посланице и даље остају део црквених правила, дешавајући се после посланица Амфилохију. У сиријском списку црквених правила 10. века. укључена су писма Василија Великог разним лицима; а у арапском списку канона 14. века стављено је 13. и 106. правило Василија Великог (Бицкел Гесцхицхте д. Кирцхенвецхтс. Гиссен 1843 с. 202, 209). У словенском списку кормилара КСИИИ века. После Василијеве посланице Григорију, додата је примедба: „Ова Света правила водила су Василија, у велике и мале саборе, поштовали Господа. (Опис музике Востокове, стр. 292). Ова примедба је без сумње грчка: али када се прилажу правила? Види напомену. 65. Погледајте предговор ове поруке и писмо 200 од Гарниера. „Иако код вас овај обичај поновног крштења није прихваћен, као код Римљана, из неког разлога, нека има снагу наше винарство“ и своју дефиницију пред Амфилохије оправдава чињеницом да је реч о људима који крше веру. Види предговор. на ову поруку од Гарниер р. 324 и 325. У писму 270 он пише: „а оне који су са њим учествовали, у складу са правилом које смо издали, изопштавају их из молитве на три године. Ово је дефиниција (κηρυγμρα). на 30 права. канон. писма Амфилохију. Нажалост, натпис писма није сачуван; али из садржаја можемо закључити да је писана хореепископу. Након што се Свети Василије позива на своја канонска писма Амфилохију (видети белешку 64), која су, штавише, у међусобној вези, и након спољашњих доказа о њиховој аутентичности нема потребе да се побијају Молкенбурове примедбе на њих, које је недавно поновио Бентерим Денквидиг. катол. кирцхе В. Тх. 3. (376). Али не може се не сложити да су писма Амфилохију, а још више друга, више пута добијала снагу канонских писама у Црквама. Јован Шоластик у предговору каже: „постоје и канони светог Василија, број 68“, односно друго и треће писмо Амфилохију; Цлимацус има иста правила на уму. После Трулског сабора, Теодора Студита, Фотија (Библ. код. 141), Зонаре и других, сва три писма светом Амфилохију називају се канонским. У сиријској листи цркава. правила (Цод. Парис, ори. герм. 38) из Кс века садржи писма Василија Великог разним лицима. Види напомену. 59. Ова поглавља су међу црквама. правила су смештена у Балсамон, такође у антички. руке бечки ар. Ламбец. Цомм. 20:00 883. Медицински ап. Бандини Цатал п. 74. Торино Цатал. стр. 196. Москва Манхаеи. нотит. стр. 35. Тракт. де трад. Литургин. Библ. М. Патр. Т. 6, стр. 617. Леонтије, на замерку Несторију, пише: „он врши другу литургију, а не ону коју су оци дали црквама и не поштује литургију апостола, нити ону коју је Велики Василије саставио у истом духу“ КОНТ. Нестор. Библ. М. П. Т. 2, стр. 100. Петар Ђакон у делу де инцарнатионе стр. 8, инт. оп. С. фулгентии п. 633. Излагање вере књига 4, гл. 14. Цонцил. ед. Бибии Т. 3, стр. 643. Гоар је објавио литургију Великог Василија у свом Еуцхологиум Граецорум (Париз. 1624. Венет. 1730) приказујући различита читања, која је видео у рукописима углавном сицилијанским. Ламбез је, поздрављајући Гохаров рад, приметио да Гохар није имао ниједног Венска у рукама. рука; и бечки РКП. углавном Констант. Геивр. Маио је објавио (Библиот. Уффенбац. Халае.) још један примерак. Литургија Светог Василија из његових руку. веома древна и у исто време писао да је ова литургија потпуно другачија од Гоарове; али се при упоређивању показало да је његова разлика ограничена на скоро један диптих. Синод. рукопис написан у 14. веку. представља литургију Великог Василија у потпуно истом облику у коме је позната и данас, са изузетком, што је само по себи разумљиво, обреда проскомидије, којег нема у рукопису. И литургија Великог Василија и уопште његов обред богослужења захтевају посебно проучавање. Погледајте и шта се каже о Златоустој литургији. Писмо 203 Нео-Цезару. свештенству. Писмо 20 Нео-цезаровцима. Можда ће вас занимати: