§ 138. В книге о Св. Духе; в других сочинениях.

Када прегледам оно што пише Григорије Богослов, шта је он (Св. Василије) написао о Духу Светом, задобијам преподобног Бога, проповедам истину слободним и јаким духом, следећи његово богословље” 503. Свети Григорије је имао у виду ово, наравно, есеј против Евномија, али углавном књигу о Светом Василију против Светога Духа. коме је Евномије такође био првак. Овај есеј је написан следећим поводом: Етинци 504, чувши светог Василија, да су у славословљу Свете Тројице певали: „Слава Оцу са Сином и Светим Духом“, затим „Слава Оцу кроз Сина у Светоме Духу, одмах су увели ново учење“ које су увели у светог Духа. Сам свети Амфилохије, који је вероватно и сам био на служби и чуо клевету Етићана 505, замолио је светог Василија да напише есеј о Духу Светоме како би зауставио уста непријатеља вере, а 375. године есеј је већ био спреман за Амфилохија 506. године. есеј, Свети Василије у 2. и 3. глави. показује зашто су Ети тако пажљиви према слоговима: „Аеције је, каже, писао да се ствари које су различите по природи не изговарају исто, и обрнуто. У 4. и 5. глави показује да Свето Писмо не познаје такву дијалектичку разумљивост, користећи предлоге лица са, у од и кроз Хотон је увек о монотону, али није увек о монотону и кроз Хо. задржава идеју о једнакости особа, након што је у 9. поглавју о именима крштења изобличена слава Оца и Сина у 1. гл. 13–15 разрешава неколико примедби у 16. доказује из речи Апостола (1. Кор. 12, 4-9) да у подели духовних дарова Свети Дух делује на потпуно исти начин као и Отац и Син, и заповеда нам да се томе учимо од стварања света: „Познајте првобитни Оца и Духа; Чисти, разумни, светски духови су свети и називају се светима јер су примили унутрашње освећење од Духа Светога. Слика стварања небеских сила се прећуткује јер нам је писац света открио Творца само у видљивом свету. А ти, који умеш да закључиш од видљивог до невидљивог, величаш Творца, у коме је све створено, видљиво или невидљиво, укључујући и престоле итд. (Кол. 1, 16). У овој творевини замислите Оца као почетни узрок (προκαταρτικην), Сина као стваралачки узрок (δημιουργικην), Духа као савршени узрок (τελειωτικην) тако да је постојање духова службеника било одређено Оцем, а извршено дејством Сина, извршено је по вољи Сина. присуство Духа. Међутим, почетак је један, основан од Сина и усавршен Духом. (Μια ’αρχη, δημιουργουσα δι υιου και τελειουσα εν Πνευματι). Такође вам омогућава да видите Светог учитеља у диспензацији људског спасења – и каже: „Дух уста Божијих је дух истине, који од Оца исходи“. У гл. 17. и 18. изобличава оне који, како су се сами изразили, нису хтели да приброје (σοναρειθμεισθαι) Духа Светога са Оцем и Сином, већ су инсистирали на некој врсти прорачуна (υπαρθμησιν). Објаснивши им, пошто су и сами слабо разумели њихове речи, дешава се та рачуница нпр. о недељивој врсти, врсти рода, он каже: „Не желим да верујем да би могли да дођу до таквог неразума да представљају Бога свега као нешто опште, представљено само у уму, али нема лично постојање и дели се на недељиве. Затим каже: „ако мисле да рачунање пада само на Духа: онда нека знају да се Дух изговара заједно са Оцем на потпуно исти начин као и Син (Матеј 28:19), и као што се Син односи према Оцу, тако се и Дух односи према Сину на исти начин, по реду речи дат је један Отац и један је Син и Бог је један. Духа Његово (Свети Дух) сједињење са Оцем и Сином довољно се доказује тиме што се Он не сматра у творевини, него се изговара одвојено... Његова природа се показује и у томе што је Он од Бога (εκ Θεου) – јер Он долази као од Бога, а не као од Бога5. У гл. 19 доказује из Писма да је потребно славити Духа Светога, у гл. 20., на речи јеретика: „Није он ни роб ни Господар (Дух Свети), него слободан“, каже: „Шта више да тугујемо за њима? Је ли то безумље или хула? И објашњава им обојици њихове врлине. У 21. и 22. глави показује да Господ назива Св. Писмо; 2. Свето писмо; 1. Солуњанима 3:17, - 18:61-62), као што је и Отац несхватљив (Јован 14:17-19). да се прослави као Отац и Син. У гл. 25 се враћа на приговор: „треба да славимо Оца и Сина у Духу Светом, а не у Духу“. Свети Василије одговара да обе доксологије обично користе верни, а не одређују их Свети. Свето писмо: „Што се мене тиче, не бих рекао да овај слог у (у Духу) показује мисао мањег значаја, али чешће, ако се правилно разуме, подиже ум на највећу висину“, и то доказује коришћењем Библије. „Друга доксологија – слава Оцу са Духом Светим – користи се да се зауставе усне непријатеља вере, јер како се употребљава у Писму, она такође значи да се повезује и; и док је ова последња уведена да побије Савелијеву јерес, изражавајући учешће различитих лица у једној радњи, она најбоље изражава општење ипостаса. „Али“, додаје свети Василије, они заправо расправљају са нама не о слоговима и не о изговору, већ о предметима који се међусобно разликују по снази... Зато би радије изгубили језик него прихватили ову реч.“ Да би разоткрио њихову неправду, свети Василије у 26. глави доказује да се предлог с, супротно њиховим речима, користи у Светом Писму и о Светом Духу. У глави 27 оправдава славословље: слава Оцу са Светим Духом – црквеном употребом. „Од догмата и проповеди сачуваних у Цркви (δογματων και κηριγματων), неке имамо из писаних упутстава, а неке су изпредених из апостолског предања, предатог нам у тајности. И једни и други имају исту моћ за побожност, а овоме нико неће противити установама. да одбацимо неписане обичаје, као да нису од велике важности, онда ћемо неприметно оштетити Јеванђеље чак и у главном, или ћемо, штавише, оставити само име из проповеди Еванђеља, нпр научио нас да се у молитви окренемо ка истоку, ко нам је од светих оставио призивне речи у ломљењу хлеба – Евхаристију и чашу благослова, јер ми се не задовољавамо оним речима које помиње апостол или Јеванђеље, него пре и после проглашавамо да имају велику моћ за тајну, примивши их? Поменувши још неколико светих обреда (о радњама које прате Свето крштење и кризму, о несклањању колена у седмични дан), свети Василије каже: „а нама је предато толико тога што није написано и има толики значај за тајну побожност: не желе да се одрекну ни једне речи која нам је дошла од Оца, која је после тога дошла. доследност доксологије Светог Духа са Светим писмом, у Погл. 29 говори о оним древним учитељима Цркве који су користили доксологију у облику и значењу у којем су је духобори одбацили, а посебно се говори о епископу који га је крстио, о Клименту Римском, о Дионисију и Клименту Александријском, о Иринеју, Оригену, Африкану и мученику. Атеноген, о Григорију Чудотворцу, о Фирмилијану и Мелетију. Најзад, у глави 30. живописним цртама осликава катастрофално стање Цркве свог времена, поредећи ово стање са стањем брода ношеног таласима у најстрашнијој олуји. Ово је садржај књиге о Светом Духу! По свом садржају, неки разговори припадају и догматским делима, као што су: против Савелија и Аномејаца о божанству Духа Светога, о божанству Сина Божијег, о вери или о Светој Тројици, о томе да Бог није аутор зла 509. У разговору о Крштењу, подстичући своје савременике о сили Ваптизма, о сили Ваптизма, он не говори чудо се обнављаш, а да ниси оплемењен, поново си створен без претходног скрушености, исцељујеш се без осећања бола... Крштење је искупљење заробљеника, опроштење дугова, смрт греха, обнова душе, неуништиви печат, давање сина1; б) Са догматским упутствима и неким његовим писмима; ово је нпр. (38) брату Григорију о разлици између суштине и ипостаси и неколико других, где расправља о Божанству Сина Божијег и Духа Светога, или о њиховом личном постојању 511; једно писмо (125) са узорком исповедања вере; неколико писама против Аполинаријевог учења о инкарнацији, 512; писмо Кесарији (93) о причешћу Светим Тајнама. Орат. 20. у земљи. С. Басилии, стр. 363. Из 176. Васиљевљевог писма јасно се види да је Амфилохије био присутан 374. године на служби Василијевог дана на Свету Евтихију. Види 231 писмо. О 30 глава овог дела свети Дамаскин у 1, 2 и 3 Беседи о иконама. У свом исказу вере он наводи (либр. 1. кап. 11, стр. 131. либр. 4, кап. 16. стр. 281): а) речи светог Василија, које се читају у глави 18. (стр. 38); б) Речи (либр. 4, стр. 16. стр. 28) о предању о молитви окренутом ка истоку, о крсту и другим сличним стварима; а то се чита у 27, књигама о Светом Духу: в) Речи (либр. 2. стр. 3. стр. 157) о потврђивању Анђела у доброти, која не зависи од природе, већ од благодати, које читамо у глави 16. исте књиге Василијеве (стр. 31). На Васељенском сабору у Никеји (ар. Биниум 3, 566–567) 30 глава књиге Светог Василија о Светом Духу. Стога је узалудна Еразмова сумња да ли припада Св. Василија, други део књиге, од главе 15. до краја. Сл. Исповедање вере, послато. Евстатија за потписивање. Ер. 125. руб. 216. Све ово раздвајање, као што је очигледно, веома је важно за учење о предању: али да га не бисте разумели другачије од Светог Василија, не заборавите на траг. Василијеве речи: „Вера је несумњиво пристанак на оно што чујемо, у комбинацији са потпуним поверењем у истинитост онога што је речено милошћу Божијом. Одбацити све што је написано и увести нешто што није написано је јасно отпадништво од вере и доказ гордости.“ Чланак је прелиминарни. (на упутства монаха) о вери, - у Хр. Тхурс. део 10. стр. 13. Оп. Т. 2. р. 224. Такође затворен. морална правила У складу са овим, свети Василије говори о догматима: „о догматима ћуте, о проповедима говоре отворено“, значи да под догматима предања не подразумева посебне предмете вере, не засноване на речи Божијој, већ оне објашњавајуће радње и мисли које су биле скривене од катихумена и незнабожаца; Св. Сам Василије нам набраја предмете предања и тиме објашњава значење онога што он назива догмама; Такође је познато да првобитни појмови вере, који су били познати по свом општем значењу, а делом и по историји, нису били скривени од незнабожаца и од катихумена; потпуна проучавања вере у духу Писма, као и дела Св. која су изражавала дубоки смисао тајни вере била су понуђена на созерцање оних који су поверовали. Хом. 24, 16, 15, 9. Разговор о вери – у Хр. Тхурс. Део 13. Демон. о злу - тамо, 45. део. Писмо 8 цесаријским монасима; 52 писмо монахињама; 113 старешинама у Тарзу; 210 новоцезаровцима, 189 Евстатију лекару; 214 Терентију Комиту; 226 подвижницима; 236. Амфилохију Иконијском; 251 епископу Епифанију; такође уп. 9, 105, 114, 159,175. Писмо 261 мештанима Сизопоља; 262 монаху Урванију; 263 на Вестерн; 265 египатским епископима. Можда ће вас занимати: