Реч о Јеванђељу каже:

Трактат светог Нила Синајског „Беседа на Јеванђеље: „Ко има вагину, нека узме и крзно; а ко нема, нека прода своју хаљину и купи нож“ (Лк. 22, 36)“ састоји се од 10 поглавља егзегетског садржаја. Тачан датум писања је непознат, рад датира из 390-430. Свети Нил даје алегоријско тумачење јеванђељског текста: „Ко има торбу, узми је, а и шверц; ако ко нема, продај своју одећу и купи мач (Лк. 22, 36).“ Он говори о привидној противречности између Христове заповести о потпуном сиромаштву и његове заповести да се на пут понесе торбица, торбу, па чак и мач. Да би се отклонила ова противречност, потребно је јеванђелске речи тумачити у највишем духовном смислу. Дакле, под одећом подразумевамо врлину (кротост и смирење), а под мачем подразумевамо проучавање Речи Божије (моћно оружје у борби против непријатеља хришћанске вере). *Наслов дела на грчком је Λογος εις το ρητον του ᾿Ευαγγελιου το φασκον: Νυν ο βαλαντιον. *Наслов дела на латинском је Сермо ин иллуд: Нунц, куи хабет саццулум, толлат. Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 На први поглед изгледа да предложена изрека садржи велику противречност и супротна је другим упутствима Господњим, али у узвишеном смислу представља нешто корисно за оне који се поучавају, и показује бригу Онога који поучава, наиме: да даје Своја упутства духовним узрастима за благостање и усавршавање како расту, у складу са сваким стањем. Јер зашто он сада заповеда да узму нож онима који су већ научили да нуде своје образе онима који ударају? Зашто наређује да се прода огртач и купи нож за оне који су, пошто су прихватили заповест да немају две одеће, заправо имали једну одећу коју су носили? Да ли је Господ заиста желео да Апостоли ходају голи, што је, додуше, непристојно и у супротности са предањем Господњим? Онај коме је стало до њихове духовне слободе и оскудице Његове, који им је дао безбрижан живот, није могао занемарити ни пристојност, заповедајући им да ходају голи. Јер као што је мудрости несвојствено да се протеже преко потребног и оптерећује душу непотребним сујетним бригама, тако је безумно и страно стању целомудрености ускраћивати телу услуге које су му потребне. Дакле, морамо наћи решење сагласно са обема заповестима, и показати шта директно следи из обе заповести, а то је: да је прва заповест прикладна за почетнике, а друга за савршене. Јер ако је непристојно имати наго тело у буквалном смислу, онда је то у контемплативном смислу не само пристојно, већ и изузетно корисно. Стога, ко брани буквално значење ове изреке, може отклонити тешкоћу која је у њој представљена на следећи начин: Апостолима, који су се још приближавали побожности, Господ је заповедио несреброљубље, желећи да се баве само изучавањем Божанских поука, али и знајући да је за несавршене једино опасно стицати имовину; онима који су успешни и више не трпе штету од имовине, дозвољено је да неустрашиво користе своју имовину, јер више нису пристрасни према новцу, као многи други, и нису савладани чар среброљубља, и каже: „Када си послао без вагине и без крзна, ... јеси ли се брзо лишио хране?“ (Лука 22:35). А сада вам кажем: „Ко има вагину, нека узме и крзно“ (Лк. 22,36). Јер у почетку су морали, не носећи ништа са собом, да искусе моћ Учитеља, који им је сваки дан, без бриге, давао оно што им је било потребно за тело (па чак ни ово једно, већ и оно што смо малочас рекли), да би, активно се научивши непохлепи, стекли непроменљиву вештину за њу, постепено успевајући према себи, љубав према себи, јер су многи у себи имали љубав према себи, уронио у провалију издаје и Јуда, који је био навикао на новац због „ковчега” који му је поверен да служи вернима (уп. Јн. 12, 6). Али не знам како ће се бранити неко ко брани буквално значење речи: „Ко има нож нека га узме, а ко га нема, нека прода хаљину своју... и купи нож“, када Господ свуда захтева да његови ученици буду мирни и кротки. Погледајмо, дакле, како је ова заповест, иако се односи на тело и буквално немогућа, могућа и корисна у духовном смислу. Већ прилазећи страдању и спремајући се да се узнесе на Крст, како злобом јеврејском, тако и својом вољом ради спасоносне Икономије, Господ ово говори ученицима, припремајући их за борбу са онима који се противе истини, али не за борбу под неважним изговорима, где је у питању расположење оних који су у борби за надметање. надахнут Богом из ватрене ревности за побожност. Јер Господ је већ видео да се бестидни Јевреји жестоко буне против Божанског учења и журе да прекину спасоносну проповед, и зато, подижући своје ученике на овај подвиг са Јеврејима, заповеда им да оставе своју пређашњу кротост, и наоружани снажном речју, иду у изобличавање оних који се боре против истине. Иако је хришћанину, пре свега, потребна неопходна одећа, која одговара називу његове титуле, јер хришћанина ништа мање од одеће краси сталожено спокојство духа и скромно расположење, међутим, за време борбе са противницима, потребно му је и оружје говора. „Зато“, каже Господ, „у време када сам вас послао као учитеље у Израиљ, добро сте учинили, показавши мирно стање духа и таквим понашањем привучете непослушне на послушност, кротошћу их приведете на послушност, јер за уверење је исправан живот делотворнији од јаке речи, сам по себи представљајући онима који то знају као убедљив разум да су они убедљиви. Али пошто ће после Мог Вазнесења непријатељи истине напасти на њу, онда нека свако од оних којима је стало до моралног благостања остави по страни бригу о одржавању мира и припреми се за такмичење, јер нема несклада да најважнији на неко време напусти мање важно и, оставивши по страни кротост, постане ратник.” Пророк такође саветује ово, говорећи: „Нека кротки буду храбри“ (Јоил 3:11). И као што по пророчкој речи: „Прековаће мачеве своје у раонике и копља своја у српове“ (Ис. 2,4), то јест, по завршетку борбе са страстима, претвориће своје духовне моћи у земљорадничко оруђе, и обрнуто: када битка зазове, добро је узети у страну, а реч је одложити за одликовање Господа у руке своје. заповести, скидање одежде моралне врлине, ако мора да се бори гол, јер ће такав, можда, у борби бити сигурнији од оног обученог у хаљину. Пророк то јасно објашњава, говорећи: „И бег ће нестати од брзог, и јак неће задржати снагу своје, и храбри неће спасти душу своју, и брзи неће преживети ноге своје“ (Ам. 2:14–15); он додаје: „Голи ће побећи у онај дан“ (Амос 2:16). Господ хоће да онај који продаје хаљину и онај који купује нож буде гол, не одричући се, због истинитости означеног, онога што изгледа неприлично у буквалном смислу. Јер, желећи да се људи увек прилагоде ономе што је за њих корисно, он често даје супротне савете, као што смо већ унапред рекли: понекад учи да прихвата ударце и не показује огорчење, понекад заповеда да се носи мач, показујући ратоборни изглед, изазивајући себе у битку и, пре него што уђе у њу, једном појавом застрашујући непријатеље. И када је један Посланик наредио да се војно оружје претвори у пољопривредно оруђе, убрзо након њега други Посланик је, напротив, наредио да се пољопривредно оруђе претвори у војно оружје. Један каже: „Исеците мачеве своје на плугове и копља своја на српове“ (Исаија 2:4), а други: „Исеците раонике своје на мачеве и српове своје на српове“ (Јоил 3:10). И иако је овај савет одвратан у писму, није одвратан у разумевању. Јер један упућује шта треба да чине почетници да се боре са страстима, а други шта да чине онима који су своје непријатеље пустили у бекство. Зато је за сада добро обући се у одећу, а затим се скидати када треба да купите нож уместо огртача, јер због безбедности не служи толико огртач као нож: у одећи је украс, а не сигурност, а нож је одлична заштита за борца. пошто је таква одећа корисна само до тренутка достизања савршенства и уздизања у заклон спекулације, забрањено је враћање назад. Јер Господ јасно поучава, говорећи: „Ко је на крову нека не сиђе да узме... хаљине своје“ (Матеј 24:17–18). Али постоје и склоништа узвишења, чији су узноситељи осуђени пророчком речју, говорећи: „Шта ће бити с тобом, пошто сада сви гледате у сујетне храмове?“ (Ис. 22:1). Јер овај храм није био висина врлине, која има чврст темељ, него охолост празне гордости, клизава за онога ко тврди свој боравак на таквој висини. Али кров истине непоколебљиво стоји, има непоколебљиву врлину, засновану на умереном начину размишљања, с ње је немогуће пасти, јер је сама круна крова сигурна, планина која се уздигла, као у рај, чува се гола и невина. Ако неко не скине такву хаљину помиривши борбу са страстима и рад на моралним врлинама не замени настојањем да стекне моћ говора, не жели чак ни да ослободи тело од неблаговременог рада, када је већ прошао онај који досађује сладострашћу, онда је подложан прекору за одлагање, када више не треба да пљачка, и за продају книге. А то се може чути од Притоточника, који каже: „Свуче хаљину своју, јер прође смутљивац“ (Приче 27:13). Јер марљивост подвижништва у божанским речима исцрпљује тело ништа мање него строгост у делатном животу, а још више помаже ономе који ради на чистоти, јер помисао нема времена да се врати и упусти у страсти које су спремне да је узнемире, пошто је мисао непрестано усмерена ка бољем. Рад строгог живота, који исцрпљује тело, можда и даље даје страстима времена да докону мисао пребаце на оно што чини праву супстанцу страсти. Спекулација, док држи цео ум привученом себи, не даје простора, да не кажем страсти, већ чак ни људској мисли, која можда захтева нужну потребу. Не само да страсна сладострасност побеђује задовољство спекулације, у којој се пријатно меша са корисним, већ и природна потреба. Знајући то, Павле такође каже: „Телесно васпитање је мало корисно, а побожност је корисна за све“ (1. Тим. 4:8); Дакле, оно сведочи о благодети првих током времена, а другима приписује вечну и сталну корист, јер телесни подвиг престаје у будућем веку, а знање добија пораст савршенства, проширујући се од виђења благослова на које се надао „кроз огледало у гатању“ до виђења „лицем у лице“ (1.32). Дакле, телесна вежба се мора скинути као одећа, а њени трудови као цена продатог да бисмо стекли мач побожности, који ће бити користан у заштити и спасавању онога што имамо. Овај мач постаје и похвала – похвала, то јест, не разорна гордост надмене охолости, него захвално осећање помоћи Божије, како је некоме речено: „Помоћник твој чуваће, и мач ће ти бити похвала, и непријатељи ће те лагати, и ти ћеш им газити на врат“ (5. Мојс. 29, 33). Тако се продаје огртач, тако се купује нож: огртач се продаје, служи да се стекне нешто што раније није постојало, а сам остаје у способности деловања, иако, како изгледа, престаје да делује. Јер способност деловања, иако не обавља посао који је пред собом, ипак, имајући снажну снагу, када хоће, обично делује несметано, као онај уметник који показује пуноћу свог знања у супстанцама и, у недостатку њих, остаје беспослен, док његово знање ћути и не уништава се. Зашто онај који је скинуо такву хаљину и опет, из снисходљивости према несавршеном, принуђен да је употреби на делу, каже: „Свукох своју хаљину чим се обукох наг“ (Пес. 5, 3), ако таква одећа није остала, не показујући своју делотворност, али задржавши моћ способности деловања? Зашто неко ко продаје мисницу сигурно купује нож, а да га први не уништи и не набави последњи? А какав нож купује? Онај за кога Христос каже: „Нисам дошао да створим свет, него мач“ (Мт. 10,34), називајући реч проповеди мачем. Јер као што нож дели згрчено и спојено тело на комаде, тако и реч проповеди, унета у кућу, у сваком од њих, уједињена на зло невером, одсече пријатеља од пријатеља, одвоји сина од оца, кћер од мајке, снаху од свекрве, сече саму природу, показала је да је циљ доброг народа и заповедио је добро име Господње: Апостоли да узму нож. Зато Петар одмах одговара, рекавши да имају два ножа, за која је Господ рекао да су довољни за задатак који предстоји. Ови ножеви су, како каже Апостол, укор супротног и утеха верника. Јер у посланици Титу он их поверава учитељима, говорећи: „Нека може да утеши оне који му се противе у здравом учењу и да укори оне који му се противе“ (Тит. 1, 9), што је оно што дели реч на две врсте: јер је једна врста реч учења вернима, а друга је реч непријатеља истине; а једно је разоткривање лажи, а друго потврда истине. А шта та реч назива мачем, свима је очигледно, јер се сви сећају често понављане изреке Светог писма: „Јер је реч Божија жива и делатна, и оштрија је од сваког мача са две оштрице“ (Јевр. 4,12). Јер и овде се говори о двоструком деловању речи. Али други може јасноћу и истину назвати два мача, јер када се споје у једну реч, довољни су да покоре оне који се противе. Зато је првосвештеник, у речи која је била у његовим рукама, имао тајанствено додељену „изглед и истину“ (2. Мојс. 28:30): изглед да разјасни оно што се говори и истина да обори лаж. Стога се испоставило да је Петар, пошто је отворено употребио нож када је посекао уво првосвештениковог слуге, то учинио и мистериозно и значајно. Јер и апостоли су на почетку проповеди испунили оно што им је закон прописао, када су довели до Двери, односно до Рексама: „Ја сам Двери“ (Јн. 10, 7), оне који су изјавили себи да воле владавину Закона, и, узевши „шило“ учења, покушали су да „испитају“ слободу:15. послушност. Када су Јевреји себе препознали као недостојне Вечног Живота и указала се потреба да се обрате незнабошцима, онда су апостоли, користећи реч Духа, потпуно одсекли свој слух, као недостојни речи слободе за непослушност. Јер рећи: „Није требало прво да изговориш реч Божију“ (Дела 13,46) – значило је претворити слух роба у слободу, а затим додати: „Јер... ниси достојан да себи створиш живот вечни, гле, ми смо се претворили у језике“ (Дела 13,46) – то је мени потпуно прекинуло слух. Павле то исто каже Јеврејима: „Они који су били оправдани законом отпали су од благодати“ (Гал. 5:4). Јер отпасти од благодати значило је исто што и бити одсечен од речи слободе. Зашто Господ каже: „Идите и научите све језике“ (Матеј 28,19), након што је посекао ухо Јеврејима, отворивши ухо незнабошцима за послушност. О томе сведочи старозаветно Писмо много пре и од давнина, јасно проричући и једно и друго, наиме: да ће се ухо Јеврејима одсећи и да ће се додати незнабошцима. Јер и Језекиљ јеврејској скупштини каже: „Ноздрве и уши твоје биће обрезане“ (Језекиљ 23:25), јер нису прихватили миомирис света Христовог, као онај који каже: „У смрад света твога течемо“ (Песма 1, 3), и као да им одузму главно оруђе, нису хтели да им одузму сечење и осецање. овце, да слушају глас пастира. И Исаија уводи саму цркву незнабожаца, која каже: „Приклони ухо моје да чујем, и казна Господња отвориће ми уши“ (Исаија 50:4–5). Тако је Господ дао ухо паганској цркви и одсекао је ухо јеврејској цркви. А ово је довољно речено о онима који су продали огртач и узели нож. Да видимо да ли сви, када носимо такав огртач, носимо га зар не? За друге је написано: „Јер ће сваку одећу предати ласкању и хаљину с помирењем“ (Исаија 9,5), а о другима: „Одећу своју змијама вежу, вео праве што држе ризнице“ (Ам. 2,8). Немамо ли, дакле, ласкање оних који, чекајући простодушне у јересима, облаче се у хаљине моралних врлина, али се у њих облаче као да су странци, не у истини, него више да би о њима имали добро мишљење, и преображавају се, попримајући кротак и скроман изглед, чиме замкају оне који падају у пропаст? У будућем веку они ће „са помирењем одустати“ (Ис. 9:5) такве хаљине, јер неће добити награду за свој труд, него ће трпети казну и муку за превару од Бога, који се свети „на свима који су обучени у туђе хаљине“ (Соф. 1, 8), како каже у Пророку. Јер све што се ради не ради самог добра, већ ради нечег другог, не само да остаје без награде, већ и подлеже одговорности, а посебно када ове махинације намештају они који то виде, служећи као погубан мамац за простодушне. Као што сујета чини бескорисним дело врлине и лишава радника вечних награда, служећи себи као ниско вредна награда за велике трудове, пролазна похвала за тешке подвиге, брзо пропадајућа част која бледи пре него што сазри како треба, тако и слика побожности, лажно прихватљива не само за превару, не само у обмани, чини опасан рад. лишавање награде, али за дугу и изузетно болну казну. Тако је некима који су се исцрпљивали и подносили такав труд, Апостол рекао: "Колико сте претрпели? И још оштрије и туне!" (Гал. 3, 4), са речју „напјев“ што значи лишавање награде, а са речима „до краја и нагласак“ – јадиковање очекиване муке. „Велове који чврсто држе завесе, змијама везују хаљине“ (уп. Амос 2,8) можда раде и неки од служитеља Цркве, који лицемерно опонашају оне који беспрекорно служе под завесом унутар светиње. Јер једно је вео (καταπετασμα), а друго покривач (παραπετασμα), иако сличност имена крије разлику ствари. Вео се окачи где год је, неко време, колико је потребно, да се не би радило нешто отворено пред очима свакога што захтева тајност, и причвршћује се обострано дијагонално везицама од десне руке до леве, без да има ништа изнад, а покривач се спушта на везице причвршћене одозго, као што и сам назив, према производњи речи, показује пад одозго; а, можда, њоме се означавамо када прихватимо дело врлина ради Учитеља који види тајно, скривајући оно што радимо од очију људских, откривамо Ономе који види одозго. И Предлог има разлога за тугу, у зависности од угађања Богу, као што вео виси доле, протежући се одозго. Када чинимо добро, чинимо света дела под кринком. Али када, износећи лик целомудрености или непохлепе, тајно чинимо супротно и, ширећи завесу змија грехова, утиснемо себи други лик, и покријемо се другим ликом, дајући поштен изглед тајној срамоти и обмањујући очи људи да би се прославили побожношћу и врлином, онда је под окриљем наше воље, то је под окриљем наше воље. заслужују осуду. Јер као што врлина која се врши у тајности има похвалу од Бога, а учињена отворено гласно се објављује, тако и пороку, док је скривен, прете само казна и мука, а када се открије, коначна је осуда спремна. Али иако овакви покварени подухвати овде нису очигледни, кријући се иза побожног изгледа, они ће тамо свакако бити разоткривени када им се одузме њихова умишљена слава, а истина се открије и истина заблиста сама од себе. Јер о њима, можда, Исаија каже: „Господ ће открити срамоту њихову (το σχημα) у онај дан“ (уп. Ис. 3,17–18). Али нису сви такви који практикују доброту, иако неки, да би стекли славу човека, нечисто пролазе титулу побожности. А због преваранта не треба клеветати штедљиве. За оне који су се истински посветили врлини и нису делима слагали свој завет, већ су скривено упоредили са видљивим, код којих појава служи као тумачење саме ствари, и који се не појављују само као оно за шта се приписују, већ су, како кажу, такви у стварности, или се труде боље, не по мишљењу других, већ и по дубини у себи, срце, и који награђује свакога по своме. Његовим делима, а не по унапред створеном појму о Њему. С друге стране, и неки од њих одступају од правог циља, охолећи се и мислећи да су својим трудом стекли украс врлине. Јер ретка је и изузетно тешка ствар поднети величину врлине, а да се не узвиси у мислима, не надима се успесима, остане понизан и, како неко каже, бесквасан, јер оно што је бесквасно не надувава се ни близу огња, него остаје у понизном облику и онај ко скромно мисли о себи, не постаје гордост од виртуар праца, бахатост. Законодавац им саветује да пред очима имају страх Божији, постављајући га заувек за чувара неразумног узвишења и светог учитеља у целомудрености. Јер заповест да се праве ресе по ивицама огртача од „спун иа син иаго“ (Бр. 15,38) и за оне који желе да у томе имају стално подсећање на Божанске заповести, чини ми се, значајно разјашњава управо ово, јер као што је ресица почетак хаљине, тако је почетак мудрости страх Господњи. Стога га треба тражити на сваком врхунцу врлине (јер су врхови клизави, слабоумни се заводе у надменост), да га, непрестано колебајући се пред очима душе, успехом обуздава од охолости и учи храбре да иако је сам тражио одећу за себе, ипак му је Бог дао такво трагање; и исправно је сву моћ приписати Аутору знања, а не оном који га чини. На тај начин ће врлина бити блиставија, призната као дело Божије, а њено стицање за стицаоца биће доведено у сигурност страхом Божијим, као што је увек заштићено страхопоштовањем према Самом Богу нашем. Нека му је слава и моћ у векове! Можда ће вас занимати: