Словото на Евангелието вели:

Расправа на свети Нил Синајски „Проповед за Евангелието: „Кој има вагина, нека го земе и крзното; а кој нема, нека ја продаде облеката своја и нека купи нож“ (Лука 22:36)“ се состои од 10 поглавја со егзегетичка содржина. Точниот датум на пишување е непознат, делото датира од 390-430 година. Свети Нил дава алегорично толкување на евангелскиот текст: „Сега, кој има торба, земете ја, а исто така и вреќата, а ако нема, продадете ја неговата облека и купете меч (Лука 22:36). Тој зборува за навидум противречност помеѓу Христовата заповед за целосна сиромаштија и неговата заповед да земе чанта, торба или дури и меч на патот. За да се отстрани оваа противречност, неопходно е да се толкуваат евангелските зборови во највисока духовна смисла. Така, под облека подразбираме доблест (кроткост и смирение), а под меч го мислиме на проучување на Словото Божјо (моќно оружје во борбата против непријателите на христијанската вера). *Насловот на делото на грчки јазик е Λόγος εἰς τὸ ῥητὸν τοῦ ᾿Ευαγγελίου τὸ φάσκον: Νῦν ὁ ἔχων βαλάντιον. *Насловот на делото на латински е Sermo in illud: Nunc, qui habet sacculum, tollat. Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 На прв поглед, предложената изрека се чини дека содржи голема противречност и е спротивна на другите Господови упатства, но во возвишена смисла таа претставува нешто корисно за оние што се поучуваат и ја покажува грижата на Оној што поучува, имено: дека Тој ги дава Своите упатства до духовните векови за благосостојба и подобрување додека растат, во согласност со секоја состојба. Зашто, зошто сега им заповеда на оние кои веќе научиле да им ги нудат образите на оние што штрајкуваат да земат нож? Зошто нареди да ја продаде наметката и да им купи нож на оние кои, откако ја прифатија заповедта да нема две алишта, всушност имаа една наметка што ја носеа? Дали Господ навистина сакал апостолите да одат голи, што, додуша, е непристојно и неусогласено со Господовите преданија? Оној кој се грижел за нивната духовна слобода и немањето на Својот имот, кој им дал безгрижен живот, не можел да ја занемари и пристојноста, заповедајќи им да одат со голи тела. Зашто, како што е некарактеристично за мудроста да се протега надвор од неопходното и да ја оптоварува душата со непотребни суетни грижи, така е лудо и туѓо на состојбата на целомудрието да му се одрекуваат на телото услугите што му се потребни. Затоа, мораме да најдеме решение кое е во согласност со двете наредби и да покажеме што директно следи од двете заповеди, имено: дека првата заповед е соодветна за почетници, а втората за совршени. Зашто, ако е непристојно да се има голо тело во буквална смисла, тогаш во контемплативна смисла не само што е пристојно, туку и исклучително корисно. Затоа, кој го брани буквалното значење на оваа изрека, може да ја отстрани тешкотијата претставена во неа на следниов начин: На ​​апостолите, кои сè уште се приближуваа кон побожноста, Господ им заповеда на нелакомост, сакајќи да се занимаваат само со проучување на Божествените поуки, но и знаејќи дека за несовршените е само опасно да стекнуваат имот; на оние кои се успешни и повеќе не трпат штета од имотот, им е дозволено бестрашно да го користат својот имот, бидејќи тие веќе не се пристрасни кон парите, како и многу други, и не се совладани од шармот на љубовта кон парите и велат: „Кога праќавте без вагина и без крзно, ... дали брзо се лишивте од храната? (Лука 22:35). И сега ви велам: „Кој има вагина, нека го земе и крзното“ (Лука 22:36). Зашто најпрвин мораа, без да носат ништо со себе, да ја искусат моќта на Учителот, кој секој ден, без нивна грижа, им го даваше она што им беше потребно за телото (и дури ни ова, туку и она што го кажавме пред малку), така што, откако активно научија нелакомост, стекнаа непроменлива вештина за неа, постепено успевајќи во непристрасноста кон неа бездна на предавството и Јуда, кој беше навикнат на пари поради „ковчегот“ што му беше доверен да им служи на верните (сп. Јован 12,6). Но, не знам како ќе се брани секој што го брани буквалното значење на зборовите: „Кој има нож, нека го земе, а кој го нема, нека си ја продаде облеката... и нека купи нож“, кога Господ насекаде бара неговите ученици да бидат мирни и кротки. Затоа, да видиме како оваа заповед, иако е поврзана со телото и е буквално невозможна, е возможна и корисна во духовна смисла. Веќе наближувајќи се до страдањата и подготвувајќи се да се искачи на Крстот, и со злобата на Евреите и со неговата сопствена волја заради спасоносната економија, Господ им го кажува ова на учениците, подготвувајќи ги за борба со оние што се противат на вистината, но не за борба со неважни изговори, каде што расположението на оние што се борат е контролирано од бога, туку е инспирирана од конкуренцијата. ревност за побожност. Зашто Господ веќе виде дека бесрамните Евреи бесно се бунтуваат против Божественото учење и брзаат да стават крај на спасоносната проповед, и затоа, подигнувајќи ги своите ученици на овој подвиг со Евреите, им заповеда да ја остават својата поранешна кроткост и, вооружени со силен збор, да одат да ги осудат оние што се обидуваат да ги соборат вистината. Иако на христијанинот, пред сè, му е потребна неопходната облека што му доликува на името на неговата титула, бидејќи христијанинот не помалку од облеката го краси успокоена спокојство на духот и скромна диспозиција, сепак, за време на борбата со противниците, му треба и говорно оружје. „Затоа“, вели Господ, „во времето кога ве испратив како учители во Израел, добро постапивте, покажувајќи мирна состојба на умот и со таквото однесување ги привлекувавте непослушните на послушност, со кроткоста што ги доведувате до послушност, бидејќи за убедување, правилниот живот е поефикасен од силен збор, кој сам по себе им прикажува на оние што го знаат дека не се уверливи разумот. Но, бидејќи по Моето Вознесение, непријателите на вистината ќе го нападнат, тогаш секој од оние што се грижат за моралната благосостојба нека остави настрана грижа за одржување на мирот и нека се подготви за натпреварот, зашто нема неусогласеност најважниот да го остави помалку важното за некое време и, оставајќи ја настрана кроткоста, да стане воин. Пророкот исто така го советува ова, велејќи: „Кротките нека бидат храбри“ (Јоил 3:11). И исто како што според пророчката реч: „Ќе ги прековаат своите мечеви во плугови и копјата нивни во јадици за кастрење“ (Иса. 2,4), односно по завршувањето на битката со страстите, своите духовни сили ќе ги претворат во земјоделски орудија и обратно: кога ќе ве повика битката, добро е да го оставите настрана раката на Господа за соодветната одликување. заповеди, соблечете ги одеждите морални доблести, ако мора да се бори гол, зашто таквите, можеби, во битка ќе бидат побезбедни отколку облечен во наметка. Пророкот јасно го кажува ова, велејќи: „И бегството ќе загине од брзиот, и силниот нема да се држи за својата сила, и храбриот нема да ја спаси душата своја, и брзиот нема да ги преживее своите нозе“ (Ам. 2:14-15); тој додава: „Гол ќе побегне во тој ден“ (Амос 2:16). Господ сака оној што ја продава облеката и оној што го купува ножот да биде гол, без да се одрекува, поради вистинитоста на она што е означено, она што изгледа непристојно во буквална смисла. Зашто, сакајќи луѓето секогаш да се усогласат со она што им е корисно, тој често дава спротивен совет, како што веќе рековме однапред: понекогаш учи да прифаќа удари и да не покажува лутина, понекогаш заповеда да носи меч, покажувајќи воинствен изглед, предизвикувајќи се себеси во битка и, пред да влезе во него, заплашувајќи ги непријателите со еден изглед. И кога еден пророк заповедал военото оружје да се претвори во земјоделски орудија, набргу по него друг пророк дал, напротив, заповедта да се претворат земјоделските алатки во воено оружје. Едниот вели: „Исечете ги своите мечеви во плугови и копјата свои во јадици“ (Исаија 2:4), а другиот: „Исечете ги плуговите на мечеви и куките за кастрење“ (Јоил 3:10). И иако овој совет е одвратен во писмото, не е одвратен во разбирањето. Зашто, едниот упатува што треба да направат почетниците за да се борат со страстите, а другиот, што да прават за оние кои ги ставиле во бегство своите непријатели. Затоа, засега е добро да се облечете во облека, а потоа да се соблечете кога треба да купите нож наместо наметка, бидејќи за безбедност не е толку наметката што служи како нож: во облеката има украс, а не обезбедување, а ножот е одлична заштита за борецот. бидејќи таквата облека е корисна само до моментот на достигнување совршенство и искачување во засолништето на шпекулациите, забрането е враќање назад. Зашто Господ јасно поучува, велејќи: „Кој е на покривот, нека не слезе да ја земе... својата облека“ (Матеј 24:17–18). Но, има и засолништа на воздигнување, чиишто возвишеници ги осудува пророчката реч, велејќи: „Што ќе биде со вас, бидејќи сега сите гледате во залудни храмови? ( Иса. 22:1 ). Зашто овој храм не беше висината на доблеста, која има цврста основа, туку ароганцијата на празната гордост, лизгава за оној што го тврди својот престој на таква височина. Но, покривот на вистината стои непоколебливо, има непоколеблива доблест, заснован на умерен начин на размислување, од него е невозможно да се падне, бидејќи самата круна на покривот е безбедна, планината што се искачила, како во рајот, ја задржува гола и невина. Ако некој не ја соблече таквата наметка откако ќе ја помири битката со страстите и не ја замени работата на моралните доблести со напори за стекнување на моќ на говор, не сака ни да го ослободи телото од ненавремен труд, кога веќе поминал оној што го изнервира телото со сладострасност, тогаш е подложен на прекор за одложување, кога веќе не го откупува бе, купувањето на робата. А тоа може да се слушне од Притоточникот, кој вели: „Облечи ја својата облека, зашто немирот ќе умре“ (Изреки 27:13). Зашто трудољубивоста на подвижништвото со божествени зборови го исцрпува телото не помалку од строгоста во активниот живот, а уште повеќе му помага на оној што работи за чистота, бидејќи мислата нема време да се врати назад и да се впушти во страсти што се подготвени да ја нарушат, бидејќи мислата непрестајно се насочува кон подоброто. Работата на строгиот живот, исцрпувајќи го телото, можеби сè уште им дава време на страстите да ја придвижат празната мисла кон она што ја сочинува вистинската супстанција на страстите. Шпекулациите, иако го задржуваат целиот ум привлечен кон себе, не даваат простор, да не речам на страста, туку дури и на човечката мисла, која можеби повикува на неопходна потреба. Не само што страсната сладострасност го победува задоволството од шпекулациите, во кои пријатното се меша со корисното, туку и природната потреба. Знаејќи го ова, Павле исто така вели: „Телесното воспитување е корисно за малку, а побожноста е корисна за сè“ (1. Тим. 4:8); Така, таа сведочи за користа на првото со текот на времето, а на второто му припишува вечна и постојана корист, бидејќи телесниот подвиг престанува во идното доба, а знаењето добива зголемување на совршенството, проширувајќи се од гледањето на очекуваните благослови „преку огледало во гатање“ до гледањето „лице в лице“ (1 Кор. 12). Затоа, телесното вежбање мора да се соблече како наметка, а неговите трудови како цена на продаденото за да се стекне мечот на побожноста, кој ќе биде корисен за да го заштитиме и донесеме на безбедно она што го имаме. Овој меч, исто така, станува пофалба - пофалба, односно не уништувачка гордост на арогантната ароганција, туку благодарно чувство на Божја помош, како што некому му било речено: „Твојот помошник ќе штити, а твојот меч ќе биде твојата пофалба: и твоите непријатели ќе те лажат, а ти ќе им го газиш вратот“ (5. Мојсеева 33:29). Така се продава наметка, вака се купува нож: наметката се продава, служи за стекнување на нешто што претходно не постоело, а самото останува во способноста за дејствување, иако, како што изгледа, престанува да делува. За способноста за дејствување, иако не ја извршува работата што му претстои, сепак, имајќи силна сила, кога сака, најчесто делува непречено, како оној уметник што ја покажува полнотата на своето знаење во супстанциите и во отсуство на нив останува без работа, додека неговото знаење молчи и не се уништува. Зошто оној што ја соблекол таквата наметка и повторно, поради снисходење кон несовршеното, принуден да ја користи на дело, вели: „Јас ја соблеков мојата облека штом се облеков гол“ (Песна. 5:3), ако таквата наметка не останала, не покажувајќи ја својата делотворност, сепак, задржувајќи ја моќта на способноста за дејствување? Зошто некој што продава братница сигурно купува нож, и без прво да го уништи и без да го набави последниот? И каков нож купува? Оној за кого Христос вели: „Не дојдов да го создадам светот, туку меч“ (Матеј 10,34), нарекувајќи го мечот на проповедањето. Зашто, како што ножот го дели насобраното и поврзано тело на парчиња, така и словото на проповедта, внесено во куќата, во секоја од нив, соединето за зло со неверување, го отсекува пријателот од пријателот, го одвојува синот од таткото, ќерката од мајката, снаата од свекрвата, сечењето на самата природа, ја покажа целта на Господовата заповед за голема корист за името на Апостолот. земете нож. Затоа, Петар веднаш одговара, велејќи дека тие имаат два ножа, за кои Господ рече дека се доволни за задачата што претстои. Овие ножеви, како што вели апостолот, се укор за спротивното и утеха на верниците. Зашто во Посланието до Тит тој им ги доверува на учителите, велејќи: „Нека може да ги утеши оние што му се спротивставуваат во здравото учење и да ги укорува оние што му се противат“ (Тит 1:9), што го дели зборот на два вида: зашто едниот е збор за поучување на верните, а другиот е слово на вистината за луѓето; а едното е разобличување на лагите, а другото потврдување на вистината. А она што зборот го нарекува меч е очигледно за секого, бидејќи сите се сеќаваат на често повторуваната изрека на Светото писмо: „Зашто словото Божјо е живо и деловно, и поостро од секој меч со две острици“ (Евр. 4:12). Зашто и овде се зборува за двојното дејство на зборот. Но, друг може јасноста и вистината да ги нарече два меча, бидејќи кога ќе се соединат во еден збор, тие се доволни за да се покорат оние што се противат. Затоа на првосвештеникот, во зборот што му беше во рацете, мистериозно му беше доделен „изглед и вистина“ (2. Мој. 28:30): изглед за да го разјасни она што се зборува и вистината за соборување на лагата. Затоа, Петар, откако отворено употребил нож кога му го пресекол увото на слугата на првосвештеникот, се покажало дека тоа го направил и мистериозно и значително. Зашто, на почетокот на проповедта апостолите го исполнија и она што беше пропишано со законот, кога доведоа до Вратата, односно во Рексам: „Јас сум вратата“ (Јован 10:7), оние што си изјавија дека го сакаат владеењето на Законот и, земајќи го „шилото“ на учењето, се обидоа да „испробаат“ (сп. 15:17). послушност. Кога Евреите се препознале себеси како недостојни за вечниот живот и се појавила потреба да се обратат кон незнабошците, тогаш апостолите, користејќи го словото на Духот, целосно им го прекинале слухот, како недостојни за словото на слободата поради непослушност. Зашто да се каже: „Не требаше прво да го зборуваш словото Божјо“ (Дела 13:46) - значело да го претвориш слухот на робот во слобода, а потоа да додадеш: „Затоа што... не си достоен да си создадеш вечен живот, ете, ние сме претворени во јазици“ (Дела 13:46) - тоа значело целосно да им го прекине слушањето. Павле им го кажува истото на Евреите: „Оние кои се оправдани со Законот, отпаднаа од благодатта“ (Гал. 5:4). Зашто да се падне од благодатта значело исто што и да се отсече од словото на слободата. Зошто Господ вели: „Одете и научете ги сите јазици“ (Матеј 28:19), откако им го пресече увото на Евреите, отворајќи им го увото на незнабошците за послушност. За тоа сведочи и Старозаветното Писмо многу порано и од античко време, јасно пророкувајќи и за двете, имено: дека ќе им се отсече увото на Евреите и дека ќе им се додаде на незнабошците. Зашто и Езекиел му вели на еврејското собрание: „Ќе ви се обрежат ноздрите и ушите“ (Езек. 23:25), затоа што не го прифатија мирисот на светот Христов, како оној што вели: „Во смрдеата на вашиот свет течеме“ (Песна. 1:3), а по чувството не сакаа да им го одземат главното средство, не сакаа да им го одземат чувството. овци, да го слушаат гласот на Пастирот. И Исаија ја воведува самата црква на незнабошците, која вели: „Поставете го моето уво да слушам, и казната Господова ќе ми ги отвори ушите“ (Исаија 50:4–5). Така Господ ѝ даде уво на паганската црква и го отсече увото на еврејската црква. И ова е доволно кажано за оние кои ја продадоа наметката и го зедоа ножот. Ајде да видиме дали сите ние, кога носиме таква наметка, ја носиме нели? За другите е напишано: „Зашто секоја облека ќе ја предадат на ласкање и облека за помирување“ (Исаија 9:5), а за другите: „Облеките свои ги врзуваат со змии, прават превези што се држат за ризници“ (Ам. 2:8). Затоа, зарем немаме ласкање од оние кои, лежејќи во заседа на простодушните во ереси, се облекуваат во облеката на моралните доблести, но ги облекуваат како да се туѓинци, не во вистината, туку повеќе за да имаат добро мислење за нив, и се преобразуваат, добивајќи кроток и скромен изглед, и на тој начин ги ставаат во замка оние што паѓаат на ова уништување? Во идниот век тие ќе се „откажат со помирување“ (Ис. 9:5) од таквите облеки, бидејќи нема да добијат награда за својот труд, туку ќе претрпат казна и маки за измама од Бога, кој се одмаздува „на сите облечени во туѓи облеки“ (Соф. 1:8), како што вели во Пророкот. Зашто сè што е направено не заради самото добро, туку заради нешто друго, не само што останува без награда, туку и е предмет на одговорност, а особено кога овие махинации ги поставуваат оние што го гледаат, служејќи како погубна мамка за простодушните. Како што суетата го прави бескорисно делото на доблеста и го лишува работникот од вечни награди, служејќи за себе како ниска награда за големите трудови, минлива пофалба за тешките дела, брзо пропаѓачка чест што избледува пред да созрее како што треба, така и сликата на побожност, намерно прифатлива за измама, ја прави работата не само опасна, туку и не само опасна со измама на награда, но за долга и крајно болна казна. Така, на некои што се исцрпувале и трпеле таков труд, апостолот им рекол: „Колку страдавте? И уште поостро и туна! (Гал. 3:4), со зборот „мелодија“ што значи лишување од награди, а со зборовите „дури до точка и мелодија“ - жалост за очекуваното мачење. „Превезите што цврсто ги држат завесите, ги врзуваат облеките со змии“ (сп. Амос 2,8) можеби ги прават и некои од црковните слуги, кои лицемерно ги имитираат оние што беспрекорно служат под превезот внатре во светилиштето. Едно е превез (καταπέτασμα), а друго покривка (παραπέτασμα), иако сличноста на имињата ја крие разликата на нештата. Превезот се закачува каде и да е, извесно време, колку што е потребно, за да не се направи нешто отворено пред очите на сите што бара тајност, а од двете страни се закачува дијагонално со врски од десната на левата страна, без да има ништо над неа, а капакот се спушта на вратоврските закачени одозгора, исто како што самото име, според производството на зборот одозгора, го покажува падот; и, можеби, со него нè означува кога го прифаќаме делото на доблестите заради Господарот кој тајно гледа, криејќи го она што го правиме од очите на луѓето, му го откриваме на Оној што гледа одозгора. А Предлогот има причина за тага, во зависност од угодувањето на Бога, исто како што превезот виси надолу, кој се протега одозгора. Кога правиме добро, вршиме свети дела под закрила. Но, кога ставајќи слика на целомудрие или нелакомост, тајно го правиме спротивното и, ширејќи го превезот од змии на гревовите, си втиснуваме друга слика и се покриваме со друга слика, давајќи чесен изглед на таинствениот срам и измамувајќи ги очите на луѓето за да станеме познати по побожност и доблест, тогаш, ако нашата волја е под превезот на тајната, осуда. Зашто, како што доблеста што се практикува во тајност има пофалба од Бога, а се практикува отворено гласно се објавува, така и на порокот, иако е скриен, му се заканува само казна и мачење, а кога ќе се открие, конечната осуда е готова. Но, иако таквите коруптивни зафати овде не се очигледни, криејќи се зад побожниот изглед, тие сигурно ќе бидат разоткриени таму кога ќе им се одземе замислената слава, а вистината ќе се открие и вистината ќе заблеска сама по себе. За нив, можеби, Исаија вели: „Господ ќе го открие нивниот срам (τό σχημα) во тој ден“ (сп. Ис. 3:17–18). Но, оние кои практикуваат добрина не се сите такви, иако некои, за да ја дофатат славата на човекот, нечисто ја поминуваат титулата побожност. А заради измамниците, штедливите не треба да се клеветат. За оние кои навистина се посветиле на доблеста и не го излажале својот завет со дела, туку и скриеното го споредиле со видливото, во кои изгледот служи како интерпретација на самата работа и кои не изгледаат само како тоа што тврдат дека се, туку, како што велат, се такви во реалноста, или се обидуваат подобро, не според мислењето на другите, туку според она што го бара себеси, срцето, и кој го наградува секој според своето. Неговите дела, а не според однапред замисленото мислење за Него. Од друга страна, некои од нив отстапуваат и од вистинската цел, стануваат арогантни и мислејќи дека украсот на доблеста го стекнале со сопствен труд. Зашто ретко и крајно тешко е да се поднесе големината на доблеста, без да се возвишува во мислите, без да се надува со успеси, да остане понизен и, како што вели некој, бесквасен, бидејќи бесквасното не се надува ни блиску до оган, туку останува во смирен облик, а тој што скромно размислува за себе, не се практикува со тоа што е горд. ароганција. Законодавецот ги советува да го имаат стравот Божји пред очи, поставувајќи го засекогаш за чувар на неразумното воздигнување и свет ментор во целомудрието. Зашто заповедта да се направат ресни на рабовите на облеката од „spun ya sin yago“ (4. Мој. 15:38) и за оние кои бараат во ова постојано потсетување на Божествените заповеди, ми се чини, значајно го разјаснуваат токму ова, бидејќи како што ресот е почеток на облеката, така и почетокот на мудроста е стравот од Господ. Затоа, тој мора да се бара на секој врв на доблеста (бидејќи врвовите се лизгави, слабоумните се заведени во ароганција), така што, постојано колебајќи се пред очите на душата, со успех го задржува од ароганцијата и го учи храбриот дека иако тој самиот барал таква наметка барајќи мудрост за себе, и редно е сета моќ да му се припише на Авторот на знаењето, а не на вршителот. На тој начин, доблеста ќе биде побрилијантна, препознаена како дело Божјо, а нејзиното стекнување за стекнувачот ќе биде безбедно со стравот Божји, како и секогаш заштитена со почит кон Самиот наш Бог. Нему нека му е вечна слава и моќ! Можеби ќе ве интересира: