Λέξη για το Ευαγγέλιο που λέει:

Πραγματεία του Αγίου Νείλου του Σινά «Ομιλία για το Ευαγγέλιο λέγοντας: «Όποιος έχει κόλπο, ας πάρει και τη γούνα. αλλά όποιος δεν έχει, ας πουλήσει το ιμάτιό του και ας αγοράσει ένα μαχαίρι» (Λουκάς 22:36)» αποτελείται από 10 κεφάλαια εκτελεστικού περιεχομένου. Η ακριβής ημερομηνία συγγραφής είναι άγνωστη, το έργο χρονολογείται στο 390-430. Ο Άγιος Νηλ δίνει μια αλληγορική ερμηνεία του κειμένου του Ευαγγελίου: «Τώρα όποιος έχει μια τσάντα, πάρτε την, καθώς και το σερβίτσιο· αν όμως δεν έχει, πουλήστε τα ρούχα του και αγοράστε ένα σπαθί (Λουκάς 22:36). Μιλάει για τη φαινομενική αντίφαση μεταξύ της εντολής του Χριστού για την πλήρη φτώχεια και της εντολής του να πάρει ένα πορτοφόλι, σενάριο ή ακόμα και ένα σπαθί στο δρόμο. Για να εξαλειφθεί αυτή η αντίφαση, είναι απαραίτητο να ερμηνεύσουμε τα λόγια του Ευαγγελίου με την υψηλότερη πνευματική έννοια. Έτσι, με τον όρο ένδυση εννοούμε την αρετή (πραότητα και ταπεινοφροσύνη), και με το ξίφος εννοούμε τη μελέτη του Λόγου του Θεού (ένα ισχυρό όπλο στον αγώνα κατά των εχθρών της χριστιανικής πίστης). *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Λόγος εἰς τὸ ῥητὸν τοῦ ᾿Ευαγγελίου τὸ φάσκον: Νῦν ὁ ἔχων βαλάντιον. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Sermo in illud: Nunc, qui habet sacculum, tollat. Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Εκ πρώτης όψεως, το προτεινόμενο ρητό φαίνεται να περιέχει μεγάλη αντίφαση και είναι αντίθετο με άλλες οδηγίες του Κυρίου, αλλά με μια εξαιρετική έννοια αντιπροσωπεύει κάτι χρήσιμο για εκείνους που διδάσκονται, και δείχνει τη φροντίδα Εκείνου που διδάσκει, δηλαδή: ότι κάνει τις οδηγίες Του σε πνευματικούς αιώνες για ευημερία και βελτίωση καθώς μεγαλώνουν, σύμφωνα με κάθε κατάσταση. Γιατί τώρα διατάζει αυτούς που έχουν ήδη μάθει να προσφέρουν τα μάγουλά τους σε αυτούς που χτυπούν να πάρουν ένα μαχαίρι; Γιατί διατάζει να πουλήσει το χιτώνα και να αγοράσει ένα μαχαίρι για εκείνους που, αφού δέχτηκαν την εντολή να μην έχουν δύο ρούχα, είχαν στην πραγματικότητα ένα χιτώνα που φορούσαν; Ήθελε πράγματι ο Κύριος να περπατούν γυμνοί οι Απόστολοι, κάτι που ομολογουμένως είναι απρεπές και ασυμβίβαστο με τις παραδόσεις του Κυρίου; Αυτός που νοιαζόταν για την πνευματική τους ελευθερία και την έλλειψη της περιουσίας Του, που τους χάρισε μια ανέμελη ζωή, δεν μπορούσε να παραμελήσει και την ευπρέπεια, προστάζοντάς τους να περπατούν με γυμνά τα σώματά τους. Διότι όπως δεν είναι χαρακτηριστικό της σοφίας να εκτείνεται πέρα ​​από το αναγκαίο και να επιβαρύνει την ψυχή με περιττές μάταιες ανησυχίες, έτσι είναι παράλογο και ξένο στην κατάσταση της αγνότητας να αρνούμαστε στο σώμα τις υπηρεσίες που χρειάζεται. Επομένως, πρέπει να βρούμε μια λύση που να συνάδει και με τις δύο εντολές και να δείξουμε τι προκύπτει άμεσα από τις δύο εντολές, δηλαδή: ότι η πρώτη εντολή είναι κατάλληλη για αρχάριους και η δεύτερη για τέλειους. Γιατί αν είναι απρεπές να έχεις γυμνό σώμα με την κυριολεκτική έννοια, τότε με τη στοχαστική έννοια δεν είναι μόνο αξιοπρεπές, αλλά και εξαιρετικά χρήσιμο. Επομένως, όποιος υπερασπίζεται την κυριολεκτική σημασία αυτού του ρητού μπορεί να εξαλείψει τη δυσκολία που παρουσιάζεται σε αυτό ως εξής: Στους Αποστόλους, που πλησίαζαν ακόμη την ευσέβεια, ο Κύριος διέταξε τη μη φιλαρέσκεια, θέλοντας να ασχοληθούν μόνο με τη μελέτη των Θείων μαθημάτων, αλλά και γνωρίζοντας ότι για τους ατελείς είναι επικίνδυνο μόνο να αποκτήσουν ιδιοκτησία. όσοι είναι επιτυχημένοι και δεν υποφέρουν πια από περιουσία επιτρέπεται να χρησιμοποιούν άφοβα την περιουσία τους, αφού δεν είναι πια μεροληπτικοί στα χρήματα, όπως πολλοί άλλοι, και δεν ξεπερνούν τη γοητεία της αγάπης για τα χρήματα και λένε: «Όταν έστειλες χωρίς κόλπο και χωρίς γούνα, ... στερήθηκες γρήγορα φαγητό;» (Λουκάς 22:35). Και τώρα σας λέω: «Όποιος έχει κόλπο, ας πάρει και τη γούνα» (Λουκάς 22:36). Διότι στην αρχή έπρεπε, χωρίς να κουβαλάνε τίποτα μαζί τους, να βιώσουν τη δύναμη του Δασκάλου, ο οποίος καθημερινά, χωρίς τις έγνοιες τους, τους έδινε ό,τι χρειάζονταν για το σώμα (και ούτε αυτό, αλλά και αυτό που είπαμε λίγο πριν), ώστε, έχοντας μάθει ενεργά τη μη απληστία, να αποκτήσουν μια αμετάβλητη δεξιότητα γι' αυτήν, πετυχαίνοντας σταδιακά την αμεροληψία στους εαυτούς τους. άβυσσος της προδοσίας και ο Ιούδας, που είχε συνηθίσει τα χρήματα λόγω της «κιβωτού» που του εμπιστεύτηκε να υπηρετήσει τους πιστούς (πρβλ. Ιω. 12,6). Αλλά δεν ξέρω πώς θα υπερασπιστεί τον εαυτό του όποιος υπερασπίζεται την κυριολεκτική σημασία των λέξεων: «Όποιος έχει μαχαίρι, ας το πάρει, και όποιος δεν έχει, ας πουλήσει το ιμάτιό του... και ας αγοράσει ένα μαχαίρι», όταν ο Κύριος απαιτεί παντού οι μαθητές του να είναι ειρηνικοί και πράοι. Ας δούμε λοιπόν πώς αυτή η εντολή, αν και σχετίζεται με το σώμα και είναι κυριολεκτικά αδύνατη, είναι δυνατή και χρήσιμη με την πνευματική έννοια. Ήδη πλησιάζοντας τα βάσανα και προετοιμάζοντας να ανέβει στον Σταυρό, τόσο με την κακία των Ιουδαίων όσο και με τη δική του θέληση για χάρη της σωτήριας Οικονομίας, ο Κύριος το λέει αυτό στους μαθητές, προετοιμάζοντάς τους για τον αγώνα με αυτούς που αντιτίθενται στην αλήθεια, αλλά όχι για τον αγώνα με ασήμαντες προφάσεις, όπου η διάθεση όσων αγωνίζονται ελέγχεται από τον ανταγωνισμό, αλλά από τον ανταγωνισμό. ζήλος για ευσέβεια. Διότι ο Κύριος έχει ήδη δει ότι οι ξεδιάντροποι Εβραίοι επαναστατούν με μανία κατά της Θείας διδασκαλίας και βιάζονται να βάλουν τέλος στο σωτήριο κήρυγμα, και ως εκ τούτου, ανεβάζοντας τους μαθητές του σε αυτό το κατόρθωμα με τους Ιουδαίους, τους διατάζει να παραμερίσουν την προηγούμενη πραότητα τους και, οπλισμένοι με ισχυρό λόγο, να πάνε να καταγγείλουν αυτούς που προσπαθούν να ανατρέψουν. Αν και ο Χριστιανός, πρώτα απ 'όλα, χρειάζεται την απαραίτητη ενδυμασία, που αρμόζει στο όνομα του τίτλου του, επειδή ο Χριστιανός είναι στολισμένος με μια ήρεμη γαλήνη πνεύματος και μια σεμνή διάθεση, ωστόσο, κατά τη διάρκεια της πάλης με τους αντιπάλους, χρειάζεται και το όπλο του λόγου. «Επομένως», λέει ο Κύριος, «την ώρα που σας έστειλα δασκάλους στο Ισραήλ, κάνατε καλά, δείξατε ειρηνική διάθεση και με τέτοια συμπεριφορά προσελκύετε τους ανυπάκουους στην υπακοή, με πραότητα που τους φέρνει σε υπακοή, γιατί για πεποίθηση, μια σωστή ζωή είναι πιο αποτελεσματική από μια ισχυρή λέξη, που από μόνη της παρουσιάζει σε όσους τη γνωρίζουν ότι είναι πειστικός λόγος. Αλλά αφού μετά την Ανάληψή Μου οι εχθροί της αλήθειας θα της επιτεθούν, τότε καθένας από αυτούς που νοιάζονται για την ηθική ευημερία ας αφήσει στην άκρη να φροντίσει για τη διατήρηση της ειρήνης και να προετοιμαστεί για τον αγώνα, γιατί δεν υπάρχει ασυμβατότητα ο σημαντικότερος να αφήσει για λίγο το λιγότερο σημαντικό και, παραμερίζοντας την πραότητα, να γίνει πολεμιστής». Ο Προφήτης το συμβουλεύει επίσης, λέγοντας: «Ο πράος ας είναι γενναίος» (Ιωήλ 3:11). Και όπως λέει ο προφητικός λόγος: «Θα χτυπήσουν τα ξίφη τους σε άροτρα και τις λόγχες τους σε αγκίστρια κλαδέματος» (Ησ. 2:4), δηλαδή μετά το τέλος της μάχης με τα πάθη, θα μετατρέψουν τις πνευματικές τους δυνάμεις σε γεωργικά εργαλεία και το αντίστροφο: όταν η μάχη καλεί, είναι καλό να παραμερίσετε τον αγώνα και τον κατάλληλο στολισμό. εντολές, βγάζοντας τα άμφια τις ηθικές αρετές, αν πρέπει να πολεμήσει γυμνός, γιατί τέτοιος, ίσως, στη μάχη θα είναι πιο ασφαλής από έναν ντυμένο με ρόμπα. Ο Προφήτης το ξεκαθαρίζει αυτό, λέγοντας: «Και η φυγή θα χαθεί από τον γρήγορο, και ο δυνατός δεν θα κρατήσει τη δύναμή του, και ο γενναίος δεν θα σώσει την ψυχή του, και ο γρήγορος δεν θα επιζήσει από τα πόδια του» (Αμ. 2:14–15). προσθέτει: «Γυμνός θα φύγει εκείνη την ημέρα» (Αμώς 2:16). Ο Κύριος θέλει γυμνό αυτόν που πουλά το χιτώνα και εκείνον που αγοράζει το μαχαίρι, χωρίς να αποκηρύσσεται, λόγω της αλήθειας του σημαινόμενου, αυτού που φαίνεται απρεπές με την κυριολεκτική έννοια. Διότι, θέλοντας οι άνθρωποι να συμμορφώνονται πάντα με ό,τι τους είναι χρήσιμο, συχνά δίνει αντίθετες συμβουλές, όπως έχουμε ήδη πει εκ των προτέρων: άλλοτε διδάσκει να δέχεται χτυπήματα και να μην εκδηλώνει αγανάκτηση, άλλοτε διατάζει να κουβαλάει ένα ξίφος, δείχνει πολεμική εμφάνιση, προκαλεί τον εαυτό του στη μάχη και, πριν μπει σε αυτό, εκφοβίζει τους εχθρούς με μια εμφάνιση. Και όταν ένας Προφήτης διέταξε να μετατραπούν τα στρατιωτικά όπλα σε γεωργικά εργαλεία, αμέσως μετά από αυτόν ένας άλλος Προφήτης έδωσε, αντίθετα, την εντολή να μετατραπούν τα γεωργικά εργαλεία σε στρατιωτικά όπλα. Το ένα λέει: «Κόψτε τα ξίφη σας σε άροτρα και τις λόγχες σας σε αγκίστρια κλαδέματος» (Ησαΐας 2:4), και η άλλη: «Κόψτε τα αλέτρι σας σε ξίφη και τα κλαδέματά σας σε αγκίστρια κλαδέματος» (Ιωήλ 3:10). Και παρόλο που αυτή η συμβουλή είναι αποκρουστική στα γράμματα, δεν είναι αποκρουστική στην κατανόηση. Διότι ο ένας καθοδηγεί τι πρέπει να κάνουν οι αρχάριοι για να πολεμήσουν τα πάθη και ο άλλος τι να κάνουν για εκείνους που έχουν βάλει τους εχθρούς τους σε φυγή. Επομένως, προς το παρόν καλό είναι να ντυθείτε με ρούχα και μετά να βγάζετε τα ρούχα όταν πρέπει να αγοράσετε μαχαίρι αντί για ρόμπα, γιατί για ασφάλεια δεν είναι τόσο η ρόμπα που χρησιμεύει ως μαχαίρι: στα ρούχα υπάρχει διακόσμηση, όχι ασφάλεια, και το μαχαίρι είναι μεγάλη προστασία για τον μαχητή. δεδομένου ότι μια τέτοια ρόμπα είναι χρήσιμη μόνο μέχρι τη στιγμή της επίτευξης της τελειότητας και της ανόδου στο καταφύγιο της κερδοσκοπίας, απαγορεύεται η επιστροφή πίσω. Διότι ο Κύριος διδάσκει ξεκάθαρα, λέγοντας: «Ας μην κατέβει εκείνος που είναι στη στέγη για να πάρει... τα ενδύματά του» (Ματθαίος 24:17–18). Υπάρχουν όμως και καταφύγια εξύψωσης, οι υψηλοί των οποίων καταδικάζονται από τον προφητικό λόγο, λέγοντας: «Τι θα γίνει με σας, αφού τώρα όλοι κοιτάτε ψηλά σε μάταιους ναούς;» (Ησ. 22:1). Γιατί αυτός ο ναός δεν ήταν το ύψος της αρετής, που έχει στέρεα θεμέλια, αλλά η αλαζονεία της κενή υπερηφάνειας, ολισθηρή για εκείνον που επιβεβαιώνει την παραμονή του σε τέτοιο ύψος. Αλλά η στέγη της αλήθειας στέκεται ακλόνητη, έχει ακλόνητη αρετή, βασισμένη σε μέτριο τρόπο σκέψης, είναι αδύνατο να πέσεις από αυτήν, γιατί η ίδια η κορώνα της στέγης είναι ασφαλής, το βουνό που ανέβηκε, όπως στον παράδεισο, μένει γυμνό και αθώο. Αν κάποιος δεν βγάλει μια τέτοια ρόμπα αφού συμφιλιώσει τη μάχη με τα πάθη και δεν αντικαταστήσει την εργασία για τις ηθικές αρετές με την προσπάθεια να αποκτήσει τη δύναμη του λόγου, δεν θέλει καν να απαλλάξει το σώμα από την άκαιρη εργασία, όταν αυτός που ενοχλεί το σώμα με ηδονία έχει ήδη περάσει, τότε υπόκειται σε επίκριση για αναβολή, όταν δεν αγοράζει πια το κέρδος και την πώληση. Και αυτό ακούγεται από τον Pritotochnik, ο οποίος λέει: «Βάλε το ιμάτιό σου, γιατί ο ταραχοποιός φεύγει» (Παροιμίες 27:13). Διότι η επιμέλεια του ασκητισμού στα Θεία λόγια εξαντλεί το σώμα όχι λιγότερο από την αυστηρότητα στην ενεργό ζωή και ακόμη περισσότερο βοηθά αυτόν που εργάζεται για την αγνότητα, γιατί η σκέψη δεν έχει χρόνο να επιστρέψει και να ασχοληθεί με πάθη που είναι έτοιμα να την ταράξουν, αφού η σκέψη κατευθύνεται αδιάκοπα προς το καλύτερο. Το έργο μιας αυστηρής ζωής, που εξουθενώνει το σώμα, ίσως εξακολουθεί να δίνει στα πάθη χρόνο να μετακινήσουν την άεργη σκέψη σε αυτό που αποτελεί την κατάλληλη ουσία των παθών. Η κερδοσκοπία, ενώ κρατά όλο το μυαλό ελκυσμένο στον εαυτό της, δεν δίνει χώρο, για να μην πω πάθος, αλλά ακόμη και στην ανθρώπινη σκέψη, που ίσως απαιτεί μια αναγκαία ανάγκη. Όχι μόνο η παθιασμένη ηδονία υπερνικά την ευχαρίστηση της κερδοσκοπίας, στην οποία το ευχάριστο αναμειγνύεται με τη χρήσιμη, αλλά και τη φυσική ανάγκη. Γνωρίζοντας αυτό, ο Παύλος λέει επίσης: «Η σωματική εκπαίδευση είναι χρήσιμη για λίγο, αλλά η ευσέβεια είναι ωφέλιμη για όλα» (Α' Τιμ. 4:8). Έτσι, μαρτυρεί την ωφέλεια του πρώτου με την πάροδο του χρόνου και αποδίδει στον δεύτερο αιώνιο και σταθερό όφελος, επειδή το σωματικό κατόρθωμα παύει στη Μελλοντική Εποχή και η γνώση λαμβάνει μια αύξηση στην τελειότητα, που εκτείνεται από το να βλέπει τις ελπιδοφόρους ευλογίες «μέσα από έναν καθρέφτη στη μάντι» έως το να βλέπει «πρόσωπο με πρόσωπο» (1 Κορ. 12). Επομένως, η σωματική άσκηση πρέπει να αφαιρεθεί ως ιμάτιο και οι κόποι της ως τίμημα αυτού που πουλήθηκε για να αποκτήσουμε το ξίφος της ευσέβειας, που θα είναι χρήσιμο για την προστασία και την ασφάλεια αυτού που έχουμε. Αυτό το σπαθί γίνεται επίσης έπαινος - έπαινος, δηλαδή όχι η καταστροφική υπερηφάνεια της αλαζονικής αλαζονείας, αλλά μια ευγνωμοσύνη για τη βοήθεια του Θεού, όπως ειπώθηκε σε κάποιον: «Ο βοηθός σου θα προστατεύσει και το σπαθί σου θα είναι ο έπαινος σου: και οι εχθροί σου θα σου πουν ψέματα, και θα πατήσεις το λαιμό τους» (Δευτ. Έτσι πωλείται μια ρόμπα, έτσι αγοράζεται ένα μαχαίρι: η ρόμπα πωλείται, χρησιμεύει για να αποκτήσει κάτι που δεν υπήρχε πριν, και η ίδια παραμένει στην ικανότητα να ενεργεί, αν και, όπως φαίνεται, παύει να είναι αποτελεσματικό. Για την ικανότητα δράσης, αν και δεν επιτελεί το έργο που έχει μπροστά της, ωστόσο, έχοντας ισχυρή δύναμη, όταν θέλει, συνήθως ενεργεί ανεμπόδιστα, όπως εκείνος ο καλλιτέχνης που δείχνει την πληρότητα των γνώσεών του σε ουσίες και, ελλείψει αυτών, μένει αδρανής, ενώ η γνώση του είναι σιωπηλή και δεν καταστρέφεται. Γιατί κάποιος που έχει βγάλει ένα τέτοιο χιτώνα και πάλι, από συγκατάβαση προς το ατελές, αναγκάζεται να το χρησιμοποιήσει στη δράση, λέει: «Έβγαλα το ιμάτιό μου μόλις ντύθηκα γυμνό» (Άσμα 5:3), αν δεν παρέμενε ένα τέτοιο χιτώνα, μη δείχνοντας όμως την αποτελεσματικότητά του, διατηρώντας όμως τη δύναμη της ικανότητας δράσης; Γιατί κάποιος που πουλάει ένα μαχαίρι σίγουρα αγοράζει ένα μαχαίρι, τόσο χωρίς να το καταστρέψει πρώτα όσο και χωρίς να αποκτήσει το τελευταίο; Και τι είδους μαχαίρι αγοράζει; Αυτός για τον οποίο ο Χριστός λέει: «Δεν ήρθα για να δημιουργήσω τον κόσμο, αλλά ρομφαία» (Ματθαίος 10:34), ονομάζοντας ξίφος τον λόγο του κηρύγματος. Διότι, όπως ένα μαχαίρι χωρίζει ένα συσσωρευμένο και συνδεδεμένο σώμα σε κομμάτια, έτσι και ο λόγος του κηρύγματος, που φέρεται στο σπίτι, σε καθένα από αυτά, ενωμένος για το κακό από την απιστία, αποκόπτει φίλο από φίλο, χωρίζει γιο από πατέρα, κόρη από μητέρα, νύφη από πεθερά, κόβει την ίδια τη φύση, έδειξε το σκοπό της μεγάλης ωφέλειας της εντολής του Κυρίου. πάρε ένα μαχαίρι. Γι' αυτό, ο Πέτρος αποκρίνεται αμέσως, λέγοντας ότι έχουν δύο μαχαίρια, τα οποία ο Κύριος είπε ότι ήταν επαρκή για το έργο που είχε μπροστά τους. Αυτά τα μαχαίρια, όπως λέει ο Απόστολος, είναι η επίπληξη του αντιθέτου και η παρηγοριά των πιστών. Διότι στην προς Τίτο Επιστολή τα εμπιστεύεται στους δασκάλους, λέγοντας: «Ας μπορεί να παρηγορεί εκείνους που του αντιτίθενται με ορθή διδασκαλία και να επιπλήττει εκείνους που του εναντιώνονται» (Τίτος 1:9), που είναι που χωρίζει τον λόγο σε δύο τύπους: γιατί ο ένας είναι ο λόγος της διδασκαλίας στους πιστούς και ο άλλος ο λόγος της αλήθειας στους ανθρώπους. και το ένα είναι η καταγγελία του ψεύδους, και το άλλο η επιβεβαίωση της αλήθειας. Και αυτό που η λέξη ονομάζει ξίφος είναι προφανές σε όλους, αφού όλοι θυμούνται το συχνά επαναλαμβανόμενο ρητό της Γραφής: «Διότι ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός, και αιχμηρότερος από κάθε δίκοπο μαχαίρι» (Εβρ. 4:12). Διότι και εδώ γίνεται λόγος για τη διπλή δράση της λέξης. Αλλά ένας άλλος μπορεί να αποκαλεί τη σαφήνεια και την αλήθεια δύο σπαθιά, γιατί όταν συνδυάζονται σε μια λέξη, αρκούν για να υποτάξουν εκείνους που αντιτίθενται. Γι' αυτό ο αρχιερέας, με τον λόγο που είχε στα χέρια του, είχε το μυστηριωδώς ανατεθειμένο «φαίνεσθαι και αλήθεια» (Εξ. 28:30): εμφάνιση για να ξεκαθαρίσει όσα λέγονται και αλήθεια για να ανατρέψει τα ψέματα. Επομένως, ο Πέτρος, αφού χρησιμοποίησε ανοιχτά ένα μαχαίρι όταν έκοψε το αυτί του υπηρέτη του αρχιερέα, αποδεικνύεται ότι το έκανε τόσο μυστηριωδώς όσο και σημαντικά. Διότι στην αρχή του κηρύγματος οι Απόστολοι εκπλήρωσαν επίσης αυτό που προέβλεπε ο νόμος, όταν έφεραν στην Θύρα, δηλαδή στο Ρεξάμ: «Εγώ είμαι η Θύρα» (Ιωάννης 10:7), εκείνοι που δήλωσαν στον εαυτό τους ότι αγαπούσαν την κυριαρχία του Νόμου και, παίρνοντας το «σουβάκι» της μάθησης, προσπάθησαν να «δοκιμάσουν» (βλ. 15:17). υπακοή. Όταν οι Εβραίοι αναγνώρισαν τους εαυτούς τους ανάξιους της Αιώνιας Ζωής και προέκυψε η ανάγκη να στραφούν στους ειδωλολάτρες, τότε οι Απόστολοι, χρησιμοποιώντας τον λόγο του Πνεύματος, τους έκοψαν εντελώς την ακοή, ως ανάξιοι του λόγου της ελευθερίας για ανυπακοή. Διότι το να πεις: «Δεν έπρεπε να είχες μιλήσει πρώτα τον λόγο του Θεού» (Πράξεις 13:46) - σήμαινε να μετατρέψεις την ακοή του δούλου σε ελευθερία, και μετά να προσθέσω: «Επειδή... είσαι ανάξιος να δημιουργήσεις για τον εαυτό σου μια αιώνια ζωή, ιδού, μετατραπήκαμε σε γλώσσες» (Πράξεις 13:46) - σήμαινε ότι τους έκοψε εντελώς την ακρόαση. Ο Παύλος λέει το ίδιο πράγμα στους Ιουδαίους: «Εκείνοι που δικαιώθηκαν από το νόμο έπεσαν από τη χάρη» (Γαλ. 5:4). Διότι το να πέσει κανείς από τη χάρη σήμαινε το ίδιο πράγμα με το να αποκοπεί από τον λόγο της ελευθερίας. Γιατί λέει ο Κύριος: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες» (Ματθαίος 28:19), αφού κόψετε το αυτί των Ιουδαίων, ανοίξτε το αυτί των Εθνών στην υπακοή. Η Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης το μαρτυρεί αυτό πολύ πριν και από την αρχαιότητα, προφητεύοντας ξεκάθαρα και για τα δύο, δηλαδή: ότι το αυτί των Ιουδαίων θα κοπεί και ότι θα προστεθεί στους ειδωλολάτρες. Διότι ο Ιεζεκιήλ λέει επίσης στην εβραϊκή σύναξη: «Τα ρουθούνια σου και τα αυτιά σου θα περιτομηθούν» (Ιεζ. 23:25), γιατί δεν δέχτηκαν την ευωδία του κόσμου του Χριστού, όπως αυτός που λέει: «Στη δυσωδία του κόσμου σας ρέουμε» (Άσμα 1:3), και μετά από το συναίσθημα, δεν ήθελαν να τους αφαιρέσουν το συναίσθημα. πρόβατα, για να ακούσω τη φωνή του Ποιμένα. Και ο Ησαΐας εισάγει την ίδια την εκκλησία των ειδωλολατρών, η οποία λέει: «Βάλτε το αυτί μου για να ακούσω, και η τιμωρία του Κυρίου θα ανοίξει τα αυτιά μου» (Ησαΐας 50:4–5). Έτσι ο Κύριος έδωσε ένα αυτί στην ειδωλολατρική εκκλησία και έκοψε το αυτί της εβραϊκής εκκλησίας. Και αυτό είναι αρκετό για εκείνους που πούλησαν τη ρόμπα και πήραν το μαχαίρι. Για να δούμε αν όλοι, όταν φοράμε μια τέτοια ρόμπα, τη φοράμε σωστά; Για άλλους είναι γραμμένο: «Επειδή θα παραδώσουν κάθε ένδυμα σε κολακεία και ιμάτιο με συμφιλίωση» (Ησαΐας 9:5), και για άλλους: «Δένουν τα ενδύματά τους με φίδια, κάνουν πέπλα που κρατούν θησαυρούς» (Αμ. 2:8). Επομένως, δεν έχουμε την κολακεία εκείνων που, περιμένοντας τους απλοϊκούς στις αιρέσεις, ντύνονται με τα ενδύματα ηθικών αρετών, αλλά τα φορούν σαν ξένοι, όχι στην αλήθεια, αλλά περισσότερο για να έχουν καλή γνώμη γι' αυτούς, και μεταμορφώνονται, παίρνοντας μια πράη και σεμνή εμφάνιση, και έτσι παγιδεύουν αυτούς που πέφτουν στην καταστροφή; Στον Μέλλοντα Αιώνα θα «παραδώσουν με συμφιλίωση» (Ησ. 9:5) τέτοια ενδύματα, γιατί δεν θα λάβουν ανταμοιβή για τους κόπους τους, αλλά θα υποστούν τιμωρία και μαρτύριο για εξαπάτηση από τον Θεό, ο οποίος εκδικείται «από όλους τους ντυμένους με ξένα ενδύματα» (Σοφ. 1:8), όπως λέει στον Προφήτη. Γιατί ό,τι γίνεται όχι για χάρη του ίδιου του καλού, αλλά για κάτι άλλο, όχι μόνο μένει χωρίς ανταμοιβή, αλλά υπόκειται και στην ευθύνη, και ειδικά όταν αυτές οι μηχανορραφίες στήνονται από αυτούς που το βλέπουν, χρησιμεύοντας ως καταστροφικό δόλωμα για τους απλοϊκούς. Όπως η ματαιοδοξία αχρηστεύει το έργο της αρετής και στερεί από τον εργάτη αιώνιες ανταμοιβές, χρησιμεύοντας για τον εαυτό της ως ανταμοιβή χαμηλής αξίας για μεγάλους κόπους, ως φευγαλέος έπαινος για δύσκολες πράξεις, μια τιμή που σβήνει γρήγορα πριν ωριμάσει όπως θα έπρεπε, έτσι και η εικόνα της ευσέβειας, προσποιημένα, αποδεκτή για εξαπάτηση, κάνει την εργασία επικίνδυνη, αλλά όχι μόνο ανταμοιβής, αλλά για μια μακρά και εξαιρετικά οδυνηρή τιμωρία. Σε κάποιους λοιπόν που εξουθενώθηκαν και άντεξαν τέτοιο κόπο, ο Απόστολος είπε: «Πόσα ταλαιπωρηθήκατε; Και ακόμη πιο απότομα και τόνος!». (Γαλ. 3:4), με τη λέξη «μελωδία» που σημαίνει στέρηση ανταμοιβών και με τις λέξεις «ακόμη και μελωδία» - το θρήνο για το αναμενόμενο μαρτύριο. «Τα πέπλα που κρατούν τα παραπετάσματα, τα ενδύματα δένουν με φίδια» (πρβλ. Αμώς 2, 8) ίσως κάνουν και κάποιοι από τους λειτουργούς της Εκκλησίας, που μιμούνται υποκριτικά αυτούς που λειτουργούν άψογα κάτω από το πέπλο μέσα στο ιερό. Άλλο είναι πέπλο (καταπέτασμα) και άλλο κάλυμμα (παραπέτασμα), αν και η ομοιότητα των ονομάτων κρύβει τη διαφορά των πραγμάτων. Το πέπλο κρεμιέται όπου κι αν είναι, για λίγο, όσο χρειάζεται, για να μην κάνει κάτι ανοιχτά μπροστά στα μάτια του καθενός που απαιτεί μυστικότητα, και στερεώνεται και στις δύο πλευρές διαγώνια με δεσίματα από το δεξί χέρι προς τα αριστερά, χωρίς να έχει τίποτα πάνω του και το κάλυμμα κατεβαίνει σε δεσμούς από πάνω, όπως το ίδιο το όνομα, σύμφωνα με την παραγωγή λέξεων από πάνω, δείχνει την πτώση. και, ίσως, νοηματοδοτούμαστε από αυτό όταν δεχόμαστε το έργο των αρετών για χάρη του Κυρίου που βλέπει κρυφά, κρύβοντας αυτό που κάνουμε από τα μάτια των ανθρώπων, το αποκαλύπτουμε σε Εκείνον που βλέπει από ψηλά. Και η Πρόταση έχει λόγο θλίψης, ανάλογα με το να ευαρεστήσει τον Θεό, όπως ακριβώς κρέμεται το πέπλο, που εκτείνεται από ψηλά. Όταν κάνουμε καλό, εκτελούμε ιερές πράξεις υπό κάλυψη. Όταν, όμως, βγάζοντας μια εικόνα αγνότητας ή μη απληστίας, κάνουμε κρυφά το αντίθετο και απλώνοντας το πέπλο των φιδιών των αμαρτιών, αποτυπώνουμε μια άλλη εικόνα στον εαυτό μας και καλυπτόμαστε με μια άλλη εικόνα, δίνοντας μια ειλικρινή εμφάνιση στη μυστική ντροπή και εξαπατώντας τα μάτια των ανθρώπων για να γίνουμε διάσημοι για την ευσέβεια και την αρετή, τότε αν το πέπλο μας είναι ανοιχτό το πέπλο του, καταδίκη. Διότι όπως η αρετή που ασκείται στα κρυφά έχει έπαινο από τον Θεό, και ασκείται φανερά διακηρύσσεται δυνατά, έτσι και η κακία, ενώ είναι κρυμμένη, απειλείται μόνο με τιμωρία και μαρτύριο, και όταν εκτεθεί, η τελική καταδίκη είναι έτοιμη. Αλλά παρόλο που τέτοιες διεφθαρμένες επιχειρήσεις δεν είναι εμφανείς εδώ, κρύβονται πίσω από μια ευσεβή εμφάνιση, σίγουρα θα εκτεθούν εκεί όταν τους αφαιρεθεί η φανταστική δόξα τους, και η αλήθεια αποκαλυφθεί και η αλήθεια λάμψει από μόνη της. Διότι γι' αυτούς, ίσως, ο Ησαΐας λέει: «Ο Κύριος θα αποκαλύψει την ντροπή τους εκείνη την ημέρα» (πρβλ. Ησ. 3:17–18). Όμως όσοι ασκούν την αγαθότητα δεν είναι όλοι έτσι, αν και κάποιοι, για να συλλάβουν τη δόξα του ανθρώπου, περνούν ακάθαρτα τον τίτλο της ευσέβειας. Και λόγω απατεώνων, οι οικονόμοι δεν πρέπει να συκοφαντούν. Για εκείνους που έχουν αφιερωθεί αληθινά στην αρετή και δεν έχουν πει ψέματα στον όρκο τους με πράξεις, αλλά έχουν επίσης παρομοιάσει το κρυφό με το ορατό, στους οποίους η εμφάνιση χρησιμεύει ως ερμηνεία του ίδιου του πράγματος, και που δεν φαίνονται μόνο ότι είναι αυτό που ισχυρίζονται ότι είναι, αλλά, όπως λένε, είναι στην πραγματικότητα ή προσπαθούν καλύτερα, όχι κατά τη γνώμη των άλλων, αλλά με τη βοήθεια των εαυτών τους. την καρδιά, και ποιος ανταμείβει τον καθένα ανάλογα με το δικό του. Οι πράξεις Του, και όχι σύμφωνα με την προκατειλημμένη αντίληψη για Αυτόν. Από την άλλη, μερικοί από αυτούς παρεκκλίνουν και από τον αληθινό στόχο, υπεροπτικά και νομίζοντας ότι απέκτησαν τον στολισμό της αρετής με τις δικές τους προσπάθειες. Γιατί είναι σπάνιο και εξαιρετικά δύσκολο πράγμα να αντέχεις το μεγαλείο της αρετής, χωρίς να εξυψώνεσαι στη σκέψη, χωρίς να φουσκώνεις από επιτυχίες, να μένεις ταπεινός και, όπως λέει κάποιος, άζυμος, γιατί τα άζυμα δεν φουσκώνουν ούτε κοντά στη φωτιά, αλλά μένουν σε ταπεινή μορφή και όποιος σκέφτεται με σεμνότητα για τον εαυτό του, δεν γίνεται υπερήφανος. αλαζονεία. Ο Νομοθέτης τους συμβουλεύει να έχουν τον φόβο του Θεού μπροστά στα μάτια τους, ορίζοντας τον για πάντα φύλακα της παράλογης εξύψωσης και άγιο μέντορα στην αγνότητα. Επειδή η εντολή να φτιάξουν φούντες στις άκρες του χιτώνα από το «spun ya sin yago» (Αριθμ. 15:38) και για όσους θέλουν να έχουν σε αυτό μια συνεχή υπενθύμιση των Θείων εντολών, νομίζω ότι αυτό ακριβώς το κάνει ξεκάθαρο, γιατί όπως η φούντα είναι η αρχή του ιματίου, έτσι και η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου. Επομένως, πρέπει να αναζητείται σε κάθε κορυφή αρετής (γιατί οι κορυφές είναι ολισθηρές, οι αδύναμοι παρασύρονται στην αλαζονεία), ώστε, ταλαντευόμενος συνεχώς μπροστά στα μάτια της ψυχής, να τον συγκρατεί από την αλαζονεία με επιτυχία και να διδάσκει τον γενναίο ότι, αν και ο ίδιος έψαχνε για τον εαυτό του ένα ρούχο αναζητώντας τον εαυτό του. Και είναι σωστό να αποδίδεται όλη η εξουσία στον Δημιουργό της γνώσης και όχι στον πράττοντα. Με αυτόν τον τρόπο, η αρετή θα είναι πιο λαμπρή, αναγνωρίζεται ως έργο του Θεού, και η απόκτησή της για τον κτήτορα θα ασφαλίζεται από τον φόβο του Θεού, όπως πάντα προστατεύεται με σεβασμό για τον ίδιο τον Θεό μας. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Μπορεί να σας ενδιαφέρει: