Слово върху Евангелието, което казва:

Трактат на св. Нил Синайски „Проповед върху Евангелието, което казва: „Който има вагина, нека вземе и козината; а който няма, нека продаде мантията си и си купи нож” (Лука 22:36)” се състои от 10 глави с екзегетично съдържание. Точната дата на писане е неизвестна, произведението датира от 390-430 г. Свети Нил дава алегорично тълкуване на евангелския текст: „Който има торба, вземете я и торбата, а ако няма, продайте дрехите си и купете меч (Лука 22:36).“ Той говори за привидното противоречие между заповедта на Христос за пълна бедност и заповедта му да вземем кесия, торбичка или дори меч на пътя. За да се премахне това противоречие, е необходимо евангелските слова да се тълкуват във висш духовен смисъл. И така, под облекло разбираме добродетел (кротост и смирение), а под меч разбираме изучаването на Словото Божие (мощно оръжие в борбата срещу враговете на християнската вяра). *Заглавието на произведението на гръцки е Λόγος εἰς τὸ ῥητὸν τοῦ ᾿Ευαγγελίου τὸ φάσκον: Νῦν ὁ ἔχων βαλάντιον. *Заглавието на произведението на латински е Sermo in illud: Nunc, qui habet sacculum, tollat. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 На пръв поглед предложената поговорка изглежда съдържа голямо противоречие и е в противоречие с други указания на Господа, но във възвишен смисъл тя представлява нещо полезно за онези, които се обучават, и показва грижата на Този, който учи, а именно: че Той прави Своите наставления към духовните възрасти за просперитет и подобрение, докато растат, в съответствие с всяко състояние. Защото защо сега заповядва на онези, които вече са се научили да поднасят бузите си на онези, които удрят, да вземат нож? Защо заповядва да се продаде расото и да се купи нож за тези, които, след като приеха заповедта да нямат две дрехи, всъщност имаха една дреха, с която бяха облечени? Наистина ли Господ искаше апостолите да ходят голи, което, разбира се, е неприлично и несъвместимо с преданията на Господ? Този, Който се грижи за тяхната духовна свобода и липсата на Своята собственост, Който им даде безгрижен живот, не можеше да пренебрегне и благоприличието, като им заповяда да ходят голи. Защото, както е несвойствено на мъдростта да се простира отвъд необходимото и да натоварва душата с ненужни напразни грижи, така е безумно и чуждо на състоянието на целомъдрието да се отказват на тялото услугите, от които се нуждае. Затова трябва да намерим решение, съвместимо и с двете заповеди, и да покажем какво пряко следва от двете заповеди, а именно: че първата заповед е подходяща за начинаещи, а втората за съвършени. Защото ако е неприлично да имаш голо тяло в буквалния смисъл, то в съзерцателния смисъл е не само прилично, но и изключително полезно. Следователно, който защитава буквалния смисъл на тази поговорка, може да премахне затруднението, представено в нея, както следва: На апостолите, които все още се приближаваха към благочестието, Господ заповяда да не се сребролюбие, като искаше да се занимават само с изучаване на Божествените уроци, но също така знаейки, че за несъвършените е опасно само придобиването на собственост; на онези, които са успели и вече не страдат от собственост, им е позволено безстрашно да използват собствеността си, тъй като те вече не са пристрастни към парите, както много други, и не са преодолели очарованието на любовта към парите и казва: „Когато изпратихте без вагина и без козина, ... бързо ли се лишихте от храна?“ (Лука 22:35). И сега ви казвам: „Който има вагина, нека вземе и козината“ (Лука 22:36). Защото отначало те трябваше, без да носят нищо със себе си, да изпитат силата на Учителя, който всеки ден, без да се тревожи, им даваше това, от което се нуждаеха за тялото (и дори не това, но и това, което казахме малко по-рано), така че, учейки се активно на нелакомостта, те придобиха неизменно умение за това, като постепенно успяха да бъдат безпристрастни към себе си, защото любовта към парите е погубила мнозина - тя е хвърли в бездната на предателството и Юда, който беше свикнал с парите заради поверения му „кивот” да служи на верните (срв. Йоан 12:6). Но не знам как ще се защити всеки, който защитава буквалния смисъл на думите: „Който има нож, нека го вземе, а който няма, нека продаде мантията си... и да си купи нож“, когато Господ навсякъде изисква от учениците Му да бъдат мирни и кротки. Затова нека да видим как тази заповед, въпреки че се отнася до тялото и е буквално невъзможна, е възможна и полезна в духовен смисъл. Вече приближавайки се до страданието и подготвяйки се да се изкачи на Кръста, както по злобата на евреите, така и по собствената си воля в името на спасителната Икономия, Господ казва това на учениците, подготвяйки ги за борба с онези, които се противопоставят на истината, но не за борба с маловажни предлози, където разположението на онези, които се бият, се контролира от раздразнение, а за съревнование в подвиг, който е вдъхновен от Бога от огън ревност към благочестието. Защото Господ вече е видял, че безсрамните евреи яростно се бунтуват срещу Божественото учение и бързат да сложат край на спасителната проповед, и затова, повдигайки своите ученици на този подвиг с евреите, той им заповядва да оставят настрана предишната си кротост и, въоръжени със силно слово, да отидат да изобличават онези, които се опитват да съборят истината. Въпреки че християнинът, на първо място, се нуждае от необходимото облекло, подходящо за името на титлата му, защото не по-малко от дрехите християнинът е украсен със спокойно спокойствие на духа и скромно разположение, но по време на борбата с противниците той също се нуждае от оръжието на словото. „Затова, казва Господ, във времето, когато ви изпратих като учители в Израел, вие постъпихте добре, като показахте миролюбие и с такова поведение привличахте непокорните към послушание, с кротост ги привеждахте към послушание, защото за убеждението правилният живот е по-ефективен от силната дума, като сама по себе си представлява за онези, които го знаят, убедителна причина да признаят, че са опозорени. Но тъй като след Моето Възнесение враговете на истината ще го атакуват, тогава нека всеки от тези, които се грижат за моралното благополучие, остави настрана грижата за поддържането на мира и се подготви за съревнование, тъй като няма несъвместимост най-важният да остави по-малко важния за известно време и, като остави настрана кротостта, да стане воин.” Пророкът също съветва това, като казва: „Нека кротките бъдат смели“ (Йоил 3:11). И както според пророческото слово: „Ще изковат мечовете си на палешници и копията си – на сърпове” (Ис. 2:4), тоест след края на битката със страстите ще превърнат духовните си сили в земеделски сечива, и обратното: когато битката вика, добре е да оставиш настрана подходящото украшение, да се подготвиш за битка и да вземеш меча в ръцете си за Господа. заповеди, снемайки облеклото си морални добродетели, ако трябва да се бие гол, защото такъв, може би, в битка ще бъде по-безопасен от този, облечен в роба. Пророкът изяснява това, като казва: „И бързият ще изчезне, и силният няма да удържи силата си, и смелият няма да спаси душата си, и бързият няма да устои на нозете му” (Ам. 2:14–15); той добавя: „Гол ще избяга в онзи ден“ (Амос 2:16). Господ иска този, който продава мантията и този, който купува ножа, да бъде гол, без да се отказва, поради истината на означеното, което изглежда неприлично в буквалния смисъл. Защото, искайки хората винаги да се съобразяват с това, което е полезно за тях, той често дава противоположни съвети, както вече казахме предварително: понякога той учи да приемат удари и да не показват възмущение, понякога заповядва да носят меч, показвайки войнствен вид, предизвиквайки себе си в битка и, преди да влезе в нея, сплашва враговете с едно появяване. И когато един Пророк заповяда военните оръжия да бъдат превърнати в земеделски инструменти, скоро след него друг Пророк даде, напротив, заповедта да се превърнат земеделските инструменти във военни оръжия. Единият казва: „Нарежете мечовете си на палешници и копията си на сърпове” (Исая 2:4), а другият: „Нарежете палешниците си на мечове и сърповете си на сърпове” (Йоил 3:10). И въпреки че този съвет е отвратителен в писмо, той не е отвратителен в разбиране. Защото едното поучава какво трябва да правят начинаещите, за да се борят със страстите, а другото, какво да правят онези, които са обърнали враговете си в бягство. Затова за момента е добре да сте облечени и след това да се събличате, когато трябва да си купите нож вместо халат, защото за безопасност не толкова халатът служи като нож: в дрехите има украса, а не сигурност, а ножът е страхотна защита за боеца. тъй като такава дреха е полезна само до момента на достигане на съвършенство и изкачване до приюта на спекулацията, забранено е връщането обратно. Защото Господ ясно учи, казвайки: „Който е на покрива, да не слиза да вземе... дрехите си” (Матей 24:17-18). Но има и убежища на възвисяването, чиито възходци са осъдени от пророческото слово, казвайки: „Какво ще стане с вас, след като сега всички гледате към суетни храмове?“ (Исая 22:1). Защото този храм не беше върхът на добродетелта, която има солидна основа, а арогантността на празната гордост, хлъзгава за този, който утвърждава престоя си на такава висота. Но покривът на истината стои непоклатимо, има непоклатима добродетел, основана на умерен начин на мислене, невъзможно е да паднеш от него, защото самият венец на покрива е безопасен, планината, която се е издигнала, като в рая, остава гола и невинна. Ако някой не съблече такава дреха, след като помири битката със страстите и не замени работата върху нравствените добродетели с усилия за придобиване на силата на словото, дори не иска да освободи тялото от преждевременен труд, когато този, който дразни тялото със сладострастие, вече е преминал, тогава той подлежи на упрек, че е отложил, когато вече не трябва, продажбата на расото и покупката на нож. И това може да се чуе от Притоточника, който казва: „Свали дрехата си, защото смутителят ще премине“ (Притчи 27:13). Защото усърдието на аскетизма по Божествени думи изтощава тялото не по-малко от строгостта в активния живот, а още повече помага на този, който работи за чистота, защото мисълта няма време да се върне назад и да се включи в страсти, които са готови да я смутят, тъй като мисълта е непрестанно насочена към по-доброто. Трудът на строг живот, изтощаващ тялото, може би все още дава време на страстите да насочат празната мисъл към това, което съставлява истинската същност на страстите. Спекулацията, макар да държи целия ум привлечен към себе си, не дава място, да не кажа страст, но дори и човешката мисъл, която може би изисква необходима нужда. Не само страстното сладострастие побеждава удоволствието от спекулацията, в която приятното се смесва с полезното, но и естествената нужда. Знаейки това, Павел също казва: „Телесното обучение е полезно за малко, а благочестието е полезно за всичко“ (1 Тим. 4:8); По този начин той свидетелства за ползата от първото във времето и приписва на последното вечна и постоянна полза, тъй като телесният подвиг престава в Бъдещия век и знанието получава нарастване на съвършенството, простирайки се от виждане на очакваните благословии „през огледало в гадаене“ до виждане „лице в лице“ (1 Кор. 13:12). Следователно телесното упражнение трябва да бъде съблечено като дреха, а неговият труд като цена на продаденото, за да придобием меча на благочестието, който ще бъде полезен при защитата и спасяването на това, което имаме. Този меч също става възхвала - възхвала, тоест не разрушителната гордост на арогантното високомерие, а благодарно усещане за Божията помощ, както беше казано на някого: „Твоят помощник ще защити и твоят меч ще бъде твоята похвала: и враговете ти ще те излъжат и ще стъпчеш врата им” (Втор. 33:29). Така се продава дреха, така се купува нож: дрехата се продава, служейки за придобиване на нещо, което не е съществувало преди, и самата тя остава в способността да действа, въпреки че, като се погледне, тя престава да бъде ефективна. За способността да действа, макар и да не извършва работата, която му предстои, въпреки това, имайки силна сила, когато иска, обикновено действа безпрепятствено, като онзи художник, който показва пълнотата на познанието си в субстанциите и при липсата им остава бездействащ, докато знанието му мълчи и не се унищожава. Защо този, който е свалил такава дреха и отново, от снизхождение към несъвършеното, принуден да я използва в действие, казва: „Свалих дрехата си, щом се облякох гол” (Песн. 5:3), ако такава дреха не остана, не показвайки своята ефективност, но запазвайки силата на способността да действа? Защо някой, който продава риза, със сигурност купува нож, както без да го унищожи първо, така и без да го придобие последен? И какъв нож купува? Този, за когото Христос казва: „Не дойдох да създам света, а меч“ (Матей 10:34), наричайки словото на проповедта меч. Защото, както ножът разделя на парчета нарасналото и свързано тяло, така и словото на проповедта, внесено в къщата, във всеки един от тях, обединени за зло чрез неверие, отсича приятел от приятел, разделяйки син от баща, дъщеря от майка, снаха от свекърва, разсичайки самата природа, показа целта на Господната заповед, а именно: че за голяма полза и добро на хората Той заповяда Апостоли да вземат нож. Затова Петър веднага отговаря, казвайки, че имат два ножа, които Господ каза, че са достатъчни за предстоящата задача. Тези ножове, както казва апостолът, са изобличение за противното и утеха за вярващите. Защото в Посланието до Тит той ги поверява на учителите, като казва: „Нека може да утеши онези, които му се противопоставят със здраво учение, и да изобличи онези, които му се противят” (Тит 1:9), което разделя словото на два вида: защото единият вид е словото на поука за верните, а другият е словото на истината за враговете; и едното е разобличаването на лъжите, а другото е потвърждаването на истината. И това, което думата нарича меч, е очевидно за всеки, тъй като всеки си спомня често повтаряното изказване на Писанието: „Защото Божието слово е живо и действено, и е по-остро от всеки двуостър меч” (Евр. 4:12). Защото и тук се говори за двойното действие на словото. Но друг може да нарече яснотата и истината два меча, защото когато се комбинират в една дума, те са достатъчни, за да покорят онези, които се противопоставят. Ето защо първосвещеникът, в словото, което беше в ръцете му, имаше мистериозно приписаните „изглеждане и истина” (Изх. 28:30): изява, за да изясни това, което се казва, и истина, за да отхвърли лъжите. Следователно Петър, след като открито е използвал нож, когато е отрязал ухото на слугата на първосвещеника, се оказва, че е направил това едновременно мистериозно и многозначително. Защото в началото на проповедта апостолите също изпълниха предписаното от закона, когато доведоха до Вратата, тоест до Рексам: „Аз съм Вратата“ (Йоан 10:7), онези, които заявиха пред себе си, че обичат господството на Закона и, като взеха „шилото“ на учението, се опитаха да „изпитат“ (вж. Втор. 15:17) робския слух в свободата на свободата на проповедта. послушание. Когато евреите се разпознаха като недостойни за вечен живот и възникна необходимостта да се обърнат към езичниците, тогава апостолите, използвайки словото на Духа, напълно отрязаха слуха им, като недостойни за словото на свободата за непослушание. Защото да кажеш: „Не трябваше първо да говориш словото Божие“ (Деяния 13:46) – означаваше да превърнеш слуха на роба в свобода, а след това да добавиш: „Понеже... ти си недостоен да създадеш за себе си вечен живот, ето, превърнахме се в езици“ (Деяния 13:46) – това означаваше напълно да им отрежеш слуха. Павел казва същото на евреите: „Онези, които бяха оправдани чрез закона, отпаднаха от благодатта” (Гал. 5:4). Защото да отпаднеш от благодатта означаваше същото като да бъдеш отсечен от словото на свободата. Защо Господ казва: „Идете и научете всички езици“ (Матей 28:19), след като отряза ухото на евреите, отваряйки ухото на езичниците за покорство. За това свидетелства старозаветното писание много преди и от древни времена, като ясно пророкува и за двете, а именно: че ухото на евреите ще бъде отсечено и че ще бъде прибавено към езичниците. Защото Езекиил също казва на еврейското събрание: „Ноздрите ви и ушите ви ще бъдат обрязани” (Езек. 23:25), защото те не приеха благоуханието на Христовия свят, както този, който казва: „В смрадта на вашия свят течем” (Песн. 1:3), и след отрязването и отнемането от тях на основните инструменти на чувствата, те не искаха, като овце, да слушат гласа на Пастира. И Исая въвежда самата църква на езичниците, която казва: „Приложете ухото ми да слушам и наказанието Господне ще отвори ушите ми” (Исая 50:4-5). Така че Господ даде ухо на езическата църква и отряза ухото на еврейската църква. И това е достатъчно казано за онези, които продадоха расото и взеха ножа. Да видим дали всички ние, когато носим такава роба, я носим правилно? За други е писано: „Защото всяка дреха ще предадат на ласкателство и мантия с примирение“ (Исая 9:5), а за трети: „Връзват дрехите си със змии, правят покривала, които придържат съкровища“ (Ам. 2:8). Следователно, нямаме ли ласкателството на онези, които, дебнейки простодушните в ереси, се обличат в дрехите на моралните добродетели, но ги обличат като чужди, не в истината, а повече за да поддържат добро мнение за тях, и се преобразяват, приемайки кротък и скромен вид, така че впримчват в унищожение онези, които попаднат в този капан? В Бъдещия век те ще се „откажат с помирение” (Ис. 9:5) от такива одежди, защото няма да получат награда за труда си, но ще претърпят наказание и мъки за измама от Бога, Който отмъщава „на всички, облечени в чужди дрехи” (Соф. 1:8), както казва в Пророка. Защото всичко, което е направено не за самото добро, а за нещо друго, не само остава без награда, но и подлежи на отговорност, и особено когато тези машинации са организирани от тези, които го виждат, служейки като пагубна примамка за простодушните. Точно както суетата прави делото на добродетелта безполезно и лишава работника от вечни награди, служейки за себе си като нищожна награда за големи трудове, мимолетна похвала за трудни дела, бързо загиваща чест, която избледнява, преди да узрее както трябва, така и образът на благочестието, престорено приемливо за измама, прави работата не само напразна, но и опасна, осъдена не само от лишаване от награда, но за дълго и изключително мъчително наказание. Така на някои, които се изтощиха и издържаха на такъв труд, Апостолът каза: "Колко страдахте? И още по-остро и тон!" (Гал. 3:4), като думата „настрои” означава лишаване от награди, а с думите „докрай и строй” – плачливостта на очакваното мъчение. „Завесите, които държат здраво завесите, връзват дрехите със змии“ (вж. Амос 2:8) може би също се правят от някои от служителите на Църквата, които лицемерно имитират онези, които служат безупречно под завесата вътре в светилището. Защото едно е покривало (καταπέτασμα), а друго е покривало (παραπέτασμα), въпреки че сходството на имената крие разликата на нещата. Воалът се окачва където и да е, за известно време, колкото е необходимо, за да не се прави нещо открито пред очите на всички, което изисква тайна, и се закрепва от двете страни диагонално с връзки от дясната ръка на лявата, без да има нещо над него, а покривалото се спуска на връзки, прикрепени отгоре, точно както самото име, според словотворството, показва падането на тъканта отгоре; и може би ние се означаваме с това, когато приемаме делото на добродетелите заради Учителя, който вижда тайно, скривайки това, което правим от очите на хората, ние го разкриваме на Този, който вижда отгоре. И Предложението има причина за скръб, в зависимост от това да угоди на Бога, точно както воалът виси надолу, простирайки се отгоре. Когато правим добро, извършваме свещени действия под прикритие. Но когато, излагайки образ на целомъдрие или не-сребролюбие, ние тайно правим обратното и, разпръсквайки булото на змиите на греховете, ние отпечатваме друг образ върху себе си и се покриваме с друг образ, придавайки честен вид на таен срам и мамейки очите на хората, за да станем известни с благочестие и добродетел, тогава под булото на тайните за нашия укор е, че ако се отвори, той ще заслужават осъждане. Защото точно както добродетелта, практикувана тайно, има похвала от Бог и практикуваната открито се провъзгласява високо, така и порокът, макар и скрит, е заплашен само от наказание и мъчение, а когато бъде разкрит, окончателното осъждане е готово. Но въпреки че такива корупционни начинания не са очевидни тук, криейки се зад благочестив външен вид, те със сигурност ще бъдат разкрити там, когато въображаемата им слава бъде отнета от тях и истината се разкрие и истината лъсне от само себе си. Може би за тях Исая казва: „Господ ще открие техния срам (τό σχημα) в онзи ден” (вж. Ис. 3:17-18). Но тези, които практикуват доброта, не всички са такива, въпреки че някои, за да схванат славата на човека, подминават нечисто титлата на благочестие. И заради измамниците пестеливите не бива да бъдат клеветени. За онези, които наистина са се посветили на добродетелта и не са излъгали обета си с дела, но са уподобили скритото на видимото, при които външният вид служи като тълкуване на самото нещо и които не изглеждат само това, за което се представят, но, както казват, са такива в действителност, или се опитват по-добре, не в мнението на другите, а в себе си, да бъдат такива, с помощта на Онзи, който изследва всичко, дори дълбините на света. сърце и който възнаграждава всекиго според неговото. Неговите дела, а не според предварителната представа за Него. От друга страна, някои от тях също се отклоняват от истинската цел, като стават високомерни и смятат, че са придобили украшението на добродетелта със собствените си усилия. Защото рядко и изключително трудно е да понесеш величието на добродетелта, без да се превъзнасяш в мислите си, без да се възгордяваш от успехи, да останеш смирен и, както някой казва, безквасен, защото безквасното не се надува дори близо до огъня, но остава в смирен вид и този, който мисли скромно за себе си, не се възгордява, практикувайки добродетел, пазейки се от високомерие чрез благоговение арогантност. Законодателят ги съветва да имат страха от Бога пред очите си, определяйки го завинаги като пазител на неразумното превъзнасяне и свят наставник в целомъдрието. Що се отнася до заповедта да се правят пискюли по краищата на мантията от „изпреден я син яго” (Числа 15:38) и за онези, които търсят в това постоянно напомняне за Божествените заповеди, струва ми се, че това значително изяснява, защото както пискюлът е началото на мантията, така и началото на мъдростта е страхът от Господа. Следователно той трябва да бъде търсен на всеки връх на добродетелта (защото върховете са хлъзгави, слабоумните се съблазняват в високомерие), така че, постоянно колебаейки се пред очите на душата, той да го възпира от високомерие с успех и да учи доблестния, че въпреки че сам е търсил дреха за себе си, все пак Бог му е дал мъдрост за такова търсене; и е правилно да се припише цялата власт на Автора на знанието, а не на извършителя. По този начин добродетелта ще бъде по-блестяща, като бъде призната за Божие дело, и нейното придобиване за придобиващия ще бъде поставено в безопасност от страха от Бога, както винаги защитено от почитта към самия наш Бог. Нему да бъде слава и сила завинаги! Може да се интересувате от: