Похвала за Алвијана

Кратак есеј Светог Нила Синајског „Похвала Алвијану” вероватно је написан после 404. године у жанру енкомије (песма хвале у виду певаних стихова у част богова или људи). Свети Нил поставља врлински живот Светог Петра као пример монасима. Алвијан (Алвиана, Албиана), који је радио у околини Анкире. Живео је у сиромаштву, следио је заповести Божије, непрестано читао Свето писмо. Подвижник је кренуо на пут у Јерусалим и Нитријску пустињу, где је и умро. Свети Нил, осликавајући живот светог Алвијана, подстиче читаоце да се угледају на његов богоугодни живот. Он се нада да ће „неки бити љубоморни“ на његову врлину, „одмах осетивши љубав према њој..., а други... да ће јој се дивити, препознајући себе као несрећне и остајући у сазнању да су оскудни у доброти“. *Наслов дела на грчком је Εις ᾿Αλβιανον μοναχον (ερημιτην) λογος. *Наслов дела на латинском је Ин Албианум оратио. Они који воле мир нека пронађу руднике такозваног драгог камења и златоносних жила, и нека уживају, поносећи се тим стварима, у разноликости боја која одражава на њиховим лицима нешто привлачно и пријатно за око. А богољупци нека испитају животе светих људи, врлине људи који су се повукли и покушали да се сакрију од света, и у којим врлинама успевају. Јер заиста је неспојиво ни са чим и крајње бесмислено то што људима наноси толико зла да је тешко да је икоме згодно да то изрази речима, да на човека примени много бриге и марљивости, тако да природна лепота која је овим покривена постане мамац сладострасности за непоколебљиве, у којима се страсти раздражују до те мере, што додатно децорратио, децоррате исправити. у животу, о томе опет има толико немара и немара, да оно што заслужује сву нашу пажњу се занемарује, као нешто равнодушно или, боље речено, погубно, треба занемарити. За коју корист су скупо камење, злато и друге луксузне материје донели у људски живот? Напротив, какву штету и какве неправде нису нанели свим људима, поставши узрок свих зала? Од њих долази похлепа, крађа, мучење, пљачка и убиство. Од њих – пљачке, пустошења, варварске инвазије, међусобне ратове, када се људи са жељом да се обогате окрећу једни против других и не одбијају да издрже и ураде било шта док се на било који начин не постигне изабрани циљ, било сопственом смрћу или убиством противника. Често су они који су одлучили да се доведу у такво стање да им ништа од онога што су поседовали не би били одузети, сами гинули, умирући јадно у души, у нади да ће добити сумњиву корист, трпећи несрећну смрт и, пред својим противницима, бивајући подвргнути управо ономе чему су покушали да их подвргну. Али слушање прича о онима који су добро живели и учење о добрим делима које су учинили веома су корисни за заљубљене, служећи као светиљка која осветљава скривено, до знања и спровођења у дело онога што је до сада било непознато, иако је увек корисно. Јер једни ће, наравно, бити љубоморни на своју врлину, одмах осетивши љубав према њој, јер се по неком природном тежњи душа препушта лепом, док ће се други, иако ће опонашање спречити неком лошом навиком, чудити томе, препознајући се несрећним и остајући за сада са сазнањем да су оскудни у доброти. У односу на корист, важно је и осећати лоше стање у коме се човек налази, и не заваравати се нечим крајње подлим, уздижући се тиме као врлину, као што други неосетљиви људи, још нерањавани свешћу о греху и заслепљени савешћу, неустрашиво корачају његовим грубим и непроходним путем, као што су прекривени и корацима тешким зовом. трње, не трпе ништа што су претрпели пре него што су се на ово навикли кроз суровост живота, и када су им ноге биле меке и нежне, и убрзо осетиле и најмању штету. Јер нема ничег тако тешког за тело и штетног за душу да оно временом и по навици не би могло да постане лако и подношљиво, не стварајући више оно непријатно осећање као што је било када је још било необично, а тело уморно и савест тужна, све док се није претворило у навику за душу и тело, чинећи пријатним оно што се раније чинило тешким и непријатним. Дакле, пошто се сматра добрим делом не ћутати о успесима ревнитеља врлине и не скривати да, поставши очигледан, доноси велику корист у животу, учи животу анђела, претвара земљу у небо чистотом и безбрижношћу живота, када се сви труде да чине добро једни другима и нико не дозвољава да се уверимо у то, јер смо овде коначно искључени. сујетни, ревносно прижељкујући оно што нам можемо узети у будућем веку и тамо дуго бити корисни, тада ћемо, отворено рекавши, објавити блаженог човека, до сада скривеног од многих, јер је, као јелен, зароњајући дубоко у нитријску пустињу, увек покушавао да се сакрије од свих, плашећи се свакодневних недаћа, које још више наносе штету, као што је одозго, не штити себе и не бежи од лечења људи. Обавестимо то, да све што је овај преподобни човек покушао да сакрије од људи не би било скривено од оних који су то умели да искористе, не из зависти према онима који би се угледали на њега, и не зато што се желео окитити стеченом добротом, већ зато што је избегавао сваку прилику да се изложи јавном излагању, као опасној ствари која, уместо користи, може нанети штету. Био је из земље Галатије и родом из града Анкире. Младост га је тако усмеравала ка чедности, да иако су се многи око њега гомилали због његовог лепог изгледа, били су изненађени његовом скромношћу и сталоженошћу, а то је, више него лепота његовог лица, распламсала велику љубав према њему у онима на које није окренуо свој поглед и које није почастио пријатељском речју. Међутим, није исто бити чедан и за онога у коме нико не дражи страст, и за онога у коме хиљаде покушавају да побуде страст; као што није исто контролисати брод под олујом и спасити га, а да ништа не трпите од узбуђења и, седећи на крми у пристаништу, држећи се за кормило. Први значи изношење знакова уметности у право време, а други значи без икакве потребе да се покаже спољашњи изглед, што ипак оставља простор за сумњу да ли је човека заиста краси искуство или, неискуством, неупућеност у науку, обмањује публику да је стекла информацију. Стога су овај блаженопочивши, иако је још био млад и самим тим неспособан за вршење црквене службе, на све начине покушавали да га ухвате, сматрајући губитком ако свештенички чин није украшен његовом својственом лепотом, неопходном за цело тело црквеног чина као зеница ока, и око за лице: јер је многима телом и примером заблистао, био је користан у целом животу. показао сенилно и удобно стање духа. И премда су се многи очигледно над једним надметали и уздизали га у чин свештенства праведности, он није толерисао насиље, стидећи се оних који су имали предност над њим, није се усуђивао да учини ништа против своје воље, сматрајући да је посао који му је поверен био важан, и, како је заиста био, био је изнад својих година и страха од црквеног поретка. наметнут му јарам. И премда је био љубоморан да се одмах повуче у пустињу, ипак је ту жељу савладао исправном мишљу, резонујући да је боље унапред научити прве подвиге од ментора и вођа, од којих се формирају они који тек почињу да се упражњавају у врлини, него, без почетног образовања, ићи право к учитељима који уче најсавршенијим подвизима, и да им на тај начин наметну оно што им је труд мање труда, а да се тако наметну деци. поучени мужевима и спуштају се из свог уобичајеног стања у вежбе у делима и речима које су за њих неприкладне и детињасте, пристојне за бебе. Стога долази до оних који се труде ван града на гори, над којима је началствовао блажени Леонтије (тада још презвитер, а потом епископ), човек украшен и деловањем и знањем, чак савршенији од оних који се труде у пустињама, али који је умео да буде снисходљив према деци, навикао на оне који су још увек започињали тако активан живот, увек заједно са онима који су још увек започињали, под командом. Онда овај блажени, пошто је успео брже него што се временом могло очекивати, надмашивши многе и унапредивши се више него што би му време дозволило да се побољша, одлази одавде и преноси подвижништво на периферију Јерусалима, да види места тамо где је боравио, чинио чуда и на крају да Господ Исус труде од страдања, и да прими Господа Исуса труда. И искористивши их, нећу рећи, надмашивши их за кратко време, повлачи се у поменуту пустињу и, пажљиво прикривајући свештено достојанство, а то је могао да сакрије, прихвата монашки живот као да тек почиње. Користио се таквим учитељима врлине који су убрзо у њему побудили љубав према Небу и усмерили његову жељу ка животу анђела; зашто је волео умереност у свему, јер недостатак потребе у било чему чини разлику само између бестелесних природа, и немогуће је да они везани телом живе без, према потребним потребама, надопуњавајући храном оно што се свакодневно испари. Дакле, занемаривши све у збиру што постоји на земљи, он се потпуно предао небеској мудрости, оценивши да су за постизање циља непотребне не само оне везане за тело, него и за само тело ономе ко се брине о души и жури да је принесе Богу. Бринуо се о телу онолико колико га је нужда наметала, да би одржао само живот. И све време је проводио своје време само водећи рачуна о томе како да увек угоди Богу, каквим мислима и каквим делима треба да буде украшен озбиљан човек, да би усне, искреним и корисним речима, објашњавајући унутрашњу чистоту, оне који слушају призвали на побожност, а тело, скромним покретима, научило оне који то виде да буду поштени. Стога и после смрти, па и дан-данас, изазива изненађење код оних који живе тамо и величају његову незаборавну славу и како је он увек забрањивао језику и слуху да говоре о било чему сваки дан, не могавши да говори и чује ни о чему што се дешава у свету, називајући све ванвременским и бескорисним што не иде према зацртаном циљу. „Свака уметност и истраживање“, рекао је он, „за оне који се тиме баве представљају предмет бриге, тако да се сваки дан, речима и мислима, непрестано усавршава све што се о томе говори и мисли, јер промишљање у свему води до сазнања нечег већег, а вежба постаје корисна за још непознато. Зашто не бисмо све своје слободно време посветили бризи о својој уметности, у којој, ако неко жели (пошто је висина савршенства недостижна) да стекне ни довољно искуства, неће имати времена да се окрене било чему другом, јер цео живот је једва довољан да, не кажем, размишља о припремама за будућност, већ да се заштити од недаћа у садашњости. Као што кормиларово око свом пажњом непоколебљиво гледа у немирне таласе, и мало непажње може постати узрок пропасти, тако и ум, који се бори са страстима и злим духовима, ако је трезан, ретко бива опљачкан, а ако мало занемари пажњу, потпуно тоне и утапа се.” Стога се овај блажени увек могао видети како ћути и седи замишљен: сам израз лица показивао је да му је заиста стало до онога о чему говори, да ли се моли Богу или размишља о нечем корисном. И као што се његов ум препуштао небеским созерцањима, одмарајући се у њима или обраћајући на себе радознали поглед, да ли му је нешто недостајало за његово благостање, тако ни руке његове нису остајале беспослене, добијајући тако оно што је потребно телу. Јер он никада није јео телесну храну у беспослици, није толерисао да је има од других, и углавном није желео да прими никакву утеху ни од кога, говорећи да је за свакога који пролази кроз овај живот више приличи да даје него да прима, како не би ослабио снагу за смелост, да не би понекад био приморан да каже нешто што даје утеху у задовољству, и да често не прећуткује истину, а да је често жалосни. добротвор. И колико су велике и какве су биле његове телесне потребе да се много носи са њима? Хлеб обичан, а и тада не до ситости, служио је као храна, вода као пиће, хладан на врућини и грејан на сунцу на хладноћи, одећа - дуготрајна, једнака годинама његовог боравка у пустињи и за све то време наплата није мењана. Ни сандале ни чизме нису биле на ногама, снопови палминог лишћа и дивокозе били су му кревет када је заспао, накратко одмарајући тело од дневних трудова, исцрпљен напорним радом, јер је већи део ноћи, као и дан, проводио у певању и молитви, резонујући да је у овим тренуцима и често разговарао са Богом: „Здраво разговарао са Богом, (Пс. 103:34). Није познавао Цезаров новчић и чији је печат на њему био приказан. И бакар није прошао кроз његове руке, да их једним додиром не оскврни. Целокупно његово богатство била је Књига, која је служила као утеха у малодушности, тако да је читање било својеврсно задовољство после много труда, и буквално значење и нагађање смирујући узнемирени дух. И он је ово сиромаштво назвао царством због његове небриге, не зато што није стекао ништа за издржавање живота ујутру, него зато што није имао жељу ни за чим што изазива изненађење многих. Јер не обиље у свему, већ недостатак потребе за било чим, сматрао је богатством душе, која уме да буде философска упркос сваком задовољству и презире све као бескорисно што превазилази. И да се не треба преоптеретити гомилама имања, али не хтети ништа у себи да би зауставио жељу за богаћењем у себи, то је, као и многи други код њега, поучавао, проказујући пребогате сиромаштвом, јер им је, услед незајажљиве страсти, потребно много више од онога што им је потребно од онога што им је потребно, и називају нечим потребним. непотребно и није погодно за филозофију. Јер ово друго је у правом смислу богатство и треба га с правом тако назвати, а прво је сиромаштво и крајње сиромаштво, јер се неко чува од засићења и претераног оптерећивања оним што има, а други буди нову и неутаживу жељу да се стекне оно чега нема, а стицање чега је осудом сумњиво, а осудом је сумњиво, јер је сумњиво. казну судије. Похлепа не само да ће покушати да одузме туђу имовину, већ и жељу да има нешто више од онога што је потребно за задовољство. А пошто је овај живот ноћ и оно што се у њему дешава је сан, како рече овај блажени, какву онда корист доноси људима луксуз након што ово стање прође, када авети ноћи нестају и не остављају чак ни осећај туге и мира? „Кад дође дан“, рекао је, „поспани снови за оне који се буду испоставили су празни; Онај ко се ујутру замишља да се богати нема ништа; ко је сањао да пије или једе, нађе да то уопште није урадио. Ко је у сну стигао до власти, скупио је много новца, држао сребро у рукама или сакрио све у својим рукама, није имао све ово у сну. изложени опасностима, а други недаћама и тугама, трећи су претрпели казну, а трећи су чак и побијени, једни се радују, а други тужни што је то што су у сну замислили био сан, а не јава и радују се као они који су избегли искушење зла, али су тужни као они који их нису усрећили; И нико нема плода од таквог сна; дању се испоставља да он нема ништа од онога што је ноћу мислио да има, осим једне успомене на угодне или тужне духове, који изазивају жаљење за задовољствима која су му била ускраћена, и због радости из које је био истргнут. Па после ове срамоте, када се сан овог живота, као ноћни сан, заврши, овде све коначно губи вредност: богатство и сиромаштво, ситост и сиромаштво, слава и понижење. Једнима остаје радост, другима ужас и страхопоштовање, а они ће то прихватити као достојну награду за оно што су урадили у животу.” Стога је овај човек достојан дивљења, и нека се сви у свему такмиче с њим: неки – гледајући на дела његова, а неки – руководећи се оним што су од њега чули. Ходајући изблиза путем, он је сагледавао живот; Свакодневне невоље подносио је стрпљиво, као у сну, али сада се утеши тамо где је задовољство постојано и истинито, за краткотрајне трудове даје да пожње вечну радост у Христу Исусу Господу нашем. Нека му је слава у векове! Амин. Можда ће вас занимати: