Похвала за Алвиан

Кратко есе от „Възхвала на Алвиан“ на св. Нил от Синай вероятно е написано след 404 г. в жанра на енкомия (песен на възхвала под формата на скандирани стихове в чест на богове или хора). Свети Нил поставя добродетелния живот на свети Петър като пример за подражание на монасите. Алвиан (Alviana, Albiana), работил в околностите на Анкира. Той живееше бедно, спазваше Божиите заповеди и постоянно четеше Свещеното писание. Подвижникът предприел пътуване до Йерусалим и Нитрийската пустиня, където починал. Свети Нил, описвайки живота на свети Алвиан, насърчава читателите да подражават на неговия богоугоден живот. Той се надява, че „някои ще завиждат“ на неговата добродетел, „веднага ще я обикнат..., а други... ще й се учудят, признавайки себе си за нещастни и оставайки със съзнанието, че са оскъдни в добротата“. *Заглавието на произведението на гръцки е Εἰς ᾿Αλβιανὸν μοναχὸν (ἐρημίτην) λόγος. *Заглавието на произведението на латински е In Albianum oratio. Нека тези, които обичат мира, да намерят рудници на така наречените скъпоценни камъни и златоносни жили, и нека се насладят, гордеейки се с тези неща, разнообразието от цветове, отразяващи в лицата им нещо привлекателно и приятно за окото. И нека любителите на Бога изследват живота на светите хора, добродетелите на хората, които са се оттеглили и са се опитали да се скрият от света, и в какви добродетели успяват. Защото наистина е несъвместимо с каквото и да е и крайно безсмислено е да причинява на хората толкова много злини, че едва ли е удобно за някого да го изрази с думи, да полага много грижи и старание към човека, така че естествената красота, покрита с това, да стане примамка на сладострастието за невъздържаните, в които страстите са раздразнени до лудост от тази допълнителна украса, а това, което може да украси душата, коригира греховете в животът, за който отново има толкова много небрежност и небрежност, че това, което заслужава цялото ни внимание, е пренебрегнато, тъй като нещо безразлично или, по-добре казано, пагубно, трябва да бъде пренебрегнато. За каква полза са донесли скъпи камъни, злато и други луксозни вещества в човешкия живот? Напротив, каква вреда и какви несправедливости не причиниха те на всички хора, като станаха причина за всички злини? От тях идва алчност, кражби, мъчения, грабежи и убийства. От тях - грабежи, опустошения, варварски нашествия, междуособици, когато хора с желание за забогатяване се обръщат един срещу друг и не отказват да търпят и да правят каквото и да било, докато избраната цел не бъде постигната по какъвто и да е начин, било то чрез собствената им смърт или убийството на противници. Често онези, които решаваха да се поставят в такова състояние, че нищо от това, което притежаваха, да не им бъде отнето, сами загиваха, умирайки жалко душевно, с надеждата за съмнителна печалба, страдайки от жалка смърт и, пред своите противници, бивайки подложени на същото нещо, на което те се опитаха да ги подложат. Но слушането на истории за онези, които са живели добре и научаването за добрите дела, които са направили, е много полезно за влюбените, служейки като светилник, осветяващ скритото, към знанието и прилагането на това, което досега е било непознато, въпреки че винаги е полезно. Защото някои, разбира се, ще завиждат на добродетелта им, веднага изпитвайки любов към нея, тъй като по някакъв естествен стремеж душата се отдава на красивото, докато други, въпреки че подражанието ще бъде възпрепятствано от някакъв лош навик, ще му се удивят, признавайки себе си за нещастни и оставайки за известно време със знанието, че са оскъдни в добротата. Във връзка с ползата е важно също така да усещаш лошото състояние, в което се намира човек, и да не се заблуждаваш от нищо крайно мерзко, превъзнасяйки се с това като добродетел, така както други безчувствени хора, още ненаранени от съзнанието за грях и заслепени от съвестта, безстрашно вървят по неговия груб и непроходим път, точно както онези, чиито нозе са покрити с твърди мазоли, прекрачвайки през тръни и тръни, те не понасят нищо, което са претърпели, преди да свикнат с това чрез суровостта на живота и когато краката им са били меки и нежни, и скоро са почувствали най-малкото увреждане. Защото няма нищо толкова трудно за тялото и вредно за душата, че с течение на времето и чрез навика да не може да стане лесно и поносимо, да не създава вече онова неприятно усещане, което правеше, когато беше все още необичайно и тялото беше уморено и съвестта беше тъжна, докато не се превърна в навик за душата и тялото, правейки приятно това, което преди е изглеждало трудно и неприятно. И така, тъй като се счита за добро дело да не премълчаваме успехите на ревнителите на добродетелта и да не крием факта, че след като е станал очевиден, той носи голяма полза в живота, учи живота на ангел, превръща земята в Небе с чистотата и безгрижието на живота, когато всеки се опитва да прави добро един на друг и никой не си позволява да обиди никого, тъй като накрая сме убедени, че всичко, което остава тук, е напразно, ревностно желаем това, което можем да вземем от нас в Бъдещия век и да ни бъде полезно там за дълго време, тогава, като кажем открито, ще оповестим блажения човек, досега скрит от мнозина, защото като елен, потъващ дълбоко в Нитрийската пустиня, той винаги се опитваше да се скрие от всички, страхувайки се от ежедневните нещастия, които като гръмотевици удрят отгоре и още повече повреждат душата, когато не е защитава себе си и не се стеснява да лекува хората. Нека го оповестим, за да не остане скрито всичко, което този благоговейник се опитваше да скрие от хората, от тези, които можеха да се възползват от него, не от завист към онези, които биха му подражавали, и не защото искаше да се украси с придобита доброта, а защото избягваше всяка възможност да се излага на публичен показ, като нещо опасно, което вместо полза може да причини вреда. Той беше от земята на Галатия и родом от град Анкира. Неговата младост така го насочила към целомъдрието, че въпреки че мнозина се тълпели около него поради хубавия му вид, те били изненадани от неговата скромност и улегналост и това повече от красотата на лицето му разпалвало голяма любов към него у онези, към които той не обръщал поглед и които не удостоявал с приятелска дума. Междувременно не е едно и също да бъдеш целомъдрен както за този, в когото никой не дразни страстта, така и за този, в когото хиляди се опитват да събудят страст; точно както не е същото нещо да контролираш кораб по време на буря и да го спасиш, без да страдаш от вълнението и да седиш на кърмата в кея и да се държиш за кормилото. Първото означава представяне на признаците на изкуството в подходящия момент, а второто означава без ни най-малка нужда да се показва външен облик, което все още оставя място за съмнение дали човек наистина е украсен с опит или с неопитност, непосветен в науката, заблуждава публиката като придобил информация. Затова този блажен, въпреки че беше още млад и следователно неспособен да изпълнява църковна служба, те се опитаха по всякакъв начин да го хванат, смятайки, че е загуба, ако свещеническият чин не е украсен с характерната му красота, необходима за цялото тяло на църковния лидерски чин като зеницата на окото и окото за лицето: тъй като той светеше с живот, за мнозина и за всички той беше полезен пример, в младо и цветущо тяло показа сенилно и удобно състояние на ума. И въпреки че мнозина очевидно използваха насилие срещу един и го издигнаха до ранга на свещеничеството на праведността, той не толерираше насилието, като се срамуваше от онези, които имаха предимство над него, той не смееше да направи нищо против волята си, преценявайки, че работата, която му беше поверена, беше важна, и тъй като наистина беше над възрастта му, той избяга както от обществени бунтове, така и от църковна служба, страхувайки се от строгостта от наложеното му иго. И въпреки че ревнуваше незабавно да се оттегли в пустинята, той все пак преодоля това желание с правилна мисъл, разсъждавайки, че е по-добре да научи първите подвизи предварително от наставници и водачи, от които се формират онези, които току-що започват да практикуват добродетел, отколкото, без да получат първоначално образование, да отидете направо при учители, които преподават най-съвършените подвизи, и по този начин да им наложи труд, принуждавайки ги да преподават уроци на децата вместо това, което се преподава на съпрузите и се спускат от обичайното си състояние до упражнения в дела и думи, които са неподходящи за тях и детски, прилични за бебета. Затова той идва при тези, които се трудят извън града на планината, над които блаженият Леонтий (тогава още презвитер, а след това епископ) беше начело, мъж, украсен и с действие, и със знание, дори по-съвършен от онези, които се трудят в пустинята, но който умееше да бъде снизходителен към младенците, свикнал с онези, които все още започват активен живот, защото дори и такива, заедно с тези, които успяха, бяха винаги под негово командване. Тогава този блажен, след като успя по-бързо, отколкото можеше да се очаква във времето, след като надмина мнозина и се подобри повече, отколкото времето би му позволило да се подобри, напуска оттук и пренася делото на аскетизма в покрайнините на Йерусалим, така че да може да види местата там, където е останал, извършил е чудеса и накрая Господ Исус е пострадал, и да получи полза от това да види хората, работещи там. И след като се възползва от тях, няма да кажа, след като ги надмина, за кратко време, той се оттегля в споменатата пустиня и, внимателно прикривайки свещеното достойнство, докато можеше да го скрие, приема монашеския живот, сякаш току-що започва. Той се възползва от такива учители на добродетелта, които скоро събудиха в него любов към Небето и насочиха желанието му към живота на ангел; защо той обичаше умереността във всичко, тъй като липсата на нужда от каквото и да било представлява разликата само между безплътните природи и е невъзможно за тези, свързани с плътта, да живеят без, според необходимите нужди, да допълват с храна това, което ежедневно се изпарява. И така, пренебрегвайки всичко в съвкупност, което съществува на земята, той напълно се отдаде на небесната мъдрост, като прецени, че не само тези, които са свързани с тялото, но и самото тяло са ненужни за постигане на целта за този, който се грижи за душата и бърза да я представи на Бога. Грижеше се за плътта, доколкото нуждата го принуждаваше, за да поддържа само живота. И през цялото време той прекарваше времето си само в грижата за това как винаги да угоди на Бога, с какви мисли и какви дела трябва да бъде украсен сериозен човек, така че устните, с честни и полезни думи, обясняващи вътрешната чистота, да призовават слушателите към благочестие, а тялото със скромни движения да учи тези, които го виждат, да бъдат прилични. Затова и след смъртта си, дори и до ден днешен, той буди учудване у живеещите там и те възхваляват неговата вечна слава и как той винаги е забранявал на езика и слуха да се говори за каквото и да е всекидневно, като не е могъл да говори или чува за нищо, което се случва в света, наричайки всичко безвременно и безполезно, което не върви към набелязаната цел. „Всяко изкуство и изследване“, каза той, „за тези, които се занимават с това, представляват предмет на грижа, така че всеки ден, в думи и в мисли, всичко, което се казва и мисли за него, непрекъснато се усъвършенства, защото размисълът във всичко води до познание на нещо по-голямо и упражнението става полезно за все още неизвестното. Защо не прекарваме цялото си свободно време в грижа за нашето изкуство, в което, ако някой иска (тъй като висотата на съвършенството е непостижима) да придобие дори достатъчно опит, той няма да има време да насочи ума си към нещо друго, защото цял живот едва стига, не казвам, да мисли за подготовката на бъдещето, а да се предпази от нещастията в настоящето. Както окото на кормчията неотклонно гледа неспокойните вълни с цялото си внимание и малкото невнимание може да стане причина за гибелта, така и умът, борещ се със страстите и злите духове, ако е трезвен, рядко бива ограбван, а ако малко пренебрегне вниманието, той напълно потъва и се удавя. Затова този блажен винаги можеше да се види мълчалив и седнал замислен: самото изражение на лицето му показваше, че той наистина се интересува от това, за което говори, дали се моли на Бога или мисли за нещо полезно. И както умът му се отдаваше на небесни съзерцания, като си почиваше в тях или обръщаше любопитен поглед към себе си, дали нещо му липсва за благополучието, така и ръцете му не оставаха бездействащи, като по този начин получаваха нужното за тялото. Защото той никога не ядеше телесна храна в безделие, не търпеше да я има от другите и изобщо не искаше да приема никаква утеха от никого, казвайки, че за всеки, който преминава през този живот, е по-подходящо да дава, отколкото да получава, за да не отслабва силата за дързост, да не бъде понякога принуден да каже нещо, което дава утеха в удоволствие, и често да премълчи истината, ако е сурова, за да не натъжи другите благодетел. И колко големи и какви са били телесните му нужди, за да се справя много с тях? Прост хляб, и дори тогава не до ситост, сервиран като храна, вода като напитка, студена в жегата и затоплена на слънце в студа, облекло - дългосрочно, равно на годините на престоя му в пустинята и през цялото това време плащането никога не е променяно. Нито сандал, нито ботуш бяха на краката му, снопове палмови листа и кожа от дива коза бяха леглото му, когато заспиваше, за кратко отпочиваше тялото си от дневните трудове, изтощени от напрегната работа, защото прекарваше по-голямата част от нощта, както и деня, в пеене и молитва, разсъждавайки, че в тези моменти разговаря с Бог и често повтаряше с Давид: „Нека разговорът ми бъде възхитителен за Него“ ( Пс. 103:34). Той не знаеше монетата на Цезар и чий печат е изобразен върху нея. И медта не минаваше през ръцете му, за да не ги оскверни с едно докосване. Цялото му богатство беше Книгата и тя служеше като утеха в унинието, така че четенето беше вид удоволствие след много труд, както буквалното значение, така и спекулациите, успокояващи тревожния дух. И той нарече тази бедност царство поради нейното безгрижие, не защото не е придобил нищо, което да поддържа живота сутрин, а защото няма желание за нищо, което предизвиква изненада у мнозина. Защото не изобилието във всичко, а липсата на нужда от каквото и да било, той смяташе за богатство на душата, която умее да бъде философска въпреки всяко задоволство и презира като безполезно всичко, което излиза отвъд нея. И че не е необходимо човек да се претоварва с купища притежания, а да не иска да има нищо в себе си, за да спре желанието за обогатяване в себе си, това, както и много други с него, той учи, заклеймявайки прекомерно богатите в бедността, тъй като те поради ненаситна страст се нуждаят от много повече от това, което имат, и наричайки онези богати, които щедро отделят нещо от необходимите нужди, ненужен и неподходящ за философия. Защото последното в истинския смисъл е богатство и с право трябва да се нарича така, а първото е бедност и крайна бедност, защото човек се пази от насищане и прекомерно обременяване с това, което има, а другото възбужда ново и ненаситно желание да придобие това, което го няма и придобиването на което е съмнително, докато осъждането за алчност е сигурно и подлежи на наказание от страна на присъда на съдията. Алчността не само ще се опита да отнеме собствеността на някой друг, но и ще желае да има нещо повече от това, което е необходимо за удовлетворение. И тъй като този живот е нощ и това, което се случва в него, е сън, както каза този благословен, тогава каква полза носи луксът на хората, след като това състояние отмине, когато призраците на нощта изчезнат и не оставят дори чувство на скръб и мир? "Когато дойде денят", каза той, "сънливите сънища за онези, които се събуждат, се оказват празни; Този, който си въобразява, че сутринта е богат, няма нищо; този, който е сънувал, че пие или яде, открива, че изобщо не е направил това. Който насън е стигнал до властите, натрупал е много пари, държи сребро в ръцете си или го е скрил в пазвата си, се оказва, че няма всичко това. Някои в съня са били изложени на опасности, а други на нещастия и скърби, трети претърпяха наказание, а трети дори бяха убити, едни се радват, а други тъжни, че това, което са си представяли в съня, е сън, а не реалност; И никой няма плод от такъв сън; през деня се оказва, че той няма нищо от това, което е мислил, че има през нощта, освен един спомен за угодни или натъжени призраци, събуждащи съжаление за удоволствията, от които е бил лишен, и за радостта, от която е бил изтръгнат. Така че след този позор, когато сънят на този живот, като нощен сън, свърши, всичко тук най-накрая губи своята стойност: богатство и бедност, ситост и бедност, слава и унижение. За едни остава радостта, за други – ужасът и страхопочитанието и ще приемат това като достойна награда за стореното в живота.” Затова този човек е достоен за възхищение и нека всички се състезават с него във всичко: едни - гледайки делата му, а други - ръководейки се от това, което са чули от него. Вървейки отблизо по пътя, той възприе живота; Той понасяше всекидневните трудности търпеливо, като мечта, но сега се утешава там, където удоволствието е постоянно и истинско, за краткотрайни трудове, които той дава, за да пожъне вечна радост в Христос Исус, нашия Господ. Нему вечна слава! амин Може да се интересувате от: