Енхіридіон до Лаврентія, або Про віру, надію та кохання

У творі блж. Аврелія Августина «Енхіридіон до Лаврентія, або Про віру, надію і любов» (421 р., 122 глави) міститься найширший виклад віри з докладними міркуваннями про благодать і подвійне визначення. Відповідно до блж. Августину, людський рід спочатку в Божественному передбаченні був розподілений на тих, на кому відкриється вся сила Божої благодаті - обраних (передбачених), і на тих, на кому відкриється вся сила Божого правосуддя - відкинутих. Підстави такого подвійного приречення полягають у Божественній Премудрості та Волі і для людського розуму незбагненні (гл. 99-104). Сила благодаті діє на людину непереборно і не знищує її свободу, а відновлює її і дозволяє узи гріха, якими людина пов'язана у звичайному стані (гл. 105-107). Блж. Августин представив християнське вчення як системи. Він назвав його "підручником", тому що якийсь мирянин, римлянин на ім'я Лаврентій попросив його написати невелику книгу, яку можна було носити із собою. У трактаті порушуються питання тріадології, антропології, христології, сотеріології, есхатології, еклезіології. За визначенням блж. Августина, Церква – це Храм, або Град Божий, що знаходиться на небі (Церква тріумфуюча) і на землі (Церква мандрівна), який наприкінці часів має возз'єднатися (гл. 56-61). Торкаючись теми воскресіння мертвих, автор пише, що тіла праведних будуть духовними (нетлінними, безсмертними) і не перешкоджатимуть спогляданню Бога і Божественних ідей (гл. 84-91). На Страшному Суді праведні будуть відокремлені від безбожних, над якими буде проголошено остаточний вирок. Грішники разом з дияволом зазнають вічних тілесних і духовних мук у пекельному вогні. Вічна смерть – це відчуження від Божого життя (гл. 113). На думку блж. Августина, деяким грішникам після очисних вогненних мук, випробуваних їх душами після смерті в якихось «потаємних місцях» (прообраз чистилища), Бог, за молитвами їхніх родичів і всієї Церкви, виявить Своє милосердя і не пошле їх у вічний вогонь. * Назва твору латинською мовою – Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et caritate. 1. Важко передати, любий сину мій Лаврентій, наскільки я захоплююся твоєю допитливістю, як щиро бажаю, щоб ти збагнув істинну мудрість. Не ту, про власників якої сказано: Де мудрець? де книжник? де співвісник цього віку? Чи не обернув Бог мудрість світу цього на безумство?» ( 1Кор. 1:20 ), але таку, про які пізнали яку написано: «Багато мудрих - спасіння світу» (Прем. 6:26) і яку має на увазі апостол, кажучи своїм слухачам: «бажаю, щоб ви були мудрі на добро і прості на зло» (Рим. 16:19). Але, як ніхто не може сам себе вчинити, так ніхто не може і стати мудрим без допомоги того Просвітителя, про якого сказано: «Будь мудрість від Господа» (Сир. 1:1). 2. Людська ж мудрість – благочестя. Це видно із книги св. Іова: там говориться, що сама Премудрість сказала людині: "Ось, благочестя є премудрість" (Іов. 28:28). Якщо ж ти запитаєш, про яке благочестя вона говорить в цьому місці, то знай, що по-грецьки благочестя - шанування Бога. Втім, і воно вказує переважно на шанування Бога. Найкращим чином висловлює шанування Господа саме словосполучення «людська премудрість». 3. Якщо я відповім тобі, що Бога треба почитати вірою, надією та любов'ю; то ти, мабуть, помітиш, що це сказано коротше, ніж ти хотів би, і тому згодом знову попросиш пояснити тобі все, що стосується цих трьох пунктів, окремо: у що саме має вірити, на що треба сподіватися, що любити. А коли я це зроблю, то тоді тут буде все, про що ти просиш у своєму листі, а саме: щоб одне ти, маючи копії, міг би перечитати, а інше – знову вивчати в моєму викладі. А щодо того, що не може бути осягнуто нами ні розумом, ні досвідченим шляхом – тут слід вірити без жодного сумніву свідкам, які залишили писання, що вже удостоїлися найменування Божественних: вони могли бачити все з натхнення згори і навіть передбачити, споглядаючи чи тілесними очима, чи духовними. Детально говорити про це було б надто довго – для цього потрібно було б викласти всі колишні, нинішні і могутні виникнути в майбутньому єретичні системи, які називають себе християнськими, і докладно розглянути, наскільки кожна з них відповідає істині. Подібне дослідження зайняло б стільки томів, що їм, мабуть, не було б кінця. 6. Ти ж просиш у нас енхіридіон, тобто. те, що не вимагало б для свого розміщення цілі шафи, але могло б просто бути взято рукою. Отже, повертаючись до зазначених нами трьох способів шанування Бога, до віри, надії та любові, легко вказати, у що має вірити, на що – сподіватися і що слід любити; захиститися ж від мінливих тлумачень інакодумців можна лише у докладному дослідженні, що вимагає значних зусиль. Для того, щоб подібне дослідження вивчити, недостатньо мати в руці енхіридіон, але потрібна напружена робота думки. 7. Ось ти маєш Символ та молитву Господню; що коротше слухати чи читати? Що легше запам'ятати? Коли, внаслідок гріха, рід людський був пригнічений тяжкою скорботою і потребував Божественного милосердя, пророк, пророкуючи час Божої милості, говорив з приводу цієї молитви: «Кожен, хто покличе Господнє Ім'я, спасеться» (Йоїл. 2:32). А апостол, коли, повідомляючи про саму милість, знову наводить це пророче свідчення, маючи на увазі Символ, додає: «Але як закликати Того, в Кого не повірили?». (Рим. 10:14). У цих двох висловлюваннях зверни увагу ось на що: віра вірить, надія та любов – моляться. А оскільки надія і любов не можуть бути без віри, то тим самим і віра – молиться. Тому, звісно, ​​і сказано: «Як закликати Того, в Кого не повірили?» 8. Не можна сподіватися на те, у що не віриш. Вірити ж можна й у те, чого не сподіваєшся. Хто з віруючих не вірить у покарання безбожних? Однак не сподівається; і хто б не вірив у те, що це покарання йому загрожує, хто б не здригався від швидкоплинного душевного хвилювання, про нього правильніше сказати, що він боїться, ніж сподівається. Хтось, розрізняючи ці два стани, каже: «не дозволено боятися сподіватися» (Лукан. Рharalia, кн. 2). Іншим же поетом, хоч і в переносному значенні, але було сказано ще краще: «Якби я міг так сподіватися на цю муку» (Вергілій. Енеїда, кн. 4). Нарешті, деякі використовують це слово в граматиці як приклад, як вказівку на мовний зворот з переносним змістом, і кажуть: «він сказав `надіятися` замість "боятися". Отже, існує віра і в погане, і в добре, тому що і те, й інше може бути предметом віри; сама ж віра – добра, а чи не погана. Існує також віра і в минуле, і в сьогодення, і в майбутнє. Ми віримо, що Христос помер, це минуле; віримо, що сидить Він праворуч Отця, це справжнє; віримо, що прийде Він для суду, це майбутнє. Далі буває віра і в своє, і в чуже. Кожен вірить, що колись почав існувати і був, у разі, вічним, тобто. вірить, що має початок у часі, і те саме щодо всіх інших, та й взагалі, всього сущого. Крім того, ми віримо не тільки в те, що стосується людей, але й у багато з того, що стосується ангелів. Сподіватися ж можна тільки на добре, тільки на майбутнє і тільки на того, кого вважають здатним виправдати цю надію. Тому віру слід відрізняти від надії як за різницею назв, так і за змістом. Адже, що стосується недоступності предметів віри та надії безпосередньому спогляданню, вона однакова у тих і в інших. У посланні до Євреїв, яким свідченням користуються славні захисники кафолічної віри, віра визначається так: «віра... є... впевненість у невидимому» (Євр. 11:1). Коли хтось каже, що він повірив не словами, не свідкам, не якимось доказам, а безпосередньої очевидності предметів, тобто. каже, що як би пристосував віру, він аж ніяк не здається настільки нерозумним, щоб одразу можна було спіймати його на слові і сказати: «ти побачив, отже, не повірив»; у нас немає жодних підстав стверджувати, що предмет віри має бути обов'язково невидимим. Просто ми переважно маємо на увазі ту віру, яку вчить Божественне Письмо, тобто. віру у невидиме. Про надію теж говорить апостол: «надія... коли бачить, не є надія; бо якщо хтось бачить, то чого йому й сподіватися? Але коли сподіваємося на те, чого не бачимо, тоді чекаємо в терпінні» (Рим. 8:24–25). Коли, отже, ми віримо, що на нас чекає хороше майбутнє, то на це саме й сподіваємося. Чи потрібно ще щось говорити про кохання, без якого віра не має жодного значення? А надії без кохання зовсім не може бути. «І біси вірують, і тремтять», каже апостол Яків (Як. 2:19), однак не сподіваються і не люблять. Точніше вони бояться, коли вірять у наближення того, що ми любимо і на що сподіваємося. Тому апостол Павло схвалює і заповідає віру, керовану любов'ю (Гал. 5:6), яка, у свою чергу, не може бути без надії. Отже, немає любові без надії, немає надії без любові, немає обох без віри. 9. Отже, коли запитують, у що треба вірити в релігії, то немає потреби досліджувати природу речей, як роблять ті, кого греки називають фізиками; не слід турбуватися, якщо християнин не знає чого-небудь про силу і число стихій, про рух, лад і затемнення зірок, про форму неба, про пологи і породи тварин, рослин, каменів, джерел, річок, гір, про вимір простору і часу, про ознаки видатних лих і про багато іншого, що вони відчиняють, або не відкрили, розумом, що палають старанністю, що володіють вільним часом удосталь, то вивчають людські припущення, то досліджують історичні досліди і в тих відкриттях, якими пишаються, багато швидше припускають, ніж знають, все це винайшли. Для християнина достатньо вірити, що причина створінь небесних і земних, видимих ​​і невидимих ​​полягає лише в доброті Творця, який є єдиним і істинним Богом; вірити, що немає ніякої природи, яка не була б Сам або від Нього; що Він є трійця, а саме Отець, і Син, від Батька народжений, і Дух Святий, що виходить від того ж Батька, але один і той самий Дух Отця і Сина. 10. Цією Трійцею, нескінченно, рівномірно і незмінно благою, створено все; створено не нескінченно, не рівномірно і не незмінно благим, проте, кожне творіння окремо також благом, а весь світ загалом – дуже добрим (Бут. 1:31), оскільки з усієї сукупності склалася дивовижна краса всесвіту. позбавлення добра, що називається здоров'ям), так існують і різні види ушкодження душі, буває позбавлення природного добра; при одужанні це позбавлення нікуди не переноситься, бо може якщо десь і бути, то лише у здоров'ї. Тому, якщо щось залишиться в природі, що вже не може бути зіпсованим, то й сама ця природа буде вже зовсім не схильною до псування, і цього найбільшого блага досягне саме псуванням. І якщо не перестане зазнавати псування, не перестане мати добро, якого могла б позбавити її псування. Якщо ж псування витребить природу цілком, то тоді не буде ніякого добра, тому що не буде ніякої природи. Тому порча не може знищити добро інакше, як знищивши природу. Отже, будь-яка природа є добро: велике добро, якщо не може піддаватися псуванню, якщо може – мале. Заперечувати ж існування добра можна лише з повного недомислу. Якщо воно винищується зіпсуванням, то не залишається і самої псування, бо не залишається і природи, в якій вона могла б існувати. 14. Тому до протилежностей, званих добром і злом, непридатним є те правило, що дві протилежності разом ніколи не існують. Як повітря не може бути одночасно і темним, і світлим, їжа чи питво – і солодким, і гірким, тіло – білим і чорним, потворним та красивим, так і практично на всіх протилежностях ми можемо спостерігати, що вони одночасно й разом не існують. Такі самі безперечні протилежності, як добро і зло, не тільки можуть бути разом, але, більше того, зло без добра, окрім як у добрі й зовсім існувати не може. Добро, зрештою, може і без зла. Людина чи ангел може і не бути несправедливою, але ніхто не може бути несправедливою, крім людини чи ангела. І добро це – людина, добро – ангел, зло ж – несправедливість. 16. Зважаючи на сказане, якщо нам і подобається вірш Маронія: «щасливий, хто зумів пізнати причини речей» (Георг., кн. 2, ст. 490), то ми не думаємо, що для досягнення щастя важливо знати причини багатьох рухів у світі, прихованих у найпотаємніших схованках природою: «звідки моря, глибоко моря, звідки моря розламуючи все, що зустрічається на шляху, знову самі собою вщухають» (там же, ст. 479, 480); і таке інше. Нам необхідно знати причини добрих і злих речей (тобто добра і зла) настільки, наскільки можливо їх знати людині в цьому житті, повному оман і лих, для їх уникнення. Звичайно, необхідно прагнути такого щастя, коли б нас не турбувала ніяка скорбота, коли ми були б зовсім вільні від помилок. І якби нам були відомі причини руху тіл, то слід було б, перш за все, пізнати ті, від яких залежить наше здоров'я. Коли ж, не знаючи їх, ми звертаємося до лікарів, то хіба не ясно, наскільки ми терплячі у незнанні того, що приховує нас від таємниць неба та землі. 17. Хоча й треба, по можливості, остерігатися помилок не тільки у справах великих, а й у малих, і хоча причина помилок полягає в незнанні, звідси, проте, випливає, що постійно помиляється не той, хто чогось не знає, але той, хто вважає себе знаючим щось, чого він насправді не знає. Він сприймає хибне за справжнє, а це означає помилятися. Причому має велике значення і те, у чому саме він помиляється. По відношенню до одного і того ж предмета знає неупередженим розумом воліє незнаючому і той, хто не помиляється, - помиляється. У різних предметах, тобто. коли один знає одне, інший - Інше, один - більш корисне, інший - менш корисне або навіть шкідливе, то в цьому останньому випадку хто не вважав би за краще не знає знаючого? Є щось таке, що краще не знати, аніж знати. Так само, у певний час блукання для деяких було корисним, хоча тільки блукання звичайною дорогою, а не моральним життям. 5:37) нам видається красивим і пристойним; то насправді, шкода наше справжнє життя, для збереження якого іноді необхідна помилка. Дай Боже, щоб такою не було те життя, де сама істина є життям нашої душі, де ніхто не бреше і ніхто не обманюється. Тут же люди обманюють і обманюються, і більш жалюгідні вони, коли брешуть, обманюючи, ніж обманюються, довіряючи брехні. Однак розумна природа настільки відвертається від брехні і по можливості уникає помилки, що не бажають обманюватися навіть ті, які самі люблять обманювати; тому що тому, хто бреше, здається, що не він помиляється, але що іншого, що довіряє йому, він вводить в оману. І він дійсно не помиляється в тому, що прикриває брехнею, якщо істина самому йому невідома, але помиляється, думаючи, що брехня йому не шкодить, тоді як всякий гріх більше шкодить тому, хто вчиняє його, ніж тому, хто від цього гріха страждає. 18. Тепер виникає дуже важке і складне питання, з приводу якого ми написали вже велику книгу, коли нам потрібно було захищатися від звинувачень. Чи має іноді справедлива людина брехати? Деякі (присцилліаністи) заходять так далеко, що і клятвозлочин, і брехня про предмети, які стосуються шанування Бога, навіть про саму природу Бога іноді вважають доброю і благочестивою справою. Мені ж здається, що будь-яка брехня – гріх, хоча велика різниця – з яким настроєм і про які предмети хтось бреше. Не так грішить той, хто бреше з наміром допомогти комусь, ніж той, хто бреше, бажаючи шкодити; але стільки ж шкодить той, хто посилає обманом подорожнього на іншу дорогу, як і той, хто обманом псує дорогу життя. Не можна вважати свідомим ошуканцем того, хто сам свою брехню приймає за істину, тому що в душі він не дурить, а сам дурить. Отже, того, хто необережно повіривши брехні, вважає її за істину, треба звинуватити скоріше у необачності, ніж у брехні. Хто ж називає добрим саму людину, яку вважає непорочною, не знаючи, що вона – перелюбник, той помиляється не в розпізнанні добрих і злих справ, а в таємницях людського характеру; він називає доброю людину, в якій, на його думку, є безперечне добро, і вважає злом перелюбника і добром непорочного; цієї ж людини вважає добрим через незнання те, що він – перелюбник, а чи не непорочний. Якщо, далі, хтось, завдяки помилці, уникає смерті, що, як я сказав, сталося і з нами в дорозі, то й від помилки виходить для людини щось добре. Але коли я кажу, що хтось у деяких випадках не обманюється ніяким злом, або обманюється навіть якимось добром, я називаю злом і добром не саму помилку, а те зло, якого, завдяки помилці, уникають і те добро, якого через помилку досягають. Сама ж по собі помилка є зло, велике у великій справі і мале – у малому, проте – зло. 20. Не знаю, чи варто називати гріхами і такі помилки, як, наприклад, коли людина думає про погану людину добре, не знаючи яка вона насправді; або коли замість того, що ми сприймаємо через тілесні відчуття, зустрічаємо щось подібне, що відчувається ніби духовним тілом або тілесним духом, що сталося з апостолом Петром, коли він, несподівано звільнений ангелом з кайданів і в'язниці, вважав, що бачить видіння (Дії 12:9); або коли в самих речових предметах шорстке вважається гладким, гірке - солодким, смердюче - запашним, гуркіт дорожнього воза - музикою, або одна людина приймається за іншого, коли двоє бувають дуже схожі один на одного, що часто трапляється з близнюками, чому і говориться: «... і приємна помилка для батьків». т.п. Я вирішую зараз не те дуже важке питання, яке займало дотепних академіків, ніби мудрець, щоб не впасти в помилку і не прийняти брехню за істину, не повинен нічого стверджувати, тому що всі (як кажуть вони) або невідомо, або сумнівно. Про це я написав три книги на самому початку мого звернення, щоб не служило нам перешкодою те, що ніби біля самого входу вважало перешкоду. Потрібно було усунути відчай у досягненні істини, яке з їхньої точки зору є неминучим. Отже, у них будь-яка помилка вважається гріхом, якого, стверджують вони, не можна уникнути інакше, як тільки залишаючи питання невирішеними. Вони кажуть, що той, хто погоджується з невідомим, безперечно помиляється; вони доводять в дотепних, але й вельми нахабних суперечках, що немає нічого безперечного і в тому, що люди бачать через неможливість виділити обмани зору, хоча б те, що сприймається зором, випадково і було істинним. У нас же "праведник живе вірою" (Авв. 2:4; Рим. 1:17). А якщо усунути згоду, то усувається віра, бо без згоди немає віри. І існують істини, хоч і недоступні зору, але такі, без віри в які не можна досягти блаженного або, що те саме, вічного життя. У цих і подібних обманах ми обманюємося, не порушуючи віри в Бога, і помиляємося, не залишаючи провідного до Нього шляху: ці помилки, хоч і не гріх, однак повинні вважатися в числі лих справжнього життя, настільки схильного до метушні, що тут хибне видається за істинне, істинне відкинуте. Це, правда, невластиво тій вірі, через яку за її істинності та безперечності ми прагнемо вічного блаженства, проте неминуче властиво тій бідності, в якій ми тепер існуємо. Якби ми вже насолоджувалися тим істинним і досконалим щастям, то не обманювалися б у жодному почутті душі та тіла. 22. Будь-яка ж брехня повинна називатися гріхом, тому що людина зобов'язана говорити те, що думає, чи буде вона справжньою насправді, чи тільки вважається такою, чи знає вона сама істину, чи, як людина, помиляється і обманюється. Кожен, хто бреше проти того, що відчуває в душі, говорить з наміром брехати. І принаймні слова встановлені не для того, щоб люди взаємно обманювали один одного, а для того, щоб кожен міг довести до іншого свої роздуми. Отже, користуватися словами для брехні, а чи не для того, навіщо вони встановлені – гріх. І тому жодна брехня не повинна вважатися безгрішною на тій підставі, що брехнею ми можемо іноді допомогти комусь. Ми можемо грішити і крадіжкою, навіть якщо бідняк, якому відкрито дають, отримує вигоду, а багатий, у якого таємно забирають, не зазнає збитків; хоча б хтось такий крадіжку і не вважав гріхом. Ми можемо грішити і перелюбом, навіть якщо якась жінка виявить свою готовність померти через любов, якщо ми не погодимося на це перелюбство; і в цьому випадку, справедливо цінуючи цнотливість, погодимося, що набагато краще, коли через чужу користь цнотливість не порушується перелюбом і істина не порушується брехнею. Не можна заперечувати, що люди, які допускають брехню лише для порятунку людини, роблять дуже багато доброго; але в такому разі справедливо вихваляється або навіть тимчасово винагороджується їхня доброзичливість, а не брехня, яка тільки вибачається, а не схвалюється; особливо ж у спадкоємців Нового Завіту, яким говориться: «Нехай буде слово ваше: так, так; ні, ні, а що понад це, те від лукавого» (Мт. 5:37). Через це зло, нерозлучне з людиною в справжньому житті, навіть самі співспадкоємці Христа кажуть: «Пробач нам наші обов'язки» (Мф. 6:12). 23. Отже, тепер, коли для дослідження причин добра і зла нами коротко викладено, який шлях приводить нас у царство, де буде життя без смерті, істина без омани і нічим не затьмарюване щастя, ми ні в якому разі не повинні сумніватися, що причина добра, що нас стосується, лежить тільки в благості Божій, а зла – в недоброму, а зла – в доброму Божому. у волі ангела, потім і людину. 24. Це перше зло розумної тварі, тобто. перший недолік добра; потім вже й без волі людини непомітно підкралося незнання того, що треба робити, і пристрасний потяг (хіть) до того, чого треба уникати, супутниками ж їх з'явилися помилка і скорбота; коли ж відчувають, що загрожує це подвійне зло, то рух духу, що уникає їх, називається страхом. Коли ж дух досягає пристрасно їм бажаного, хоча б і згубного чи марного, він, не відчуваючи своєї помилки, або перемагається нездоровим задоволенням, або навіть вдається до марної радості. З цих джерел хвороб і потреби походять всі лиха розумної природи. 25. Однак ця природа і серед лих не могла втратити прагнення блаженства. Нещастя ці спільні у людей і в ангелів, за свою злість засуджених правдою Господньою. Але людина має і особливу кару, будучи покараною смертю тіла. Бог погрожував йому покаранням смерті у разі гріха з його боку, обдаровуючи його вільною волею для того, щоб він керував нею, щоб остерігався падіння; і помістив його в раю солодощі, ніби в тіні життя, звідки праведність сходила б ще більш досконалою (Бут. 2:15). 27. Отже, справа видається так: засуджена маса всього роду людського лежала у злі або котилася і скидалася з одного зла в інше, і, приєднавшись до частини грішних ангелів, зазнала гідного покарання за безбожне відпадання. Але хоч не без праведної волі розгніваного Бога все, що не роблять злі, роблять добровільно за сліпим і неприборканим потягом, а ясні і відкриті покарання терплять проти своєї волі, проте благо Творця не перестає і злим ангелам подавати життя і життєву силу, без чого вони б загинули, не перестають сина порочного і засудженого), не перестає розподіляти члени за віком, за різницею місця оживляти почуття, давати їжу. Він вирішив, що краще робити зі зла добро, ніж припустити, щоб зовсім не було зла. Але число тих громадян, як сьогодення, так і майбутнє, доступне спогляданню Художника, Який "називає неіснуюче як би існуючий ним» (Рим. 4:17) і має все міру, число і вагу (Прем. 11:21). 30. Однак та частина людського роду, якою Бог обіцяв визволення і вічне царство, чи може вона повернутися до колишнього стану заслугами своїх діл? Ні. Що доброго робить загиблий, перш ніж буде дещо звільнений від смерті? Можливо оновлення людського роду може відбутися внаслідок вільного вирішення волі? І це немає: тому що, користуючись свободою самовизначення до зла, людина занапастила і себе, і свободу. Як, якщо хтось вбиває себе, то неодмінно вбиває, будучи живим, а після самогубства вже не живе, і коли уб'є себе, вже не зможе знову сам себе повернути до життя, так і коли гріх відбувся за вільним визначенням волі, то з перемогою гріха втрачена була і свобода. «Бо хто переможений ким, той тому й раб» (2Пет. 2:19). Це, як відомо, вислів апостола Петра; якщо воно справедливе, то якою, питаю, може бути свобода раба, крім свободи гріха? Вільно служить той, хто охоче виконує волю свого пана. Тому, хто – раб гріха, той і вільний для того, щоб грішити. Тому для чинення правди він буде вільний лише в тому випадку, якщо, звільнившись від гріха, стане рабом правди. Це і є справжня свобода, оскільки права справа відбувається з радістю, це ж, водночас, є і благоговійне рабство, оскільки зберігається підпорядкування закону. Але звідки з'явиться така свобода у людини підлеглої та проданої, якщо не викупить її Викликаючий: «якщо Син звільнить вас, то істинно вільні будете» (Ів. 8:36). Перш ніж це звільнення почнеться в людині, хвалитися в доброму ділі вільного тому, хто ще не вільний для творення добра, значить гордовито звеличуватися порожньою гордістю, про яку попереджає апостол словами: «Благодаттю ви спасені через віру» (Еф 2:8). 31. І щоб не привласнювали собі навіть саму віру настільки, що перестали б визнавати її дарованою згори, той самий апостол говорить в іншому місці, що він отримав милість бути вірним (1Кор. 7:25); Він також додав: «І це не від вас, а Божий дар: не від діл, щоб ніхто не хвалився» (Еф. 2:8–9). І щоб не думали, що у вірних не буде браку в добрих справах, він знову додає: «Бо ми – Його творіння, створені у Христі Ісусі на добрі діла, які перед Бог приготовляв, та в них ходимо» (Еф. 2:10). Отже, ми стаємо вільними тоді, коли Бог створює нас, тобто. утворює і творить не так, щоб ми були людьми, це він уже зробив, але щоб були добрими людьми, що робить Він тепер Своєю благодаттю, щоб ми були новим творінням у Христі Ісусі (Гал. 6:15), відповідно до чого сказано: «Серце чисте сотвори в мені, Боже» (Пс. 50:2). 32. Так само, нехай ніхто не хвалиться не тільки ділами, а й самим вільним рішенням волі, ніби їм починається та заслуга, за якою дається, як належна нагорода, повна свобода робити добро; нехай послухає того ж провісника благодаті: «Бог чинить у вас і бажання і дію згідно з добрим бажанням» (Флп. 2:13). І в іншому місці: «отже... не... бажаючого і не... подвизающегося, але... милуючого Бога» (Рим. 9:16). Без сумніву, якщо людина перебуває в такому віці, що вже може користуватися розумом, вона не може вірити, сподіватися, любити, якщо не бажає, не може досягти руки вищого покликання Бога, якщо не прагнутиме цього. Таким чином, отже, «не... бажає і не... подвизається, але... милує Бога» , якщо не так, що і саме "хотіння, - як написано, - приготується від Господа" (Припов. 8:35). тобто і бажанням людини і милосердям Божим, так що слова «не… бажаючого і не… подвизающегося, але... милуючого Бога» ми можемо розуміти таким чином: недостатньо одного бажання людини, якщо не буде милосердя Божого, недостатньо й одного милосердя Божого, якщо не буде бажання людини; і якщо правильно, тому, сказано: «не... охочу людину, але... милуючого Бога» , оскільки одна людська воля цього не робить, то чому не можна сказати і навпаки: не милуючого Бога, але охочу людину, так як і одне милосердя Боже цього не здійснює? Якщо ж жоден християнин не наважиться сказати, не стаючи у відкриту суперечність з апостолом: «не милує Бога, але бажає людини», то тому таке розуміння сказаного: «не... бажає і не... подвизающегося, але... милуючого Бога» , щоб все приписувалося Богу, Який і допомагає йому для того, щоб приготувати доброго бажання. Бо добре бажання людини передує багатьом дарам Божим, але не всім; яким же не передує, і в тих воно є. Про те та інше читаємо у св. Писання: "і милість Його попередить мене" (Пс. 22:6). Небажаного випереджає, щоб він бажав; бажаючого супроводжує, щоб хотів недаремно. І чому ми отримуємо вмовляння молитися за наших ворогів (Мф. 5: 44), коли вони не хочуть жити благочестиво, якщо не тому, що Бог робить у них і бажання? Так само, чому ми вмовляємося просити, щоб отримати (Мф. 7:7), якщо не тому, що все, що ми бажаємо, сповнюється Тим, Ким створено саме наше бажання? Отже, ми молимося за наших ворогів, щоб милість Божа попередила їх так само, як вона попереджає і нас, про себе ж молимося, щоб милість Його супроводжувала нас. 33. Отже, рід людський був під праведним осудом, і всі були чадами гніву. Про це гніві написано: «Бо всі дні наші зникли і ми зникли в гніві Твоєму, наші літа як павучина задумувалися» (Пс. 89:9). Про цей гнів говорить і Йов: «Бо людина, народжена дружиною, коротка життям і сповнена гніву" (Іов. 14:1). Про це гніві говорить і Господь Ісус: «віруючий в Сина має життя вічне, а не віруючий в Сина не має життя, але не гнів Божий; “З ним народжується кожна людина. втішив би цей гнів принесенням поодинокої жертви. Про це апостол каже: «Якщо, будучи ворогами, ми змирилися з Богом смертю Сина Його, то тим більше, примирившись... нині... Кров'ю Його, спасемося Ним від гніву» (Рим. 5:9–10). Коли ж говориться, що Бог гнівається, то цим не позначається те хвилювання, яке буває в душі людини, що гнівається, але від назви, що додається до пристрастей людських, ім'я гніву отримала Його кара, яка може бути тільки справедливою. Отже, ми через Ходата примиряємося з Богом і отримуємо від Духа Святого, щоб з ворогів стати синами, «бо всі, що ведуть Дух Божий, є синами Божими» ( Рим. 8:14 ), це благодать Божа в Ісусі Христі, Господі нашому. 34. Щоб сказати про це Ходатаї все, як слід, треба говорити докладно, хоча шукати гідно для людини і неможливо. Бо хто може висловити цілком підходящими словами тільки те, що «Слово стало тілом, і мешкало з нами» (Ів. 1:14), щоб ми вірили в єдиного Сина Бога Отця Вседержителя, народженого від Духа Святого та Марії Діви? Слово стало тілом так, що тіло було сприйняте Божеством, а не Божество змінилося в тіло. Під плоттю, далі, тут ми повинні розуміти людину, за вживанням у промові частини замість цілого, як сказано: «Бо справами закону не виправдовується ... ніяка плоть» (Рим. 3:20), тобто. жодна людина. Бо не можна говорити, що при тому сприйнятті природі людської чогось не вистачало, хоча б природі і вільної цілком від всякого гріха; не така це людина, яка народжується від двох статей через тілесну хіть з обов'язковим злочином, відповідальність за яку знімається відродженням, але яка повинна була народитися від Діви, зачата вірою Матері, а не пристрастю: якби при народженні Його порушилася Її чистота, то Він уже народився б не від Діви і Його помилок (не буде цього!). Марії – церква, яка, наслідуючи Його Матері, щодня народжує своїх членів, залишаючись дівою. Читай, якщо завгодно, про дівоцтво святої Марії мої листи до славного чоловіка, якого я називаю з честю та втіхою, Волюзіану (лист 137). 35. Так Христос Ісус Син Божий є і Бог, і людина. Бог перш за все століття, людина в нашому столітті. Бог, тому що Слово Боже «бо Богом було Слово» (Ів. 1:1); людина ж тому, що в єдність особи зі Словом вступила розумна душа та плоть. Тому Він – Бог, Він і Батько – одне (Ін. 10:30); оскільки ж людина, Батько – більше Його (Ів. 14:28). Бо, хоч він був єдиним Сином Божим, Сином не за благодаттю, але за природою, чому був і сповнений благодаті, став і сином людським: один і той самий був тим і іншим, з обох – один Христос. «Бо, оскільки Він був у образі Бога, Він не вважав розкраданням бути тим, чим був за природою, тобто рівним Богові... виснажив же Себе.., прийнявши образ раба» (Флп. 2:6–7), не втрачаючи або не зменшуючи образу Божого. А тому й меншим став, і залишився рівним, і те й інше один, як сказано; але інше, як Слово, інше, як людина: як Слово – дорівнює Батькові, як людина – менша. Один Син Божий, і Він Син Людський; один Син Людський і він же Син Божий; не два Сина Божого, Бог та людина, але один Син Божий. Бог без початку, людина від відомого початку, Господь наш Ісус Христос. 36. Тут, безперечно, урочисто і наочно виявляється благодать Божа. Бо чи заслужила людська природа в людині Христі те, щоб бути прийнятою поодиноко в єдність особи єдинородного Божого Сина? Яка добра воля, прагнення якої доброї мети, які добрі справи передували, за які ця людина заслужила б стати однією особою з Богом? Хіба, насправді, людина існувала раніше і цим виявлено було до неї виняткове благовоління, коли він винятково заслужив Бога? Адже той, хто почав існувати людиною, був не хто інший, як Син Божий; і це – людина єдина у своєму роді, а заради Бога Слова, яке, сприйнявши її, стало тілом, – також і Бог; так що, як кожна людина є одне обличчя, саме розумна душа і тіло, так і Христос – одне обличчя, Слово та Людина. Звідки ж така слава людської природи, як незаслужена, безсумнівно дарова, якщо не виявляється тут наочно для тих, хто міркує з вірою і тверезо велика і виняткова благодать Божа, з тією метою, щоб люди зрозуміли, що тією ж благодаттю вони виправдовуються від гріхів, за якою сталося так, що людина Христос не так? Так і Мати Його привітав ангел, коли сповістив їй майбутнє її Дитині: "Радуйся, – каже, – сповнена благодатня і». І трохи згодом: «ти знайшла благодать у Бога» (Лк. 1:28, 30). І говорить про неї, що вона сповнена благодаттю, і що знайшла благодать у Бога. євангеліст Іван, після того як сказав: «і Слово стало тілом, і мешкало з нами» , говорить: «і ми бачили славу Його, ...як єдинородного від Отця, повного благодаті і істини» (Ів. 1:14) Дійсно, сама Істина, благородне Син Божий, Син, така єдність обличчя, що Він був і сином людським. 37. Той самий Ісус Христос, Син Божий єдинородний, тобто єдиний, Господь наш, народився від Духа Святого і Діви Марії. І Дух Святий є неодмінно даром Божим, хоч і сам дорівнює Даруючому: тому і Дух Святий є Бог, не менший за Батька і Сина. Що ж інше, як не сама благодать виявляється в тому, що народження Христа за людством є народженням від Духа Святого? Бо коли Діва запитала в ангела, яким чином станеться те, що сповістив він їй, оскільки вона чоловіка не знала, ангел відповів: «Дух Святий знайде на тебе, і сила Всевишнього осяє тебе; тому і святе, що народжується від тебе, наречеться Сином Божим» (Лк. 1:35). І Йосип, коли захотів відпустити її, підозрюючи в перелюбі, бо знав, що вона має в утробі не від нього, отримав таку відповідь від ангела: «Не бійся прийняти Маріам, жінку твою, бо те, що народилося в ній, є від Духа Святого» (Мф. 1:20). 38. Однак, чи хочемо ми цим сказати, що отець людини Христа є Святим Духом, так що Бог Отець народив Слово, Дух Святий – людину, з яких двох субстанцій складався один Христос і син Бога Отця, як Слово, і син Духа Святого як людина; Чи хочемо ми сказати, що Святий Дух породив Його як батько від матері-дівки? Хто наважиться говорити це? І не потрібно докладно доводити, наскільки безглузді висновки з такого міркування; воно саме вже настільки безглуздо, що його не в змозі винести жодні віруючі вуха. Ми сповідуємо так: Господь наш Ісус Христос, Який, як Бог – від Бога, по людству ж народжений від Духа Святого і Діви Марії, і обидві субстанції, божа і людська, є єдиний Син Бога Отця Вседержителя, від якого виходить Дух Святий. Яким чином ми називаємо Христа народженим від Духа Святого, якщо Його не народив Дух Святий? Чи тому, що Він створив Його? Тому що Господь наш Ісус Христос, оскільки Він є Бог, “все через Нього створено” (Ін. 1:3), оскільки ж людина, і Сам створений, як каже апостол: «створити від насіння Давидового за тілом» (Рим. 1:3). Але якщо творіння, яке зачала і народила Діва, хоч і що має відношення до одного тільки обличчя Сина, створила вся Трійця, бо дії Трійці нероздільні, то чому як Творець Його називається один із трьох, коли мається на увазі, що діє вся Трійця? Так, називається, що можна підтвердити прикладами. Але на цьому зупинятися далі немає потреби. Звертає на себе увагу те, яким чином сказано: "народжений від Духа Святого», якщо Він ні в якому разі не є сином Духа Святого. Адже світ, створений Богом, неможливо назвати сином Бога або народженим від Бога, але або зробленим, або створеним, або заснованим, або влаштованим ним. Він не є сином Духа Святого і є Син Діви Марії, хоча народжений і від Нього, і від неї. 39. Отже, все те, що народжується від чогось, не можна неодмінно назвати сином того, від чого воно народжується. Не кажучи вже про те, що інакше народжується син від людини, інакше відбувається волосся, попелиця, черв'як, з яких ніщо не є сином; тих, хто народжується водою і Духом Святим, ніхто, звичайно, не назве по справедливості синами води: але вони прямо називають синами Бога Отця і матері Церкви. Отже, народжений від Духа Святого є Син Бога Отця, а не Духа Святого. Бо й сказане нами про волосся та інше має значення остільки, оскільки переконує нас, що не все, що народжується від чогось, може бути назване і сином того, від чого народжується. Так не про всіх тих, які називаються синами будь-кого можна сказати, що вони ним же і народжені; бувають такі, що й усиновлюються. І синами геєнни називаються не народжені нею, але приготовані до неї, як і синами царства – ті, що готуються до царства. 40. Отже, якщо що-небудь може народжуватися від чогось, не стаючи при цьому сином, а з іншого боку, не всякий, що називається сином, народжується від того, чиїм сином називається, то, дійсно, образ народження Христа від Духа Святого не як сина, і від Марії Діви, як сина, напередодні початків з беззаконня з кожним чоловіком без будь-якого походження з кожною людиною без будь-якого походження з кожною людиною без будь-якого почину з кожним людиною без будь-якого походження Богом Словом у таку єдність особистості, що той самий був Син Божий, хто був Син Людський, і Син Людський – хто був Син Божий; і так у сприйнятті людської природи тій людині повідомлялася певним чином сама природна благодать, яка не може допускати жодного гріха. Через Духа Святого ця благодать мала бути виявлена ​​тому, що Сам Він власне – такий Бог, що називається і даром Божим (Ів. 4:10; Дії 8:20). Всевичерпна мова про це (якщо така можлива) може бути представлена ​​тільки в дуже широкому дослідженні. 41. Отже, запліднений або зачатий без усякого задоволення тілесної похоті і тому не має первородного гріха, також благодаттю Божою дивним і невимовним чином поєднаний і ерошений в єдності благодаті, але за природою, і Сам тому не вчиняє ніякого гріха, Він однак, внаслідок подоби 8 . названий і Сам гріхом, що має омити гріхи жертвою. У Старому Завіті гріхами називалися жертви за гріхи (Ос. 4:8); Він і став насправді жертвою за гріхи, стосовно якої ті жертви були тінню. Чому, коли апостол сказав: "молимо через Христа примиритися з Богом", він безпосередньо додає і говорить: «Того, хто не знав гріха, за нас зробив ... гріхом, щоб ми були правдою Божою в Ньому" (2Кор. 5:20–21). Не говорить, як читаємо з деяких помилкових кодексів. гріх»; ніби замість нас Христос згрішив Сам; гріх ом зробив Бог», з яким ми повинні примиритися, що те саме: зробив жертвою за гріх, через яку ми могли б примиритися. Отже, Він гріх, щоб ми були правдою; і не нашої, а Божої; і не в нас, але в Ньому: Він подобою плоті гріха (Рим. 8:3), якою був розіп'ятий, так показав гріх, не Свій, але наш, і не в Ньому, але в нас закладений, що, не маючи Сам гріха, деяким чином помирав для гріха, вмираючи тілом, в якому було подібне; і Сам, ніколи не живучи давнім гріховним життям, Своїм воскресінням вказував на наше нове життя, що повстає з давньої смерті, якою ми раніше вмирали у гріху. 42. Це є велике таїнство хрищення, яке здійснюється в нас для того, щоб всі, хто досягає цієї благодаті, хоч би якого віку вони були, помирали для гріха, як Він називається мертвим для гріха, тому що помер для плоті, тобто. для подоби гріха; і жили б, відроджуючись від купелі, як Він воскресши з гробу. 43. Від новонародженого немовляти і до старого старого ніякого не можна утримувати від хрещення, так як немає нікого, хто б у хрещенні не вмирав для гріха; тільки немовлята помирають для одного первородного гріха, а дорослі й для всіх тих, які прибували до нього від поганого життя, проведеного ним від народження. 44. Однак і про дорослих часто говориться, що вони помирають для гріха, хоча, безсумнівно, помирають вони не для одного, але для багатьох і навіть для всіх гріхів, які б не чинили вже самі або мисленням, словом або ділом; говориться так тому, що іноді одниною позначається множина, як і той каже: «і те й інше роблять озброєним воїном» (Вергілій. Енеїда, 11. 20), хоча зробили це за допомогою багатьох воїнів. І в наших книгах читаємо: «помолися Господеві, щоб... відійшов від нас змі я» (Чис. 21:7); хоча йдеться про багатьох зміїв, від яких страждав народ, і подібних прикладів безліч. Якщо ж і один первородний гріх позначається множиною, коли ми говоримо, що діти хрестяться на залишення гріхів, а не на залишення гріха, то це – протилежний оборот мови, в якому множиною позначається єдине. Так в Євангелії про померлого Ірода сказано: «бо померли шукали душі Немовляти» (Мф. 2:20), «померли», а не «помер». І в книгах Вихід: "зробив і собі золотих богів" 1 - АВ., Тоді як зробили одного тільця, про яке говорили: "ось бог і твоє, Ізраїль, які й вивів тебе з землі Єгипетської» (Вих. 32:4, 31), і тут множина замість єдиного. 45. Хоч і в тому одному гріху, який через єдину людину увійшов у світ і перейшов на всіх людей (Рим. 5:12), чому хрестяться навіть немовлята, можна розрізняти багато гріхів, якщо поділити його на свої, як окремі члени. Там є й гордість, бо людина захотіла підкорятися собі більше, ніж Богові; і наругу святині, бо скинув себе на смерть; і духовне перелюбство, оскільки непорочність людської думки була загублена зміїною порадою (Бут. 3:4–6); і крадіжка, бо була викрадена заборонена їжа; і жадібність, оскільки він домагався більшого, ніж треба; та інше, якщо що можна знайти в цьому одному провині, добре подумавши. 46. ​​Недаремно також говориться, що немовлята відповідальні за гріхи предків, як перших людей, а й своїх, від яких самі народилися. Те Боже вислів: "по воз м гріхи батьків ... в ... діти х" (Єр. 32:18) має їх на увазі, звичайно, перш ніж вони через відродження починають належати до Нового Завіту. «батьки їли кислий виноград, а у дітей на зубах оскомина» (Єз. 18:2). народження, і до того порочно, що навіть народжений у законному шлюбі каже: «в беззаконні їх я зачатий, і в грі сіх живила мати моя мене в утробі» (Пс. 50:7). . Тому що і той один гріх, який перейшов на всіх людей і настільки великий, що їм перекручується і необхідно зазнає смерті людська природа, та інші гріхи батьків пов'язали б дітей відповідальністю, якби не приходили на допомогу дарована благодать і Боже милосердя. 47. Але про гріхи інших предків, до яких від самого Адама аж до свого батька кожен підходить зі своїми нащадками, безпомилково вирішувати не можна, чи з усіма злими діяннями і збільшеними початковими провинами має зв'язок кожен, хто народжується, так що кожен народжується настільки гірше, наскільки пізніше від інших, або Бог тому четвертому поколінні (Втор. 5:9), що далі Він не простягає гнів Свій за Своєю милосердю, щоб ті, яким не повідомляється благодать відродження, не обтяжувалися б надмірним тягарем у своєму вічному осуді, якщо слід було б, що вони від роду беруть участь у гріхах усіх. 48. Однак той один гріх, який у місці і в умовах такого великого щастя отримав таку силу, що в одній людині на самому початку і, як я сказав би, в самому корені зазнав осуду всього роду людського, цей гріх не викупається і не змивається інакше, як через єдиного Хода Бога і людей, Людини Христа. міг народитися так, що не потребував відродження. 49. Ті, що хрестилися хрещенням Івана, яким хрестився і Він, не відроджувалися, але як би підготовчим служінням того, хто говорив: «Підготуйте дорогу Господеві», готувалися до Того, в Ком одному тільки могли отримати відродження. Його хрещення є хрещення не тільки водою, яким було хрещення Іванове, але і Духом Святим, так що кожен віруючий у Христа відроджується тим Духом (Мф. 3:13; Лк. 3:4; Мк. 1:8). Звідси голос Отця, що пролунав над Хрещеним: «Я нині Тебе породив» (Пс. 2.7); він вказує не на той один минущий день, в який Він хрестився, але на вічний, незмінний день, з метою засвідчення, що ця людина має відношення до особистості Єдинородного (Євр. 1:5, 5:5): бо де день не починається кінцем вчорашнього і не закінчується початком завтрашнього дня, там він. Отже, хреститися у воді від Івана Він побажав не для того, щоб обмити якусь скверну Свою, але щоб засвідчити велику смиренність. Хрещення так само нічого не знайшло в Ньому, щоб обмити, як смерть нічого не знайшла, що покарати; і диявол, битий і переможений не силою влади, а істинністю правди, бо дуже несправедливо зрадив Його смерті без усякої вини гріха, справедливо відпустив через нього тих, яких утримував виною гріха. Отже, те й інше, тобто. і хрещення, і смерть, було прийнято заради відомого поділу, не за потребою, що заслуговує на жаль, але милуючої волею для того, щоб Один узяв на Себе гріх світу, як один послав гріх у світ, тобто. на весь рід людський. 50. Різниця лише в тому, що той послав один гріх у світ. Цей же знищив не лише його, а й разом і всі додані до нього. Тому апостол каже: «І дар не як суд за одного грішника; бо суд за один злочин – на осуд; а дар благодаті – на виправдання від багатьох злочинів» (Рим. 5:16). Тому що той один гріх, який передається з роду в рід, навіть якщо й залишається лише одним, засуджує; благодать ж виправдовує людину від багатьох злочинів, коли він крім цього одного, спільного в нього з усіма первородного гріха, вчинив багато своїх власних. 51. Тому він каже: «Як злочином одного всім людям осуд, так правдою одного всім... виправдання до життя» (Рим. 5:18), показуючи, що ніхто, народжений від Адама, не вилучений із засудження і ніхто не звільняється від нього, крім відродженого у Христі. 52. Сказавши про це покарання через одну людину і про благодать через одну Людину настільки, наскільки вважав за потрібне в цьому місці свого послання, він засвідчив велике таїнство хрещення в хресну смерть Христову так, щоб ми зрозуміли, що хрещення в смерть розп'ятого Христа є не що інше, як подібність; так що як у Ньому була справжня смерть, так у нас – справжнє відпущення гріха, і як у Ньому – справжня неділя, так у нас – справжнє виправдання. Апостол каже: Що ж скажемо? Чи залишатись нам у гріху, щоб помножилася благодать?» (Рим. 6:1). Тому що вище сказав: «Бо де помножився гріх, почала перебільшувати благодать» (Рим. 5:20). Таким чином, він сам собі запропонував питання, чи потрібно залишатися у гріху для досягнення надлишку благодаті. Але відповідає: «Хай не буде» . І додає: «Якщо ми померли для гріха: як їм будемо жити в ньому?» Потім, щоб показати, що ми померли для гріха, каже: "Чи не знаєте, що всі ми, що хрестилися у Христа Ісуса, у смерть Його хрестилися?" (Рим. 6:2–3). Якщо, отже, ми оголошуємося померлими для гріха, тому що хрестилися в смерть Христову, то, звичайно, і немовлята, які христяться в Христа, помирають для гріха, тому що хрестяться в Його смерть. Адже без жодного винятку сказано: «Усі ми, що христилися в Христа Ісуса, на смерть Його хрестилися» . І сказано, щоб показати, що ми померли для гріха. Для якого ж гріха вмирають, відроджуючись, діти, якщо не для того, що вони отримали від народження? А тому і до них має відношення сказане в наступних словах: «Отже, ми поховалися з Ним хрещенням у смерть, щоб, як Христос повстав із мертвих славою Отця, так і нам ходити в оновленні життя. Бо якщо ми стали подібними до подоби смерті Його, то й воскресіння будемо; знаючи те, що старий чоловік наш розіп'ятий з ним, щоб було скасовано тіло гріховне, щоб нам не бути вже рабами гріха; бо померлий звільниться від гріха. Якщо ж ми померли з Христом, то віримо, що й житимемо з Ним, знаючи, що Христос, воскреснувши з мертвих, уже не вмирає: смерть уже не пануватиме над Ним... Бо, як Він помер для гріха, помер одного разу; а що живе, ...живе для Бога. Так і ви вважаєте себе мертвими для гріха, а живими для Бога в Христі Ісусі» (Рим. 6:4–11). З цього він почав доводити, що нам не треба залишатися у гріху, щоб помножилася благодать; і ще раніше сказав: «Якщо ми померли для гріха: як їм будемо жити в ньому?» А щоб показати, що ми мертві для гріха, додав: "Чи не знаєте, що всі ми, що хрестилися у Христа Ісуса, у смерть Його хрестилися?" Отже все це місце він закінчив так, як почав. Він приписує смерті Христа таке значення, що і Його називає померлим для гріха. Для якого ж гріха, якщо не для плоті, в якій був не гріх, а подоба гріха і тому названа ім'ям гріха? Отже, хрещеним у смерть Христову, в яку хрестяться не тільки дорослі, а й немовлята, каже: "так і ви" тобто, як Христос, «так і ви вважаєте себе мертвими для гріха, живими ж для Бога у Христі Ісусі» (Рим. 6:11). 53. Все, що скоєно в розп'ятті Христа, у похованні, у триденному воскресінні, у піднесенні на небо, у сидінні праворуч Батька здійснено так, щоб цим дійсним подіям було відповідне життя християнське, яке тут проводиться. Бо з приводу Його Розп'яття сказано: «Ті, що Христові, розіп'яли тіло з пристрастями та пожадливістю» (Гал. 5:24). Щодо поховання: «Ми поховалися з Христом хрещенням у смерть» . З приводу воскресіння: «Щоб, як Христос повстав з мертвих славою Отця, так і нам ходити в оновленні життя" (Рим. 6:4). З приводу вознесіння на небо і сидіння праворуч Отця: "Якщо ж ви воскресли з Христом, то шукайте горнього, де Христос сидить; про горне думаєте, а не про земне. Бо ви померли, і життя ваше приховано з Христом у Богові» (Кол. 3:1–3). 54. Те ж, що ми сповідуємо, як майбутнє у Христі, що Він прийде з неба, буде судити живих і мертвих, це не стосується нашого життя, яке проводиться тут, оскільки відбувається воно не в поточних подіях його, а в тих, які мають настати наприкінці століття. Сюди відноситься те, що далі додав апостол: «Коли... з'явиться Христос, ваше життя, тоді і ви з'явитеся з Ним у славі» (Кол. 3:4). 55. Що Він буде судити живих і мертвих, це можна розуміти двояко: або під живими маються на увазі ті, які до Його приходу не помруть, але ще житимуть у цьому тілі, під мертвими ж ті, які, перш ніж Він прийде, вийшли або вийдуть із тіла; або під живими маються на увазі праведні, а під мертвими ж неправедні, бо й праведники будуть судимі. Бо в одному випадку суд Божий вважається покаранням, в іншому випадку – благом, згідно з чим говориться: «Боже! іменем Твоїм спаси мене, і в силі Твоїй суди мене" (Пс. 53:3). Судом Божим, дійсно, здійснюється цей поділ добрих і злих, щоб добрі, які повинні звільнитися від зла і не загинути зі злими, відокремилися б праворуч (Мф. 25:33). . І, як би пояснюючи те, що сказав, каже: "І розсуди тяжбу мою з народом не праведним" (Пс. 42:1). 56. Сказавши про Ісуса Христа, Сина Божого, єдиного Господа нашого, наскільки дозволяє стислість Сповідання, ми приєднуємося і до того, що віримо так і в Духа Святого, щоб заповнити Божественну Трійцю; потім згадується свята Церква. Цим дається зрозуміти, що розумне творіння, що належить до вільного Єрусалиму (Гал. 4:26), мало бути поставлене після згадки про Творця, тобто про вищу Трійцю. Тому що все, сказане про людину Христа, відноситься до єдності Єдинородної особи. Отже, правильний порядок Сповіді вимагав, щоб до Трійці приєдналася Церква, як би до мешканця – його домівка, і до Бога – Його храм, і до засновника – його місто. Вона ж мається на увазі тут вся, а не тільки та її частина, яка мандрує по землі, від сходу до заходу, славлячи Господнє ім'я (Пс. 112:3) і після полону оспівуючи нову пісню; але й та, яка завжди, від часу творіння, на небесах – у союзі з Богом, і не зазнала зовсім зла падіння. Ця, блаженна, незмінно перебуває серед святих ангелів і, як слід, допомагає своїй мандрівній частині, бо та й інша будуть з'єднані спільною долею у вічності, а тепер з'єднані путами любові, будучи разом встановлені для шанування одного Бога. Звідси, ні вся вона загалом, ні якась частина її не бажає шануватися замість Бога, не бажає, щоб Богом було що-небудь, що стосується храму Божого, який будується з богів, які творять нестворений Бог. А тому, якби Дух Святий був творінням, а не Творцем, то, звичайно, був би розумним творінням, оскільки Він є найвищим творінням. Отже, в символі віри не згадувалося б раніше Церкви, бо й сам належав би до Церкви в тій її частині, що на небі. І не мав би храму, але сам був храмом. Він же має храм, про який говорить апостол: «Чи не знаєте, що ваші тіла є храмом Святого Духа, що живе у вас, Якого маєте ви від Бога?». (1Кор. 6:19). В іншому місці про них говорить: «Хіба ви не знаєте, що ваші тіла є членами Христовими?». (1Кор. 6:15). Як, отже, той, хто має храм, не Бог? Чи Він менший за Христа, члени якого має храм? Адже і храм Його – храм Бога, якщо той самий апостол каже: «Хіба не знаєте, що ви храм Божий» і, щоб довести це, додає: «І Дух Божий у вас живе» ( 1Кор. 3:16 ). Бог, отже, живе у храмі Своїм; не тільки Дух Святий, але й Отець і Син, який навіть про тіло Своє, через яке став главою церкви, що перебуває серед людей, «щоб мати Йому в усьому першість» (Кол. 1:18), говорить: «Зруйнуйте цей храм, і Я в три дні споруджу його» (Ів. 2:19). Отже, храм Бога, тобто усієї найвищої Трійці, є свята Церква, яка вся на небі та на землі. 57. Але про ту, яка на небі, що ми можемо стверджувати, крім того, що немає в ній ніякого зла, що ніхто звідти не впав і не був скинутий після того, як Бог «ангелів, що грішили, не пощадив, – як пише апостол Петро, ​​– але, зв'язавши узами пекельного мороку, зрадив на суд»2. 58. В якому ж стані перебуває те блаженніше і вище суспільство, які й у кого там переваги (бо, хоча всі вони називаються спільним ім'ям ангелів, як у посланні до Євреїв читаємо: «бо кому... з ангелів сказав..: сиди праворуч Мене? але, може, ти, а ти, і; ; ); архангели називаються силами, і сказане: «Хваліть Його всі ангели Його, хваліть Його всі сили Його" (Пс. 148: 2); 1:16), - про все це нехай говорять ті, хто можуть, якщо, однак, вони в змозі довести те, що говорять. Я ж зізнаюся, що нічого про це не знаю. 59. Так само, хтось може пояснити, з якими тілами ангели були людям, так що були не тільки пізнавані, а й відчутні; а з іншого боку, вони показують деякі видіння не в справжньому тілі, але духовною силою і не тілесним очам, але духовним, або розумним, або говорять що-небудь не ззовні у вухо, але всередині, в душі людини, перебуваючи і самі там же: як написано в книзі пророків: «І сказав мені Ангел, що говорив зі мною: « . але "в мені" . Або вони є уві сні і розмовляють так, як у сновидіннях: в Євангелії ми читаємо: «Ось, ангел Господній явився йому уві сні, кажучи» (Мф. 1:20). важке питання: яким чином батьки могли омивати ноги його, яким чином Яків боровся з ангелом, так тісно торкаючись його (Бут. 32:24). Коли це робиться предметом дослідження і коли хтось здогадується, то це не буде марною вправою розумових здібностей, якщо міркування ведеться обережно і думаючі не приписують собі тих знань, яких у них немає. Потрібно, щоб це тощо стверджувалося, чи заперечувалося, чи визначалося доказово, оскільки без доказу воно не пізнається. 60. Набагато важливіше вирішити і розпізнати, чи не приваблює сатана обманом до чогось згубного, коли перетворює себе ніби на ангела світла. Тому що, коли він обманює тілесні почуття, розум не відхиляє від істинного і правильного способу думки, керуючого життям кожного віруючого, то для релігії немає небезпеки; або коли, представляючись добрим, він робить або говорить властиве добрим ангелам (2Кор. 11:14), навіть якщо і вважається добрим, то це не є небезпечною і смертною помилкою для християнської віри. Коли ж через це чуже починає схиляти до свого, тоді щоб розпізнати його, а не йти за ним, потрібна велика пильність. Але чи багато хто з людей може уникнути всіх смертоносних підступів його, якщо ними не керує і не захищає Бог? І сама труднощі цієї справи корисні для того, щоб ніхто не сподівався на себе самого, або один на одного, але все на Бога. Ніхто з благочестивих, звичайно, не сумнівається, що краще зможе нам це дозволити. 61. Та церква, яка перебуває серед святих ангелів і Божих воїнств, стане відомою нам, якою вона є насправді, тоді, коли ми будемо з'єднані з нею в кінці для отримання вічного блаженства. Та сама, яка мандрує на землі, тим відоміша для нас, що ми в ній перебуваємо і що вона складається з людей, до яких належимо і ми. Ця остання викуплена від всякого гріха кров'ю Ходата, який не має жодного гріха, і це її голос: «Якщо Бог за нас, хто проти нас? Він ... Сина Свого не пощадив, але віддав Його за всіх нас» (Рим. 8:31). Бо не за ангелів помер Христос. Але тому виходить і за ангелів, що кожен, хто з людей через Його смерть викупається і звільняється від зла, деяким чином примиряється з ними після ворожнечі, яку вчинили гріхи між людьми і святими ангелами, і самим викупленням людей відновлюється спад, що походить від того ангельського падіння. 62. У всякому разі святі ангели, навчені Богом, вічним спогляданням істини Якого вони блаженні, знають, наскільки велике число людей, яке має заповнити ту неушкоджену державу. Про це говорить апостол: «Щоб відновити все у Христі, що на небі... і що на землі в Ньому» (Еф. 1:10). Відновлюється те, що на небесах, коли частина ангелів, що зникла звідти, повертається з людей; відновлюється і те, що на землі, коли самі люди, призначені до вічного життя, оновлюються після давнього псування. Так тією єдиною жертвою, в яку був принесений Ходатай, примиряється небесне із земним і земне з небесним. Тому що, як каже той самий апостол: «Благоугодно було... щоб у Ньому жила всяка повнота, і щоб за допомогою Його примирити з Собою все, умиротворивши... кров'ю Хреста Його, і земне і небесне» (Кол. 1:19–20 ). 63. Світ цей "переважає", як написано, "усякий розум" (Флп. 4:7) і не може бути пізнаваний нами, перш ніж ми досягнемо його. Бо яким чином примиряється небесне, якщо не з нами, тобто згодою з нами? Тому що там завжди - мир, і між собою у всіх розумних тварей .... - як сказано, - всякий розум"; але тільки наш розум, а не тих, що завжди бачать обличчя Отця. Ми ж, як би не був хто з нас по-людськи розумний, знаємо тільки частково і бачимо нині як «зерцалом у гаданні» (1Кор. 13:12); коли ж будемо рівні ангелам Божим (Лк. 20:36), тоді, як і вони, побачимо віч-на-віч; і такий світ матимемо по відношенню до них, який і вони – до нас, тому що так любитимемо їх, як вони любимі. Отже, світ їх буде відомий нам, бо і наш буде такий самий і такий же великий і не перевершуватиме тоді нашого розуму; а світ Божий, що існує там по відношенню до них, без сумніву, перевершуватиме і наше, і їхнє розуміння. Якщо розумне творіння блаженне, воно, звичайно, від Бога блаженне, а не Він від нього. Відповідно до цього написане: «Світ Божий, який перевершує всякий розум" краще розуміти так, що в слові «будь-який» може бути зроблено виняток не для розуму святих ангелів, але для розуму одного тільки Бога; бо Його розум світ Його не перевершує. 64. Згодні бувають з нами ангели навіть тепер, якщо залишаються нами гріхи. Тому після згадки про святу церкву в порядку Сповіді ставиться залишення гріхів, тому що їм стоїть земна церква, через нього не пропадає те, що пропадало і знайдено (Лк. 15:24). З прийняттям дару хрещення, який дарований проти первородного гріха для того, щоб відродженням збігалося те, що натягнуто народженням, і разом з тим знищує і активні гріхи, всі, які знайде досконалим помислом, словом, ділом, – з отриманням цього великого прощення починається дійсне оновлення людини, в якій знімається всяка відповідальність. Але й решта життя, життя вже у віці, що користується розумом, яким би достатком праведності воно не відрізнялося, не проводиться без залишення гріхів, тому що сини Божі, поки живуть смертно, борються зі смертю. І хоча про них справедливо сказано: «Всі, що ведуть Дух Божий, суть сини Божі (Рим. 8:14), однак вони так діють Духом Божим і, як сини Божі, процвітають для Бога, що, коли смертне тіло дуже обтяжує (Прем. 9:15), то вони і своїм духом, як сини людські, і якимось людським спонуканням зраджують самі собі, і тому - грішать. Але важливо, звичайно, що не всякий гріх є злочином лише тому, що всякий злочин – гріх. Тому ми говоримо, що життя святих людей, поки вони живуть смертно, може бути без злочину, "якщо ж кажемо, що гріха не маємо, як сказав великий апостол, ми обманюємо самих себе, і істини немає в нас» (1Ів. 1:8). 65. Але й щодо прощення у святій Церкві навіть злочинів, хоча б великих, не повинно зневірятися в милосерді Божому тому, хто чинить покаяння відповідно до ступеня свого гріха. У акті ж покаяння, де такий злочин скоєний, оскільки який вчинив його відокремлюється і від тіла Христового, й не так має бути прийнята на міру часу, скільки – міра скорботи. Бо серце скрушене і смиренне Бог не зневажає (Пс. 50:19). Але так як у більшості випадків скорбота одного серця прихована для іншого і не стає відомою іншим через слова або які-небудь інші знаки, хоча вона – перед Того, Кому говориться «зітхання моє не приховано від Тебе» (Пс. 37:10), то правильно визначаються предстоятелями церков часи покаяння для того, щоб при переді церков часи покаяння для того, щоб приступати з передами гріхи; поза нею вони не відпускаються. Бо вона отримала в запоруку Духа Святого (2Кор. 1:22), без якого не відпускаються жодні гріхи, так що кому відпускаються, ті успадковують життя вічне. 66. Бо відпущення гріхів відбувається головним чином заради майбутнього суду. У справжньому ж житті настільки має силу написане: «важко ярмо на синах Адама з дня виходу з утроби матері їхньої до дня поховання в матері всіх» (Сир. 40:1), що навіть немовлята, як ми бачимо, після купелі відродження мучаться скорботою від різних лих; і ми думаємо, що все, що відбувається в рятівних обрядах, більше має відношення до надії на майбутні блага, ніж до утримання чи досягнення справжніх. Здається навіть, що багато тут прощається і не карається ніякими покараннями: але ці покарання відкладаються наостанок. Бо недаремно час, коли прийде Суддя живих і мертвих, називається власне днем ​​суду (Мт. 12:36; Дії 10:42); і, навпаки, що тут карається, через те, якщо прощається, зовсім не буде шкоди в майбутньому столітті. З цієї причини про будь-які тимчасові покарання, визначені в цьому житті для тих, хто грішить, гріхи яких знищуються, щоб не зберігалися на кінець, апостол каже: «Якби ми судили самі себе, то не були б суди Господом. Судячи ж, караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» ( 1Кор. 11:31–32 ). 67. Інші вірять, що ті, що не залишають імені Христа і хрестяться в Церкві Його хрещенням і не відкладаються від Нього якимось розколом чи єрессю, в яких би злочинах вони не жили, які не змивають покаянням і не загладжують милостинею, але дуже вперто перебувають у них до останнього дня; можна бути покараним відповідно до величини безбожності і вад тривалим вогнем, але все ж таки не вічним. Але хто в це вірить і, однак, залишається православним, той, на мою думку, обманюється якоюсь людською доброзичливістю. Бо Божественне Письмо відповідає на запитання інакше. З цього питання я написав книгу, озаглавлену: «Про віру і справи» де, згідно зі Святим Письмом, наскільки міг, з Божою допомогою показав, що рятує та віра, яку зобразив апостол Павло, кажучи: «Бо в Христі Ісусі не має сили ні обрізання, ні необрізання. ). Якщо ж діє погано, а не добре, я не сумніваюся, згідно з апостолом Яковом, що вона «мертва сама по собі» (Як. 2:17). Він же каже: «Якщо хтось каже, що він має віру, а діл не має? хіба може... ця віра врятувати його? (Як. 2:14) Якщо ж, далі, нечестивий чоловік однією тільки вірою спасеться через вогонь і так повинні бути розуміються слова блаженного Павла: "Сам же спасеться, але так, як би через огонь" (1Кор. 3:15), то, отже, віра буде в стані спасти без. Неправдиво буде і те, що сказав сам же Павло: «Не обманюєтеся, – каже, – ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні злодії, ні злодії, ні п'яниці, ні лихослівні, ні хижаки – Царства Божого не наслідують» (9). що навіть у цих пороках вірою в Христа врятуються, то як вони не будуть у царстві Божому? 68. Але так як ці ясні апостольські свідчення помилковими бути не можуть, то сказане прикровенно про будуючих на підставі, яка є Христос, «не золото, срібло, дорогоцінні камені, але дрова, сіно і солом у» (1Кор. 3:12) (про них сказано через те, що вони сказано, що вони через, підстави), треба розуміти так, щоб не було протиріччя тим ясним свідченням. Під дровами, сіном і соломою небезпідставно можна розуміти таку пристрасть до мирського, хоч і дозволеного, що без скорботи душевної з ним не можуть розлучитися. Коли ця скорбота спалює, якщо Христос посідає у серці місце заснування, тобто. Йому ніщо не воліє, і якщо людина, спалювана такою скорботою, краще бажає втратити те, що так любить, ніж Христа, то вона рятується через вогонь. Якщо ж під час спокус це тимчасове і мирське він забажає утримати більше, ніж Христа, то Його він не має в основі, тому що віддав перевагу мирському, тоді як у будівлі немає нічого важливішого за основу. Бо вогонь, про який у цьому місці говорить апостол, має бути таким, що через нього проходять обидва: і той, хто будує на цій підставі золото, срібло, дорогоцінне каміння і той, хто будує дрова, сіно та солому. Потім він додав: «Вогонь зазнає справи кожного, яка вона є. Хто має справу, яку він будував, встоїть, той отримає нагороду. А в кого діло згорить, той зазнає шкоди; сам же врятується, але так, ніби через огонь» (1Кор. 3:13–15). Отже, вогонь зазнає не одного з них, але обох. Деяким вогнем є спокуса напастей, про яке в іншому місці прямо написано: "судини горщика відчуває піч, а людей праведних спокуса напастей» (Сир. 27:5). Цей вогонь у справжньому житті робить те, що сказав апостол: тому трапляється двом віруючим, тому, як, 1Кор. 7:32), тобто що будує на Христовій основі золото, срібло, дорогоцінні камені; Той, хто будує на тій самій підставі дрова, сіно, солому: справа першого не спалюється, тому що він не полюбив те, від втрати чого він міг би страждати; справа ж другого спалюється, бо без страждання не пропадає те, що придбано з любов'ю. 69. Не може бути, щоб щось подібне було і після справжнього життя; важко сказати, чи рятуються деякі віруючі через якийсь очисний вогонь настільки повільніше чи швидше, наскільки більше чи менше полюбили минущі блага, але тільки не ті рятуються, про кого сказано, що «вони Царство Боже не успадковують» якщо відповідно до їхнього каяття не прощаться і їхні злочини (1Кор. 10). Відповідно до цього я сказав, що недаремні і милостині, яким Божественне Писання тому надає значення, що, як сповістив Господь, лише плід їх буде поставлений у заслугу правим і лише безпліддя їх буде зараховано лівим, тому що одним скаже: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, наслідуйте царство». 25:34, 41). 70. Справді, треба остерігатися, щоб хто-небудь не подумав, ніби страшні злочини, які вчиняються тими, що царство Боже не успадковують, щодня відбуваються і щодня викупаються милостинями. Життя має змінюватися на краще і милостинями слід умилостивлювати Бога за минулі гріхи, а не підкуповувати Його якимось шляхом для того, щоб завжди було дозволено безкарно вчиняти їх. «Бо нікому не дав Він дозволу грішити» (Сир. 15:20), хоча через милосердя, якщо приноситься відповідне вибачення, знищує вже вчинені гріхи. 71. За щоденні ж легкі й незначні гріхи, без яких неможливе справжнє життя, прощення запитується у щоденній молитві віруючих. Бо казати: «Отче наш, що на небесах!» властиво тим, які вже відроджені у Батька водою та Духом. Ця молитва знищує, звичайно, найменші та щоденні гріхи. Знищує і ті, від яких віддаляється життя віруючих, навіть безбожно проведене, але змінене покаянням на краще, якщо слова: «як і ми прощаємо боржникам нашим» так само відповідатимуть дійсності, як і слова: «прости нам наші обов'язки» (Мф. 6:9–12 ), бо справді існує те; і сама милостиня є прощення обов'язку просячій людині. 72. І тому до всього, що відбувається з милості, відносяться слова Господа: «Подавайте… милостиню, і ось – все… чисто у вас» (Лк. 11:41). Отже, не тільки той, хто дає жадібному їжу, спраглим питво, голому вбрання, мандрівнику притулок, втікачеві притулок, хто відвідує хворого або ув'язненого, звільняє бранця, дає слабкому допомогу, сліпому підтримку, скорботному втіху, хворому зцілення, хворому зцілення, що необхідно кожному, хто потребує, але і той, хто прощає грішникові і дає милостиню; і хто виправляє побоями того, над ким дається йому влада, або приборкує якоюсь дисципліною і проте від серця прощає гріх його, яким гріхом він був ним скривджений або ображений, або молиться, щоб йому попрощалося не тільки те, що він прощає або про що молиться, але й те, за що сварить і лає. милостиню, тому що виявляє милосердя. Бо багато добра дається небажаним, коли піклуються про їхню користь, а не про бажання; тому що вони є самі собі ворогами, а друзями їх виявляються швидше ті, кого вони вважають ворогами і помилково віддають злом за добро, тоді як християнин і за зло не повинен платити злом. Отже, багато є пологів милостині, здійснюючи які ми сприяємо тому, що відпускаються наші гріхи. 73. Але немає нічого більшого, ніж прощати все, у чому хтось завинив перед нами. Бо менш важливо бути доброзичливим або навіть благодійним по відношенню до того, хто не зробив тобі ніякого зла, але тобто ознака найвищої доброти, коли ти любиш і свого ворога і тому, хто бажає тобі зла і при нагоді робить зло, ти завжди бажаєш добра і, якщо можеш, робиш добро, за вашим словом... «Будь ласка... тих, хто вас гонить» (Мф. 5:44). Але оскільки це властиво синам Бога, до Якого кожен віруючий зобов'язаний прагнути і кожен зобов'язаний доводити людський дух молитвою до Бога і боротьбою з самим собою до цього настрою, однак, оскільки це таке велике благо не властиве тій множині, яка, як ми віримо, буває почутим, коли каже в молитві: «прости нам борги наші. 6:12 ), то я не сумніваюся, що слова цієї урочистої обіцянки виконуються, якщо людина, хоч і не вдосконалилася настільки, щоб вже любити ворога, проте, коли людина, яка провинилася перед ним, просить про прощення, він прощає її; тому що він і сам, коли просить, хоче прощення, кажучи в молитві: «як і ми прощаємо боржникам нашим» . 74. Хто просить людину, перед якою завинив, якщо спонукається до прохання своїм провиною, той, звичайно, не повинен ще вважатися ворогом, таким, щоб його важко було любити, як важко було любити, коли він будував підступи. Хто ж не прощає від серця тому, хто просить і розкаявся у своєму гріху, той нехай не має надії на прощення Господом його гріхів, тому що істина не може брехати. Кому зі слухачів чи читачів Євангелія невідомо, Хто сказав: «Я є... істина» (Ів. 14:6)? Він же, коли навчав у бесіді, цю думку висловив сильніше, кажучи: «Бо якщо ви прощатимете людям їхні провини, то простить і вам Отець ваш Небесний ваші провини. Якщо ж не прощатимете людям…, то й Отець ваш не простить... гріхів ваших» (Мт. 6:14–15). Хто не прокидається від такого сильного грому, той не спить, але помер; хоча цей грім може підняти навіть мертвих. 75. Справді, хто живе безбожно і не намагається виправити таке життя і звичаї, але серед самих злочинів і безбожних діл своїх не перестає множити милостині, той даремно обманює себе словами Господа: «подавайте... милостиню, і ось – все... чисто у вас» (Лк. 1). Він не розуміє, як далеко це може сягати. І щоб зрозуміти, нехай зверне увагу на те, кому це сказав Господь. Адже в Євангелії написано так: «коли Він говорив... один фарисей просив Його до себе обідати. Він прийшов і ліг. Фарисей же подумав про себе, чому Він не вмився перед обідом. Але Господь сказав йому: Ось ви, фарисеї, зовнішність чаші та блюда очищаєте, а нутро ваше сповнене розкрадання та лукавства. Нерозумні! Чи ж Той, Хто створив зовнішнє, створив і внутрішнє? Однак подавайте... милостиню з того, що у вас є надміру, і ось - все... чисто у вас» (Лк 11.37-41). Невже ми зрозуміємо це так, що у фарисеїв, що не мають віри в Христа, навіть якщо вони не увірували в Нього і не були відроджені водою і Духом, все – чисто, коли вони дали стільки милостині, скільки, на їхню думку, треба було дати, тоді як усі нечисті, кого не очищає. їх" (Дії 15:9), і тоді як апостол говорить: "для нечистих і невірних немає нічого чистого, але опоганені і розум їх і совість» (Тит. 1:15)? у Христа і відродитись Його благодаттю? І проте вірно те, що почули вони: «подавайте… милостиню, і ось – все… чисто у вас». 76. Хто хоче давати милостиню належним чином, той повинен почати з себе самого і насамперед дати милостиню самому собі. Бо милостиня є справою милосердя і дуже справедливо сказано: «Пожалуй душу твою, догоджаючи Богові» (Сир. 30:24). І відроджуємося ми для того, щоб догоджати Богу, Якому, справедливо, не завгодно те, що успадкували ми з народженням. Перша милостиня є та, яку ми даємо собі, тому що ми самих себе знайшли гідними жалю з милості милосердного Бога, сповідуючи праведний суд Його, за яким ми стали гідними жалю, про який говорить апостол: "Суд з одного в осуд" (Рим. 5:16), і завдяки за велику любов Свою любов до нас доводить тим, що Христос помер за нас, коли ми були ще грішниками» (Рим. 5:8), щоб і ми правильно думаючи про нашу зручність і люблячи Бога тією любов'ю, яку Він Сам дарував нам, жили благочестиво і праведно. Фарисеї, залишивши цей суд і любов Божу, давали десятину для милостині від усіх, навіть найменших плодів своїх; і тільки не давали милостині, починаючи з себе, виявляючи співчуття до самих себе. Через такий порядок любові сказано: «Полюби... ближнього твого, як самого себе» (Лк. 10:27). Отже, коли Він осудив їх за те, що вони очищали себе ззовні, всередині ж були сповнені розкрадання і неправди, нагадуючи про деяку милостиню, яку людина повинна перш за все дати собі самому, щоб очиститися внутрішньо, тоді й говорив: «Але ж подавайте... милостиню з того, що у вас є в надлишку». ). Потім, щоб показати те, про що Він нагадував і що самі вони не намагалися робити, щоб не подумали вони, що їхні милостині Йому невідомі, Він каже: «Але горе вам, фарисеям» ніби кажучи: «хоча Я нагадував вам, що треба давати милостиню, завдяки якій у вас все було б чисто, але «горі вам, і горе вам, ... горе вам, ... – ці ваші милостині Я знаю, – «і недбайте про суд і любов Божу» якою милостинею ви могли б очиститися від усякої внутрішньої нечистоти так, що у вас були б чисті й тіла, які ви омиваєте»; бо це все і внутрішнє і зовнішнє, як в іншому місці читаємо: «Очисти... внутрішнє... і зовнішнє...чисто буде» (Мф. 23:26). Але щоб не здавалося, що Він відкинув милостині, що від плодів земних, Він каже: «Це належало робити» тобто суд і любов Божу, «і того не залишати» (Лк 11.42), тобто милостині від плодів земних. 77. Отож, нехай не обманюють себе ті, що думають, що якими-небудь вельми рясними милостинями від плодів земних чи грошей вони купують безкарність і тому можуть залишатися в страшному безбожності та в поганих пороках; тому що вони не тільки роблять їх, а й люблять і завжди бажають, якщо тільки могли б залишатися безкарними, перебувати в них. а хто ненавидить свою душу, той не милостивий до неї, але безжальний. Адже, люблячи її для миру, він ненавидить її для Бога. Ніхто ж не дасть жодної милостині, якщо не отримує її сам від Того, Хто не потребує. 78. Які ж гріхи – легкі і які – тяжкі, треба зважувати не людським, а Божим судом. Бо ми бачимо, що деякі гріхи за незнанням були дозволені самими апостолами: такий - той, про якого шанований Павло говорить подружжю: «Не ухиляйтесь один від одного, хіба за згодою, на час, щоб бути вільними для молитви, а потім знову будьте разом, щоб не спокушав вас сатана». Можна подумати, що не грішно з'єднуватися з дружиною не для народження дітей, у чому й полягає мета шлюбу, а заради чуттєвого задоволення, щоб слабкість нестримних уникала смертоносного зла розпусти чи перелюбства, чи іншої якоїсь нечистоти, про що соромно і говорити, яким може спокусити пристрасть при спокусі сата. Це, як я сказав, могло б не вважатися гріхом, якби він не додав: «Це ж кажу як дозволу, але не як наказ» (1Кор. 7:6). Хто ж заперечуватиме, що це – гріх, хоч би й визнав, що чинним його дається дозвіл апостольським авторитетом? Те саме, коли каже: «Чи сміє хто у вас, маючи справу з іншим, судитися у безбожних, а не у святих?». І трохи згодом: «Отже, якщо матимете життєві позови, постачаєте... нічого не значущих у церкві. До сорому вашого говорю: невже немає між вами жодного розумного, що міг би розсудити між братами своїми? . І тут можна було б подумати, що не грішно мати позов з іншим, але тільки грішно бажати судитися поза церквою, якби він безпосередньо не додав: "Вже й у тому винні ви, що... маєте позови між собою». а відповідає на такі роздуми чи виправдання і каже: «Чому б вам краще не залишатися скривдженими? ( 1Кор. 6:1, 4–5, 7 ) Виходить те, що говорить Господь: «Якщо хтось захоче судитися з тобою і взяти в тебе сорочку, віддай йому і верхній одяг (Мт. 5:40); і в іншому місці: «Від того, хто взяв твоє, не вимагай назад» (Лк. 6:30). Отже, він застеріг своїх від суду у справах з іншими людьми; з цього погляду апостол називає такий суд гріхом. Однак, коли він дозволяє братам такі позови між собою закінчувати в церкві і суворо забороняє їх поза церквою, то ясно, що і тут це допускається для слабких поблажливості. 79. Є деякі гріхи, які могли б вважатися дуже легкими, якби Писання не вказувало, що вони важчі, ніж про них думають. Хто говорить братові своєму: "божевільний" міг би вважати винним геєнні, якби про те не сказала Істина? Однак, для цієї рани Вона відразу пропонує і ліки, приєднуючи правило братнього примирення, тут же Вона каже: «Отже, якщо ти принесеш твій дар до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе...» і т. д. (Мт. 5:22–23). Або, хто міг би подумати, що такий великий гріх – спостерігати дні, і місяці, і роки, як спостерігають ті, які у відомі дні, або місяці, або роки бажають чи не бажають робити щось, бо нібито розрізняють час щасливий і нещасливий; хто міг би подумати, який великий це гріх, якби величину цього зла ми не визначали з побоювання апостола, який сказав таким: «Боюсь за вас, чи не даремно я працював у вас» (Гал. 4:11). 80. До цього приєднується ще та обставина, що великі і страшні гріхи, якщо вони входять у звичку, вважаються малими гріхами або зовсім не рахуються; і здається, що не тільки не треба їх приховувати, але потрібно навіть вихваляти і розголошувати, за писаним: "Хвалиться грішник в похотях душі своєї, і кривдник благословляється" (Пс. 9:24). , - Каже, - що він здійснить суд, він же вчинив беззаконня, і не правду, але крик »(Іс. 5: 7). Тому що ті беззаконня у них не тільки вже не каралися, а й у безлічі, хіба що законно, відбувалися навіть публічно. 81. Тепер я говоритиму про те, про що вже часто говорив і в інших місцях своїх невеликих творів. Грішаємо ми з двох причин: або через незнання того, що має робити, або не роблячи того, про що ми знаємо, що його потрібно робити: перше з двох є зло незнання, друге - зло слабкості. Що з ними треба боротися, з цим ми згодні; але ми цілком переможені, якщо не приходить Божественна допомога для того, щоб ми не тільки бачили, що потрібно робити, але і щоб при настанні непорочності насолоди праведність брала перевагу в нас над насолодою. Тому й говориться в псалмі: "Господь просвітництво моє і спасіння моє» (Пс. 26:1). Потрібно просити не тільки про прощення, якщо ми згрішимо («прости нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим»), але і про керівництво, щоб ми не грішили: «Ми не грішили: «М. 6:12–13), так що просвітництво усуває незнання, спасіння – слабкість. 82. Бо і саме покаяння, коли є достатній привід, що відбувається за звичаєм церкви, в більшості випадків через слабкість відбувається тому, що і сором є страх бути неугодним, тим часом як думка людей подобається більше, ніж правда, перед якою кожен упокорюється під час покаяння. Тому не тільки коли відбувається покаяння, але й для того, щоб воно відбувалося, потрібна милосердя Божа. Інакше апостол не говорив би про деяких: «Чи не дасть їм Бог покаяння» (2Тим. 2:25). І коли Петро гірко заплакав, перед цим, як каже євангеліст: «Глянув на нього Господь" (Лк. 22:61). 83. Хто ж, не віруючи в те, що в церкві залишаються гріхи, зневажає таке багатство Божого дару і, затятий у цьому образі думок, закінчує останній день життя, той винен у непробачному гріху проти Духа Святого, Яким Христос відпускає гріхи (Мф. 12:32). Щодо цього важкого питання в одній, написаній із цією лише метою книзі, я дав, наскільки міг, дуже зрозумілі пояснення. 84. Про воскресіння ж плоті, не про таке, коли б дехто ожив і знову помер, а про воскресіння у вічне життя, як воскресло тіло самого Христа, чи зумію я міркувати коротко і вирішити всі пов'язані з цим питання, – не знаю. Принаймні християнин не повинен сумніватися у воскресіння тіла всіх людей, народжених раніше і тих, що народжуються, померлих і вмираючих. 85. Насамперед виникає питання про викидні, які, хоч і зародилися вже в утробі матері, проте не змогли народитися. Якщо ми скажемо, що вони воскреснуть, то це може бути прикладено тільки до тих, які вже сформувалися, безформні ж викидні, як і незапліднене насіння, на загальну думку, більш схильні до остаточної загибелі. Але хто наважиться заперечувати (хоча ніхто не наважиться і стверджувати), що разом із воскресінням заповниться те, чого бракувало повної форми? І так само станеться вдосконалення, яке почалося б згодом, як не буде й недоліків, набутих згодом: для того, щоб природа не була позбавлена ​​і того, що згодом виявилося б, як придатне і доцільне, і не спотворювалося б у тому, що вже виявилося несприятливим і шкідливим, але відновлювалося. 86. І хоча між вченими можливі найтонші пошуки і суперечки, я не знаю, чи може хтось визначити, коли людина починає жити в утробі, і чи існує якесь приховане життя, яке не виявляється ще в рухах. Бо здається крайнім безсоромністю заперечувати, що були живі ті немовлята, які розрізаються на частини і витягуються з утроби матерів з тією метою, щоб не заподіяли смерті матерям, якби залишилися там мертвими. З якого часу людина починає жити, відтоді може і померти. А мертвий, де б не трапилося з ним смерть, матиме відношення до воскресіння мертвих. 87. Ніхто не заперечуватиме, що воскреснуть виродки, які народжуються і живуть, хоч і скоро вмирають, чи, точніше, треба вірити, що воскресне виправлена ​​і незіпсована природа. Ми аж ніяк не думаємо, що той виродок із здвоєними членами, який нещодавно народився на Сході, про який пише блаженної пам'яті пресвітер Ієронім, воскресне таким самим виродком, а не двома близнюками. 88. У Бога ж не пропадає тлінна речовина, з якої твориться тіло смертних; в які б випари не випаровувалося, в яку б сутність інших тіл або в найпростіші елементи не перетворювалося, в їжу яких би тварин або навіть людей не переходило б і в їх тіла не змінювалося б, воно повернеться в одну мить тій людській душі, яка його вперше оживила для того, щоб сталася, жила і росла людина. 89. Отже, сама тлінна речовина, яка наприкінці душі стала трупом, буде відновлена ​​після воскресіння не так, що розпалася і перетворилася на ті чи інші види та форми інших предметів, повертаючись у тіла, з яких розпалося, необхідно повернутись у ту саму частину тіла, де воно було. Інакше, якщо волоссю повернеться те, що було видалено частою стрижкою, якщо нігтям – те, що стільки разів було зрізано, то для тих, хто роздумує і тому не вірить у воскресіння плоті, це є надмірним і непристойним неподобством. Але як статуя з якогось металу, якби її розплавили вогнем, а художник знову точно відновив би її з тієї ж кількості матеріалу, нічого не втратила б у своїй правильності, так і Бог, дивний і невимовний Художник, відновить тіла наші з усього того, з чого вони складалися, дбаючи при цьому про гармонію та благообразність. 90. Нерозумно було б також думати, що будова тіл у воскреслих буде сильно різнитися, що худі воскреснуть з тією ж худорлявістю або повні з тією ж огрядністю. Але якщо в план Творця входить зберегти властивості та відмінні риси кожного в його обличчі, то інші якості тіл будуть у всіх однаковими та найкращими. Якщо й у тілах воскреслих буде виправдовувана розумом нерівність, на кшталт нерівності голосів при гармонії звуків, вона буде в кожного з речовини його власного тіла; це і людину долучить ангельським соборам, і не внесе нічого незгодного з їхнім способом думки. Непристойного там нічого не буде, але що буде, то буде пристойно, бо інакше воно б там і не було. 91. Отже, тіла святих воскреснуть без жодної нестачі, без усякої потворності, без усякого тління, без чогось важкого й незручного; у них буде стільки легкості, як і блаженства. Тому вони не названі духовними, оскільки, безперечно, будуть тілами, а не духами. Але як тепер тіло називається душевним, хоча воно є тіло, а не душа, так і тоді буде духовне тіло, і однак буде тілом, а не духом (1Кор. 15:44). Також, що стосується тління, яке тепер обтяжує душу (Прем. 9:15), і пороків, якими плоть бажає проти духу, то тоді не буде плоті, але тіло (Гал. 5:17). Тому сказано: «Плоть і кров Царства Божого не... наслідує затишок». І ніби пояснюючи, що сказав, каже: «І тління не успадковує нетління» (1Кор. 15:50). Що раніше назвав «тіло і кров» то потім називає "тління" і про що раніше говорить "Царство Боже" то потім називає "нетління м». Фактично ж і тоді буде плоть. Тому і після воскресіння тіло Христа названо тілом (Лк. 24:9). Але апостол каже: «Сіється тіло душевне, повстає тіло духовне» (1Кор. 15:44) тому, що тоді буде така згода плоті та духу, що в нас не буде зовсім протиборства нам самим; але як ззовні, так і всередині нас ми не матимемо жодних ворогів. 92. Все ж таки не звільнені єдиним Клопотом Бога і людей з тієї маси смерті, яка походить від першої людини, хоч і воскреснуть кожен із своєю плоттю, але для покарання з дияволом та ангелами його. А чи воскреснуть вони з недоліками і потворністю своїх тіл, які б зіпсовані та потворні члени не мали раніше, чи потрібно турбувати себе вирішенням такого питання? Для нас має бути байдужа сумнівна зовнішність або краса тих, чиєю долею буде безперечне і вічне засудження. І не може цікавити нас, яким чином у них буде щось нетлінним, якщо воно відчуватиме страждання, або яким чином щось тлінно, якщо не зможе вмерти. Бо справжнє життя є тільки там, де життя блаженне, і справжнє нетління є тільки там, де благоденство не порушується жодним стражданням. Де ж нещасному не дозволяється вмирати, там і сама смерть не вмирає, і де безперервна скорбота не припиняється, там не закінчується і тління. Це в Святому Письмі називається «другою смертю» (Об'явл. 2:11, 20:6–14). 93. Однак, якби ніхто не згрішив, людина не мала б ні першої смерті, коли душа змушена залишати своє тіло, ні другої, коли душі не дозволяється залишати покаране тіло. Найлегше покарання буде тим, що жодного гріха не додали до первородного гріха; з решти ж, які додали, кожен отримає там осуд настільки терпиміше, наскільки менше безбожність виявив тут. 94. Отже, коли знедолені ангели і люди будуть залишені у вічному покаранні, тоді святі повніше знатимуть, яке благо принесла їм благодать. Тоді самими справами очевидніше відкриється те, що написано в псалмі: «Милість і суд заспіваю Тобі, Господи» (Пс. 100:1), тому що ніхто не рятується інакше, як через незаслужену ласку, і ніхто не засуджується інакше, як заслуженим судом. 95. Тоді не буде приховано те, що приховано тепер, коли з двох дітей один мав бути взятий з милості, інший мав бути залишений по суду, причому той, хто брався, не знав, що йому слід було б по суду, якби не сприяння милості; чому був узятий він, а не той, хоч причина в обох була одна; чому в деяких не були явлені сили, які, якби були явлені, то люди покаялися б, і були явлені в тих, хто і не мав наміру вірити. Дуже ясно говорить Господь: «Горе тобі, Хоразине! горе тобі, Віфсаїдо! бо якби в Тирі та Сидоні явлені були сили, явлені в вас, то давно б вони у брехні та попелі покаялися» (Мт. 11:21). І Бог, звичайно, справедливо не бажав їхнього спасіння, хоча вони могли б врятуватися, якби побажали. Тоді ясніше ясного бачитимуть те, у що тепер, коли відкрите пізнання, вірять праведники: як певна, незмінна, дуже діяльна воля Божа; як багато вона може, але не хоче, і нічого не хоче, що не може; і як справедливо те, що співається в псалмі: «Бог же наш на небі... вгорі, на небі та на землі... все, що захотів, створив» (Пс. 113:11). І невірно, ніби Він чогось забажав, але не зробив; а ще недостойніше думати, ніби Він не зробив чогось тому, що людська воля стала перешкодою до виконання бажання Всемогутнього. Отже, нічого не було б, якби не схотів Всемогутній, чи волаючи, чи прямо діючи. 96. І поза всяким сумнівом, Бог робить добро, навіть допускаючи якесь зло. Допускає Він його не інакше, як у справедливому суді, а все, що справедливе, те, звісно, ​​й благо. Отже, хоча зло, оскільки воно є зло, не – добро, проте добро і в тому, що існує не тільки добро, а й зло. Тому що якби існування зла не було добром, то воно жодним чином не допускалося б всемогутнім Добром, Якому, без сумніву, як легко зробити бажане, так само легко і не допустити небажаного. Якщо ми не віримо в це, то підривається початок нашого сповідання, де ми сповідуємо віру в Бога Отця всемогутнього. І чи не тому Він називається всемогутнім, що може все, що бажає, і воля будь-якого з тварів не обмежує дію волі всемогутньої. 97. Однак апостол справедливо помітив Бога: «Який хоче, щоб усі люди спаслися» (1Тим. 2:4). Але оскільки більшість людей не рятується, то здається, що бажання Бога не виконується і що саме людська воля обмежує волю Божу. Адже коли запитують, чому не всі рятуються, зазвичай відповідають: «Тому що самі не бажають цього». Про дітей, звісно, ​​не можна сказати; їм не властиво ні бажати, ні не бажати. Бо хоча при хрещенні вони часом і опираються, проте ми говоримо, що вони рятуються і не бажаючи. Але в Євангелії Господь, викриваючи нечестиве місто, говорить ясніше: «Скільки разів Я хотів зібрати дітей твоїх, як квочка ... своїх пташенят.., і ви не захотіли!» (Мф. 23:37), начебто воля Божа була перевищена волею людською і, внаслідок опору найслабших, найсильніший не зміг зробити того, що бажав. І де всемогутність, якою на небі та на землі Він зробив усе, що захотів, якщо хотів зібрати дітей Єрусалима, і не зробив? Чи не вірите, що Єрусалим не захотів, щоб діти його були зібрані Ним, але й при його небажанні Він зібрав тих дітей його, яких захотів, тому що «на небі... і на землі» Він не те, щоб одне захотів і зробив, а інше захотів і не зробив, але "все, що захотів, 1:1". 98. Хто, далі, буде настільки нерозумний, щоб сказати, що Бог не може обернути злу волю людей, яку, коли і де захоче, на добро? Але якщо Він робить це, робить милосердя, а якщо не робить, не робить по суду. Тому що «кого хоче, милує; а кого хоче, робить запеклим» (Рим. 9:18). Це, як говорив апостол, вказувало на благодать, про одкровення якої стосовно тих близнюків у утробі Ревеки він уже раніше сказав: «Коли вони ще не народилися і не зробили нічого доброго чи поганого, (щоб звільнення Боже в обранні перебувало, не від діл, але від Того, хто закликає): сказано у Римі». 9:11–12; Побут. З цього приводу він навів інше пророче свідчення, де написано: «Якова Я полюбив, Ісава ж зненавидів» (Рим. 9:13; Мал. 1:2). Відчуваючи, як сказане могло вплинути на тих, які не в змозі осягнути розумом цю висоту милості, він каже: Що ж скажемо? Невже неправда у Бога? Хай не буде» (Рим. 9:14). Неправдою здається те, що Бог без будь-яких заслуг добрими чи злими справами одного любить, іншого ненавидить. Якби він хотів вказати на майбутні справи, або добрі одного, або погані іншого, які Бог передбачав, він ніколи не сказав би: "не від справ", але сказав би: «від майбутніх справ» і таким шляхом він вирішив би це питання і не викликав би жодного іншого питання, яке підлягає вирішенню. Тепер, коли він відповів: «нехай» тобто. нехай не буде неправди у Бога, він на доказ того, що це сталося не через якусь неправду Божу, говорить: «Бо говорить Він Мойсеєві: кого милувати, помилую; кого шкодувати, пожалію» (Рим. 9:15; Вих. 33:19). Та й хто, крім божевільного, може вважати Бога несправедливим, коли Він чи гідного суду карає, чи недостойного з милості шкодує? Потім він укладає і каже: "Отже, (справа це) не ... бажаючого і не ... подвизающегося, але ... милуючого Бога »(Рим. 9: 16). Отже, обидва близнюки народилися за природою чадами гніву (Еф. 2: 3), не за якісь власні справи, але за походженням від Ад: Але по походженню від Ад: Але по походженню від Ад, але по походженню від Ад: Але. «Кого милувати, помилую» Якова полюбив за незаслуженою милістю, Ісава ж зненавидів за заслуженим судом. Так як для обох це було визначено раніше, то один з них ясно побачив, що якщо за однакових обставин його не спіткало однакове покарання, йому потрібно хвалитися не надлишком своїх заслуг, але багатством Божої милості, тому що це справа «не ... бажає і не ... подвизається ... Бога» . Найвищим і найрятівнішим таїнством відкривається, що вся зовнішність і (якщо можна так висловитися) вираз обличчя Святого Письма переконує благомислячих у тому, «щоб... хвалящийся хвалився Господом» (1Кор. 1:31; Єр. 9:24). 99. Вказавши ж на милосердя Боже в словах: "Отже (справа ця) не... бажаючого і не... подвизающегося, але... милуючого Бога" він для того, щоб вказати і на суд (бо там, де немає милості, є не неправда, але правосуддя, тому що неправди немає у Бога), одразу додав і: "Я сказав: " показати над тобою силу Мою і щоб проповідано було ім'я Моє по всій землі» (Рим. 9:17; Вих. 9:16). несправедливості, так що й виправданий не може хвалитися своїми заслугами, і засуджений може нарікати тільки на свою провину. (Рим. 9:19 ), ніби злий не заслуговує на засудження саме тому, що Бог «кого хоче, милує; а кого хоче, озлоблює» ми нехай не соромимося відповісти так, як відповів апостол: «Ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом? Чи скаже виріб тому, хто його зробив: «Навіщо ти мене так зробив?» Чи не володар горщик над глиною, щоб з тієї ж суміші зробити одну посудину на честь, а іншу на наругу?» (Рим. 9:20–21). Деякі нерозумні вважають, що апостол у цьому місці був не в змозі відповісти, і неможливістю дати звіт, стримав сміливість, що суперечить Богу. Але слова: "ти хто, людина?" мають велике значення. І в таких питаннях він закликає людину до роздумів про свою сприйнятливість, закликає коротким, щоправда, словом, але насправді відповідь ця – важлива. Бо якщо він не в змозі розуміти, то хто він, щоб сперечатися з Богом? Якщо ж здатний розуміти, він більше не знаходить, що заперечити. Він бачить, якщо розуміє, що весь рід людський засуджений таким праведним судом Божим, що навіть якби жодна людина не врятувалася, ніхто не зміг би ганити правосуддя Боже; і хто позбавляється, повинен був бути позбавлений так, щоб не вилученим з більшості і залишеним у справедливому осуді було показано, куди привів би навіть і врятованих заслужений суд Божий, якби не прийшло їм на допомогу незаслужене милосердя; так що в охочих хвалитися своїми заслугами «хай загородяться всякі уста» і «хваляться нехай хвалиться Господом» (Рим. 3:19; 1Кор. 1:31). 100. Це суть «великі справи Господні, вишукані у всіх бажаннях Його» (Пс. 110:2); і так мудро вишукані, що коли ангели і люди згрішили, тобто зробили не те, що Він хотів, але що хотіли самі, Він і через цю волю створінь, якою було зроблено небажане Творцем, виконав те, що захотів, на користь користуючись і злом, як найвищим благом, для засудження справедливо визначених. Бо оскільки справа стосується їх самих, вони зробили те, чого Бог не хотів, з погляду всемогутності Божого вони аж ніяк не могли зробити цього. І тим, що вони вчинили проти Його бажання, ними сповнена воля Його. Тому саме «великі справи Господні, вишукані у всіх бажаннях Його», що дивним і невимовним чином мимо Його волі не може відбуватися навіть те, що відбувається проти Його волі. Тому що цього не сталося б, якби Він не допустив: і допускає не проти бажання, а за бажанням; будучи благим, Він не допустив би, щоб сталося зло, якби не міг, як всемогутній, і зі зла зробити добро. 101. Іноді ж людина з доброї волі бажає щось таке, чого не бажає Бог, і не бажає Своєю доброю волею набагато більшою мірою, тому що злої волі в Нього немає. Наприклад, якщо добрий син хоче, щоб батько жив, тоді як Бог доброю волею бажає, щоб він помер. І навпаки, може статися, що людина злою волею бажатиме того, чого Бог бажає волею благою, наприклад, якщо поганий син бажає смерті батька, і цього ж бажає і Бог. Правда, перший бажає того, чого не бажає Бог, другий бажає те, що бажає і Бог; і проте з благою волею Бога благочестя першого більш згодне, хоча він бажає й іншого, ніж нечестя другого, що бажає того ж, що й Бог. Так важливо, що людина бажає з того, що збігається з бажанням Богом і до якої мети кожен спрямовує своє бажання, що отримує або схвалення, або засудження. Бо Бог деякі бажання Свої, звісно, ​​добрі, виконує через злі наміри людей; так через злобажаних юдеїв за благого бажання Батька за нас умертвлений був Христос; це було таке благо, що апостол Петро, ​​коли не хотів, щоб це сталося, названий був Тим, Хто і прийшов для страждання, сатаною (Мф. 16:23). Якими добрими здавались наміри благочестивих віруючих, які не бажали відпускати апостола Павла в Єрусалим, щоб він там не зазнав лих, передбачених пророком Агавом (Дії 21:12); і проте Бог хотів, щоб він зазнав їх за проповідь віри Христової, зазнаючи страждань Христа. І цю благу волю Свою Він виконав не через добрі наміри християн, а через злі наміри юдеїв; і до Нього ближче були ті, хто не бажав того, чого Він бажав, а не ті, за допомогою яких було виконано Його бажання. 102. Але якими б не були бажання ангелів, чи людей, чи добрих, чи злих, бажання згодні чи незгодні з бажанням Бога, воля Всемогутнього завжди непохитна; вона ніколи не може бути злою, тому що навіть коли визначає зле - справедлива, і, звичайно, якщо справедлива, то і не зла. Отже, Бог всемогутній, чи милує з милосердя, кого хоче, чи робить запеклим по суду, кого хоче, в обох випадках не робить чогось несправедливого і не робить нічого проти волі, але робить все, що хоче. 103. А тому, коли ми чуємо і читаємо у Святому Письмі, що Бог бажає всім людям спастися, хоча нам відомо, що не всі люди рятуються, ми не повинні обмежувати всемогутню волю Божу; а слова: «Котрий хоче, щоб усі люди спаслися» (1Тим. 2:4), повинні розуміти так, що ніхто з людей не рятується, крім того, кого Він Сам захоче врятувати; не в тому сенсі, що немає нікого з людей, чийого спасіння Він не хотів би, але що ніхто не рятується, якщо Він не хоче врятувати; і, отже, потрібно просити Його, щоб Він хотів, тому що спасіння необхідно відбувається, якщо Він захоче. Молитву до Бога і мав на увазі апостол, коли це говорив. Так розуміємо ми і те, що написано в Євангелії: «Котрий просвічує всяку людину» (Ів. 1:9); не тому, що немає нікого з людей, хто б не освітлювався, але тому, що ніхто не освітлюється інакше, як від Нього. Або, вірніше, «Який хоче, щоб усі люди врятувалися» сказано не в тому сенсі, що не було нікого з людей, кого б не бажав врятувати той, хто не захотів здійснити чудеса у тих, які, за Його словами, покаялися б, якби Він їх чинив, але сказано так для того, щоб під усіма людьми ми розуміли весь незнатних, родовитих, простолюдинів, вчених, невчених, здорових фізично, слабких, обдарованих, посередніх, дурних, багатих, бідних, убогих, чоловіків, жінок, немовлят, юнаків, дівчат, чоловіків, старців; весь рід людський з усіма прислівниками, з усіма звичаями, з усіма ремеслами, з усіма заняттями, з безліччю знань і бажань, з усіма відмінностями, які тільки є ще серед людей. Апостол дає повчання про те, щоб молилися «за всіх людей», а потім додає: «за царів і за тих, які у владі» хто, можна думати, за мирською марнославством і гордістю не схильний до приниженої християнської віри. Далі, кажучи: «Бо це добре перед Спасителем нашим Богом, щоб молитися і за таких» відразу ж, щоб запобігти розпачу, додає: «Який хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим. 2:1–4). Це дійсно добре визначив Бог, щоб молитвами нижчих перш за все удостоювалися вищі порятунки, що ми вже й бачимо наповненим. Таким виразом мови скористався і Господь у Євангелії, коли сказав фарисеям: «Даєте десятину з м'яти, рути та всяких овочів» (Лк. 11:42). Фарисеї ж давали десятину не з усіляких овочів. Як тут, отже, під словами «будь-яких овочів» ми можемо розуміти: «кожний рід овочів»; так і там під усіма людьми можемо розуміти: всякий рід людей. Можна й інакше якось розуміти, аби не допускати думки, що не виповнилося якесь бажання всемогутнього Бога, Який, якщо «на небі... і на землі» як співає про Нього Істина, "все, що захотів л, сотвори л» (Пс. 113:11), то сотворив, не сотворив, і не. 104. Чому і першу людину Бог захотів би зберегти в тому блаженному стані, в якому той був створений і в певний час після народження ним дітей без привнесення смерті привести до кращого стану, коли він не тільки не міг би вчиняти гріх, але не міг би і бажати грішити, якби передбачав, що він матиме постійне бажання. Але оскільки Бог наперед знав, що у зло скористається свободою вибору, тобто. згрішить, то Він приготував волю Свою до того, щоб і через того, хто вчинив зло, зробити добро, щоб і людина таким чином не втратила злої волі, і добра воля Всемогутнього здійснилася б у всій повноті. 105. Бо для людини більше потрібно було, щоб вона могла бажати і доброї, і злої; не без нагороди, якщо бажати доброго, не безкарного, якщо – злого. Згодом же буде так, що зла він не зможе бажати, хоча свободи волі від цього не позбудеться. Навіть набагато вільнішою буде та воля, яка зовсім не зможе служити гріху. І не треба ганьбити волю, не треба говорити, що волі немає або що вона – невільна, якщо ми так хочемо бути щасливими, що не тільки не хочемо собі нещастя, а й не можемо хотіти. Отже, як наша душа і тепер не бажає нещастя, так і завжди могла б не бажати і безбожності. Однак не повинен був бути порушений той порядок, в якому Бог захотів показати, яке благо – розумна жива істота, здатна не грішити, хоча найкращою є істота, яка не здатна грішити; так само як менше було безсмертя, але все-таки було, коли розумна істота могла не вмирати, хоча була б великою, якби вона не могла вмирати. 106. Першого людська природа втратила за вільною волі, друга могла б мати за благодаттю, яку, якби не згрішила, отримала б за заслугою; хоча без благодаті і тоді не могло бути жодної заслуги. Тому що, хоча в основі гріха лежала лише вільна воля, проте для збереження праведності вільної волі було недостатньо, якби постійною участю в добрі не надавалась божественна допомога. Бо хоч померти людина владна завжди, коли захоче, бо немає нікого, хто б не міг сам себе умертвити, але для збереження життя однієї лише волі недостатньо; так людина в раю здатна була, залишивши праведність, добровільно умертвити себе, для збереження ж праведного життя одного бажання його було мало, якби не допомагав Той, Хто створив його. Але після падіння милість Божа має більше значення, оскільки має бути звільнена від рабства і сама воля, над якою зі смертю панує гріх. І, звичайно, звільняється вона не сама по собі, а лише за допомогою благодаті Божої, заснованої на вірі в Христа; так що від Господа готується, як написано, сама воля (Припов. 8:35), яка могла б отримувати інші дари Божі, а через ці дари можна було б приходити до вічного духу. 107. Звідси і саме вічне життя, яке справді є нагородою за добрі діла, апостол називає даром Божим: "бо відплата, - говорить, - за гріх - смерть, а дар Божий - життя вічне в Христі Ісусі, Господі нашому» (Рим. 6:23). «Подарунок за гріх – смерть» щоб показати, що смерть визначена за гріх не незаслужено, але як щось належне, Дарунок, якщо не даремно, вже не є даром. Отже, і самі добрі заслуги людини слід вважати Божими дарами; і коли за них віддається вічне життя, що інше віддається, як не благодать (Ів. 1:16)? Отже, людина створена досконалою так, що залишатися в цій досконалості могла не без Божественної допомоги, а перекрутити себе могла за власним бажанням. Що б він не вибрав із цього, виповнилася б Божа воля. Тому й у тому, що він більше побажав вчинити за своєю волею, ніж за волею Божою, в ньому виповнилася воля Бога, Яка з однієї й тієї ж маси смерті, що походить від цього кореня, робить одну посудину на честь, іншу – на наругу (Рим. 9:21); на честь – з милості, на наругу – по суду, щоб не хвалилася жодна людина; і притому робить через нього (тобто людину), а не Сам по Собі. 108. Бо ми не були б врятовані і через єдиного ходача Бога і людей, Людини Ісуса Христа (1Тим. 2:5), якби Він не був і Богом. Коли створений був Адам, саме людиною досконалою, Ходата не треба було. Коли ж гріхи далеко віддалили від Бога рід людський, ми повинні були з'єднатися з Богом навіть до воскресіння плоті у вічне життя через Ходата, Який один тільки народився без гріха, жив і був умертвлений для того, щоб через приниження Бога виявити і вилікувати людську гордість, і щоб показати людині, як далеко він, як далеко він, як далеко він, як далеко він, як далеко він, як далеко він, як далеко він, як далеко він, як далеко він, і щоб представити приклад послуху непокірній людині через Людину Бога, і щоб з прийняттям Єдинородним образу раба, що не заслужив раніше нічого, відкрилося джерело благодаті і в Самому Викупителі було б передбачено, обіцяне викупленим, воскресіння плоті, щоб диявол був переможений через ту саму природу; і проте, щоб людина не хвалилася, та не відродилася б у ній гордість чи що інше, якщо може бути помічено або сказано більш здатними про таке велике таїнство Ходатая, або тільки – помічено, а виражено і бути не може. 109. Протягом часу, який лежить між смертю людини і останнім воскресінням, душі містяться в деяких потаємних місцях, дивлячись на те, чого кожна з них гідна: або в спокої, або в тяготах – відповідно до того, на що заслуговують вони, живучи в тілі. 110. І не слід заперечувати, що душі покійних отримують полегшення по любові тих, що залишаються живими родичами, коли за них приноситься жертва Ходата або звершуються милостині в церкві. Але ці жертви і милостині приносять користь тим, які за життя заслужили на те, щоб вони потім могли бути їм корисні. Бо буває іноді спосіб життя і не настільки хороший, щоб людина не мала потреби після смерті, і не настільки поганої, щоб вони не могли принести їй користі після смерті; буває ж спосіб життя настільки хороший, що людина в них немає потреби, і навпаки, настільки поганий, що вони вже стають недостатніми для надання допомоги йому, коли він з цього життя відійде. Тому тут готується будь-яка заслуга, за якою хтось зможе після цього життя отримати або полегшення, або утруднення. Нехай же ніхто не сподівається після свого відходу заслужити у Бога те, про що не дбатиме тут. Отже, те, що Церква часто робить для полегшення покійних, не суперечить апостольському вислову, в якому сказано: "Бо всі ми постанемо перед судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно тому, що він робив, живучи в тілі, чи добре, чи погане» (2 Кор. 5:10:10). приготував собі, живучи в тілі, щоб жертва і милостині могли принести йому користь. Бо вони не всім допомагають; за зовсім худих, хоч анітрохи не допомагають померлим, – деяким втіхою живим. 111. Після воскресіння, коли відбудеться загальний і остаточний суд, матимуть свої певні межі два царства, одне Христа, інше диявола, одне – царство добрих, інше – злих; і однак обоє - Царства ангелів і людей. Перші не матимуть жодного бажання, другі ж – жодної можливості грішити, чи жодної умови для смерті; перші, живучи блаженно у вічному житті, другі, болісно залишаючись у вічній смерті без можливості померти, бо й ті, й інші – вічні. Але перші будуть перебувати в блаженстві один вище за інший, другі ж зазнаватимуть муки один гірший за інший. 112. Отже, даремно деякі, навіть дуже багато, за людською доброзичливістю співчують вічному покаранню і не вірять, що воно буде саме таким. Не стаючи у явну суперечність із божественними писаннями, вони на власний розсуд обходять все суворе, що, на їхню думку, сказано скоріше для залякування, і зупиняються на більш м'якому вислові. «Не забуде, – кажуть вони, – милувати Бог, чи не утримає у гніві Своїм щедроти Свої» (Пс. 76:10). Хоча це читається у святому псалмі, але безсумнівно тут розуміються ті, які називаються судинами милосердя, тому що й вони звільняються від своїх страждань, не за милосердям, але не звільняються від страждання. що це стосується всіх, то і в такому разі немає необхідності думати, що може закінчитися осуд тих, про кого сказано: «і підуть ці в муку вічну» ; Але нехай, якщо завгодно їм, думають, що покарання засуджених певною мірою пом'якшуються у певні проміжки часу. Можна розуміти так, що на них перебуває гнів Божий (Ін. 3:36), тобто саме осуд (бо це називається гнівом Божим, а не обурення Божої душі); так що в гніві Своїм, тобто хоч гнів Його залишається, Він, однак, не може утримати Своїх щедрот: не даруванням кінця вічному мученню, але застосуванням або вживанням часом засобів до полегшення мук. Тому що й псалом не каже: до закінчення гніву Свого, або після гніву Свого, але «в гніві Своїм». Якби цей гнів був лише один, він міг би бути мислимим, як щось найменше в даному випадку; загибель для царства Божого, вигнання з граду Божого, відчуження від життя Божого, позбавлення настільки багато благості Божої, яку Він відкрив тим, хто боїться Його, приготував же тим, хто надіється на Нього (Пс. 30:20), це - таке велике покарання, що з ним не можуть порівнятися ніякі відомі нам. 113. Отже, без кінця буде тривати безперервна смерть засуджених, тобто відчуження від життя Божого, і у всіх воно буде спільне, що б не передбачали люди, за своїми людськими спонуканнями, про відмінність покарань, про полегшення або тимчасове припинення страждань; як безперервно триватиме спільне у всіх вічне життя святих, хоч би як блищали вони відповідно до відмінностей почестей. 114. З цього сповідання віри, яке коротко міститься в Символі і, яке розглядається в тілесному розумінні, є молоко немовлят, а за духом вважається їжею дорослих, з цього сповідання віри народжується блага надія віруючих, що супроводжується святою любов'ю. Але з усіх предметів віри до надії належить лише те, що полягає в Молитві Господній. "Проклятий кожен, – як свідчить Божественне писання, – хто сподівається на людину» (Єр. 17:5). А тому і той, хто сподівається на самого себе, підпадає під це прокляття. 115. Тому, здається, у євангеліста Матвія Молитва Господня містить сім прохань: у трьох із них випитується вічне, в решті чотирьох – тимчасове, що, однак, неодмінно має слідувати за вічним, бо те, про що говоримо ми в словах: «Нехай святиться Ім'я Твоє; хай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі» (що небезпідставно дехто зрозумів: як у дусі і в тілі), мусить зберігатися без кінця: незакінчене тут, воно, скільки б ми не вчинилися, збільшується в нас, а закінчене, що буде, треба сподіватися, в тому житті завжди буде нашим надбанням. Те саме, про що ми говоримо в словах: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні; і пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим; і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого» (Мф 6.9–13), зрозуміло для кожного і належить до потреб справжнього життя. Отже, в тому вічному житті, де ми сподіваємося бути завжди, і освячення імені Божого, і царство Його, і воля Його в нашому дусі і тілі будуть у повноті і вічно. Хліб тому і названий насущним, що він необхідний тут, оскільки має бути приділяємо душі і тілу, який розуміється або в духовному розумінні, або в тілесному, або в тому й іншому разом. Тут, де є вчинення гріхів, є й залишення їх, якого ми просимо; тут є спокуси, які спокушають, або спонукають нас до гріха; тут, нарешті – зло, якого ми прагнемо звільнитися; там нічого цього немає. 116. Євангеліст Лука виклав Молитву Господню не в семи проханнях, а в п'яти; і не тому, що виклав її зовсім інакше, ніж Матвій, а тому, що він лише коротко нагадав, як ті сім прохань повинні розумітися. Ім'я Боже, звичайно, святиться в дусі, а Царство Боже прийде після воскресіння плоті. Отже, Лука, показуючи, що третє прохання є певним чином повторення перших двох, його опускає. Потім приєднує три інші прохання: про хліб насущний, про залишення гріхів, про звільнення від спокуси. А те, що євангеліст Матвій помістив у самому кінці: «але позбав нас від лукавого» він опустив для того, щоб нам було зрозуміло, що до цього відноситься сказане вище про спокусу (Лк. 11:2–4). 117. Що ж до любові, яка, за словами апостола, більше тих двох, тобто віри і надії (1Кор. 13:13), то наскільки в комусь її більше, настільки той, у кому вона є, краща. І коли запитують про людину, чи хороша вона, то запитують не про те, у що вона вірить чи на що сподівається, але що любить. Тому що хто істинно любить, той, без сумніву, вірить і сподівається; хто ж не любить, той даремно вірить, хоча предмет його віри і був істинним, даремно сподівається, хоча предмет його надії і показував шлях до істинного блаженства; хіба що він вірить у те й те сподівається, що на його прохання міг би бути дано йому, як предмет любові. Тому що, хоча без любові він не міг би сподіватися, проте може статися і так, що він не любитиме те, без чого не можна досягти предмета надії. Наприклад, якщо буде сподіватися на вічне життя (хто його не любить?) і не любитиме праведності, без якої ніхто не досягає її. Віра ж у Христа, заповідувана апостолом, є така віра, яка діє любов'ю (Гал. 5:6); а чого в любові ще не має, то просить, щоб отримати, шукає, щоб знайти, стукає, щоб відкрили їй (Мт. 7:7). Тому що віра вимовляє те, що закон вимагає. Без дару Божого, тобто без Духа Святого, яким виливається любов у наші серця ( Рим. 5:5 ), закон буде в змозі повелівати, але не допомагати і, крім того, робити зрадником того, хто з незнання не може виправдатися. Бо де немає любові Божої, там царює плотська хіть. 118. Коли в глибокій темряві незнання, не зустрічаючи ніякої протидії з боку розуму, живуть по потягу плоті, це перший стан людини. Потім, коли через закон станеться пізнання гріха, якщо не допомагає поки що Божественний Дух, що бажає жити за законом перемагається, і, знаючи, грішить, і, поневолений, служить гріху: «Бо хто ким переможений, той тому і раб» (2Пет. 2:19), так як пізнання заповіді наводить а вона тягне за собою цілу низку злочинів, і так виконується те, що написано: «закон... прийшов після того, щоб помножився гріх» (Рим. 5:20). Це другий стан людини. Якщо ж Бог погляне на віру в допомогу Його для виконання заповіданого Ним, і людина почне водиться Духом Божим, тоді більш твердою силою любові бажають противного тіла (Гал. 5:17), так що, хоча, внаслідок збереження ще слабкості, залишається те, що в людині протистоїть йому самому, проте праведник живе: оскільки, що спонукає насолодою праведності, не поступається злої похоті. Це третій стан, стан доброї надії людини. Якщо кожен, стійко перебуваючи в ньому, процвітає в благочестя, зрештою настає світ, який після цього життя заповниться у спокої духа, а потім і у воскресінні плоті. Перший із цих чотирьох станів є стан до закону, другий – під законом, третій – під благодаттю, четвертий – у повному та досконалому світі. За такими періодами часу розподілений був і народ Божий, як завгодно Богу, що розташував усе мірою, числом і вагою (Прем. 11:21). Спочатку він існував до закону, потім був під законом, даним через Мойсея (Ін. 1:17), потім – під благодаттю, відкритою першим пришестям Ходатая. Ця благодать не була і раніше у тих, кому потрібно було подавати її, хоча відповідно до розподілу часу – таємна і прихована. Бо ніхто з древніх праведників не міг досягти спасіння без віри в Христа, або якщо і їм Він не був відомий, то нам міг бути передбачуваний через їхнє служіння то більш ясно, то більш приховано. 119. У якому з цих чотирьох вікових віків благодать відродження застане відомої людини, тоді їй і відпускаються всі минулі гріхи, і винність, придбана разом з народженням, знімається відродженням. І таке велике значення має те, що «Дух дихає, де хоче» (Ів. 3:8), що деякі не впізнають того другого рабства під законом, але водночас із заповіддю починають мати божественну допомогу. 120. Перш ніж людина може стати здатною сприймати заповідь, вона необхідно живе відповідно до тіла; але якщо він уже обмитий таїнством відродження, то нічого не втрачає, якщо й тепер відійде з цього життя. «Бо Христос для того і помер, і воскрес, щоб володарювати і над живими і над мертвими» (Рим. 14:9); і не буде тримати царство смерті того, за кого помер Він, вільний серед мертвих (Пс. 87:6). 121. Отже, все божественне вчення прямує до любові, про яку апостол каже: "Мета ж настанови є любов від щирого серця і доброї совісті і нелицемірної віри" (1Тим. 1: 5). спонуканню буває так, що вона (заповідь) не спрямовується до тієї любові, яку виливає Дух Святий у серця наші (Рим. 5:5), то вона ще не виконується належним чином, хоча і здається, що сповнюється Любов ця є саме любов до Бога і ближнього »2. Візьми Євангелія, візьми апостолів; адже не звідки-небудь ще – цей голос: "мета науки є любов (1Тим. 1:5) і "Бог любов є" (1Ін. 4:16). стосуватися жінки» (1Кор. 7:1), - все це правильно виконується тоді, коли прямує до любові Бога і ближнього заради Бога, і в цьому віці, і в майбутньому; Бога – тепер, через віру, тоді, через видіння, і ближнього – тепер, через віру. Бо ми, смертні, не знаємо серця смертних, тоді ж «висвітить Господь приховане в темряві і виявить серцеві наміри, і... кожному буде похвала від Бога» (1Кор. 4:5); тому що предметом похвали і любові одним ближнім в іншому буде те, що з метою відкриття висвітлюватиметься Самим Богом. Пожадливість же зменшується в міру зростання любові до тих пір, поки ця остання дійде тут до такої висоти, більше якої вже нічого не може бути: "більше й любові ніхто... не їм їсть, як якщо хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ів. 15:13). з боку смерті, тоді буде найвища досконалість. 122. Але нехай буде колись і кінець цього твору, про який ти сам будеш судити, чи маєш ти його називати чи вважати енхіридіоном. Я ж, не вважаючи за потрібне відкидати твою старанність у Христі, з вірою на благо для тебе, з надією на допомогу нашого Викупителя і з любов'ю до тебе більшою, ніж до будь-якого іншого з членів Його, написав, наскільки був у силах, тобі книгу, о, якби таку ж корисну, як і простору, про. «Створивши собі боги злати» – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: