Енхиридион Лаврентију, или О вери, нади и љубави

У делу Бл. „Енхиридион Лаврентију, или О вери, нади и љубави“ Аурелија Августина (421, 122 поглавља) садржи најопширнији исказ вере са детаљним расправама о благодати и двоструком предодређењу. Према блж. Августина, људски род је у почетку био подељен у божанском предзнању на оне на којима ће се открити пуна сила Божије благодати – изабране (предодређене), и на оне на којима ће се открити пуна сила Божје правде – одбачене. Основе таквог двоструког предодређења леже у Божанској мудрости и вољи и недокучиве су људском уму (погл. 99-104). Сила благодати делује на човека неодољиво и не уништава његову слободу, већ је враћа и разрешава везе греха којима је човек везан у свом нормалном стању (погл. 105-107). Блзх. Августин је хришћанско учење представио у форми система. Назвао га је „уџбеником“ јер га је лаик, Римљанин по имену Лоренс, замолио да напише малу књигу коју би могао да носи са собом. Расправа се дотиче питања тријадологије, антропологије, христологије, сотериологије, есхатологије и еклисиологије. По дефиницији, блж. Августина, Црква је Храм, или Град Божији, који се налази на небу (Тријумфална црква) и на земљи (Путујућа црква), који се на крају времена морају поново сјединити (гл. 56-61). Дотичући се теме васкрсења мртвих, аутор пише да ће тела праведника бити духовна (нетрулежна, бесмртна) и да више неће ометати созерцање Бога и божанских идеја (гл. 84-91). На Страшном суду праведник ће бити одвојен од безбожника, над којима ће бити изречена коначна пресуда. Грешници ће заједно са ђаволом поднети вечне телесне и духовне муке у пакленом огњу. Вечна смрт је отуђење од живота Божијег (113. поглавље). По речима блаженог Августина, појединим грешницима, после пречишћавајућих огњених мука које су доживеле њихове душе после смрти на одређеним „скривеним местима“ (праобраз чистилишта), Бог ће, молитвама њихових сродника и целе Цркве, показати своју милост и неће их послати у огањ вечни (109. глава). *Наслов дела на латинском је Енцхиридион ад Лаурентиум сеу де фиде, спе ет царитате. 1. Тешко је пренети, драги мој сине Лоренсе, колико се дивим твојој радозналости, колико ти искрено желим да схватиш праву мудрост. Не онај о чијим власницима се каже: „Где је мудар човек? где је књижевник? где је онај који пита овог века? Није ли Бог претворио мудрост овога света у безумље? (1. Кор. 1, 20), него онај о онима који знају за шта је написано: „Мноштво мудрих је спасење света и што значи да је његов глас“ (26). слушаоци: „Желим да будете мудри у добру, а прости у злу“ (Рим. 16,19), тако нико не може постати мудар без помоћи оног Просветитеља, о коме је речено: „Свака је мудрост од Господа“ (Сир. 1,1). 2. Људска мудрост је побожност. То се види из књиге светог Јова: каже да је сама Премудрост рекла човеку: „Ево, побожност је мудрост“ (Јов 28,28). Ако питате о каквој побожности говори на овом месту, онда знајте да је на грчком побожност поштовање Бога. Грци такође имају још једну реч која има значење побожности, што буквално значи „прави начин живота“. Међутим, то такође указује првенствено на поштовање Бога. Најбољи начин да се изрази поштовање према Господу је управо израз „људска мудрост“. А када ми кажете: „Нека се много тога каже, али укратко“, зар не мислите да желите да добијете кратак сажетак о томе како да поштујете Бога? 3. Ако вам одговорим да се Бог мора удостојити вере, наде и љубави; онда ћете вероватно приметити да је ово речено краће него што бисте желели, па ћете због тога, временом, поново тражити да вам се посебно објасни све у вези са ове три тачке: у шта тачно треба да верујете, чему треба да се надате, шта треба да волите. А када ово урадим, онда ће све што тражите у свом писму бити овде, наиме: да бисте ви, имајући његове копије, могли поново да га прочитате, а друго да се поново проучава у мом излагању. 4. По твојим речима, желиш да ти напишем књигу, коју би имао као, како се каже, енхиридион, и коју би увек могао носити са собом; књига која садржи основне захтеве, односно шта треба следити пре свега, а шта, углавном, да не би пали у јерес, треба избегавати, колико је за религију битан разум, чак и када је тешко наћи сагласност између њих, шта је на почетку, а шта на крају, шта је суштина исповести и шта је права и једина основа католичке вере. Све о чему питате, несумњиво ћете знати; научићете у шта треба да верујете, чему да се надате, шта треба да волите. А ово је најважније, чак и једино чега се морате придржавати у вери. Свако ко се са овим не слаже или је потпуно стран Христовом имену, или је јеретик. Ова суштина католичке вере мора се утврдити на рационалан начин – било помоћу спољашњих чула, било својом умном способношћу. А што се тиче онога што ми не можемо схватити ни разумом ни искуством, овде треба без икакве сумње веровати сведоцима који су оставили списе који су већ били достојни назива Божанственог: они су све могли да виде надахнуто одозго, па чак и да предвиде, сазерцавајући или телесним очима или духовно. 5. Поучен у рудиментима вере, ум окрепљен љубављу у врлинском животу понекад чак и доспева у виђење, где се светим и савршеним срцима открива неописива лепота, чије је созерцање највише блаженство. Ово је несумњиво оно што се питате: „шта је на почетку, а шта на крају“. Почињу вером, а завршавају визијом. Ово последње је суштина целокупног исповедања вере. Прави и једини темељ католичке вере је Христос: „јер нико не може поставити другог темеља“, каже апостол, „осим онога који је постављен, а то је Исус Христос“ (1. Кор. 3:11). И, стога, не треба порицати да је то једина основа католичке вере, јер би се, иначе, мислило да се слажемо са неким јеретицима. Уосталом, пошто је реч о Христу, име Христос се налази код било којих јеретика који себе називају хришћанима; у ствари, они Га немају. Предуго би било да се о томе детаљно говори – захтевало би излагање свих прошлих, садашњих и будућих јеретичких система који себе називају хришћанским, и детаљно разматрање како сваки од њих одговара истини. Таква студија би заузела толико томова да јој вероватно не би било краја. 6. Тражите од нас енхиридион, односно нешто „што не би захтевало читаве ормаре за његово постављање, већ би се једноставно могло узети руком“. Дакле, враћајући се на три начина обожавања Бога која смо приметили, на веру, наду и љубав, лако је указати у шта треба да верујемо, чему да се надамо и шта да волимо; од погрешних тумачења неистомишљеника се може заштитити само детаљним и радно интензивним истраживањем. Да бисте проучавали такву студију, није довољно имати енхиридион у руци, већ је потребан напоран рад мисли. 7. Овде имате Символ и молитву Господњу; Шта је краће, слушајте или читајте? Шта је лакше запамтити? Када је, услед греха, људски род био притиснут тешком тугом и затребао му је Божанска милост, пророк је, предвиђајући време милости Божије, рекао о овој молитви: „Ко призове име Господње биће спасен“ (Јоил 2:32). А апостол, када, говорећи о самој милости, поново наводи ово пророчко сведочанство, позивајући се на Символ, додаје: „Али како да призивају Онога у кога нису веровали?“ (Рим. 10:14). У ове две изреке обратите пажњу на ово: вера верује, нада и љубав се моле. А пошто нада и љубав не могу постојати без вере, онда се и вера моли. Зато се, наравно, каже: „Како да призивамо Онога у кога нисмо веровали?“ 8. Не можете се надати нечему у шта не верујете. Такође можете веровати у оно чему се не надате. Који верник не верује у кажњавање злих? Међутим, он се не нада; а ко верује да му ова казна прети, ко се стресе од пролазног емотивног узбуђења, правилније је за њега рећи да се боји него да се нада. Неко, правећи разлику између ова два стања, каже: „нека се не нада ко се боји“ (Лукан. Фаралија, књига 2). Други песник, додуше у пренесеном смислу, рекао је то још боље: „ако бих се могао надати овој муци“ (Вергилије. Енеида, књига 4). Коначно, неки користе ову реч у граматици као пример, као индикацију говорне фигуре са фигуративним значењем, и кажу: „рекао је 'нада' уместо 'страх'. Дакле, постоји вера и у лоше и у добро, пошто и једно и друго може бити предмет вере; сама вера је добра, а не лоша. Постоји и вера у прошлост, у садашњост и у будућност. Верујемо да је Христос умро, ово је прошлост; Верујемо да Он седи здесна Оцу, ово је садашњост; Верујемо да ће Он доћи на суд, ово је будућност. Даље, постоји вера и у своје и у туђе. Сви верују да је он једном почео да постоји и да, у сваком случају, није био вечан, односно верује да има почетак у времену, а исто важи и за све остале, и уопште за све што постоји. Штавише, ми верујемо не само у оно што се односи на људе, већ и у многе ствари које се односе на анђеле. Може се надати само добру, само будућности, и то само онима за које се сматра да су способни да оправдају ову наду. Дакле, веру треба разликовати од наде и по разлици у имену и значењу. Уосталом, што се тиче неприступачности предмета вере и наде за непосредно созерцање, исто је и за једно и за друго. У Посланици Јеврејима, као што сведоче славни браниоци католичке вере, вера је дефинисана на следећи начин: „вера... је... уверење о стварима које се не виде“ (Јевр. 11:1). Када неко каже да је веровао не речима, не сведоцима, не неким доказима, већ непосредним доказима предмета, односно каже да, као да је прилагодио веру, уопште не делује толико неразумно да би му се одмах могло веровати на реч и рећи: „видео си, дакле ниси веровао“; немамо основа да тврдимо да предмет вере мора нужно бити невидљив. Ми једноставно првенствено мислимо на веру о којој учи Божанско Писмо, односно веру у невидљиво. Апостол такође говори о нади: „нада... када види, није нада; јер ако ко види, чему се може надати? А кад се надамо ономе што не видимо, онда са трпљењем чекамо“ (Рим. 8,24–25). Када, дакле, верујемо да нас чека добра будућност, онда се и надамо истоме. Треба ли још нешто рећи о љубави, без које вера нема смисла? А без љубави уопште не може бити наде. „И демони верују и дрхте“, каже апостол Јаков (Јак. 2:19), али се не надају и не љубе. Тачније, плаше се када верују да се приближава оно што волимо и чему се надамо. Дакле, апостол Павле одобрава и заповеда веру вођену љубављу (Гал. 5, 6), која, пак, не може бити без наде. Дакле, нема љубави без наде, нема наде без љубави, а ни без вере. 9. Дакле, када се неко пита у шта треба веровати у религијама, нема потребе да испитујемо природу ствари, као што раде они које Грци називају физичарима; не треба се бринути ако хришћанин не зна нешто о јачини и броју елемената, о кретању, структури и помрачењу звезда, о облику неба, о родовима и расама животиња, биљака, камења, извора, река, планина, о мерењу простора и времена, о знацима изузетних непогода и о многим другим стварима које су открили или о многим другим стварима које су открили, или о многим другим стварима које су открили. сами, одликовани таквом интелигенцијом, горећи од ревности, имају слободног времена у изобиљу, затим они који проучавају људске претпоставке, затим они који проучавају историјска искуства, а у оним открићима којима се поносе, који радије претпостављају него знају много, све су то измислили. За хришћанина је довољно да верује да узрок створења на небу и на земљи, видљивих и невидљивих, лежи само у доброти Творца, Који је једини и истинити Бог; да верује да нема природе која није Он сам или од Њега; да је Он тројство, наиме, Отац и Син, рођен од Оца, и Дух Свети, који проистиче од истог Оца, али један те исти Дух од Оца и Сина. 10. Овом Тројицом, бескрајно, једнолично и непроменљиво добро, све је створено; створено не бесконачно, не једнообразно и не непроменљиво добро, међутим, свака творевина појединачно је такође добра, и цео свет у целини је веома добар (Пост. 1, 31), будући да је задивљујућа лепота васељене била састављена од целине. 11. Такозвано зло, правилно уређено и постављено на свом месту, јаче издваја добро тако да више привлачи пажњу и, у поређењу са злом, добија већу вредност. Свемогући Господ, коме, по признању чак и неверника, припада врховна власт над свима (Вергилије. Енеида, књига 10), и који је у највишем степену добар, никако не би дозволио да у Његовим пословима буде било каквог зла, само да није толико свемогућ да се може претворити у добро. Шта се друго зове зло ако не недостатак добра? Као што у телима живих бића болести и ране изазивају само недостатак здравља (а само лечење има за циљ не да се зло које је ушло у тело, тј. болести и ране, пренесе на неко друго место, већ да се потпуно уништи); рана или болест не представља самосталну супстанцу, већ само оштећење телесне супстанце, док је тело сама супстанца, нешто истински добро, у чему се јавља зло, тј. лишавање добра званог здравље), па постоје разне врсте оштећења душе, постоји лишавање природног добра; током опоравка, ова лишеност се нигде не преноси, јер ако може негде да буде, може бити само у самом здрављу. 12. Дакле, све природе су добре, пошто је њихов Аутор највише добро, али пошто оне нису непроменљиво добре као сам њихов Аутор, стога се добро у њима може смањити и повећати. Смањење добра је зло. Међутим, колико год да се доброта смањи, свеједно је да све док постоји ова или она природа, у њој мора бити бар мало доброте. И колико год сама природа била мала, добро из којег се састоји не може се смањити, а да се не смањи. Поштено је, наравно, да се хвали чиста и неоштећена природа, али била би сто пута лепша да се уопште не може оштетити. У оној мери у којој је подложна корупцији, њена корупција је зло, јер јој одузима неко добро; јер ако не лишава никаквог добра, онда не наноси штету, али ако наноси штету, дакле, одузима добро. Дакле, колико год да је природа оштећена, у њој има добра, које би могла изгубити. Дакле, ако у природи остане нешто што се више не може кварити, онда ће и сама ова природа бити потпуно имуна на корупцију, а ово највеће добро ће се постићи управо корупцијом. А ако не престане да буде оштећена, неће престати да има добро које би је корупција могла лишити. Ако корупција потпуно уништи природу, онда неће бити добра, јер неће бити природе. Дакле, корупција не може уништити доброту осим уништавањем природе. Дакле, сва природа је добра: велико добро, ако се не може оштетити, ако може, мало добро. Постојање добра може се порећи само потпуном непромишљеношћу. Ако је уништи корупција, онда сама корупција не остаје, јер више нема природе у којој би могла да постоји. 13. Дакле, уопште не би било онога што се зове зло да нема добра. Добро, лишено сваког зла, је чисто добро, исто добро у коме се налази зло – искварено или лоше добро; где нема добра, не може бити ни зла. Из овога следи занимљив закључак: пошто је свака природа, просто по томе што је природа, добра, онда када кажу да је порочна природа зла природа, кажу, у суштини, да је добро исто што и зло, а зло је исто што и добро; јер је сва природа добра и ниједна ствар не би била лоша да није сама природа. Дакле, само нешто добро може бити зло. Иако ово, на први поглед, делује апсурдно, то неминовно произилази из свих досадашњих расуђивања. Само треба пазити да не потпаднеш под ону пророчку изреку: „Тешко онима који зло називају добром, а добро злом, који таму ноћну називају светлошћу, и светло тамом, који горко стављају за слатко, а слатко за горко“ (Ис. 5, 20). Господ, међутим, каже: „Зо човек извлачи зло из зле ризнице срца свога“ (Матеј 12:35). Шта је зао човек ако не лоша природа, пошто је природа? Ако је, даље, човек, будући да је природа, нешто добро, шта је онда зао човек ако не лоше добро? Међутим, када разликујемо то двоје, ми човека не сматрамо злим зато што је човек, а добрим не зато што је порочан, већ га као човека сматрамо добрим, а као порочног сматрамо га злим. Дакле, онај ко сматра да је само постојање човека зло или да је изопаченост човека добро, потпада управо под ону пророчку изреку: „Тешко онима који зло називају добрим, а добро злим“. Он осуђује Божију творевину – човека, а хвали човеков порок – његову изопаченост. Дакле, сва природа, чак и ако је порочна, утолико је природа добра, а колико је порочна, она је зла. 14. Дакле, правило да две супротности никада не постоје заједно не важи за супротности које се називају добро и зло. Као што ваздух не може бити и таман и светао у исто време, храна или пиће не могу бити и слатки и горки, тело не може бити бело и црно, ружно и лепо, тако у скоро свим супротностима можемо приметити да оне не постоје истовремено и заједно. Исте несумњиве супротности као што су добро и зло могу не само да постоје заједно, већ, штавише, зло без добра, осим у добру, не може уопште постојати. Добро, међутим, може постојати и без зла. Човек или анђео можда нису неправедни, али нико не може бити неправедан осим човека или анђела. А добро је личност, добро је анђео, а зло је неправда. А те две супротности постоје заједно на тај начин да да нема добра у коме није било зла, онда зло уопште не би могло постојати, јер корупција не само да нема где да постоји, него ни где да настане; Само нешто добро може бити оштећено, а штета није ништа друго до елиминисање добра. Дакле, зло је произашло из добра, и не постоји осим у некој врсти добра; и није било ничег другог из чега би могла настати било каква природа зла. Јер када би постојала, онда би, будући да је природа, она, наравно, била добра: пошто ова природа није подложна кварењу, била би велико добро, али би и природа подложна кварењу ипак била добра, чије би уништење или умањивање кварење могло да јој нашкоди. 15. Међутим, када кажемо да је зло дошло од добра, нека нико не помисли да је то у супротности са изреком Господњом: „Добро дрво не може рода лошег родити“ (Матеј 7,18). Немогуће је, тако каже Истина, сабрати грожђе са трња, јер једно од другог не може; али из добре земље, као што видимо, може да расте и лоза и трње. Исто тако, иако лоше дрво не може да донесе добре плодове, односно зла воља не може произвести добра дела, али из добре природе човека могу произаћи и добра и зла воља; и нема другог извора зле воље осим добре природе анђела и човека. Сам Господ је то врло јасно указао на истом месту где је говорио о дрвету и плодовима. Он каже: „Или процените да је дрво добро и његов плод добар, или препознајте дрво као лоше и његов плод као лош“ (Матеј 12:33), каже ово, подсећајући да од доброг дрвета не може доћи лош плод, или од лошег дрвета може доћи добар плод, али из саме земље могу да расту оба дрвета. 16. С обзиром на наведено, ако нам се допада Маронијев стих: „срећан је онај ко је умео да спозна узроке ствари“ (Ђорђе, књига 2, чл. 490), онда не мислимо да је за постизање среће важно знати разлоге многих кретања у свету, скривених у унутрашњости природе: оно што је најдубље са земљом, откуда су удубљења у земљи. узнемирени и, разбијајући све што сретну на путу, опет сами попуштају“ (исто, чл. 479, 480); и тако даље. Морамо да знамо узроке добрих и злих ствари (тј. добра и зла) онолико колико је могуће да их човек упозна у овом животу, пуном грешака и катастрофа, да би их избегао. Наравно, потребно је тежити таквој срећи када нас не би мучила никаква туга, када бисмо били потпуно ослобођени грешака. А када бисмо знали разлоге кретања тела, онда би, пре свега, требало да знамо оне од којих зависи наше здравље. Када се, не знајући њих, обратимо лекарима, зар није јасно колико смо стрпљиви да не знамо шта нас крије од тајни неба и земље. 17. Иако је потребно, ако је могуће, чувати се грешака не само у великим стварима, већ и у малим, и иако узрок грешака лежи у незнању, ипак следи да стално греши не онај ко нешто не зна, већ онај ко верује да зна нешто што заправо и не зна. Он узима лаж за истинито, а то значи и грешку. Штавише, од велике је важности и оно у чему тачно греши. У односу на исти предмет, преферира се онај ко зна без предрасуда него онај који не зна, а онај који не греши него онај који греши. У разним предметима, односно када неко зна једно, друго - друго, једно - корисније, друго - мање корисно или чак штетно, ко би онда у овом последњем случају више волео незналице него зналачке? Има нешто што је боље не знати него знати. Исто тако, некима је у одређено време било корисно лутање, иако само лутање обичним путем, а не моралним животом. И нама се самима дешавало да се изгубимо на једној раскрсници, где су, чекајући наш пролаз, наоружани донатисти седели у заседи; међутим, заобилазним путем смо стигли тамо куда смо кренули, а када су се откриле махинације непријатеља, радовали смо се нашим лутањима и захваљивали Богу. Ко би оклевао да изабере путника који лута на овај начин, а не разбојника који није лутао? И можда зато неки несрећни љубавник славног највећег песника каже: „Како сам видео како сам умро, како сам подлегао злу грешку?“ (Вергилије. Буцолицс), јер постоји и добра грешка, која не само да не штети, него чак доноси неку корист. Међутим, ако уђемо дубље у ствар, пошто погрешити није ништа друго него узети лаж за истину, а истину за лаж, сматрати познато непознатим и обрнуто (нема разлике да ли је лажно или истинито), а пошто је то у стварности исто тако ружно и опсцено као и потврда или порицање „да, не“ (Матт не, не. 5:37) изгледа нам лепо и пристојно; тада је, заправо, јадан наш стварни живот, за чије очување је понекад неопходна грешка. Не дај Боже да ово није живот где је сама истина живот наше душе, где нико не лаже и нико се не вара. Овде људи варају и бивају преварени, и јаднији су када лажу и варају него када се варају верујући у лаж. Међутим, рационална природа се у толикој мери одвраћа од лажи и избегава грешку колико је то могуће да ни они који сами воле да варају не желе да буду преварени; пошто се ономе ко лаже чини да није тај који греши, већ да вара другога који му верује. И заиста не греши што то прикрива лажом, пошто му је истина непозната, али греши мислећи да му лаж не штети, док сваки грех више штети ономе ко га чини него ономе ко пати од овог греха. 18. Сада се поставља једно веома тешко и сложено питање, о коме смо већ писали велику књигу, када смо, нужно, морали да се бранимо од оптужби. Да ли праведник понекад треба да лаже? Неки (присцилијанисти) иду толико далеко да се и кривоклетство и лагање о стварима које се односе на обожавање Бога, чак и о самој природи Бога, понекад сматрају добрим и побожним чином. Чини ми се да је свака лаж грех, иако је велика разлика у каквом расположењу и о којим темама неко лаже. Онај који лаже са намером да некоме помогне мање греши од онога који лаже с намером да науди; али онај ко превари путника на други пут чини исто толико штете као и онај који преваром квари пут живота. Онај ко прихвата сопствену лаж као истину не може се сматрати свесним преварантом, јер у души не вара, него се и сам вара. Према томе, онај ко неопрезно верује у лаж и сматра да је истина, мора бити оптужен за непромишљеност, а не за лаж. И, напротив, вара онај ко намерно лаж представља као истину, будући да у души не мисли оно што говори, па стога не говори истину, чак и ако се његове речи случајно покажу као истините; а ко говори истину својим устима, а да је не зна, или, знајући, намерно вара, ни на који начин није слободан од лажи. Дакле, ако узмемо у обзир не саме предмете о којима неко нешто говори, већ намеру говорника, онда је боље за онога који из незнања износи лаж, сматрајући је за истину, него за онога који свесно уноси дух лажи, не знајући да ли говори истину. Први има оно што му је на уму и на језику; код другог, ма шта оно по себи, о чему говори, на језику је једно, а у срцу друго; а у томе се заправо и састоји обмана. У односу на саме предмете о којима се нешто говори, изузетно је важно у чему се тачно неко вара или лаже; иако је преварен (будући да се ради о вољи човека) мање зло од лагања, много је оправданије лагати у нечему што не долази у додир са религијом него погрешити по том питању. Да бисмо ово објаснили, обратимо пажњу на то шта се дешава ако неко, обмањујући, каже да је покојник жив, а ако други, обманут, верује да ће Христос, после извесног времена, поново умријети: није ли превара у првом случају много боља од обмане у другом, зар није много мање зло увести некога у ту грешку него да сам, захваљујући некоме, упаднеш у ову? 19. Дакле, у неким случајевима нас вара велико зло, у другима мало зло, у некима нас не вара никакво зло, а у некима нас вара чак и добро. Човек је преварен великим злом када не верује у оно што води у живот вечни или води у вечну смрт. Онај ко, узимајући лаж за истину, бива подвргнут неким привременим невољама, али их уз помоћ чврстог трпљења претвара у корисно добро, вара се малим злом. То је исто као да неко, сматрајући лошег човека добрим, претрпи неко зло од њега. Ко сматра да је лош човек толико добар да од њега не трпи никакво зло, није преварен никаквим злом, и на њега се не односи пророчка клетва: „Тешко онима који зло називају добрим. Оно што је рекао пророк односи се на оно што људе чини злима, а не на сам народ. Стога је онај који прељубу назива добром заиста осуђен том пророчком речи. Ко себе назива добрим, кога сматра непорочним, не знајући да је прељубник, греши не у препознавању добрих и злих дела, већ у тајнама људског карактера; добрим назива човека у коме, по његовом мишљењу, има несумњиве доброте, а прељубника сматра злим, а непорочну особу добрим; сматра ову особу добрим из незнања да је прељубник и да није непорочан. Ако, даље, неко захваљујући грешци избегне уништење, које нам се, како рекох, догодило на путу, онда из грешке произлази нешто добро за човека. Али када кажем да у неким случајевима неко није преварен никаквим злом, па чак ни преварен никаквим добром, ја зло и добро називам не самом грешком, већ зло које се, захваљујући грешци, избегава и добро које се грешком постиже. Грешка је сама по себи зло, велика у великој и мала у малој ствари, али је ипак зло. Ко, осим загрешног, не види зло у томе што лаж издаје за истину, или одбацује истину у корист лажи, или сматра да је непознато познато, а познато да је непознато? И уз све ово, једно је сматрати добрим човеком који је заправо зао: ово је грешка; друга ствар је да се од овог зла не доживи друго зло, ако зао човек, замењен добрим, није нимало наудио. Исто тако, једно је погрешно сматрати пут правим, а сасвим друго добити нешто добро од овог зла које је настало грешком, на пример, ослобођење од махинација злих људи. 20. Не знам да ли ове врсте грешака треба назвати и гресима, као што је, на пример, када човек мисли добро о лошем човеку, а да не зна какав је он у ствари; или када, уместо онога што опажамо телесним осећањима, наиђемо на нешто слично, осећано као духовним телом или телесним духом, што се догодило апостолу Петру када је, неочекивано ослобођен од анђела из својих окова и тамнице, поверовао да види виђење (Дела ап. 12, 9); или када се у самим материјалним предметима грубо сматра глатким, горко слатким, смрдљиво мирисно, тутњава колица је музика, или се једна особа помеша са другом, када су двоје веома слични једно другом, што се често дешава код близанаца, због чега се каже: „...и пријатна грешка за родитеље“ (Вергилије. Енеида сад није веома тешко питање), то питање имам и др. окупирао је најдуховитије академике, као да мудрац, да не би запао у заблуду и не би заменио лаж за истину, не треба ништа да тврди, јер је све (како кажу) или непознато или сумњиво. О томе сам написао три књиге на самом почетку свог преобраћења, да нам оно што је изгледало као баријера на самом улазу не би било препрека. Требало је елиминисати очај у постизању истине, што је са њихове тачке гледишта неизбежно. Дакле, код њих се свака грешка сматра грехом, који се, тврде, не може избећи другачије него остављањем питања нерешеним. Кажу да онај ко се слаже са непознатим несумњиво греши; У духовитим, али и врло арогантним споровима доказују да нема ничег несумњивог у ономе што људи виде, због немогућности идентификације оптичких варки, чак и ако је оно што се видом запаже случајно истина. Код нас „праведник живи од вере“ (Ав. 2:4; Римљанима 1:17). А ако се елиминише договор, елиминише се и вера, јер без договора нема вере. А постоје истине, додуше недоступне погледу, али такве, без вере у које је немогуће постићи блажени или, што је исто, живот вечни. Не знам да ли треба да разговарамо са људима који не само да не очекују будући живот, већ и не знају да ли живе у садашњости; кажу да не знају и шта не могу да не знају. Уосталом, незамисливо је не знати да живиш, јер да живиш, не би имао незнања; имати знање и незнање својствено је само живима. Не слажући се са оним што живе, они се наводно упозоравају да не погреше; а и грешком доказују да живе, јер ко не живи не може погрешити. Као што је тачно и непобитно да живимо, тако је истина и непобитно да има много ствари, неслагање са којима би пре указивало на недостатак мудрости, ако не кажемо лудило. 21. У оним стварима, веровање или неверовање у које је равнодушно за постизање Царства Божијег, што се може сматрати и истинитим и лажним, погрешити у овим стварима не значи грешити, или ако грешити, онда је то врло мало и врло лако. И колико год ова грешка била велика, она нема никакве везе са путем којим идемо ка Богу, а овај пут је вера у Христа, потпомогнута љубављу (Гал. 5,6). Грешка у близанцима, пријатна за родитеље, није га скренула са овог пута; није учинио ни апостол Петар када је, мислећи да види визију, тако заменио једно за друго да није разликовао права тела међу којима је био од духова које је замислио – све док га анђео који га је ослободио није напустио; Патријарх Јаков није скренуо са овог пута када је сматрао да је његов живи син растрган од дивљих звери (Пост. 37, 33). У овим и сличним врстама обмана ми се варамо не нарушавајући веру у Бога, и грешимо, не напуштајући пут који води ка Њему: ове грешке, иако нису грех, ипак се морају сматрати међу катастрофама стварног живота, толико подложне сујети да се овде лажно представља као истинито, истинито се одбацује ради лажи, сумњиво се сматра извесним. То је, међутим, необично за веру којом, упркос њеној истинитости и извесности, тежимо вечном блаженству, али је неизбежно својствено сиромаштву у коме сада постојимо. Да смо већ уживали у тој истинској и савршеној срећи, не бисмо се ни у ком смислу душе и тела преварили. 22. Сваку лаж треба назвати грехом, јер је човек дужан да каже шта мисли, да ли ће то заиста бити истина или се само тако сматра, да ли он сам зна истину или се као човек вара и вара. Свако ко лаже против онога што осећа у својој души говори са намером да лаже. И у сваком случају, речи нису успостављене да би се људи међусобно обмањивали, већ да би свако могао да скрене пажњу на своје мисли. Стога је грех користити речи за лаж, а не за оно због чега су установљене. И зато, ниједну лаж не треба сматрати безгрешном на основу тога да лагањем понекад можемо некоме помоћи. Можемо грешити и крадом, чак и ако сиромах, који се даје отворено, добије корист, а богат човек, од кога се тајно узима, не трпи губитак; бар неко такву крађу није сматрао грехом. Можемо грешити и прељубом, чак и ако нека жена открије своју спремност да умре за љубав, ако не пристанемо на ову прељубу; и у овом случају, с правом вреднујући целомудреност, слажемо се да је много боље када се, у корист других, чедност не нарушава прељубом и истина не нарушава лажима. Не може се порећи да људи који дозвољавају лажи само да би спасили човека чине много добра; али се у таквом случају праведно хвали, или чак привремено награђује њихова доброчинства, а не њихове лажи, које се само оправдавају, а не одобравају; посебно међу наследницима Новог Завета, којима се каже: „Нека буде реч твоја: да, да, не, не, и све што је више од овога је од злога“ (Матеј 5, 37). Због овог зла, неодвојивог од човека у овом животу, и сами Христови санаследници говоре: „опрости нам дугове наше“ (Матеј 6,12). 23. Дакле, сада када смо, да бисмо проучавали узроке добра и зла, укратко оцртали који нас пут води у царство у којем ће бити живота без смрти, истине без грешке и непомућене среће, не треба ни под којим околностима сумњати да је узрок добра које нас тиче само у доброти Божјој, а промјењивости зла у доброј вољи најприје. анђела, затим човека. 24. Ово је прво зло разумног створења, односно први недостатак доброте; тада се, чак и против воље човека, неприметно прикрало незнање шта треба учинити и страсна привлачност (пожуда) за оним што треба избегавати, а сапутници су им били грешка и туга; када осете да ово двоструко зло прети, покрет духа који их избегава назива се страхом. Када дух постигне оно што страсно жели, чак и ако је штетно или бескорисно, он, не осећајући своју грешку, или бива савладан нездравим задовољством, или се чак препушта сујетној радости. Из ових, такорећи, извора болести и потреба, проистичу све катастрофе рационалне природе. 25. Међутим, чак и усред катастрофа, ова природа није могла да изгуби жељу за блаженством. Ове несреће су заједничке људима и анђелима, који су осуђени истином Господњом због своје злоће. Али човек има и посебну казну, кажњаван смрћу тела. Бог му је запретио смртном казном у случају његовог греха, обдарио га слободном вољом како би могао да је контролише како би се чувао од пада; и сместио га у рај сласти, као у сенку живота, одакле би праведност произашла још савршенија (Пост. 2, 15). 26. Изгнани из раја за грехом, човек и његова породица, заражени грехом у себи, били су везани, као у корену, казном смрти и осудом; тако да су се сви потомци њега и његове жене, осуђени са њим, родили из плотске пожуде (у којој је пожуди давана казна која одговара непослушности) и примила првобитни грех, доводећи кроз грешке и разне туге до те коначне, бескрајне казне, заједно са палим анђелима, њиховим заводницима, владарима и саучесницима. „Као што је преко једног човека ушао грех у свет, а кроз грех смрт, тако се смрт проширила на све људе, јер су сви сагрешили“ (Рим. 5:12). На овом месту апостол назива свет, наравно, читав људски род. 27. Сходно томе, ствар изгледа овако: осуђена маса читавог људског рода лежала је у злу, или се ваљала и падала од једног зла до другог, и, придруживши се делу грешних анђела, претрпела је достојну казну за своје зле отпадништво. Али иако не без праведне воље гневног Бога, све што зли чине добровољно, слепом и необузданом жељом, и јасне и отворене казне трпе против њихове воље, ипак доброта Створитеља не престаје да подари живот и виталност злим анђелима, без којих би они пропали, не престаје да се ствара и не престаје да се ствара и живи народ. осуђено потомство), не престаје да распоређује чланове према годинама, према разлици у месту, да оживи осећања, да обезбеди храну. Одлучио је да је боље од зла направити добро него дозволити да зла уопште нема. И да је Он сматрао да је најбоље да нема апсолутно никаквог обнављања људи, као што нема обнове злих анђела, онда би то заиста било незаслужено за природу, која је напустила Бога, која је својом злом силом погазила и преступила заповест свог Творца (а могла је да је сачува врло лако), која је својим Творцем оскрнавила лик Свога, скрнавивши лик Св. слободна одлука, изненада је злобно прекинула благотворно потчињавање Његовим законима; да би цела ова природа била од Њега заувек напуштена и претрпела заслужену вечну казну? Он је то могао учинити да је само био праведан, али не и милостив, и да се Његова незаслужена милост није много јасније открила у избављењу недостојних. 28. Док су неки анђели отпали од Бога са опаком гордошћу и били збачени из највишег небеског пребивалишта у подземни мрак овога века, остали анђели су остали у вечном блаженству са Богом и у светости. Јер остале није однео један пали и осуђени анђео тако да су они, као људи, били везани првобитним злом оковима принудног наследства и све подвргнути дужној казни; али након што се онај који је постао ђаво са савезницима злобе узносио и са овом гордошћу пао са њима, остали су остали у побожној послушности Господу, добивши и оно што нису имали – несумњиво знање, захваљујући коме су могли бити смирени за своје постојано и непроменљиво стање. 29. Дакле, била је воља Творца и Провајдера васељене да изгубљени део анђела (пошто није сво њихово мноштво пропало, оставивши Бога) остане у вечној пропасти; они који су у то време увек били са Богом радовали би се свом најизвеснијем, увек познатом блаженству. Још једна рационална творевина, човечанство, пропадало у гресима и катастрофама, како наследним тако и личним, морало је, пошто је враћено у своје пређашње стање, надокнадити губитак у мноштву анђела које се створило од времена ђавољег уништења. Јер васкрслим светима је обећано да ће бити једнаки анђелима Божијим (Лк. 20, 36). Тако небески Јерусалим, мајка наша, град Божији, неће изгубити ниједног од својих многобројних грађана, или ће можда поседовати још више. Ми, наравно, не знамо број ни светих људи ни нечистих демона, чије су место заузели синови свете мајке, који су се појавили на неплодној земљи (Ис. 54,1), и остаће у свету који су изгубили, без икаквог временског ограничења. Али број тих грађана, како садашњих тако и будућих, доступан је контемплацији Уметника, који „непостојеће назива као да постоји“ (Рим. 4,17) и располаже свиме по мери, броју и тежини (Муд. 11,21). 30. Међутим, тај део људског рода коме је Бог обећао ослобођење и вечно царство, може ли се заслугама својих дела вратити у пређашње стање? Не. Какву корист доноси изгубљена особа пре него што се донекле ослободи уништења? Можда се обнова људског рода може догодити као резултат слободне одлуке воље? А ово није: јер, користећи слободу самоопредељења за зло, човек је уништио и себе и слободу. Као што се неко убије, сигурно убија док је жив, а после самоубиства више не живи, а када се убије, више неће моћи да се врати у живот, тако и када је учињен грех слободним опредељењем воље, онда је победом греха изгубљена и слобода. „Јер ко год је од некога побеђен, његов је роб“ (2. Петр. 2:19). Ово је, као што знате, изрека апостола Петра; ако је праведно, шта онда, питам, може бити слободе за роба, осим слободе да греши? Слободно служи онај ко добровољно испуњава вољу свог господара. И стога, ко је роб греха, слободан је да греши. Дакле, он ће бити слободан да чини правду само ако, ослободивши се греха, постане роб праведности. Ово је права слобода, јер се праведно дело чини са радошћу; у исто време, ово је побожно ропство, пошто се одржава потчињавање закону. Али откуд таква слобода човеку који је потчињен и продат, ако га Онај који га зове не откупи: „Ако вас Син ослободи, заиста ћете бити слободни“ (Јн. 8,36). Пре него што у човеку почне ово ослобођење, хвалити се добрим делом слободног човека који још није слободан да чини добро, значи да се охоло уздиже празном гордошћу, на шта апостол упозорава речима: „Благодаћу сте спасени кроз веру“ (Еф. 2, 8). 31. А да ни саму веру не би присвојили до те мере да би је престали да признају као дату одозго, исти апостол на другом месту каже да је примио благодат да буде веран (1. Кор. 7, 25); он је такође додао: „и то не од вас самих, него од Божијег дара: не делима, да се ко не хвали“ (Еф. 2:8–9). А да не мисле да вернима неће недостајати добрих дела, он опет додаје: „Јер смо дело Његово, створени у Христу Исусу за добра дела, која је Бог унапред припремио да у њима ходимо“ (Еф. 2,10). Дакле, ми постајемо истински слободни када нас Бог ствара, односно обликује и ствара не да бисмо били људи, то је већ учинио, него да бисмо били добри људи, што Он сада чини својом благодаћу, да бисмо били нова творевина у Христу Исусу (Гал. 6, 15), по чему се каже: „Створи у мени чисто срце, Боже“ (П.12.). 32. Исто тако, нека се нико не хвали не само делима, него и слободном одлуком саме воље, као да је заслуга за коју се даје, као дужна награда, потпуна слобода чињења добра; нека слуша истог благовеститеља: „Бог делује у вама и да хоћете и да чините по доброј вољи“ (Фил. 2:13). И на другом месту: „дакле... не... желећи, нити... бежећи, него... Бог помилујући” (Рим. 9,16). Без сумње, ако је човек у таквом узрасту да већ може да се служи разумом, не може веровати, надати се, волети ако не жели, не може дохватити руку највишег призвања Божијег ако не тежи томе. Како, дакле, „нити... хоће ни... бежи, него... Бог се помилује“, ако није тако да је „сама воља“, како је написано, „од Господа припремљена“ (Приче 8,35). Међутим, ако „не... хоће, ни... трчи, него... Бог се помилује“, каже се зато што се спасење остварује и једним и другим, односно и жељом човековом и милошћу Божијом, тако да речи „не... хтети и не... трудити се, него... „милосрдног Бога можемо разумети“ на овај начин: само човекова жеља није довољна, осим ако нема милости Божије; Само Божије милосрђе није довољно, осим ако човекова жеља не постоји; и ако је, дакле, исправно рећи: „не... жељни, него... милостиви Бог“, пошто људска воља сама то не остварује, зашто се онда не може рећи обрнуто: не милостиви Бог, него човек који жели, пошто то не остварује само милост Божија? Ако се ниједан хришћанин не усуђује да каже, а да не дође у отворену противречност са Апостолом: „не милостиви Бог, него човек вољан“, онда ово схватање реченог: „не... вољан и не... трудећи се, него... милосрдни Бог“, тако да се све приписује Богу, који припрема добру помоћ човеку, и помаже човеку да му буде исправан. Јер добра жеља човека претходи многим Божјим даровима, али не свим; којој год да не претходи, чак и у онима је присутна. О једном и другом читамо у Светом Писму: „И милост ће Његова ићи преда мном“ (Пс. 22,6). Невољном се претходи жеља; прати онога ко жели, да жеља не буде узалудна. И зашто примамо опомињање да се молимо за своје непријатеље (Мт. 5, 44), када они не желе да живе побожно, ако не зато што Бог ствара у њима жељу? Исто тако, зашто смо опоменути да тражимо да бисмо добили (Мт. 7, 7), ако не зато што је све што желимо испуњено од Онога по коме је и сама жеља наша? Дакле, молимо се за наше непријатеље, да их милост Божија претходи као што је претходила нама, и молимо се за себе, да нас прати његова милост. 33. Дакле, људски род је био под праведном осудом и сви су били деца гнева. О овом гневу је написано: „Јер пропадоше сви дани наши и изгинусмо у гневу Твоме, године наше као паук су ухваћене“ (Пс. 89,9). Јов такође говори о овом гневу: „Јер је човек рођен од жене кратак и пун је гнева“ (Јов 14:1). О овом гневу говори и Господ Исус: „Ко верује у Сина има живот вечни, а ко не верује у Сина, нема живота, него гнев Божији остаје на њему“ (Јн. 3, 36); не каже: доћи ће, него „остаје“. Свака особа је рођена са тим. Стога, апостол каже: „Ми смо по природи били деца гнева као други“ (Еф. 2,3). Пошто су људи били у овом гневу као последица првобитног греха, што озбиљнији и погубнији што су му више грехова придодавали, онда је био потребан Заступник, односно помиритељ који би смирио овај гнев приношењем једне једине жртве: „Јер да смо ми, непријатељи, помирили се са Богом смрћу Његовог Сина, много више, помирени од сада Његовом крвљу... Њега“ (Рим. 5:9-10). Када се каже да се Бог љути, то не значи узнемиреност која се јавља у души гневног човека, већ је од назива примењеног на људске страсти Његовој казни дато име гнев, која може бити само праведна. Дакле, то што смо помирени са Богом кроз Заступника и примамо од Духа Светога, тако да од непријатеља постајемо синови, „јер који су вођени Духом Божијим синови су Божији“ (Рим. 8,14), то је благодат Божија у Исусу Христу Господу нашем. 34. Да би се о овом Заступнику све рекао како треба, мора се говорити надуго, иако је немогуће тражити по својој вредности. Јер ко може сасвим прикладним речима да изрази само ово једно: „Реч тело постаде и настани се међу нама“ (Јн. 1,14), да бисмо веровали у јединородног Сина Бога Оца Сведржитеља, рођеног од Духа Светога и Марије Дјеве? Реч је постала тело тако да је тело преузело Божанство, а не Божанство се променило у тело. Под телом, даље, овде морамо разумети личност, под употребом у говору дела уместо целине, како је речено: „јер делима закона... ниједно тело се не оправдава“ (Рим. 3,20), тј. ниједна личност. Јер не може се рећи да је са тим опажањем људској природи било шта недостајало, чак и када би природа била потпуно слободна од сваког греха; Ово није особа која је рођена од два пола кроз телесну пожуду са обавезним злочином, за који се одговорност скида препорођајем, али који је требало да се роди од Дјеве, зачет вером Мајке, а не страшћу: да је Њена чистота била нарушена Његовим рођењем, онда се Он више не би рађао од Дјеве као што је лажна црква (да не би била лажна црква!) рођена од Дјеве Марије – црква која, подражавајући Његову Мајку, свакодневно рађа своје чланове, остајући девствена. Прочитајте, ако хоћете, о девичанству свете Марије, моја писма славном мужу, којега с чашћу и утехом називам Волусијаном (писмо 137). 35. Дакле, Христос Исус, Син Божији, јесте и Бог и човек. Бог пре свих векова, човек у нашем веку. Бога, јер – Реч Божија „јер Бог беше Реч“ (Јн. 1,1); човек јер су разумна душа и тело ушли у јединство личности са Речју. Дакле, Он је Бог, Он и Отац су једно (Јн. 10,30); пошто је човек, Отац, већи од Њега (Јн. 14,28). Јер, иако је био једини Син Божији, Син не по благодати, него по природи, зато је био пун благодати, и постао је син човечији: један те исти беше обоје, од једног и другог је један Христос. „Јер, пошто је био у обличју Божијем, Он није сматрао да је пљачка оно што је Он по природи, то јест једнак Богу... него је испразнио Себе..., узевши лик слуге“ (Фил. 2, 6-7), не изгубивши и не умањујући лик Божији. И зато постаде мањи и остаде једнак, обоје су једно, како се каже; али другачије од Речи, другачије од човека: као Реч једнак је Оцу, као човек је мањи. Један Син Божији, и Он је Син Човечији; један Син Човечији и он је Син Божији; не два Сина Божија, Бога и човека, него једног Сина Божијег. Бог без почетка, човек са познатим почетком, Господ наш Исус Христос. 36. Овде се, без сумње, свечано и јасно открива благодат Божија. Јер да ли је људска природа у човеку Христу заслужила да буде појединачно примљена у јединство личности јединородног Сина Божијег? Каква добра воља, жеља за којим добрим циљем, која су добра дела претходила, због чега би овај човек заслужио да постане једно лице са Богом? Да ли је, у ствари, човек постојао раније и да ли му је тиме указана изузетна милост када је изузетно заслужио Бога? Уосталом, онај који је почео да постоји као човек није био нико други до Син Божији; а ово је јединствен човек своје врсте, и ради Бога Речи, који је, примивши га, постао тело, такође је Бог; тако да као што је свака личност једна личност, наиме разумна душа и тело, тако је и Христос једна личност, Реч и Човек. Откуд таква слава људске природе, као незаслужена, несумњиво слободна, ако се овде не открива јасно велика и изузетна благодат Божија за оне који вером и трезвено расуђују, са циљем да људи схвате да се истом благодаћу оправдавају од грехова, којима се догодило да човек Христос није могао имати никакав грех? Тако је анђео поздравио своју Мајку када јој је најавио будућност њеног Детета: „Радуј се“, каже он, „благодатна и“. И мало касније: „нашли сте милост од Бога“ (Лука 1:28, 30). И за њу каже да је пуна благодати и да је нашла милост од Бога јер је била Мајка Господа свога и Господар свих. О том истом Христу, јеванђелист Јован, након што је рекао: „и Реч постаде тело и настани се међу нама“, каже: „и видесмо славу Његову... као Јединородног од Оца, пуног благодати и истине“ (Јн. 1, 14). Заиста, сама Истина, јединородни Син Божији, Син не по благодати, него по природи, по благодати узела је човека у такво јединство личности да је и Он био син човечији. 37. Исти Исус Христос, јединородни Син Божији, односно једини, Господ наш, рођен је од Духа Светога и Марије Дјеве. А Дух Свети је свакако дар Божији, иако је сам раван Дародавцу: дакле, Дух Свети је Бог, ништа мање од Оца и Сина. Шта друго него сама благодат се открива у томе да је рођење Христово по човечанству рођење од Духа Светога? Јер када је Дјева упитала анђела како ће се десити оно што јој је рекао, пошто није познавала свог мужа, анђео је одговорио: „Дух Свети доћи ће на тебе, и сила Вишњега осениће те; зато ће се Свети који је од тебе рођен назвати Сином Божијим“ (Лк. 1, 35). А Јосиф, када је хтео да је пусти, сумњајући је у прељубу, јер је знао да је трудна, а не од њега, добио је следећи одговор од анђела: „Не бој се да прихватиш Мирјам жену своју, јер је оно што се у њој родило од Духа Светога“ (Матеј 1:20), односно оно што сумњаш од другог мужа Духа је од Светога мужа. 38. Међутим, хоћемо ли овим да кажемо да је отац човека Христос Дух Свети, тако да је Бог Отац родио Реч, Духа Светога човека, од којих су две супстанције биле један Христос и син Бога Оца, као Реч, и син Духа Светога као човека; Хоћемо ли да кажемо да га је Дух Свети родио као оца од девствене мајке? Ко се усуђује да каже ово? И не треба детаљно доказивати колико су закључци из таквог расуђивања апсурдни; сама је већ толико апсурдна да то ниједна верујућа уши не могу да поднесу. Ово исповедамо: Господ наш Исус Христос, који је као Бог од Бога, али је по човечанству рођен од Духа Светога и Марије Дјеве, и обе супстанције, божанске и људске, једино је Син Бога Оца Сведржитеља, од Кога произилази Дух Свети. Како, дакле, назвати Христа рођеним од Духа Светога, ако није рођен од Духа Светога? Да ли је то зато што га је Он створио? Пошто Господ наш Исус Христос, будући да је Бог, „све је кроз Њега створено“ (Јн. 1,3), будући да је и човек створен, како каже апостол: „од семена Давидовог створен по телу“ (Рим. 1,3). Али ако је творевина коју је Дјева зачела и родила, иако везана само за личност Сина, створена од васцеле Тројице, јер су дејства Тројице нераздвојна, зашто се онда један од тројице назива Његовим Творцем, када се подразумева да делује цела Тројица? Да, зове се, што се може потврдити примерима. Али нема потребе да се даље задржавамо на овоме. Занимљиво је како се каже: „рођен од Духа Светога“, ако Он ни на који начин није син Духа Светога. На крају крајева, свет створен од Бога не може се назвати сином Божијим или рођеним од Бога, већ је од Њега створен, или створен, или утемељен, или уређен. Сходно томе, када исповедамо рођеног од Духа Светога и од Дјеве Марије, тешко је објаснити како Он није син Духа Светога и јесте Син Дјеве Марије, иако је рођен и од Њега и од ње. Без сумње је, наравно, рођен од Њега не као од оца, него од ње као од мајке. 39. Дакле, све што се из нечега рађа не може се нужно назвати сином онога из чега је рођено. Да не говорим о томе да се иначе од човека рађа син, иначе настаје коса, уш, црв, од којих ништа није син; оне који су рођени водом и Духом Светим, нико, наравно, неће с правом назвати синовима воде: али они се директно називају синовима Бога Оца и Мајке Цркве. Дакле, рођени од Духа Светога јесте Син Бога Оца, а не од Духа Светога. Јер оно што смо рекли о коси и другим стварима значајно је утолико што нас уверава да се не може све што се из нечега рађа назвати сином онога из чега се рађа. Дакле, за све оне који се називају нечијим синовима не може се рећи да су од њега рођени; Има оних који су усвојени. А синови геене нису они који су рођени њоме, него они који су за то припремљени, као што су синови царства они који су припремљени за царство. 40. Дакле, ако се нешто из нечега може родити, а да не постане син, а с друге стране, не рађа се свако ко се сином зове од онога чијим се сином зове, онда, заиста, слика рођења Христовог од Духа Светога не као сина, него од Деве Марије као сина, саопштава нам благодат Божију, којом је човек, са заслугама Његовог, без икаквог претходног постојања, био у таквој јединици. јединство личности да је један те исти био Син Бог, који је био Син Човечији, и Син Човечији, који је био Син Божији; и тако је у сагледавању људске природе та личност на неки начин била саопштена са самом природном благодаћу, која не може дозволити никакав грех. Кроз Духа Светога ова благодат је морала да се открије јер је Он сам, у ствари, такав Бог да се назива и даром Божијим (Јн. 4,10; Дела апостолска 8,20). Свеобухватна расправа о томе (ако је то могуће) може се представити само у веома опсежној студији. 41. Дакле, оплођен или зачет без икаквог задовољења телесних пожуда и стога немајући првобитни грех, такође благодаћу Божијом на чудесан и неизрецив начин сједињен и разбарушен у јединству благодати, али по природи, па самим тим и не чини никакав грех, Он је, међутим, због подобија плоти назван:3. Сам грех, који мора опрати грехе жртве. У Старом Завету, жртве за грехе називане су гресима (Ос. 4:8); Он је у стварности постао жртва за грехе, у односу на које су те жртве биле сенка. Зашто, када је апостол рекао: „Молимо се кроз Христа да се помиримо са Богом“, он директно додаје и каже: „Онај који није знао греха учинио је... грех за нас, да бисмо ми били правда Божија у Њему“ (2. Кор. 5, 20-21). Он не каже, као што читамо у неким погрешним кодовима: „Онај који није знао грех, починио је грех уместо нас“; као да је уместо нас сагрешио сам Христос; него каже: „Онај који није познавао греха (тј. Христа), за нас... „Бог је створио грех“, са којим морамо да се помиримо, што је иста ствар: Он га је учинио жртвом за грех, кроз коју смо могли да се помиримо. Дакле, Он је грех, да бисмо били праведни; и то не наше, него Божије; и не у нама, него у Њему: Он је, у подоби тела греха (Рим. 8, 3), којим је распет, тако показао грех, не свој, него наш, и не у Њему, него у нама, да је, немајући самог греха, на неки начин умро греху, умирући у телу у коме је било подобије греха; и Он сам, никада не живевши древним грешним животом, Својим васкрсењем је указао на наш нови живот, ускрснувши из древне смрти којом смо раније умрли у греху. 42. Ово је велика тајна крштења, извршена у нама да сви који стекну ову благодат, ма колико година били, умру греху, као што је Он назван мртав греху, јер је умро телу, то јест за подобију греху; и они би живели, препорођени из фонтане, као што је Он васкрсао из гроба. 43. Од новорођенчета до веома старог човека, нико се не може задржати од крштења, као што нема никог ко не умире за грех у крштењу; само одојчад умире за један првобитни грех, одрасли умиру за све оне који су му дошли из лошег живота који је провео од рођења. 44. Међутим, за одрасле се често каже да умиру греху, иако, несумњиво, умиру не за један, него за многе па чак и за све грехе, ма шта они сами починили било мишљу, било речју, било делом; каже се тако јер понекад број у једнини означава множину, како он каже: „и једно и друго чини наоружани ратник“ (Вергилије. Енеида, 11.20), иако су то учинили уз помоћ многих војника. А у нашим књигама читамо: „молите се Господу да... уклони змију од нас“ (Бројеви 21:7); иако је реч о многим змијама од којих је народ страдао, а сличних примера има много. Ако се један првобитни грех означава множином, када кажемо да се деца крштавају ради опроштења грехова, а не ради опроштења греха, онда је ово супротан говор у коме множина означава једнину. Тако се у Јеванђељу о покојном Ироду каже: „Јер они који су тражили душу Детета умрли су“ (Матеј 2:20), „умрли“, а не „умрли“. А у књигама Изласка: „и себи начини златне богове“ 1 – АВ., док су направили једно теле, за које су говорили: „ево бога твога и Израиља, који и тебе изведе из земље египатске“ (Изл. 32:4, 31); а овде се уместо једнине користи множина. 45. Иако се у том једном греху, који је кроз једну особу ушао у свет и проширио на све људе (Рим. 5, 12), зашто се и одојчад крштавају, могу се разликовати многи греси ако га поделимо на своје, такорећи, засебне чланове. Постоји и гордост, будући да је човек више хтео да се покори себи него Богу; и скрнављење светиње, пошто се бацио у смрт; и духовна прељуба, пошто је змијски савет уништио интегритет људске мисли (Пост. 3:4–6); и крађа, пошто је забрањена храна украдена; и похлепу, пошто је тражио више него што је било потребно; и друге ствари, ако се ишта може наћи у овом једном прекршају, након доброг размишљања. 46. ​​Такође се не каже узалуд да су одојчад одговорна за грехе својих предака, не само првих људи, већ и својих, од којих су и сами рођени. Она Божанска изрека: „Вратићу грехе очева... у... деци“ (Јер. 32,18) има их на уму, наравно, пре него што они, препородом, почну да припадају Новом Завету. Овај завет је проречен када је преко Језекиља речено да деца неће примити грехе својих очева и да у Израиљу више неће бити оне параболе: „Очеви су јели кисело грожђе, а деци зуби на ивици“ (Језек. 18:2). Због тога се свако поново рађа, да би се ослободио свега грешног са чиме је рођен. Јер греси учињени лошим животом могу се избрисати покајањем, као што, видимо, бива и после крштења. И ни због чега другог није установљено поновно рођење, већ зато што је рођење порочно, и толико опако да чак и рођени у законитом браку каже: „Ја сам зачет у њиховом безакоњу. у греху ме мајка моја у утроби хранила“ (Пс. 50,7). И није рекао: „у безакоњу“, или: „у греху“, иако би то било тачно, него је радије рекао: „у безакоњу њиховом... и у греху њиховом“. Јер тај један грех који је прешао на све људе и толики је да је људска природа изобличена и нужно подвргнута смрти, а остали греси родитеља везали би и децу одговорношћу да дата благодат и милост Божија не притекну у помоћ. 47. Али о гресима других предака, којима од самог Адама до његовог оца прилазе сви са својим потомцима, немогуће је тачно одлучити да ли свако рођено има везе са свим злим делима и повећаним почетним неделама, тако да се сви рађају исто толико гори од осталих, или Бог прети њиховим потомцима у трећем или четвртом колена, јер не протеже њихов отац у трећем или четвртом колену. Његов гнев даље на Свој. милосрђе, да они којима није дата благодат препорода не би били оптерећени претераним бременом у својој вечној осуди, будући да би из тога следило да од рођења учествују у гресима свих својих предака и да за њих сносе дужну казну. 48. Међутим, тај један грех, који је на месту и у условима тако велике среће добио такву моћ да је у једној личности на самом почетку и, како бих рекао, у самом корену, осудио цео људски род, овај грех се не искупљује и не испере осим кроз јединог Посредника Бога и људи, Човека Христа Исуса (1. Тим. 2, 5), коме није било потребно да се роди само он. 49. Они који су крштени Јовановим крштењем, којим се и Он крстио, нису се препородили, него су се, као припремном службом онога који је рекао: „Припремите пут Господњи“, припремили за Њега у коме су једино могли добити препород. Његово крштење је крштење не само водом, што је било крштење Јованово, већ и Духом Светим, тако да се сваки који верује у Христа препороди тим Духом (Мт. 3,13; Лк. 3,4; Мк. 1,8). Отуда глас Очев, који се чује над крштеним: „Ја сам те данас родио“ (Пс. 2.7); не указује на тај један пролазни дан у који је крштен, него на вечни, непроменљиви дан, да би сведочио да је ова личност у сродству са личношћу Јединородног (Јевр. 1, 5, 5, 5): јер где дан не почиње крајем јучерашњег и не завршава се почетком сутрашњег, тамо је увек присутан. Дакле, Он је желео да га Јован крсти у води не да би спрао неке Своје нечистоће, него да би сведочио своје велико смирење. Крштење није нашло ништа у Њему да спере, као што смрт није нашла ништа да казни; а ђаво, оборен и побеђен не силом силе, већ истином истине, пошто Га је врло неправедно умро без икакве кривице за грех, праведно је преко њега ослободио оне које је кривицом греха задржао. Дакле, и крштење и смрт су прихваћени ради извесног одвајања, не из нужде заслужне за жаљење, него милостивом вољом да један узме на себе грех света, као што је послао грех у свет, односно за цео људски род. 50. Једина разлика је у томе што је послао један грех у свет. Овај је уништио не само њега, него и све што му је додато. Зато апостол каже: „А дар није као суд за једног грешника; јер суд за један злочин води ка осуди, него дар благодати води оправдању од многих злочина“ (Рим. 5,16). Јер тај један грех који се преноси с колена на колено, па макар и остао само један, подлеже осуди; благодат оправдава човека од многих злочина, када је поред овог једног првобитног греха који има заједничко са свима, починио и многе своје. 51. Зато каже: „Као што је једним злочином осуда за све људе, тако је за све једна правда... оправдање за живот“ (Рим. 5, 18), показујући да нико рођен од Адама није ослобођен осуде и нико од ње није ослобођен осим препорођеног у Христу. 52. Говорећи о овој казни кроз једну особу и о благодати кроз једног Човека колико је сматрао потребним на овом месту своје посланице, он је затим сведочио о великој тајни крштења смрћу Христовом на крсту, тако да разумемо да крштење у смрт распетог Христа није ништа друго до привид опроштења греха; тако да као што је у Њему била истинска смрт, тако је у нама истинско опроштење греха, и као што је у Њему истинско васкрсење, тако је у нама истинско оправдање. Апостол каже: „Шта да кажемо? Да ли да останемо у греху да би се увећала благодат?“ (Рим. 6:1). Као што је рекао горе: „Јер где се умножио грех, утолико се умножила благодат“ (Рим. 5:20). Тако је себи поставио питање да ли је потребно остати у греху да би се постигао вишак благодати. Али он одговара: „Неће се догодити. И додаје: „Ако смо умрли греху, како да живимо у њему? Затим, да би показао да смо умрли греху, он каже: „Или не знате да смо сви ми који смо крштени у Христа Исуса крштени у смрт Његову? (Рим. 6:2–3). Ако смо, дакле, проглашени мртвима греху зато што смо крштени у смрт Христову, онда, наравно, деца која су крштена у Христа умиру греху, пошто су крштена у Његову смрт. На крају крајева, без икаквог изузетка, каже се: „Колико се нас крсти у Христа Исуса, у смрт Његову крштени смо“. И речено је да покаже да смо умрли греху. За који грех деца умиру када се поново роде, ако не за онај који су примили од рођења? За њих се, дакле, односи и оно што је речено у следећим речима: „Зато смо са Њим сахрањени крштењем у смрт, да као што је Христос васкрсао из мртвих славом Очевом, тако и ми ходимо у новости живота. Јер ако смо се уобразили подобију смрти Његове, ми ћемо се и ми уобразити са њим, са њиме, са њим, уобразићемо се ово васкрсење оно старо; грех би могао да буде уклоњен, да не бисмо више били робови греха, јер ће онај који је умро бити ослобођен греха, онда верујемо да ћемо и ми живети са Њим, знајући да Христос, ускрснувши из мртвих, више не умире: смрт више неће имати власт над Њим... За то је Он умро греху, умро је једном; а што живи... живи за Бога. Исто тако, сматрајте себе мртвима греху, а живима Богу у Христу Исусу.“ (Рим. 6,4–11). Отуда је почео да доказује да не треба да останемо у греху да би се благодат увећала; а још раније је рекао: „Ако смо умрли греху, како да живимо у њему?“ И да би показао да смо мртви греху, додао је: „Или не знате да смо сви ми који смо крштени у Христа Исуса крштени у смрт Његову? Сходно томе, он је завршио цело ово место као што је и почео. Христовој смрти приписује такав значај да Га такође назива мртвим греху. Јер какав грех ако не за тело, у коме није било греха, него подобије греха и због тога названог именом грех? Дакле, крштенима у смрт Христову, у коју се крштавају не само одрасли, него и одојчад, каже: „Тако и ви“, тј. као Христос, „тако и себе сматрате греху мртвима, а живима Богу у Христу Исусу“ (Рим. 6, 11). 53. Све што је извршено у распећу Христовом, у погребу, у тродневном васкрсењу, у вазнесењу на небо, у седењу здесна Оцу, извршено је тако да су ови стварни догађаји били у складу са хришћанским животом који се овде живи. Јер о Његовом Распећу је речено: „Они који су Христови разапеше тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5:24). У вези са сахраном: „Са Христом смо сахрањени крштењем у смрт. О васкрсењу: „Да као што је Христос васкрсао из мртвих славом Очевом, тако и ми ходимо у новом животу“ (Рим. 6:4). О вазнесењу на небо и седењу здесна Оцу: „Ако сте са Христом ускрснули, онда тражите оно што је горе, где Христос седи здесна Богу; ви мислите на оно што је горе, а не на земаљско. Јер сте мртви, и живот је ваш сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3, 1–3). 54. Исто што исповедамо као будућност у Христу, да ће Он доћи с неба и судити живима и мртвима, то се не односи на наш живот који се овде проводи, јер се не дешава у његовим садашњим догађајима, већ у онима који ће доћи на крају века. Ово укључује оно што је апостол даље додао: „Када се појави... Христос који је живот ваш, тада ћете се и ви појавити с Њим у слави“ (Кол. 3:4). 55. Да ће Он судити живима и мртвима може се разумети на два начина: или се под живима подразумевају они који неће умрети пре Његовог доласка, али ће и даље живети у овом телу, а под мртвима они који су, пре него што Он дође, отишли ​​или ће напустити тело; или под живима подразумевамо праведне, а под мртвима неправедне, јер ће и праведници бити суђени. Јер у једном случају се Божији суд сматра казном, у другом случају – благословом, по коме се каже: „Боже, у име Твоје спаси ме, и у сили Твојој суди ми“ (Пс. 53,3). Судом Божијим, ово раздвајање добра и зла је, заиста, остварено, да би се добри, који се морају ослободити од зла и не погинути са злом, раздвојити на десној страни (Мт. 25, 33). Зато је узвикнуо: „...Суди ми, Боже. И, као да објашњава оно што је рекао, каже: „И судите о расправи мојој с народом неправедним“ (Пс. 42,1). 56. Говорећи о Исусу Христу, Сину Божијем, једином Господу нашем, колико допушта краткоћа Исповести, придружујемо се и вери у Духа Светога да доврши Божанску Тројицу; онда се помиње Света Црква. Ово јасно даје до знања да је разумна творевина, која припада слободном Јерусалиму (Гал. 4, 26), морала бити смештена после помена Творца, односно највише Тројице. Јер све речено о човеку Христу односи се на јединство личности Јединородног. Дакле, исправан ред исповести захтевао је да се Црква припоји Тројици, као становнику - његовој кући, а Богу - храму Његовом, а ктитору - свом граду. Овде се мисли на цео, а не само на онај њен део који лута земљом, од истока до запада, прослављајући име Господње (Пс. 112,3) и после заточеништва певајући нову песму; али и онај који је увек, од стварања, био на небу у јединству са Богом, и уопште није искусио зло пада. Ова блажена остаје непроменљиво међу светим анђелима и, како треба, помаже њену лутајућу част, јер ће обојица бити спојени заједничком судбином у вечности, а сада су спојени свезама љубави, будући заједно утврђени за слављење једног Бога. Отуда, нити цела она, нити било који њен део, не жели да буде поштован уместо Бога, не жели да било шта што је у вези са храмом Божијим, који је сазидан од богова створених од нествореног Бога, буде Бог. И зато, да је Дух Свети творевина, а не Творац, онда би, наравно, био разумна творевина, пошто је највиша творевина. И, следствено томе, Символ вере не би први поменуо Цркву, јер би он сам припадао Цркви у оном њеном делу који је на небу. И он не би имао храм, него би он сам био храм. Он има храм, за који апостол каже: „Зар не знате да је тело ваше храм Духа Светога који пребива у вама, кога имате од Бога?“ (1. Кор. 6:19). На другом месту каже за њих: „Зар не знате да су ваша тела удови Христови? (1. Кор. 6:15). Како онда онај који има храм није Бог? Или је мањи од Христа, чије удове има као храм? На крају крајева, Његов храм је храм Божији, ако исти апостол каже: „Зар не знате да сте храм Божији“ и, да то докаже, додаје: „И Дух Божији пребива у вама“ (1. Кор. 3, 16). Бог, дакле, пребива у свом храму; не само Дух Свети, него и Отац и Син, који чак и о телу Свом, кроз које је постао глава Цркве која обитава међу људима, „да у свему има првенство“ (Кол. 1, 18), каже: „Разрушите храм овај, и за три дана ћу га подићи“ (Јн. 2, 19). Дакле, храм Божији, односно целе највише Тројице, јесте света Црква, која је сва на небу и на земљи. 57. А за оно што је на небу, шта да кажемо, осим да у њему нема зла, да нико одатле није пао или био избачен за Богом „не поштеде анђеле који сагрешише“, како пише апостол Петар, „него, свезавши их у окове паклене таме, предаде их за Пету казну на суђење“ (2). 58. У каквом је стању то најблаженије и највише друштво, шта и ко има ту предности (пошто, иако се сви називају општим именом анђели, као што у Посланици Јеврејима читамо: „Јер коме... од анђела рече..., седи ми здесна?“ (Јевр. 1, 13); а анђели су, међутим, и арханђели названи; или перха, исто тако и власт. шта је речено: „Хвалите Га сви анђели Његови, хвалите Га из све снаге Његове“ (Пс. 149, 2) и по чему се разликују та четири имена, којима је Апостол, по свему судећи, означио сву небеску војску, говорећи: „Било престоли, или властелинства, или поглаварства, али о томе нека говоре, ако могу, или власти“ (Ц); они су у стању да докажу оно што кажу, ја нисам сигуран да сунце, месец и све звезде припадају истој множини анђела, иако се некима чини да светла тела постоје без осећаја и разума. 59. Исто тако, може ли неко објаснити у којим телима су се анђели јављали људима, тако да су били не само препознатљиви, него и опипљиви; а с друге стране, показују нека виђења не у стварном телу, већ духовном снагом и не телесним очима, него духовним или умним, или говоре нешто не споља на ухо, него изнутра, у души човека, самим тим бивајући тамо: као што је записано у књизи пророка: „И рече ми анђео који говораше у мени“ (Зе9); није рекао: „онај који ми је говорио“ него „у мени“. Или се јављају у сну и говоре као у сновима: у Јеванђељу читамо: „Гле, јави му се анђео Господњи у сну говорећи“ (Мт. 1, 20). Овим средствима изгледа анђели показују да немају опипљива тела (Пост. 18:2, 19:2) и постављају веома тешко питање: како су очеви могли да му перу ноге, како се Јаков тако блиско рвао са анђелом? додирујући га (Пост. 32:24). Када се ово учини предметом истраживања и када неко износи нагађања, то неће бити бескорисно вежбање менталних способности, све док се расуђивање води пажљиво и они који мисле не приписују себи знање које немају. Неопходно је да се то и слично потврди, или негира, или доказано утврди, јер се без доказа не може знати. 60. Много је важније одлучити и препознати да ли га сатана вара у нешто погубно када се претвара у анђела светлости. Јер када превари телесна чула, али ум не одступи од правог и исправног начина мишљења којим се руководи живот сваког верника, онда нема опасности за религију; или када, наизглед добар, чини или говори ствари карактеристичне за добре анђеле (2. Кор. 11,14), чак и ако се сматра добрим, онда то није опасна и смртна обмана за хришћанску веру. Када кроз то нешто туђе почне да се нагиње ка сопственом, онда је потребна велика будност да би се то препознало, а не да се прати. Али колико је људи у стању да избегне све његове смртоносне махинације ако их Бог не води и штити? И сама тешкоћа ове ствари је корисна да се нико не узда ни у себе, ни један на другога, него сви на Бога. Нико од побожних, наравно, не сумња да то може боље да реши за нас. 61. Та црква која обитава међу светим анђелима и војскама Божијим постаће нам позната онаква каква заиста јесте када се на крају сјединимо са њом да примимо вечно блаженство. Онај који лута земљом нам је тим познатији што смо ми у њој и што је чине људи којима и ми припадамо. Ова последња је откупљена од сваког греха крвљу Заступнице, која нема греха, а ово је њен глас: „Ако је Бог за нас, ко може против нас? Он... није поштедео Сина свога, него Га предаде за све нас“ (Рим. 8,31). Јер Христос није умро за анђеле. Али због тога иде и даље од анђела, јер се сваки од људи Његовом смрћу откупљује и ослобађа од зла, на неки начин се помирује са њима после непријатељства које су греси изазвали између људи и светих анђела, а самим откупљењем људи враћа се губитак који је настао од тог анђелског пада. 62. У сваком случају, свети анђели, поучени од Бога, у вечном сазерцању чије су истине благословени, знају колики је број људи који то неоштећено стање морају испунити. Апостол о томе говори: „Да обновим у Христу све што је на небесима... и што је на земљи у Њему“ (Еф. 1,10). Оно што је на небесима се обнавља када се део анђела који је пао одатле врати међу људе; обнавља се и оно што је на земљи када се и сами људи, предодређени за вечни живот, обнављају после древне трулежи. Дакле, једном жртвом у којој је Заступник принет, небеско се помирује са земаљским и земаљско са небеским. Јер, како каже исти апостол: „Добро беше... да се сва пуноћа настани у Њему, и да кроз Њега све помири са Собом, помиривши се... крвљу Крста Свога, земаљског и небеског“ (Кол. 1,19-20). 63. Овај мир „превазилази“, као што је написано, „сваки ум“ (Фил. 4:7) и не можемо га спознати пре него што га досегнемо. Јер како се небеско помирује ако не са нама, односно по договору са нама? Јер увек постоји мир, како међу свим разумним створењима, тако и са њиховим Творцем. Овај "мир... је супериорнији", како се каже, "све моје мисли"; већ само наш ум, а не они који увек виде лице Очево. Али ми, ма колико било ко од нас људски интелигентан, знамо само делимично и сада видимо као „огледало у прорицању судбине“ (1. Кор. 13:12); када будемо једнаки анђелима Божијим (Лк. 20, 36), тада ћемо се, као и они, видети лицем у лице; и ми ћемо према њима имати исти мир као они према нама, јер ћемо их волети као што нас воле они. Дакле, њихов свет ће нам бити познат, јер ће наш бити исти и исто тако велики и неће тада премашити наш ум; мир Божији који тамо постоји у односу на њих ће, без сумње, превазићи и наше и њихово разумевање. Пошто је само разумна творевина благословена, она је, наравно, благословена од Бога, а не Он од њега. У складу с тим, оно што је написано: „Мир Божији, који превазилази сваки ум“ боље је разумети тако да се у речи „сваки“ може направити изузетак не за ум светих анђела, већ само за ум Божији; јер Његов ум не превазилази Његов мир. 64. Анђели се слажу са нама и сада ако смо опростили своје грехе. Дакле, после помена свете цркве, опроштење грехова се ставља у ред исповести, јер оно представља цркву земаљску, кроз њу не нестаје оно што је изгубљено и нађено (Лк. 15, 24). Прихватањем дара крштења, који се даје против првобитног греха, тако да се поновним рођењем отклања оно што је рођењем донето, а истовремено уништава делатне грехе, све што се нађе савршеном мишљу, речју, делом – примањем овог великог опроштења почиње права обнова човека, у којој почиње сва одговорност, како урођена, тако и сва одговорност. Али остатак живота, живот већ у доби која користи разум, ма колико он био у изобиљу, не пролази без напуштања греха, јер се синови Божији, док живе смртно, боре са смрћу. И мада се за њих с правом каже: „Који су вођени Духом Божијим, синови су Божији (Рим. 8,14), међутим, тако поступају Духом Божијим и, као синови Божији, напредују за Бога, да када је смртно тело веома оптерећено (Муд. 9,15), онда они издају себе својим духом, као синови људски, и неким људским поривом, и стога греше. Али важно је, наравно, да није сваки грех злочин само зато што је сваки злочин грех. Зато кажемо да живот светих људи, док живе смртно, може бити без злочина, „ако кажемо да немамо греха“, како је рекао велики апостол, „преварујемо себе, и истине нема у нама“ (1. Јованова 1,8). 65. Али и у погледу праштања у Светој Цркви, чак и злочина, па и великих, онај ко се каје у складу са степеном свог греха не треба да очајава у милости Божијој. У чину покајања, где је учињен такав грех, будући да је онај ко га је учинио одвојен од тела Христовог, не треба толико узети у обзир меру времена колико меру туге. Јер Бог не презире срце скрушено и смирено (Пс. 50,19). Али пошто је у већини случајева туга једног срца скривена за друго и не постаје позната другима преко речи или било којих других знакова, иако је пред лицем Онога Коме је речено „једање моје није сакривено од Тебе“ (Пс. 37,10), онда поглавари цркава тачно одређују времена покајања, тако да се и сама црква извињава за грех; ван њега се не ослобађају. Јер она прими као јемство Духа Светога (2. Кор. 1, 22), без кога се не опраштају греси, тако да ће они којима је опроштено наследити живот вечни. 66. Јер опроштење грехова се врши углавном ради будућег суда. У стварном животу, оно што је написано је толико моћно: „Јарам је тежак на синове Адамове од дана њиховог изласка из утробе своје до дана погреба у мајци свих“ (Сир. 40, 1), да и бебе, као што видимо, после извора препорода, муче туга од разних несрећа; и мислимо да све што се чини у спасоносним тајнама има више везе са надом у будућу корист него са задржавањем или постизањем садашњих. Чини се чак да се овде много прашта и не кажњава никаквим казнама: али те казне се одлажу до последњег. Јер није узалуд време када дође Судија живих и мртвих назива се стварним даном суда (Матеј 12:36; Дела апостолска 10:42); и, напротив, оно што се овде кажњава, за шта, ако буде опроштено, неће бити апсолутно никакве штете у наредном веку. Због тога апостол о свим привременим казнама одређеним у овом животу за оне грешнике чији су греси уништени да не буду задржани до краја каже: „Кад бисмо сами себи судили, не би нам Господ судио. Судјени смо од Господа кажњени, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11, 31-32). 67. Други верују да ће они који не напусте име Христово и крштењем Његовим у Цркву буду крштени у Цркву и који се не одвоје од Њега неким расколом или јереси, ма у каквим злочинима живели, који се не умивају покајањем и не поправљају милостињом, него веома истрајно остају у њима до последњег дана живота овога, биће спасени огњем; неко може бити кажњен у складу са величином зла и порока дуготрајном ватром, али ипак не вечном. Али ко у ово верује и, међутим, остаје православан, чини ми се, вара се неком врстом људског доброчинства. Јер Божанско Писмо другачије одговара на питање. На ову тему написао сам књигу под насловом: „О вери и делима“ где сам, по Светом писму, колико сам могао, уз Божију помоћ, показао да та вера спасава, коју је апостол Павле приказао, рекавши: „Јер у Христу Исусу нема моћ ни обрезање ни необрезање“, него вера која делује кроз љубав. Ако се понаша лоше, а не добро, не сумњам, у сагласности са апостолом Јаковом, да је „мртва сама по себи“ (Јаковљева 2:17). Он каже: „Ако неко каже да има веру, а нема дела? како да га... ова вера спасе? (Јак. 2,14) Ако се, даље, безбожник спасава огњем само вером, а овако треба разумети речи блаженог Павла: „Он ће се и сам спасти, али као огњем“ (1. Кор. 3, 15) ће моћи да спасе дела без икакве вере, а шта ће, онда, спасти његова вера. Исто тако ће бити лажно и оно што је Павле рекао: „Ви сте преварени“, каже он, „ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни лопови, ни похлепници, ни пијанци, ни изнуђивачи, ни изнуђивачи неће наследити Божије“. 68. Али пошто ова јасна апостолска сведочанства не могу бити лажна, онда оно што је у тајности речено о онима који граде на темељу, а то је Христос, „не злато, сребро, драго камење, него дрво, сено и слама“ (1. Кор. 3, 12) (о њима се каже да ће се спасти кроз огањ, јер се не смеју разумети заслуге због тога што не пропадају) на та јасна сведочанства. Под огревом, сеном и сламом, не без разлога, може се разумети таква зависност од световних ствари, иако дозвољена, да се од њих не може растати без духовне туге. Када гори ова туга, ако Христос заузме место темеља у срцу, односно ништа му није драже, и ако човек, опечен таквом тугом, радије изгуби оно што толико воли него Христа, онда се спасава огњем. Ако у искушењима жели да се држи за ову привремену и светску ствар више од Христа, онда Га нема за темељ, јер је више волео световно, док у грађевини нема ништа важније од темеља. Јер огањ о коме апостол говори на овом месту мора бити такав да кроз њега пролазе и један и други: онај који на овом темељу гради злато, сребро, драго камење, и онај који зида дрво, сено и сламу. Затим је додао: "Огањ ће искушати свачије дело, такво какво јесте. Ко преживи дело које је саградио, добиће награду. А ко је изгорео, изгубиће; и сам ће се спасти, али као кроз огањ" (1. Кор. 3:13-15). Дакле, ватра тестира рад не једног од њих, већ обоје. Нека ватра је искушење невоље, о чему се директно пише на другом месту: „Грнчарски судови се испитују у пећи, а праведници се кушају невољама“ (Сир. 27, 5). Овај огањ у стварном животу чини оно што је апостол рекао: ако се догоди двојици верника, једном који се брине о Богу, како да угоди Богу (1. Кор. 7, 32), односно, градња на Христовом темељу је злато, сребро, драго камење; други, који брине о световним стварима, о томе како да угоди својој жени, тј. који на истом темељу зида огрев, сено, сламу: дело првог не гори, јер није волео оно што би могао да претрпи од губитка; дело другог је спаљено, јер се без страдања не губи оно што се љубављу стиче. 69. Не може бити да се овако нешто деси после овог живота; тешко је рећи да ли се неки верници спасавају кроз неку врсту очишћујућег огња онолико спорије или брже колико су више или мање волели временска добра, али не спасавају се они за које се каже да „неће наследити царство Божије“ ако им се, према њиховом покајању, не опросте злочини (1. Кор. 6, 10). У складу с тим, рекао сам да је и милостиња корисна, чему Божанско Писмо придаје значај јер ће се, како је Господ објавио, на десној страни урачунавати само њихов плод, а на леву само њихова неплодност, јер ће некима рећи: „Дођите, благословени Оца мога, наследите Царство“, док другима: „Идите, ватра, 25…“ 41). 70. Заиста, треба се чувати да неко не помисли да се страшни злочини које чине они који неће наследити Царство Божије чине свакодневно и свакодневно се искупљују милостињом. Живот се мора променити на боље и милостињом се мора умилостивити Бога за прошле грехе, а не подмитити Га на неки начин да их је увек дозвољено чинити некажњено. „Јер никоме није дао да сагреши“ (Сир. 15:20), иако по милости, ако се упути одговарајуће извињење, Он уништава већ почињене грехе. 71. За свакодневну светлост и неважне грехе, без којих је немогућ прави живот, опроштај се тражи у свакодневној молитви верника. Јер рећи: Оче наш који си на небесима! својствен онима који су водом и Духом већ препорођени од Оца. Ова молитва уништава, наравно, и најмање и свакодневне грехе. Уништава и оне од којих се уклањају животи верника, чак и они који су потрошени на зло, али покајањем промењени на боље, све док речи: „као што и ми опраштамо дужницима својим“ буду одговарале стварности као и речи: „опрости нам дугове наше“ (Матеј 6,9-12), јер заиста постоји нешто што се опрашта; а сама милостиња је опроштај дуга ономе ко тражи. 72. И зато, на све што се чини по благодати важе речи Господње: „Дај... милостињу, и гле, све ти је... чисто“ (Лк. 11, 41). Дакле, није само онај који даје храну гладном, пиће жедном, одећу голом, склониште странцу, склониште бегунцу, који посећује болесника или затвореника, ослобађа заробљеника, даје помоћ слабима, пружа подршку слепима, утеху жалосном, исцељење болеснима, лечење болеснима, све је неопходно таласање, све је потребно за болеснике, у невољи, али и онај ко грешнику опрашта и милостињу даје; а ко исправља батинама онога над ким му је дата власт, или обуздава неком врстом дисциплине, а ипак од срца опрости свој грех, којим грехом је увређен или увређен, или моли да му се опрости не само оно што опрашта или за шта се моли, него и оно што грди и кажњава неком поправном казном, јер показује и поправну казну. Јер много се добра даје онима који то не желе, када се брине за њихову корист, а не за њихову жељу; јер су сами себи непријатељи, али су им пријатељи пре они које сматрају непријатељима и грешком узвраћају добром злом, док хришћанин не треба да узвраћа злом за зло. Дакле, постоји много врста милостиње, вршењем које доприносимо опроштењу наших грехова. 73. Али нема ништа веће од тога да опростимо све што нам је неко згрешио. Јер, мање је важно бити благонаклон или чак благонаклон према некоме ко ти није учинио зло, али то је знак највеће доброте, када волиш и непријатеља свог и онога који ти жели зло, а ако је могуће и чини зло, увек желиш добро и, ако можеш, чини добро, по речи Божијој: „Љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас молите... (Матеј 5:44). Али пошто је то својствено синовима Божијим, којима је сваки верник дужан да се труди и свако је дужан да доведе дух људски кроз молитву Богу и борбу са самим собом до оваквог расположења, међутим, пошто ово тако велико добро није својствено оном мноштву, које се, како верујемо, чује када у молитви говоре: „Опрости нам дугове наше, као што и ми. 6,12), онда не сумњам да су речи овог свечаног обећања испуњене, пошто човек, иако се није толико поправио да већ воли непријатеља, међутим, када човек који га је увредио тражи опроштај, он му опрашта; јер он сам, када тражи, жели себи опроштај, говорећи у молитви: „као што и ми опраштамо дужницима својим“. 74. Ко пита човека против кога је увредио, ако га је подстакла да пита сопственим преступом, њега, наравно, још не треба сматрати непријатељем, тако да би га било тешко волети, као што је било тешко волети када је ковао заверу. Ко не опрости од срца ономе који тражи и каје се за свој грех, нека нема наде да ће му Господ опростити грехе, јер истина не може лагати. Ко од слушалаца или читалаца Јеванђеља не зна Ко је рекао: „Ја сам... истина“ (Јован 14:6)? Када је поучавао у разговору, он је ту мисао јаче изразио, рекавши: „Јер ако опростите људима грехе њихове, онда ће и Отац ваш Небески опростити вама грехе ваше. Али ако ви не опростите људима... онда ни Отац ваш неће опростити... грехе ваше" (Матеј 6:14–15). Ко се не пробуди од тако силне грмљавине не спава, него је умро; иако овај гром има моћ да васкрсне и мртве. 75. У ствари, ко живи рђаво и не труди се да исправи такав живот и морал, али усред самих својих злочина и рђавих дела не престаје да умножава милостињу, тај се напрасно вара речима Господњим: „дај... милостињу, и гле, све је... чисто од тебе“ (Лука). Он не разуме докле ово може да иде. А да би разумео, нека обрати пажњу коме је то Господ рекао. Уосталом, у Јеванђељу је записано овако: „Када је говорио..., један фарисеј Га замоли да вечера с њим. Он дође и легне. Фарисеј помисли зашто се није умио... пре вечере. Али Господ му рече: Гле, ви фарисеји чистите споља чашу и зделу. исти Онај који је створио спољашње ствара и унутрашње. Међутим, дај... милостињу од онога што имаш у изобиљу, и гле, све ти је... чисто“ (Лк? 11.37–41). Да ли ми то заиста схватамо тако да је међу фарисејима који немају веру у Христа, чак и ако нису веровали у Њега и нису се препородили водом и Духом, све чисто, јер су дали онолико милостиње колико је, по њиховом мишљењу, требало да се да, док је сваки нечист који није очишћен вером у Христа, о чему је писано: „очишћење и вера“ (пост очишћења срца њиховог) (апост). каже: „За нечисте и невернике ништа није чисто, него су им ум и савест оскврњени“ (Тит. 1:15)? Како, дакле, све може бити чисто за фарисеје ако су давали милостињу, а нису били верници? Или како би они били верници ако нису желели да верују у Христа и да се препороде Његовом благодаћу? А ипак је истина оно што су чули: „дај... милостињу, и гле, све је... чисто. ти. 76. Ко хоће да даје милостињу по правилном реду, мора почети од себе и пре свега давати милостињу себи. Јер милостиња је ствар милосрђа и врло је исправно речено: „Помилуј душу своју Богу угодан“ (Сир. 30,24). И ми се препорађамо да бисмо угодили Богу, Који по правди не воли оно што смо рођењем наследили. Прва милостиња је она коју сами себи дајемо, јер смо се милосрђем милосрдног Бога удостојили, исповедајући Његов праведни суд, којим смо се удостојили сажаљења, о чему апостол каже: „Суд од једнога на осуду“ (Рим. 5, 16). каже: „Бог доказује своју љубав према нама тиме што је Христос умро за нас док смо још били грешници“ (Рим. 5, 8), да бисмо и ми, исправно размишљајући о својој погодности и љубећи Бога љубављу коју нам је Он сам дао, живели побожно и праведно. Фарисеји, напустивши овај суд и љубав Божију, давали су десетину за милостињу од свих, чак и од најбезначајнијих плодова својих; и једноставно нису давали милостињу, почевши од себе, показујући самилост према себи. Због овог поретка љубави речено је: „Љуби... ближњега свога као самога себе“ (Лука 10:27). Сходно томе, када им је замерио што су се споља очистили, а изнутра су били пуни крађе и неправде, подсећајући их на неке милостиње које човек прво себи мора дати да би се изнутра очистио, онда је рекао: „Али, дај... милостињу од онога што имаш у изобиљу, и гле, све ти је” (Л пуре фор иоу:141). Затим, да би показао на шта вас је подсетио и шта они сами нису покушали да ураде, да не би помислили да му је њихова милостиња непозната, Он каже: „Али тешко вама фарисејима“, као да говори: „иако сам вас подсетио да треба да дајете милостињу, захваљујући којој би вам све било чисто, али „јао вама од свега поврћа“ – јер вам је ово поврће... твоју милостињу знам – „и не мари за правду и љуби Божију „којом би се милостињом очистио од сваке унутрашње нечистоте да би и тела твоја која переш била чиста“; јер ово је све, и унутрашње и спољашње, као што на другом месту читамо: „Очистите... унутрашње... и спољашње... биће чисто” (Матеј 23:26). Али да се не би чинило да је одбацио милостињу која се даје од плодова земаљских, Он каже: „Ово треба чинити“, то јест суд и љубав Божија, „и ово не треба оставити“ (Лк. 11.42), односно милостињу од плодова земље. 77. Дакле, нека се не варају они који мисле да неком веома обилном милостињом од земаљских плодова или новца купују некажњено и зато могу остати у страшној злоћи и злим пороцима; јер их не само обавезују, него и воле и увек желе, само да могу да остану некажњени, да у њима пребивају. „А који љубе неправду, мрзе душу своју“ (Пс. 10,5) и ко мрзи своју душу није милостив према њој, него је немилосрдан. На крају крајева, волећи је због света, он је мрзи због Бога. А кад би хтео да јој да милостињу, захваљујући којој би му све било чисто, онда би је мрзео за свет и волео је за Бога. Нико неће дати милостињу ако је сам не прими од Онога коме није потребно. Зато је речено: „Милост ће његова ићи преда мном“ (Пс. 59,11). 78. Који греси – лаки, а који – тешки, морају се одмерити не људским, већ Божанским судом. Јер видимо да су неке грехе незнањем дозволили и сами апостоли: такав је онај за кога преподобни Павле каже супружницима: „Не одступајте једно од другог, осим по пристанку, за неко време, да будете слободни да се молите, па опет будите заједно, да вас сатана не искушава вашом неумереношћу“ (1. Кор. Могло би се помислити да није грех сјединити се са женом не ради рађања деце, што је сврха брака, већ ради чулног задовољства, да би слабост неумереног избегла смртоносно зло блуда или прељубе, или неку другу нечистоту, о којој је срамотно и говорити, а која може да искуша сатану када је искушава страст. Ово, као што сам рекао, можда се не би сматрало грехом да није додао: „Ово говорим као допуштење, али не као заповест“ (1. Кор. 7:6). Ко ће порећи да је то грех, чак и ако призна да они који га чине добијају дозволу од апостолске власти? Иста ствар када каже: „Да ли неко међу вама, кад има посла, тужи зле, а не свете? И мало касније: "Дакле, ако имате светске спорове, постављате... људе који ништа не значе у цркви. На вашу срамоту кажем: зар заиста међу вама нема ниједног разумног човека који би могао да суди између своје браће?" . И овде би се могло помислити да није грех имати тужбу са другим, већ грех само желети да се парниче ван цркве, да није директно додао: „Ви сте већ криви за ово, оно... имате парницу међу собом“. И да се неко не оправдава тиме да има праведан разлог, већ трпи неправду, које жели да се ослободи пресудом судија, он одмах одговара на таква размишљања или правдања и каже: „Зашто не бисте радије остали увређени? Зашто бисте радије не подносили невоље? (1. Кор. 6, 5, 1, 74) „Испоставља се да свако хоће: „Испостављам: „Испостављам да свако хоће: „Испостављам да се неко не саблазни. да те тужи и узме твоју кошуљу, дај му и своју горњу одећу (Матеј 5:40); а на другом месту: „Од онога који је узео твоје, не тражи назад“ (Лк. 6, 30). Дакле, он је упозорио свој народ да не осуђује друге људе у свакодневним стварима; са ове тачке гледишта, апостол такав суд назива грехом. Међутим, када дозвољава браћи да такве спорове међу собом решавају у цркви и строго их забрањује ван цркве, јасно је да је и овде то дозвољено слабима снисходљивошћу. 79. Постоје неки греси који би се могли сматрати веома лаким, ако Свето писмо не указује да су тежи него што се мисли. Ко каже свом брату: „будала“ би се могао сматрати кривим за Гехену, да о томе није говорила Истина? Међутим, за ову рану Она одмах нуди лек, додајући правило братског помирења, одмах каже: „Дакле, ако принесеш дар свој на олтар и тамо се сетиш да твој брат има нешто против тебе...” итд. (Мт. 5, 22-23). Или ко би помислио да је тако велики грех посматрати дане, и месеце, и године, као оне који у одређеним данима, или месецима, или годинама, хоће или не желе нешто да ураде, јер наводно разликују срећна и несрећна времена; ко би помислио колики је ово грех да нисмо из страха од апостола, који им рече: „Бојим се за вас, да се узалуд не трудим с вама“ (Гал. 4, 11), нисмо одредили величину овог зла. 80. Овоме се додаје и чињеница да се велики и страшни греси, чим пређу у навику, сматрају лаким гресима или се уопште не сматрају гресима; и чини се да не само да их не треба сакривати, него их чак и хвалити и откривати, према ономе што је написано: „Грешник се хвали пожудама своје, а саблазан је преступник“ (Пс. 9,24). Такво зло у божанским књигама назива се „вапај“. Тако у пророку Исаији о лошем винограду читате: „Чеках“, каже он, „да изврши суд, учинио је безакоње, и не правду, него вапај“ (Ис. 5:7). Отуда у Постанку: „Вапај Содоме и Гоморе се повећавао“ (Пост. 18:20). Јер та безакоња не само да се више нису кажњавала, него су чињена у великом броју, као легално, чак и јавно. 81. Сада ћу говорити о ономе о чему сам већ често говорио на другим местима у својим кратким радовима. Грешимо из два разлога: или незнањем шта треба да радимо, или нечињењем онога што знамо да треба да радимо: први од та два је зло незнања, други је зло слабости. Да се ​​морамо борити против њих, слажемо се са овим; али смо потпуно поражени ако Божанска помоћ не дође да не само да видимо шта треба учинити, већ и да када дође целовитост задовољства, праведност у нама има предност над задовољством. Зато псалам каже: „Господ је просветљење моје и спасење моје“ (Пс. 26,1). Морамо тражити не само опроштај ако згрешимо („опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим“), већ и за вођство да не згрешимо: „И не уведи нас у искушење“ (Матеј 6:12–13); тако да просветљење елиминише незнање, спасење отклања слабост. 82. Јер само покајање, када постоји довољан разлог, извршено по црквеном обичају, у највећем броју случајева се врши из слабости јер је стид страх да се не допадне, док се мишљење људи више допада од истине, пред којом се свако понизује приликом покајања. Дакле, не само када се врши покајање, него и да би се оно остварило неопходна је милост Божија. Иначе, за неке апостол не би рекао: „Хоће ли им Бог дати покајање“ (2 Тим. 2,25). А када је Петар горко заплакао, пре тога, како каже јеванђелист: „Погледа га Господ“ (Лк. 22, 61). 83. Ко, не верујући да се греси опраштају у цркви, презире такво богатство Божанског дара и, упорно у таквом размишљању, заврши последњи дан живота, крив је за неопростиви грех против Духа Светога, којим Христос опрашта грехе (Мт. 12, 32). Поводом овог тешког питања, у књизи писаној само за ту сврху, дао сам, колико сам могао, врло јасна објашњења. 84. О васкрсењу тела, не о таквом, када би неки оживели и поново умрли, него о васкрсењу у живот вечни, како је тело самог Христа васкрсло, да ли ћу моћи укратко да говорим и разрешим сва питања у вези с тим, не знам. У сваком случају, хришћанин не треба да сумња у васкрсење тела свих људи, рођених и рађајућих се, мртвих и умирућих. 85. Пре свега, поставља се питање побачаја, који, иако су већ рођени у мајчиној утроби, нису могли да се роде. Ако кажемо да ће васкрснути, онда се то може применити само на оне који су се већ формирали; генерално се верује да су безоблични абортуси, попут неоплођеног семена, склонији коначном уништењу. Али ко се усуђује да порекне (иако се нико не усуђује да потврди) да ће васкрсењем бити надопуњено оно што је недостајало у пуном облику? И тако ће доћи до побољшања које би почело временом, као што неће бити недостатака стечених временом: да природа не би била лишена онога што би се на крају открило као прикладно и сврсисходно, и да се не би изобличило у оно што се већ показало неповољним и штетним, већ би оно што је недовршено било обновљено, као што би се поново вратило оно што је оштећено. 86. И мада су међу научницима могућа најсуптилнија истраживања и спорови, не знам да ли неко може да утврди када човек почиње да живи у материци, и да ли постоји неки скривени живот који се још не открива у покретима. Јер, чини се крајње бесрамним порицати да су биле живе оне бебе које су исечене на комаде и извађене из материце њихових мајки са циљем да не би изазвале смрт својим мајкама ако би тамо остале мртве. Од тренутка када човек почне да живи, од тада може да умре. А мртви, где год да му се догоди смрт, биће у вези са васкрсењем мртвих. 87. Нико неће порећи да ће наказе које се рађају и живе, иако ускоро умру, васкрснути, или, тачније, да се мора веровати да ће васкрснути исправљена и неискварена природа. Уопште не мислимо да ће то чудовиште са дуплим удовима, недавно рођено на Истоку, о коме пише презвитер Јероним блаженог спомена, васкрснути као исто чудовиште, а не као два близанца. 88. Бог не губи пропадљиву супстанцу од које је створено тело смртника; Без обзира у које паре испари, у какву суштину других тела или најједноставнијих елемената да се претвори, у какву храну пређе за животиње или чак људе и промени се у њихова тела, вратиће се у трену оној истој људској души која ју је прва оживела да би човек могао да настане, живи и расте. 89. Дакле, сама трулежна супстанца, која је по одласку душе постала леш, неће се после васкрсења обновити на тај начин да ће се, распаднувши се и претворивши у одређене врсте и облике других предмета, враћајући се у тела из којих се распала, нужно вратити у сам део тела где је била. Иначе, ако длака врати оно што је уклоњено честим шишањем, ако нокти врате онолико пута одсечено, онда за оне који размишљају и зато не верују у васкрсење тела, ово изгледа као претерана и непристојна срамота. Али као што кип од било ког метала, када би га ватра истопила, а уметник га поново тачно обновио од исте количине материјала, ништа не би изгубио у својој исправности, тако ће Бог, чудесни и неизрециви Уметник, обновити наша тела из свега од чега су се састојала, бринући се о хармонији и лепоти. 90. Такође би било глупо мислити да ће структура тела васкрслих веома варирати, да ће мршави васкрснути са истом мршавошћу или дебели са истом гојазношћу. Али ако Створитељев план укључује очување особина и карактеристичних особина свакога у његовом лицу, онда ће преостале особине свачијег тела бити исте и најбоље. Ако, ипак, у телима васкрслих буде неједнакост оправдана разумом, као неједнакост гласова у хармонији звукова, онда ће је свако имати из суштине свог тела; ово ће увести човека у савете анђела, и неће увести ништа што се не слаже са њиховим начином размишљања. Тамо неће бити ништа непристојно, али оно што буде тамо ће бити пристојно, јер иначе не би било. 91. Дакле, тела светих ће васкрснути без икакве мане, без икаквог унаказања, без икакве покварености, без ичега тешког и незгодног; биће онолико лакоће колико и блаженства. Стога се они не називају духовним, јер ће несумњиво бити тела а не духови. Али као што се сада тело назива духовним, иако је тело а не душа, тако ће тада постојати тело духовно, а ипак ће бити тело а не дух (1. Кор. 15, 44). Такође, што се тиче покварености, која сада оптерећује душу (Муд. 9, 15), и порока којима тело жуди против духа, онда неће бити тела него тело (Гал. 5, 17). Зато је речено: „Тело и крв Царства Божијег неће... наследити утеху“. И као да објашњава оно што је рекао, каже: „А трулеж не наслеђује нетрулежност“ (1. Кор. 15,50). Оно што је прво назвао „месо и крв“, касније је назвао „поквареност“, а оно што је први говорио о „Краљевству Божијем“ касније је назвао „нетрулежношћу“. У суштини, и тада ће постојати месо. Стога се и после васкрсења тело Христово назива телом (Лк. 24,9). Али апостол каже: „Тело природно сеје, духовно устаје“ (1 Кор. 15:44) јер ће тада бити таква хармонија тела и духа да неће бити супротстављања нама самима; али и споља и у себи нећемо имати непријатеља. 92. Сви који не буду ослобођени од једног Заступника Божијег и људи од масе уништења која је дошла од првог човека, иако ће сваки васкрснути са својим телом, биће кажњени са ђаволом и анђелима његовим. И да ли ће васкрснути са недостацима и деформитетима свог тела, ма какве размажене и деформисане чланове раније имали, да ли је потребно да се мучимо са решавањем таквог питања? Треба да будемо равнодушни према сумњивом изгледу или лепоти оних чија ће судбина бити несумњива и вечна осуда. И не може нас занимати како ће они имати нешто нетрулежно ако доживи патњу, или како ће нешто бити кварљиво ако није у стању да умре. Јер прави живот постоји само тамо где је живот благословен, а истинска нетрулежност постоји само тамо где благостање није нарушено никаквом патњом. Тамо где несрећници не смеју да умру, тамо сама смрт не умире, а где непрекидна туга не престаје, тамо сама корупција не престаје. Ово се у Светом писму назива „друга смрт“ (Откр. 2:11, 20:6–14). 93. Међутим, да нико не згреши, човек не би имао ни прву смрт, када је душа принуђена да напусти своје тело, ни другу, када души није дозвољено да напусти кажњено тело. Најлакша казна биће за оне који првобитном греху нису додали ни један грех; Од осталих, који су додали, свако ће тамо добити толико подношљивију осуду колико је мање злобе показао овде. 94. Дакле, када одбачени анђели и људи буду остављени у вечној казни, онда ће свети потпуније знати какву им је корист донела благодат. Тада ће и сама дела јасније открити оно што је написано у псалму: „О милости и о суду ћу Ти певати, Господе“ (Пс. 101,1), јер се нико не спасава осим по незаслуженом милосрђу, и нико није осуђен осим по заслуженом суду. 95. Онда се неће сакрити оно што је сада скривено, када је од двоје деце једно требало да буде узето по милости, друго је требало да буде напуштено судом, а онај који је узет није знао да је требало да буде кажњен да није било помоћи милости; зашто је узет он, а не други, иако су оба имала исти разлог; зашто некима нису откривене силе, које би се, да су откривене, покајали, а откривене онима који нису хтели да верују. Господ врло јасно каже: „Тешко теби, Хоразине, тешко теби, Витсаида! Јер да су се у Тиру и Сидону учинила силна дела која се у теби учинише, давно би се покајали у костријети и пепелу“ (Мт. 11, 21). А Бог, наравно, с правом није желео да се спасу, иако су могли да се спасу да су хтели. Тада ће јасније од свега другог видети у шта праведници верују сада, пре отвореног сазнања: колико је одређена, непроменљива и веома активна воља Божија; колико она може, а не жели, и не жели ништа што не може; и колико је истинито оно што се пева у псалму: „А Бог наш је на небесима... горе, на небу и на земљи... све што је хтео, учинио је“ (Пс. 113,11). И није тачно да је Он нешто хтео, а није учинио; а још је недостојније веровати да Он нешто није учинио јер је људска воља служила као препрека испуњењу жеље Свевишњег. Дакле, ништа се не би догодило да Свевишњи то није хтео, било удостојећи се, било непосредним деловањем. 96. И ван сваке сумње, Бог чини добро, чак и допушта свако зло. Он то не дозвољава осим путем правичног суђења, а све што је поштено је, наравно, добро. Према томе, иако зло, утолико што је зло, није добро, оно је, међутим, добро по томе што постоји не само добро, већ и зло. Јер да постојање зла није добро, онда га никако не би дозволило свемоћно Добро, које је, без сумње, као што је лако учинити оно што се жели, лако је и спречити оно што је непожељно. Ако у ово не верујемо, онда је поткопан сам почетак наше исповести, где исповедамо веру у Бога Оца свемогућег. И није ли зато што је назван свемоћним да Он може да чини шта хоће, а воља било ког од створења не ограничава деловање свемоћне воље? 97. Међутим, апостол је врло исправно приметио о Богу: „Који хоће да се сви људи спасу“ (1. Тим. 2:4). Али пошто много већи део људи није спасен, изгледа да се Божија жеља не испуњава и да је људска воља та која ограничава вољу Божију. Уосталом, када питају зашто нису сви спасени, обично одговарају: „Зато што они сами то не желе. Наравно, то се не може рећи за децу; није у њиховој природи да желе или не желе. Јер, иако се на крштењу понекад одупиру, ми кажемо да се спасавају и без жеље. Али у Јеванђељу Господ, изобличујући зли град, говори јасније: „Колико сам пута хтео да саберем децу вашу, као кокош... пилиће њене... а ви нисте хтели! (Матеј 23,37), као да је воља Божија била превазиђена вољом човека и, због отпора најслабијих, Најјачи није био у стању да учини оно што је хтео. А где је та свемоћ којом је Он чинио све што је хтео на небу и на земљи, ако је хтео да сабере децу јерусалимску, а није? Не верујете ли да Јерусалим није желео да његова деца буду сакупљена од Њега, али је и уз њену невољност сабрао ону од њене деце коју је хтео, јер је „на небу... и на земљи“ не само хтео и чинио једно, него друго хтео, а не чинио, него је „чинио шта је хтео“ (Пс. 113,11). 98. Ко би, даље, био толико неразуман да каже да Бог не може злу вољу људи, шта год, кад год и где хоће, да претвори у добро? Али ако Он то чини, Он то чини из милости, а ако не чини, не чини то по осуди. Јер „смилује се коме хоће, а кога хоће отврдњава“ (Рим. 9:18). То је, како рече апостол, указивало на благодат, о чијем је откривењу у односу на те близанце у утроби Ребекиној већ рекао: „Кад се још нису родили и не учинише ништа добро ни лоше, (да би сврха Божија у избору стајала, не од дела, него од Онога који зове), речено је њој: старијој ће бити у ропству (старији). 9:11-12; Том приликом је навео још једно пророчко сведочанство, где је записано: „Јакова сам волео, а Исава мрзео“ (Рим. 9:13; Мал. 1:2). Осећајући како би оно што је речено могло да утиче на оне који својим умом нису у стању да схвате ову висину милосрђа, он каже: „Шта да кажемо? Зар заиста није истина код Бога? Нека не буде“ (Рим. 9:14). Чини се неистинитим да Бог, без икаквих заслуга, кроз добра или зла дела, једног воли, а другог мрзи. Да је хтео да назначи будућа дела, било добра једног или лоша, која је Бог предвидео, он никада не би рекао: „не од дела“, него би рекао: „из будућих дела“, и на тај начин би разрешио ово питање и не би постављао ниједно друго питање које треба решити. Сада, када је одговорио: „нека не буде“, тј. нека не буде неправде код Бога, он, да докаже да се то није десило због неправде Божије, каже: „Јер каже Мојсију: помиловаћу се коме хоћу; смиловаћу се коме се смилује“ (Рим. 15; 15; 13; 19:3). И ко, осим безумног, може Бога сматрати неправедним када Он или кажњава достојне судом, или се смилује на недостојне? Затим закључује и каже: „Дакле, (ово је дело) не... жеље и не... трчања, него... Бога који има милости” (Рим. 9,16). Дакле, оба близанца су рођена по природи деца гнева (Еф. 2,3), не због неког свог дела, већ пореклом од Адама везаног оковима осуде. Али Онај који је рекао: „Помиловаћу се коме хоћу“, волео је Јакова незаслуженом милошћу, али је мрзео Исава заслуженим судом. Пошто је то за обојицу раније било одређено, један од њих је јасно увидео да, пошто га под истим околностима није задесила иста казна, треба да се хвали не прекомерношћу својих заслуга, већ богатством Божанске милости, јер је то дело „не... хтења и не... подвизавања... Бога”. Најузвишенијом и најспасоноснијом тајном открива се да цео изглед и (ако могу тако рећи) израз лица Светог Писма убеђује доброумне да „...који се хвали Господом треба да се хвали“ (1. Кор. 1,31; Јер. 9,24). 99. Указавши на милост Божију речима: „Тако (ово је дело) не... желећи и не... трудити се, него... Бог који има милости”, он је затим, да би указао на суд (јер тамо где нема милости, нема неправде, него правде, пошто нема с Богом и неправедности), одмах каже: „за неправедност нема” . Фараон: у ту сврху... поставио сам те да покажеш Моју моћ над тобом и тако да се „проповеда име Моје по целој земљи“ (Рим. 9,17; Изл. 9,16) У закључку онога што је речено и о једном и о другом, односно о милосрђу и о суду, он каже: „Тако да се смилује коме хоће; кривице. Јер само милост раздваја искупљене од изгубљених, које је заједнички првобитни циљ ујединио у једну масу уништења. Ко ће, чувши ово, рећи: „Јер шта... може неко да се одупре Његовој вољи?“ (Рим. 9,19), као да зли изгледа да није достојан осуде управо зато што се Бог „смилује коме хоће, а кога хоће отврдњава“, немојмо се стидети да одговоримо као што је апостол одговорио: „Ко си ти, човече, да се препиреш са Богом? Хоће ли производ рећи ономе који си то учинио?“ Зар грнчар нема власт над глином, да од исте мешавине направи један суд за част, а други за срамоту?“ (Рим. 9:20-21). Неки безумни људи верују да апостол није могао да одговори на овом месту, и немогућношћу давања рачуна ублажио је смелост онога који је противречио Богу. Али речи: "Ко си ти, човече?" су од великог значаја. И у таквим питањима он позива човека да размисли о својој подложности, позива га укратко, али у ствари је овај одговор важан. Јер ако није у стању да разуме, ко је онда он да расправља са Богом? Ако је у стању да разуме, онда више не налази шта да приговори. Он види, ако разуме, да је цео људски род осуђен тако праведним судом Божијим, да чак и ако ниједна особа није спасена, нико не би могао кривити Божју правду; а ко се избави требало је тако избавити да се, не уклоњен из већине и остављен у најправеднијој осуди, покаже куда би заслужени суд Божији одвео чак и спасене, да им у помоћ није притекла незаслужена милост; тако да они који желе да се хвале својим заслугама „нека се затворе све усне“ и „нека се хвали Господом ко се хвали“ (Рим. 3:19; 1. Кор. 1:31). 100. Ово је суштина „велика су дела Господња, изузетна у свим жељама Његовим“ (Пс. 111:2); и тако мудро изабран да када су анђели и људи сагрешили, односно не урадили оно што је Он хтео, него што су сами хтели, Он је овом вољом створења, којом је учињено нежељено од Творца, испунио оно што је желео, користећи зло за добро, као највише добро, за осуду оних који су праведно предодређени да салвију казну за претходну казну. Јер што се њих тиче, они су чинили оно што Бог није хтео, али са становишта свемоћи Божије никако нису могли. И тиме што су поступили против Његове жеље, испунили су Његову вољу. Јер управо због тога „велика су дела Господња, изузетна у свим жељама Његовим“, јер на чудесан и неизрецив начин, мимо Његове воље, не може се догодити ни оно што се чини против Његове воље. Јер овога не би било да Он то није дозволио: и допушта не против жеље, него по вољи; будући да је добар, Он не би дозволио да се догоди зло ако не би могао, као Свемогући, да од зла створи добро. 101. Понекад човек својом слободном вољом пожели нешто што Бог не жели, и не жели Својом добром вољом у много већој мери, јер Он нема злу вољу. На пример, ако добар син жели да му отац живи, док Бог са добром вољом жели да он умре. И обрнуто, може се десити да ће човек са злом вољом пожелети оно што Бог жели са добром вољом, на пример, ако лош син жели смрт свог оца, а то жели и Бог. Истина, први жели оно што Бог не жели, а други жели оно што жели и Бог; а ипак је побожност првог у складу са добром вољом Божијом, иако он жели нешто другачије од злоће другог, који жели исто што и Бог. Толико је важно да човек жели од онога што се поклапа са жељом Божијом и на који циљ свако усмерава своју жељу да добија или одобрење или осуду. Јер неке од својих жеља, наравно, добрих, Бог испуњава кроз зле намере људи; Тако је преко злих Јевреја, по доброј вољи Очевој, Христос убијен за нас; То је била тако добра ствар да је апостол Петар, када није желео да се то догоди, назван Сатаном од Онога који је дошао да страда (Матеј 16:23). Како су добре изгледале намере благочестивих верника који нису хтели да пусте апостола Павла у Јерусалим, да не би био подвргнут несрећама које је предвидео пророк Агав (Дела ап. 21, 12); а Бог је ипак желео да их трпи због проповедања вере Христове, доживљавајући муку Христову. И Он је ову добру вољу испунио не кроз добре намере хришћана, него кроз зле намере Јевреја; а Њему су били ближи они који нису желели оно што је Он желео, а не они којима се његова жеља испунила. 102. Али какве год биле жеље анђела или људи, биле добре или зле, жеље које се слажу или не слажу са жељом Божијом, воља Свемогућег је увек непоколебљива; никада не може бити зло, јер и када дефинише зло, оно је праведно, а, наравно, пошто је праведно, није зло. Дакле, Боже свемогући, било да се смилује коме хоће, или отврдне кроз суђење коме хоће, он у оба случаја не чини ништа неправедно и не чини ништа против своје воље, него чини све што хоће. 103. Дакле, када чујемо и читамо у Светом Писму да Бог жели да се сви људи спасу, иако знамо да се сви људи не спасавају, не треба ни на који начин ограничавати свемогућу вољу Божију; а речи: „Ко хоће да се сви људи спасу“ (1. Тим. 2, 4) треба схватити да се нико не спасава осим онога кога Он сам хоће да спасе; не у смислу да нема никога чије спасење не би желео, него да се нико не спасава ако не жели да спасе; и зато Га треба питати шта хоће, пошто се спасење нужно остварује ако хоће. Апостол је имао на уму молитву Богу када је ово изговорио. Овако схватамо оно што је записано у Јеванђељу: „Који просвећује сваког човека“ (Јн. 1,9); не зато што нема никога ко није просветљен, него зато што нико није просветљен осим од Њега. Или, боље речено, „Ко хоће да се сви људи спасу“ не каже се у смислу да међу онима који би се, по Њему, покајали да их је Он учинио, није било ко није желео да спасе оне који нису желели да их чини, већ се каже тако да под свим људима разумемо цео људски род: владари, потчињени, племићи, пучанство, пучанство, пучанство, пучанство слаб, надарен, осредњи, глуп, богат, сиромашан, јадан, мушкарци, жене, бебе, дечаци, младићи, девојке, мужеви, старци; цео људски род са свим дијалектима, са свим моралом, са свим занатима, са свим занимањима, са безбројним варијететима знања и жеља, са свим разликама које још постоје међу људима. Апостол даје упутства да се моле „за све људе“, а затим додаје: „за цареве и за оне који су на власти“ који, могло би се помислити, због светске сујете и гордости, нису склони униженој хришћанској вери. Даље, говорећи: „Јер је добро у очима Спаситеља нашег Бога да се и за такве молимо“, одмах, да спречи очајање, додаје: „Који хоће да се сви људи спасу и да дођу у познање истине“ (1. Тим. 2,1-4). Бог је ово заиста добро одредио, да би молитвама нижих пре свега виши били награђени спасењем, које већ видимо испуњено. Господ је такође користио овај израз у Јеванђељу када је рекао фарисејима: „Дајете десетину на нану, руту и ​​свако поврће“ (Лука 11:42). Фарисеји нису давали десетину на све поврће. Како овде, дакле, под речима „све врсте поврћа“ можемо разумети: „свака врста поврћа“; тако и овде под „сви људи“ можемо разумети: „сваку врсту људи“. Можеш то некако другачије да схватиш, само да не дозволиш помисао да се није испунила нека жеља свемогућег Бога, који, ако је „на небу... и на земљи“, како пева Истина о Њему, „створио све што је хтео“ (Пс. 113, 11), онда, наравно, није хтео да створи оно што није створио. 104. Зашто би Бог хтео да сачува првог човека у оном блаженом стању у коме је створен и да га у извесно време по рођењу своје деце, без увођења смрти, доведе у боље стање, када он не само да није могао да почини грех, него није могао ни да пожели да греши, ако је предвидео да ће имати сталну жељу да остане без греха, као што је створен. Али пошто је Бог унапред знао да ће човек своју слободу избора искористити за зло, односно грех, онда је Он припремио Своју вољу да чини добро преко онога ко је починио зло, како човек не би био лишен своје зле воље, и да би се добра воља Свевишњег испунила у целини. 105. Јер човеку је било потребније да жели и добро и зло; не без награде ако желиш добро, не без казне ако желиш зло. Касније ће се десити да неће моћи да пожели зло, иако га то неће лишити слободне воље. Још много слободнија биће она воља која уопште неће моћи да служи греху. И не треба кривити вољу, не треба рећи да воље нема или да није слободна, јер толико желимо да будемо срећни да не само да себи не желимо несрећу, него је и не желимо. Следствено томе, као што наша душа сада не жели несрећу, тако не би увек могла да пожели зло. Међутим, ред којим је Бог желео да покаже шта је добро разумно живо биће које је способно да не греши не треба да се наруши, иако је најбоље биће које није способно да греши; као што је било мање бесмртности, али је ипак постојало време када разумно биће није могло да умре, иако би било веће да није могло да умре. 106. Људска природа је прво изгубила слободном вољом, друго је могла бити по благодати, коју би, да није згрешила, примила по пустињама својим; иако без благодати ни тада не би могло бити заслуга. Јер, иако је основа греха била само слободна воља, слободна воља није била довољна да се сачува праведност ако се божанска помоћ не даје сталним учешћем у добру. Јер, иако човек има моћ да умре кад год хоће, пошто не постоји нико ко не може да се убије, сама воља није довољна да сачува живот; тако је човек у рају могао, напустивши праведност, да се добровољно убије, али да сачува праведни живот, сама његова жеља није била довољна, да није помогао Онај који га је створио. Али после пада, милост Божија је од већег значаја, јер и сама воља, над којом грех доминира смрћу, такође мора бити ослобођена ропства. И наравно, она се не ослобађа сама од себе, већ само уз помоћ Божије благодати, засноване на вери у Христа; да би од Господа, како је написано, припремљена и сама воља (Прич. 8, 35), која би могла примити и друге дарове Божије, и кроз ове дарове се могло доћи до вечног духа. 107. Отуда и сам живот вечни, који је заиста награда за добра дела, апостол назива даром Божијим: „јер је награда за грех“, каже, „смрт, а дар Божији је живот вечни у Христу Исусу Господу нашем“ (Рим. 6, 23). Плата за служење војног рока се исплаћује по доспећу, а не даје се бесплатно; зато је рекао: „награда за грех је смрт“ да би показао да је смрт одређена за грех не незаслужено, већ као нешто што треба; поклон, ако није дар, није више дар. Сходно томе, саме добре заслуге неке особе морају се сматрати Божјим даровима; а када им се награди вечни живот, шта друго осим благодати (Јн. 1,16)? Дакле, човек је створен савршеним тако да је могао да остане у овом савршенству не без помоћи Божије, већ да се изопачи по сопственој жељи. Шта год од овога изабрао, испунила би се воља Божија. Дакле, у томе што је желео да делује више по својој вољи него по вољи Божијој, у њему се испунила воља Божија, која од исте масе уништења, која је потекла из овог корена, чини један сасуд за част, други за срамоту (Рим. 9, 21); у част – милосрђем, у срамоти – судом, да се нико не може похвалити; и, штавише, он то чини преко њега (тј. човека), а не од Себе. 108. Јер не бисмо се избавили преко јединог Посредника Бога и људи, Човека Исуса Христа (1. Тим. 2, 5), да Он није и Бог. Када је Адам створен, као савршен човек, није био потребан Заступник. Када су греси удаљили род људски од Бога, морали смо да се сјединимо са Богом и пре васкрсења тела у живот вечни кроз Посредника, Који се једини родио без греха, живео и убијао да би кроз понижење Божије открио и исцелио гордост људску, и да би показао човеку колико је далеко удаљио од Бога када га је поново призвао оваплоћени и оваплоћени Бог, кроз пример оваплоћеног Бога, и да се одустане од Бога. да би се усвајањем од Јединородног лика роба, који раније ништа није заслужио, отворио извор благодати и у самом Искупитељу би се предзнанило васкрсење тела, обећано искупљеним, да би ђаво био побеђен самом природом, преваривши коју је преварио; и, додуше, да се човек не хвали, да се у њему не оживи гордост или било шта друго, ако се то од способнијих људи може приметити или рећи о тако великој Замолници, или само – приметити, али исказати и не може. 109. За време које лежи између смрти човека и последњег васкрсења, душе се држе на одређеним скривеним местима, у зависности од тога шта свака од њих заслужује: или у миру или у невољи – према ономе што заслужују док живе у телу. 110. И не треба порицати да душе покојника добијају олакшање кроз љубав преживјелих сродника, када се за њих принесе жртва или милостиња у цркви. Али ове жртве и милостиње користе онима који су за живота заслужили да им касније буду корисни. Јер понекад постоји начин живота који није толико добар да човек нема потребе за њима после смрти, а није ни толико лош да му не могу донети корист после смрти; Понекад је начин живота толико добар да човек нема потребе за њима, а, напротив, толико лош да више не постају довољни да му помогну када оде из овог живота. Дакле, овде је припремљена свака заслуга којом ће неко моћи да добије или олакшање или тешкоћу после овог живота. Нека се нико не нада после његовог одласка да ће зарадити од Бога оно што му овде неће бити стало. Сходно томе, оно што Црква често чини да олакша покојницима није у супротности са апостолском изреком која каже: „Јер ћемо сви стати пред суд Христов, да свако прими по ономе што је учинио док је живео у телу, било добро или зло“ (2. Кор. 5,10; Рим. 14,10). Јер свако је себи припремио ову заслугу док је живео у телу, да би му жртва и милостиња користили. Јер не помажу свима, а зашто не помажу свима, ако не због разлике у животу који је свако провео у телу? Дакле, ако се за све крштене мртве приносе жртвене жртве или било каква милостиња, онда за оне који су потпуно добри служе као израз захвалности, за оне који нису сасвим лоши - као умирење, за оне који су потпуно лоши, иако уопште не помажу мртвима - за оне којима имају користи, доприносе или потпуном помиловању. или блаже осуде. 111. После васкрсења, када се заврши општи и коначни суд, два царства ће имати своје одређене границе, једно Христово, друго ђавоље, једно добро, друго зло; а ипак су оба Царства анђела и људи. Први неће имати жељу, други неће имати прилику да греше, нити било какав услов за смрт; први, живећи блажено у вечном животу, други, болно остајући у вечној смрти без могућности да умру, јер су и једни и други вечни. Али први ће остати у блаженству, један виши од другог, док ће други трпети муке, један горе од другог. 112. Дакле, џабе је што неки, па и врло многи, из људске доброчинства, саосећају са вечном казном и не верују да ће управо то бити. Не доводећи у очигледну супротност са божанским списима, они, по сопственом нахођењу, заобилазе све грубо, за које се, по њиховом мишљењу, каже да пре застрашује, и заустављају се на блажој изреци. „Бог неће заборавити“, кажу, „да буде милостив, или неће ускратити милост Своју у свом гневу“ (Пс. 76:10). Иако се ово чита у светом псалму, то се несумњиво односи на оне који се називају сасудима милосрђа, јер су и они ослобођени страдања не својим заслугама, већ милостивим Богом. Или ако верујемо да се то односи на све, онда у овом случају не треба мислити да може да се заврши осуда оних за које се каже: „и ови ће у вечне муке“; исто тако, не треба мислити да ће икада бити краја и блаженства за оне за које се каже: „Праведници у живот вечни“ (Матеј 25:46). Али нека, ако им је воља, мисле да је казна осуђеном донекле ублажена у одређеним временским интервалима. Може се разумети да на њима почива гнев Божији (Јн. 3, 36), односно сама осуда (јер се то зове гнев Божији, а не негодовање Божанске душе); тако да у свом гневу, то јест, иако његов гнев остаје, Он, међутим, не може да обузда Своје благодати: не давањем краја вечним мукама, већ употребом или употребом с времена на време средстава за ублажавање мука. Јер псалам не каже: пре краја гнева Његовог, или после његовог гнева, него „у гневу Његовом“. Када би овај бес био само један, могао би се сматрати нечим у најмању руку у овом случају; уништење за царство Божије, протеривање из града Божијег, отуђење од живота Божијег, лишавање толике доброте Божије, коју је Он открио онима који Га се боје, и припремио онима који се уздају у Њега (Пс. 30, 20), то је тако велика казна да се ниједно нама познато мучење не може упоредити са њом, макар и заувек. 113. Дакле, непрекидна смрт осуђених ће се наставити без краја, односно отуђење од живота Божијег, и биће заједничко свима, ма шта људи, по својим људским мотивима, претпостављали о разлици у казнама, о олакшању или привременом престанку страдања; како ће се непрекинуто наставити вечни живот светих, заједнички свима, ма како сијали према разликама у почастима. 114. Из овог исповедања вере, које је укратко садржано у Символу и, посматрано у телесном смислу, млеко је одојчади, а у духу се сматра храном одраслих, из овог исповедања вере рађа се добра нада верника, праћена светом љубављу. Али од свих предмета вере, само оно што је садржано у молитви Господњој припада нади. „Проклет је сваки“, како сведочи Божанско писмо, „који се узда у човека“ (Јер. 17:5). И зато, онај који се узда у себе, потпада под ову клетву. Зато, осим од Господа Бога, не треба да тражимо оно што се надамо да ћемо учинити како треба, или добити за добра дела. 115. Дакле, чини се да Господња молитва јеванђелисте Матеја садржи седам молби: у три од њих се тражи вечно, у остале четири – привремене, које, међутим, свакако морају следити вечно, јер оно што кажемо речима: „Свети се име Твоје; није дошло Царство Твоје на земљи, као што је без њега“ разумом: и у духу и у телу), мора се сачувати без краја: оно што је недовршено, колико год да се усавршавамо, то се у нама увећава, а оно што је довршено, за шта се надамо да ће се десити у том животу, увек ће бити наше власништво. и опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим; И не уведи нас у искушење, него избави нас од зла“ (Мт. 6.9–13), свима је апсолутно јасна и односи се на потребе стварног живота. Дакле, у том вечном животу, где се надамо да ћемо увек бити, освећење имена Божијег, и Царства Његовог, и Његове воље у нашем духу и телу остаће у пуноћи и заувек. Хлеб се назива свакодневним јер је овде неопходан, јер се мора дати души и телу, схваћени или у духовном смислу, или у плотском, или у оба. Овде, где је чињење грехова, постоји и опроштење од њих, које тражимо; овде постоје искушења која нас или искушавају или подстичу на грех; ево, најзад, зла од којег тежимо да се ослободимо; тамо нема ништа од овога. 116. Јеванђелист Лука је изнео молитву Господњу не у седам молби, него у пет; и то не зато што је то изнео сасвим другачије од Матеја, већ зато што је само укратко подсетио како треба разумети тих седам молби. Име Божије је, наравно, освећено у духу, али ће Царство Божије доћи после васкрсења тела. Сходно томе, Лука, показујући да је трећа молба на неки начин понављање прве две, изоставља је. Затим додаје још три молбе: за хлеб насушни, за опроштење грехова, за избављење од искушења. А оно што је јеванђелист Матеј ставио на сам крај: „али избави нас од зла“, изоставио је да бисмо разумели да се оно што је горе речено о искушењу односи и на ово (Лк. 11,2-4). 117. Што се тиче љубави, која је, по апостолу, већа од оне две, то јест вере и наде (1. Кор. 13, 13), онда колико је више у некоме, бољи је онај у коме је. А када питају за човека, да ли је добар, питају не за оно у шта верује или чему се нада, већ шта воли. Јер ко истински воли, без сумње, истински верује и нада се; ко не воли узалуд верује, чак и да је предмет његове вере истинит, узалуд се нада, чак и ако предмет његове наде показује пут ка истинском блаженству; осим ако у нешто верује и не нада се нечему што би му по његовој жељи могло бити дато као предмет љубави. Јер, иако без љубави не би могао да се нада, ипак се може десити да неће волети оно без чега је немогуће постићи циљ наде. На пример, ако се нада вечном животу (ко га не воли?) а не воли правду, без које је нико не постиже. Вера у Христа, коју је заповедио Апостол, јесте врста вере која делује кроз љубав (Гал. 5:6); а оно што још нема у љубави, тражи да би примила, тражи да би пронашла, куца да би јој се отворило (Мт. 7, 7). Јер вера тражи оно што закон тражи. Без дара Божијег, односно без Духа Светога, којим се љубав излива у наша срца (Рим. 5, 5), закон ће моћи да заповеда, али не и да помогне и, штавише, од некога ко се незнањем не може оправдати, учини издајником. Јер где нема љубави према Богу, влада телесна пожуда. 118. Када у најдубљој тами незнања, не наилазећи на противљење ума, живе по привлачности тела, то је прво стање човека. Затим, када се спознање греха дешава кроз закон, ако Дух Божански још не помаже, побеђује се онај који хоће да живи по закону, и, знајући, греши, и, поробљени, служи греху: „јер ко је од било кога побеђен, његов је роб“ (2. Петр. 2, 19), пошто познање заповести доводи до тога да се у целом човеку произведе читав грех. злочина, и тако се испуњава оно што је написано: „закон... дође после да се умножи грех“ (Рим. 5:20). Ово је друго стање човека. Ако Бог гледа на веру да Му помогне да испуни оно што је заповедио, и човек почне да се води Духом Божијим, онда са јачом силом љубави жели оно што је противно телу (Гал. 5, 17), тако да, иако, због постојаности слабости, оно што је у човеку противно себи, остаје, и даље праведно живи човек по вери (Р.). 1:17), пошто, подстакнут слаткоћом праведности, он се не предаје злим пожудама. Ово је треће стање, стање добре наде човека. Ако сви, непоколебљиво остајући у њему, успеју у побожности, на крају ће доћи мир, који ће се после овог живота надопунити у миру духа, а затим и у васкрсењу тела. Прво од ова четири стања је стање пред законом, друго је под законом, треће је под благодаћу, четврто је у потпуном и савршеном миру. Народ Божији је био распоређен у таквим временским периодима, како је годило Богу, који је све уредио по мери, броју и тежини (Муд. 11:21). Најпре је постојао пре закона, затим је био под законом датим преко Мојсија (Јн. 1,17), затим под благодаћу, откривеном првим доласком Заступника. Ова благодат није раније изостала од оних којима је требало да је дају, иако је у складу са распоредом времена била тајна и скривена. Јер нико од древних праведника није могао постићи спасење без вере у Христа, или ако им Он није био познат, онда бисмо могли бити предзнани кроз њихову службу, било јасније или тајније. 119. У ком од ова четири доба, такорећи, благодат препорода затекне одређеног човека, тада му се опраштају сви прошли греси, а препородом се отклања кривица стечена са рођењем. И толико је важно да „Дух дише где хоће“ (Јн. 3, 8), да неки не признају то друго ропство под законом, али у исто време уз заповест почињу да добијају божанску помоћ. 120. Пре него што човек постане способан да прими заповест, мора да живи по телу; али ако је већ био опран тајном препорода, онда ништа не губи ако сада оде из овог живота. „Јер за то је Христос и умро и васкрсао, ... да буде господар и живима и мртвима“ (Рим. 14:9); и царство смрти неће држати слободног међу мртвима онога за кога је умро (Пс. 87,6). 121. Дакле, сво божанско учење је усмерено ка љубави, за коју апостол каже: „циљ назидања је љубав од чиста срца и добре савести и неликоване вере“ (1. Тим. 1, 5). Дакле, циљ сваке заповести је љубав, односно свака заповест је усмерена ка љубави. Ако се, било због страха од казне, било због неког плотског порива, деси да она (заповест) није усмерена ка љубави коју Дух Свети излива у наша срца (Рим. 5, 5), онда се она још није испунила како треба, иако се чини да је та љубав управо љубав према Богу и ближњем; и „на ове две заповести почивају сав закон и пророци“ (Матеј 22:40). Узмите Јеванђеље, узмите апостоле; уосталом, ни од куда другде – овај глас: „циљ изграђивања је љубав (1 Тим. 1, 5) и „Бог је љубав“ (1 Јн. 4, 16). Следствено томе, све што Бог заповеда, на пример: „Не чини прељубе“ (Мт. 5, 27), и све што није заповеђено, а на пример: „мушкарцу се приноси као савет, не дотиче се жени“ (Кор.1). 7, 1), – све се ово правилно испуњава када је усмерено ка љубави према Богу и ближњему ради Бога, како у овом веку, тако и у будућем; Бог – сада, кроз веру, затим, кроз виђење, а сам ближњи – сада, кроз веру. Јер ми смртници не познајемо срца смртника, али тада ће „Господ осветлити скривено у тами и открити намере срца, и... свако ће имати хвалу од Бога“ (1. Кор. 4,5); јер ће предмет хвале и љубави од ближњег до другог бити оно што ће у циљу открића бити обасјано од самог Бога. Пожуда се смањује како се љубав повећава све док ова потоња не достигне ту висину, веће од које ништа не може бити: „Веће љубави нико нема... од ове да неко положи живот свој за пријатеље своје“ (Јован 15:13). Где нема пожуде, ко ће наговестити каква ће љубав бити? На крају крајева, када нема права на смрт, тада ће постојати највише савршенство. 122. Али нека се једном заврши и овом послу, о коме ћете сами просудити да ли га назвати или сматрати енхиридијом. Али ја, не сматрајући да је потребно да одбацим твоју ревност у Христу, са вером за твоје добро, са надом у помоћ нашег Искупитеља и са љубављу према теби већом него према било ком другом Његовом члану, написао сам, колико сам могао, за тебе књигу, о, макар колико је била корисна, о вери, нади и љубави. „Богови су себи створили злато“ – Редакција „АБВ вере“ Можда ће вас занимати: