Enchiridion për Lawrence, ose Mbi besimin, shpresën dhe dashurinë

Në veprën e Bl. Aurelius Augustin "Enchiridion to Lawrence, or On Faith, Hope and Love" (421, 122 kapituj) i Aurelius Augustinit përmban deklaratën më të gjerë të besimit me diskutime të hollësishme rreth hirit dhe paracaktimit të dyfishtë. Sipas blzh. Agustini, raca njerëzore u shpërnda fillimisht në paranjohjen hyjnore tek ata mbi të cilët do të zbulohej fuqia e plotë e hirit të Perëndisë - të zgjedhurit (të paracaktuarit) dhe mbi ata mbi të cilët do të zbulohej fuqia e plotë e drejtësisë së Perëndisë - të refuzuarit. Themelet e një paracaktimi të tillë të dyfishtë qëndrojnë në Urtësinë dhe Vullnetin Hyjnor dhe janë të pakuptueshme për mendjen njerëzore (kap. 99-104). Fuqia e hirit vepron mbi njeriun në mënyrë të papërmbajtshme dhe nuk e shkatërron lirinë e tij, por e rikthen atë dhe zgjidh lidhjet e mëkatit me të cilat njeriu është i lidhur në gjendjen e tij normale (kap. 105-107). Blzh. Agustini e paraqiti mësimin e krishterë në formën e një sistemi. Ai e quajti atë një "libër shkollor" sepse një laik, një romak i quajtur Lawrence, i kërkoi të shkruante një libër të vogël që mund ta mbante me vete. Traktati prek çështje të triadologjisë, antropologjisë, kristologjisë, soteriologjisë, eskatologjisë dhe kishës. Sipas definicionit, blzh. Agustini, Kisha është Kisha, ose Qyteti i Zotit, i vendosur në qiell (Kisha Triumfuese) dhe në tokë (Kisha Udhëtuese), e cila në fund të kohës duhet të ribashkohet (kap. 56-61). Duke prekur temën e ringjalljes së të vdekurve, autori shkruan se trupat e të drejtëve do të jenë shpirtërorë (të pakorruptueshëm, të pavdekshëm) dhe nuk do të ndërhyjnë më në soditjen e Zotit dhe të ideve hyjnore (kap. 84-91). Në Gjykimin e Fundit, i drejti do të ndahet nga i ligu, mbi të cilët do të shqiptohet vendimi përfundimtar. Mëkatarët, së bashku me djallin, do të durojnë mundimin e përjetshëm fizik dhe shpirtëror në zjarrin e ferrit. Vdekja e përjetshme është tjetërsim nga jeta e Perëndisë (kapitulli 113). Sipas Agustinit të bekuar, disa mëkatarëve, pas mundimit të zjarrtë pastrues të përjetuar nga shpirtrat e tyre pas vdekjes në disa "vende të fshehura" (një prototip i purgatorit), Zoti, me lutjet e të afërmve të tyre dhe të gjithë Kishës, do t'u tregojë mëshirën e Tij dhe nuk do t'i dërgojë në zjarrin e përjetshëm (kapitulli 109). *Titulli i veprës në latinisht është Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et caritate. 1. Është e vështirë të përcjellësh, biri im i dashur Lawrence, sa shumë e admiroj kuriozitetin tënd, sa sinqerisht të dëshiroj të kuptosh mençurinë e vërtetë. Jo ai për pronarët e të cilit thuhet: "Ku është njeriu i urtë, ku është shkruesi, ku është pyetësi i këtij shekulli? A nuk e ka kthyer Perëndia diturinë e kësaj bote në marrëzi?" (1 Kor. 1:20), por ai për ata që e dinë për të cilin është shkruar: "Shumë e të urtëve është shpëtimi i botës" (Wis. “Dëshiroj që të jesh i urtë në të mirë dhe i thjeshtë në të keqe” (Rom. 16:19), por ashtu si askush nuk mund të prodhojë vetveten, ashtu askush nuk mund të bëhet i urtë pa ndihmën e atij Iluministi, për të cilin thuhet: “E gjithë urtësia është nga Zoti” (Zotëri. 1:1). 2. Mençuria njerëzore është devotshmëri. Kjo mund të shihet nga libri i Shën Jobit: thotë se vetë Urtësia i tha njeriut: “Ja, devotshmëria është urtësi” (Jobi 28:28). Nëse pyet se për çfarë lloj devotshmërie po flet në këtë vend, atëherë dije se në greqisht devotshmëria është nderimi i Zotit. Grekët kanë edhe një fjalë tjetër që ka kuptimin e devotshmërisë, fjalë për fjalë do të thotë "rruga e drejtë e jetës". Megjithatë, ajo gjithashtu tregon kryesisht nderimin e Zotit. Mënyra më e mirë për të shprehur nderimin e Zotit është pikërisht shprehja "urtësi njerëzore". Dhe kur më thua: «Të thuhen shumë gjëra, por shkurtimisht», a nuk do të thotë se dëshiron të marrësh një përmbledhje të shkurtër se si ta nderosh Perëndinë? 3. Nëse ju përgjigjem se Zoti duhet të nderohet me besim, shpresë dhe dashuri; atëherë me siguri do të vini re se kjo është thënë më shkurt sesa do të dëshironit, dhe për këtë arsye, me kalimin e kohës, do të kërkoni përsëri t'ju shpjegojë gjithçka që lidhet me këto tre pika veç e veç: çfarë saktësisht duhet të besoni, çfarë duhet të shpresoni, çfarë duhet të doni. Dhe kur ta bëj këtë, atëherë gjithçka që kërkoni në letrën tuaj do të jetë këtu, domethënë: në mënyrë që ju, duke pasur kopje të saj, të mund ta rilexoni dhe tjetra të mund të studiohet përsëri në prezantimin tim. 4. Sipas fjalëve të tua, ti dëshiron që unë të shkruaj një libër, të cilin do ta kishe, siç thonë, enchiridion dhe të cilin mund ta bartje gjithmonë me vete; një libër që përmban kërkesat bazë, pra çfarë duhet ndjekur para së gjithash dhe çfarë, kryesisht, për të mos rënë në herezi, duhet shmangur, për sa i përket arsyes për fenë, edhe kur është e vështirë të gjesh marrëveshje mes tyre, çfarë është në fillim dhe çfarë është në fund, cili është thelbi i rrëfimit dhe cili është baza e vërtetë dhe e vetme e besimit katolik. Çdo gjë për të cilën pyesni, padyshim që do ta dini; do të mësoni se në çfarë duhet të besoni, çfarë duhet të shpresoni, çfarë duhet të doni. Dhe kjo është gjëja më e rëndësishme, madje e vetmja gjë që duhet t'i përmbaheni në fe. Kushdo që nuk pajtohet me këtë është ose krejtësisht i huaj për emrin e Krishtit, ose një heretik. Ky thelb i besimit katolik duhet të përcaktohet në mënyrë racionale - ose me ndihmën e shqisave të jashtme, ose me aftësinë tonë mendore. Dhe në lidhje me atë që nuk mund të kuptohet prej nesh as nga arsyeja dhe as nga përvoja, këtu duhet të besojmë pa asnjë dyshim dëshmitarët që lanë shkrime që tashmë ishin të denja për emrin Hyjnor: ata mund të shihnin gjithçka me frymëzim nga lart dhe madje të parashikonin, duke soditur ose me sytë e tyre trupor ose shpirtërisht. 5. E mësuar në bazat e besimit, mendja e forcuar nga dashuria në një jetë të virtytshme ndonjëherë arrin edhe në një vegim, ku zemrave të shenjta dhe të përsosura u zbulohet bukuri e papërshkrueshme, meditimi i të cilave është lumturia më e lartë. Kjo është padyshim ajo që ju po pyesni: "çfarë është në fillim dhe çfarë është në fund". Ato fillojnë me besim dhe përfundojnë me vizion. Kjo e fundit është thelbi i gjithë rrëfimit të besimit. Themeli i vërtetë dhe i vetëm i besimit katolik është Krishti: "sepse askush nuk mund të hedhë themel tjetër", thotë apostulli, "përveç atij që është hedhur, që është Jezu Krishti" (1 Kor. 3:11). Prandaj, nuk duhet mohuar se kjo është baza e vetme e besimit katolik, pasi, përndryshe, do të mendohej se jemi dakord me disa heretikë. Në fund të fundit, duke qenë se po flasim për Krishtin, emri Krisht gjendet tek çdo heretik që e quajnë veten të krishterë; në fakt, ata nuk e kanë Atë. 7. Këtu keni Simbolin dhe Lutjen e Zotit; Cila është më e shkurtër, dëgjoni apo lexoni? Cila është më e lehtë për t'u mbajtur mend? Kur, si pasojë e mëkatit, raca njerëzore u shtyp nga pikëllimi i madh dhe kishte nevojë për mëshirën Hyjnore, profeti, duke parashikuar kohën e mëshirës së Zotit, tha për këtë lutje: "Kushdo që thërret emrin e Zotit do të shpëtohet" (Joeli 2:32). Dhe apostulli, kur, duke folur për vetë mëshirën, përsëri citon këtë dëshmi profetike, duke iu referuar Simbolit, shton: "Po si mund ta thërrasin Atë në të cilin nuk i besuan?" (Rom. 10:14). Në këto dy thënie, kushtojini vëmendje kësaj: besimi beson, shpresa dhe dashuria luten. Dhe meqenëse shpresa dhe dashuria nuk mund të ekzistojnë pa besim, atëherë edhe besimi lutet. Prandaj, natyrisht, thuhet: "Si mund ta thërrasim Atë, të cilit nuk i kemi besuar?" 8. Ju nuk mund të shpresoni për diçka në të cilën nuk besoni. Ju gjithashtu mund të besoni në atë që nuk shpresoni. Cili besimtar nuk beson në ndëshkimin e të pabesëve? Megjithatë, ai nuk shpreson; dhe kushdo që beson se ky dënim e kërcënon, kush dridhet nga eksitimi i përkohshëm emocional, është më e saktë të thuhet për të se ka frikë se sa shpreson. Dikush, duke bërë dallimin midis këtyre dy gjendjeve, thotë: “Ai që ka frikë të mos shpresojë” (Lukan. Pharalia, libri 2). Një poet tjetër, ndonëse në kuptimin figurativ, e tha edhe më mirë: “Sikur të mund të shpresoja në këtë mundim” (Virgil. Eneida, libri 4). Më në fund, disa e përdorin këtë fjalë në gramatikë si shembull, si një tregues të një figure me kuptim figurativ dhe thonë: "ai tha "shpresa" në vend të "frikë". Pra, ka besim edhe në të keqen edhe në të mirën, pasi që të dyja mund të jenë objekt i besimit; besimi në vetvete është i mirë, jo i keq. Ekziston edhe besimi në të kaluarën, në të tashmen dhe në të ardhmen. Ne besojmë se Krishti vdiq, kjo është e kaluara; Ne besojmë se Ai ulet në të djathtën e Atit, kjo është e tashmja; Ne besojmë se Ai do të vijë për gjykim, kjo është e ardhmja. Për më tepër, ka besim si te vetja, ashtu edhe te dikujt tjetër. Të gjithë besojnë se ai dikur ka filluar të ekzistojë dhe në asnjë rast nuk ka qenë i përjetshëm, d.m.th beson se ka një fillim në kohë dhe e njëjta gjë vlen për të gjithë të tjerët dhe në përgjithësi për gjithçka që ekziston. Për më tepër, ne besojmë jo vetëm në ato gjëra që u përkasin njerëzve, por edhe në shumë gjëra që u përkasin engjëjve. Mund të shpresohet vetëm për të mirën, vetëm për të ardhmen dhe vetëm për ata që konsiderohen të aftë për ta justifikuar këtë shpresë. Prandaj, besimi duhet të dallohet nga shpresa si nga ndryshimi në emër ashtu edhe nga kuptimi. Në fund të fundit, sa i përket paarritshmërisë së objekteve të besimit dhe shpresës për të drejtuar meditimin, është e njëjta gjë për të dyja. Në letrën drejtuar Hebrenjve, siç dëshmohet nga mbrojtësit e lavdishëm të besimit katolik, besimi përkufizohet si më poshtë: "besimi... është... bindja e gjërave që nuk shihen" (Heb. 11:1). Kur dikush thotë se nuk i ka besuar fjalëve, jo dëshmitarëve, jo ndonjë prove, por dëshmive të menjëhershme të sendeve, d.m.th thotë se, sikur të kishte përshtatur besimin, nuk i duket aspak aq i paarsyeshëm, saqë mund ta marrësh menjëherë fjalën e tij dhe t'i thotë: "e patë, prandaj nuk besuat"; ne nuk kemi asnjë bazë për të pohuar se objekti i besimit duhet të jetë domosdoshmërisht i padukshëm. Ne thjesht nënkuptojmë kryesisht besimin për të cilin mëson Shkrimi Hyjnor, pra besimi në të padukshmen. Apostulli flet edhe për shpresën: “Shpresa, kur sheh, nuk është shpresë, sepse nëse dikush sheh, çfarë mund të shpresojë? Por kur shpresojmë atë që nuk e shohim, presim me durim” (Rom. 8:24–25). Kur, pra, besojmë se na pret një e ardhme e mirë, atëherë shpresojmë për të njëjtën gjë. A duhet thënë diçka më shumë për dashurinë, pa të cilën besimi nuk ka kuptim? Dhe nuk mund të ketë fare shpresë pa dashuri. “Dhe demonët besojnë dhe dridhen”, thotë Apostulli Jakob (Jakobi 2:19), por ata nuk shpresojnë dhe nuk duan. 11. E ashtuquajtura e keqja, e renditur siç duhet dhe e vendosur në vend të saj, më fort e vë në lëvizje të mirën që të tërheqë më shumë vëmendjen dhe nga krahasimi me të keqen të fitojë vlerë më të madhe. Zoti i Plotfuqishëm, të cilit, sipas njohjes edhe të jobesimtarëve, i takon fuqia supreme mbi të gjithë (Virgil. Eneida, libri 10), dhe që është në shkallën më të lartë të mirë, në asnjë mënyrë nuk do të lejonte që në punët e Tij të kishte ndonjë sasi të keqe, vetëm sikur të mos ishte aq i gjithëfuqishëm sa të mund ta kthente të keqen në të mirë. Çfarë quhet tjetër e keqe nëse jo mungesë e së mirës? Ashtu si në trupat e qenieve të gjalla, sëmundjet dhe plagët shkaktojnë vetëm mungesë shëndeti (dhe vetë trajtimi synon të mos transferojë të keqen që ka hyrë në trup, d.m.th., sëmundjet dhe plagët, në një vend tjetër, por ta shkatërrojë atë plotësisht); një plagë ose një sëmundje nuk paraqet një substancë të pavarur, por vetëm dëmtim të substancës trupore, ndërsa trupi është vetë lënda, diçka vërtet e mirë, në të cilën ndodh e keqja, d.m.th. 12. Pra, të gjitha natyrat janë të mira, pasi Autori i tyre është e mira më e lartë, por meqenëse ato nuk janë gjithmonë të mira sa vetë Autori i tyre, prandaj e mira në to mund të pakësohet dhe të rritet. Ulja e së mirës është e keqe. Mirëpo, sado të zvogëlohet mirësia, nuk ka rëndësi që përderisa ekziston kjo apo ajo natyrë, duhet të ketë të paktën pak mirësi në të. Dhe sado e vogël të jetë vetë natyra, e mira nga e cila përbëhet nuk mund të ulet pa u pakësuar vetë. Është e drejtë, natyrisht, që të lavdërohet natyra e pastër dhe e padëmtuar, por do të ishte njëqind herë më e bukur nëse nuk do të mund të dëmtohej fare. Për aq sa është e ndjeshme ndaj korrupsionit, prishja e saj është e keqe, pasi e privon atë nga disa të mira; sepse nëse nuk privon nga ndonjë të mirë, atëherë nuk shkakton dëm, por nëse shkakton dëm, prandaj, e heq të mirën. Pra, sado që të dëmtohet natyra, ka të mira në të, të cilat mund t'i humbasë. 14. Prandaj, rregulli se dy të kundërta nuk ekzistojnë kurrë së bashku, nuk zbatohet për të kundërtat e quajtura e mira dhe e keqja. Ashtu si ajri nuk mund të jetë njëkohësisht i errët dhe i lehtë, ushqimi apo pijet nuk mund të jenë njëkohësisht të ëmbël dhe të hidhur, një trup nuk mund të jetë i bardhë dhe i zi, i shëmtuar dhe i bukur, kështu që pothuajse në të gjitha të kundërtat mund të vërejmë se ato nuk ekzistojnë njëkohësisht dhe së bashku. Të njëjtat të kundërta të padyshimta si e mira dhe e keqja jo vetëm që mund të ekzistojnë së bashku, por, për më tepër, e keqja pa të mirën, përveçse në të mirën, nuk mund të ekzistojë fare. E mira, megjithatë, mund të ekzistojë pa të keqen. Një njeri ose një engjëll nuk mund të jetë i padrejtë, por askush nuk mund të jetë i padrejtë përveç një njeriu ose një engjëlli. Dhe e mira është një person, e mira është një engjëll dhe e keqja është padrejtësi. 17. Edhe pse është e nevojshme, nëse është e mundur, të ruhemi nga gabimet jo vetëm në çështjet e mëdha, por edhe në ato të vogla, dhe megjithëse shkaku i gabimeve qëndron në injorancën, megjithatë rezulton se nuk është ai që nuk di diçka që vazhdimisht bën gabime, por ai që beson se di diçka që në fakt nuk e di. Ai e merr të rremën për të vërtetën, dhe kjo do të thotë të bësh një gabim. Për më tepër, se çfarë saktësisht gabon ai është gjithashtu i një rëndësie të madhe. Në lidhje me të njëjtën temë preferohet ai që di me mendje pa paragjykime ndaj atij që nuk di dhe ai që nuk gabon ndaj atij që gabon. Në tema të ndryshme, d.m.th. kur dikush di një gjë, një tjetër - një tjetër, njëra - më e dobishme, tjetra - më pak e dobishme apo edhe e dëmshme, atëherë në rastin e fundit kush nuk do ta preferonte injorantin ndaj të diturit? Ka diçka që është më mirë të mos e dish sesa ta dish. Po kështu, në një kohë të caktuar, bredhja ishte e dobishme për disa, ndonëse endet vetëm në një rrugë të zakonshme, dhe jo në një jetë morale. 5:37) na duket e bukur dhe e denjë; atëherë, në fakt, jeta jonë reale është e dhimbshme, për ruajtjen e së cilës ndonjëherë është i nevojshëm një gabim. Zoti na ruajtë që kjo të mos jetë jeta ku vetë e vërteta është jeta e shpirtit tonë, ku askush nuk gënjen dhe askush nuk mashtrohet. Këtu njerëzit mashtrojnë dhe mashtrohen dhe janë më të dhimbshëm kur gënjejnë dhe mashtrojnë sesa kur mashtrohen duke i besuar një gënjeshtër. Megjithatë, natyra racionale largohet nga gënjeshtra në një masë të tillë dhe shmang gabimin sa më shumë që të jetë e mundur, saqë edhe ata që vetë duan të mashtrojnë nuk duan të mashtrohen; pasi atij që gënjen, duket se nuk është ai që gabon, por se po mashtron një tjetër që i beson. Dhe ai vërtet nuk gabon kur e mbulon atë me gënjeshtër, pasi i dihet e vërteta, por gabon duke menduar se gënjeshtra nuk e dëmton, kurse çdo mëkat e dëmton më shumë atë që e bën atë se ai që vuan nga ky mëkat. 18. Tani lind një pyetje shumë e vështirë dhe komplekse, për të cilën ne kemi shkruar tashmë një libër të madh, kur, për nevoja, duhej të mbroheshim nga akuzat. A duhet të gënjejë ndonjëherë një person i drejtë? Disa (priskilianistë) shkojnë aq larg sa dëshmia e rreme dhe gënjeshtra për çështjet që kanë të bëjnë me adhurimin e Zotit, madje edhe për vetë natyrën e Zotit, ndonjëherë konsiderohen si një veprim i mirë dhe i devotshëm. Më duket se çdo gënjeshtër është mëkat, megjithëse ka një ndryshim të madh në çfarë humori dhe për çfarë tema gënjen dikush. Ai që gënjen me qëllimin për të ndihmuar dikë mëkaton më pak se ai që gënjen me qëllimin për të dëmtuar; por ai që mashtron një udhëtar në një rrugë tjetër bën po aq dëm sa ai që prish rrugën e jetës me mashtrim. Ai që e pranon gënjeshtrën e vet si të vërtetë, nuk mund të konsiderohet mashtrues i ndërgjegjshëm, sepse në shpirtin e tij nuk mashtron, por vetë është i mashtruar. Prandaj, ai që pakujdesshëm beson një gënjeshtër dhe e konsideron atë të vërtetë duhet të akuzohet për pakujdesi dhe jo për gënjeshtër. Dhe, përkundrazi, ai mashtron atë që paraqet një gënjeshtër të qëllimshme si të vërtetë, pasi në shpirt nuk e mendon atë që thotë, prandaj nuk e thotë të vërtetën, edhe nëse rastësisht fjalët e tij rezultojnë të vërteta; dhe ai që flet të vërtetën me buzët e tij pa e ditur, ose, duke e ditur, mashtron qëllimisht, nuk është aspak i lirë nga gënjeshtra. Pra, nëse marrim parasysh jo vetë objektet për të cilat dikush thotë diçka, por qëllimin e folësit, atëherë është më mirë për atë që gënjen nga padituria, duke e konsideruar atë të vërtetë, sesa për atë që me vetëdije fut frymën e gënjeshtrës, duke mos ditur nëse e thotë të vërtetën. I pari ka atë që ka në mendje dhe në gjuhën e tij; me të dytën, pavarësisht se çfarë është në vetvete, ajo për të cilën ai flet, në gjuhë është një gjë, por në zemër është tjetër; dhe kjo është ajo që në të vërtetë përbëhet nga mashtrimi. Në lidhje me vetë objektet për të cilat thuhet diçka, është jashtëzakonisht e rëndësishme se çfarë saktësisht gabon ose gënjen dikush; edhe pse të mashtruarit (pasi ka të bëjë me vullnetin e një personi) është një e keqe më e vogël se gënjeshtra, është shumë më e arsyeshme të gënjesh në diçka që nuk bie në kontakt me fenë sesa të gabosh në këtë çështje. Për ta shpjeguar këtë, le t'i kushtojmë vëmendje se çfarë ndodh nëse dikush, duke mashtruar, thotë se i ndjeri është gjallë dhe nëse një tjetër, i mashtruar, beson se Krishti, pas njëfarë kohe, do të vdesë përsëri: a nuk është mashtrimi në rastin e parë shumë më i mirë se mashtrimi në të dytin, a nuk është shumë më pak e keqe të çosh dikë në atë gabim sesa të biesh në këtë, faleminderit? 19. Pra, në disa raste na mashtron e keqja e madhe, në disa të tjerat nga e keqja e vogël, në disa nuk na mashtron asnjë e keqe, e në disa na mashtron edhe e mira. Një person mashtrohet nga e keqja e madhe kur nuk beson në atë që të çon në jetën e përjetshme ose të çon në vdekjen e përjetshme. Ai që, duke marrë një gënjeshtër për të vërtetën, i nënshtrohet disa telasheve të përkohshme, por me ndihmën e durimit të fortë i kthen ato në të mira të dobishme, mashtrohet nga një e keqe e vogël. Kjo është njësoj sikur dikush, duke e konsideruar një person të keq si të mirë, të pësojë një lloj të keqe prej tij. Kushdo që njeriun e keq e konsideron aq të mirë sa të mos pësojë ndonjë të keqe prej tij, nuk mashtrohet nga asnjë e keqe dhe për të nuk vlen mallkimi profetik: “Mjerë ata që të keqen e quajnë të mirë”. Ajo që tha profeti i referohet asaj që i bën njerëzit të këqij, dhe jo vetë njerëzve. Prandaj, ai që e quan të mirë tradhtinë bashkëshortore dënohet me të vërtetë nga ajo fjalë profetike. Kushdo që e quan vetë personin të mirë, të cilin e konsideron të pafajshëm, duke mos ditur se është shkelës i kurorës, gabon jo në njohjen e veprave të mira dhe të këqija, por në misteret e karakterit njerëzor; ai e quan të mirë një person në të cilin, sipas tij, ka një mirësi të padyshimtë dhe e konsideron shkelësin e kurorës si të keq dhe një person të papërlyer të mirë; e konsideron këtë person si të mirë nga mosnjohja e faktit se ai është një kurorëshkelës dhe jo i pafajshëm. Nëse, më tej, dikush, falë një gabimi, i shmanget shkatërrimit, që siç thashë, na ndodhi rrugës, atëherë nga gabimi del diçka e mirë për personin. Por kur them se në disa raste dikush nuk mashtrohet nga asnjë e keqe, madje edhe nuk mashtrohet nga ndonjë e mirë, të keqen dhe të mirën e quaj jo vetë gabimin, por të keqen që falë gabimit shmanget dhe e mira që arrihet përmes gabimit. Një gabim në vetvete është një e keqe, e madhe në një çështje të madhe dhe e vogël në një çështje të vogël, por megjithatë një e keqe. Kush, përveç atij që ka gabuar, nuk e sheh të keqen në kalimin e gënjeshtrës si të vërtetë, ose në refuzimin e së vërtetës në favor të gënjeshtrës, ose në konsiderimin e të panjohurës si të njohur dhe të njohurën të panjohur? Dhe me gjithë këtë, është një gjë të konsiderosh një person të mirë që është në të vërtetë i keq: ky është një gabim; tjetër gjë është të mos përjetosh ndonjë të keqe tjetër nga kjo e keqe, nëse i keqi, i ngatërruar me të mirën, nuk ka bërë fare dëm. Në të njëjtën mënyrë, është një gjë të konsiderosh gabimisht rrugën si të drejtën dhe krejt tjetër gjë të marrësh diçka të mirë nga kjo e keqe që erdhi nga një gabim, për shembull, çlirimi nga makinacionet e njerëzve të këqij. 20. Nuk e di nëse këto lloj gabimesh duhen quajtur edhe mëkate, si p.sh., kur njeriu mendon mirë për një njeri të keq, pa e ditur se si është në të vërtetë; ose kur, në vend të asaj që ne perceptojmë nëpërmjet ndjesive trupore, ndeshemi me diçka të ngjashme, të ndjerë si nga një trup shpirtëror ose shpirt trupor, që i ndodhi Apostullit Pjetër kur ai, i çliruar papritur nga një engjëll nga prangat dhe burgu i tij, besoi se po shihte një vegim (Veprat 12:9); ose kur në vetë sendet materiale e vrazhda konsiderohet e lëmuar, e hidhura konsiderohet e ëmbël, e fëlliqur është aromatik, gjëmimi i karrocës së rrugës është muzikë, ose një njeri ngatërrohet me një tjetër, kur dy janë shumë të ngjashëm me njëri-tjetrin, gjë që ndodh shpesh me binjakët, prandaj thuhet: “... dhe një gabim i këndshëm për prindërit” (Virgil. pushtoi akademikët më të zgjuar, sikur një i urtë, për të mos rënë në gabim dhe për të gabuar një gënjeshtër për të vërtetën, nuk duhet të pohojë asgjë, sepse gjithçka (siç thonë ata) është ose e panjohur ose e dyshimtë. Shkrova tre libra për këtë që në fillim të konvertimit tim, në mënyrë që ajo që dukej si një pengesë në hyrje të mos na shërbente si pengesë. Ishte e nevojshme të eliminohej dëshpërimi në arritjen e së vërtetës, e cila nga këndvështrimi i tyre është e pashmangshme. Pra, me ta, çdo gabim konsiderohet mëkat, i cili, argumentojnë ata, nuk mund të shmanget ndryshe përveçse duke i lënë çështjet pa zgjidhje. Thonë se ai që pajtohet me të panjohurën, pa dyshim gabon; Ata dëshmojnë në mosmarrëveshje të mprehta, por edhe shumë arrogante se nuk ka asgjë të padyshimtë në atë që njerëzit shohin, për shkak të pamundësisë së identifikimit të iluzioneve optike, edhe nëse ajo që perceptohet nga shikimi ishte rastësisht e vërtetë. Tek ne, “i drejti jeton me anë të besimit” (Hab. 2:4; Rom. 1:17). E nëse eliminohet marrëveshja, eliminohet edhe besimi, sepse pa marrëveshje nuk ka besim. Dhe ka të vërteta, megjithëse të paarritshme për t'u parë, por të tilla, pa besim në të cilat është e pamundur të arrihet një jetë e bekuar ose, e njëjta gjë, e përjetshme. Nuk e di nëse duhet të flasim me njerëz që jo vetëm nuk presin një jetë të ardhshme, por as nuk e dinë nëse jetojnë në të tashmen; ata thonë se nuk e dinë dhe atë që nuk mund të mos e dinë. Në fund të fundit, është e pamendueshme të mos e dish se po jeton, pasi po të jetonit, nuk do të kishit injorancë; të kesh dituri dhe injorancë është karakteristikë vetëm për të gjallët. Duke mos u pajtuar me atë që jetojnë, ata gjoja paralajmërojnë veten që të mos bëjnë një gabim; kurse edhe duke bërë gabim dëshmojnë se jetojnë, sepse kush nuk jeton nuk mund të gabon. Ashtu siç është e vërtetë dhe e pamohueshme që jetojmë, po ashtu është e vërtetë dhe e pamohueshme që ka shumë gjëra, mosmarrëveshja me të cilat do të tregonte më tepër mungesë urtësie, për të mos thënë çmenduri. 21. Në ato gjëra, besimi ose mosbesimi në të cilat është indiferent ndaj arritjes së mbretërisë së Zotit, që mund të konsiderohet edhe i vërtetë edhe i rremë, të gabosh në këto gjëra nuk do të thotë të mëkatosh, ose nëse të mëkatosh, atëherë është shumë pak dhe shumë e lehtë. Dhe sado i madh të jetë ky gabim, nuk ka të bëjë me rrugën që ndjekim drejt Zotit dhe kjo rrugë është besimi në Krishtin, i ndihmuar nga dashuria (Gal. 5:6). Gabimi tek binjakët, i këndshëm për prindërit, nuk e la të largohej nga kjo rrugë; as Apostulli Pjetër kur, duke menduar se po shihte një vegim, e ngatërroi aq shumë njëri me tjetrin sa nuk i dalloi trupat e vërtetë midis të cilëve ishte nga fantazmat që imagjinonte - derisa engjëlli që e liroi e la; Patriarku Jakob nuk devijoi nga kjo rrugë kur e konsideroi djalin e tij të gjallë të copëtuar nga kafshët e egra (Zan. 37:33). 22. Çdo gënjeshtër duhet quajtur mëkat, sepse njeriu është i detyruar të thotë atë që mendon, nëse në të vërtetë do të jetë e vërtetë apo vetëm konsiderohet e tillë, nëse ai vetë e di të vërtetën apo, si person, gabon dhe mashtrohet. Kushdo që gënjen kundër asaj që ndjen në shpirt, flet me qëllimin për të gënjyer. Dhe në çdo rast, fjalët nuk u vendosën në mënyrë që njerëzit të mashtrojnë reciprokisht njëri-tjetrin, por në mënyrë që secili të mund të sjellë mendimet e tij në vëmendjen e tjetrit. Prandaj, përdorimi i fjalëve për të gënjyer, dhe jo për atë për të cilin janë krijuar, është mëkat. Prandaj, asnjë gënjeshtër nuk duhet të konsiderohet pa mëkat me arsyetimin se duke gënjyer ndonjëherë mund të ndihmojmë dikë. Ne mund të mëkatojmë edhe duke vjedhur, edhe nëse i varfëri, i cili jepet haptazi, merr përfitim dhe i pasuri, prej të cilit merret fshehurazi, nuk pëson humbje; të paktën dikush nuk e konsideroi një vjedhje të tillë si mëkat. Ne gjithashtu mund të mëkatojmë me tradhti bashkëshortore, edhe nëse një grua zbulon gatishmërinë e saj për të vdekur për dashuri, nëse nuk pajtohemi me këtë tradhti bashkëshortore; dhe në këtë rast, duke e vlerësuar me të drejtë dëlirësinë, pajtohemi se është shumë më mirë kur, për të mirën e të tjerëve, dëlirësia nuk cenohet nga tradhtia bashkëshortore dhe e vërteta nuk cenohet nga gënjeshtra. Nuk mund të mohohet se njerëzit që lejojnë gënjeshtrat vetëm për të shpëtuar një person, bëjnë shumë të mira; por në një rast të tillë me të drejtë vlerësohet mirëdashja e tyre, madje shpërblehet përkohësisht, dhe jo gënjeshtrat e tyre, të cilat vetëm justifikohen dhe nuk miratohen; sidomos ndër trashëgimtarët e Dhiatës së Re, të cilëve u thuhet: “Fjala juaj le të jetë: po, po, jo, jo dhe çdo gjë përtej kësaj vjen nga i ligu” (Mateu 5:37). Për shkak të kësaj të keqeje, të pandarë nga njeriu në këtë jetë, edhe vetë bashkëtrashëgimtarët e Krishtit thonë: “Na i fal borxhet tona” (Mateu 6:12). 23. Pra, tani që, për të studiuar shkaqet e së mirës dhe të së keqes, kemi përvijuar shkurtimisht se cila rrugë na çon në një mbretëri ku do të ketë jetë pa vdekje, të vërtetë pa gabime dhe lumturi pa mjegull, në asnjë rrethanë nuk duhet të dyshojmë se shkaku i së mirës që na intereson qëndron vetëm në mirësinë e Perëndisë dhe të së keqes në vullnetin e një të mirëje të pandryshueshme të së mirës së parë, të pandryshueshme. njeri. 24. Kjo është e keqja e parë e një krijese racionale, pra mungesa e parë e mirësisë; atëherë, edhe kundër vullnetit të një personi, injoranca e asaj që duhet bërë dhe një tërheqje e pasionuar (epshi) ndaj asaj që duhet shmangur u zvarrit në mënyrë të padukshme, dhe shoqëruesit e tyre ishin gabim dhe pikëllim; kur ata mendojnë se kjo e keqe e dyfishtë po kërcënon, lëvizja e shpirtit që i shmang ata quhet frikë. Kur shpirti arrin atë që dëshiron me pasion, edhe nëse është e dëmshme ose e padobishme, ai, pa e ndjerë gabimin e tij, ose pushtohet nga kënaqësia e pashëndetshme, ose edhe kënaqet me gëzimin e kotë. Nga këto, si të thuash, burime sëmundjesh dhe nevojash, rrjedhin të gjitha fatkeqësitë e një natyre racionale. 25. Megjithatë, edhe në mes të fatkeqësive, kjo natyrë nuk mund të humbiste dëshirën e saj për lumturi. Këto fatkeqësi janë të zakonshme për njerëzit dhe engjëjt, të cilët u dënuan nga e vërteta e Zotit për ligësinë e tyre. Por njeriu ka edhe një dënim të veçantë, duke u dënuar me vdekjen e trupit. Zoti e kërcënoi atë me dënim me vdekje në rast mëkati nga ana e tij, duke e pajisur me vullnet të lirë në mënyrë që të mund ta kontrollonte atë që të ruhej nga rrëzimi; dhe e vendosi në një parajsë ëmbëlsie, si në hijen e jetës, nga ku drejtësia do të lindte edhe më e përsosur (Zan. 2:15). 27. Rrjedhimisht, çështja duket kështu: masa e dënuar e gjithë gjinisë njerëzore u shtri në të keqe, ose u rrokullis dhe ra nga një e keqe në tjetrën dhe, duke u bashkuar me një pjesë të engjëjve mëkatarë, vuajti një dënim të denjë për braktisjen e tyre të ligë. Por ndonëse jo pa vullnetin e drejtë të një Zoti të zemëruar, çdo gjë që bëjnë të ligjtë bëhet vullnetarisht nga një dëshirë e verbër dhe e shfrenuar, dhe ndëshkimet e qarta dhe të hapura vuan kundër vullnetit të tyre, megjithatë mirësia e Krijuesit nuk pushon së dhënë jetën dhe gjallërinë e engjëjve të këqij, pa të cilët ata do të zhdukeshin, nuk pushon së formuari dhe i dështuar nga njerëzit ( pasardhës), nuk pushon së shpërndarë anëtarët sipas moshës, sipas ndryshimit në vend, për të ringjallur ndjenjat, për të siguruar ushqim. Ai vendosi se ishte më mirë të bënte të mirën nga e keqja sesa të lejonte që të mos kishte fare të keqe. Dhe nëse Ai e konsideronte më së miri që të mos kishte absolutisht rivendosje të njerëzve, ashtu siç nuk ka rivendosje të engjëjve të këqij, atëherë a do të ishte vërtet e pamerituar për natyrën, e cila braktisi Zotin, e cila, duke përdorur fuqinë e saj të ligë, shkeli dhe shkeli urdhrin e Krijuesit të saj (dhe mund ta kishte ruajtur shumë lehtë), e cila e përdhosi imazhin e tij, duke e përdhosur dritën, duke e përdhosur, një vendim i lirë, papritmas ndërpreu djallëzi nënshtrimin e dobishëm ndaj ligjeve të Tij; kështu që e gjithë kjo natyrë do të braktisej nga Ai përgjithmonë dhe do të vuante një ndëshkim të përjetshëm të merituar? Ai mund ta kishte bërë këtë nëse do të kishte qenë vetëm i drejtë, por jo i mëshirshëm, dhe nëse mëshira e Tij e pamerituar nuk do të ishte zbuluar shumë më qartë në çlirimin e të padenjëve. 28. Ndërsa disa engjëj u larguan nga Perëndia me krenari të ligë dhe u hodhën nga banesa më e lartë qiellore në errësirën e nëntokës së kësaj epoke, pjesa tjetër e engjëjve mbetën në lumturinë e përjetshme me Perëndinë dhe në shenjtëri. Sepse të tjerët nuk u tërhoqën nga një engjëll i rënë dhe i dënuar, kështu që ata, si njerëz, u lidhën nga e keqja fillestare me prangat e trashëgimisë së detyruar dhe i nënshtruan të gjithë ndëshkimit të duhur; por pasi ai që u bë djall me aleatët e ligësisë u krenua dhe me këtë krenari ra bashkë me ta, pjesa tjetër mbeti në bindje të devotshme ndaj Zotit, duke marrë edhe atë që nuk e kishin - dijen e padyshimtë, falë së cilës mund të ishin të qetë për gjendjen e tyre të vazhdueshme dhe të pandryshueshme. 29. Pra, ishte vullneti i Krijuesit dhe Furnizuesit të gjithësisë që pjesa e humbur e engjëjve (pasi jo e gjithë turma e tyre u shkatërrua, duke e lënë Zotin) të mbetej në shkatërrim të përjetshëm; ata që në këtë kohë ishin pa ndryshim me Perëndinë do të gëzoheshin për lumturinë e tyre më të sigurt, gjithmonë të njohur. Një krijesë tjetër racionale, njerëzimi, i humbur në mëkate dhe fatkeqësi, si të trashëguara ashtu edhe personale, duhej që, pasi u rivendos në gjendjen e mëparshme, të kompensonte humbjen në morinë e engjëjve që ishin formuar që nga koha e shkatërrimit të djallit. Sepse shenjtorëve të ringjallur u është premtuar se do të jenë të barabartë me engjëjt e Perëndisë (Luka 20:36). Kështu, Jeruzalemi qiellor, nëna jonë, qyteti i Perëndisë, nuk do të humbasë asnjë nga qytetarët e tij të shumtë, ose ndoshta do të zotërojë edhe më shumë. Natyrisht, ne nuk e dimë numrin e njerëzve të shenjtë dhe as demonëve të papastër, vendin e të cilëve e zunë bijtë e nënës së shenjtë, të cilët u shfaqën në një tokë djerrë (Isa. 54:1) dhe do të mbeten në botën që humbën, pa asnjë kufizim kohor. Por numri i atyre qytetarëve, të tanishëm dhe të ardhshëm, është i arritshëm për soditjen e Artistit, i cili “i quan gjërat që nuk ekzistojnë si të ekzistojnë” (Rom. 4:17) dhe disponon gjithçka sipas masës, numrit dhe peshës (Wis. 11:21). 30. Megjithatë, ajo pjesë e racës njerëzore të cilës Zoti i premtoi çlirimin dhe mbretërinë e përjetshme, a mund të kthehet ajo në gjendjen e mëparshme nëpërmjet meritave të veprave të saj? Jo. Çfarë dobie ka një person i humbur para se të çlirohet disi nga shkatërrimi? Ndoshta ripërtëritja e racës njerëzore mund të ndodhë si rezultat i një vendimi të lirë të vullnetit? Dhe kjo nuk është: sepse, duke përdorur lirinë e vetëvendosjes për të keqen, njeriu shkatërroi veten dhe lirinë. Sikurse nëse dikush vret veten, sigurisht që vret sa është gjallë, dhe pas vetëvrasjes nuk jeton më dhe kur të vrasë veten, nuk do të jetë më në gjendje ta kthejë veten në jetë, kështu që kur është bërë mëkat me përcaktimin e lirë të vullnetit, atëherë me fitoren e mëkatit humbet edhe liria. “Sepse kushdo që mundet nga dikush është skllav i tij” (2 Pjet. 2:19). Kjo, siç e dini, është thënia e Apostullit Pjetër; nëse është e drejtë, atëherë çfarë, pyes unë, a mund të ketë liri për një rob, përveç lirisë për të mëkatuar? Shërben lirisht ai që përmbush me dëshirë vullnetin e zotit të tij. Prandaj, kushdo që është skllav i mëkatit është i lirë të mëkatojë. Prandaj, ai do të jetë i lirë të bëjë drejtësi vetëm nëse, pasi është çliruar nga mëkati, bëhet skllav i drejtësisë. Kjo është liria e vërtetë, pasi një vepër e drejtë bëhet me gëzim; në të njëjtën kohë, kjo është skllavëri nderuese, pasi ruhet nënshtrimi ndaj ligjit. Por nga do të vijë një liri e tillë për një njeri që është i nënshtruar dhe i shitur, nëse Ai që e thërret nuk e shpengon: “Nëse Biri ju liron, do të jeni vërtet të lirë” (Gjoni 8:36). Përpara se të fillojë ky çlirim tek një person, të mburresh në veprën e mirë të një njeriu të lirë që nuk është ende i lirë të bëjë mirë, do të thotë të lartësosh veten me mendjemadhësi me krenari boshe, për të cilën apostulli paralajmëron me fjalët: "Me anë të hirit je i shpëtuar me anë të besimit" (Efesianëve 2:8). 31. Dhe në mënyrë që ata të mos përvetësonin as vetë besimin në atë masë sa të pushonin ta njihnin atë si të dhënë nga lart, i njëjti apostull thotë në një vend tjetër se mori hirin për të qenë besnik (1 Kor. 7:25); ai shtoi gjithashtu: “dhe kjo jo nga ju, por dhurata e Perëndisë; jo me vepra, që të mos mburret dikush” (Efes. 2:8–9). Dhe që të mos mendojnë se besimtarëve nuk do t'u mungojnë veprat e mira, ai përsëri shton: "Sepse ne jemi vepër e tij, të krijuar në Krishtin Jezus për vepra të mira, që Perëndia i përgatiti që më parë, që ne të ecim në to" (Efes. 2:10). Pra, ne bëhemi vërtet të lirë kur Perëndia na krijon, d.m.th. formon dhe krijon jo që ne të jemi njerëz, ai tashmë e ka bërë këtë, por që ne të jemi njerëz të mirë, gjë që Ai e bën tani me hirin e Tij, që të jemi një krijesë e re në Krishtin Jezus (Gal. 6:15), në përputhje me të cilën thuhet: "Krijo në mua një zemër të pastër, o Zot" (P1 2:5). 32. Po kështu, askush të mos mburret jo vetëm me veprat, por edhe me vendimin e lirë të vetë testamentit, sikur merita për të cilën jepet, si shpërblim i duhur, liria e plotë për të bërë mirë; le të dëgjojë të njëjtin lajmëtar të hirit: “Perëndia vepron në ju për të vullnetin dhe për të bërë sipas vullnetit të mirë” (Filip. 2:13). Dhe në një vend tjetër: “prandaj... jo... dëshira, as... vrapimi, por... Zoti ka mëshirë” (Rom. 9:16). Pa dyshim, nëse një person është në një moshë të tillë që tashmë mund të përdorë arsyen, ai nuk mund të besojë, të shpresojë, të dashurojë nëse nuk dëshiron, nuk mund të arrijë dorën e thirrjes më të lartë të Zotit nëse nuk përpiqet për të. Si, pra, “as... nuk do as... vrapon, por... Perëndia ka mëshirë”, nëse nuk është kështu që “vetë vullneti”, siç është shkruar, “është përgatitur nga Zoti” (Prov. 8:35). Megjithatë, nëse “nuk do, as... vrap, por... Zoti ka mëshirë”, thuhet sepse shpëtimi arrihet nga të dyja, d.m.th., edhe nga dëshira e njeriut edhe nga mëshira e Perëndisë, kështu që fjalët “nuk... vullnet dhe jo... duke u përpjekur, por... “Ne mund ta kuptojmë Zotin e mëshirshëm” në këtë mënyrë: vetëm dëshira e njeriut nuk mjafton, nëse nuk ka mëshirë të Zotit; Nuk mjafton vetëm mëshira e Zotit, nëse nuk ekziston dëshira e njeriut; dhe nëse është e saktë, pra, të thuhet: "jo... një njeri dëshirues, por... një Zot i mëshirshëm", pasi vetëm vullneti njerëzor nuk e realizon këtë, atëherë pse nuk mund të thuhet anasjelltas: jo një Zot i mëshirshëm, por një njeri dëshirues, pasi vetëm mëshira e Zotit nuk e realizon këtë? Nëse asnjë i krishterë i vetëm nuk guxon të thotë, pa u bërë në kundërshtim të hapur me Apostullin: “jo Zot i mëshirshëm, por njeri i gatshëm”, atëherë ky kuptim i asaj që u tha: “jo... një vullnet dhe jo... një Zot i mëshirshëm”, në mënyrë që gjithçka t'i atribuohet Zotit, i cili përgatit dëshirën e mirë të një personi për ta korrigjuar dhe për ta ndihmuar të përgatiturin. Sepse dëshira e mirë e një personi i paraprin shumë prej dhuratave të Perëndisë, por jo të gjithave; cilado që nuk i paraprin, edhe në ato është e pranishme. Për të dyja lexojmë në Shkrimin e Shenjtë: “Dhe mëshira e tij do të shkojë para meje” (Ps. 22:6). Të padëshiruarit i paraprin dëshira; e shoqëron atë që dëshiron, që dëshira të mos jetë e kotë. Dhe pse marrim nxitjen për t'u lutur për armiqtë tanë (Mateu 5:44), kur ata nuk duan të jetojnë të perëndishëm, nëse jo sepse Perëndia u jep dëshirën? Po kështu, përse këshillohemi të kërkojmë që të marrim (Mat. 7:7), nëse jo sepse gjithçka që dëshirojmë përmbushet nga Ai nga i cili u bë vetë dëshira jonë? Rrjedhimisht, ne lutemi për armiqtë tanë, që mëshira e Zotit t'u paraprijë atyre ashtu siç na paraprin neve, dhe lutemi për veten tonë, që mëshira e Tij të na shoqërojë. 33. Pra, raca njerëzore ishte nën dënimin e drejtë dhe të gjithë ishin fëmijë të zemërimit. Për këtë zemërim është shkruar: “Sepse të gjitha ditët tona janë zhdukur dhe ne jemi zhdukur në zemërimin tënd; vitet tona janë kapur si një merimangë” (Ps. 89:9). Edhe Jobi flet për këtë zemërim: “sepse burri i lindur nga gruaja është i shkurtër dhe plot zemërim” (Jobi 14:1). Për këtë zemërim flet edhe Zoti Jezus: “Ai që beson në Birin ka jetë të përjetshme dhe ai që nuk beson në Birin nuk ka jetë, por zemërimi i Perëndisë qëndron mbi të” (Gjoni 3:36); nuk thotë: ai do të vijë, por "qëndron". Çdo person ka lindur me të. Prandaj apostulli thotë: “Ne ishim nga natyra fëmijë të zemërimit, si të tjerët” (Efes. 2:3). Meqenëse njerëzit ishin në këtë zemërim si pasojë e mëkatit fillestar, sa më të rënda dhe shkatërruese, sa më shumë mëkate t'i shtonin atij, atëherë duhej një ndërmjetës, domethënë një pajtues që do ta qetësonte këtë zemërim duke ofruar një sakrificë të vetme: "Sepse, nëse, duke qenë armiq, ne, u pajtuam me Perëndinë me vdekjen e Birit të Tij, shumë më tepër, duke qenë të shpëtuar nga gjaku i tij... Ai” (Rom. 5:9-10). Kur thuhet se Zoti është i zemëruar, kjo nuk nënkupton agjitacionin që ndodh në shpirtin e një personi të zemëruar, por nga emri i aplikuar për pasionet njerëzore, emri i zemërimit iu dha dënimit të Tij, i cili mund të jetë vetëm i drejtë. Prandaj, fakti që ne jemi pajtuar me Perëndinë nëpërmjet Ndërmjetësuesit dhe marrim nga Fryma e Shenjtë, që nga armiqtë të bëhemi bij, “sepse të gjithë ata që udhëhiqen nga Fryma e Perëndisë janë bij të Perëndisë” (Rom. 8:14), ky është hiri i Perëndisë në Jezu Krishtin, Zotin tonë. 34. Për të thënë gjithçka për këtë Ndërmjetësues siç duhet, duhet folur gjatë, megjithëse është e pamundur të kërkosh sipas vlerës. Sepse kush mund të shprehë me fjalë krejtësisht të përshtatshme vetëm këtë: “Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne” (Gjoni 1:14), që të besojmë në Birin e vetëm të Perëndisë, Atit të Plotfuqishëm, të lindur nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha Mari? Fjala u bë mish kështu që mishi u mor nga Hyjnia, dhe jo Hyjnia u shndërrua në mish. Me mish, më tej, këtu duhet të kuptojmë një person, me përdorimin në të folur të një pjese në vend të së tërës, siç thuhet: “sepse nga veprat e ligjit... asnjë mish nuk shfajësohet” (Rom. 3:20), d.m.th. asnjë person. Sepse nuk mund të thuhet se me atë perceptim natyrës njerëzore i mungonte asgjë, edhe sikur natyra të ishte plotësisht e lirë nga çdo mëkat; Ky nuk është ai lloj personi që lind nga dy gjini përmes epshit mishor me një krim të detyrueshëm, përgjegjësia për të cilën hiqet me rilindje, por që duhej të lindte nga Virgjëresha, e ngjizur nga besimi i Nënës dhe jo nga pasioni: nëse pastërtia e saj do të ishte cenuar në lindjen e Tij, atëherë Ai nuk do të kishte lindur më nga Virgjëresha dhe Ai nuk do të ishte pranuar nga Virgjëresha! i lindur nga Virgjëresha Mari - një kishë që, duke imituar Nënën e Tij, çdo ditë lind anëtarët e saj, duke mbetur e virgjër. Lexoni, nëse doni, për virgjërinë e Shën Mërisë, letrat e mia drejtuar burrit të lavdishëm, të cilin e quaj me nder e ngushëllim, Volusian (letra 137). 35. Kështu, Krishti Jezus, Biri i Perëndisë është edhe Perëndi edhe njeri. Zoti para të gjitha epokave, njeriu në epokën tonë. Zoti, sepse – Fjala e Perëndisë “sepse Perëndia ishte Fjala” (Gjoni 1:1); njeriu sepse shpirti dhe mishi racional hynë në unitetin e personit me Fjalën. Prandaj, Ai është Perëndi, Ai dhe Ati janë një (Gjoni 10:30); pasi njeriu, Ati, është më i madh se Ai (Gjoni 14:28). Sepse, ndonëse ishte Biri i vetëm i Perëndisë, Bir jo nga hiri, por nga natyra, prandaj ai ishte plot hir dhe u bë bir i njeriut; një dhe i njëjti ishin të dy, i të dyve është një Krisht. “Sepse, duke qenë se ishte në trajtën e Perëndisë, Ai nuk e konsideroi grabitjen si atë që ishte nga natyra, domethënë të barabartë me Perëndinë... por e zbrazi Veten... duke marrë trajtën e një shërbëtori” (Filip. 2:6-7), pa e humbur apo pakësuar imazhin e Perëndisë. Dhe prandaj ai u bë më i vogël dhe mbeti i barabartë, të dy janë një, siç thuhet; por përveç Fjalës, përveç njeriut: si Fjala është i barabartë me Atin, si njeri është më i vogël. Një Bir i Perëndisë dhe Ai është Biri i Njeriut; një Bir i njeriut dhe ai është Biri i Perëndisë; jo dy Bij të Perëndisë, Perëndia dhe njeriu, por një Bir i Perëndisë. Zot pa fillim, njeri me fillim të njohur, Zoti ynë Jezu Krisht. 36. Këtu, pa dyshim, hiri i Perëndisë zbulohet solemnisht dhe qartë. Sepse a e meritonte natyra njerëzore në njeriun Krisht të pranohej individualisht në unitetin e personit të Birit të vetëmlindur të Perëndisë? Çfarë vullneti i mirë, dëshira për çfarë qëllimi të mirë, çfarë veprash të mira i paraprinë, për të cilat ky person do të meritonte të bëhej një person me Zotin? A ekzistonte, në fakt, njeriu më parë dhe në këtë mënyrë iu shfaq një favor i jashtëzakonshëm ndaj tij kur ai e meritonte jashtëzakonisht Perëndinë? Në fund të fundit, ai që filloi të ekzistonte si njeri nuk ishte tjetër veçse Biri i Perëndisë; dhe ky është një njeri unik në llojin e tij, dhe për hir të Perëndisë, Fjalës, i cili, pasi e pranoi, u bë mish, është edhe Perëndi; kështu që ashtu si çdo person është një person, domethënë shpirti dhe trupi racional, ashtu edhe Krishti është një person, Fjala dhe Njeri. Nga buron një lavdi e tillë e natyrës njerëzore, si e pamerituar, padyshim e lirë, nëse hiri i madh dhe i jashtëzakonshëm i Perëndisë nuk zbulohet qartë këtu për ata që arsyetojnë me besim dhe me maturi, me qëllim që njerëzit të kuptojnë se me të njëjtin hir shfajësohen nga mëkatet, me anë të të cilit ndodhi që njeriu Krisht nuk mund të kishte asnjë mëkat? Kështu engjëlli e përshëndeti Nënën e Tij kur i njoftoi për të ardhmen e Fëmijës së saj: “Gëzohu”, thotë ai, “plot hir dhe”. Dhe pak më vonë: “keni gjetur hir nga Perëndia” (Luka 1:28, 30). Dhe ai thotë për të se ajo është plot hir dhe se ka gjetur hir nga Zoti sepse ishte Nëna e Zotit të saj dhe Zot i të gjithëve. Për po këtë Krisht, Ungjilltari Gjon, pasi tha: “dhe Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne”, thotë: “dhe ne pamë lavdinë e tij...si i vetëmlinduri i Atit, plot hir dhe të vërtetë” (Gjoni 1:14). Në të vërtetë, vetë e Vërteta, Biri i vetëmlindur i Perëndisë, Biri jo nga hiri, por nga natyra, nga hiri e mori njeriun në një unitet të tillë të personit, saqë Ai ishte edhe bir i njeriut. 37. I njëjti Jezus Krisht, Biri i vetëmlindur i Perëndisë, domethënë i vetmi, Zoti ynë, lindi nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha Mari. Dhe Fryma e Shenjtë është padyshim një dhuratë e Perëndisë, megjithëse Ai vetë është i barabartë me Dhënësin: prandaj, Fryma e Shenjtë është Perëndi, jo më pak se Ati dhe Biri. Çfarë tjetër veç hirit vetë zbulohet në faktin se lindja e Krishtit sipas njerëzimit është një lindje nga Fryma e Shenjtë? Sepse kur Virgjëresha e pyeti engjëllin se si do të ndodhte ajo që i tha, pasi ajo nuk e njihte burrin e saj, engjëlli u përgjigj: "Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit do të të mbulojë; prandaj i Shenjti që ka lindur prej teje do të quhet Biri i Perëndisë" (Luka 1:35). Dhe Jozefi, kur donte ta linte të ikte, duke e dyshuar për tradhti bashkëshortore, duke qenë se e dinte se ajo nuk ishte shtatzënë prej tij, mori këtë përgjigje nga engjëlli: “Mos ki frikë ta pranosh gruan tënde Miriam, sepse ajo që ka lindur në të është nga Fryma e Shenjtë” (Mateu 1:20), domethënë ajo që dyshon nga një burrë tjetër është nga Fryma e Shenjtë. 38. Megjithatë, a duam të themi me këtë se ati i njeriut Krishti është Fryma e Shenjtë, kështu që Perëndia Atë lindi Fjalën, Frymën e Shenjtë për njeriun, nga të cilat dy substanca përbëheshin një Krishti dhe biri i Perëndisë Atë, si Fjala, dhe biri i Frymës së Shenjtë si njeri; A duam të themi se Fryma e Shenjtë e lindi si baba nga një nënë e virgjër? Kush guxon ta thotë këtë? Dhe nuk ka nevojë të provohet në detaje se sa absurde janë përfundimet nga një arsyetim i tillë; ajo në vetvete është tashmë aq absurde sa që asnjë vesh besimtar nuk mund ta durojë atë. Ne e rrëfejmë këtë: Zoti ynë Jezu Krisht, i cili, si Zot, është nga Zoti, por sipas njerëzimit lindi nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha Mari, dhe të dyja substancat, hyjnore dhe njerëzore, janë Biri i vetëm i Perëndisë, Atit të Plotfuqishëm, nga i cili vjen Fryma e Shenjtë. Si, pra, ta quajmë Krishtin të lindur nga Fryma e Shenjtë, nëse Ai nuk u lind nga Fryma e Shenjtë? A është sepse Ai e krijoi Atë? Meqenëse Zoti ynë Jezu Krisht, duke qenë se Ai është Perëndi, "të gjitha gjërat u krijuan me anë të Tij" (Gjn. 1:3), meqë edhe njeriu është krijuar, siç thotë apostulli: “i krijuar nga fara e Davidit sipas mishit” (Rom. 1:3). Por nëse krijimi që ngjiz dhe lindi Virgjëresha, ndonëse lidhet vetëm me personin e Birit, u krijua nga e gjithë Triniteti, sepse veprimet e Trinisë janë të pandashme, atëherë përse njëri nga të tre quhet Krijuesi i Tij, kur kuptohet se e gjithë Triniteti vepron? Po, quhet, gjë që mund të vërtetohet me shembuj. Por nuk ka nevojë të zgjatemi më tej në këtë. Vlen të përmendet se si thuhet: "i lindur nga Fryma e Shenjtë", nëse Ai nuk është në asnjë mënyrë bir i Frymës së Shenjtë. Në fund të fundit, bota e krijuar nga Zoti nuk mund të quhet biri i Zotit ose i lindur nga Zoti, por ose i krijuar, ose krijuar, ose themeluar ose rregulluar prej Tij. Rrjedhimisht, kur rrëfejmë të lindurin nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha Mari, është e vështirë të shpjegohet se si Ai nuk është bir i Shpirtit të Shenjtë dhe është Biri i Virgjëreshës Mari, megjithëse ka lindur edhe prej Tij edhe prej saj. Pa dyshim, natyrisht, Ai lindi prej Tij jo si nga i ati, por nga ajo si nga nëna e tij. 39. Pra, çdo gjë që lind nga diçka nuk mund të quhet detyrimisht bir i asaj prej së cilës ka lindur. Për të mos folur për faktin se përndryshe nga një burrë lind një djalë, përndryshe lindin qime, një afid, një krimb, nga të cilët asgjë nuk është bir; Ata që lindin nga uji dhe nga Fryma e Shenjtë, askush, sigurisht, nuk do t'i quajë me të drejtë bijtë e ujit: por ata quhen drejtpërdrejt bijtë e Zotit Atë dhe Kishës Nënë. Pra, pra, ai që ka lindur nga Fryma e Shenjtë është Biri i Perëndisë Atë dhe jo i Frymës së Shenjtë. Sepse ajo që kemi thënë për flokët dhe gjëra të tjera është domethënëse për aq sa na bind se jo çdo gjë që lind nga diçka mund të quhet bir i asaj nga e cila ka lindur. Pra, nuk mund të thuhet për të gjithë ata që quhen bij të dikujt se kanë lindur prej tij; Ka nga ata që birësohen. Dhe bijtë e Gehenës nuk janë ata që lindin prej saj, por ata që janë përgatitur për të, ashtu si bijtë e mbretërisë janë ata që janë përgatitur për mbretërinë. 40. Pra, nëse diçka mund të lindë nga diçka pa u bërë bir, dhe nga ana tjetër, jo kushdo që quhet bir, lind nga ai bir i të cilit quhet, atëherë, në të vërtetë, shëmbëlltyra e lindjes së Krishtit nga Fryma e Shenjtë jo si bir dhe nga Virgjëresha Mari si bir, na komunikon hirin e Perëndisë, pa asnjë nga fillimet e mëparshme ekzistencën e tij me Perëndinë, me të cilën njeriu ishte në fillim. Fjala në një unitet të tillë personaliteti sa një dhe i njëjti ishte Biri Perëndi, që ishte Biri i Njeriut dhe Biri i Njeriut, që ishte Biri i Perëndisë; dhe kështu në perceptimin e natyrës njerëzore, ai person në një farë mënyre komunikohej me vetë hirin natyror, i cili nuk mund të lejojë asnjë mëkat. Nëpërmjet Frymës së Shenjtë, ky hir duhej të zbulohej sepse Ai vetë, në fakt, është një Perëndi i tillë që quhet edhe dhurata e Perëndisë (Gjoni 4:10; Veprat e Apostujve 8:20). Një diskutim gjithëpërfshirës i kësaj (nëse është i mundur) mund të paraqitet vetëm në një studim shumë të gjerë. 41. Pra, i fekonduar ose i ngjizur pa asnjë kënaqësi të epshit trupor dhe për rrjedhojë duke mos pasur mëkat fillestar, gjithashtu me anë të hirit të Perëndisë në një mënyrë të mrekullueshme dhe të pashprehur, i bashkuar dhe i rrëmbyer në unitetin e hirit, por nga natyra, dhe për këtë arsye Ai vetë duke mos kryer asnjë mëkat, megjithatë, për shkak të ngjashmërisë së mishit të tij8:3. mëkati, i cili duhet të lajë mëkatet viktimë. Në Dhiatën e Vjetër, flijimet për mëkatet quheshin mëkate (Hos. 4:8); Ai u bë në të vërtetë një flijim për mëkatet, në lidhje me të cilat ato flijime ishin një hije. Pse, kur apostulli tha: “Ne lutemi me anë të Krishtit që të pajtohemi me Perëndinë”, shton drejtpërdrejt dhe thotë: “Ai që nuk njihte mëkat bëri... mëkat për ne, që ne të jemi drejtësia e Perëndisë në Të” (2 Kor. 5:20-21). Ai nuk thotë, siç lexojmë në disa kode të gabuara: “Ai që nuk njihte mëkat bëri mëkat për ne”; sikur vetë Krishti mëkatoi në vend të nesh; por thotë: “Ai që nuk njihte mëkat (d.m.th. Krishti), për ne... “Zoti krijoi mëkatin”, me të cilin duhet të pajtohemi, që është e njëjta gjë: Ai e bëri atë një flijim për mëkatin, nëpërmjet të cilit ne mund të pajtoheshim. Pra, ai është mëkat, që ne të jemi të drejtë; dhe jo tonat, por të Perëndisë; dhe jo në ne, por në Të: Ai, në ngjashmërinë e mishit të mëkatit (Rom. 8:3), me të cilin u kryqëzua, tregoi kështu mëkatin, jo të tijin, por tonin, dhe jo në Të, por në ne, që, duke mos pasur vetë mëkat, në njëfarë mënyre vdiq për mëkatin, duke vdekur në mishin në të cilin ishte ngjashmëria e mëkatit; dhe Vetë, duke mos e jetuar kurrë jetën e lashtë mëkatare, me ringjalljen e Tij tregoi jetën tonë të re, duke u ringjallur nga vdekja e lashtë me të cilën ne vdiqëm më parë në mëkat. 42. Ky është sakramenti i madh i pagëzimit, i kryer në ne, në mënyrë që të gjithë ata që e arrijnë këtë hir, pavarësisht nga mosha që mund të jenë, të vdesin për mëkatin, siç quhet i vdekur për mëkatin, sepse vdiq për mish, d.m.th për ngjashmëri me mëkatin; dhe ata do të jetonin, duke u rilindur nga fonti, ashtu siç u ringjall nga varri. 43. Nga një foshnjë e porsalindur deri te një burrë shumë i moshuar, askush nuk mund të ruhet nga pagëzimi, ashtu siç nuk ka njeri që nuk vdes për mëkatin në pagëzim; vetëm foshnjat vdesin për një mëkat origjinal, të rriturit vdesin për të gjithë ata që erdhën tek ai nga jeta e keqe që ai kaloi që nga lindja. 44. Mirëpo, për të rriturit thuhet shpesh se ata vdesin për mëkat, megjithëse, pa dyshim, ata vdesin jo për një, por për shumë dhe madje për të gjitha mëkatet, pavarësisht se çfarë kanë bërë ata vetë qoftë me mendim, qoftë me fjalë, qoftë me vepër; thuhet kështu, sepse nganjëherë numri njëjës tregon shumësin, siç thotë ai: “të dyja bëhen nga një luftëtar i armatosur” (Virgil. Eneida, 11.20), megjithëse ata e bënë atë me ndihmën e shumë ushtarëve. Dhe në librat tanë lexojmë: “Lutjuni Zotit që të... largojë gjarpërin nga ne” (Numrat 21:7); ndonëse po flasim për shumë gjarpërinj nga të cilët ka vuajtur populli dhe ka shumë shembuj të ngjashëm. Nëse një mëkat fillestar shënohet me shumës, kur themi se fëmijët pagëzohen për faljen e mëkateve, dhe jo për faljen e mëkatit, atëherë kjo është kthesa e kundërt e të folurit, në të cilën shumësi tregon njëjësin. Kështu në Ungjill thuhet për Herodin e vdekur: "sepse ata që kërkuan shpirtin e Fëmijës vdiqën" (Mateu 2:20), "vdiq" dhe nuk "vdiq". Dhe në librat e Eksodit: “i bëri vetes edhe perëndi prej ari” 1 – AV., ndërsa ata bënë një viç, për të cilin thoshin: “ja ku është perëndia juaj dhe Izraeli, që ju nxori edhe ju nga vendi i Egjiptit” (Eksodi 32:4, 31); dhe këtu në vend të njëjës përdoret shumësi. 46. ​​Gjithashtu, jo më kot thuhet se foshnjat janë përgjegjëse për mëkatet e të parëve të tyre, jo vetëm të njerëzve të parë, por edhe të tyre, nga të cilët kanë lindur vetë. Ajo thënie hyjnore: "Unë do t'i shlyej mëkatet e etërve... në... fëmijët" (Jer. 32:18) i ka në mendje, sigurisht, përpara se ata, nëpërmjet rigjenerimit, të fillojnë t'i përkasin Dhiatës së Re. Kjo Testament u profetizua kur u tha nëpërmjet Ezekielit se fëmijët nuk do t'i pranonin mëkatet e etërve të tyre dhe se në Izrael nuk do të kishte më ajo shëmbëlltyrë: "Etërit hëngrën rrush të thartë, por dhëmbët e fëmijëve u mposhtën" (Ezek. 18:2). Për këtë arsye, secili rilind, për t'u çliruar nga çdo gjë mëkatare me të cilën ka lindur. Sepse mëkatet e kryera nga një jetë e keqe mund të fshihen me pendim, siç e shohim, edhe pas pagëzimit. Dhe për asnjë arsye tjetër nuk vendoset rilindja, por sepse lindja është e mbrapshtë dhe aq e mbrapshtë sa edhe një i lindur në një martesë të ligjshme thotë: "Unë u ngjizova në paudhësinë e tyre". në mëkat, nëna ime më ushqeu në barkun e saj” (Ps. 50:7) Dhe ai nuk tha: “në paudhësi” ose: “në mëkat”, megjithëse kjo do të ishte e saktë, por preferoi të thoshte: “në paudhësinë e tyre ... dhe në mëkatin e tyre”. Sepse ai mëkat i vetëm që u ka kaluar të gjithë njerëzve dhe është aq i madh saqë natyra njerëzore shtrembërohet dhe i nënshtrohet domosdoshmërisht vdekjes, dhe mëkatet e tjera të prindërve do t'i lidhnin fëmijët me përgjegjësi nëse hiri i dhënë dhe mëshira e Zotit nuk do të vinte në ndihmë. 47. Por për mëkatet e paraardhësve të tjerë, të cilëve nga vetë Adami e deri te babai i tij, të gjithë afrohen me pasardhësit e tyre, është e pamundur të vendoset me saktësi nëse të gjithë të lindurit kanë lidhje me të gjitha veprat e liga dhe keqbërjet e shtuara fillestare, në mënyrë që të gjithë të lindin aq më keq se të tjerët, ose Zoti kërcënon pasardhësit e tyre në brezin e tretë ose të katërt. të mos e zgjasë më tej zemërimin e Tij më vete. mëshirë, në mënyrë që atyre të cilëve nuk u jepet hiri i rilindjes, të mos rëndohen me një barrë të tepruar në dënimin e tyre të përjetshëm, pasi që nga lindja ata do të marrin pjesë në mëkatet e të gjithë paraardhësve të tyre dhe do të mbajnë dënimin e duhur për ta. 48. Megjithatë, ai mëkat i vetëm, i cili në një vend dhe në kushte të një lumturie kaq të madhe mori një fuqi të tillë që në një person që në fillim dhe, siç do të thosha, në rrënjë, dënoi gjithë gjininë njerëzore, ky mëkat nuk shlyhet dhe lahet veçse nëpërmjet të vetmit Ndërmjetës të Perëndisë dhe njerëzve, Njeriut Jezus Krisht (1 Tim. 2:5), i cili vetëm ai nuk mund të lindte një rigjenerim të tillë. 49. Ata që u pagëzuan me pagëzimin e Gjonit, me të cilin u pagëzua edhe Ai, nuk u rilindën, por, sikur nga shërbimi përgatitor i atij që tha: "Përgatitni udhën e Zotit", ata përgatitën për Atë vetëm në të cilin mund të rilindnin. Pagëzimi i tij është një pagëzim jo vetëm me ujë, që ishte pagëzimi i Gjonit, por edhe me Frymën e Shenjtë, në mënyrë që kushdo që beson në Krishtin të rilindet nga ai Frymë (Mateu 3:13; Luka 3:4; Marku 1:8). Prandaj zëri i Atit, i dëgjuar mbi të Pagëzuarit: "Sot të kam lindur" (Psal. 2.7); ai nuk tregon për atë ditë kalimtare në të cilën Ai u pagëzua, por për ditën e përjetshme, të pandryshueshme, me qëllim që të dëshmojë se ky person është i lidhur me personin e të Vetëmlindurit (Hebrenjve 1:5, 5:5): sepse aty ku dita nuk fillon me fundin e së djeshmes dhe nuk mbaron me fillimin e së nesërmes, aty është gjithmonë i pranishëm. Pra, Ai donte të pagëzohej në ujë nga Gjoni jo për të larë disa nga ndotjet e Tij, por për të dëshmuar për përulësinë e tij të madhe. Pagëzimi nuk gjeti asgjë tek Ai për të larë, ashtu si vdekja nuk gjeti asgjë për të ndëshkuar; dhe djalli, e goditi dhe e mundi jo nga fuqia e fuqisë, por nga e vërteta e së vërtetës, pasi e vrau Atë shumë padrejtësisht pa asnjë faj mëkati, me të drejtë liroi nëpërmjet tij ata që i kishte frenuar me fajin e mëkatit. Pra, të dyja, pra edhe pagëzimi edhe vdekja, u pranuan për hir të një ndarjeje të caktuar, jo nga nevoja që meritonte keqardhje, por me një vullnet të mëshirshëm që dikush të merrte mbi vete mëkatin e botës, ashtu siç dërgoi mëkatin në botë, d.m.th për mbarë racën njerëzore. 50. I vetmi ndryshim është se ai dërgoi një mëkat në botë. Ky e shkatërroi jo vetëm atë, por edhe gjithçka që i shtohej. Prandaj apostulli thotë: “Dhe dhurata nuk është si gjykimi për një mëkatar të vetëm, sepse gjykimi për një krim të vetëm të çon në dënim, por dhurata e hirit të çon në shfajësim nga shumë krime” (Rom. 5:16). Sepse ai mëkat i vetëm që përcillet brez pas brezi, edhe sikur të mbetet vetëm një, i nënshtrohet dënimit; hiri e justifikon njeriun nga shumë krime, kur përveç këtij mëkati origjinal që ka të përbashkët me të gjithë, ka bërë edhe shumë të tijat. 51. Prandaj ai thotë: “Ashtu si me një krim ka dënim për të gjithë njerëzit, ashtu me një drejtësi për të gjithë... shfajësim për jetën” (Rom. 5:18), duke treguar se asnjë i lindur nga Adami nuk përjashtohet nga dënimi dhe askush nuk lirohet prej tij, përveç atij që rilind në Krishtin. 52. Pasi foli për këtë ndëshkim nëpërmjet një personi dhe për hirin nëpërmjet një njeriu aq sa ai e konsideroi të nevojshëm në këtë vend të letrës së tij, ai më pas dëshmoi për sakramentin e madh të pagëzimit në vdekjen e Krishtit në kryq, në mënyrë që të kuptojmë se pagëzimi në vdekjen e Krishtit të kryqëzuar nuk është gjë tjetër veçse një dukuri e faljes së mëkatit; kështu që, ashtu si në Të ka vdekje të vërtetë, ashtu edhe tek ne ka falje të vërtetë të mëkatit, dhe si tek Ai ka ringjallje të vërtetë, ashtu edhe tek ne ka shfajësim të vërtetë. Apostulli thotë: "Çfarë të themi? A duhet të vazhdojmë në mëkat që të shtohet hiri?" (Rom. 6:1). Siç tha më lart: “Sepse aty ku teproi mëkati, hiri u shtua edhe më shumë” (Rom. 5:20). Kështu, ai i bëri vetes pyetjen nëse ishte e nevojshme të qëndronte në mëkat për të arritur një tepricë hiri. Por ai përgjigjet: "Nuk do të ndodhë". Dhe ai shton: "Nëse kemi vdekur për mëkatin, si mund të jetojmë në të?" Pastaj, për të treguar se ne kemi vdekur për mëkatin, ai thotë: "Apo nuk e dini se të gjithë ne që u pagëzuam në Krishtin Jezus, u pagëzuam në vdekjen e Tij?" (Rom. 6:2–3). Prandaj, nëse shpallemi të vdekur për mëkatin, sepse jemi pagëzuar në vdekjen e Krishtit, atëherë, sigurisht, foshnjat që janë pagëzuar në Krishtin vdesin për mëkatin, pasi janë pagëzuar në vdekjen e Tij. Në fund të fundit, pa asnjë përjashtim, thuhet: "Të gjithë nga ne që u pagëzuam në Krishtin Jezus, u pagëzuam në vdekjen e Tij." Dhe thuhet se tregon se ne vdiqëm për mëkatin. Për çfarë mëkati vdesin fëmijët kur rilindin, nëse jo për atë që kanë marrë që nga lindja? Prandaj, ajo që thuhet në fjalët e mëposhtme vlen edhe për ta: “Prandaj ne u varrosëm me Të nëpërmjet pagëzimit në vdekje, që, ashtu si Krishti u ringjall prej së vdekurish me anë të lavdisë së Atit, ashtu edhe ne të ecim në risinë e jetës. Sepse, nëse jemi të ngjashëm me ngjashmërinë e vdekjes së tij, do të dimë edhe ne që të jemi të ngjashëm me të, se ringjallja jonë u konformua me të ringjallja jonë e vjetër; trupi i mëkatit mund të hiqet, në mënyrë që ne të mos jemi më skllevër të mëkatit, sepse ai që ka vdekur do të çlirohet nga mëkati, atëherë ne besojmë se do të jetojmë edhe me Të, duke e ditur se Krishti, pasi u ringjall nga të vdekurit, nuk do të vdesë më; Sepse ai vdiq për mëkatin, Ai vdiq një herë; dhe ajo që jeton... jeton për Zotin. Po kështu, konsiderojeni veten të vdekur për mëkatin, por të gjallë për Perëndinë në Krishtin Jezus” (Rom. 6:4–11). Nga kjo ai filloi të provojë se ne nuk kemi nevojë të qëndrojmë në mëkat që të rritet hiri; madje edhe më herët tha: “Nëse vdiqëm për mëkatin, si mund të jetojmë në të?” Dhe për të treguar se ne jemi të vdekur për mëkatin, ai shtoi: "Apo nuk e dini se të gjithë ne që u pagëzuam në Krishtin Jezus, u pagëzuam në vdekjen e Tij?" Rrjedhimisht, ai e përfundoi të gjithë këtë vend siç filloi. Ai i atribuon vdekjes së Krishtit një rëndësi të tillë, saqë e quan Atë të vdekur për mëkat. Për cilin mëkat, nëse jo për mishin, në të cilin nuk kishte mëkat, por shëmbëlltyrën e mëkatit dhe për këtë arsye quhet me emrin mëkat? Pra, të pagëzuarve në vdekjen e Krishtit, në të cilën pagëzohen jo vetëm të rriturit, por edhe foshnjat, ai u thotë: “Kështu edhe ju”, d.m.th., si Krishti, “kështu e konsideroni veten të vdekur për mëkatin, por të gjallë për Perëndinë në Krishtin Jezus” (Rom. 6:11). 53. Gjithçka që u realizua në kryqëzimin e Krishtit, në varrim, në ringjalljen treditore, në ngjitjen në qiell, duke u ulur në të djathtën e Atit, u realizua në atë mënyrë që këto ngjarje aktuale ishin në përputhje me jetën e krishterë që jetohet këtu. Për Kryqëzimin e Tij thuhet: “Ata që janë të Krishtit e kanë kryqëzuar mishin me pasionet dhe epshet e tij” (Gal. 5:24). Në lidhje me varrimin: "Ne u varrosëm me Krishtin me anë të pagëzimit në vdekje." Në lidhje me ringjalljen: “Që, ashtu si Krishti u ringjall prej së vdekurish me anë të lavdisë së Atit, ashtu edhe ne të ecim në risinë e jetës” (Rom. 6:4). Në lidhje me ngjitjen në qiell dhe uljen në të djathtën e Atit: “Nëse jeni ringjallur me Krishtin, atëherë kërkoni ato që janë lart, ku Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë; ju e keni mendjen mbi gjërat lart dhe jo për gjërat tokësore, sepse jeni të vdekur dhe jeta juaj është e fshehur me Krishtin në Perëndinë” (Kol. 3:1–3). 54. E njëjta gjë që ne rrëfejmë si të ardhmen në Krishtin, se Ai do të vijë nga qielli dhe do të gjykojë të gjallët dhe të vdekurit, kjo nuk vlen për jetën tonë që kalojmë këtu, pasi nuk ndodh në ngjarjet e saj aktuale, por në ato që do të vijnë në fund të epokës. Këtu përfshihet ajo që shtoi më tej apostulli: “Kur të shfaqet... Krishti që është jeta juaj, atëherë edhe ju do të shfaqeni me Të në lavdi” (Kolos. 3:4). 55. Që Ai do të gjykojë të gjallët dhe të vdekurit mund të kuptohet në dy mënyra: ose me të gjallë nënkuptohen ata që nuk do të vdesin para ardhjes së Tij, por do të jetojnë ende në këtë trup, dhe me të vdekur ata që, para se të vijë Ai, kanë lënë ose do ta lënë trupin; ose me të gjallë nënkuptojmë të drejtin, dhe me të vdekurin të padrejtin, sepse edhe të drejtët do të gjykohen. Sepse në një rast, gjykimi i Zotit konsiderohet dënim, në një rast - bekim, sipas të cilit thuhet: "O Zot, në emrin tënd më shpëto dhe në fuqinë tënde më gjyko" (Ps. 53:3). Me gjykimin e Perëndisë, kjo ndarje e së mirës dhe së keqes është, në të vërtetë, e kryer, në mënyrë që të mirët, të cilët duhet të çlirohen nga e keqja dhe të mos humbasin me të keqen, të ndahen në anën e djathtë (Mateu 25:33). Prandaj thirri: “...Më gjyko o Zot”. Dhe, sikur të shpjegonte atë që tha, thotë: “Dhe gjyko mosmarrëveshjen time me një popull të padrejtë” (Ps. 42:1). Kjo e bekuar mbetet pa ndryshim midis engjëjve të shenjtë dhe, ashtu siç duhet, ndihmon pjesën e saj endacake, sepse të dy do të bashkohen nga një fat i përbashkët në përjetësi, dhe tani janë të bashkuar nga lidhjet e dashurisë, duke u vendosur së bashku për adhurimin e një Zoti. Prandaj, as i tërë, as ndonjë pjesë e tij nuk dëshiron të nderohet në vend të Zotit, nuk dëshiron që asgjë që lidhet me kishën e Zotit, i cili është ndërtuar nga perënditë e krijuara nga Zoti i pakrijuar, të jetë Zot. Dhe prandaj, nëse Fryma e Shenjtë do të ishte një krijim, dhe jo Krijuesi, atëherë, sigurisht, ai do të ishte një krijim racional, pasi Ai është krijimi më i lartë. Dhe, rrjedhimisht, Kredo nuk do ta kishte përmendur më parë Kishën, sepse ai vetë do t'i përkiste Kishës në atë pjesë të saj që është në qiell. Dhe ai nuk do të kishte një kishë, por ai vetë do të ishte një kishë. Ai ka një kishë, për të cilin apostulli thotë: "A nuk e dini se trupi juaj është kisha i Frymës së Shenjtë që banon në ju, të cilin e keni nga Perëndia?" (1 Kor. 6:19). Në një vend tjetër ai thotë për ta: "A nuk e dini se trupat tuaj janë gjymtyrë të Krishtit?" (1 Kor. 6:15). Si, pra, ai që ka një kishë nuk është Perëndi? Apo është më pak se Krishti, gjymtyrët e të cilit i ka si kishë? Në fund të fundit, kisha i Tij është kisha i Perëndisë, nëse i njëjti apostull thotë: “A nuk e dini se jeni kisha i Perëndisë” dhe, për ta vërtetuar këtë, shton: “Dhe Fryma e Perëndisë banon në ju” (1 Kor. 3:16). Perëndia, pra, banon në kishën e Tij; jo vetëm Fryma e Shenjtë, por edhe Ati dhe Biri, të cilët edhe për trupin e Tij, nëpërmjet të cilit Ai u bë kreu i kishës që banon mes njerëzve, “që të ketë përparësinë në çdo gjë” (Kol. 1:18), thotë: “Shkatërroni këtë kishë dhe për tri ditë unë do ta ngre atë” (Gjoni 2:19). Pra, kisha i Zotit, domethënë i gjithë Trinisë më të lartë, është Kisha e Shenjtë, e cila është e gjitha në qiell dhe në tokë. 57. Por për atë që është në parajsë, çfarë mund të themi, përveç se nuk ka asnjë të keqe në të, se askush prej andej nuk ra dhe nuk u dëbua pasi Perëndia “nuk i kurseu engjëjt që mëkatuan”, siç shkruan Apostulli Pjetër, “por, pasi i lidhi në zinxhirët e errësirës së ferrit, i dorëzoi për t'i dënuar për t'u gjykuar” (2:2). 58. Në çfarë gjendje është ajo shoqëria më e bekuar dhe më e lartë, çfarë dhe kush ka përparësitë atje (pasi, megjithëse të gjithë quhen me emrin e përgjithshëm të engjëjve, siç lexojmë në letrën drejtuar Hebrenjve: "Sepse kujt... prej engjëjve tha ai..., ulu në të djathtën time?" (Hebrenjve 1:13); megjithatë, janë të njëjtët engjëj, që quhen edhe engjëj, arkë ; dhe çfarë thuhet: “Lëvdojeni Atë të gjithë engjëjt e Tij, lëvdojeni Atë me gjithë fuqinë e Tij” (Ps. 149:2 dhe si ndryshojnë ata katër emra nga njëri-tjetri, me të cilin Apostulli me sa duket caktoi të gjithë ushtrinë qiellore, duke thënë: “Frone, sundime, principata, ose pushtete, le të flasin për këtë. megjithatë, ata janë në gjendje të vërtetojnë atë që thonë. Kur kjo bëhet objekt hetimi dhe kur dikush bën hamendje, nuk do të jetë një ushtrim i kotë i aftësive mendore, përderisa arsyetimi vazhdon me kujdes dhe ata që mendojnë nuk i atribuojnë vetes njohuri që nuk i kanë. Është e nevojshme që kjo dhe të ngjashme të pohohen, ose të mohohen, ose të përcaktohen në mënyrë të demonstrueshme, pasi pa prova nuk mund të dihet. 60. Është shumë më e rëndësishme të vendosësh dhe të njohësh nëse Satani po e mashtron atë në diçka katastrofike kur ai kthehet në një engjëll drite. Sepse kur ai mashtron shqisat trupore, por mendja nuk shmanget nga mënyra e vërtetë dhe e drejtë e të menduarit që udhëheq jetën e çdo besimtari, atëherë nuk ka rrezik për fenë; ose kur, duke u dukur i mirë, bën ose thotë gjëra karakteristike për engjëjt e mirë (2 Kor. 11:14), edhe nëse konsiderohet i mirë, atëherë ky nuk është një mashtrim i rrezikshëm dhe vdekshëm për besimin e krishterë. Kur, nëpërmjet kësaj, diçka e huaj fillon të anohet drejt të vetës, atëherë për ta njohur atë dhe për të mos e ndjekur atë, kërkohet vigjilencë e madhe. Por sa njerëz janë në gjendje të shmangin të gjitha makinacionet e tij vdekjeprurëse nëse nuk udhëhiqen dhe mbrohen nga Zoti? Dhe vetë vështirësia e kësaj çështjeje është e dobishme në mënyrë që askush të mos mbështetet tek vetja, apo tek tjetri, por të gjithë te Zoti. Asnjë nga të devotshmit, natyrisht, nuk dyshon se ai mund ta zgjidhë më mirë këtë për ne. 61. Ajo kishë që banon mes engjëjve të shenjtë dhe ushtrive të Perëndisë do të bëhet e njohur për ne ashtu siç është në të vërtetë kur ne të bashkohemi me të në fund për të marrë lumturinë e përjetshme. Ai që endet në tokë është edhe më i njohur për ne, sepse ne jemi në të dhe se ajo përbëhet nga njerëz të cilëve u përkasim edhe ne. Kjo e fundit shpengohet nga çdo mëkat me gjakun e Ndërmjetësuesit, i cili nuk ka mëkat dhe ky është zëri i saj: “Nëse Perëndia është me ne, kush mund të jetë kundër nesh? Ai... nuk e kurseu Birin e vet, por e dha për ne të gjithë” (Rom. 8:31). Sepse Krishti nuk vdiq për engjëjt. Por për këtë arsye shkon edhe përtej engjëjve, sepse secili prej njerëzve me vdekjen e Tij shëlbohet dhe çlirohet nga e keqja, në një farë mënyre pajtohet me ta pas armiqësisë që shkaktuan mëkatet midis njerëzve dhe engjëjve të shenjtë dhe me vetë shpengimin e njerëzve rikthehet humbja që ndodhi nga ajo rënie engjëllore. 63. Kjo paqe “e kalon atë”, siç është shkruar, “çdo mendje” (Filip. 4:7) dhe nuk mund të njihet nga ne para se ta arrijmë atë. Sepse si pajtohet gjëja qiellore, nëse jo me ne, domethënë me marrëveshje me ne? Sepse gjithmonë ka paqe, si midis të gjitha krijesave racionale, ashtu edhe me Krijuesin e tyre. Kjo "paqe... është më e lartë", siç thuhet, "për gjithë mendjen time"; por vetëm mendja jonë dhe jo ata që shohin gjithmonë fytyrën e Atit. Por ne, pavarësisht se sa inteligjent njerëzor është secili prej nesh, e dimë vetëm pjesërisht dhe tani shohim si “një pasqyrë në tregimin e fatit” (1 Kor. 13:12); kur të jemi të barabartë me engjëjt e Perëndisë (Luka 20:36), atëherë, si ata, do të shohim ballë për ballë; dhe ne do të kemi të njëjtën paqe ndaj tyre si ata ndaj nesh, sepse do t'i duam ata ashtu siç jemi të dashur prej tyre. Pra, bota e tyre do të jetë e njohur për ne, sepse e jona do të jetë e njëjtë dhe po aq e madhe dhe atëherë nuk do të kalojë mendjen tonë; paqja e Zotit që ekziston atje në lidhje me ta, pa dyshim, do të tejkalojë të kuptuarit tonë dhe të tyre. Meqenëse vetëm një krijesë racionale është e bekuar, sigurisht që është e bekuar nga Zoti dhe jo Ai prej tij. 64. Engjëjt pajtohen me ne edhe tani nëse i kemi falur mëkatet tona. Prandaj, pas përmendjes së kishës së shenjtë, falja e mëkateve vendoset në rendin e Rrëfimit, sepse ajo përfaqëson kishën tokësore, përmes saj ajo që humbi dhe u gjet nuk zhduket (Luka 15:24). Me pranimin e dhuratës së pagëzimit, që jepet kundër mëkatit fillestar, që me rilindje të hiqet ajo që vjen nga lindja, dhe në të njëjtën kohë të shkatërrohen mëkatet vepruese, gjithçka që gjendet nga mendimi, fjala, vepra e përsosur - me marrjen e kësaj faljeje të madhe fillon ripërtëritja e vërtetë e njeriut, në të cilën fillon e gjithë përgjegjësia, e lindur dhe e fituar. Por pjesa tjetër e jetës, jeta tashmë në një moshë që përdor arsyen, sado e drejtë të jetë e bollshme, nuk kalohet pa braktisur mëkatet, sepse bijtë e Perëndisë, ndërsa jetojnë në vdekshmëri, luftojnë me vdekjen. Dhe megjithëse me të drejtë thuhet për ta: “Të gjithë ata që udhëhiqen nga Fryma e Perëndisë janë bij të Perëndisë (Rom. 65. Por edhe në lidhje me faljen në Kishën e Shenjtë, edhe krimet, qoftë edhe ato të mëdha, ai që pendohet në përputhje me shkallën e mëkatit të tij nuk duhet të dëshpërohet nga mëshira e Zotit. Në aktin e pendimit, ku kryhet një mëkat i tillë, meqenëse ai që e ka kryer është i ndarë nga trupi i Krishtit, nuk duhet të merret parasysh masa e kohës sa masa e pikëllimit. Sepse Perëndia nuk e përçmon zemrën e thyer dhe të përulur (Ps. 50:19). Por duke qenë se në shumicën e rasteve hidhërimi i një zemre fshihet për një tjetër dhe nuk u bëhet i njohur të tjerëve me fjalë ose me ndonjë shenjë tjetër, megjithëse është përballë Atij të Cilit i thuhet “rënkimi im nuk është i fshehur prej teje” (Ps. 37:10), atëherë krerët e kishave përcaktojnë saktë kohën e pendimit, në mënyrë që të kërkohet falje për kishën; jashtë saj nuk lirohen. Sepse ajo mori Frymën e Shenjtë si garanci (2 Kor. 1:22), pa të cilin asnjë mëkat nuk falet, në mënyrë që ata që janë falur të trashëgojnë jetën e përjetshme. 66. Për faljen e mëkateve kryhet kryesisht për hir të gjykimit të ardhshëm. Në jetën reale, ajo që është shkruar është kaq e fuqishme: “Zgjedha u rëndon bijve të Adamit që nga dita e largimit të tyre nga barku i nënës së tyre deri në ditën e varrimit në nënën e të gjithëve” (Sir. 40:1), saqë edhe foshnjat, siç e shohim, pas fontit të rilindjes mundohen nga pikëllimi nga fatkeqësitë e ndryshme; dhe ne mendojmë se gjithçka që bëhet në sakramentet shpëtuese ka të bëjë më shumë me shpresën e përfitimeve të ardhshme sesa me ruajtjen ose arritjen e atyre të tanishme. Madje duket se këtu falet shumë dhe nuk dënohet me asnjë dënim: por këto dënime shtyhen deri në fund. Sepse jo më kot koha kur vjen Gjykatësi i të gjallëve dhe i të vdekurve quhet dita e vërtetë e gjykimit (Mateu 12:36; Veprat e Apostujve 10:42); dhe, përkundrazi, çfarë dënohet këtu, për të cilën, nëse falet, nuk do të ketë absolutisht asnjë të keqe në shekullin e ardhshëm. Për këtë arsye, apostulli thotë për të gjitha dënimet e përkohshme të përcaktuara në këtë jetë për ata mëkatarë, të cilëve mëkatet u shkatërrohen që të mos mbahen deri në fund: “Po të gjykonim veten, nuk do të gjykoheshim nga Zoti. Pasi jemi gjykuar, jemi ndëshkuar nga Zoti, që të mos dënohemi bashkë me botën” (1 Kor. 11:31-32). Ai thotë: “Nëse dikush thotë se ka besim, por nuk ka vepra, si mund ta shpëtojë... ky besim? (Jakobi 2:14) Nëse, për më tepër, një i paperëndishëm shpëtohet me anë të zjarrit vetëm me anë të besimit, dhe kështu duhet të kuptohen fjalët e të bekuarit Pal: “Ai vetë do të shpëtohet, por sikur nëpërmjet zjarrit” (1 Kor. 3:15). Bashkëapostulli Jakob tha se do të jetë i rremë edhe ajo që tha vetë Pali: "Ju nuk jeni të mashtruar", thotë ai, "as kurvërues, as idhujtarë, as kurorëshkelës, as punonjës të seksit, as hajdutë, as lakmues, as pijanec, as sharës, as zhvatës të Perëndisë". 6:9-10). Sepse zjarri për të cilin apostulli flet në këtë vend duhet të jetë i tillë që të kalojnë të dy: ai që ndërton mbi këtë themel ar, argjend, gurë të çmuar dhe ai që ndërton dru, sanë dhe kashtë. Pastaj shtoi: "Zjarri do të provojë punën e të gjithëve, siç është. Puna e kujtdo që ndërtoi do të mbijetojë, do të marrë një shpërblim. Dhe vepra e kujtdo që digjet, ai do të pësojë humbje; ai vetë do të shpëtohet, por si nga zjarri" (1 Kor. 3:13–15). Prandaj, zjarri teston punën e jo njërit prej tyre, por të dyve. Një zjarr është tundimi i fatkeqësisë, për të cilin është shkruar drejtpërdrejt në një vend tjetër: “Enët e poçarit provohen nga furra dhe njerëzit e drejtë tundohen nga fatkeqësia” (Sir. 27:5). Ky zjarr në jetën reale bën atë që tha apostulli: nëse u ndodh dy besimtarëve, njërit që kujdeset për Zotin, si t'i pëlqejë Perëndisë (1 Kor. 7:32), d.m.th., ndërtimi mbi themelin e Krishtit është ari, argjendi, gurët e çmuar; një tjetër, që kujdeset për gjërat e kësaj bote, se si ta kënaqë gruan e tij, d.m.th. që ndërton dru zjarri, sanë, kashtë mbi të njëjtin themel: puna e të parit nuk digjet, se nuk deshi atë që mund të vuante nga humbja; puna e të dytit digjet, sepse pa vuajtur nuk humbet ajo që fitohet me dashuri. 69. Nuk mund të ndodhë që diçka e tillë të ndodhë pas kësaj jete; është e vështirë të thuhet nëse disa besimtarë janë shpëtuar nëpërmjet një lloj zjarri pastrues po aq më ngadalë apo më shpejt sa kanë dashur pak a shumë të mirat e përkohshme, por jo ata të shpëtuar për të cilët thuhet se “nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë” nëse, sipas pendimit të tyre, nuk u falen krimet (1 Kor. 6:10). Në përputhje me këtë, thashë se lëmosha është gjithashtu e dobishme, të cilës Shkrimi Hyjnor i kushton rëndësi, sepse, siç deklaroi Zoti, vetëm fryti i tyre do t'i llogaritet djathtas dhe vetëm shterpësia e tyre do t'i llogaritet majtas, pasi disave do t'u thotë: "Ejani, të bekuarit e Atit Tim, trashëgojeni mbretërinë", ndërsa të tjerëve: "Shko në zjarr të përjetshëm" (5:4, 4, 4, 4). 70. Në të vërtetë, njeriu duhet të ruhet që dikush të mos mendojë se krimet e tmerrshme të kryera nga ata që nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë kryhen çdo ditë dhe shlyhen çdo ditë me lëmoshë. Jeta duhet të ndryshojë për mirë dhe me lëmoshë njeriu duhet ta shlyejë Zotin për mëkatet e kaluara dhe të mos i jepet ryshfet në një farë mënyre që të lejohet gjithmonë kryerja e tyre pa u ndëshkuar. “Sepse nuk i dha askujt leje të mëkatojë” (Sir. 15:20), megjithëse me mëshirë, nëse kërkohet falje e duhur, Ai shkatërron mëkatet e kryera tashmë. 71. Për mëkatet e lehta të përditshme dhe të parëndësishme, pa të cilat jeta reale është e pamundur, kërkohet falje në lutjen e përditshme të besimtarëve. Për të thënë: "Ati ynë që je në qiej!" karakteristikë e atyre që tashmë janë rilindur nga Ati me anë të ujit dhe Frymës. Kjo lutje i shkatërron, natyrisht, mëkatet më të vogla dhe të përditshme. Shkatërron edhe ata të cilëve u hiqet jeta e besimtarëve, madje edhe ato të shpenzuara në mënyrë të ligë, por të ndryshuar me pendim për mirë, përderisa fjalët: “ashtu siç i falim borxhlinjtë tanë” do të korrespondojnë me realitetin, si dhe fjalët: “na i fal borxhet tona” (Mateu 6:9-12), sepse vërtet ka diçka që falet; dhe vetë lëmosha është falja e një borxhi ndaj personit që kërkon. 72. Prandaj, për çdo gjë që bëhet me anë të hirit, zbatohen fjalët e Zotit: “Jepni... lëmoshë dhe ja, çdo gjë... është e pastër për ju” (Luka 11:41). Prandaj, nuk është vetëm ai që i jep ushqim të uriturit, pije të eturit, veshje lakuriqit, strehë për të huajin, strehë për të arratisurin, që viziton të sëmurin ose të burgosurin, liron robërin, i jep ndihmë të dobëtit, mbështet të verbrit, ngushëllon të pikëlluarit, shëron të sëmurët, këshilla për të gjithë të humburit, këshilla për të gjithë të humburit ai që fal mëkatarin dhe jep lëmoshë; dhe kushdo që e korrigjon me rrahje atë që i jepet autoritet, ose e frenon me një lloj disipline, e megjithatë nga zemra ia fal mëkatin, me të cilin mëkat u ofendua ose u ofendua, ose lutet që të falet jo vetëm për atë që fal ose për të cilën lutet, por edhe për atë që qorton dhe dënon me disa mëshirë, sepse ai jep edhe ndëshkim korrigjues. Sepse shumë të mira u jepet atyre që nuk e duan, kur dikush kujdeset për përfitimin e tyre dhe jo për dëshirën e tyre; sepse ata janë armiqtë e tyre, por miqtë e tyre janë më tepër ata që i konsiderojnë armiq dhe gabimisht e shpërblejnë të mirën me të keqe, ndërsa një i krishterë nuk duhet të shpërblejë me të keqe me të keqen. Pra, ka shumë lloje të lëmoshës, me kryerjen e të cilave kontribuojmë në faljen e mëkateve tona. 6:12), atëherë nuk kam asnjë dyshim se fjalët e këtij premtimi solemn janë përmbushur, pasi një person, megjithëse nuk është përmirësuar aq shumë sa ta dojë armikun tashmë, megjithatë, kur një person që e ka ofenduar atë kërkon falje, ai e fal; sepse ai vetë, kur kërkon, dëshiron falje për vete, duke thënë në lutje: “ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë”. 75. Në fakt, kushdo që jeton me ligësi dhe nuk përpiqet të korrigjojë një jetë dhe moral të tillë, por në mes të vetë krimeve dhe veprave të tyre të liga nuk pushon së shumuari lëmoshë, më kot mashtron veten me fjalët e Zotit: “jep... lëmoshë dhe ja, çdo gjë... është e pastër prej teje” (Luka 11:41 ). Ai nuk e kupton se sa larg mund të shkojë kjo. Dhe për të kuptuar, le t'i kushtojë vëmendje kujt i tha Zoti këtë. Në fund të fundit, në Ungjill shkruhet kështu: “Kur foli…, një farise i kërkoi të hante darkë me të. Ai erdhi dhe u shtri. Fariseu mendoi me vete pse nuk u la… para darkës. Por Zoti i tha: Ja, ju farisenj pastroni pjesën e jashtme të kupës dhe të pjatës, por brendësia juaj është e mbushur me gërvishtje. kush krijoi të jashtmen, krijoni edhe të brendshmen, por jepni lëmoshë nga ajo që keni me bollëk, dhe ja, gjithçka është e pastër për ju" (Lk? 11.37-41). A e kuptojmë me të vërtetë këtë në atë mënyrë që midis farisenjve që nuk kanë besim në Krishtin, edhe nëse nuk besuan në Të dhe nuk u rilindën me anë të ujit dhe Frymës, çdo gjë është e pastër, pasi ata dhanë aq sa lëmoshë, sipas mendimit të tyre, duhej dhënë, ndërsa të gjithë ata që nuk pastrohen nga besimi në Krishtin, janë të papastër, për të cilat është shkruar: "Pastrimi i tyre me anë të besimit" (19): apostulli thotë: "Për të papastërt dhe jobesimtarët nuk ka asgjë të pastër, por mendja dhe ndërgjegjja e tyre janë të ndotura" (Titit 1:15)? Si mund të jetë, pra, çdo gjë e pastër për farisenjtë nëse ata jepnin lëmoshë dhe nuk ishin besimtarë? Ose si mund të ishin ata besimtarë nëse nuk donin të besonin në Krishtin dhe të rilindeshin nga hiri i Tij? E megjithatë ajo që ata dëgjuan është e vërtetë: "Jep... lëmoshë, dhe ja, çdo gjë... është e pastër. ti." 76. Kush dëshiron të japë lëmoshë sipas rendit të duhur, duhet të fillojë nga vetja dhe para së gjithash t'i japë lëmoshë vetes. Sepse lëmosha është çështje mëshirë dhe me shumë të drejtë thuhet: “Ki mëshirë për shpirtin tënd, që e kënaq Zotin” (Sir. 30:24). Dhe ne rilindemi për të kënaqur Zotin, i Cili, në drejtësi, nuk i pëlqen ajo që trashëguam në lindje. Lëmosha e parë është ajo që i japim vetes, sepse e kemi gjetur veten të denjë për mëshirë me mëshirën e Zotit të mëshirshëm, duke rrëfyer gjykimin e Tij të drejtë, me të cilën jemi bërë të denjë për mëshirë, për të cilën apostulli thotë: “Gjykimi nga një në dënim” (Rom. 5:16), dhe duke falënderuar për të njëjtën mëshirë për dashurinë e Tij të madhe, me faktin se Krishti vdiq për ne kur ishim akoma mëkatarë” (Rom. 5:8), që edhe ne, duke menduar drejt komoditetin tonë dhe duke dashur Perëndinë me dashurinë që Ai Vetë na ka dhënë, të jetojmë me devotshmëri dhe drejtësi. Farisenjtë, duke braktisur këtë gjykim dhe dashurinë e Perëndisë, dhanë të dhjetat për lëmoshë nga të gjithë, madje edhe frytet e tyre më të parëndësishme; dhe ata thjesht nuk dhanë lëmoshë, duke filluar nga vetja, duke treguar dhembshuri për veten e tyre. Për shkak të këtij urdhri dashurie thuhet: “Duaje të afërmin tënd si veten tënde” (Luka 10:27). Rrjedhimisht, kur i qortoi për faktin se ata u pastruan nga jashtë, por brenda ishin plot vjedhje dhe padrejtësi, duke u kujtuar atyre disa lëmoshë që njeriu duhet t'i japë fillimisht vetes për t'u pastruar nga brenda, atëherë ai tha: "Megjithatë, jepni lëmoshë nga ajo që keni me bollëk dhe ja, çdo gjë është për ju"1:1. Pastaj, për të treguar atë që ju kujtoi dhe atë që ata vetë nuk u përpoqën të bënin, që të mos mendonin se lëmosha e tyre ishte e panjohur për Të, Ai thotë: "Por mjerë ju farisenj", sikur të thoshte: "megjithëse ju kujtova se duhet të jepni lëmoshë, falë së cilës çdo gjë do të ishte e pastër për ju, por "mjerë juve - mjerë juve dhe të gjitha perimet tuaja... lëmoshë unë e di - "dhe mos u kujdes për drejtësinë dhe duaje të Zotit "me anë të së cilës do të mund të pastroheshit nga çdo papastërti e brendshme, që edhe trupat tuaj që lani të jenë të pastër"; sepse kjo është gjithçka, e brendshme dhe e jashtme, pasi në një vend tjetër lexojmë: "Pastroni... të brendshmen... dhe të jashtmen... do të jetë e pastër" (Mateu 23:26). Por në mënyrë që të mos duket se Ai e hodhi poshtë lëmoshën e dhënë nga frytet e tokës, Ai thotë: "Kjo duhet bërë", domethënë gjykimi dhe dashuria e Perëndisë, "dhe kjo gjithashtu nuk duhet të braktiset" (Lk. 11.42), pra lëmoshë nga frutat e tokës. 77. Pra, le të mos e mashtrojnë veten e tyre ata që mendojnë se me ndonjë lëmoshë shumë të bollshme nga frutat e tokës ose paratë blejnë pandëshkueshmëri dhe për rrjedhojë mund të qëndrojnë në ligësi të tmerrshme dhe vese të liga; sepse jo vetëm që i kryejnë ato, por edhe i duan dhe dëshirojnë gjithmonë, sikur të mund të mbeten të pandëshkuar, të qëndrojnë në to. “Por ata që e duan padrejtësinë urren shpirtin e tyre” (Ps. 10:5) dhe kushdo që urren shpirtin e vet nuk është i mëshirshëm ndaj saj, por është i pamëshirshëm. Në fund të fundit, duke e dashur atë për botën, ai e urren atë për Zotin. Dhe nëse do të dëshironte t'i jepte lëmoshë, falë së cilës gjithçka do të ishte e pastër për të, atëherë ai do ta urrente atë për dynjanë dhe do ta donte për Zotin. Askush nuk do të japë lëmoshë nëse nuk e merr vetë nga Ai që nuk ka nevojë. Prandaj thuhet: “Mëshira e tij do të shkojë para meje” (Ps. 59:11). 78. Cilat mëkate - të lehta e cilat - të rënda, duhet të peshohen jo me gjykim njerëzor, por me gjykim hyjnor. Sepse ne shohim se disa mëkate u lejuan në mënyrë të paditur nga vetë apostujt: i tillë është ai për të cilin Pali i nderuar u thotë bashkëshortëve: “Mos u shmangni nga njëri-tjetri, përveçse me pëlqim, për një kohë, që të jeni të lirë të luteni dhe pastaj të jeni sërish bashkë, që Satanai të mos ju tundojë me mospërmbajtjen tuaj” (1 Kor.). Dikush mund të mendojë se nuk është mëkat të bashkohesh me një grua jo për lindjen e fëmijëve, gjë që është qëllimi i martesës, por për hir të kënaqësisë sensuale, në mënyrë që dobësia e të pa maturit të shmangë të keqen vdekjeprurëse të kurvërisë ose tradhtisë bashkëshortore, ose ndonjë papastërti tjetër, për të cilën është e turpshme edhe të flitet, e cila mund të tundojë pasionin kur tundohet nga shejtani. Kjo, siç thashë, mund të mos ishte konsideruar mëkat po të mos kishte shtuar: “Këtë e them si leje, por jo si urdhërim” (1 Kor. 7:6). Kush do ta mohojë që ky është një mëkat, edhe nëse ai pranon se atyre që e kryejnë u jepet leja nga autoriteti apostolik? Pra, ai i paralajmëroi njerëzit e tij që të mos gjykojnë njerëzit e tjerë në çështjet e përditshme; nga ky këndvështrim, apostulli e quan një gjykim të tillë mëkat. Megjithatë, kur ai i lejon vëllezërit të zgjidhin mosmarrëveshje të tilla ndërmjet tyre në kishë dhe i ndalon rreptësisht jashtë kishës, është e qartë se edhe këtu kjo lejohet për të dobëtit nga butësia. 79. Tani ka disa mëkate që mund të konsideroheshin shumë të lehta, nëse Shkrimi nuk tregonte se ato janë më të rënda sesa mendohet se janë. Kushdo që i thotë vëllait të tij: "budallai" mund të konsiderohet fajtor për Gehena, nëse e vërteta nuk do të kishte folur për të? Mirëpo, për këtë plagë Ajo ofron menjëherë një kurë, duke shtuar edhe rregullin e pajtimit vëllazëror, menjëherë thotë: “Pra, nëse e çon dhuratën në altar dhe aty kujton se vëllai yt ka diçka kundër teje...” etj (Mateu 5:22-23). Ose kush do të mendonte se është një mëkat kaq i madh të vëzhgosh ditë, muaj dhe vite, si ata që, në ditë, muaj ose vite të caktuara, duan ose nuk dëshirojnë të bëjnë diçka, sepse gjoja bëjnë dallimin midis kohëve të lumtura dhe të palumtura; kush do ta kishte menduar sa mëkat i madh është ky, nëse nuk do ta kishim përcaktuar përmasat e kësaj të keqeje nga frika e apostullit, i cili u tha atyre: “Kam frikë për ju, se mos mundohem më kot me ju” (Gal. 4:11). 84. Për ringjalljen e mishit, jo për një gjë të tillë, kur disa do të ringjalleshin dhe do të vdisnin përsëri, por për ringjalljen në jetën e përjetshme, siç u ringjall vetë mishi i Krishtit, nëse do të mund të flas shkurtimisht dhe t'i zgjidh të gjitha çështjet që lidhen me këtë, nuk e di. Në çdo rast, një i krishterë nuk duhet të dyshojë në ringjalljen e mishit të të gjithë njerëzve, të lindur më parë dhe të lindur, të vdekur dhe të vdekur. 86. Dhe megjithëse kërkimet dhe mosmarrëveshjet më delikate janë të mundshme midis shkencëtarëve, nuk e di nëse dikush mund të përcaktojë se kur një person fillon të jetojë në mitër dhe nëse ka ndonjë jetë të fshehur që ende nuk është zbuluar në lëvizje. Sepse duket jashtëzakonisht e paturpshme të mohosh se ishin gjallë ato foshnje që janë prerë në copa dhe janë hequr nga barku i nënave të tyre me qëllim që të mos i shkaktojnë vdekje nënave të tyre nëse do të mbeten të vdekura atje. Që nga momenti kur një person fillon të jetojë, që atëherë ai mund të vdesë. Dhe i vdekuri, kudo që t'i ndodhë vdekja, do të lidhet me ringjalljen e të vdekurve. 87. Askush nuk do ta mohojë se frikacakët që lindin dhe jetojnë, edhe pse së shpejti vdesin, do të ringjallen, ose, më saktë, duhet besuar se do të ringjallet një natyrë e korrigjuar dhe e paprishur. Nuk mendojmë aspak se ai përbindësh me gjymtyrë të dyfishta, i lindur së fundmi në Lindje, për të cilin shkruan Presbyteri Jeronimi i kujtimit të bekuar, do të ringjallet si i njëjti përbindësh dhe jo si dy binjakë. 15:44) sepse atëherë do të ketë një harmoni të tillë mishi dhe shpirti sa nuk do të ketë fare kundërshtim me veten tonë; por si jashtë ashtu edhe brenda nesh nuk do të kemi armiq. 93. Mirëpo, nëse askush nuk do të mëkatonte, njeriu nuk do të kishte vdekjen e parë, kur shpirti detyrohet të lërë trupin e tij, as të dytën, kur shpirti nuk lejohet të largohet nga trupi i ndëshkuar. Dënimi më i lehtë do të jetë për ata që nuk i kanë shtuar asnjë mëkat mëkatit fillestar; Nga pjesa tjetër, që shtoi, secili do të marrë dënimin atje po aq më të tolerueshëm sa më pak ligësi që tregoi këtu. 94. Pra, kur engjëjt dhe njerëzit e refuzuar të lihen në dënim të përjetshëm, atëherë shenjtorët do ta dinë më mirë se çfarë dobie u ka sjellë hiri. Atëherë vetë veprat do të zbulojnë më qartë atë që është shkruar në psalm: “Unë do të të këndoj mëshirën dhe gjykimin, o Zot” (Ps. 101:1), sepse askush nuk shpëtohet veçse nga mëshira e pamerituar dhe askush nuk dënohet veçse me anë të gjykimit të merituar. Dhe nuk është e vërtetë se Ai ka dashur diçka, por nuk e ka bërë; dhe është akoma më e padenjë të besohet se Ai nuk bëri diçka sepse vullneti njerëzor shërbeu si pengesë për përmbushjen e dëshirës së të Plotfuqishmit. Pra, asgjë nuk do të kishte ndodhur nëse i Madhërishmi nuk do të kishte dashur, qoftë duke e denjuar atë ose duke vepruar drejtpërdrejt. 96. Dhe përtej çdo dyshimi, Zoti bën mirë, madje e lejon çdo të keqe. Ai nuk e lejon atë veçse përmes një gjykimi të drejtë, dhe çdo gjë që është e drejtë, natyrisht, është e mirë. Rrjedhimisht, edhe pse e keqja, për aq sa është e keqe, nuk është e mirë, megjithatë është e mirë në atë që ekziston jo vetëm e mira, por edhe e keqja. Sepse nëse ekzistenca e së keqes nuk do të ishte e mirë, atëherë ajo në asnjë mënyrë nuk do të lejohej nga e mira e gjithëfuqishme, e cila, pa dyshim, po aq lehtë sa është e lehtë të bësh atë që dëshirohet, është gjithashtu e lehtë të parandalosh atë që është e padëshirueshme. Nëse nuk e besojmë këtë, atëherë cenohet vetë fillimi i rrëfimit tonë, ku ne rrëfejmë besimin në Zotin Atë të Plotfuqishëm. Dhe a nuk është se Ai quhet i gjithëfuqishëm që Ai mund të bëjë çfarë të dojë, dhe vullneti i asnjërës prej krijesave nuk e kufizon veprimin e vullnetit të gjithëfuqishëm? A nuk beson se Jeruzalemi nuk donte që fëmijët e saj të mblidheshin prej Tij, por edhe me mungesën e vullnetit të saj, Ai mblodhi ata nga fëmijët e saj që Ai donte, sepse “në qiell... dhe në tokë” Ai jo vetëm që donte dhe bëri një gjë, por donte dhe nuk bëri një tjetër, por “bëri çfarë të donte” (Ps. 113:11). 98. Më tej, kush do të ishte aq i paarsyeshëm sa të thoshte se Zoti nuk mund ta kthejë vullnetin e keq të njerëzve, çfarëdo, kurdo dhe kudo që ai dëshiron, në të mirë? Por nëse e bën këtë, e bën nga mëshira, e nëse nuk e bën, nuk e bën nga gjykimi. Sepse “ka mëshirë për kë të dojë, por ngurtëson kë të dojë” (Rom. 9:18). Kjo, siç tha apostulli, vuri në dukje hirin, për zbulimin e të cilit në lidhje me ata binjakë në barkun e Rebekës, ai kishte thënë tashmë: "Kur ata nuk kishin lindur ende dhe nuk kishin bërë asgjë të mirë apo të keqe, (që qëllimi i Perëndisë në zgjedhje të mund të qëndronte, jo nga veprat, por nga Ai që thërret), asaj i ishte thënë: më i madhi do të jetë brenda. 9:11-12; Zanafilla 25:23). Me këtë rast, ai përmendi një tjetër dëshmi profetike, ku shkruhet: “Jakobin e desha, por Esaun e urreva” (Rom. 9:13; Mal. 1:2). Duke ndjerë se si ajo që u tha mund të ndikojë tek ata që nuk janë në gjendje ta kuptojnë me mendjen e tyre këtë lartësi të mëshirës, ​​ai thotë: "Çfarë të themi? A nuk është vërtet e vërtetë me Perëndinë? Le të mos jetë" (Rom. 9:14). Duket e pavërtetë që Zoti, pa asnjë meritë, nëpërmjet veprave të mira apo të liga, e do njërin dhe urren tjetrin. Nëse do të donte të tregonte për veprat e ardhshme, qoftë të mirën e njërit, qoftë të keqen e tjetrit, të cilat i kishte paraparë Zoti, ai kurrë nuk do të thoshte: “jo nga veprat”, por do të thoshte: “nga veprat e ardhshme” dhe në këtë mënyrë do ta zgjidhte këtë pyetje dhe nuk do të ngrinte ndonjë pyetje tjetër për t'u zgjidhur. Tani, kur ai u përgjigj: “të mos ketë, d.m.th., të mos ketë padrejtësi te Perëndia, ai, për të vërtetuar se kjo nuk ka ndodhur për shkak të ndonjë padrejtësie të Perëndisë, thotë: “Sepse i thotë Moisiut: do të kem mëshirë për kë të kem mëshirë, do të kem mëshirë për kë të kem dhembshuri” (Rom. 13:1:9). Dhe kush, përveç të çmendurit, mund ta konsiderojë Zotin të padrejtë kur Ai ose ndëshkon të denjën me gjykim, ose ndjen keqardhje për të padenjët? Pastaj përfundon dhe thotë: “Prandaj, (kjo është vepër e) jo...dëshirës dhe jo... vrapimit, por... Perëndisë që ka mëshirë” (Rom. 9:16). Pra, të dy binjakët lindën nga natyra fëmijë të zemërimit (Efes. 2:3), jo për ndonjë nga veprat e tyre, por nga prejardhja nga Adami i lidhur nga prangat e dënimit. Por ai që tha: "Unë do të kem mëshirë për këdo që të kem mëshirë", e donte Jakobin me mëshirë të pamerituar, por urrente Esaun me gjykimin e merituar. 99. Pasi vuri në dukje mëshirën e Zotit me fjalët: “Pra (kjo është vepër e) jo...dëshirimit dhe jo...përpjekjes, por... Zotit që ka mëshirë”, ai më pas, për të vënë në dukje gjykimin (sepse aty ku nuk ka mëshirë, nuk ka padrejtësi, por drejtësi, meqë nuk ka padrejtësi të shtuar me Zotin), p.sh. për këtë qëllim... Unë ju vendosa që të tregoj fuqinë Time mbi ju dhe kështu që “Emri im u predikua në mbarë dheun” (Rom. 9:17; Eks. 9:16). faji. Sepse vetëm hiri i ndan të shpenguarit nga të humburit, të cilët kauza e përbashkët origjinale i bashkoi në një masë shkatërrimi. Kush, duke e dëgjuar këtë, do të thotë: "Për çfarë... mund t'i rezistojë dikush vullnetit të Tij?" (Rom. 9:19), sikur i ligu të duket se nuk ia vlen të dënohet pikërisht sepse Perëndia “ka mëshirë për kë të dojë, por ngurtëson kë të dojë”, le të mos kemi turp të përgjigjemi siç u përgjigj apostulli: “Kush je ti, o njeri, që po grindesh me Perëndinë? A do t'i thotë produkti atij që e bëri këtë? A nuk ka pushtet poçari mbi argjilën, që nga e njëjta përzierje të bëjë një enë për nder dhe një tjetër për qortim?”. (Rom. 9:20-21). Disa njerëz budallenj besojnë se apostulli nuk ishte në gjendje të përgjigjej në këtë vend dhe nga pamundësia për të dhënë llogari, ai zbuti guximin e atij që kundërshtoi Perëndinë. Por fjalët: "Kush je ti, o burrë?" kanë rëndësi të madhe. Dhe në pyetje të tilla, ai i bën thirrje një personi të reflektojë për ndjeshmërinë e tij, e thërret me një fjalë të shkurtër, megjithëse, por në fakt kjo përgjigje është e rëndësishme. Sepse nëse ai nuk është në gjendje të kuptojë, atëherë kush është ai që të debatojë me Perëndinë? Nëse është në gjendje të kuptojë, atëherë nuk gjen më asgjë për të kundërshtuar. Ai sheh, nëse e kupton, se e gjithë raca njerëzore dënohet nga një gjykim kaq i drejtë i Perëndisë, saqë edhe sikur të mos shpëtohej asnjë person i vetëm, askush nuk mund të fajësonte drejtësinë e Perëndisë; dhe kushdo që do të çlirohej duhet të ishte dorëzuar në atë mënyrë që, të mos hiqej nga shumica dhe të lihej në dënimin më të drejtë, të tregohej se ku do t'i kishte çuar gjykimi i merituar i Zotit edhe të shpëtuarit, nëse mëshira e pamerituar nuk do t'u kishte ardhur në ndihmë; në mënyrë që ata që duan të mburren për meritat e tyre, "le të ndalen të gjitha buzët" dhe "ai që mburret le të mburret në Zotin" (Rom. 3:19; 1 Kor. 1:31). Sepse Zoti përmbush disa nga dëshirat e Tij, sigurisht, të mira, nëpërmjet qëllimeve të liga të njerëzve; Kështu, nëpërmjet hebrenjve të këqij, sipas vullnetit të mirë të Atit, Krishti u vra për ne; Kjo ishte një gjë aq e mirë sa Apostulli Pjetër, kur nuk donte të ndodhte kjo, u quajt Satana nga Ai që erdhi të vuante (Mateu 16:23). Sa të mira dukeshin qëllimet e besimtarëve të devotshëm që nuk donin ta linin Apostullin Pal të shkonte në Jeruzalem, që të mos i nënshtrohej fatkeqësive të parashikuara nga profeti Agabus (Veprat e Apostujve 21:12); dhe megjithatë Perëndia donte që ai t'i duronte ata për predikimin e besimit të Krishtit, duke përjetuar mundimin e Krishtit. Dhe Ai e përmbushi këtë vullnet të mirë jo nëpërmjet qëllimeve të mira të të krishterëve, por nëpërmjet qëllimeve të liga të hebrenjve; dhe ata që nuk dëshiruan atë që Ai dëshironte ishin më afër Atij, dhe jo ata me anë të të cilëve u përmbush dëshira e Tij. 102. Por çfarëdo që të jenë dëshirat e engjëjve ose të njerëzve, qofshin të mira apo të këqija, dëshira që pajtohen ose nuk pajtohen me dëshirën e Zotit, vullneti i të Plotfuqishmit është gjithmonë i palëkundur; nuk mund të jetë kurrë e keqe, sepse edhe kur e përkufizon të keqen, ajo është e drejtë dhe, natyrisht, meqë është e drejtë, nuk është e keqe. Pra, Zoti i Madhëruar, nëse mëshiron kë të dojë, ose ngurtësohet përmes gjykimit ndaj kujt të dojë, në të dyja rastet nuk bën asgjë të padrejtë dhe nuk bën asgjë kundër dëshirës së tij, por bën gjithçka që dëshiron. Ose, më mirë, "Kush do që të shpëtohen të gjithë njerëzit" nuk thuhet në kuptimin që nuk kishte njeri që nuk donte të shpëtonte ata që nuk donin të bënin mrekulli nga ata që, sipas Tij, do të ishin penduar po t'i kishte kryer, por thuhet kështu që nga të gjithë njerëzit të kuptojmë të gjithë gjininë njerëzore: sundimtarët, vartësit, fisnikët, të pamësuarit, të shëndoshët, jo të shëndoshët, njerëzit e thjeshtë, të dobët, të talentuar, mediokër, budallenj, të pasur, të varfër, të mjerë, burra, gra, foshnja, djem, të rinj, vajza, burra, pleq; gjithë gjinia njerëzore me të gjitha dialektet, me të gjitha moralet, me të gjitha zanatet, me të gjitha profesionet, me shumëllojshmërinë e panumërt të njohurive dhe dëshirave, me të gjitha dallimet që ekzistojnë ende midis njerëzve. Apostulli jep udhëzime për t'u lutur "për të gjithë njerëzit" dhe më pas shton: "për mbretërit dhe për ata që janë në pushtet", të cilët, mund të mendohet, për shkak të kotësisë dhe krenarisë së kësaj bote, nuk janë të prirur ndaj besimit të poshtëruar të krishterë. Më tej, duke thënë: “Sepse është mirë në sytë e Perëndisë tonë, Shpëtimtarit, që të lutemi edhe për të tillët”, për të parandaluar dëshpërimin menjëherë, ai shton: “Kush dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të vijnë në njohjen e së vërtetës” (1 Tim. 2:1-4). Zoti vërtet e përcaktoi mirë këtë, që me lutjet e më të ulëtve, më të lartët të shpërbleheshin me shpëtimin para së gjithash, të cilin tashmë e shohim të përmbushur. Zoti e përdori gjithashtu këtë kthesë të frazës në Ungjill kur u tha farisenjve: “Ju jepni të dhjetat në nenexhik, rue dhe të gjitha llojet e perimeve” (Luka 11:42). Farisenjtë nuk jepnin të dhjetën në të gjitha perimet. Si këtu, pra, me fjalët “të gjitha llojet e perimeve” mund të kuptojmë: “çdo lloj perimesh”; kështu që edhe këtu, me "të gjithë njerëzit" mund të kuptojmë: "çdo lloj njerëzish". Mund ta kuptosh disi ndryshe, vetëm për të mos lejuar mendimin se nuk u plotësua ndonjë dëshirë e Zotit të plotfuqishëm, i cili, nëse “në qiell... dhe në tokë”, siç këndon e Vërteta për Të, “krijoi gjithçka që donte” (Ps. 113:11), atëherë, natyrisht, nuk donte të krijonte atë që nuk krijoi. 104. Pse Zoti do të dëshironte ta ruante njeriun e parë në gjendjen e lumtur në të cilën u krijua dhe në një kohë të caktuar pas lindjes së fëmijëve të tij, pa e futur vdekjen, ta sillte atë në një gjendje më të mirë, kur ai jo vetëm që nuk mund të bënte mëkat, por as nuk mund të dëshironte të mëkatonte, nëse parashikonte se do të kishte një dëshirë të vazhdueshme për të mbetur pa mëkat, siç ishte krijuar. Por meqenëse Zoti e dinte paraprakisht se njeriu do ta përdorte lirinë e tij të zgjedhjes për të keqen, pra mëkatin, atëherë Ai përgatiti vullnetin e Tij për të bërë mirë nëpërmjet atij që bëri të keqen, në mënyrë që njeriu të mos privohej nga vullneti i tij i keq dhe vullneti i mirë i të Plotfuqishmit të përmbushej në tërësi. 106. Natyra njerëzore e humbi të parin me vullnet të lirë, e dyta mund të ishte për shkak të hirit, të cilin, po të mos kishte mëkatuar, do ta kishte marrë sipas shkretëtirave; edhe pse pa hir edhe atëherë nuk mund të kishte asnjë meritë. Sepse, megjithëse baza e mëkatit ishte vetëm vullneti i lirë, vullneti i lirë nuk mjaftonte për të ruajtur drejtësinë nëse ndihma hyjnore nuk jepej nga pjesëmarrja e vazhdueshme në të mirë. Sepse, megjithëse njeriu ka fuqinë të vdesë kur të dojë, meqë nuk ka njeri që nuk mund të vrasë veten, vetëm vullneti nuk mjafton për të ruajtur jetën; kështu që një person në parajsë mundi, duke e braktisur drejtësinë, të vriste veten vullnetarisht, por për të ruajtur një jetë të drejtë, nuk mjaftonte vetëm dëshira e tij, nëse Ai që e krijoi nuk do ta kishte ndihmuar. Por pas rënies, mëshira e Zotit ka një rëndësi më të madhe, pasi vetë vullneti, mbi të cilin mëkati mbizotëron me vdekjen, gjithashtu duhet të lirohet nga skllavëria. 107. Prandaj, vetë jeta e përjetshme, e cila në të vërtetë është një shpërblim për veprat e mira, apostulli e quan dhuratën e Perëndisë: "sepse shpërblimi për mëkatin", thotë ai, "është vdekja, por dhurata e Perëndisë është jeta e përjetshme në Krishtin Jezus, Zotin tonë" (Rom. 6:23). Paga për shërbimin ushtarak paguhet siç duhet dhe nuk jepet falas; prandaj tha: “Shpërblimi për mëkatin është vdekja” që të tregojë se vdekja është përcaktuar për mëkatin jo në mënyrë të pamerituar, por si diçka që i takon; një dhuratë, nëse jo një dhuratë, nuk është më një dhuratë. Rrjedhimisht, vetë meritat e mira të një personi duhet të konsiderohen dhurata të Zotit; dhe kur jeta e përjetshme shpërblehet për ta, çfarë tjetër shpërblehet veç hirit (Gjoni 1:16)? Rrjedhimisht, njeriu u krijua i përsosur në atë mënyrë që ai të mund të qëndronte në këtë përsosmëri jo pa ndihmën Hyjnore, por mund të shtrembërohej me kërkesën e tij. Çfarëdo që të zgjidhte nga kjo, vullneti i Perëndisë do të përmbushej. Prandaj, në faktin se ai dëshironte të vepronte më shumë sipas vullnetit të tij sesa sipas vullnetit të Perëndisë, tek ai u përmbush vullneti i Perëndisë, i cili nga e njëjta masë shkatërrimi, që erdhi nga kjo rrënjë, bën një enë për nder, një tjetër për fyerje (Rom. 9:21); në nder - me mëshirë, në qortim - me gjykim, në mënyrë që askush të mos mund të mburret; dhe, për më tepër, ai e bën atë nëpërmjet tij (d.m.th., njeriut), dhe jo nga Vetja. 108. Sepse ne nuk do të ishim çliruar nëpërmjet të vetmit Ndërmjetësues të Perëndisë dhe njerëzve, Njeriut Jezu Krisht (1 Tim. 2:5), po të mos ishte edhe Ai Perëndi. Kur u krijua Adami, si një njeri i përsosur, nuk kishte nevojë për një ndërmjetës. Kur mëkatet e larguan racën njerëzore larg Perëndisë, ne duhej të bashkoheshim me Perëndinë edhe përpara ringjalljes së mishit në jetën e përjetshme nëpërmjet Ndërmjetësuesit, i cili i vetëm lindi pa mëkat, jetoi dhe u vra për të zbuluar dhe shëruar krenarinë njerëzore përmes poshtërimit të Perëndisë dhe për t'i treguar njeriut se sa larg ishte larguar nga Perëndia kur u thirr përsëri nga mishërimi i njeriut të mishëruar me shembullin e njeriut të mishëruar dhe të mishëruar me Perëndinë. Zoti, dhe në mënyrë që me adoptimin nga i Vetëmlinduri i figurës së një skllavi, i cili më parë nuk kishte merituar asgjë, u hap burimi i hirit dhe në Vetë Shëlbuesi do të parashikohej ringjallja e mishit, e premtuar për të shpenguarit, në mënyrë që djalli të mposhtej nga vetë natyra e gëzueshme që ai kishte ringjallur; dhe, megjithatë, në mënyrë që njeriu të mos mburret, që të mos ringjallet tek ai krenaria apo ndonjë gjë tjetër, nëse mund të vërehet ose thuhet nga njerëz më të aftë për një sakrament kaq të madh të Ndërmjetësuesit, ose vetëm - vërehet, por shprehet dhe nuk mund të jetë. 109. Gjatë kohës që shtrihet ndërmjet vdekjes së njeriut dhe ringjalljes së fundit, shpirtrat mbahen në vende të caktuara të fshehura, varësisht nga ajo që meriton secili prej tyre: qoftë në paqe ose në vështirësi - sipas asaj që meritojnë duke jetuar në trup. 110. Dhe nuk duhet mohuar se shpirtrat e të vdekurve marrin lehtësim me dashurinë e të afërmve të tyre të mbijetuar, kur flijohet një ndërmjetës për ta ose kur bëhet lëmoshë në kishë. Por këto sakrifica dhe lëmoshë u sjellin dobi atyre që gjatë jetës së tyre e merituan, në mënyrë që më vonë të mund të jenë të dobishëm për ta. Sepse ndonjëherë ekziston një mënyrë jetese që nuk është aq e mirë sa që njeriu të mos ketë nevojë për to pas vdekjes, dhe jo aq të keqe sa të mos i sjellë dobi pas vdekjes; Ndonjëherë një mënyrë jetese është aq e mirë sa njeriu nuk ka nevojë për to dhe, përkundrazi, aq e keqe saqë nuk mjaftojnë më për ta ndihmuar kur të largohet nga kjo jetë. Prandaj, këtu përgatitet çdo meritë me të cilën dikush do të mund të marrë ose lehtësim ose vështirësi pas kësaj jete. Askush të mos shpresojë pas largimit të tij të fitojë nga Zoti atë që nuk do t'i interesojë këtu. Për rrjedhojë, ajo që shpesh bën Kisha për të lehtësuar të ndjerin nuk bie ndesh me thënien apostolike, e cila thotë: “Sepse ne të gjithë do të qëndrojmë përpara gjyqit të Krishtit, që secili të marrë sipas asaj që ka bërë duke jetuar në trup, qoftë të mirën apo të keqen” (2 Kor. 5:10; Rom. 14:10). Sepse këtë meritë secili ia ka përgatitur vetes duke jetuar në trup, që sakrifica dhe lëmosha t'i bëjnë dobi. Sepse ata nuk i ndihmojnë të gjithë dhe pse nuk i ndihmojnë të gjithë, nëse jo për shkak të ndryshimit në jetën që secili ka kaluar në trup? Rrjedhimisht, nëse flijimet e altarit ose çfarëdo lloj lëmoshe ofrohen për të gjithë të vdekurit e pagëzuar, atëherë për ata që janë plotësisht të mirë shërbejnë si shprehje falënderimi, për ata që nuk janë plotësisht të këqij - si shlyerje, për ata që janë plotësisht të këqij, megjithëse nuk i ndihmojnë fare të vdekurit - për ata që përfitojnë, kontribuojnë ose për faljen e plotë. ose dënim më të butë. 111. Pas ringjalljes, kur të përfundojë gjykimi i përgjithshëm dhe përfundimtar, dy mbretëri do të kenë kufijtë e tyre të caktuar, njëra e Krishtit, tjetra e djallit, njëra e së mirës, ​​tjetra e së keqes; dhe megjithatë të dyja janë mbretëritë e engjëjve dhe të njerëzve. I pari nuk do të ketë asnjë dëshirë, i dyti nuk do të ketë asnjë mundësi për të mëkatuar, ose ndonjë kusht për vdekje; e para, duke jetuar me lumturi në jetën e përjetshme, e dyta, duke mbetur me dhimbje në vdekjen e përjetshme pa mundësinë për të vdekur, sepse të dy janë të përjetshëm. Por i pari do të mbetet në lumturi, njëri më i lartë se tjetri, ndërsa i dyti do të durojë mundimin, njëri më i keq se tjetri. 112. Pra, është e kotë që disa, madje shumë të shumtë, nga dashamirësia njerëzore, simpatizojnë dënimin e përjetshëm dhe nuk besojnë se do të jetë pikërisht ashtu. Pa u bërë në kundërshtim të dukshëm me shkrimet hyjnore, ata, sipas gjykimit të tyre, anashkalojnë çdo gjë të ashpër, e cila, sipas tyre, thuhet më tepër për të frikësuar dhe ndalen në një thënie më të butë. "Perëndia nuk do të harrojë," thonë ata, "të jetë i mëshirshëm, ose nuk do t'i refuzojë mëshirat e tij në zemërimin e tij" (Ps. 76:10). Edhe pse kjo lexohet në psalmin e shenjtë, padyshim që u referohet atyre që quhen enë mëshirë, sepse edhe ata janë të çliruar nga vuajtjet jo nga meritat e tyre, por nga Zoti i mëshirshëm. Ose nëse besojmë se kjo vlen për të gjithë, atëherë në këtë rast nuk ka nevojë të mendojmë se mund të përfundojë dënimi i atyre për të cilët thuhet: “dhe këta do të shkojnë në mundim të përjetshëm”; po kështu, nuk ka nevojë të mendohet se do të ketë ndonjëherë një fund dhe lumturi për ata për të cilët thuhet: “Të drejtët në jetën e përjetshme” (Mateu 25:46). Por, nëse duan, le të mendojnë se dënimi i të dënuarve zbutet deri diku në intervale të caktuara kohore. Mund të kuptohet se zemërimi i Zotit qëndron mbi ta (Gjoni 3:36), domethënë vetë dënimi (sepse ky quhet zemërimi i Perëndisë dhe jo indinjata e shpirtit hyjnor); kështu që në zemërimin e Tij, pra, megjithëse zemërimi i Tij mbetet, Ai, megjithatë, nuk mund t'i frenojë mirësitë e Tij: jo duke i dhënë fund mundimit të përjetshëm, por duke përdorur ose përdorur herë pas here mjete për të lehtësuar mundimin. Sepse psalmi nuk thotë: para fundit të zemërimit të Tij, ose pas zemërimit të Tij, por "në zemërimin e Tij". Nëse ky zemërim do të ishte vetëm një, do të mund të mendohej të paktën si diçka në këtë rast; shkatërrim për mbretërinë e Perëndisë, dëbim nga qyteti i Perëndisë, largim nga jeta e Perëndisë, privim nga aq shumë nga mirësia e Perëndisë, të cilën Ai ua zbuloi atyre që i frikësohen Atij dhe përgatiti për ata që i besojnë Atij (Ps. 30:20), ky është një ndëshkim aq i madh sa që asnjë torturë e njohur për ne nuk mund të krahasohet me të përgjithmonë, qoftë edhe nëse nuk mund të krahasohet me të. 113. Pra, vdekja e pandërprerë e të dënuarit do të vazhdojë pa mbarim, domethënë tjetërsimi nga jeta e Zotit dhe do të jetë e zakonshme për të gjithë, pavarësisht se çfarë supozojnë njerëzit, sipas motiveve të tyre njerëzore, për dallimin në dënime, për lehtësimin ose ndërprerjen e përkohshme të vuajtjeve; sesi jeta e përjetshme e shenjtorëve, e përbashkët për të gjithë, do të vazhdojë pandërprerë, pavarësisht se si ata shkëlqejnë sipas dallimeve në nderime. 114. Nga ky rrëfim besimi, i cili përmban shkurtimisht Simboli dhe, i konsideruar në kuptimin mishor, është qumështi i foshnjave dhe në shpirt konsiderohet ushqimi i të rriturve, nga ky rrëfim besimi lind shpresa e mirë e besimtarëve, e shoqëruar me dashurinë e shenjtë. Por nga të gjitha objektet e besimit, vetëm ajo që përmbahet në Lutjen e Zotit i përket shpresës. “I mallkuar qoftë”, siç dëshmon Shkrimi Hyjnor, “që ka besim te njeriu” (Jer. 17:5). Prandaj, ai që beson në vetvete bie nën këtë mallkim. Prandaj, përveç Zotit Zot, nuk duhet të kërkojmë atë që shpresojmë ose ta bëjmë siç duhet, ose ta marrim për vepra të mira. 115. Prandaj, duket se Lutja e Zotit të Ungjilltarit Mate përmban shtatë lutje: në tre prej tyre kërkohet e përjetshmja, në katër të tjerat - e përkohshme, e cila, megjithatë, me siguri duhet të ndjekë të përjetshmen, për atë që themi me fjalët: "I shenjtëruar qoftë emri yt; mbretëria jote erdhi;" arsyeja: si në shpirt ashtu edhe në trup), duhet të ruhet pa fund: ajo që është e papërfunduar këtu, sado që të përmirësohemi, ajo shtohet tek ne dhe ajo që kemi përfunduar, që shpresojmë se do të ndodhë në atë jetë, do të jetë gjithmonë e njëjta gjë për të cilën flasim me fjalët: “Na jep bukën tonë të përditshme; dhe na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë; Dhe mos na ço në tundim, por na çliro nga e keqja” (Mat. 6.9–13), është absolutisht e qartë për të gjithë dhe lidhet me nevojat e jetës reale. Pra, në atë jetë të përjetshme, ku shpresojmë të jemi gjithmonë, shenjtërimi i emrit të Perëndisë dhe i mbretërisë së Tij dhe vullneti i Tij në shpirtin dhe trupin tonë do të mbeten në plotësi dhe përgjithmonë. Buka quhet e përditshme sepse këtu është e nevojshme, pasi duhet t'i jepet shpirtit dhe trupit, të kuptohet ose në kuptimin shpirtëror, ose në kuptimin mishor, ose në të dyja. Këtu, ku është kryerja e mëkateve, është edhe falja e tyre, të cilën ne e kërkojmë; këtu ka tundime që ose na tundojnë ose na nxisin të mëkatojmë; këtu, më në fund, është e keqja nga e cila ne përpiqemi të çlirohemi; nuk ka asgjë nga këto atje. 116. Ungjilltari Luka e paraqiti Lutjen e Zotit jo në shtatë kërkesa, por në pesë; dhe jo sepse ai e paraqiti atë krejtësisht ndryshe nga Mateu, por sepse ai kujtoi vetëm shkurtimisht se si duheshin kuptuar ato shtatë lutje. Emri i Perëndisë, natyrisht, është i shenjtëruar në frymë, por Mbretëria e Perëndisë do të vijë pas ringjalljes së mishit. Rrjedhimisht, Luka, duke treguar se peticioni i tretë është në një farë mënyre një përsëritje e dy të parave, e anashkalon atë. Pastaj shton tre lutje të tjera: për bukën e përditshme, për faljen e mëkateve, për çlirimin nga tundimi. Dhe atë që ungjilltari Mateu vendosi në fund: "por na çliro nga e keqja", ai e hoqi në mënyrë që ne të kuptojmë se ajo që u tha më lart për tundimin vlen për këtë (Luka 11:2-4). 117. Sa i përket dashurisë, e cila, sipas apostullit, është më e madhe se ato të dyja, pra besimi dhe shpresa (1 Kor. 13:13), atëherë në përpjesëtim me atë që ka më shumë tek dikush, ai tek i cili është është më i mirë. Dhe kur pyesin për një person, nëse ai është i mirë, ata nuk pyesin për atë që ai beson ose çfarë shpreson, por për atë që ai do. Sepse kushdo që do vërtetë, pa dyshim, beson dhe shpreson vërtet; kush nuk dashuron beson kot, edhe sikur objekti i besimit të tij të ishte i vërtetë, shpreson kot, edhe nëse objekti i shpresës së tij tregon rrugën drejt lumturisë së vërtetë; përveç nëse beson në diçka dhe shpreson për diçka që, me kërkesën e tij, mund t'i jepet si objekt dashurie. Sepse, edhe pse pa dashuri nuk mund të shpresonte, prapëseprapë mund të ndodhë që ai të mos e dojë atë pa të cilën është e pamundur të arrihet objekti i shpresës. Për shembull, nëse ai shpreson për jetën e përjetshme (kush nuk e do atë?) dhe nuk e do drejtësinë, pa të cilën askush nuk e arrin atë. Besimi në Krishtin, i urdhëruar nga Apostulli, është lloji i besimit që vepron nëpërmjet dashurisë (Gal. 5:6); dhe atë që nuk e ka ende në dashuri, e kërkon për ta marrë, e kërkon për ta gjetur, troket që t'ia hapet (Mateu 7:7). Sepse besimi lyp atë që kërkon ligji. Pa dhuratën e Zotit, pra pa Frymën e Shenjtë, me anë të të cilit dashuria derdhet në zemrat tona (Rom. 5:5), ligji do të jetë në gjendje të urdhërojë, por jo të ndihmojë dhe, për më tepër, ta bëjë tradhtar dikë që nga injoranca nuk mund të justifikojë veten. Sepse aty ku nuk ka dashuri për Zotin, mbretëron epshi mishor. 118. Kur në errësirën më të thellë të injorancës, pa hasur në ndonjë kundërshtim nga mendja, ata jetojnë sipas tërheqjes së mishit, kjo është gjendja e parë e një personi. Pastaj, kur njohja e mëkatit ndodh nëpërmjet ligjit, nëse Shpirti Hyjnor nuk ndihmon ende, ai që dëshiron të jetojë sipas ligjit mposhtet dhe, duke ditur, mëkaton dhe, i skllavëruar, i shërben mëkatit: "sepse kushdo që mundet nga dikush, është skllav i tij" (2 Pjet. 2:19), pasi njohja e këtij urdhërimi e çon në epshin e tij të tërë një seri krimesh dhe kështu përmbushet ajo që është shkruar: “Ligji... erdhi më pas, që mëkati të shumohet” (Rom. 5:20). Kjo është gjendja e dytë e njeriut. Nëse Perëndia shikon besimin për ta ndihmuar të përmbushë atë që ka urdhëruar dhe një person fillon të udhëhiqet nga Fryma e Perëndisë, atëherë me një fuqi më të fortë dashurie ata dëshirojnë atë që është në kundërshtim me mishin (Gal. 5:17), në mënyrë që, megjithëse, për shkak të këmbënguljes së dobësisë, ajo që i kundërvihet vetes te një person mbetet, megjithatë, njeriu jeton i drejtë nga besimi. 1:17), pasi, i nxitur nga ëmbëlsia e drejtësisë, ai nuk i nënshtrohet epshit të keq. Kjo është gjendja e tretë, gjendja e shpresës së mirë të një personi. Nëse të gjithë, duke qëndruar të palëkundur në të, do të kenë sukses në devotshmëri, përfundimisht do të vijë paqja, e cila pas kësaj jete do të plotësohet në paqen e shpirtit dhe më pas në ringjalljen e mishit. E para nga këto katër gjendje është shteti para ligjit, i dyti është nën ligj, i treti është nën hir, i katërti është në paqe të plotë dhe të përsosur. Populli i Perëndisë u shpërnda në periudha të tilla kohore, siç i pëlqente Perëndisë, i cili rregulloi gjithçka sipas masës, numrit dhe peshës (Wis. 11:21). Në fillim ai ekzistonte përpara ligjit, më pas ishte nën ligjin e dhënë me anë të Moisiut (Gjoni 1:17), më pas nën hir, i zbuluar nga ardhja e parë e Ndërmjetësuesit. Ky hir nuk mungonte më parë nga ata të cilëve duhej t'u jepej, megjithëse në përputhje me shpërndarjen e kohës ishte i fshehtë dhe i fshehur. Sepse asnjë nga të drejtët e lashtë nuk mund të arrinte shpëtimin pa besimin në Krishtin, ose nëse Ai nuk ishte i njohur për ta, atëherë ne mund të parashikoheshim nëpërmjet shërbesës së tyre, më qartë ose më fshehtas. 119. Në cilën nga këto katër epoka, si të thuash, hiri i rilindjes gjen një person të caktuar, atëherë atij i falen të gjitha mëkatet e kaluara dhe faji i fituar së bashku me lindjen hiqet me rilindjen. Dhe ka një rëndësi kaq të madhe që “Fryma të marrë frymë ku të dojë” (Gjoni 3:8), saqë disa nuk e njohin atë skllavërinë e dytë nën ligj, por në të njëjtën kohë me urdhërimin fillojnë të kenë ndihmën hyjnore. 120. Përpara se një person të bëhet i aftë për të marrë një urdhërim, ai duhet të jetojë sipas mishit; por nëse ai tashmë është larë nga sakramenti i rilindjes, atëherë ai nuk humb asgjë nëse tani largohet nga kjo jetë. “Sepse për këtë edhe Krishti vdiq dhe u ringjall, ... që të jetë Zot edhe i të gjallëve edhe i të vdekurve” (Rom. 14:9); dhe mbretëria e vdekjes nuk do ta mbajë atë për të cilin vdiq, të lirë midis të vdekurve (Ps. 87:6). 121. Pra, i gjithë mësimi hyjnor është i drejtuar kah dashuria, për të cilën apostulli thotë: “qëllimi i ndërtimit është dashuria me zemër të pastër, ndërgjegje të pastër dhe besim të pa shtirur” (1 Tim. 1:5). Pra, qëllimi i çdo urdhërimi është dashuria, pra çdo urdhërim është i drejtuar kah dashuria. Nëse, qoftë nga frika e ndëshkimit, qoftë nga ndonjë shtysë trupore, ndodh që ai (urdhërimi) të mos drejtohet drejt dashurisë që Fryma e Shenjtë derdh në zemrat tona (Rom. 5:5), atëherë ajo ende nuk është përmbushur siç duhet, megjithëse duket se kjo dashuri është pikërisht dashuria për Zotin dhe për të afërmin; dhe është “në këto dy urdhërime që bazohet i gjithë ligji dhe profetët” (Mateu 22:40). Merrni Ungjijtë, merrni apostujt; në fund të fundit, jo nga askund tjetër - ky zë: "qëllimi i ndërtimit është dashuria (1 Tim. 1:5) dhe "Perëndia është dashuri" (1 Gjonit 4:16). Rrjedhimisht, gjithçka që Zoti urdhëron, për shembull: "Mos shkel kurorën" (Mateu 5:27), dhe çdo gjë që nuk është urdhëruar, por i ofrohet për shembull një gruaje "si këshillë:" Kor. 7:1), - e gjithë kjo përmbushet saktë kur drejtohet drejt dashurisë për Zotin dhe të afërmin për hir të Zotit, si në këtë epokë ashtu edhe në të ardhmen; Zoti - tani, përmes besimit, atëherë, përmes vizionit, dhe vetë fqinji - tani, përmes besimit. Sepse ne të vdekshmit nuk i njohim zemrat e të vdekshmëve, por atëherë “Zoti do të ndriçojë gjërat e fshehura në errësirë ​​dhe do të zbulojë synimet e zemrës dhe... të gjithë do të kenë lavdi nga Perëndia” (1 Kor. 4:5); sepse objekti i lavdërimit dhe i dashurisë nga njëri fqinj te tjetri do të jetë ai që, me qëllim zbulimi, do të ndriçohet nga vetë Zoti. Epshi zvogëlohet me rritjen e dashurisë derisa kjo e fundit të arrijë këtu në një lartësi të tillë, më të madhe se asgjë nuk mund të jetë: “Askush nuk ka dashuri më të madhe... se kjo, që dikush të japë jetën e tij për miqtë e tij” (Gjoni 15:13). Aty ku nuk ka epsh, kush do të tregojë se çfarë dashurie do të jetë atje? Në fund të fundit, kur nuk ka pretendim nga ana e vdekjes, atëherë do të ketë përsosmërinë më të lartë. 122. Por le të ketë një ditë fundi i kësaj pune, për të cilën ju vetë do të gjykoni nëse duhet ta quani apo ta konsideroni atë një enchiridion. Por unë, duke mos e konsideruar të nevojshme të refuzoj zellin tuaj në Krishtin, me besim për të mirën tuaj, me shpresë për ndihmën e Shëlbuesit tonë dhe me dashuri për ju më të madhe se për çdo pjesëtar tjetër të Tij, shkrova, me aq sa munda, për ju një libër, oh, sado i dobishëm aq edhe i gjatë, për besimin, shpresën dhe dashurinë. "Perënditë kanë krijuar arin për veten e tyre" - Bordi Redaktues i "ABC of Faith" Ju mund të jeni të interesuar në: