Enchiridion do Wawrzyńca, czyli O wierze, nadziei i miłości

W dziele Bł. Najbardziej obszerne wyznanie wiary zawiera szczegółowe omówienie łaski i podwójnej predestynacji Aureliusza Augustyna „Enchiridion to Lawrence, czyli o wierze, nadziei i miłości” (421, 122 rozdziały). Według blz. Augustyna, rodzaj ludzki został pierwotnie rozdzielony w Boskiej przedwiedzy pomiędzy tych, którym zostanie objawiona pełna moc łaski Bożej – wybranych (predestynowanych) i tych, którym zostanie objawiona pełna moc Bożej sprawiedliwości – odrzuconych. Podstawy takiej podwójnej predestynacji leżą w Bożej Mądrości i Woli i są niepojęte dla ludzkiego umysłu (rozdz. 99-104). Moc łaski działa na człowieka nieodparcie i nie niszczy jego wolności, ale ją przywraca i rozwiązuje więzy grzechu, którymi człowiek jest związany w swoim normalnym stanie (rozdz. 105-107). Błż. Augustyn przedstawił naukę chrześcijańską w formie systemu. Nazwał go „podręcznikiem”, ponieważ laik, Rzymianin imieniem Lawrence, poprosił go o napisanie małej książeczki, którą mógłby nosić przy sobie. Traktat porusza zagadnienia triadologii, antropologii, chrystologii, soteriologii, eschatologii i eklezjologii. Z definicji blzh. Augustyna, Kościół jest Cerkwią, czyli Miastem Bożym, położonym w niebie (Kościół Triumfalny) i na ziemi (Kościół Wędrujący), które na końcu czasów muszą zostać ponownie zjednoczone (rozdz. 56-61). Poruszając temat zmartwychwstania, autor pisze, że ciała sprawiedliwych będą duchowe (niezniszczalne, nieśmiertelne) i nie będą już przeszkadzać w kontemplacji Boga i Boskich idei (rozdz. 84-91). Na Sądzie Ostatecznym sprawiedliwi zostaną oddzieleni od niegodziwych, nad którymi zostanie ogłoszony ostateczny werdykt. Grzesznicy wraz z diabłem będą znosić wieczne męki fizyczne i duchowe w ogniu piekielnym. Śmierć wieczna jest wyobcowaniem z życia Bożego (rozdz. 113). Według błogosławionego Augustyna niektórym grzesznikom, po oczyszczonych mękach ognistych, jakich dusza doświadczyła po śmierci w pewnych „ukrytych miejscach” (pierwowzorzec czyśćca), Bóg poprzez modlitwy ich bliskich i całego Kościoła okaże swoje miłosierdzie i nie wyśle ​​ich na ogień wieczny (rozdz. 109). *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et caritate. 1. Trudno wyrazić, mój drogi synu Lawrence, jak bardzo podziwiam Twoją ciekawość, jak szczerze pragnę, abyś pojął prawdziwą mądrość. Nie ten, o którego właścicielach mówi się: "Gdzie jest mędrzec? Gdzie jest uczony w Piśmie? Gdzie jest pytający tego stulecia? Czyż Bóg nie zamienił mądrości tego świata w głupstwo? (1 Kor. 1:20), ale ten o tych, którzy wiedzą, co jest napisane: "Mnóstwo mądrych jest zbawieniem świata" (Mdr 6:26), co ma na myśli apostoł, gdy mówi swoim słuchaczom: "Pragnę, abyście byli mądrzy w dobrym, a prości w złym" (Rzym. 16:19). Ale tak jak nikt nie może sam siebie wytworzyć, tak nikt nie może stać się mądrym bez pomocy tego Oświeciciela, o którym jest powiedziane: „Wszelka mądrość pochodzi od Pana” (Syr. 1:1). 2. Ludzka mądrość jest pobożnością. Można to zobaczyć w księdze św. Hioba: mówi ona, że ​​sama Mądrość powiedziała do człowieka: „Oto pobożność jest mądrością” (Hioba 28:28). Jeśli zapytacie, o jakim rodzaju pobożności ona tutaj mówi, to wiedzcie, że w języku greckim pobożność to cześć Boża. Grecy mają też inne słowo, które oznacza pobożność i dosłownie oznacza „właściwy sposób życia”. Jednakże wskazuje także przede wszystkim na cześć Bożą. Najlepszym sposobem wyrażenia czci dla Pana jest właśnie wyrażenie „ludzka mądrość”. A kiedy mówisz mi: „Mówi się wiele, ale krótko”, czy nie masz na myśli tego, że chcesz otrzymać krótkie podsumowanie tego, jak oddawać cześć Bogu? 3. Jeśli odpowiem wam, że Boga należy czcić wiarą, nadzieją i miłością; wtedy prawdopodobnie zauważysz, że zostało to powiedziane krócej, niż byś chciał, dlatego z czasem ponownie poprosisz o wyjaśnienie Ci wszystkiego, co dotyczy tych trzech punktów z osobna: w co dokładnie powinieneś wierzyć, na co powinieneś mieć nadzieję, co powinieneś kochać. A kiedy to zrobię, będzie tutaj wszystko, o co prosisz w swoim liście, a mianowicie: abyś mając jego kopie, mógł go ponownie przeczytać, a drugi mógł ponownie przestudiować w mojej prezentacji. 4. Według Twoich słów chcesz, abym napisał dla Ciebie książkę, którą miałbyś, jak to się mówi, jako enchiridion i którą mógłbyś zawsze nosić przy sobie; księga zawierająca podstawowe wymagania, czyli czego przede wszystkim należy przestrzegać, a czego przede wszystkim należy unikać, aby nie popaść w herezję, jeśli chodzi o sprawy rozumu dla religii, nawet wtedy, gdy trudno jest znaleźć między nimi zgodność, co jest na początku, a co na końcu, jaka jest istota spowiedzi i jaka jest prawdziwa i jedyna podstawa wiary katolickiej. Wszystko, o co zapytasz, niewątpliwie będziesz wiedzieć; dowiesz się w co powinieneś wierzyć, na co masz nadzieję, co powinieneś kochać. I to jest rzecz najważniejsza, wręcz jedyna, której trzeba się trzymać w religii. Kto się z tym nie zgadza, jest albo całkowicie obcy imieniu Chrystusa, albo heretykiem. Tę istotę wiary katolickiej należy określić w sposób racjonalny – albo za pomocą zmysłów zewnętrznych, albo za pomocą naszych zdolności umysłowych. A jeśli chodzi o to, czego nie możemy pojąć ani rozumem, ani doświadczeniem, tutaj powinniśmy bez wątpienia wierzyć świadkom, którzy pozostawili pisma święte, które były już godne miana Boskiego: mogli wszystko widzieć pod natchnieniem z góry, a nawet przewidywać, kontemplując albo cielesnymi, albo duchowo. 5. Umysł wychowany w podstawach wiary, wzmocniony miłością w cnotliwym życiu, czasami osiąga nawet wizję, w której nieopisane piękno objawia się świętym i doskonałym sercom, których kontemplacja jest najwyższą błogością. Bez wątpienia o to pytasz: „co jest na początku i co jest na końcu”. Zaczynają się od wiary, a kończą na wizji. To ostatnie stanowi istotę całego wyznania wiary. Prawdziwym i jedynym fundamentem wiary katolickiej jest Chrystus: „fundamentu bowiem innego nikt nie może założyć” – mówi apostoł – „oprócz tego, który jest założony, a którym jest Jezus Chrystus” (1 Kor. 3:11). I dlatego nie należy zaprzeczać, że jest to jedyna podstawa wiary katolickiej, gdyż w przeciwnym razie można by pomyśleć, że zgadzamy się z niektórymi heretykami. Przecież skoro mówimy o Chrystusie, imię Chrystus można spotkać u każdego heretyka nazywającego siebie chrześcijanami; w rzeczywistości Go nie mają. Zbyt długo byłoby o tym szczegółowo mówić – wymagałoby to przedstawienia wszystkich przeszłych, teraźniejszych i przyszłych systemów heretyckich, które nazywają się chrześcijańskimi, i szczegółowego rozważenia, w jaki sposób każdy z nich odpowiada prawdzie. Takie opracowanie zajęłoby tyle tomów, że prawdopodobnie nie miałoby końca. 6. Prosicie nas o enchiridion, czyli coś, „co nie wymagałoby całych szafek do umieszczenia, ale można je po prostu wziąć ręcznie”. Wracając więc do trzech sposobów oddawania czci Bogu, które zauważyliśmy, do wiary, nadziei i miłości, łatwo jest wskazać, w co powinniśmy wierzyć, na co powinniśmy mieć nadzieję i co kochać; przed błędnymi interpretacjami dysydentów można się uchronić jedynie poprzez szczegółowe i pracochłonne badania. Aby studiować takie studium, nie wystarczy mieć enchiridion w dłoni, ale wymagana jest ciężka praca myślenia. 7. Tutaj masz Symbol i Modlitwę Pańską; Co jest krótsze, słuchać czy czytać? Które łatwiej zapamiętać? Kiedy na skutek grzechu rodzaj ludzki został uciskany wielkim smutkiem i potrzebował Bożego miłosierdzia, prorok, przepowiadając czas miłosierdzia Bożego, powiedział o tej modlitwie: „Ktokolwiek wzywa imienia Pańskiego, będzie zbawiony” (Jl 2,32). A apostoł, mówiąc o samym miłosierdziu, ponownie przytaczając to prorocze świadectwo, odwołując się do Symbolu, dodaje: „Ale jak mogą wzywać Tego, w którego nie uwierzyli?” (Rzym. 10:14). W tych dwóch powiedzeniach zwróćcie uwagę na to: wiara wierzy, nadzieja i miłość się modlą. A skoro nadzieja i miłość nie mogą istnieć bez wiary, to i wiara się modli. Dlatego oczywiście mówi się: „Jak możemy wzywać Tego, w którego nie uwierzyliśmy?” 8. Nie możesz mieć nadziei na coś, w co nie wierzysz. Możesz także wierzyć w to, na co nie masz nadziei. Który wierzący nie wierzy w karanie niegodziwych? Jednak nie ma nadziei; i kto wierzy, że grozi mu ta kara, kto wzdryga się od przelotnego podniecenia emocjonalnego, słuszniej będzie powiedzieć o nim, że się boi, niż ma nadzieję. Ktoś, rozróżniając te dwa stany, mówi: „Niech temu, kto się boi, nie wolno mieć nadziei” (Łukan. Pharalia, księga 2). Inny poeta, choć w sensie przenośnym, ujął to jeszcze lepiej: „gdybym mógł mieć taką nadzieję na tę mękę” (Wergiliusz. Eneida, księga 4). Wreszcie niektórzy używają tego słowa w gramatyce jako przykładu, jako wskazania figury retorycznej o znaczeniu przenośnym i mówią: „powiedział „nadzieja” zamiast „strach”. Zatem istnieje wiara zarówno w zło, jak i dobro, ponieważ jedno i drugie może być przedmiotem wiary; wiara sama w sobie jest dobra, a nie zła. Istnieje także wiara w przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Wierzymy, że Chrystus umarł, to jest przeszłość; Wierzymy, że On siedzi po prawicy Ojca, to jest teraźniejszość; Wierzymy, że przyjdzie na sąd, to jest przyszłość. Co więcej, istnieje wiara zarówno w siebie, jak i w kogoś innego. Każdy wierzy, że kiedyś zaczął istnieć i w żadnym wypadku nie był wieczny, tj. wierzy, że ma początek w czasie i to samo dotyczy wszystkich innych i w ogóle wszystkiego, co istnieje. Co więcej, wierzymy nie tylko w to, co dotyczy ludzi, ale także w wiele rzeczy, które dotyczą aniołów. Można mieć tylko nadzieję na dobro, tylko na przyszłość i tylko na tych, których uważa się za zdolnych uzasadnić tę nadzieję. Dlatego wiarę należy odróżnić od nadziei zarówno różnicą w nazwie, jak i znaczeniu. Przecież co się tyczy niedostępności przedmiotów wiary i nadziei dla ukierunkowanej kontemplacji, to w obu przypadkach jest tak samo. W Liście do Hebrajczyków, o czym świadczą chwalebni obrońcy wiary katolickiej, wiara jest zdefiniowana w następujący sposób: „wiara… jest… przekonaniem o rzeczach niewidzialnych” (Hbr 11,1). Kiedy ktoś mówi, że wierzył nie słowom, nie świadkom, nie jakimś dowodom, ale bezpośrednim dowodom przedmiotów, czyli mówi, że jakby przybrał wiarę, wcale nie wydaje się to na tyle nierozsądne, aby można było od razu mu uwierzyć na słowo i powiedzieć: „widziałeś, więc nie uwierzyłeś”; nie mamy podstaw, aby twierdzić, że przedmiot wiary musi koniecznie być niewidzialny. Po prostu mamy na myśli przede wszystkim wiarę, o której uczy Pismo Święte, czyli wiarę w to, co niewidzialne. Apostoł mówi także o nadziei: „Nadzieja... gdy widzi, nie jest nadzieją, bo jeśli ktoś widzi, na co może mieć nadzieję? Jeśli jednak pokładamy nadzieję w tym, czego nie widzimy, to cierpliwie czekamy” (Rz 8,24-25). Kiedy zatem wierzymy, że czeka nas dobra przyszłość, wtedy mamy nadzieję na to samo. Czy trzeba mówić coś więcej o miłości, bez której wiara nie ma sensu? A bez miłości nie ma żadnej nadziei. „Demony wierzą i drżą” – mówi apostoł Jakub (Jakuba 2:19), ale nie pokładają nadziei i nie kochają. Mówiąc dokładniej, boją się, gdy wierzą, że zbliża się to, co kochamy i na co mamy nadzieję. Dlatego apostoł Paweł aprobuje i nakazuje wiarę motywowaną miłością (Gal. 5,6), która z kolei nie może być pozbawiona nadziei. Zatem nie ma miłości bez nadziei, nadziei bez miłości i bez wiary. 9. Kiedy więc pyta się, w co należy wierzyć w religie, nie ma potrzeby badania natury rzeczy, jak robią to ci, których Grecy nazywają fizykami; nie należy się martwić, jeśli chrześcijanin nie wie czegoś o sile i liczbie pierwiastków, o ruchu, budowie i zaćmieniach gwiazd, o kształcie nieba, o rodzajach i rasach zwierząt, roślin, kamieni, źródeł, rzek, gór, o mierzeniu przestrzeni i czasu, o znakach wybitnych katastrof i o wielu innych rzeczach, które fizycy albo odkryli, albo sądzą, że odkryli - w końcu nie oni sami, wyróżniający się taką inteligencją, płonący gorliwością, mając pod dostatkiem wolnego czasu, potem ci, którzy badają ludzkie założenia, potem ci, którzy badają doświadczenia historyczne i w tych odkryciach, z których są dumni, którzy raczej przypuszczają niż dużo wiedzą, wszystko to wymyślili. Chrześcijaninowi wystarczy wierzyć, że przyczyną istnienia stworzeń na niebie i na ziemi, widzialnych i niewidzialnych, jest wyłącznie dobroć Stwórcy, który jest jedynym i prawdziwym Bogiem; wierzyć, że nie ma natury, która nie byłaby Nim samym lub z Niego; że jest Trójcą, to jest Ojcem i Synem zrodzonym z Ojca i Duchem Świętym, pochodzącymi od tego samego Ojca, ale jednym i tym samym Duchem Ojca i Syna. 10. Przez tę Trójcę, nieskończenie, jednolicie i niezmiennie dobrą, wszystko zostało stworzone; stworzony nieskończenie, niejednolicie i nie niezmiennie dobry, jednakże każde stworzenie z osobna jest również dobre, a cały świat jako całość jest bardzo dobry (Rdz 1,31), gdyż zdumiewające piękno wszechświata składało się z całości. 11. Tak zwane zło, odpowiednio uporządkowane i umiejscowione na swoim miejscu, silniej uwypukla dobro, przez co bardziej przyciąga uwagę i w porównaniu ze złem nabiera większej wartości. Wszechmogący Pan, do którego, według uznania nawet niewierzących, należy najwyższa władza nad wszystkimi (Wergiliusz Eneida, księga 10) i który jest w najwyższym stopniu dobry, w żadnym wypadku nie pozwoliłby, aby w Jego sprawach było choć trochę zła, gdyby tylko nie był na tyle wszechmocny, że potrafiłby zło zamienić w dobro. Cóż innego nazywa się złem, jeśli nie brak dobra? Podobnie jak w ciałach istot żywych choroby i rany powodują jedynie brak zdrowia (a samo leczenie nie ma na celu przeniesienia zła, które wniknęło w ciało, czyli chorób i ran, w inne miejsce, ale całkowite jego zniszczenie); rana lub choroba nie jest samodzielną substancją, lecz jedynie uszkodzeniem substancji cielesnej, natomiast ciało jest samą substancją, czymś naprawdę dobrym, w czym zachodzi zło, tj. pozbawienie dobra zwanego zdrowiem), więc są różne rodzaje uszkodzeń duszy, jest pozbawienie dobra naturalnego; podczas rekonwalescencji pozbawienie to nie przenosi się nigdzie, bo jeśli może gdzieś być, to może dotyczyć tylko samego zdrowia. 12. Zatem wszystkie natury są dobre, ponieważ ich Twórca jest dobrem najwyższym, ale ponieważ nie są one tak niezmiennie dobre jak sam ich Twórca, dlatego dobro w nich może się zmniejszać i zwiększać. Zmniejszenie dobra jest złem. Jednak niezależnie od tego, jak bardzo dobro się zmniejsza, nie ma znaczenia, że ​​dopóki istnieje ta czy inna natura, musi być w niej chociaż odrobina dobroci. I niezależnie od tego, jak mała byłaby sama przyroda, dobro, z którego się składa, nie może się zmniejszyć, nie zmniejszając się samo. To oczywiście słuszne, że chwali się czystą i nieuszkodzoną przyrodę, ale byłaby sto razy piękniejsza, gdyby w ogóle nie można jej było uszkodzić. O ile jest podatny na zepsucie, jego zepsucie jest złem, ponieważ pozbawia go jakiegoś dobra; bo jeśli nie pozbawia żadnego dobra, to nie wyrządza szkody, ale jeśli wyrządza szkodę, to odbiera dobro. Zatem niezależnie od tego, jak bardzo przyroda została zniszczona, jest w niej dobro, które może stracić. Jeśli zatem w przyrodzie pozostanie coś, czego nie da się już zepsuć, to sama natura będzie całkowicie odporna na zepsucie, a to największe dobro zostanie osiągnięte właśnie poprzez zepsucie. A jeśli nie przestanie być niszczona, nie przestanie mieć dobra, którego korupcja mogłaby ją pozbawić. Jeśli zepsucie całkowicie zniszczy naturę, nie będzie dobra, bo nie będzie natury. Dlatego zepsucie nie może zniszczyć dobroci inaczej niż poprzez zniszczenie natury. Zatem cała przyroda jest dobra: wielkie dobro, jeśli nie można jej uszkodzić, jeśli można, małe dobro. Istnieniu dobra można zaprzeczyć jedynie poprzez całkowitą bezmyślność. Jeśli zostanie zniszczona przez zepsucie, to samo zepsucie nie pozostanie, ponieważ nie ma już natury, w której mogłaby istnieć. 13. Nie byłoby zatem w ogóle tego, co nazywa się złem, gdyby nie było dobra. Dobro pozbawione wszelkiego zła jest dobrem czystym, tym samym dobrem, w którym znajduje się zło - dobro zepsute lub złe; gdzie nie ma dobra, nie może być zła. Z tego wynika ciekawy wniosek: skoro każda natura po prostu przez to, że jest naturą, jest dobra, to gdy mówią, że natura występna jest naturą złą, to w istocie mówią, że dobro jest tym samym, co zło, a zło jest tym samym dobrem; bo cała przyroda jest dobra i nic nie byłoby złe, gdyby nie była sama natura. Dlatego tylko coś dobrego może być złe. Chociaż na pierwszy rzut oka wydaje się to absurdalne, nieuchronnie wynika to z całego poprzedniego rozumowania. Trzeba tylko uważać, aby nie wpaść w prorocze powiedzenie: „Biada tym, którzy zło nazywają dobrem, a dobro złem, którzy ciemność nocy nazywają światłem, a światło ciemnością, którzy gorycz zamieniają na słodycz, a słodycz na gorycz” (Iz. 5:20). Pan natomiast mówi: „Zły człowiek wydobywa złe rzeczy ze złego skarbca swego serca” (Mt 12,35). Czym jest zły człowiek, jeśli nie złą naturą, skoro jest naturą? Jeśli ponadto człowiek, jako że jest naturą, jest czymś dobrym, to czym jest zły człowiek, jeśli nie złym dobrem? Kiedy jednak rozróżnimy te dwie rzeczy, nie uważamy osoby za złą dlatego, że jest człowiekiem, ani za dobrą nie dlatego, że jest złośliwa, ale jako osobę uważamy ją za dobrą, a jako złośliwą uważamy ją za złą. Dlatego ten, kto samo istnienie człowieka uważa za złe, a zepsucie człowieka za dobre, podpada właśnie pod prorocze powiedzenie: „Biada tym, którzy zło nazywają dobrem, a dobro złem”. Potępia stworzenie Boże – człowieka i wychwala występek człowieka – jego zepsucie. Zatem cała natura, nawet jeśli jest zła, o ile jest naturą, jest dobra, a o ile jest złośliwa, jest zła. 14. Zatem zasada, że ​​dwa przeciwieństwa nigdy nie istnieją razem, nie dotyczy przeciwieństw zwanych dobrem i złem. Tak jak powietrze nie może być jednocześnie ciemne i jasne, jedzenie czy napój nie mogą być jednocześnie słodkie i gorzkie, ciało nie może być białe i czarne, brzydkie i piękne, tak w niemal wszystkich przeciwieństwach możemy zaobserwować, że nie istnieją one jednocześnie i razem. Te same niewątpliwe przeciwieństwa, jak dobro i zło, mogą nie tylko istnieć razem, ale co więcej, zło bez dobra, z wyjątkiem dobra, w ogóle nie może istnieć. Dobro jednak może istnieć bez zła. Człowiek ani anioł nie może być niesprawiedliwy, ale nikt nie może być niesprawiedliwy z wyjątkiem człowieka lub anioła. A dobro jest osobą, dobro jest aniołem, a zło jest niesprawiedliwością. I te dwa przeciwieństwa istnieją razem w ten sposób, że gdyby nie było dobra, w którym nie byłoby zła, to zło w ogóle nie mogłoby istnieć, ponieważ zepsucie nie tylko nie miałoby gdzie istnieć, ale także nie miałoby gdzie powstać; Uszkodzić może tylko coś dobrego, a szkoda to nic innego jak eliminacja dobra. Zatem zło powstało z dobra i istnieje tylko w jakimś dobru; i nie było nic innego, z czego mogłaby powstać jakakolwiek natura zła. Gdyby bowiem istniała, będąc naturą, byłaby oczywiście dobra: skoro ta natura nie podlega zepsuciu, byłaby dobrem wielkim, ale nawet natura poddana zepsuciu byłaby nadal dobra, której zniszczenie lub osłabienie mogłoby jej zaszkodzić zepsucie. 15. Kiedy jednak mówimy, że zło powstało z dobra, niech nikt nie myśli, że stoi to w sprzeczności ze słowami Pana: „Dobre drzewo nie może wydawać złych owoców” (Mt 7,18). Niemożliwe jest, powiada Prawda, zbieranie winogron z cierni, ponieważ jedno nie może pochodzić od drugiego; ale jak widzimy, na dobrej glebie mogą wyrosnąć zarówno winorośl, jak i ciernie. Podobnie, chociaż złe drzewo nie może wydawać dobrych owoców, to znaczy zła wola nie może rodzić dobrych uczynków, ale z dobrej natury człowieka może powstać zarówno dobra, jak i zła wola; i nie ma innego źródła złej woli poza dobrą naturą anioła i człowieka. Sam Pan wskazał to bardzo wyraźnie w tym samym miejscu, w którym mówił o drzewie i owocach. Mówi: „Albo sądźcie drzewo jako dobre, a jego owoc dobry, albo uznajcie drzewo za złe, a jego owoc za zły” (Mt 12,33), mówi to, przypominając, że z dobrego drzewa nie może przyjść zły owoc, albo ze złego drzewa może przyjść dobry owoc, ale z samej ziemi oba drzewa mogą wyrosnąć. 16. W związku z powyższym, jeśli podoba nam się werset Maroniusza: „Szczęśliwy jest ten, kto poznał przyczyny rzeczy” (Jerzy, księga 2, art. 490), to nie sądzimy, że aby osiągnąć szczęście, trzeba znać przyczyny wielu ruchów na świecie, ukrytych w najgłębszych zakamarkach natury: „skąd się biorą trzęsienia ziemi, z jaką siłą wzburzają się głębokie morza i rozbijają wszystko, co spotykają na swojej drodze, znowu same ustępują” (tamże, art. 479, 480); i tak dalej. Musimy poznać przyczyny dobrych i złych rzeczy (tj. dobra i zła) na tyle, na ile jest to możliwe, aby człowiek mógł je poznać w tym życiu pełnym błędów i nieszczęść, aby ich uniknąć. Naturalnie trzeba dążyć do takiego szczęścia, kiedy nie dokuczają nam żadne smutki, kiedy jesteśmy całkowicie wolni od błędów. A gdybyśmy znali przyczyny ruchu ciał, to przede wszystkim powinniśmy znać te, od których zależy nasze zdrowie. Kiedy, nie znając ich, zwracamy się do lekarzy, czy nie jest jasne, jak cierpliwi jesteśmy, nie wiedząc, co ukrywa nas przed tajemnicami nieba i ziemi. 17. Chociaż należy, jeśli to możliwe, wystrzegać się błędów nie tylko w dużych sprawach, ale także w małych i choć przyczyną błędów jest niewiedza, to jednak wynika z tego, że nie ten, kto czegoś nie wie, popełnia stale błędy, ale ten, kto wierzy, że wie coś, czego w rzeczywistości nie wie. Bierze fałsz za prawdę, a to oznacza popełnienie błędu. Co więcej, ogromne znaczenie ma również to, w czym dokładnie się myli. W tym samym przedmiocie preferowany jest ten, który wie bez uprzedzeń, od tego, który nie wie, a ten, który się nie myli, od tego, który się myli. W różnych tematach, tj. gdy się wie jedno, drugie - inne, jedno - bardziej przydatne, inne - mniej przydatne lub nawet szkodliwe, to w tym ostatnim przypadku kto nie wolałby ignoranta od wiedzy? Jest coś, o czym lepiej nie wiedzieć, niż wiedzieć. Podobnie w pewnym momencie dla niektórych pożyteczna była wędrówka, chociaż wędrówka zwyczajną drogą, a nie życiem moralnym. I nam samym zdarzyło się, że zgubiliśmy się na jednym ze skrzyżowań, gdzie, czekając na nasz przejazd, zaczaili się uzbrojeni donatyści; dotarliśmy jednak okrężną drogą do miejsca, do którego zmierzaliśmy, a gdy odkryto machinacje wrogów, cieszyliśmy się z naszej wędrówki i dziękowaliśmy Bogu. Któż wahałby się wybrać podróżnika wędrującego w ten sposób zamiast rozbójnika, który nie wędrował? I może dlatego jakiś nieszczęsny miłośnik słynnego największego poety mówi: „jak mogłem zobaczyć, jak umarłem, jak uległem złej pomyłce?” (Wergiliusz bukoliczny), bo jest też dobry błąd, który nie tylko nie szkodzi, ale wręcz przynosi jakiś pożytek. Jeśli jednak zagłębimy się w tę kwestię, gdyż mylić się to nic innego, jak przyjąć kłamstwo za prawdę, a prawdę za kłamstwo, uważać znane za nieznane i odwrotnie (nie ma znaczenia, czy jest to fałszywe, czy prawdziwe), a ponieważ jest to w rzeczywistości tak samo brzydkie i obsceniczne, jak stwierdzenie lub zaprzeczenie „tak, tak; nie, nie” (Mat. 5:37) wydaje nam się piękna i przyzwoita; wtedy rzeczywiście nasze prawdziwe życie jest żałosne, dla zachowania którego czasami potrzebny jest błąd. Nie daj Boże, żeby to nie było życie, w którym sama prawda jest życiem naszej duszy, w którym nikt nie kłamie i nie daje się oszukać. Tutaj ludzie oszukują i są oszukiwani, i są bardziej żałośni, gdy kłamią i oszukują, niż wtedy, gdy są oszukiwani przez zaufanie kłamstwu. Natura rozumna jednak do tego stopnia odwraca się od kłamstwa i unika błędu, jak to tylko możliwe, że nawet ci, którzy sami lubią oszukiwać, nie chcą być oszukiwani; gdyż temu, kto kłamie, wydaje się, że to nie on się myli, ale że oszukuje tego, kto mu ufa. I rzeczywiście nie myli się, ukrywając to kłamstwem, bo prawda jest mu nieznana, ale myli się, sądząc, że kłamstwo mu nie szkodzi, podczas gdy każdy grzech bardziej szkodzi temu, kto go popełnia, niż temu, który przez ten grzech cierpi. 18. Teraz pojawia się bardzo trudna i złożona kwestia, o której napisaliśmy już obszerną książkę, gdy z konieczności musieliśmy się bronić przed oskarżeniami. Czy sprawiedliwy człowiek powinien czasami kłamać? Niektórzy (prycylianiści) posuwają się tak daleko, że zarówno krzywoprzysięstwo, jak i kłamstwa w sprawach związanych z oddawaniem czci Bogu, a nawet w sprawie samej natury Boga, są czasami uważane za dobry i pobożny czyn. Wydaje mi się, że każde kłamstwo jest grzechem, choć duże znaczenie ma to, w jakim nastroju i na jaki temat ktoś kłamie. Ten, kto kłamie, aby komuś pomóc, grzeszy mniej niż ten, który kłamie, aby komuś zaszkodzić; ale ten, kto zwodzi podróżnego na inną drogę, wyrządza tyle samo szkody, co ten, kto podstępem psuje drogę życia. Tego, kto własne kłamstwo uznaje za prawdę, nie można uważać za świadomego zwodziciela, gdyż w głębi duszy nie oszukuje, ale sam jest oszukiwany. Dlatego tego, kto beztrosko wierzy w kłamstwo i uważa je za prawdę, należy raczej oskarżać o nieostrożność niż o kłamstwo. I odwrotnie, zwodzi tego, kto umyślne kłamstwo przedstawia jako prawdę, gdyż w duszy nie myśli o tym, co mówi, i dlatego nie mówi prawdy, nawet jeśli jego słowa przypadkowo okażą się prawdą; a kto ustami mówi prawdę, nie wiedząc o tym, albo wiedząc o tym, świadomie oszukuje, w żaden sposób nie jest wolny od kłamstw. Jeśli więc weźmiemy pod uwagę nie same przedmioty, o których ktoś coś mówi, ale intencję mówiącego, to lepiej dla tego, kto z niewiedzy mówi kłamstwo, uznając je za prawdę, niż dla tego, kto świadomie wprowadza ducha kłamstwa, nie wiedząc, czy mówi prawdę. Pierwszy ma to, co ma na umyśle i na języku; z drugim, bez względu na to, co samo w sobie jest, o czym mówi, na języku to jedno, ale w sercu to drugie; i na tym właściwie polega oszustwo. W odniesieniu do samych przedmiotów, o których się mówi, niezwykle ważne jest, w czym dokładnie ktoś się myli lub kłamie; choć bycie oszukanym (bo dotyczy woli człowieka) jest mniejszym złem niż kłamstwo, o wiele bardziej wybaczalne jest kłamstwo w czymś, co nie ma kontaktu z religią, niż pomylenie się w tej kwestii. Aby to wyjaśnić, zwróćmy uwagę na to, co się dzieje, gdy ktoś oszukując twierdzi, że zmarły żyje, a inny, oszukany, wierzy, że Chrystus po pewnym czasie znowu umrze: czy oszustwo w pierwszym przypadku nie jest o wiele lepsze niż złudzenie w drugim, czy nie jest o wiele mniejszym złem wprowadzić kogoś w ten błąd, niż samemu w niego wpaść dzięki komuś? 19. Tak więc w niektórych przypadkach jesteśmy zwiedzeni przez wielkie zło, w innych przez małe zło, w niektórych nie daje się zwieść żadne zło, a w niektórych nawet dobro. Człowiek zostaje zwiedziony przez wielkie zło, gdy nie wierzy w to, co prowadzi do życia wiecznego lub prowadzi do wiecznej śmierci. Ten, kto przyjmując kłamstwo za prawdę, naraża się na przejściowe kłopoty, ale przy pomocy niezłomnej cierpliwości zamienia je w pożyteczne dobro, zostaje zwiedziony przez małe zło. To tak, jakby ktoś, uznając złego człowieka za dobrego, doznał od niego jakiegoś zła. Ktokolwiek złego człowieka uważa za tak dobrego, o ile nie doznaje od niego żadnego zła, ten nie daje się zwieść żadnemu złu i nie ciąży na nim prorocze przekleństwo: „Biada tym, którzy zło nazywają dobrem”. To, co powiedział prorok, odnosi się do tego, co czyni ludzi złymi, a nie do samych ludzi. Dlatego ten, kto nazywa cudzołóstwo dobrym, jest rzeczywiście potępiony przez to prorocze słowo. Kto samego siebie nazywa dobrym, którego uważa za nienagannego, nie wiedząc, że jest cudzołożnikiem, popełnia błąd nie w rozpoznawaniu dobrych i złych uczynków, ale w tajemnicach ludzkiego charakteru; dobrym nazywa tego, w którym jego zdaniem jest dobroć niewątpliwa, cudzołożnika uważa za złego, a nieskazitelnego za dobrego; uważa tę osobę za dobrą, ponieważ nie wie, że jest cudzołożnikiem i że nie jest bez winy. Jeśli zaś ktoś dzięki pomyłce uniknie zniszczenia, co, jak powiedziałem, przydarzyło nam się po drodze, to z pomyłki dla tej osoby wyniknie coś dobrego. Kiedy jednak mówię, że w niektórych przypadkach ktoś nie daje się zwieść żadnemu złu, a nawet dobremu, złem i dobrem nazywam nie sam błąd, ale zło, którego dzięki błędowi można uniknąć i dobro, które dzięki błędowi można osiągnąć. Błąd sam w sobie jest złem, dużym w dużej sprawie i małym w małej, ale mimo wszystko złem. Któż, oprócz błądzącego, nie widzi zła w podaniu kłamstwa za prawdę, odrzuceniu prawdy na rzecz kłamstwa lub uznaniu nieznanego za znane, a znanego za nieznane? A przy tym wszystkim uważać osobę za dobrą, która w rzeczywistości jest zła, to jedno: jest to błąd; inną rzeczą jest nie doświadczyć żadnego innego zła z tego zła, jeśli zły człowiek, wzięty za dobrego, wcale nie wyrządził krzywdy. Podobnie czym innym jest błędnie uważać drogę za właściwą, a czym innym otrzymać coś dobrego od zła, które powstało na skutek błędu, na przykład wyzwolenia od machinacji złych ludzi. 20. Nie wiem, czy tego rodzaju błędy też należy nazwać grzechami, jak np. to, że ktoś dobrze myśli o złym człowieku, nie wiedząc, jaki jest naprawdę; lub gdy zamiast tego, co postrzegamy poprzez doznania cielesne, spotykamy coś podobnego, odczuwanego jakby przez duchowe ciało lub ducha cielesnego, co przydarzyło się apostołowi Piotrowi, gdy niespodziewanie uwolniony przez anioła z kajdan i więzienia, sądził, że ma wizję (Dz 12, 9); lub gdy w samych przedmiotach materialnych szorstkość uważa się za gładką, gorzką za słodką, cuchnącą wonią, turkot wozu drogowego jest muzyką lub jedną osobę mylo się z drugą, gdy dwie osoby są do siebie bardzo podobne, co często zdarza się w przypadku bliźniaków, dlatego mówi się: „...i miła pomyłka dla rodziców” (Wergiliusz. Eneida, księga 10) itd. Nie zajmuję się teraz tym bardzo trudnym pytaniem, które zajmowało najbardziej dowcipnych akademików, jak jeśli mędrzec, aby nie popełnić błędu i nie pomylić kłamstwa z prawdą, nie powinien niczego twierdzić, bo wszystko (jak mówią) jest albo nieznane, albo wątpliwe. Napisałem o tym trzy książki na samym początku mojego nawrócenia, aby to, co wydawało się barierą na samym wejściu, nie było dla nas przeszkodą. Należało wyeliminować rozpacz w dotarciu do prawdy, która z ich punktu widzenia jest nieunikniona. Zatem u nich każdy błąd jest uważany za grzech, którego – ich zdaniem – nie da się uniknąć inaczej niż poprzez pozostawienie kwestii nierozwiązanych. Mówią, że ten, kto zgadza się z nieznanym, niewątpliwie się myli; W dowcipnych, ale i bardzo aroganckich dysputach udowadniają, że w tym, co ludzie widzą, nie ma nic niewątpliwego, ze względu na niemożność rozpoznania złudzeń optycznych, nawet jeśli to, co postrzega wzrok, jest przypadkiem prawdą. U nas „sprawiedliwy żyje z wiary” (Hab. 2:4; Rz. 1:17). A jeśli zgoda zostanie wyeliminowana, wówczas zostanie wyeliminowana także wiara, ponieważ bez zgody nie ma wiary. Są też prawdy, choć niedostępne dla wzroku, ale takie, bez wiary, w których nie da się osiągnąć życia błogosławionego, czyli, co za tym idzie, życia wiecznego. Nie wiem, czy trzeba rozmawiać z ludźmi, którzy nie tylko nie spodziewają się przyszłego życia, ale też nie wiedzą, czy żyją teraźniejszością; mówią, że nie wiedzą i czego nie mogą powstrzymać się od poznania. Przecież nie do pomyślenia jest nie wiedzieć, że żyjesz, bo gdybyś żył, nie miałbyś niewiedzy; posiadanie wiedzy i niewiedza jest cechą charakterystyczną tylko żywych. Nie zgadzając się z tym, czym żyją, rzekomo ostrzegają się przed popełnieniem błędu; podczas gdy nawet popełniając błąd, udowadniają, że żyją, bo kto nie żyje, nie może popełniać błędów. Tak jak prawdą i niezaprzeczalnym jest to, że żyjemy, tak prawdą i niezaprzeczalne jest to, że jest wiele rzeczy, z którymi niezgoda wskazywałaby raczej na brak mądrości, żeby nie powiedzieć szaleństwo. 21. W tych sprawach wiara lub niewiara, w których osiągnięcie królestwa Bożego jest obojętne, co można uznać zarówno za prawdziwe, jak i za fałszywe, mylić się w tych sprawach nie oznacza grzeszyć, a jeśli zgrzeszyć, to jest to bardzo mało i bardzo łatwe. I niezależnie od tego, jak wielki byłby to błąd, nie ma on nic wspólnego z drogą, którą podążamy do Boga, a tą drogą jest wiara w Chrystusa, wspomagana miłością (Gal. 5:6). Przyjemny dla rodziców błąd w bliźniakach nie sprowadził go z tej ścieżki; ani apostoł Piotr, gdy sądząc, że ma wizję, tak bardzo pomylił jedno z drugim, że nie odróżnił prawdziwych ciał, wśród których się znajdował, od duchów, które sobie wyobrażał – dopóki nie opuścił go anioł, który go uwolnił; Patriarcha Jakub nie zszedł z tej ścieżki, gdy uważał, że jego żyjący syn zostaje rozszarpany przez dzikie zwierzęta (Rdz 37:33). W tych i podobnych oszustwach dajemy się oszukać, nie naruszając naszej wiary w Boga, i błądzimy, nie schodząc ze ścieżki prowadzącej do Niego: te błędy, choć nie są grzechem, należy jednak uważać za nieszczęścia prawdziwego życia, tak podatne na próżność, że tutaj fałsz jest udawany jako prawdziwy, prawda odrzucana na rzecz kłamstwa, wątpliwe uważane są za pewne. Jest to jednak niezwykłe w przypadku wiary, przez którą pomimo swojej prawdziwości i pewności dążymy do wiecznej szczęśliwości, ale jest nieuchronnie wpisane w ubóstwo, w jakim obecnie żyjemy. Gdybyśmy już cieszyli się tym prawdziwym i doskonałym szczęściem, nie dalibyśmy się zwieść w żadnym sensie duszy i ciała. 22. Każde kłamstwo należy nazwać grzechem, ponieważ człowiek ma obowiązek powiedzieć, co myśli, czy rzeczywiście będzie to prawda, czy tylko tak się uważa, czy sam zna prawdę, czy też jako osoba myli się i oszukuje. Każdy, kto kłamie wbrew temu, co czuje w swojej duszy, mówi z zamiarem kłamstwa. W każdym razie słowa nie zostały ustalone po to, aby ludzie wzajemnie się oszukiwali, ale po to, aby każdy mógł zwrócić uwagę drugiego na swoje myśli. Dlatego używanie słów do kłamstwa, a nie do tego, do czego zostały stworzone, jest grzechem. Dlatego też żadnego kłamstwa nie należy uważać za bezgrzeszne na tej podstawie, że kłamstwem możemy czasem komuś pomóc. Kradnąc możemy także zgrzeszyć, nawet jeśli biedny, który jest dawany jawnie, otrzymuje korzyść, a bogaty, któremu to potajemnie odbiera się, nie ponosi straty; przynajmniej ktoś nie uważał takiej kradzieży za grzech. Możemy też zgrzeszyć cudzołóstwem, choćby jakaś kobieta okazała gotowość umrzeć z miłości, jeśli nie zgodzimy się na to cudzołóstwo; i w tym przypadku, słusznie ceniąc czystość, zgadzamy się, że znacznie lepiej jest, gdy dla dobra innych czystość nie jest naruszana przez cudzołóstwo, a prawda nie jest naruszana przez kłamstwo. Nie można zaprzeczyć, że ludzie, którzy pozwalają na kłamstwo tylko po to, by kogoś uratować, czynią wiele dobrego; lecz w takim przypadku ich życzliwość jest słusznie chwalona lub nawet chwilowo nagradzana, a nie ich kłamstwa, które są jedynie usprawiedliwiane i nie aprobowane; zwłaszcza wśród dziedziców Nowego Testamentu, do których powiedziano: „niech wasze słowo będzie: tak, tak, nie, nie, a wszystko poza tym pochodzi od złego” (Mt 5,37). Z powodu tego zła, nieodłącznego od człowieka w tym życiu, nawet sami współdziedzice Chrystusa mówią: „odpuść nam nasze winy” (Mt 6,12). 23. Skoro więc, chcąc zbadać przyczyny dobra i zła, zarysowaliśmy pokrótce, która droga prowadzi nas do królestwa, w którym będzie życie bez śmierci, prawda bez błędu i niezachwiane szczęście, nie powinniśmy w żadnym wypadku wątpić, że przyczyna dobra, które nas dotyczy, leży jedynie w dobroci Boga, a zła w woli dobra zmiennego, odbiegającego od dobra niezmiennego, najpierw w woli anioła, potem człowieka. 24. Jest to pierwsze zło istoty rozumnej, czyli pierwszy brak dobra; wtedy nawet wbrew woli człowieka niepostrzeżenie wkradła się niewiedza o tym, co należy zrobić i namiętne przyciąganie (pożądanie) do tego, czego należy unikać, a ich towarzyszami były błąd i smutek; kiedy czują, że to podwójne zło zagraża, ruch ducha, który ich unika, nazywa się strachem. Kiedy duch osiąga to, czego żarliwie pragnie, nawet jeśli jest to szkodliwe i bezużyteczne, nie czując swego błędu, albo ulega niezdrowej przyjemności, albo nawet oddaje się próżnej radości. Z tych niejako źródeł chorób i potrzeb wypływają wszelkie katastrofy natury racjonalnej. 25. Jednak nawet pośród nieszczęść natura ta nie mogła stracić pragnienia błogości. Te katastrofy są wspólne dla ludzi i aniołów, którzy zostali potępieni przez prawdę Pana za swoją niegodziwość. Ale człowieka spotyka także specjalna kara, będąc ukaraną śmiercią ciała. Bóg zagroził mu karą śmierci w przypadku jego grzechu, obdarzając go wolną wolą, aby mógł nad nią panować, aby uważał na upadek; i umieścił go w raju słodyczy, jakby w cieniu życia, skąd wyłoni się jeszcze doskonalsza sprawiedliwość (Rdz 2,15). 26. Wygnany z raju po grzechu, człowiek i jego rodzina, zarażeni grzechem, byli związani jak u korzeni karą śmierci i potępienia; tak że całe potomstwo jego i jego żony, potępionej wraz z nim, zrodziło się z cielesnej pożądliwości (w której pożądliwość została wydana kara odpowiadająca nieposłuszeństwu) i otrzymało grzech pierworodny, prowadząc przez błędy i różne smutki do tej ostatecznej, niekończącej się kary, wraz z upadłymi aniołami, ich zwodzicielami, władcami i wspólnikami. „Jak przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, tak też śmierć przeszła na wszystkich ludzi, ponieważ wszyscy zgrzeszyli” (Rzym. 5:12). W tym miejscu apostoł nazywa świat oczywiście całym rodzajem ludzkim. 27. W rezultacie sprawa wygląda następująco: potępione masy całego rodzaju ludzkiego leżały w złu, czyli przetaczały się i spadały z jednego zła w drugie i przyłączając się do części grzeszących aniołów, poniosły godną karę za swoje niegodziwe odstępstwo. I choć nie bez sprawiedliwej woli rozgniewanego Boga, wszystko, co niegodziwcy czynią, dzieje się dobrowolnie, na skutek ślepej i niepohamowanej żądzy i wbrew ich woli ponoszone są jasne i jawne kary, to jednak dobroć Stwórcy nie przestaje dawać życia i witalności złym aniołom, bez których zginęliby, nie przestaje tworzyć i ożywiać nasion ludzkich (choć zrodzonych z niegodziwego i potępionego potomstwa), nie przestaje rozdzielać członków według wieku, zgodnie z różnicą w miejsce, ożywić uczucia, zapewnić żywność. Postanowił, że lepiej zrobić dobro ze zła, niż pozwolić, aby zła w ogóle nie było. A gdyby uznał za najlepsze, aby zupełnie nie było odnowienia ludzi, tak jak nie ma odnowienia złych aniołów, to czy rzeczywiście byłoby to niezasłużone dla natury, która opuściła Boga, która swoją złą mocą zdeptała i przekroczyła przykazanie swego Stwórcy (a mogła je bardzo łatwo zachować), która zbezcześciła obraz swego Stwórcy, uparcie odwracając się od Jego światła, które wolną decyzją nagle złośliwie przerwało dobroczynne poddanie się Jego prawom; aby cała ta natura została przez Niego porzucona na zawsze i poniosła zasłużoną, wieczną karę? Mógł tego dokonać, gdyby tylko był sprawiedliwy, ale nie miłosierny, i gdyby Jego niezasłużone miłosierdzie nie objawiło się znacznie wyraźniej w wybawieniu niegodnych. 28. Podczas gdy niektórzy aniołowie odeszli od Boga z niegodziwą pychą i zostali zrzuceni z najwyższego niebiańskiego mieszkania do podziemnych ciemności tego wieku, reszta aniołów pozostała w wiecznej szczęśliwości z Bogiem i świętości. Inni bowiem nie zostali porwani przez jednego upadłego i potępionego anioła, aby jako ludzie zostali związani pierwotnym złem kajdanami wymuszonej sukcesji i poddali wszystkich należnej karze; lecz gdy ten, który stał się diabłem wraz ze sprzymierzeńcami niegodziwości, nabrał pychy i wraz z tą pychą upadł wraz z nimi, pozostali pozostali w pobożnym posłuszeństwie Panu, otrzymując także to, czego nie posiadali - niewątpliwą wiedzę, dzięki której mogli być spokojni o swój stały i niezmienny stan. 29. Tak więc wolą Stwórcy i Dostawcy wszechświata była, aby zagubiona część aniołów (ponieważ nie cała ich rzesza zginęła, opuszczając Boga) pozostała w wiecznym zagładzie; ci, którzy w tym czasie niezmiennie byli z Bogiem, będą się radować swoją najpewniejszą, zawsze znaną błogością. Inne racjonalne stworzenie, ludzkość, ginąca w grzechach i nieszczęściach, zarówno dziedzicznych, jak i osobistych, musiała, przywracając ją do poprzedniego stanu, nadrobić straty w zastępach aniołów, które powstały od czasu zagłady diabła. Zmartwychwstałym bowiem świętym obiecano, że będą równi aniołom Bożym (Łk 20,36). W ten sposób niebiańskie Jeruzalem, nasza matka, miasto Boże, nie straci żadnego ze swoich licznych obywateli, a może posiądzie jeszcze więcej. Nie znamy oczywiście liczby ani świętych ludzi, ani nieczystych demonów, których miejsce zajęli synowie świętej matki, którzy pojawili się na jałowej ziemi (Izaj. 54:1) i pozostaną w świecie, który utracili, bez żadnego ograniczenia czasu. Ale liczba tych obywateli, zarówno teraźniejszych, jak i przyszłych, jest dostępna kontemplacji Artysty, który „to, czego nie ma, nazywa tak, jakby istniało” (Rz 4,17) i rozporządza wszystkim miarą, liczbą i wagą (Mdr 11,21). 30. Czy jednak ta część rodzaju ludzkiego, której Bóg obiecał wyzwolenie i wieczne królestwo, może dzięki zasługom swoich czynów powrócić do poprzedniego stanu? Nie. Co dobrego może zrobić zagubiona osoba, zanim zostanie w pewnym stopniu uwolniona od zniszczenia? Być może odnowa rodzaju ludzkiego może nastąpić w wyniku wolnej decyzji woli? A tak nie jest: ponieważ wykorzystując wolność samostanowienia do zła, człowiek zniszczył zarówno siebie, jak i wolność. Tak jak ktoś się zabija, to na pewno zabija za życia, a po samobójstwie już nie żyje, a gdy się zabije, nie będzie już mógł wrócić do życia, tak też jeśli grzech został popełniony przez wolne postanowienie woli, to wraz ze zwycięstwem grzechu, wolność też została utracona. „Kto bowiem przez kogoś zwycięża, jest jego niewolnikiem” (2 Piotra 2:19). To jest, jak wiecie, słowa apostoła Piotra; jeśli jest to sprawiedliwe, to czym, pytam, może być wolność dla niewolnika, inna niż wolność grzeszenia? Swobodnie służy ten, kto chętnie wypełnia wolę swego pana. Dlatego też ten, kto jest niewolnikiem grzechu, jest wolny od grzechu. Dlatego będzie mógł czynić sprawiedliwość tylko wtedy, gdy uwolniwszy się od grzechu, stanie się niewolnikiem sprawiedliwości. To jest prawdziwa wolność, gdyż sprawiedliwy czyn dokonuje się z radością; jest to jednocześnie niewolnictwo pełne czci, gdyż zachowane jest poddanie się prawu. Skąd jednak taka wolność dla człowieka poddanego i sprzedanego, jeśli Ten, który go powołuje, nie wybawi go: „Jeśli Syn was wyswobodzi, prawdziwie wolni będziecie” (J 8,36). Zanim w człowieku zacznie się to wyzwolenie, chlubienie się dobrym dziełem człowieka wolnego, który nie jest jeszcze wolny do czynienia dobra, oznacza aroganckie wywyższanie się z pustą pychą, przed czym ostrzega apostoł słowami: „Łaską zbawieni jesteście przez wiarę” (Ef 2,8). 31. Aby nawet samej wiary nie przywłaszczyć sobie do tego stopnia, aby przestali ją uznawać za daną z góry, ten sam apostoł w innym miejscu mówi, że otrzymał łaskę wierności (1 Kor. 7:25); dodał także: „i to nie z was, ale dar Boży: nie z uczynków, aby się kto nie chlubił” (Efez. 2:8-9). Aby nie myśleli, że wiernym nie zabraknie dobrych uczynków, ponownie dodaje: „Jego dziełem jesteśmy, stworzeni w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków, które Bóg z góry przygotował, abyśmy w nich chodzili” (Ef 2,10). Tak naprawdę stajemy się wolni, gdy Bóg nas stwarza, czyli kształtuje i stwarza nie po to, abyśmy byli ludźmi, bo już to uczynił, ale abyśmy byli dobrymi ludźmi, co teraz czyni dzięki swojej łasce, abyśmy byli nowym stworzeniem w Chrystusie Jezusie (Ga 6,15), zgodnie z którym powiedziane jest: „Serce czyste stwórz we mnie, Boże” (Ps. 50,12). 32. Podobnie niech nikt nie chełpi się nie tylko czynami, ale i wolną decyzją samej woli, jak gdyby za zasługę oddano w ramach należnej nagrody całkowitą swobodę czynienia dobra; niech słucha tego samego zwiastuna łaski: „Bóg sprawia w was i chcenie, i wykonanie według dobrej woli” (Flp 2,13). A w innym miejscu: „Przeto... nie... pragnąć, ani... biegać, ale... Bóg zmiłował się" (Rz 9,16). Bez wątpienia, jeśli człowiek jest w takim wieku, że potrafi już posługiwać się rozumem, nie może wierzyć, mieć nadziei, kochać, jeśli nie pragnie, nie może dotrzeć do ręki najwyższego powołania Bożego, jeśli o to nie zabiega. Jakże więc „ani... nie chce, ani... nie biegnie, ale... Bóg się zmiłuje”, jeśli nie jest tak, że „sama wola”, jak jest napisane, „jest przygotowana przez Pana” (Prz. 8:35). Jeśli jednak „nie… chce, ani… nie biegnie, ale… Bóg się zmiłował”, mówi się bowiem, że zbawienie dokonuje się przez jedno i drugie, czyli zarówno przez pragnienie człowieka, jak i przez miłosierdzie Boże, tak więc słowa „nie… chcąc i nie… starając się, ale… „Boga miłosiernego możemy zrozumieć” w ten sposób: samo pragnienie człowieka nie wystarczy, jeśli nie ma miłosierdzia Bożego; Samo miłosierdzie Boże nie wystarczy, jeśli nie ma pragnienia człowieka; i jeśli zatem słuszne jest powiedzenie: „nie… człowiek pragnący, ale… Bóg miłosierny”, skoro sama wola ludzka tego nie dokonuje, to dlaczego nie można powiedzieć odwrotnie: nie Bóg miłosierny, ale człowiek pragnący, skoro samo miłosierdzie Boże tego nie dokona? Jeśli ani jeden chrześcijanin nie odważy się powiedzieć, nie popadając w jawną sprzeczność z Apostołem: „nie Bóg miłosierny, ale człowiek ochoczy”, to takie rozumienie tego, co zostało powiedziane: „nie... chcący i nie... starający się, ale... miłosierny Bóg”, tak że wszystko przypisuje się Bogu, który przygotowuje dobre pragnienia człowieka, aby mu pomóc i pomaga przygotowanemu, pozostaje prawidłowe. Dobre pragnienia człowieka poprzedzają wiele darów Bożych, ale nie wszystkie; czegokolwiek nie poprzedza, nawet w tych, w których jest obecny. O obu czytamy w Piśmie św.: „A Jego miłosierdzie pójdzie przede mną” (Ps 22,6). Niechętnego poprzedza pragnienie; towarzyszy temu, kto pragnie, aby życzenie nie poszło na marne. I dlaczego otrzymujemy wezwanie do modlitwy za naszych wrogów (Mt 5,44), skoro nie chcą oni żyć pobożnie, jeśli nie dlatego, że Bóg wzbudza w nich to pragnienie? Podobnie, dlaczego jesteśmy napominani, abyśmy prosili, aby otrzymać (Mat. 7:7), jeśli nie dlatego, że wszystko, czego pragniemy, zostaje spełnione przez Tego, przez którego powstało nasze pragnienie? Dlatego modlimy się za naszych wrogów, aby miłosierdzie Boże ich poprzedziło, tak jak nas, i modlimy się za siebie, aby Jego miłosierdzie nam towarzyszyło. 33. Zatem ludzkość znalazła się pod sprawiedliwym potępieniem i wszyscy byli dziećmi gniewu. O tym gniewie napisano: „Bo wszystkie dni nasze przeminęły i my zginęli w gniewie Twoim, lata nasze jak pająk porwane” (Ps. 89:9). Hiob także mówi o tym gniewie: „bo człowiekowi zrodzonemu z kobiety brakuje życia i jest pełen gniewu” (Hioba 14:1). O tym gniewie mówi także Pan Jezus: „Kto wierzy w Syna, ma życie wieczne, a kto nie wierzy w Syna, nie ma życia, lecz gniew Boży ciąży na nim” (J 3,36); nie mówi: przyjdzie, ale „zostaje”. Każdy człowiek się z tym rodzi. Dlatego apostoł mówi: „byliśmy z natury dziećmi gniewu, jak inni” (Efez. 2:3). Ponieważ ludzie pogrążyli się w tym gniewie na skutek grzechu pierworodnego, tym poważniejszego i bardziej niszczycielskiego, im więcej dodali do niego grzechów, wówczas potrzebny był wstawiennik, czyli pojednawca, który uśmierzy ten gniew, składając jedną ofiarę: „Bo jeśli my, będąc nieprzyjaciółmi, zostaliśmy pojednani z Bogiem przez śmierć Jego Syna, tym bardziej, że zostaliśmy pojednani… teraz… przez Jego krew, przez Niego będziemy zbawieni od gniewu” (Rzym. 5:9-10). Kiedy mówi się, że Bóg jest zły, nie ma to na myśli wzburzenia, które pojawia się w duszy gniewnego człowieka, ale od nazwy stosowanej do ludzkich namiętności, nazwa gniewu została nadana Jego karze, która może być tylko sprawiedliwa. Dlatego fakt, że jesteśmy pojednani z Bogiem przez Pośrednika i otrzymujemy od Ducha Świętego, abyśmy od wrogów staliśmy się synami, „bo wszyscy, których Duch Boży prowadzi, są synami Bożymi” (Rz 8,14), to jest łaska Boża w Jezusie Chrystusie, Panu naszym. 34. Aby o tym wstawienniku powiedzieć wszystko tak, jak należy, trzeba mówić długo, chociaż nie da się szukać według własnej wartości. Któż bowiem potrafi wyrazić w całkowicie odpowiednich słowach tylko to jedno: „Słowo stało się ciałem i zamieszkało między nami” (J 1,14), abyśmy wierzyli w jedynego Syna Bożego Ojca Wszechmogącego, narodzonego z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi? Słowo stało się ciałem, tak że Bóstwo przyjęło ciało, a nie Bóstwo zamieniło się w ciało. Przez ciało należy tu rozumieć osobę, używając w mowie części zamiast całości, jak się mówi: „bo z uczynków zakonu... żadne ciało nie zostaje usprawiedliwione” (Rzym. 3:20), czyli żadna osoba. Nie można bowiem powiedzieć, że przy takim postrzeganiu natury ludzkiej czegokolwiek brakowało, nawet gdyby była całkowicie wolna od wszelkiego grzechu; To nie jest ten rodzaj człowieka, który rodzi się z dwóch płci w wyniku cielesnej pożądliwości z obowiązkowym przestępstwem, za które odpowiedzialność zostaje usunięta przez odrodzenie, ale który powinien był narodzić się z Dziewicy, poczętej przez wiarę w Matkę, a nie z namiętności: gdyby Jej czystość została naruszona przy Jego narodzinach, to nie rodziłby się już z Dziewicy i byłby fałszywie (niech tak się stanie!) wyznawany przez cały Kościół jako narodzony z Maryi Dziewicy – Kościół, który, naśladując Swoją Matkę, codziennie rodzi swoje członki, pozostając dziewicą. Przeczytaj, jeśli chcesz, o dziewictwie Najświętszej Maryi Panny, moje listy do chwalebnego męża, którego z czcią i pocieszeniem nazywam Woluzjanem (list 137). 35. Zatem Chrystus Jezus, Syn Boży, jest zarówno Bogiem, jak i człowiekiem. Bóg przed wszystkimi wiekami, człowiek w naszej epoce. Bóg, ponieważ – Słowo Boże, „bo Bóg był Słowem” (J 1,1); człowieka, gdyż rozumna dusza i ciało weszły w jedność osoby ze Słowem. Dlatego jest Bogiem, On i Ojciec jedno są (Jana 10:30); gdyż człowiek, Ojciec, jest większy od Niego (Jana 14:28). Chociaż bowiem był jedynym Synem Bożym, Synem nie z łaski, ale z natury, przeto był pełen łaski i stał się synem człowieczym: jednym i tym samym było obydwoje, z obojga był jeden Chrystus. „Skoro bowiem był w postaci Bożej, nie uważał za zrabowanie tego, czym był z natury, czyli równy Bogu... lecz ogołocił samego siebie..., przyjąwszy postać sługi” (Flp 2,6-7), nie tracąc ani nie umniejszając obrazu Boga. I dlatego stał się mniejszy i pozostał równy, obaj są jednym, jak to się mówi; ale inny niż Słowo, inny niż człowiek: jako Słowo jest równy Ojcu, jako człowiek jest mniejszy. Jeden Syn Boży i On jest Synem Człowieczym; jeden Syn Człowieczy i jest Synem Bożym; nie dwóch Synów Bożych, Bóg i człowiek, ale jeden Syn Boży. Bóg bez początku, człowiek o znanym początku, Pan nasz Jezus Chrystus. 36. Bez wątpienia w tym miejscu uroczyście i wyraźnie objawia się łaska Boża. Czy bowiem natura ludzka w człowieku Chrystusie zasługiwała na indywidualne przyjęcie w jedność Osoby Jednorodzonego Syna Bożego? Jaka dobra wola, pragnienie jakiego dobrego celu, jakie dobre uczynki ją poprzedzały, dla których ta osoba zasługiwałaby na to, by stać się jedną osobą z Bogiem? Czy rzeczywiście człowiek istniał wcześniej i dzięki temu okazano mu wyjątkową łaskę, gdy wyjątkowo zasłużył na Boga? Przecież tym, który zaczął istnieć jako człowiek, był nikt inny jak Syn Boży; i jest to człowiek jedyny w swoim rodzaju, i przez wzgląd na Słowo Boże, które otrzymawszy je, stało się ciałem, jest także Bogiem; tak że jak każdy człowiek jest jedną osobą, czyli rozumną duszą i ciałem, tak i Chrystus jest jedną osobą, Słowem i Człowiekiem. Skąd bierze się taka chwała natury ludzkiej jako niezasłużonej, niewątpliwie darmowej, jeśli nie objawia się tu wyraźnie wielka i wyjątkowa łaska Boża tym, którzy rozumują z wiarą i trzeźwo, aby ludzie zrozumieli, że tą samą łaską są usprawiedliwieni od grzechów, przez które stało się, że człowiek Chrystus nie mógł mieć żadnego grzechu? Tak anioł pozdrowił Swoją Matkę, gdy oznajmił jej przyszłość Jej Dziecka: „Radujcie się” – mówi – „pełna łaski i”. A nieco później: „znaleźliście łaskę od Boga” (Łk 1,28.30). I mówi o niej, że jest pełna łask i że znalazła łaskę u Boga, bo była Matką swego Pana i Panem wszystkich. O tym samym Chrystusie, ewangelista Jan, mówiąc: „A Słowo ciałem się stało i zamieszkało wśród nas”, mówi: „i widzieliśmy Jego chwałę... jako Jednorodzonego od Ojca, pełnego łaski i prawdy” (J 1,14). Rzeczywiście, sama Prawda, Jednorodzony Syn Boży, Syn nie z łaski, ale z natury, przez łaskę, wprowadził człowieka w taką jedność osobową, że był także synem człowieczym. 37. Ten sam Jezus Chrystus, jednorodzony Syn Boży, czyli jedyny, nasz Pan, narodził się z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi. A Duch Święty z pewnością jest darem Bożym, chociaż sam jest równy Dawcy: dlatego Duch Święty jest Bogiem, nie mniejszym niż Ojciec i Syn. Cóż innego, jak nie sama łaska, objawia się w tym, że narodzenie Chrystusa według człowieczeństwa jest narodzeniem z Ducha Świętego? Gdy Dziewica zapytała anioła, jak stanie się to, co jej powiedział, skoro nie znała swego męża, anioł odpowiedział: „Duch Święty zstąpi na ciebie i moc Najwyższego osłoni cię, dlatego też Święty, który się z ciebie narodzi, będzie nazwany Synem Bożym” (Łk 1,35). A Józef, gdy chciał ją wypuścić, podejrzewając ją o cudzołóstwo, wiedząc, że jest w ciąży nie od niego, otrzymał od anioła następującą odpowiedź: „Nie bój się przyjąć Miriam, żony swojej, bo to, co się w niej narodziło, jest z Ducha Świętego” (Mt 1,20), czyli to, czego podejrzewasz od innego męża, pochodzi z Ducha Świętego. 38. Czy jednak chcemy przez to powiedzieć, że ojcem człowieka Chrystus jest Duch Święty, tak że Bóg Ojciec zrodził Słowo, a Ducha Świętego człowiekowi, z których dwie istoty składały się z jednego Chrystusa i syna Bożego Ojca jako Słowo i syna Ducha Świętego jako człowieka; Czy chcemy powiedzieć, że Duch Święty zrodził Go jak ojciec z dziewiczej matki? Kto odważy się to powiedzieć? I nie ma potrzeby szczegółowo udowadniać, jak absurdalne są wnioski z takiego rozumowania; samo to jest już tak absurdalne, że żadne wierzące uszy nie są w stanie tego znieść. Wyznajemy to: nasz Pan Jezus Chrystus, który jako Bóg jest z Boga, ale według człowieczeństwa narodził się z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi, a obie istoty, boska i ludzka, są jedynym Synem Boga Ojca Wszechmogącego, od którego pochodzi Duch Święty. Jak więc możemy nazwać Chrystusa zrodzonego z Ducha Świętego, jeśli nie został zrodzony z Ducha Świętego? Czy to dlatego, że go stworzył? Ponieważ nasz Pan Jezus Chrystus, ponieważ On jest Bogiem, „wszystko przez Nie zostało stworzone” (Jan. 1:3), gdyż także człowiek został stworzony, jak mówi apostoł: „stworzony z nasienia Dawida według ciała” (Rz 1:3). Jeśli jednak stworzenie, które Dziewica poczęła i zrodziła, choć odnosi się jedynie do osoby Syna, zostało stworzone przez całą Trójcę, gdyż działania Trójcy są nierozłączne, to dlaczego jeden z trzech nazywany jest Jego Stwórcą, skoro rozumie się, że działa cała Trójca? Tak, to się nazywa, co można potwierdzić na przykładach. Ale nie ma potrzeby się nad tym dłużej rozwodzić. Warto zauważyć, jak jest powiedziane: „narodził się z Ducha Świętego”, jeśli w żadnym wypadku nie jest synem Ducha Świętego. Przecież świata stworzonego przez Boga nie można nazwać synem Bożym ani narodzić się z Boga, ale albo został on stworzony, albo stworzony, albo założony, albo zaaranżowany przez Niego. W konsekwencji, gdy wyznajemy Narodzonego z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi, trudno wytłumaczyć, jak to możliwe, że nie jest On Synem Ducha Świętego, a jest Synem Dziewicy Maryi, choć narodził się zarówno z Niego, jak i z Niej. Bez wątpienia narodził się z Niego, nie jak z ojca, ale z niej, jak z matki. 39. Zatem wszystko, co rodzi się z czegoś, niekoniecznie może być nazwane synem tego, z czego się rodzi. Nie mówiąc już o tym, że inaczej z człowieka rodzi się syn, inaczej powstają włosy, mszyca, robak, z którego nic nie jest synem; tych, którzy narodzili się z wody i Ducha Świętego, oczywiście nikt słusznie nie nazwie synami wody, ale bezpośrednio nazywani są synami Boga Ojca i Matki Kościoła. Zatem Ten, który się narodził z Ducha Świętego, jest Synem Boga Ojca, a nie z Ducha Świętego. To bowiem, co powiedzieliśmy o włosach i innych rzeczach, jest o tyle znaczące, że przekonuje nas, że nie wszystko, co się z czegoś rodzi, można nazwać synem tego, z czego się rodzi. Nie można więc powiedzieć o wszystkich, których nazywa się synami czyjegoś syna, że ​​zostali przez niego urodzeni; Są tacy, którzy są adoptowani. A synami Gehenny nie są ci, którzy się z niego narodzili, ale ci, którzy są do niego przygotowani, tak jak synami królestwa są ci, którzy są przygotowani do królestwa. 40. Jeśli więc coś może narodzić się z czegoś, nie stając się synem, a z drugiej strony nie każdy, którego nazywa się synem, rodzi się z tego, którego synem jest nazwany, to rzeczywiście obraz narodzenia Chrystusa z Ducha Świętego nie jako syna, a z Dziewicy Maryi jako syna, przekazuje nam łaskę Bożą, przez którą człowiek bez żadnych wcześniejszych zasług już na samym początku swego istnienia zjednoczył się ze Słowem Bożym w taką jedność osobowości, że jedno i to samo było Syn Boży, który był Synem Człowieczym, i Syn Człowieczy, który był Synem Bożym; i tak w postrzeganiu natury ludzkiej osoba ta została w jakiś sposób skomunikowana z samą naturalną łaską, która nie może dopuścić do żadnego grzechu. Przez Ducha Świętego ta łaska musiała się objawić, gdyż On sam jest bowiem takim Bogiem, że nazywa się to także darem Bożym (J 4,10; Dz 8,20). Obszerne omówienie tego zagadnienia (o ile jest możliwe) można przedstawić jedynie w bardzo obszernym opracowaniu. 41. Tak więc zapłodniony, czyli poczęty bez zaspokojenia pożądliwości cielesnej, a zatem nie mający grzechu pierworodnego, także za łaską Bożą w cudowny i niewysłowiony sposób zjednoczony i wzburzony w jedności łaski, ale z natury, a zatem sam nie popełniając żadnego grzechu, On jednak ze względu na podobieństwo ciała grzechu, w którym przyszedł (Rz 8,3), sam nazywany jest grzechem, który ma zmyć ofiarę grzechów. W Starym Testamencie ofiary za grzechy nazywano grzechami (Oz. 4:8); Stał się w rzeczywistości ofiarą za grzechy, w stosunku do których ofiary te były cieniem. Dlaczego, gdy apostoł powiedział: „Przez Chrystusa modlimy się o pojednanie z Bogiem”, bezpośrednio dodaje i mówi: „Ten, który nie znał grzechu, uczynił... grzech za nas, abyśmy byli w Nim sprawiedliwością Bożą” (2 Kor. 5:20-21). Nie mówi, jak czytamy w niektórych błędnych kodach: „Ten, który nie znał grzechu, grzech za nas popełnił”; jakby sam Chrystus zgrzeszył za nas; ale mówi: „Ten, który nie znał grzechu (tj. Chrystus), za nas... „Bóg uczynił grzech”, z którym powinniśmy się pojednać, a to jest to samo: uczynił to ofiarą za grzech, dzięki czemu mogliśmy się pojednać. Zatem On jest grzechem, abyśmy byli sprawiedliwi; i nie nasze, ale Boże; i nie w nas, ale w Nim: On w podobieństwie ciała grzechu (Rz 8,3), przez które został ukrzyżowany, pokazał w ten sposób grzech nie swój, ale nasz, i nie w Nim, ale w nas, że nie mając samego grzechu, w jakiś sposób umarł dla grzechu, umierając w ciele, w którym było podobieństwo grzechu; i Sam, który nigdy nie prowadził dawnego grzesznego życia, swoim zmartwychwstaniem wskazał na nasze nowe życie, powstające ze starożytnej śmierci, przez którą poprzednio umarliśmy w grzechu. 42. To jest wielki sakrament chrztu, sprawowany w nas, aby wszyscy, którzy dostąpią tej łaski, bez względu na wiek, umarli dla grzechu, ponieważ On jest powołany jako umarły dla grzechu, ponieważ umarł dla ciała, czyli na podobieństwo grzechu; i będą żyć, odradzając się ze chrzcielnicy, tak jak On powstał z grobu. 43. Od nowo narodzonego dziecka aż do bardzo starego człowieka nie można odmówić przyjęcia chrztu, tak jak nie ma człowieka, który nie umiera dla grzechu podczas chrztu; tylko niemowlęta umierają za jeden grzech pierworodny, dorośli umierają za wszystkich, którzy przyszli do niego ze złego życia, jakie spędził od urodzenia. 44. Często jednak mówi się o dorosłych, że umierają dla grzechu, chociaż niewątpliwie umierają nie za jeden, ale za wiele, a nawet za wszystkie grzechy, niezależnie od tego, czego sami dopuścili się myślą, słowem lub czynem; tak się mówi, bo czasami liczba pojedyncza oznacza liczbę mnogą, jak sam mówi: „oba są dziełem uzbrojonego wojownika” (Wergiliusz. Eneida, s. 11.20), chociaż dokonali tego przy pomocy wielu żołnierzy. A w naszych księgach czytamy: „Proście Pana, aby... usunął z nas węża” (Lb 21,7); chociaż mówimy o wielu wężach, na które cierpieli ludzie, a podobnych przykładów jest wiele. Jeśli jeden grzech pierworodny jest oznaczony liczbą mnogą, gdy mówimy, że dzieci są chrzczone dla odpuszczenia grzechów, a nie dla odpuszczenia grzechów, to jest to odwrotny zwrot mowy, w którym liczba mnoga oznacza liczbę pojedynczą. I tak w Ewangelii jest powiedziane o zmarłym Herodzie: „bo ci, którzy szukali duszy Dzieciątka, umarli” (Mt 2,20), „umarli”, a nie „umarli”. A w księgach Wyjścia: „uczynił sobie także złote bożki” 1 – AV., podczas gdy oni zrobili jednego cielca, o którym powiedzieli: „Oto twój bóg i Izrael, który cię też wyprowadził z ziemi egipskiej” (Wj 32,4, 31); i tutaj zamiast liczby pojedynczej użyto liczby mnogiej. 45. Chociaż w tym jednym grzechu, który przez jednego człowieka wszedł na świat i rozprzestrzenił się na wszystkich ludzi (Rz 5,12), dlaczego chrzci się nawet dzieci, można wyróżnić wiele grzechów, jeśli podzielimy go na jakby odrębne członki. Jest też pycha, bo człowiek bardziej chciał być posłuszny sobie niż Bogu; i zbezczeszczenie cerkwi, gdyż rzucił się na śmierć; i duchowe cudzołóstwo, gdyż integralność myśli ludzkiej została zniszczona przez wężowy sobór (Rdz 3,4-6); i kradzieże, gdyż kradnięto zakazaną żywność; i chciwość, ponieważ szukał więcej, niż było to konieczne; i inne rzeczy, jeśli coś da się znaleźć w tym jednym przestępstwie, po dokładnym przemyśleniu. 46. ​​Nie na darmo też mówi się, że niemowlęta są odpowiedzialne za grzechy swoich przodków, nie tylko pierwszych ludzi, ale także swoich własnych, z których same się urodziły. To Boskie powiedzenie: „Odpłacę grzechy ojców… w… dzieciach” (Jer. 32:18) ma je oczywiście na myśli, zanim poprzez odrodzenie zaczną należeć do Nowego Testamentu. Ten Testament był prorokowany, kiedy powiedziano przez Ezechiela, że ​​dzieci nie pojmą grzechów swoich ojców i że w Izraelu nie będzie już tej przypowieści: „Ojcowie jedli kwaśne winogrona, ale dzieciom szczękały zęby” (Ezech. 18:2). Z tego powodu każdy rodzi się na nowo, aby uwolnić się od wszystkiego grzesznego, z czym się rodzi. Grzechy bowiem popełnione w wyniku złego życia można zatrzeć przez pokutę, co, jak widzimy, dzieje się nawet po chrzcie. I nie z innego powodu dochodzi do odrodzenia, jak tylko dlatego, że narodziny są błędne i tak błędne, że nawet osoba urodzona w legalnym małżeństwie mówi: „Zostałem poczęty w ich nieprawości”. w grzechu, moja matka karmiła mnie w swoim łonie” (Ps. 50:7). I nie powiedział: „w nieprawości” ani: „w grzechu”, choć byłoby to słuszne, ale wolał powiedzieć: „w ich nieprawości... i w ich grzechu”. Bo ten jeden grzech, który przeszedł na wszystkich ludzi i jest tak wielki, że natura ludzka zostaje wypaczona i z konieczności poddana śmierci, a inne grzechy rodziców zobowiązałyby dzieci do odpowiedzialności, gdyby dana łaska i miłosierdzie Boże nie przyszły na ratunek. 47. Ale co do grzechów innych przodków, do których od samego Adama aż do ojca podchodzi każdy ze swoim potomstwem, nie da się dokładnie rozstrzygnąć, czy każdy urodzony ma związek ze wszystkimi złymi uczynkami i wzmożonymi początkowymi złymi uczynkami, tak że każdy rodzi się tak samo gorszy jak inni, czy też Bóg grozi ich potomkom w trzecim lub czwartym pokoleniu za grzechy ich ojców (Pwt 5:9), gdyż nie rozciąga dalej swego gniewu na Swoich własny. miłosierdzia, aby ci, którym nie została dana łaska odrodzenia, nie zostali obciążeni nadmiernym ciężarem w swoim wiecznym potępieniu, gdyż wynikałoby z tego, że od urodzenia uczestniczą w grzechach wszystkich swoich przodków i ponoszą za nich należną karę. 48. Jednak ten jeden grzech, który w miejscu i warunkach tak wielkiego szczęścia otrzymał taką moc, że w jednej osobie od początku i, jak powiedziałbym, u korzenia, potępił cały rodzaj ludzki, grzech ten nie zostaje odpokutowany i zmyty inaczej, jak tylko przez jedynego Pośrednika Boga i ludzi, Człowieka Chrystusa Jezusa (1 Tm 2,5), który jako jedyny mógł się narodzić, aby nie potrzebował odrodzenia. 49. Ci, którzy zostali ochrzczeni chrztem Jana, którym On także został ochrzczony, nie narodzili się na nowo, ale jakby przez służbę przygotowawczą tego, który powiedział: „Przygotujcie drogę Pańską”, przygotowali dla Tego, w którym jedynie mogli otrzymać odrodzenie. Jego chrzest jest chrztem nie tylko wodą, jak był chrzest Jana, ale także Duchem Świętym, tak że każdy, kto wierzy w Chrystusa, odradza się w tym Duchu (Mt 3,13; Łk 3,4; Mk 1,8). Stąd głos Ojca, słyszalny nad ochrzczonymi: „Dziś cię zrodziłem” (Ps. 2.7); wskazuje nie na ten jeden przejściowy dzień, w którym został ochrzczony, ale na dzień wieczny, niezmienny, aby zaświadczyć, że ta osoba jest spokrewniona z osobą Jednorodzonego (Hbr 1,5, 5,5): bo gdzie dzień nie zaczyna się od końca wczorajszego dnia i nie kończy się na początku jutra, tam jest on zawsze obecny. Chciał więc przyjąć chrzest w wodzie od Jana nie po to, aby zmyć niektóre ze swoich skalań, ale aby dać świadectwo swojej wielkiej pokorze. Chrzest nie znalazł w Nim niczego, co można by zmyć, tak jak śmierć nie znalazła niczego, co można by ukarać; a diabeł, pokonany i pokonany nie siłą mocy, ale prawdą prawdy, ponieważ bardzo niesprawiedliwie skazał Go na śmierć bez żadnej winy za grzech, sprawiedliwie uwolnił przez niego tych, których powstrzymywał przez winę za grzech. Tak więc jedno i drugie, czyli zarówno chrzest, jak i śmierć zostały przyjęte dla pewnego oddzielenia, nie z konieczności zasługującej na żal, ale z miłosiernej woli, aby wziąć na siebie grzech świata, tak jak Ten, który grzech posłał na świat, czyli za cały rodzaj ludzki. 50. Jedyną różnicą jest to, że zesłał na świat jeden grzech. Ten zniszczył nie tylko jego, ale i wszystko, co do niego dodano. Dlatego apostoł mówi: „A darem nie jest sąd nad jednym grzesznikiem, gdyż sąd za jedno przestępstwo prowadzi do potępienia, lecz dar łaski prowadzi do usprawiedliwienia z wielu przestępstw” (Rz 5,16). Bowiem ten jeden grzech, przekazywany z pokolenia na pokolenie, choćby był tylko jeden, podlega potępieniu; łaska usprawiedliwia człowieka z wielu zbrodni, gdy oprócz tego jednego grzechu pierworodnego, który ma wspólny ze wszystkimi, popełnił wiele własnych. 51. Dlatego mówi: „Jak przez jedno przestępstwo następuje potępienie na wszystkich ludzi, tak przez jedną sprawiedliwość na wszystkich... usprawiedliwienie do życia” (Rz 5,18), wskazując, że nikt, kto narodził się z Adama, nie jest zwolniony od potępienia i nikt nie jest od niego uwolniony, z wyjątkiem tego, który odrodził się w Chrystusie. 52. Powiedziawszy o tej karze przez jedną osobę i o łasce przez jednego Człowieka w stopniu, jaki uważał za konieczny w tym miejscu swego listu, następnie dał świadectwo o wielkim sakramencie chrztu w śmierć Chrystusa na krzyżu, abyśmy zrozumieli, że chrzest w śmierć Chrystusa ukrzyżowanego nie jest niczym innym jak tylko pozorem odpuszczenia grzechów; aby jak w Nim była prawdziwa śmierć, tak w nas prawdziwe odpuszczenie grzechów i jak w Nim prawdziwe zmartwychwstanie, tak w nas prawdziwe usprawiedliwienie. Apostoł pyta: "Co mamy powiedzieć? Czy mamy trwać w grzechu, aby łaska się rozmnożyła?" (Rzym. 6:1). Jak powiedział powyżej: „Gdzie bowiem wzmógł się grzech, tam jeszcze obficiej rozlała się łaska” (Rz 5,20). Zadał sobie zatem pytanie, czy konieczne jest trwanie w grzechu, aby osiągnąć nadmiar łaski. Ale on odpowiada: „To się nie stanie”. I dodaje: „Jeśli umarliśmy dla grzechu, jak możemy w nim żyć?” Następnie, aby pokazać, że umarliśmy dla grzechu, mówi: „Albo czy nie wiecie, że my wszyscy, ochrzczeni w Chrystusa Jezusa, zostaliśmy ochrzczeni w Jego śmierć?” (Rzym. 6:2–3). Jeśli więc uznani jesteśmy za umarłych dla grzechu, ponieważ zostaliśmy ochrzczeni w śmierć Chrystusa, to oczywiście dzieci ochrzczone w Chrystusa umierają dla grzechu, ponieważ zostały ochrzczone w Jego śmierć. Przecież bez wyjątku powiedziane jest: „Wszyscy z nas, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusa Jezusa, zostali ochrzczeni w Jego śmierć”. Mówi się, że pokazuje, że umarliśmy dla grzechu. Za jaki grzech umierają dzieci, gdy się odradzają, jeśli nie za ten, który otrzymali od urodzenia? Dlatego też i do nich odnosi się to, co powiedziano w poniższych słowach: "Dlatego też zostaliśmy z Nim pogrzebani przez chrzest w śmierć, abyśmy jak Chrystus zmartwychwstał przez chwałę Ojca, i my mogliśmy wejść w nowe życie. Bo jeśli upodobniliśmy się do podobieństwa Jego śmierci, upodobnimy się też do zmartwychwstania. Wiedząc to, że nasz stary człowiek został wraz z Nim ukrzyżowany, aby grzeszne ciało zostało zgładzone, abyśmy nie byliby już niewolnikami grzechu, bo umarły zostanie uwolniony od grzechu. Jeśli umarliśmy z Chrystusem, wierzymy, że z Nim także żyć będziemy, wiedząc, że Chrystus powstał z martwych, już więcej nie umiera: śmierć nad Nim już nie będzie miała władzy. Za to umarł dla grzechu, umarł raz; a co żyje... żyje dla Boga. Podobnie i wy uważajcie się za umarłych dla grzechu, ale żyjących dla Boga w Chrystusie Jezusie” (Rz 6,4-11). Od tego zaczął udowadniać, że nie trzeba trwać w grzechu, aby łaska pomnażała się, a już wcześniej mówił: „Jeśli umarliśmy dla grzechu, jak możemy w nim żyć?” Aby pokazać, że umarliśmy dla grzechu, dodał: „Albo czy nie wiecie, że my wszyscy, którzy zostaliśmy ochrzczeni w Chrystusa Jezusa, zostaliśmy ochrzczeni w Jego śmierć?” W rezultacie zakończył całe to miejsce tak, jak zaczął. Przypisuje takie znaczenie śmierci Chrystusa, że nazywa Go także umarłym dla grzechu. Za jaki grzech, jeśli nie za ciało, w którym nie było grzechu, ale podobieństwo grzechu i dlatego nadano mu imię grzechu? Do ochrzczonych w śmierć Chrystusa, w którą chrzczeni są nie tylko dorośli, ale także dzieci, mówi: „Tak i wy”, czyli jak Chrystus, „tak i wy uważacie się za umarłych dla grzechu, ale żyjących dla Boga w Chrystusie Jezusie” (Rz 6,11). 53. Wszystko, co dokonało się w ukrzyżowaniu Chrystusa, w pogrzebie, w trzydniowym zmartwychwstaniu, w wniebowstąpieniu, w zasiadaniu po prawicy Ojca, dokonało się w taki sposób, że te rzeczywiste wydarzenia były zgodne z życiem chrześcijańskim, jakie się tu prowadzi. O Jego Ukrzyżowaniu powiedziano bowiem: „Ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali ciało swoje wraz z namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5:24). Jeśli chodzi o pochówek: „Zostaliśmy pochowani z Chrystusem przez chrzest w śmierć”. Odnośnie zmartwychwstania: „abyśmy jak Chrystus powstał z martwych przez chwałę Ojca, tak i my mogli wejść w nowe życie” (Rz 6,4). O wniebowstąpieniu i zasiadaniu po prawicy Ojca: „Jeśli razem z Chrystusem powstaliście z martwych, szukajcie tego, co w górze, gdzie Chrystus siedzi po prawicy Boga. Koncentrujecie się na tym, co w górze, a nie na tym, co ziemskie. Umarliście bowiem i życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,1-3). 54. To samo, co wyznajemy jako przyszłość w Chrystusie, że przyjdzie z nieba i będzie sądził żywych i umarłych, nie dotyczy naszego życia, które tu spędzamy, ponieważ nie dzieje się ono w jego bieżących wydarzeniach, ale w tych, które nadejdą na końcu wieku. Obejmuje to także to, co apostoł dodał dalej: „Kiedy... ukaże się Chrystus, który jest waszym życiem, wówczas i wy wraz z nim ukażecie się w chwale” (Kol. 3:4). 55. To, że będzie sądził żywych i umarłych, można rozumieć dwojako: albo przez żywych rozumie się tych, którzy nie umrą przed Jego przyjściem, ale nadal będą żyć w tym ciele, albo przez umarłych tych, którzy przed Jego przyjściem opuścili lub opuszczą ciało; albo przez żywych rozumiemy sprawiedliwych, a przez umarłych niesprawiedliwych, bo i sprawiedliwi będą sądzeni. W jednym przypadku sąd Boży jest bowiem uważany za karę, w innym za błogosławieństwo, zgodnie z którym mówi się: „Boże, w imię Twoje zbaw mnie i osądź mnie w swojej mocy” (Ps. 53,3). Sądem Bożym to oddzielenie dobra i zła rzeczywiście się dokonuje, aby dobrzy, którzy muszą zostać uwolnieni od zła i nie zginąć wraz ze złem, zostali oddzieleni po prawej stronie (Mt 25,33). Dlatego zawołał: „...Sądź mnie, Boże”. I jakby wyjaśniając to, co powiedział, mówi: „I rozsądzajcie mój spór z ludem nieprawym” (Ps. 42:1). 56. Mówiąc o Jezusie Chrystusie, Synu Bożym, naszym jedynym Panu, na ile pozwala zwięzłość spowiedzi, przyłączamy się także do wiary w Ducha Świętego, który dopełni Boską Trójcę; następnie wspomina się o Kościele Świętym. To wyjaśnia, że ​​rozumne stworzenie, należące do wolnej Jerozolimy (Gal. 4:26), należało umieścić po wzmiance o Stwórcy, czyli o Najwyższej Trójcy. Wszystko bowiem, co mówi się o człowieku Chrystusie, odnosi się do jedności Osoby Jednorodzonego. Zatem prawidłowy porządek spowiedzi wymagał, aby Kościół był złączony z Trójcą Świętą, jak gdyby z mieszkańcem – jego domem, z Bogiem – swoją cerkwią, a z założycielem – swoim miastem. Chodzi tu o całość, a nie tylko o tę część, która wędruje po ziemi ze wschodu na zachód, wielbiąc imię Pana (Ps. 112:3), a po niewoli śpiewając nową pieśń; ale także ten, który zawsze, od stworzenia, był w niebie w jedności z Bogiem i w ogóle nie doświadczył zła upadku. Ta błogosławiona niezmiennie pozostaje wśród świętych aniołów i jak powinna, pomaga jej wędrującej części, ponieważ oboje będą zjednoczeni wspólnym losem w wieczności, a teraz są zjednoczeni więzami miłości, będąc razem ustanowieni dla oddawania czci jednemu Bogu. Stąd ani całość, ani żadna jej część nie chce być czczona zamiast Boga, nie chce, aby cokolwiek związanego ze cerkwią Bożą, zbudowaną z bogów stworzonych przez Boga niestworzonego, było Bogiem. I dlatego, gdyby Duch Święty był stworzeniem, a nie Stwórcą, to oczywiście byłby stworzeniem racjonalnym, ponieważ jest stworzeniem najwyższym. I dlatego w Credo nie wspomnianoby najpierw o Kościele, ponieważ on sam należałby do Kościoła w tej jego części, która jest w niebie. I nie miałby cerkwi, ale sam byłby cerkwią. Ma cerkiew, o której apostoł mówi: „Czy nie wiecie, że ciało wasze jest świątynią Ducha Świętego, który w was mieszka, a którego macie od Boga?” (1 Kor. 6:19). W innym miejscu mówi o nich: „Czy nie wiecie, że ciała wasze są członkami Chrystusa?” (1 Kor. 6:15). Jak więc ten, kto ma cerkiew, nie jest Bogiem? A może jest On mniejszy od Chrystusa, którego członki ma jako cerkiew? Przecież Jego cerkiew jest cerkwią Boga, jeśli ten sam apostoł mówi: „Czy nie wiecie, że jesteście cerkwią Boga” i na dowód tego dodaje: „A Duch Boży mieszka w was” (1 Kor. 3:16). Dlatego Bóg mieszka w swojej cerkwi; nie tylko Duch Święty, ale także Ojciec i Syn, który nawet o swoim Ciele, przez które stał się głową Kościoła mieszkającego wśród ludzi, „aby we wszystkim miał pierwszeństwo” (Kol 1,18), mówi: „Zburzcie tę cerkiew, a w trzy dni ją wzniosę” (J 2,19). Tak więc cerkwią Boga, czyli całej Trójcy Najwyższej, jest Kościół święty, czyli wszystko, co jest w niebie i na ziemi. 57. Ale o Tym, który jest w niebie, cóż możemy powiedzieć poza tym, że nie ma w nim żadnego zła, że ​​nikt stamtąd nie upadł ani nie został wyrzucony za Bogiem, „nie oszczędził aniołów, którzy zgrzeszyli”, jak pisze apostoł Piotr, „lecz związawszy ich w łańcuchy piekielnej ciemności, wydał ich na sąd” (2 Piotra 2:4). 58. W jakim stanie jest to najbardziej błogosławione i najwyższe społeczeństwo, jakie i kto tam ma przewagę (bo chociaż wszyscy są nazywani ogólnym imieniem aniołów, jak w Liście do Hebrajczyków czytamy: „Bo do kogo… z aniołów powiedział…: Siądź po mojej prawicy?” (Hbr 1, 13); jednak są tam też archaniołowie; a może ci sami archaniołowie nazywają się mocami i co się mówi: „Chwalcie Go wszyscy Aniołowie Jego, chwalcie Go ze wszystkich sił” (Ps 149,2) i czym różnią się od siebie te cztery imiona, którymi Apostoł najwyraźniej określił całe zastępy niebieskie, mówiąc: „Czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy zwierzchności” (Kol 1,16), – niech ci, którzy mogą o tym wszystkim mówić, jeśli jednak potrafią udowodnić to, co mówią. Wyznaję, że nic nie wiem na ten temat. Ja też nie jestem. pewne, czy słońce, księżyc i wszystkie gwiazdy należą do tego samego zastępu aniołów, chociaż niektórym wydaje się, że ciała świetliste istnieją bez uczuć i rozumu. 59. Podobnie, czy ktoś może wyjaśnić, w jakich ciałach aniołowie ukazali się ludziom, aby byli nie tylko rozpoznawalni, ale także namacalni; a z drugiej strony dają wizje nie w rzeczywistym ciele, ale z mocą duchową i nie oczami cielesnymi, ale duchowymi lub mentalnymi, lub też mówią coś nie z zewnątrz do ucha, ale wewnątrz, w duszy człowieka, będąc tam samym: jak napisano w księdze proroków: „I rzekł do mnie anioł, który mówił we mnie” (Za 1:9); nie powiedział: „ten, który do mnie mówił”, ale „we mnie”. Albo pojawiają się we śnie i rozmawiają jak we śnie: w Ewangelii czytamy: „Oto anioł Pański ukazał mu się we śnie i mówił” (Mt 1,20). W ten sposób aniołowie zdają się pokazywać, że nie mają namacalnych ciał (Rdz 18:2, 19:2) i stawiać bardzo trudne pytanie: jak ojcowie mogli umyć mu nogi, jak Jakub tak mocno zmagał się z aniołem? dotykając go (Rdz 32:24). Kiedy stanie się to przedmiotem dociekań i kiedy ktoś zacznie snuć domysły, nie będzie to bezużytecznym ćwiczeniem władz umysłowych, o ile rozumowanie będzie prowadzone ostrożnie, a ci, którzy myślą, nie przypiszą sobie wiedzy, której nie posiadają. Konieczne jest potwierdzenie, zaprzeczenie lub ustalenie tego i tym podobnych w sposób możliwy do udowodnienia, ponieważ bez dowodu nie można tego poznać. 61. Ten Kościół, który zamieszkuje wśród świętych aniołów i zastępów Bożych, stanie się nam znany takim, jakim jest naprawdę, kiedy w końcu się z nim zjednoczymy, aby otrzymać wieczne szczęście. Ten, który wędruje po ziemi, jest nam tym bardziej znany, że na niej jesteśmy i że składa się ona z ludzi, do których również należymy. Ta ostatnia zostaje odkupiona od wszelkich grzechów krwią wstawiennika, który nie ma grzechu, i to jest jej głos: "Jeśli Bóg za nami, któż przeciwko nam? On... własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał" (Rz 8,31). Bo Chrystus nie umarł za aniołów. Ale z tego powodu wykracza to również poza aniołów, ponieważ każdy z ludzi przez Jego śmierć zostaje odkupiony i uwolniony od zła, w jakiś sposób pojednany z nimi po wrogości, jaką grzechy spowodowały między ludźmi a świętymi aniołami, a przez samo odkupienie ludzi zostaje przywrócona strata, która nastąpiła w wyniku tego anielskiego upadku. 62. W każdym razie święci aniołowie, pouczeni przez Boga, w wiecznej kontemplacji prawdy, której są błogosławieni, wiedzą, jak wielka jest liczba ludzi, którzy muszą wypełnić ten nieuszkodzony stan. Apostoł mówi o tym: „Aby odnowić w Chrystusie wszystko, co jest w niebie,... i to, co jest na ziemi, w Nim” (Efez. 1:10). To, co jest w niebie, odnawia się, gdy część aniołów, którzy stamtąd spadli, powróci spośród ludzi; to, co jest na ziemi, odnawia się także wtedy, gdy sami ludzie, przeznaczeni do życia wiecznego, odnawiają się po starożytnym zepsuciu. W ten sposób przez jedną ofiarę, w której złożono wstawiennictwo, to, co niebieskie, zostaje pojednane z tym, co ziemskie, a to, co ziemskie, z tym, co niebieskie. Bowiem, jak mówi ten sam apostoł: „Dobrze było... aby w Nim zamieszkała wszelka pełnia i aby przez Niego pojednał ze sobą wszystko, dokonawszy pokoju... przez krew krzyża swego, ziemskiego i niebieskiego” (Kol 1,19-20). 63. Pokój ten „przewyższa”, jak napisano, „wszelki umysł” (Flp 4,7) i nie możemy go poznać, zanim go nie osiągniemy. Bo jak można pojednać to, co niebieskie, jeśli nie z nami, to znaczy w porozumieniu z nami? Ponieważ zawsze panuje pokój, zarówno pomiędzy wszystkimi rozumnymi stworzeniami, jak i z ich Stwórcą. Ten „pokój... jest wyższy”, jak się mówi, „w stosunku do całego mojego umysłu”; ale tylko nasz umysł, a nie ci, którzy zawsze widzą oblicze Ojca. Ale my, niezależnie od tego, jak bardzo jesteśmy inteligentni po ludzku, wiemy tylko częściowo i obecnie postrzegamy to jako „lustro w przepowiadaniu przyszłości” (1 Kor. 13:12); gdy staniemy się równi aniołom Bożym (Łk 20,36), wówczas tak jak oni będziemy widzieć twarzą w twarz; i będziemy mieli wobec nich taki sam pokój, jak oni wobec nas, ponieważ będziemy ich miłować tak, jak my jesteśmy przez nich kochani. Zatem ich świat będzie nam znany, bo nasz będzie taki sam i równie wielki i nie będzie wtedy przekraczał naszego umysłu; istniejący tam wobec nich pokój Boży niewątpliwie przewyższy zarówno nasze, jak i ich zrozumienie. Ponieważ błogosławione jest tylko racjonalne stworzenie, jest ono oczywiście błogosławione przez Boga, a nie On od niego. W związku z tym to, co napisano: „Pokój Boży, który przewyższa wszelki umysł”, można lepiej zrozumieć w ten sposób, że w słowie „każdy” można zrobić wyjątek nie dla umysłu świętych aniołów, ale dla samego umysłu Boga; bo Jego umysł nie przewyższa Jego pokoju. 64. Aniołowie zgadzają się z nami nawet teraz, jeśli przebaczyliśmy nasze grzechy. Dlatego po wzmiance o Kościele świętym odpuszczenie grzechów zostaje umieszczone w porządku spowiedzi, ponieważ reprezentuje Kościół ziemski, przez niego to, co zagubione i znalezione, nie znika (Łk 15,24). Wraz z przyjęciem daru chrztu, który jest udzielany przeciwko grzechowi pierworodnemu, tak że przez odrodzenie zostaje usunięte to, co jest spowodowane przez narodzenie, a jednocześnie niszczy grzechy czynne, wszystkie, które można znaleźć doskonałą myślą, słowem i czynem – wraz z otrzymaniem tego wielkiego przebaczenia rozpoczyna się prawdziwa odnowa człowieka, w której zaczyna się wszelka odpowiedzialność, zarówno wrodzona, jak i nabyta. Ale reszty życia, życia już w wieku posługującym się rozumem, bez względu na to, jak bardzo jest sprawiedliwe, nie można spędzić bez porzucenia grzechów, ponieważ synowie Boży, żyjąc śmiertelnie, zmagają się ze śmiercią. I chociaż słusznie się o nich mówi: „Wszyscy, których Duch Boży prowadzi, są synami Bożymi (Rzym. 8:14), jednakże tak postępują za sprawą Ducha Bożego i jako synowie Boży prosperują dla Boga, że ​​gdy śmiertelne ciało jest bardzo uciążliwe (Mdr 9:15), wówczas zdradzają się duchem, jak synowie człowieczy, i jakimś ludzkim popędem, i dlatego grzeszą. Ale ważne jest, oczywiście, że nie każdy grzech jest przestępstwem tylko dlatego, że każde przestępstwo jest grzechem. Dlatego mówimy, że życie świętych, dopóki żyją śmiertelnie, może być wolne od przestępstwa, „jeśli mówimy, że nie mamy grzechu”, jak powiedział wielki apostoł, „sami siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy” (1 Jana 1:8). 65. Ale nawet jeśli chodzi o przebaczenie w Kościele Świętym, nawet zbrodni, nawet tych wielkich, ten, kto żałuje według stopnia swego grzechu, nie powinien tracić nadziei w miłosierdziu Boga. W akcie pokuty, gdy popełniono taki grzech, ponieważ sprawca go jest odłączony od Ciała Chrystusowego, należy brać pod uwagę nie tyle miarę czasu, co miarę smutku. Bóg bowiem nie gardzi sercem złamanym i pokornym (Ps. 50:19). Ponieważ jednak w większości przypadków smutek jednego serca jest ukryty przed drugim i nie daje się poznać innym za pomocą słów ani innych znaków, chociaż dzieje się to w obliczu Tego, do którego powiedziano: „moje wzdychanie nie jest ukryte przed Tobą” (Ps. 37:10), to zwierzchnicy kościołów prawidłowo ustalają czasy pokuty, aby przeprosić Kościół, w którym same grzechy zostają odpuszczone; poza nim nie są uwalniane. Otrzymała bowiem Ducha Świętego jako gwarancję (2 Kor. 1:22), bez którego nie są odpuszczane żadne grzechy, aby ci, którym odpuszczono, odziedziczyli życie wieczne. 66. Odpuszczenie grzechów dokonuje się bowiem głównie ze względu na przyszły sąd. W prawdziwym życiu to, co jest napisane, ma tak wielką moc: „Jarzmo ciąży na synach Adama od dnia ich wyjścia z łona matki aż do dnia pogrzebania w matce wszystkich” (Syr 40,1), że nawet dzieci, jak widzimy, po czci odrodzenia, dręczą smutek z powodu różnych nieszczęść; i uważamy, że wszystko, co czyni się w sakramentach zbawczych, ma więcej wspólnego z nadzieją na przyszłe korzyści niż z utrzymaniem lub osiągnięciem obecnych. Wydaje się nawet, że wiele tu wybacza się i nie karze, ale te kary odkłada się na koniec. Nie na próżno bowiem czas, w którym przychodzi Sędzia żywych i umarłych, nazywany jest rzeczywistym dniem sądu (Mt 12,36; Dz 10,42); i wręcz przeciwnie, co jest tutaj karane, za co, jeśli zostanie przebaczone, w następnym stuleciu nie będzie absolutnie żadnej szkody. Z tego powodu apostoł mówi o wszystkich karach tymczasowych, jakie w tym życiu przewidziano dla grzeszników, których grzechy zostaną zniszczone, aby nie zostały zatrzymane do końca: „Gdybyśmy sami siebie osądzali, nie bylibyśmy sądzeni przez Pana. Osądzeni, jesteśmy karani przez Pana, abyśmy nie zostali potępieni razem ze światem” (1 Kor. 11:31-32). 67. Inni wierzą, że ci, którzy nie porzucą imienia Chrystusa, a przez Jego chrzest zostaną ochrzczeni w Kościele i nie zostaną od Niego odrzuceni przez jakąś schizmę lub herezję, bez względu na to, jakimi zbrodniami żyją, którzy nie zmywają się skruchą i nie odwdzięczają się jałmużną, ale bardzo wytrwale w nich pozostają aż do ostatniego dnia tego życia, zostaną zbawieni przez ogień; można zostać ukaranym stosownie do wielkości niegodziwości i występków długotrwałym ogniem, ale nadal nie wiecznym. Ale ktokolwiek w to wierzy, a mimo to pozostaje prawosławny, wydaje mi się, że daje się zwieść jakiejś ludzkiej życzliwości. Pismo Święte bowiem odpowiada na to pytanie inaczej. Napisałem na ten temat książkę pt.: „O wierze i uczynkach”, w której zgodnie z Pismem Świętym, na ile mogłem, z pomocą Bożą, wykazałem, że wiara zbawia, co przedstawił apostoł Paweł, mówiąc: „Albowiem w Chrystusie Jezusie ani obrzezanie, ani nieobrzezanie nie mają mocy, lecz wiara, która działa przez miłość” (Gal. 5, 6). Jeśli postępuje źle i źle, nie mam wątpliwości, zgodnie z apostołem Jakubem, że jest „martwa sama w sobie” (Jakuba 2:17). Pisze: "Jeśli ktoś twierdzi, że ma wiarę, ale nie ma uczynków? Jakże... ta wiara może go zbawić? (Jakuba 2:14). Jeśli ponadto bezbożny dostąpi zbawienia przez ogień samą wiarą i tak należy rozumieć słowa błogosławionego Pawła: "On sam będzie zbawiony, ale jakby przez ogień" (1 Kor. 3,15), to w konsekwencji wiara będzie mogła zbawić bez uczynków, a to, co powiedział jego współapostoł Jakub, będzie fałszywe. To, co sam Paweł powiedział powiedziane, będzie również fałszywe: „Nie «dajecie się zwieść», mówi, «ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy, ani prostytutki, ani złodzieje, ani chciwi, ani pijacy, ani oszczercy, ani zdziercy nie odziedziczą królestwa Bożego» (1 Kor. 6:9-10). 68. Ponieważ jednak te jasne świadectwa apostolskie nie mogą być fałszywe, zatem to, co potajemnie powiedziano o tych, którzy budują na fundamencie, którym jest Chrystus, „nie złoto, srebro, drogie kamienie, ale drewno, siano i słoma” (1 Kor. 3,12) (o nich mówi się, że będą zbawieni przez ogień, bo nie zginą dzięki zasługom fundamentu), należy rozumieć tak, aby nie było sprzeczności z tymi jasnymi świadectwami. Przez drewno opałowe, siano i słomę nie bez powodu można rozumieć takie uzależnienie od rzeczy doczesnych, choć dozwolone, że nie można się z nimi rozstać bez duchowego żalu. Kiedy ten smutek płonie, jeśli Chrystus zajmuje miejsce fundamentu w sercu, czyli nic nie jest przed Nim preferowane, a jeśli człowiek spalony takim smutkiem wolałby stracić to, co tak bardzo kocha, niż Chrystusa, to jest zbawiony przez ogień. Jeśli w czasie pokus chce się trzymać tej doczesnej i doczesnej rzeczy bardziej niż Chrystusa, to nie ma Go za fundament, bo wolał to, co światowe, podczas gdy w budynku nie ma nic ważniejszego niż fundament. Albowiem ogień, o którym mówi apostoł w tym miejscu, musi być taki, aby oboje przez niego przeszli: ten, który buduje na tym fundamencie złoto, srebro, drogie kamienie, i ten, który buduje z drewna, siana i słomy. Następnie dodał: "Ogień wypróbuje dzieło każdego takie, jakie jest. Kto przetrwa dzieło, które zbudował, otrzyma nagrodę. A kto dzieło spłonie, ten poniesie stratę; on sam będzie zbawiony, ale jakby przez ogień" (1 Kor. 3:13-15). Dlatego ogień sprawdza działanie nie jednego z nich, ale obu. Jakiś ogień jest pokusą nieszczęścia, o czym bezpośrednio napisano w innym miejscu: „Naczynia garncarskie są doświadczane w piecu, a sprawiedliwi są kuszeni przez przeciwności” (Syr 27,5). Ten ogień w prawdziwym życiu czyni to, co powiedział apostoł: jeśli zdarza się dwóm wierzącym, temu jednemu, który troszczy się o Boga, jak podobać się Bogu (1 Kor. 7:32), czyli budowanie na fundamencie Chrystusa to złoto, srebro, drogie kamienie; inny, który dba o sprawy doczesne, o to, jak sprawić przyjemność swojej żonie, tj. kto na tym samym fundamencie buduje drewno opałowe, siano, słomę: dzieło pierwszego nie ulega spaleniu, bo nie umiłował tego, czego stratę mógł wycierpieć; dzieło drugiego ulega spaleniu, ponieważ bez cierpienia nie traci się tego, co nabyto miłością. 69. Nie może być tak, że coś takiego mogłoby się wydarzyć po tym życiu; trudno powiedzieć, czy niektórzy wierzący dostąpią zbawienia przez jakiś oczyszczający ogień o tyle wolniej czy szybciej, w jakim mniej lub bardziej umiłowali dobra doczesne, ale nie ci, o których mówi się, że „królestwa Bożego nie odziedziczą”, jeśli zgodnie z ich skruchą zbrodnie nie zostaną odpuszczone (1 Kor. 6:10). W związku z tym powiedziałem, że pożyteczna jest także jałmużna, do czego Pismo Święte przywiązuje wagę, gdyż – jak oznajmił Pan – po prawej stronie będzie przypisany tylko ich owoc, a po lewej tylko ich niepłodność, gdyż do niektórych powie: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie królestwo”, a do innych: „Idźcie... w ogień wieczny” (Mt 25,34.41). 70. Należy bowiem uważać, aby nikt nie pomyślał, że codziennie popełniane są straszne zbrodnie tych, którzy nie odziedziczą królestwa Bożego, a za nie codziennie odpokutowują jałmużna. Życie musi się zmienić na lepsze i jałmużną trzeba przebłagać Boga za przeszłe grzechy, a nie przekupywać Go w jakiś sposób, aby zawsze można było je bezkarnie popełniać. „Bo nikomu nie pozwolił grzeszyć” (Syr 15,20), choć z miłosierdzia, jeśli zostanie złożone odpowiednie przeprosiny, niszczy już popełnione grzechy. 71. Za codzienne lekkie i nieistotne grzechy, bez których prawdziwe życie nie jest możliwe, wierzący proszą o przebaczenie w codziennej modlitwie. Bo powiedzieć: „Ojcze nasz, któryś jest w niebie!” charakterystyczne dla tych, którzy zostali już odrodzeni od Ojca przez wodę i Ducha. Ta modlitwa niszczy oczywiście najmniejsze i codzienne grzechy. Niszczy także tych, którym odebrano życie wierzących, nawet to, które prowadzili niegodziwie, ale które dzięki pokucie zmieniło się na lepsze, o ile słowa: „tak jak i my przebaczamy naszym winowajcom” będą odpowiadać rzeczywistości i słowa: „odpuść nam nasze winy” (Mt 6,9-12), bo rzeczywiście jest coś, co jest przebaczone; a jałmużna sama w sobie jest darowaniem długu proszącej osobie. 72. I dlatego do wszystkiego, co dzieje się z łaski, odnoszą się słowa Pana: „Dawajcie… jałmużnę, a oto wszystko… będzie dla was czyste” (Łk 11,41). Dlatego nie tylko jest tym, który daje chleb głodnemu, napój spragnionemu, odzienie nagiemu, schronienie przybyszowi, schronienie uciekinierowi, który odwiedza chorego lub więźnia, uwalnia jeńca, pomaga słabym, wspiera niewidomych, pociesza smutnych, uzdrawia chorych, drogę zagubionym, radę dla zachwianych i wszystko, co jest potrzebne każdemu potrzebującemu, ale także ten, który przebacza grzesznikowi i daje jałmużnę; a kto karci biciem tego, nad kim ma władzę, albo powstrzymuje jakąś dyscypliną, a mimo to z serca odpuszcza grzech, którym go obraził lub obraził, lub modli się, aby mu przebaczono nie tylko to, co przebacza lub o co się modli, ale także to, czego karci i karze jakąś karą korygującą, ten także daje jałmużnę, ponieważ okazuje miłosierdzie. Wiele bowiem dobra daje się tym, którzy go nie chcą, gdy troszczy się o ich dobro, a nie o ich pragnienia; bo są swoimi własnymi wrogami, ale ich przyjaciółmi są raczej ci, których uważają za wrogów i błędnie odpłacają dobrem złem, podczas gdy chrześcijanin nie powinien odpłacać się złem za zło. Istnieje więc wiele rodzajów jałmużny, poprzez którą przyczyniamy się do odpuszczenia naszych grzechów. 73. Ale nie ma nic wspanialszego niż przebaczenie wszystkiego, co ktoś nam zrobił źle. Mniej ważne jest bycie życzliwym, a nawet dobroczynnym wobec kogoś, kto nie wyrządził ci żadnej krzywdy, ale jest to oznaka najwyższej dobroci, gdy kochasz zarówno wroga, jak i tego, który chce ci zaszkodzić i jeśli to możliwe, czyni zło, zawsze pragniesz dobra i jeśli możesz, czyń dobrze, zgodnie ze Słowem Bożym: „Miłujcie swoich wrogów, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą… módlcie się za… tych, którzy was prześladują” (Mt 5,44). Skoro jednak jest to charakterystyczne dla synów Bożych, do których każdy wierzący zobowiązany jest dążyć i każdy zobowiązany jest do tego nastroju doprowadzić ducha ludzkiego poprzez modlitwę do Boga i walkę z sobą, to jednak tak wielkie dobro nie jest charakterystyczne dla tej rzeszy, którą, jak wierzymy, słychać, gdy mówią na modlitwie: „Odpuść nam nasze winy, jako i my odpuszczamy naszym dłużnikom” (Mat. 6:12), to nie wątpię, że słowa tej uroczystej obietnicy się spełniają, gdyż człowiek, choć nie poprawił się na tyle, aby już kochać wroga, to jednak gdy osoba, która go obraziła, prosi o przebaczenie, on mu przebacza; ponieważ on sam, gdy prosi, pragnie przebaczenia dla siebie, mówiąc w modlitwie: „tak jak i my przebaczamy naszym dłużnikom”. 74. Ktokolwiek pyta osobę, przeciwko której obraził, jeśli do tego skłania go jego własny występek, tego oczywiście nie należy jeszcze uważać za wroga, gdyż trudno byłoby go kochać, tak jak trudno było kochać, gdy spiskował. Kto nie przebacza z serca temu, kto prosi i żałuje za swój grzech, niech nie ma nadziei, że Pan przebaczy jego grzechy, bo prawda nie może kłamać. Który ze słuchaczy lub czytelników Ewangelii nie wie, kto powiedział: „Ja jestem prawdą” (Jan 14,6)? Kiedy nauczał w rozmowie, wyraził tę myśl dobitniej, mówiąc: „Bo jeśli odpuścicie ludziom ich grzechy, to wasz Ojciec Niebieski odpuści wam i wasze grzechy. Ale jeśli nie odpuścicie ludziom… wtedy wasz Ojciec nie odpuści… waszych grzechów” (Mt 6,14–15). Kto nie budzi się po tak silnym grzmocie, nie śpi, ale umarł; chociaż ten grzmot ma moc wskrzeszania nawet umarłych. 75. Rzeczywiście, kto żyje niegodziwie i nie stara się poprawić takiego życia i obyczajów, ale pośród swoich przestępstw i niegodziwych uczynków nie przestaje pomnażać jałmużny, na próżno oszukuje się słowami Pana: „dawajcie jałmużnę, a oto wszystko... jest od was czyste” (Łk 11,41). Nie rozumie, jak daleko to może zajść. A żeby zrozumiał, niech zwróci uwagę, do kogo Pan to powiedział. Przecież w Ewangelii jest napisane tak: "Kiedy mówił..., pewien faryzeusz poprosił Go, aby z nim spożył obiad. Podszedł i położył się. Faryzeusz pomyślał, dlaczego się nie umył... przed obiadem. Ale Pan rzekł do niego: Oto wy, faryzeusze, oczyszczacie kubek i misę z zewnątrz, ale wasze wnętrzności są pełne zbójstwa i oszustwa. Głupie! Czyż ten, który stworzył to, co zewnętrzne, nie stworzył też tego, co wewnętrzne? dawajcie jałmużnę z tego, czego macie pod dostatkiem, a oto wszystko... będzie dla was czyste” (Łk 11,37–41). Czy naprawdę rozumiemy to w ten sposób, że wśród faryzeuszy, którzy nie wierzą w Chrystusa, nawet jeśli w Niego nie uwierzyli i nie zostali odrodzeni w wodzie i Duchu, wszystko jest czyste, ponieważ dawali tyle jałmużny, ile ich zdaniem należało dać, podczas gdy nieczysty jest każdy, kto nie jest oczyszczony przez wiarę w Chrystusa, o czym napisano: „oczyszczając serca przez wiarę” (Dz 15, 9), a apostoł mówi: „Bo nieczyści i niewierzący, nie ma nic czystego, lecz ich umysł i sumienie są skalane” (Tytusa 1:15)? Jak zatem wszystko może być czyste dla faryzeuszy, skoro dawali jałmużnę i nie byli wierzącymi? Albo jak mogliby być wierzącymi, gdyby nie chcieli uwierzyć w Chrystusa i narodzić się na nowo dzięki Jego łasce? A jednak to, co usłyszeli, jest prawdą: „dajcie… jałmużnę, a oto wszystko… jest czyste. wy”. 76. Kto chce dawać jałmużnę we właściwej kolejności, musi zacząć od siebie i przede wszystkim dawać jałmużnę sobie. Jałmużna jest bowiem sprawą miłosierdzia i bardzo słusznie mówi się: „Zmiłuj się nad swoją duszą, podobając się Bogu” (Syr 30,24). I rodzimy się na nowo, aby podobać się Bogu, który sprawiedliwie nie lubi tego, co odziedziczyliśmy przy urodzeniu. Pierwszą jałmużną jest ta, którą dajemy sobie sami, ponieważ przez miłosierdzie miłosiernego Boga okazaliśmy się godni litości, wyznając Jego sprawiedliwy sąd, przez który staliśmy się godni litości, o czym mówi apostoł: „Sąd od jednego na potępienie” (Rz 5,16) i dziękując za swą wielką miłość, o czym mówi ten sam głosiciel miłosierdzia: „Bóg okazuje swoją miłość do nas przez to, że Chrystus za nas umarł, gdy jeszcze byliśmy grzesznicy” (Rz 5,8), abyśmy i my, właściwie myśląc o naszej wygodzie i kochając Boga miłością, którą On sam nam dał, żyli pobożnie i sprawiedliwie. Faryzeusze, porzucając ten sąd i miłość Bożą, oddawali dziesięcinę na jałmużnę ze wszystkich, nawet najdrobniejszych swoich owoców; i po prostu nie dawali jałmużny, zaczynając od siebie, okazując sobie współczucie. Ze względu na ten porządek miłości mówi się: „Będziesz miłował... bliźniego swego jak siebie samego” (Łk 10,27). Dlatego też, gdy zarzucał im, że na zewnątrz oczyszczają się, a wewnątrz są pełni kradzieży i nieprawości, przypominając im o jałmużnie, którą trzeba najpierw dać samemu sobie, aby oczyścić się wewnętrznie, wtedy rzekł: „Mimo to dawajcie jałmużnę z tego, czego macie pod dostatkiem, a oto wszystko... będzie dla was czyste” (Łk 11,41). Następnie, aby pokazać, o czym wam przypomina i czego oni sami nie próbowali czynić, aby nie myśleli, że ich jałmużna jest Mu nieznana, mówi: „Ale biada wam, faryzeusze”, jakby mówił: „chociaż przypominałem wam, że trzeba dawać jałmużnę, dzięki czemu wszystko będzie dla was czyste, ale „biada wam… bo dajecie dziesięcinę z mięty, ruty i wszelkiego rodzaju warzyw” – to są wasze jałmużny, które znam - „i nie troszczcie się o sprawiedliwość, ale kochajcie Boga, „przez który jałmużnę moglibyście zostać oczyszczeni od wszelkiej wewnętrznej nieczystości, aby wasze ciała, które obmywacie, były również czyste”; bo to jest wszystko, co wewnętrzne i zewnętrzne, jak w innym miejscu czytamy: „Oczyśćcie... to, co wewnętrzne... i to, co zewnętrzne... będzie czyste” (Mt 23,26). Aby jednak nie wyglądało na to, że odrzucił jałmużnę otrzymaną z owoców ziemi, mówi: „Trzeba to czynić”, to znaczy sąd i miłość Bożą, „i tego też nie należy zaniedbać” (Łk 11,42), czyli jałmużnę z owoców ziemi. 77. Niech więc nie oszukują się ci, którzy myślą, że za bardzo obfite jałmużny z owoców ziemi lub pieniędzy kupują bezkarnie i dlatego mogą trwać w straszliwej niegodziwości i złych występkach; ponieważ nie tylko je popełniają, ale także kochają i zawsze pragną, gdyby tylko mogli pozostać bezkarni, w nich trwać. „Lecz ci, którzy miłują nieprawość, nienawidzą własnej duszy” (Ps. 10:5), a kto nienawidzi własnej duszy, nie jest dla niej miłosierny, ale jest bezlitosny. Przecież kochając ją za świat, nienawidzi jej za Boga. A gdyby chciał dawać jej jałmużnę, dzięki czemu wszystko byłoby dla niego czyste, to nienawidziłby jej za świat i kochałby ją ze względu na Boga. Nikt nie będzie dawał jałmużny, jeśli sam jej nie otrzyma od Tego, który nie potrzebuje. Dlatego powiedziane jest: „Jego miłosierdzie pójdzie przede mną” (Ps. 59:11). 78. Które grzechy – lekkie, a które ciężkie – muszą zostać zważone nie przez człowieka, ale przez sąd Boży. Widzimy bowiem, że sami apostołowie dopuścili się nieświadomie pewnych grzechów: oto ten, o którym czcigodny Paweł mówi do małżonków: „Nie oddalajcie się od siebie na jakiś czas, chyba że za zgodą, abyście mogli się modlić, a potem znowu być razem, aby was szatan nie kusił waszą niewstrzemięźliwością” (1 Kor. 7:5). Można by pomyśleć, że nie jest grzechem zjednoczenie się z żoną nie dla rodzenia dzieci, co jest celem małżeństwa, ale dla przyjemności zmysłowych, aby słabość nieumiarkowanych mogła uniknąć śmiertelnego zła rozpusty lub cudzołóstwa lub innej nieczystości, o której wstyd nawet mówić, i która może kusić namiętność, gdy jest kuszona przez szatana. Nie mogłoby to, jak powiedziałem, zostać uznane za grzech, gdyby nie dodał: „Mówię to jako pozwolenie, a nie jako przykazanie” (1 Kor. 7:6). Kto zaprzeczy, że jest to grzech, nawet jeśli przyzna, że ​​ci, którzy go popełniają, mają pozwolenie władzy apostolskiej? To samo, gdy mówi: „Czy ktoś wśród was w postępowaniu z drugim pozywa niegodziwych, a nie świętych?” A nieco później: "Jeśli więc macie spory światowe, wyznaczacie... ludzi, którzy w Kościele nic nie znaczą. Ku waszemu wstydowi mówię: czy naprawdę nie ma wśród was ani jednej rozsądnej osoby, która mogłaby sądzić między swoimi braćmi?" . I w tym miejscu można by pomyśleć, że nie jest grzechem toczyć proces z kimś innym, a jedynie grzechem chcieć prowadzić proces poza kościołem, gdyby nie dodał wprost: „Już jesteście winni temu, że... toczycie spory między sobą”. I żeby ktoś nie usprawiedliwiał tego, mówiąc, że ma słuszną sprawę, ale cierpiał niesprawiedliwość, której chce się pozbyć wyrokiem sędziów, natychmiast reaguje na takie refleksje czy usprawiedliwienia i mówi: "Dlaczego nie chcesz się obrazić? Dlaczego wolisz nie znosić trudności? (1 Kor. 6:1, 4-5, 7). Okazuje się, że Pan mówi: "Jeśli ktoś chce cię pozwać i zabrać ci koszulę, daj mu także twoje odzienie wierzchnie (Mt 5,40); i w innym miejscu: „Od tego, który wziął twoje, nie żądaj zwrotu” (Łk 6,30). Ostrzegł więc swój lud przed osądzaniem innych ludzi w codziennych sprawach; z tego punktu widzenia apostoł nazywa taki osąd grzechem. Kiedy jednak pozwala braciom rozstrzygać takie spory między sobą w kościele i surowo zabrania ich poza kościołem, jasne jest, że i tutaj jest to dozwolone dla słabych przez wyrozumiałość. 79. Istnieją pewne grzechy, które można by uznać za bardzo lekkie, gdyby Pismo Święte nie wskazywało, że są one cięższe, niż się wydaje. Ktokolwiek powie swojemu bratu: „głupiec” mógłby zostać uznany za winnego Gehenny, gdyby nie mówiła o tym Prawda? Jednak na tę ranę natychmiast proponuje lekarstwo, dodając zasadę braterskiego pojednania, natychmiast mówi: „Jeśli więc przyniesiesz swój dar na ołtarz i tam przypomnisz sobie, że twój brat ma coś przeciwko tobie…”, itd. (Mt 5,22-23). Albo kto by pomyślał, że tak wielkim grzechem jest przestrzeganie dni, miesięcy i lat, jak ci, którzy w określonych dniach, miesiącach lub latach chcą lub nie chcą coś zrobić, ponieważ rzekomo odróżniają czasy szczęśliwe od nieszczęśliwych; któż by pomyślał, jak wielki jest to grzech, gdybyśmy nie ustalili rozmiarów tego zła ze strachu przed apostołem, który im powiedział: „Obawiam się o was, abym nie na próżno z wami pracował” (Gal. 4:11). 80. Dochodzi do tego fakt, że grzechy wielkie i straszne, gdy tylko staną się nawykiem, są uważane za grzechy drobne lub w ogóle nie są uważane za grzechy; i wydaje się, że nie tylko nie należy ich ukrywać, ale nawet należy je wychwalać i ujawniać, zgodnie z tym, co napisano: „Grzesznik chlubi się pożądliwościami swojej duszy, a przestępca jest błogosławiony” (Ps 9,24). Taka niegodziwość w Boskich księgach nazywa się „krzykiem”. Zatem u proroka Izajasza o złej winnicy czytamy: „Czekałem” – mówi – „aby wydał sąd, dopuścił się nieprawości, a nie sprawiedliwości, ale krzyku” (Iz. 5:7). Stąd w Księdze Rodzaju: „Wzmógł się krzyk Sodomy i Gomory” (Rdz 18,20). Ponieważ te niegodziwości nie tylko nie były już karane, ale popełniane były masowo, jakby legalnie, nawet publicznie. 81. Teraz opowiem o tym, o czym już często mówiłem w innych miejscach moich krótkich prac. Grzeszymy z dwóch powodów: albo przez niewiedzę o tym, co powinniśmy robić, albo przez nierobienie tego, co wiemy, że powinniśmy robić: pierwszy z nich to zło wynikające z niewiedzy, drugi to zło wynikające ze słabości. Zgadzamy się z tym, że musimy z nimi walczyć; ale jesteśmy całkowicie pokonani, jeśli Boża pomoc nie nadejdzie, abyśmy nie tylko zobaczyli, co należy zrobić, ale także abyśmy, gdy nadejdzie integralność przyjemności, prawość miała w nas pierwszeństwo przed przyjemnością. Dlatego psalm mówi: „Pan jest moim oświeceniem i moim zbawieniem” (Ps 26,1). Musimy prosić nie tylko o przebaczenie, jeśli zgrzeszyliśmy („odpuść nam nasze winy, jak i my odpuszczamy naszym dłużnikom”), ale także o przewodnictwo, abyśmy nie grzeszyli: „I nie wódź nas na pokusę” (Mt 6,12–13); tak że oświecenie eliminuje ignorancję, zbawienie eliminuje słabość. 82. Sama bowiem pokuta, gdy istnieje ku temu dostateczny powód, sprawowana zgodnie ze zwyczajem kościelnym, w większości przypadków dokonuje się ze słabości, gdyż wstyd to obawa przed byciem nielubianym, natomiast opinia ludzi jest bardziej lubiana niż prawda, przed którą każdy w czasie pokuty się uniża. Dlatego nie tylko wtedy, gdy dokonuje się pokuta, ale także, aby ją urzeczywistniło, potrzebne jest miłosierdzie Boże. W przeciwnym razie apostoł nie powiedziałby o niektórych: „Czy Bóg da im pokutę” (2 Tym. 2:25). A kiedy Piotr gorzko zapłakał, wcześniej, jak mówi ewangelista: „Pan na niego spojrzał” (Łk 22,61). 83. Kto nie wierząc, że w Kościele grzechy są odpuszczone, gardzi bogactwem daru Bożego i trwając przy tym sposobie myślenia, kończy ostatni dzień życia, popełnia niewybaczalny grzech przeciwko Duchowi Świętemu, przez którego Chrystus odpuszcza grzechy (Mt 12,32). Jeśli chodzi o tę trudną kwestię, w książce napisanej wyłącznie w tym celu udzieliłem, najlepiej jak mogłem, bardzo jasnych wyjaśnień. 84. O zmartwychwstaniu ciała, nie o czymś takim, kiedy niektórzy ożyją i ponownie umarli, ale o zmartwychwstaniu do życia wiecznego, jak zmartwychwstało ciało samego Chrystusa, czy uda mi się krótko porozmawiać i rozwiązać wszystkie kwestie z tym związane, nie wiem. W każdym razie chrześcijanin nie powinien wątpić w zmartwychwstanie ciała wszystkich ludzi, urodzonych wcześniej i rodzących się, umarłych i umierających. 85. Przede wszystkim pojawia się pytanie o poronienia, które choć narodziły się już w łonie matki, nie mogły się urodzić. Jeśli mówimy, że zmartwychwstaną, to można to odnieść tylko do tych, którzy już uformowali się; Powszechnie uważa się, że bezkształtne aborcje, niczym niezapłodnione nasiona, są bardziej podatne na ostateczne zniszczenie. Ale kto ośmieli się zaprzeczyć (choć nikt nie ma odwagi tego potwierdzić), że wraz ze zmartwychwstaniem to, czego brakowało w pełnej formie, zostanie uzupełnione? I w ten sam sposób nastąpi poprawa, która zacznie się z czasem, tak jak nie będzie żadnych braków nabytych z biegiem czasu: aby przyroda nie została pozbawiona tego, co w końcu okaże się odpowiednie i celowe, i nie została zniekształcona w to, co już okazało się niekorzystne i szkodliwe, ale to, co niedokończone, zostało przywrócone, tak jak to, co zniszczone, zostało odnowione. 86. I chociaż wśród naukowców możliwe są najsubtelniejsze badania i spory, nie wiem, czy ktokolwiek jest w stanie określić, kiedy człowiek zaczyna żyć w łonie matki i czy istnieje jakieś ukryte życie, które nie objawiło się jeszcze w ruchach. Wydaje się bowiem całkowicie bezwstydne zaprzeczanie, że żyły te dzieci, które pocięto na kawałki i wyjęto z łona ich matek, aby nie spowodowały śmierci swoich matek, gdyby pozostały w nich martwe. Od chwili, gdy człowiek zaczyna żyć, odtąd może umrzeć. A umarły, gdziekolwiek spotka go śmierć, będzie związany ze zmartwychwstaniem. 87. Nikt nie zaprzeczy, że dziwadła, które rodzą się i żyją, choć wkrótce umrą, zmartwychwstaną, a ściślej mówiąc, trzeba wierzyć, że zmartwychwstanie poprawiona i nieskażona natura. Wcale nie sądzimy, że ten dwunożny potwór, niedawno narodzony na Wschodzie, o którym błogosławionej pamięci pisze prezbiter Hieronim, zmartwychwstanie jako ten sam potwór, a nie jako dwa bliźniaki. 88. Bóg nie traci przemijającej substancji, z której stworzone jest ciało śmiertelników; Nieważne, w jakie pary wyparuje, nieważne, w jaką esencję innych ciał czy najprostszych pierwiastków się zamieni, bez względu na to, w jaki pokarm zamieni się w pożywienie zwierząt czy nawet ludzi i przemieni się w ich ciała, w jednej chwili powróci do tej samej ludzkiej duszy, która jako pierwsza ją ożywiła, aby człowiek mógł powstać, żyć i wzrastać. 89. Zatem sama substancja zniszczalna, która po odejściu duszy stała się trupem, nie zostanie przywrócona po zmartwychwstaniu w taki sposób, że rozpadwszy się i zamieniwszy w pewne typy i formy innych przedmiotów, wracając do ciał, z których się rozpadła, koniecznie wróci do tej części ciała, w której była. W przeciwnym razie, jeśli włosy zwrócą to, co zostało usunięte przez częste obcinanie, jeśli paznokcie zwrócą to, co zostało tyle razy obcięte, to dla tych, którzy zastanawiają się i dlatego nie wierzą w zmartwychwstanie ciała, wydaje się to przesadną i nieprzyzwoitą hańbą. Ale tak jak posąg wykonany z dowolnego metalu, gdyby został stopiony w ogniu, a artysta ponownie dokładnie go odtworzył z tej samej ilości materiału, nie straciłby nic na swojej poprawności, tak Bóg, cudowny i niewysłowiony Artysta, przywróci naszym ciałom wszystko, z czego się składały, dbając o harmonię i piękno. 90. Głupotą byłoby sądzić, że budowa ciał zmartwychwstałych będzie bardzo zróżnicowana, że ​​szczupli zostaną wskrzeszeni z tą samą szczupłością, a grubi z taką samą otyłością. Jeśli jednak plan Stwórcy obejmuje zachowanie w Jego obliczu właściwości i cech charakterystycznych każdego człowieka, wówczas pozostałe cechy ciał każdego będą takie same i najlepsze. Jeśli jednak w ciałach zmartwychwstałych będzie nierówność uzasadniona rozumem, jak nierówność głosów w harmonii dźwięków, to każdy będzie ją miał z substancji własnego ciała; wprowadzi to człowieka do rad aniołów i nie wprowadzi niczego, co nie jest zgodne z ich sposobem myślenia. Nie będzie tam nic obscenicznego, ale to, co będzie, będzie przyzwoite, bo inaczej by tego nie było. 91. Tak więc ciała świętych zmartwychwstaną bez żadnej wady, bez zniekształceń, bez zepsucia, bez niczego ciężkiego i niewygodnego; będzie tyle samo lekkości, co błogości. Dlatego nie nazywa się ich duchowymi, gdyż niewątpliwie będą to ciała, a nie duchy. Ale tak jak teraz ciało nazywa się duchowym, chociaż jest ciałem, a nie duszą, tak i wtedy będzie ciało duchowe, ale będzie to ciało, a nie duch (1 Kor. 15:44). Także jeśli chodzi o zepsucie, które teraz ciąży na duszy (Mdr 9:15) i wady, którymi ciało pożąda przeciwko duchowi, wówczas nie będzie ciała, tylko ciało (Gal. 5:17). Dlatego powiedziane jest: „Ciało i krew Królestwa Bożego... nie odziedziczą pocieszenia”. I jakby wyjaśniając to, co powiedział, mówi: „A skażenie nie dziedziczy nieskazitelności” (1 Kor. 15:50). To, co najpierw nazwał „ciałem i krwią”, później nazywa „zepsuciem”, a to, co po raz pierwszy mówił o „Królestwie Bożym”, nazywa później „nieskażeniem”. W istocie nawet wtedy będzie mięso. Dlatego nawet po zmartwychwstaniu ciało Chrystusa nazywane jest ciałem (Łk 24,9). Ale apostoł mówi: „Zasiewa się ciało cielesne, zmartwychwstaje ciało duchowe” (1 Kor. 15:44), bo wtedy będzie taka harmonia ciała i ducha, że ​​nie będzie już żadnego sprzeciwu wobec nas samych; ale zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz nas nie będziemy mieli wrogów. 92. Wszyscy, którzy nie zostaną wyzwoleni przez jedynego wstawiennika Boga i ludzi z masy zagłady, jaka przyszła od pierwszego człowieka, choć każdy zmartwychwstanie we własnym ciele, zostaną ukarani diabłem i jego aniołami. I czy zmartwychwstaną z wadami i deformacjami swoich ciał, niezależnie od tego, jakie zepsute i zdeformowane członki posiadali wcześniej, czy konieczne jest zawracanie sobie głowy rozstrzyganiem takiej kwestii? Powinniśmy być obojętni na wątpliwy wygląd i urodę tych, których los będzie niewątpliwy i wieczne potępienie. I nie możemy być zainteresowani tym, jak będzie mieli coś niezniszczalnego, jeśli doświadczy cierpienia, lub jak coś będzie zniszczalne, jeśli nie będzie mogło umrzeć. Prawdziwe życie istnieje bowiem tylko tam, gdzie jest życie błogosławione, a prawdziwa nieskażoność istnieje tylko tam, gdzie pomyślność nie jest zakłócona żadnym cierpieniem. Tam, gdzie nie pozwala się nieszczęśliwemu umrzeć, tam sama śmierć nie umiera i gdzie nie kończy się ciągły smutek, nie kończy się samo zepsucie. W Piśmie Świętym nazywa się to „śmiercią drugą” (Obj. 2:11, 20:6–14). 93. Gdyby jednak nikt nie zgrzeszył, nie miałby on ani pierwszej śmierci, gdy dusza zmuszona jest opuścić swoje ciało, ani drugiej, gdy dusza nie może opuścić ukaranego ciała. Najlżejsza kara spotka tych, którzy nie dodali ani jednego grzechu do grzechu pierworodnego; Z pozostałych, którzy dodali, każdy otrzyma tam potępienie o tyle bardziej znośne, o ile mniej niegodziwości okazał tutaj. 94. Kiedy więc odrzuceni aniołowie i ludzie zostaną pozostawieni w wiecznej karze, wtedy święci poznają pełniej, jakie dobro przyniosła im łaska. Wtedy same dzieła jaśniej odsłonią to, co jest napisane w psalmie: „Będę śpiewał Ci o miłosierdziu i sądzie, Panie” (Ps. 101,1), bo nikt nie zostaje zbawiony inaczej jak przez niezasłużone miłosierdzie i nikt nie jest potępiony inaczej jak tylko przez zasłużony sąd. 95. Wtedy to, co teraz jest ukryte, nie będzie ukryte, gdy z dwojga dzieci jedno miało zostać wzięte przez miłosierdzie, drugie miało zostać porzucone przez sąd, a ten, który został wzięty, nie wiedział, że powinien zostać ukarany, gdyby nie pomoc miłosierdzia; dlaczego zabrano jego, a nie innego, chociaż obaj mieli ten sam powód; dlaczego niektórym nie zostały objawione moce, które, gdyby zostały objawione, ci ludzie pokutowaliby i zostały objawione tym, którzy nie chcieli wierzyć. Pan mówi bardzo wyraźnie: „Biada wam, Chorazynie, biada wam, Betsaido! Gdyby bowiem w Tyrze i Sydonie działy się te cuda, które w was się działy, już dawno by pokutowali w worze i popiele” (Mt 11,21). A Bóg oczywiście słusznie nie chciał, aby byli zbawieni, chociaż mogliby zostać zbawieni, gdyby chcieli. Wtedy zobaczą wyraźniej niż cokolwiek innego, w co sprawiedliwi wierzą teraz, przed jawną wiedzą: jak zdecydowana, niezmienna i bardzo aktywna jest wola Boża; jak wiele może, ale nie chce i nie chce niczego, czego nie może; i jakże prawdziwe jest to, co śpiewa psalm: „Ale Bóg nasz jest w niebie… w górze, na niebie i na ziemi… cokolwiek chciał, uczynił” (Ps 113,11). I nie jest prawdą, że czegoś chciał, ale tego nie zrobił; a jeszcze bardziej niegodziwa jest wiara, że ​​czegoś nie uczynił, bo wola ludzka stała na przeszkodzie spełnieniu pragnienia Wszechmogącego. Zatem nic by się nie stało, gdyby Wszechmogący nie chciał tego, czy to racząc, czy też działając bezpośrednio. 96. I ponad wszelką wątpliwość Bóg czyni dobro, dopuszczając nawet zło. Nie pozwala na to inaczej, jak tylko na drodze sprawiedliwego procesu, a wszystko, co sprawiedliwe, jest oczywiście dobre. W konsekwencji, chociaż zło, o ile jest złe, nie jest dobrem, jest jednak dobrem w tym sensie, że istnieje nie tylko dobro, ale także zło. Bo gdyby istnienie zła nie było dobre, to w żaden sposób nie pozwoliłoby na nie wszechmocne Dobro, które bez wątpienia tak samo łatwo, jak łatwo jest czynić to, czego się pragnie, tak łatwo też zapobiegać temu, co niepożądane. Jeżeli w to nie wierzymy, to podważany jest sam początek naszej spowiedzi, w której wyznajemy wiarę w Boga Ojca wszechmogącego. I czyż nie dlatego, że nazywany jest wszechmocnym, może czynić, co chce, a wola żadnego ze stworzeń nie ogranicza działania woli wszechmocnej? 97. Apostoł jednak bardzo słusznie zauważył o Bogu: „Który chce, aby wszyscy ludzie byli zbawieni” (1 Tm 2,4). Ponieważ jednak znacznie większa część ludzi nie jest zbawiona, wydaje się, że pragnienie Boga nie zostaje spełnione i że to ludzka wola ogranicza wolę Boga. Przecież gdy pytają, dlaczego nie wszyscy są zbawieni, zwykle odpowiadają: „Bo sami tego nie chcą”. Oczywiście nie można tego powiedzieć o dzieciach; pragnąć lub nie pragnąć, nie leży w ich naturze. Bo chociaż przy chrzcie czasami stawiają opór, mówimy, że są zbawieni, choć tego nie chcą. Ale w Ewangelii Pan, potępiając niegodziwe miasto, mówi wyraźniej: „Ile razy chciałem zgromadzić twoje dzieci jak kurę… jej pisklęta… a nie chcieliście!” (Mt 23,37), jak gdyby wola Boża została przekroczona przez wolę człowieka i wobec oporu najsłabszego Najsilniejszy nie był w stanie zrobić tego, czego chciał. I gdzie jest ta wszechmoc, z jaką uczynił w niebie i na ziemi wszystko, czego chciał, skoro chciał zgromadzić dzieci jerozolimskie, a tego nie zrobił? Czy nie wierzycie, że Jerozolima nie chciała, aby jej dzieci były przez Niego gromadzone, ale mimo jej niechęci zebrał ze swoich dzieci te, które chciał, ponieważ „w niebie... i na ziemi” nie tylko chciał i czynił jedno, ale chciał i nie czynił innego, ale „robił, co chciał” (Ps 113:11). 98. Kto byłby tak nierozsądny, aby powiedzieć, że Bóg nie może zamienić złej woli ludzi, kiedykolwiek i gdziekolwiek chce, w dobro? Ale jeśli to czyni, czyni to z miłosierdzia, a jeśli tego nie czyni, nie czyni tego z sądu. Ponieważ „zmiłuje się nad kim chce, ale zatwardza, kogo chce” (Rzym. 9:18). To, jak mówił apostoł, wskazywało na łaskę, o której objawieniu w odniesieniu do bliźniąt w łonie Rebeki mówił już: „Gdy się jeszcze nie narodziły i nie uczyniły nic dobrego ani złego, aby zamysł Boga w wyborze opierał się nie na uczynkach, ale na tym, który powołuje), powiedziano jej: starsza będzie w niewoli młodszej” (Rz 9,11-12; Rdz 25,23). Przy tej okazji przytoczył inne prorocze świadectwo, w którym napisano: „Jakuba kochałem, ale Ezawa nienawidziłem” (Rzym. 9:13; Mal. 1:2). Czując, jak to, co zostało powiedziane, może wpłynąć na tych, którzy nie są w stanie pojąć umysłem tego szczytu miłosierdzia, mówi: "Co powiemy? Czyż naprawdę nie jest to prawdą przed Bogiem? Niech tak nie jest" (Rz 9,14). Wydaje się nieprawdą, że Bóg bez żadnej zasługi, poprzez dobre lub złe uczynki, jednego kocha, a drugiego nienawidzi. Gdyby chciał wskazać przyszłe czyny, czy to dobre jednego, czy złe drugiego, które Bóg przewidział, nigdy by nie powiedział: „nie z uczynków”, lecz powiedziałby: „z przyszłych czynów” i w ten sposób rozwiązałby tę kwestię, a nie stawiał żadnej innej kwestii do rozwiązania. Teraz, gdy odpowiedział: „niech tak się nie stanie”, czyli niech nie będzie nieprawości u Boga, on, aby udowodnić, że nie stało się to z powodu jakiejkolwiek nieprawości Bożej, mówi: „Bo On mówi do Mojżesza: Zlituję się, nad kim chcę, zlituję się, nad kim się zlituję” (Rz 9,15; Wj 33,19). A kto, jeśli nie szaleniec, może uważać Boga za niesprawiedliwego, gdy albo karze godnych sądem, albo lituje się nad niegodnymi? Następnie kończy i mówi: „To jest więc dzieło nie... pragnienia i nie... biegania, ale... Boga, który ma miłosierdzie” (Rzym. 9:16). Tak więc obaj bliźniacy urodzili się z natury jako dzieci gniewu (Efez. 2:3), nie z powodu swoich własnych uczynków, ale w wyniku potomstwa od Adama związanego kajdanami potępienia. Ale Ten, który powiedział: „Zlituję się nad kimkolwiek zechcę”, umiłował Jakuba niezasłużonym miłosierdziem, lecz znienawidził Ezawa przez zasłużony sąd. Ponieważ zostało to już wcześniej ustalone dla obojga, jeden z nich wyraźnie widział, że skoro w tych samych okolicznościach nie spotkała go ta sama kara, to musi się chlubić nie nadmiarem swoich zasług, ale bogactwem Bożego miłosierdzia, gdyż jest to dzieło „nie...chętnego i nie...walczącego... Boga”. Przez najwznioślejszy i najbardziej zbawienny sakrament objawia się, że cały wygląd i (jeśli mogę tak powiedzieć) wyraz oblicza Pisma Świętego przekonuje tych, którzy są przy zdrowych zmysłach, że „...kto się chlubi, niech się chlubi w Panu” (1 Kor. 1:31; Jer. 9:24). 99. Wskazując na miłosierdzie Boże w słowach: „To jest więc dzieło nie... pragnienia i nie... usiłowania, ale... Boga, który się zmiłuje”, następnie, aby wskazać sąd (bo gdzie nie ma miłosierdzia, nie ma nieprawości, ale sprawiedliwość, bo u Boga nie ma nieprawości), natychmiast dodał i rzekł: „Albowiem Pismo mówi do faraona: W tym celu... ustanawiam cię, abyś ukazał swą władzę nad tobą i tak że „głoszono imię moje po całej ziemi” (Rz 9,17; Wj 9,16). Na zakończenie tego, co powiedziano o obu, czyli o miłosierdziu i o sądzie, mówi: „Tak więc okazuje miłosierdzie, komu chce; wina. Tylko bowiem łaska oddziela odkupionych od zgubionych, których wspólna pierwotna przyczyna zjednoczyła w jedną masę zniszczenia. Kto, słysząc to, powie: „Po co... ktoś może przeciwstawić się Jego woli?” (Rzym. 9,19), jak gdyby Zły nie wydawał się godny potępienia właśnie dlatego, że Bóg „zmiłuje się, komu chce, ale zatwardza, kogo chce”, nie wstydźmy się odpowiedzieć za apostołem: „Kim jesteś, człowiecze, że spierasz się z Bogiem? Czy produkt powie temu, kto go stworzył: „Dlaczego mnie takim uczyniłeś?” Czy garncarz nie ma władzy nad gliną, tak że z tej samej mieszaniny może zrobić jedno naczynie ku chwale, a drugie na hańbę?” (Rzym. 9:20-21). Niektórzy głupi ludzie uważają, że apostoł nie był w stanie w tym miejscu odpowiedzieć, a niemożnością zdania z tego sprawy, złagodził śmiałość tego, który sprzeciwił się Bogu. Ale słowa: „Kim jesteś, człowieku?” mają ogromne znaczenie. I w takich pytaniach wzywa człowieka do refleksji nad swoją podatnością, choć w skrócie, wzywa go, ale tak naprawdę ta odpowiedź jest ważna. Bo jeśli nie jest w stanie zrozumieć, to kim jest, żeby kłócić się z Bogiem? Jeśli jest w stanie zrozumieć, nie znajduje już niczego, czemu mógłby się sprzeciwić. Widzi, jeśli rozumie, że cały rodzaj ludzki jest potępiony przez tak sprawiedliwy sąd Boży, że nawet gdyby ani jedna osoba nie została zbawiona, nikt nie mógłby winić sprawiedliwości Bożej; a ten, kto zostanie wybawiony, powinien był zostać wybawiony w taki sposób, aby nie został odsunięty od większości i pozostawiony w najbardziej sprawiedliwym potępieniu, a pokazałby, dokąd zasłużony sąd Boży prowadziłby nawet zbawionych, gdyby niezasłużone miłosierdzie nie przyszło im z pomocą; tak aby ci, którzy chcą się chlubić swoimi zasługami, „niech zamknęły się wszystkie wargi” i „niech się chlubi w Panu” (Rzym. 3:19; 1 Kor. 1:31). 100. Na tym polega istota „wielkich dzieł Pana, przedziwnych we wszystkich Jego pragnieniach” (Ps 111,2); i tak mądrze wybrani, że kiedy aniołowie i ludzie zgrzeszyli, to znaczy nie czynili tego, czego On chciał, ale tego, czego sami chcieli, On poprzez tę wolę stworzeń, przez którą stało się to, co niechciane przez Stwórcę, spełnił to, czego chciał, wykorzystując zło na dobro, jako dobro najwyższe, na potępienie sprawiedliwie skazanych na karę i na zbawienie tych, którzy miłosiernie przeznaczeni byli do łaski. Jeśli chodzi o nich, uczynili to, czego Bóg nie chciał, ale z punktu widzenia wszechmocy Boga w żaden sposób nie mogli tego zrobić. A przez to, że postępowali wbrew Jego pragnieniu, wypełnili Jego wolę. Właśnie dlatego „wielkie są dzieła Pana, przedziwne we wszystkich Jego pragnieniach”, gdyż w sposób cudowny i niewysłowiony, bez Jego woli, nie może się wydarzyć nawet to, co dzieje się wbrew Jego woli. Ponieważ nie doszłoby do tego, gdyby na to nie pozwolił: a pozwala na to nie wbrew pragnieniu, ale według własnej woli; będąc dobrym, nie pozwoliłby, aby stało się zło, gdyby nie mógł jako Wszechmogący wyprowadzić dobra ze zła. 101. Czasem człowiek z własnej woli pragnie czegoś, czego Bóg nie pragnie i nie pragnie swoją dobrą wolą w znacznie większym stopniu, bo złej woli nie ma. Na przykład, jeśli dobry syn chce, aby jego ojciec żył, podczas gdy Bóg z dobrą wolą chce, aby umarł. I odwrotnie, może się zdarzyć, że osoba posiadająca złą wolę będzie pragnęła tego, czego pragnie Bóg z dobrą wolą, np. jeśli zły syn pragnie śmierci swego ojca, a Bóg też tego pragnie. To prawda, że ​​pierwszy pragnie tego, czego Bóg nie pragnie, ale drugi pragnie tego, czego pragnie także Bóg; a jednak pobożność pierwszego jest bardziej zgodna z dobrą wolą Boga, chociaż pragnie on czegoś innego niż niegodziwość drugiego, który pragnie tego samego co Bóg. Jest tak ważne, aby człowiek pragnął tego, co jest zgodne z pragnieniem Boga i do jakiego celu wszyscy kierują swoje pragnienia, aby otrzymał albo aprobatę, albo potępienie. Bóg bowiem realizuje część swoich pragnień, oczywiście dobrych, poprzez złe intencje ludzi; W ten sposób przez złych Żydów, zgodnie z dobrą wolą Ojca, Chrystus został za nas zabity; Było to tak dobre, że apostoł Piotr, gdy nie chciał, aby tak się stało, został nazwany Szatanem przez Tego, który przyszedł cierpieć (Mt 16,23). Jakże dobre wydawały się intencje pobożnych wierzących, którzy nie chcieli pozwolić apostołowi Pawłowi udać się do Jerozolimy, aby nie spotkały go nieszczęścia przepowiedziane przez proroka Agabusa (Dz 21,12); a jednak Bóg chciał, żeby je znosił za głoszenie wiary Chrystusowej, doświadczanie męki Chrystusa. I spełnił tę dobrą wolę nie przez dobre intencje chrześcijan, ale przez złe intencje Żydów; a ci, którzy nie pragnęli tego, czego On pragnął, byli bliżej Niego, a nie ci, za pośrednictwem których Jego pragnienie zostało spełnione. 102. Niezależnie od pragnień aniołów i ludzi, dobrych czy złych, pragnień zgodnych lub niezgodnych z pragnieniem Boga, wola Wszechmogącego jest zawsze niezachwiana; nigdy nie może być złe, ponieważ nawet jeśli definiuje zło, jest sprawiedliwe i oczywiście, ponieważ jest sprawiedliwe, nie jest złe. Tak więc, Wszechmogący Boże, czy zmiłuje się nad kim chce, czy też zatwardzi sąd nad kim chce, w obu przypadkach nie czyni nic niesprawiedliwego i nie czyni nic wbrew swojej woli, ale czyni wszystko, co chce. 103. Dlatego też, gdy słyszymy i czytamy w Piśmie Świętym, że Bóg pragnie zbawienia wszystkich ludzi, choć wiemy, że nie wszyscy dostąpią zbawienia, nie powinniśmy w żaden sposób ograniczać wszechmocnej woli Bożej; a słowa: „Który chce, aby wszyscy ludzie byli zbawieni” (1 Tm 2,4) należy rozumieć w ten sposób, że zbawiony jest tylko ten, którego sam chce zbawić; nie w tym sensie, że nie ma nikogo, kogo zbawienia by nie pragnął, ale że nikt nie jest zbawiony, jeśli On nie chce zbawić; dlatego też trzeba Go pytać, czego chce, ponieważ zbawienie z konieczności dokonuje się, jeśli On tego chce. Mówiąc to, apostoł miał na myśli modlitwę do Boga. Tak rozumiemy to, co jest napisane w Ewangelii: „Który oświeca każdego człowieka” (J 1,9); nie dlatego, że nie ma nikogo, kto nie byłby oświecony, ale dlatego, że nikt nie jest oświecony, jak tylko przez Niego. Albo raczej: „Który chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni” nie jest powiedziane w tym sensie, że nie było nikogo, kto nie chciałby zbawić tych, którzy nie chcieli dokonywać cudów, wśród tych, którzy według Niego pokutowaliby, gdyby ich dokonał, ale jest to powiedziane w ten sposób, abyśmy przez wszystkich ludzi rozumieli cały rodzaj ludzki: władców, podwładnych, szlachtę, plebsu, szlachtę, plebsu, uczonych, nieuczonych, fizycznie zdrowych, słabych, utalentowanych, miernych, głupich, bogaci, biedni, nieszczęśliwi, mężczyźni, kobiety, dzieci, chłopcy, młodzi mężczyźni, dziewczęta, mężowie, starsi; cały rodzaj ludzki, ze wszystkimi dialektami, z całą moralnością, ze wszystkimi rzemiosłami, ze wszystkimi zajęciami, z niezliczonymi odmianami wiedzy i pragnień, ze wszystkimi różnicami, które wciąż istnieją między ludźmi. Apostoł daje polecenie, aby modlić się „za wszystkich ludzi”, po czym dodaje: „za królów i za rządzących”, którzy – jak mogłoby się wydawać – z powodu światowej próżności i pychy nie są skłonni do poniżonej wiary chrześcijańskiej. Dalej mówiąc: „Bo jest dobre w oczach naszego Zbawiciela, Boga, żebyśmy się i za takich modlili”, natychmiast, aby zapobiec rozpaczy, dodaje: „Który chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy” (1 Tym. 2:1-4). Bóg naprawdę dobrze to zaplanował, aby poprzez modlitwy niższych, wyżsi zostali nagrodzeni przede wszystkim zbawieniem, które już widzimy jako wypełnienie. Tego zwrotu użył także Pan w Ewangelii, gdy powiedział do faryzeuszy: „Dajecie dziesięcinę z mięty, ruty i wszelkich warzyw” (Łk 11,42). Faryzeusze nie płacili dziesięciny ze wszystkich warzyw. Tak więc tutaj pod pojęciem „wszelkiego rodzaju warzywa” rozumiemy: „wszelkiego rodzaju warzywa”; więc także tutaj przez „wszystkich ludzi” możemy rozumieć: „ludzi wszelkiego rodzaju”. Można to jakoś inaczej rozumieć, żeby tylko nie dopuścić do myśli, że nie spełniło się jakieś pragnienie wszechmogącego Boga, który jeśli „w niebie... i na ziemi”, jak śpiewa o Nim Prawda, „stworzył wszystko, czego chciał” (Ps. 113,11), to oczywiście nie chciał stworzyć tego, czego nie stworzył. 104. Dlaczego Bóg miałby chcieć zachować pierwszego człowieka w błogim stanie, w jakim został stworzony, i w pewnym momencie po urodzeniu dzieci, nie wprowadzając śmierci, doprowadzić go do lepszego stanu, gdy nie tylko nie mógłby grzeszyć, ale nie mógłby nawet chcieć grzeszyć, gdyby przewidział, że będzie miał stałe pragnienie pozostania bez grzechu, tak jak został stworzony. Ponieważ jednak Bóg wiedział z góry, że człowiek swoją wolność wyboru wykorzysta do zła, czyli grzechu, przygotował swoją wolę, aby czynić dobro przez tego, który dopuścił się zła, aby człowiek nie został pozbawiony swojej złej woli, a dobra wola Wszechmogącego wypełniła się w całości. 105. Bardziej było bowiem dla człowieka konieczne, aby mógł pragnąć zarówno dobra, jak i zła; nie bez nagrody, jeśli pragniesz dobra, i nie bez kary, jeśli pragniesz zła. Następnie zdarzy się, że nie będzie mógł pragnąć zła, choć nie pozbawi go to wolnej woli. Jeszcze bardziej wolna będzie ta wola, która w ogóle nie będzie w stanie służyć grzechowi. I nie ma co zwalać winy na wolę, nie trzeba mówić, że woli nie ma albo że nie jest wolna, skoro tak chcemy być szczęśliwi, że nie tylko nie chcemy nieszczęścia dla siebie, ale też nie możemy go chcieć. Zatem tak jak dusza nasza nie pragnie teraz nieszczęścia, tak też nie mogła zawsze pragnąć niegodziwości. Nie należy jednak naruszać porządku, w jakim Bóg chciał pokazać, jakim dobrem jest rozumna istota żywa, która jest zdolna do niegrzeszenia, chociaż najlepsza jest istota, która nie jest zdolna do grzeszenia; tak jak było mniej nieśmiertelności, ale wciąż był czas, kiedy istota rozumna nie mogła umrzeć, chociaż byłaby większa, gdyby nie mogła umrzeć. 106. Pierwsze z nich natura ludzka utraciła przez wolną wolę, drugie mogła uzyskać dzięki łasce, którą, gdyby nie zgrzeszyła, otrzymałaby według swoich zasług; chociaż i wtedy bez łaski nie byłoby zasługi. Bo chociaż podstawą grzechu była sama wolna wola, to jednak wolna wola nie wystarczyła, aby zachować sprawiedliwość, jeśli nie udzielono pomocy Bożej poprzez stałe uczestnictwo w dobru. Bo chociaż człowiek może umrzeć, kiedy chce, ponieważ nie ma nikogo, kto by się nie mógł zabić, sama wola nie wystarczy, aby zachować życie; tak więc człowiek w raju mógł, porzuciwszy sprawiedliwość, dobrowolnie popełnić samobójstwo, ale aby zachować sprawiedliwe życie, samo jego pragnienie nie wystarczyło, gdyby nie pomógł Ten, który go stworzył. Ale po upadku miłosierdzie Boże nabiera większego znaczenia, gdyż sama wola, nad którą panuje grzech wraz ze śmiercią, także musi zostać wyzwolona z niewoli. I oczywiście nie zostaje wyzwolona sama, lecz jedynie przy pomocy łaski Bożej, opartej na wierze w Chrystusa; aby od Pana, jak napisano, przygotowana została sama wola (Prz 8,35), która mogła otrzymać inne dary Boże i przez te dary można było dojść do ducha wiecznego. 107. Stąd samo życie wieczne, które w rzeczywistości jest nagrodą za dobre uczynki, apostoł nazywa darem Bożym: „nagrodą za grzech” – mówi – „jest śmierć, lecz darem Bożym jest życie wieczne w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” (Rz 6,23). Wynagrodzenie za służbę wojskową jest wypłacane terminowo i nie jest dawane dobrowolnie; dlatego powiedział: „nagrodą za grzech jest śmierć”, aby pokazać, że śmierć jest przeznaczona za grzech nie niezasłużenie, ale jako coś należnego; prezent, jeśli nie jest prezentem, nie jest już prezentem. W związku z tym same dobre zasługi danej osoby należy uważać za dary Boże; a kiedy zostanie im nagrodzone życie wieczne, cóż innego zostanie nagrodzone jak tylko łaska (Jana 1:16)? W rezultacie człowiek został stworzony w ten sposób doskonałym, że w tej doskonałości mógł pozostać nie bez pomocy Bożej, lecz na własne życzenie mógł się wypaczyć. Cokolwiek z tego wybierze, wola Boża zostanie wypełniona. Dlatego też w tym, że chciał działać bardziej według własnej woli niż według woli Bożej, spełniła się w nim wola Boża, która z tej samej masy zniszczenia, która wyszła z tego korzenia, czyni jedno naczynie na cześć, drugie na hańbę (Rzym. 9:21); ku czci – przez miłosierdzie, po hańbie – przez sąd, aby nikt nie mógł się chlubić; i w dodatku czyni to przez niego (tj. przez człowieka), a nie przez Siebie. 108. Nie zostalibyśmy bowiem wybawieni przez jedynego Pośrednika Boga i ludzi, Człowieka Jezusa Chrystusa (1 Tym. 2:5), gdyby nie był on także Bogiem. Kiedy Adam został stworzony jako doskonały człowiek, nie było potrzeby wstawiennictwa. Kiedy grzechy oddaliły ludzkość od Boga, trzeba było zjednoczyć się z Bogiem jeszcze przed zmartwychwstaniem ciała do życia wiecznego przez Pośrednika, który jako jedyny narodził się bez grzechu, żył i został zabity, aby przez poniżenie Boga objawić i uzdrowić pychę ludzką, pokazać człowiekowi, jak daleko odsunął się od Boga, gdy został ponownie powołany przez Boga wcielonego, oraz dać przykład posłuszeństwa zbuntowanemu człowiekowi przez Człowieka Bożego, a przez to poprzez adopcję przez Syna Bożego Jednorodzony na obraz niewolnika, który wcześniej na nic nie zasługiwał, otworzyło się źródło łaski i w samym Odkupicielu zapowiadane będzie zmartwychwstanie ciała, obiecane odkupionym, tak że diabeł zostanie pokonany przez samą naturę, oszukawszy, z czego się radował; i jednak, aby człowiek się nie przechwalał, aby nie odrodziła się w nim duma ani nic innego, jeśli mogą to zauważyć lub powiedzieć bardziej zdolni ludzie o tak wielkim sakramencie wstawiennika, lub tylko - zauważyć, ale wyrazić i nie można tego wyrazić. 109. W okresie pomiędzy śmiercią człowieka a ostatnim zmartwychwstaniem dusze trzymane są w pewnych ukrytych miejscach, w zależności od tego, na co każda z nich zasługuje: na pokój lub w niedoli – według tego, na co zasługuje żyjąc w ciele. 110. Nie można też zaprzeczać, że dusze zmarłych doznają ulgi dzięki miłości pozostałych przy życiu krewnych, gdy w kościele składana jest ofiara wstawiennika lub jałmużna. Ale te ofiary i jałmużny przynoszą korzyść tym, którzy za życia na to zasłużyli, aby później mogli się im przydać. Czasami bowiem istnieje sposób życia, który nie jest na tyle dobry, aby człowiek po śmierci go nie potrzebował, i nie na tyle zły, aby po śmierci nie mógł mu przynieść pożytku; Czasami sposób życia jest tak dobry, że człowiek go nie potrzebuje, a wręcz przeciwnie, tak zły, że nie jest już wystarczający, aby mu pomóc, gdy odejdzie z tego życia. Dlatego też przygotowywane są tutaj wszelkie zasługi, dzięki którym ktoś będzie mógł otrzymać ulgę lub trudności po tym życiu. Niech nikt po swoim odejściu nie ma nadziei, że zarobi u Boga to, na czym mu tutaj nie będzie zależało. Dlatego to, co często robi Kościół, aby ulżyć zmarłemu, nie stoi w sprzeczności z powiedzeniem apostolskim, które głosi: „Wszyscy bowiem staniemy przed sądem Chrystusowym, aby każdy otrzymał według tego, co czynił za życia w ciele, dobre lub złe” (2 Kor. 5:10; Rz. 14:10). Ponieważ każdy sobie przygotował tę zasługę, żyjąc w ciele, aby ofiara i jałmużna przyniosły mu pożytek. Bo nie pomagają każdemu i dlaczego nie pomagają każdemu, jeśli nie z powodu różnicy w życiu, które każdy spędził w ciele? Jeśli zatem za wszystkich ochrzczonych zmarłych składa się ofiary ołtarzowe lub jakąkolwiek jałmużnę, to za całkowicie dobrych służą one jako wyraz dziękczynienia, za tych, którzy nie są całkowicie źli – jako przebłaganie, za całkowicie złych, choć wcale nie pomagają zmarłym – tym, którym odnoszą korzyść, albo przyczyniają się do całkowitego przebaczenia. lub łagodniejsze potępienie. 111. Po zmartwychwstaniu, kiedy zakończy się sąd powszechny i ​​ostateczny, dwa królestwa będą miały swoje określone granice, jedno Chrystusowe, drugie diabła, jedno dobrego, drugie złego; a jednak oba są królestwami aniołów i ludzi. Ci pierwsi nie będą mieli pragnień, drudzy nie będą mieli okazji do grzechu ani żadnych warunków śmierci; pierwszy, żyjąc błogo w życiu wiecznym, drugi, boleśnie pozostając w śmierci wiecznej bez możliwości śmierci, ponieważ jedno i drugie jest wieczne. Ale pierwsi pozostaną w błogości, jeden wyższy od drugiego, podczas gdy drugi będzie znosić męki, jeden gorszy od drugiego. 112. Na próżno więc niektórzy, a nawet bardzo wielu, z ludzkiej życzliwości sympatyzują z karą wieczną i nie wierzą, że tak właśnie będzie. Nie popadając w oczywistą sprzeczność z Pismem Bożym, według własnego uznania omijają wszystko, co ostre, co ich zdaniem ma raczej zastraszać, i poprzestają na łagodniejszych słowach. „Bóg nie zapomni” – mówią – „być miłosiernym i w swoim gniewie nie odmówi swego miłosierdzia” (Ps. 76:10). Chociaż czytamy to w świętym psalmie, niewątpliwie odnosi się to do tych, którzy nazywają się naczyniami miłosierdzia, ponieważ i oni są uwolnieni od cierpień nie dzięki własnym zasługom, ale dzięki miłosiernemu Bogu. Albo jeśli wierzymy, że dotyczy to wszystkich, to w tym przypadku nie trzeba myśleć, że może się skończyć potępianie tych, o których jest powiedziane: „a oni pójdą na wieczne męki”; nie ma też powodu myśleć, że kiedykolwiek nadejdzie koniec i błogość dla tych, o których powiedziano: „sprawiedliwi do życia wiecznego” (Mt 25,46). Niech jednak, jeśli im się podoba, myślą, że w pewnych odstępach czasu kara skazanego jest w pewnym stopniu złagodzona. Można zrozumieć, że spoczywa na nich gniew Boży (Jana 3:36), czyli samo potępienie (bo to nazywa się gniewem Bożym, a nie oburzeniem Boskiej duszy); tak więc w swoim gniewie, to znaczy, chociaż Jego gniew trwa, nie może On jednak powstrzymać swoich dobrodziejstw: nie poprzez położenie kresu wiecznym mękom, ale używając lub używając od czasu do czasu środków, aby złagodzić męki. Ponieważ psalm nie mówi: przed końcem Jego gniewu ani po Jego gniewie, ale „w Jego gniewie”. Gdyby ten gniew był tylko jeden, można by go uznać przynajmniej za coś w tym przypadku; zagłada dla królestwa Bożego, wygnanie z miasta Bożego, wyobcowanie z życia Bożego, pozbawienie tak dużej ilości dobroci Bożej, którą objawił tym, którzy się Go boją, i przygotował dla tych, którzy Mu ufają (Ps. 30:20), to jest tak wielka kara, że ​​żadna znana nam męka nie może się z nią równać, choćby trwała wiecznie. 113. Tak więc nieprzerwana śmierć skazanych będzie trwać bez końca, to znaczy wyobcowanie z życia Bożego i będzie wspólne dla wszystkich, bez względu na to, co ludzie, zgodnie ze swoimi ludzkimi pobudkami, myślą o różnicy w karach, o złagodzeniu lub chwilowym ustaniu cierpień; jak wieczne życie świętych, wspólne dla wszystkich, będzie trwało nieprzerwanie, bez względu na to, jak jaśnieją w zależności od różnic w zaszczytach. 114. Z tego wyznania wiary, które w skrócie zawarte jest w Symbolu i w sensie cielesnym jest mlekiem niemowląt, a w duchu pokarmem dorosłych, z tego wyznania wiary rodzi się dobra nadzieja wierzących, której towarzyszy święta miłość. Ale ze wszystkich przedmiotów wiary tylko to, co jest zawarte w Modlitwie Pańskiej, należy do nadziei. „Przeklęty każdy”, jak zaświadcza Pismo Święte, „kto ufa człowiekowi” (Jer. 17:5). I dlatego ten, kto ufa sobie, podlega temu przekleństwu. Dlatego inaczej niż u Pana Boga nie powinniśmy prosić o to, co mamy nadzieję albo dobrze wykonać, albo otrzymać za dobre uczynki. 115. Wydaje się zatem, że Modlitwa Pańska ewangelisty Mateusza zawiera siedem próśb: w trzech z nich prosi się o wieczne, w pozostałych czterech o tymczasowe, które jednak z pewnością muszą następować po wiecznych, gdyż to, co mówimy słowami: „Święć się imię Twoje, przyjdź królestwo Twoje, «Bądź wola Twoja, jako w niebie, jak i na ziemi» (co niektórzy zrozumieli nie bez powodu: zarówno w duchu, jak i na ciele), należy bez końca strzec: co jest niedokończone tutaj, bez względu na to, jak bardzo się udoskonalamy, wzrasta w nas, a to, co się dokona, co, mamy nadzieję, wydarzy się w tym życiu, zawsze będzie naszą własnością. To samo, o czym mówimy w słowach: „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj; i odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom; I nie wódź nas na pokusę, ale nas zbaw ode złego” (Mat. 6.9–13), jest dla wszystkich całkowicie jasna i odnosi się do potrzeb realnego życia. Zatem w tym życiu wiecznym, w którym mamy nadzieję zawsze być, uświęcenie imienia Boga, Jego królestwa i Jego woli w naszym duchu i ciele pozostanie w pełni i na zawsze. Chleb nazywany jest codziennym, bo jest tu niezbędny, gdyż trzeba go dawać duszy i ciału, rozumianym albo w sensie duchowym, albo w sensie cielesnym, albo w obu. Tutaj, gdzie jest popełnienie grzechów, jest też ich odpuszczenie, o które prosimy; tutaj są pokusy, które albo kuszą, albo zachęcają nas do grzechu; oto wreszcie zło, od którego staramy się uwolnić; nic takiego tam nie ma. 116. Ewangelista Łukasz przedstawił Modlitwę Pańską nie w siedmiu prośbach, ale w pięciu; i nie dlatego, że przedstawił to zupełnie inaczej niż Mateusz, ale dlatego, że tylko pokrótce przypomniał, jak należy rozumieć te siedem próśb. Imię Boże jest oczywiście uświęcone w duchu, lecz Królestwo Boże nadejdzie po zmartwychwstaniu ciała. W związku z tym Łukasz, wykazując, że trzecia prośba jest w pewnym sensie powtórzeniem dwóch pierwszych, pomija ją. Następnie dodaje trzy inne prośby: o chleb powszedni, o odpuszczenie grzechów, o wybawienie od pokus. I to, co ewangelista Mateusz umieścił na samym końcu: „ale nas zbaw ode złego”, pominął, abyśmy mogli zrozumieć, że do tego odnosi się to, co zostało powiedziane powyżej o pokusie (Łk 11, 2-4). 117. Jeśli chodzi o miłość, która według apostoła jest większa od tych dwóch, to znaczy wiary i nadziei (1 Kor. 13:13), to w miarę, jak jest jej w kimś więcej, tym lepszy jest ten, w którym jest. A gdy pytają o człowieka, czy jest dobry, nie pytają o to, w co wierzy i na co ma nadzieję, ale o to, co kocha. Bo kto prawdziwie kocha, bez wątpienia prawdziwie wierzy i ma nadzieję; kto nie kocha, na próżno wierzy, choćby przedmiot jego wiary był prawdziwy, na próżno ma nadzieję, nawet jeśli przedmiot jego nadziei wskazuje drogę do prawdziwego szczęścia; chyba że w coś wierzy i ma nadzieję na coś, co na jego prośbę mogłoby zostać mu dane jako przedmiot miłości. Bo choć bez miłości nie mógłby mieć nadziei, to jednak może się zdarzyć, że nie pokocha tego, bez czego nie da się osiągnąć celu nadziei. Np. jeśli ma nadzieję na życie wieczne (kto tego nie kocha?) i nie miłuje sprawiedliwości, bez której nikt jej nie osiągnie. Wiara w Chrystusa, przykazana przez Apostoła, jest tym rodzajem wiary, który działa przez miłość (Gal. 5:6); a czego jeszcze nie ma w miłości, prosi, aby otrzymać, szuka, aby znaleźć, puka, aby jej otworzono (Mt 7,7). Ponieważ wiara błaga o to, czego wymaga prawo. Bez daru Bożego, czyli bez Ducha Świętego, przez który miłość wlewa się w nasze serca (Rz 5,5), prawo będzie mogło rozkazywać, ale nie pomagać, a ponadto uczynić zdrajcą kogoś, kto przez niewiedzę nie może się usprawiedliwić. Bo gdzie nie ma miłości Bożej, panuje cielesna pożądliwość. 118. Kiedy w najgłębszych ciemnościach niewiedzy, nie napotykając żadnego sprzeciwu umysłu, żyją zgodnie z przyciąganiem ciała, jest to pierwszy stan człowieka. Następnie, gdy przez Prawo następuje poznanie grzechu, a Duch Boży jeszcze nie pomaga, ten, kto chce żyć według Prawa, zostaje zwyciężony, znając grzechy, zniewolony służy grzechowi: „kto bowiem przez kogokolwiek zwycięża, jest jego niewolnikiem” (2 Piotra 2:19), gdyż znajomość przykazania prowadzi do tego, że grzech rodzi w człowieku wszelką pożądliwość i pociąga za sobą cały szereg przestępstw, i tak wypełnia się to, co jest napisane: „przyszło prawo… potem, aby grzech się rozmnożył” (Rzym. 5:20). To jest drugi stan człowieka. Jeśli Bóg szuka wiary, aby pomóc Mu w wypełnieniu tego, co przykazał, a człowiek zaczyna być prowadzony przez Ducha Bożego, to z większą mocą miłości pragnie tego, co przeciwne ciału (Gal. 5:17), aby choć z powodu utrzymującej się słabości w człowieku pozostało to, co jest mu przeciwne, to jednak sprawiedliwy żyje wiarą i żyje sprawiedliwie (Rz. 1:17), gdyż pod wpływem słodyczy sprawiedliwości nie poddaje się złe pożądanie. To jest trzeci stan, stan dobrej nadziei człowieka. Jeśli każdemu, wytrwale w nim trwając, uda się osiągnąć pobożność, w końcu nadejdzie pokój, który po tym życiu zostanie uzupełniony pokojem ducha, a następnie zmartwychwstaniem ciała. Pierwszy z tych czterech stanów to stan wobec prawa, drugi pod prawem, trzeci pod łaską, czwarty w zupełnym i doskonałym pokoju. Lud Boży był rozdzielony na takie okresy czasu, jak chciał Bóg, który wszystko uporządkował według miar, liczby i wagi (Mdr 11:21). Najpierw istniał przed Prawem, potem pod Prawem danym przez Mojżesza (J 1,17), potem pod łaską objawioną przez pierwsze przyjście Pośrednika. Tej łaski nie brakowało wcześniej tym, którym trzeba było ją udzielić, chociaż zgodnie z rozkładem czasu była tajna i ukryta. Albowiem żaden ze starożytnych sprawiedliwych nie mógłby osiągnąć zbawienia bez wiary w Chrystusa, a gdyby On nie był im znany, wówczas moglibyśmy być zapowiedziani przez ich posługę, albo jaśniej, albo bardziej tajnie. 119. W którym z tych czterech wieków łaska odrodzenia spotyka pewną osobę, wówczas zostają mu przebaczone wszystkie przeszłe grzechy, a wina nabyta wraz z narodzinami zostaje usunięta przez odrodzenie. A tak wielkie znaczenie ma to, że „Duch tchnie, gdzie chce” (J 3,8), że niektórzy nie uznają tej drugiej niewoli pod Prawem, ale jednocześnie wraz z przykazaniem zaczynają korzystać z pomocy Bożej. 120. Zanim człowiek stanie się zdolny do otrzymania przykazania, musi żyć według ciała; ale jeśli został już obmyty sakramentem odrodzenia, to nic nie traci, jeśli teraz odejdzie z tego życia. „Po to bowiem Chrystus umarł i zmartwychwstał... aby być Panem żywych i umarłych” (Rzym. 14:9); a królestwo śmierci nie utrzyma wolnego wśród umarłych tego, za którego On umarł (Ps. 87:6). 121. Zatem całe nauczanie Boże skierowane jest ku miłości, o czym mówi apostoł: „celem zbudowania jest miłość płynąca z czystego serca i dobrego sumienia, i nieudawanej wiary” (1 Tm 1,5). Zatem celem każdego przykazania jest miłość, to znaczy każde przykazanie jest skierowane w stronę miłości. Jeżeli czy to ze strachu przed karą, czy też pod wpływem jakiegoś cielesnego popędu zdarza się, że (przykazanie) nie jest skierowane w stronę miłości, którą Duch Święty wlewa w nasze serca (Rz 5,5), to nie jest ono jeszcze właściwie wypełnione, chociaż wydaje się, że ta miłość jest właśnie miłością Boga i bliźniego; i to „na tych dwóch przykazaniach opiera się całe Prawo i Prorocy” (Mt 22,40). Weźcie Ewangelie, weźcie apostołów; przecież nie skądinąd – ten głos: „celem zbudowania jest miłość (1 Tm 1,5) i „Bóg jest miłością” (1 Jana 4,16). W związku z tym wszystko, co Bóg przykazuje, np.: „Nie cudzołóż” (Mt 5,27) i wszystko, czego nie nakazuje się, ale jest podawane jako rada, np.: „Dobrze jest, żeby mężczyzna nie dotykał kobiety” (1 Kor. 7,1), – wszystko to prawidłowo się wypełnia, gdy jest skierowane na miłość Boga i bliźniego ze względu na Boga, zarówno w tym wieku, jak i w przyszłości; Bóg – teraz przez wiarę, potem przez widzenie i sam bliźni – teraz przez wiarę. My, śmiertelnicy, nie znamy bowiem serc śmiertelników, ale wówczas „Pan oświeci w ciemnościach to, co ukryte, i objawi zamysły serc, i... każdy otrzyma pochwałę od Boga” (1 Kor. 4:5); ponieważ przedmiotem uwielbienia i miłości od bliźniego będzie to, co w celu odkrycia zostanie oświecone przez samego Boga. W miarę jak wzrasta miłość, pożądliwość maleje, aż ta ostatnia osiągnie tutaj wysokość, powyżej której nic nie może być większe: „Nikt nie ma większej miłości... od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13). Gdzie nie ma pożądania, kto wskaże, jaka będzie miłość? W końcu, gdy nie ma roszczeń ze strony śmierci, wówczas będzie najwyższa doskonałość. 122. Ale niech kiedyś nastąpi kres tej pracy, o czym sam osądzisz, czy nazwać ją enchiridionem, czy też uznać ją za enchiridion. Ja jednak, nie uważając za konieczne odrzucenia waszej gorliwości w Chrystusie, z wiarą dla waszego dobra, z nadzieją na pomoc naszego Odkupiciela i z miłością do was większą niż do innych Jego członków, napisałem dla was, o ile mogłem, książkę, och, choćby tak pożyteczną, jak obszerną, o wierze, nadziei i miłości. „Bogowie stworzyli sobie złoto” – Redakcja „ABC Wiary” Może zainteresuje Cię: