Енхиридион до Лоренс, или За верата, надежта и љубовта

Во делото на Бл. Аврелиј Августин „Енхиридион до Лоренс, или за верата, надежта и љубовта“ (421, 122 поглавја) ја содржи најобемната изјава за верата со детални дискусии за благодатта и двојната предодреденост. Според блж. Августин, човечкиот род првично беше дистрибуиран во Божествено предзнаење на оние на кои ќе им се открие целосната сила на Божјата благодат - избраните (предодредени), и на оние на кои ќе им се открие целосната сила на Божјата правда - отфрлените. Основите на таквата двојна предодреденост лежат во Божествената Мудрост и Волја и се неразбирливи за човечкиот ум (погл. 99-104). Силата на благодатта делува на човекот неодоливо и не ја уништува неговата слобода, туку ја враќа и ги разрешува гревовните врски со кои човекот е врзан во својата нормална состојба (пол. 105-107). Блж. Августин го претстави христијанското учење во форма на систем. Го нарекол „учебник“ затоа што еден лаик, Римјанин по име Лоренс, го замолил да напише мала книга што може да ја носи со себе. Расправата допира прашања од триадологија, антропологија, христологија, сотериологија, есхатологија и еклисиологија. По дефиниција, блж. Августин, Црквата е Храмот, или Градот Божји, кој се наоѓа на небото (Триумфалната црква) и на земјата (Патувачката црква), која на крајот на времето мора повторно да се обедини (погл. 56-61). Допирајќи се на темата за воскресението на мртвите, авторот пишува дека телата на праведниците ќе бидат духовни (нераспадливи, бесмртни) и повеќе нема да се мешаат во созерцанието на Бога и Божествените идеи (погл. 84-91). На Страшниот суд, праведниците ќе бидат одвоени од злите, над кои ќе биде изречена конечната пресуда. Грешниците заедно со ѓаволот ќе трпат вечни физички и духовни маки во пеколниот оган. Вечната смрт е отуѓување од животот Божји (поглавје 113). Според блажениот Августин, на некои грешници, по прочистувачките огнени маки што ги доживеале нивните души по смртта на одредени „скриени места“ (прототип на чистилиштето), Бог преку молитвите на нивните роднини и на целата Црква ќе им ја покаже Својата милост и нема да ги испрати во вечниот оган (поглавје 109). *Насловот на делото на латински е Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et caritate. 1. Тешко е да се пренесе, драг мој син Лоренс, колку се восхитувам на твојата љубопитност, колку искрено ти посакувам да ја сфатиш вистинската мудрост. Не оној за чии сопственици се вели: „Каде е мудриот, каде е книжникот? каде е прашалникот на овој век? Зар Бог не ја претвори мудроста на овој свет во глупост? (1. Кор. 1:20), туку оној за оние што знаат за што е напишано: „Мноштвото на мудрите е спасение на светот“ (Мудриот: 6, кој кажува неговите слушатели кога тој кажува: „Посакувам да бидеш мудар во доброто и прост во злото“ (Рим. 16:19). 2. Човечката мудрост е побожност. Тоа се гледа од книгата на свети Јов: таа вели дека самата Мудрост му рекла на човекот: „Ете, побожноста е мудрост“ (Јов 28,28). Ако прашате за каква побожност зборува на ова место, тогаш знајте дека во грчката побожност е почитувањето на Бога. Грците имаат и друг збор што го има значењето на побожност, што буквално значи „правилен начин на живот“. Меѓутоа, тоа, исто така, укажува првенствено на Божјата почит. Најдобар начин да се изрази почитувањето на Господ е токму фразата „човечка мудрост“. И кога ми велиш: „Нека се кажат многу работи, но накратко“, не мислиш ли дека сакаш да добиеш кратко резиме за тоа како да му оддадеш чест на Бог? 3. Ако ви одговорам дека Бог мора да се почитува со вера, надеж и љубов; тогаш веројатно ќе забележите дека ова е кажано пократко отколку што би сакале, и затоа, со текот на времето, повторно ќе побарате да ви објасни сè што е поврзано со овие три точки посебно: во што точно треба да верувате, на што треба да се надевате, што треба да сакате. И кога ќе го направам ова, тогаш сè што ќе побарате во вашето писмо ќе биде тука, имено: за вие, имајќи копии од него, да можете повторно да го прочитате, а другото повторно да се проучи во мојата презентација. 4. Според твоите зборови, сакаш да ти напишам книга, која би ја имал како, што се вели, енхиридион, и која секогаш би можел да ја носиш со себе; треба да се избегнува книга што ги содржи основните барања, односно што треба да се следи пред сè и што, главно, за да не падне во ерес, колку што е важно разумот за религијата, дури и кога е тешко да се најде договор меѓу нив, што е на почетокот и што е на крајот, што е суштината на исповедта и која е вистинската и единствена основа на католичката вера. Сè што ќе прашате, несомнено ќе знаете; ќе научиш во што треба да веруваш, на што треба да се надеваш, што треба да сакаш. И ова е најважното, дури и единственото нешто кон кое треба да се придржувате во религијата. Секој што не се согласува со ова е или целосно туѓ на Христовото име, или е еретик. Оваа суштина на католичката вера мора да се утврди на рационален начин - или со помош на надворешни сетила, или со нашата ментална способност. А за она што не можеме да го сфатиме ниту со разум, ниту со искуство, тука треба без никакво сомневање да им веруваме на сведоците кои оставиле свети списи кои веќе биле достојни за името Божествено: тие можеле да видат сè со вдахновение одозгора, па дури и да предвидат, размислувајќи или со своите телесни очи или духовно. 5. Поучен во зачетоците на верата, умот зајакнат со љубов во доблесниот живот понекогаш дури стигнува до видение, каде што на светите и совршени срца им се открива неопислива убавина, чиешто размислување е највисокото блаженство. Ова е несомнено она што го прашувате: „што е на почетокот и што е на крајот“. Тие започнуваат со вера и завршуваат со визија. Последново е суштината на целокупното исповедање на верата. Вистинскиот и единствениот темел на католичката вера е Христос: „зашто никој не може да постави друга основа“, вели апостолот, „освен она што е поставено, што е Исус Христос“ (1. Кор. 3:11). И затоа, не треба да се негира дека тоа е единствената основа на католичката вера, бидејќи, во спротивно, би помислил дека се согласуваме со некои еретици. На крајот на краиштата, бидејќи зборуваме за Христос, името Христос се среќава меѓу сите еретици кои се нарекуваат христијани; всушност, тие Го немаат. Би било предолго да се зборува за ова во детали - тоа би барало да се постават сите минати, сегашни и идни еретички системи кои себеси се нарекуваат христијански, и детално да се разгледа како секој од нив одговара на вистината. За една ваква студија би биле потребни толку многу тома што веројатно нема да има крај. 6. Барате од нас енхиридион, т.е. нешто „што не би барало цели кабинети за негово поставување, туку едноставно може да се земе со рака“. Значи, враќајќи се на трите начини на обожавање на Бога што ги забележавме, на верата, надежта и љубовта, лесно е да се укаже во што треба да веруваме, на што треба да се надеваме и што треба да сакаме; човек може само да се заштити од погрешните толкувања на неистомислениците преку детални и трудоинтензивни истражувања. За да проучувате таква студија, не е доволно да го имате енхиридионот во рака, туку потребна е напорна работа на мислата. 7. Овде го имате Симболот и Господовата молитва; Што е пократко, слушајте или читајте? Што е полесно да се запомни? Кога, како резултат на гревот, човечкиот род бил угнетуван од тешка тага и имал потреба од Божествена милост, пророкот, предвидувајќи го времето на Божјата милост, рекол за оваа молитва: „Кој го повикува името Господово, ќе биде спасен“ (Јоил 2:32). А апостолот, кога зборувајќи за самата милост, повторно го наведува ова пророчко сведоштво, повикувајќи се на Симболот, додава: „Но, како можат да Го повикуваат Оној во Кого не поверувале? (Рим. 10:14). Во овие две изреки, обрнете внимание на ова: верата верува, надежта и љубовта се молат. А бидејќи надежта и љубовта не можат да постојат без вера, тогаш и верата се моли. Затоа, се разбира, се вели: „Како да го повикаме Оној во Кого не сме поверувале? 8. Не можете да се надевате на нешто во што не верувате. Можете исто така да верувате во она на што не се надевате. Кој верник не верува во казнување на злите? Сепак, тој не се надева; и кој верува дека оваа казна му се заканува, кој се згрозува од минлива емотивна возбуда, поправилно е за него да каже дека се плаши отколку дека се надева. Некој, правејќи разлика меѓу овие две состојби, вели: „Кој се плаши, нека не се надева да се надева“ (Лукан. Фаралија, книга 2). Друг поет, иако во преносна смисла, го кажа уште подобро: „да можев така да се надевам на ова мачење“ (Виргилиј. Енеида, книга 4). Конечно, некои го користат овој збор во граматиката како пример, како показател за говорна фигура со преносно значење и велат: „тој рече „надеж“ наместо „страв“. Значи, постои вера и во лошо и во добро, бидејќи и двете можат да бидат предмет на верата; самата вера е добра, не е лоша. Постои и верба во минатото, во сегашноста и во иднината. Ние веруваме дека Христос умре, ова е минато; Ние веруваме дека Тој седи од десната страна на Отецот, ова е сегашноста; Ние веруваме дека Тој ќе дојде на суд, ова е иднината. Понатаму, постои верба и во своето и во туѓото. Сите веруваат дека тој некогаш почнал да постои и во никој случај не бил вечен, т.е. верува дека има почеток во времето, а истото важи и за сите други, и воопшто, за се што постои. Освен тоа, ние веруваме не само во оние работи што се однесуваат на луѓето, туку и во многу работи што се однесуваат на ангелите. Може да се надева само на доброто, само на иднината и само на оние кои се сметаат за способни да ја оправдаат оваа надеж. Затоа, верата треба да се разликува од надежта и по разликата во името и во значењето. На крајот на краиштата, што се однесува до недостапноста на предметите на верата и надежта за насочување на контемплација, тоа е исто и за двете. Во Посланието до Евреите, како што сведочат славните бранители на католичката вера, верата е дефинирана на следниов начин: „верата... е... убедувањето за невиденото“ (Евр. 11:1). Кога некој вели дека не верувал на зборови, не на сведоци, не на некои докази, туку на непосредни докази за предмети, т.е. вели дека, како да ја приспособил верата, воопшто не изгледа толку неразумно што веднаш може да го земе на збор и да каже: „виде, затоа не веруваше“; немаме основа да тврдиме дека предметот на верата мора нужно да биде невидлив. Едноставно, првенствено мислиме на верата за која учи Божественото писмо, односно верата во невидливото. Апостолот зборува и за надежта: „надежта... кога гледа, не е надеж; зашто, ако некој гледа, на што може да се надева? Но, кога се надеваме на она што не го гледаме, чекаме со трпение“ (Рим. 8:24-25). Кога, значи, веруваме дека не чека добра иднина, тогаш се надеваме на истото. Треба ли нешто повеќе да се каже за љубовта, без која верата нема смисла? И воопшто не може да има надеж без љубов. „И демоните веруваат и треперат“, вели апостол Јаков (Јаков 2:19), но тие не се надеваат и не сакаат. Поточно, се плашат кога веруваат дека се приближува она што го сакаме и се надеваме. Затоа, апостол Павле ја одобрува и заповеда верата водена од љубовта (Гал. 5, 6), која, пак, не може да биде без надеж. Следствено, нема љубов без надеж, нема надеж без љубов, ниту без вера. 9. Значи, кога се прашува што треба да се верува во религиите, нема потреба да се испитува природата на нештата, како што прават оние што Грците ги нарекуваат физичари; не треба да се грижите ако христијанинот не знае нешто за силата и бројот на елементите, за движењето, структурата и затемнувањето на ѕвездите, за обликот на небото, за родовите и расите на животните, растенијата, камењата, изворите, реките, планините, за мерењето на просторот и времето, за знаците на извонредните катастрофи што физичарите ги откриле или за многу други нешта не тие самите, кои се одликуваат со таква интелигенција, горат од ревност, имаат слободно време во изобилство, потоа оние кои ги проучуваат човечките претпоставки, потоа оние кои ги проучуваат историските искуства и во оние откритија на кои се гордеат, кои повеќе претпоставуваат отколку многу знаат, го измислиле сето тоа. За христијанинот доволно е да верува дека причината за суштествата на небото и земјата, видливи и невидливи, лежи само во добрината на Создателот, Кој е единствениот и вистински Бог; да веруваме дека не постои природа што не е Самиот Тој или од Него; дека Тој е тројство, имено, Отецот и Синот, родени од Отецот и Светиот Дух, кои произлегуваат од истиот Отец, но еден ист Дух на Отецот и Синот. 10. Со оваа Троица, бескрајно, еднолично и непроменливо добро, сè беше создадено; создадена не бесконечно, не рамномерно и непроменливо добро, меѓутоа, секое создание поединечно е исто така добро, а целиот свет како целина е многу добар (1. Мој. 1:31), бидејќи неверојатната убавина на универзумот се состои од целината. 11. Таканареченото зло, правилно наредено и сместено на негово место, посилно го тргнува доброто за повеќе да привлекува внимание и од споредба со злото да стекне поголема вредност. Семоќниот Господ, на кого, според признавањето дури и на неверниците, му припаѓа врховната моќ над сите (Виргилиј. Енеида, книга 10), и кој е во највисок степен добро, никако не би дозволил во Неговите работи да има било каква количина на зло, само да не е толку семоќен за да може злото да го претвори во зло. Што друго се нарекува зло, ако не недостаток на добро? Исто како што во телата на живите суштества, болестите и раните предизвикуваат само недостаток на здравје (а самото лекување има за цел да не го пренесе злото што влегло во телото, т.е. болести и рани, на некое друго место, туку целосно да го уништи); раната или болеста не претставуваат самостојна супстанција, туку само оштетување на телесната материја, додека телото е самата супстанција, нешто навистина добро, во кое се јавува зло, т.е. лишување од добро наречено здравје), значи има разни видови оштетувања на душата, има лишување од природно добро; за време на опоравувањето, оваа лишување не се пренесува никаде, бидејќи ако може некаде, може да биде само во самото здравје. 12. Значи, сите природи се добри, бидејќи нивниот Автор е највисокото добро, но бидејќи тие не се непроменливо добри како самиот нивниот Автор, затоа доброто во нив може да се намалува и да се зголемува. Намалувањето на доброто е зло. Сепак, колку и да се намалува добрината, не е важно дека додека постои оваа или онаа природа, мора да има барем малку добрина во неа. И колку и да е мала самата природа, доброто од кое се состои не може да се намали без да се намали себеси. Праведно е, се разбира, да се фалат чистата и неоштетена природа, но би било сто пати поубаво да не може воопшто да се оштети. До степен до кој е подложен на корупција, неговата расипаност е зло, бидејќи ја лишува од некое добро; зашто ако не лиши од никакво добро, тогаш не предизвикува штета, но ако нанесува штета, значи, го одзема доброто. Значи, колку и да е оштетена природата, во неа има добро, кое би можело да го изгуби. Затоа, ако во природата остане нешто што повеќе не може да се расипува, тогаш самата оваа природа ќе биде целосно имуна на корупцијата, а ова најголемо добро ќе се постигне токму со корупција. И ако таа не престане да биде оштетена, нема да престане да го има доброто од кое корупцијата би можела да и го одземе. Ако корупцијата целосно ја уништи природата, тогаш нема да има добро, бидејќи нема да има природа. Затоа, корупцијата не може да ја уништи добрината освен со уништување на природата. Значи, целата природа е добра: одлично добро, ако не може да се оштети, ако може, мало добро. Постоењето на доброто може да се негира само преку целосна непромисленост. Ако е уништена со корупција, тогаш самата корупција не останува, бидејќи не остана природа во која би можела да постои. 13. Затоа, воопшто не би постоело она што се нарекува зло, доколку го нема доброто. Доброто, лишено од секакво зло, е чисто добро, истото добро во кое се наоѓа злото - расипано или лошо добро; каде што нема добро, не може да има никакво зло. Од ова произлегува интересен заклучок: бидејќи секоја природа, едноставно по силата на фактот дека е природа, е добра, тогаш кога велат дека порочната природа е зла природа, тие, во суштина, велат дека доброто е исто што и зло, а злото е исто што и добро; зашто целата природа е добра и ништо не би било лошо да не е самата природа. Затоа, само нешто добро може да биде зло. Иако ова, на прв поглед, изгледа апсурдно, неминовно произлегува од сите претходни расудувања. Само треба да внимаваш да не потпаднеш под таа пророчка изрека: „Тешко на оние што злото го нарекуваат добро, а доброто зло, кои темнината на ноќта ја нарекуваат светлина и светла темнина, кои го ставаат горкото за слатко, а слаткото за горко“ (Ис. 5:20). Меѓутоа, Господ вели: „Злобниот човек ги вади лошите работи од лошата ризница на своето срце“ (Матеј 12:35). Што е зло, ако не и лоша природа, бидејќи тој е природа? Ако, понатаму, човекот, бидејќи е природа, е нешто добро, тогаш што е зол човек ако не и лош добро? Меѓутоа, кога ги разликуваме двете, не го сметаме човекот за злобен затоа што е маж, а добар не затоа што е злобен, туку како личност го сметаме за добар, а за злобен го сметаме за зло. Следствено, оној што го смета самото постоење на човекот за зло или за развратот на човекот за добро, потпаѓа токму под таа пророчка изрека: „Тешко на оние што злото го нарекуваат добро, а доброто зло“. Тој го осудува Божјото создание - човекот, и го велича човечкиот порок - неговата изопаченост. Значи, целата природа, дури и да е злобна, колку што е природа, е добра, а колку што е злобна, таа е зла. 14. Затоа, правилото дека две спротивности никогаш не постојат заедно, не важи за спротивностите наречени добро и зло. Како што воздухот не може да биде и темен и лесен во исто време, храната или пијалокот не можат да бидат и слатки и горчливи, телото не може да биде бело и црно, грдо и убаво, така речиси во сите спротивности можеме да забележиме дека тие не постојат истовремено и заедно. Истите несомнени спротивности како доброто и злото не само што можат да постојат заедно, туку, згора на тоа, злото без добро, освен во доброто, воопшто не може да постои. Доброто, сепак, може да постои без зло. Човек или ангел не може да биде неправеден, но никој не може да биде неправеден освен човек или ангел. И добро е човек, добро е ангел, а зло е неправда. И овие две спротивности постојат заедно на таков начин што ако не постоело добро во кое немало зло, тогаш злото воопшто не би можело да постои, бидејќи корупцијата не само што немало каде да постои, туку и нема каде да се појави; Само нешто добро може да се оштети, а штетата не е ништо повеќе од елиминација на доброто. Значи, злото настанало од доброто, а не постои освен во некакво добро; и немаше ништо друго од кое може да произлезе каква било природа на злото. Зашто, кога би постоела, тогаш, бидејќи е природа, тоа, се разбира, би било добро: бидејќи оваа природа не е подложна на корупција, таа би била големо добро, но дури и природата подложна на расипаност би била сепак добра, чие уништување или намалување може да ѝ наштети. 15. Меѓутоа, кога велиме дека злото доаѓа од доброто, никој да не мисли дека тоа е во спротивност со Господовата изрека: „Доброто дрво не може да дава лош плод“ (Матеј 7:18). Невозможно е, така вели Вистината, да се собере грозје од трње, бидејќи едното не може да дојде од другото; но од добра почва, како што гледаме, можат да растат и винова лоза и трње. Исто така, иако лошото дрво не може да даде добар плод, т.е. злата волја не може да произведе добри дела, но од добрата природа на човекот може да произлезе и добра и лоша волја; и нема друг извор на лоша волја освен добрата природа на ангелот и човекот. Самиот Господ јасно укажа на тоа на истото место каде што зборуваше за дрвото и плодовите. Тој вели: „Или проценете го дрвото дека е добро, а неговиот плод е добар; или препознајте го дрвото за лошо, а неговиот плод како лош“ (Матеј 12:33), го вели ова, потсетувајќи дека од добро дрво не може да дојде лош плод, или од лошо дрво може да дојде добар плод, но од самата земја можат да растат двете дрвја. 16. Имајќи го предвид горенаведеното, ако ни се допаѓа стихот на Марониј: „среќен е оној кој можел да ги знае причините за нештата“ (Џорџ, книга 2, чл. 490), тогаш не мислиме дека за да се постигне среќа е важно да се знаат причините за многу движења во светот, скриени во најдлабоките вдлабнатини на природата: и, кршејќи се што ќе сретнат по пат, повторно сами попуштаат“ (исто, чл. 479, 480); и така натаму. Треба да ги знаеме причините за добрите и лошите работи (т.е. доброто и злото) колку што е можно човек да ги знае во овој живот, полн со грешки и катастрофи, за да ги избегне. Природно, потребно е да се стремиме кон таква среќа кога не би ни пречела никаква тага, кога би биле целосно ослободени од грешки. И ако ги знаевме причините за движењето на телата, тогаш треба, пред сè, да ги знаеме оние од кои зависи нашето здравје. Кога, не знаејќи ги, им се обраќаме на лекарите, зар не е јасно колку сме трпеливи да не знаеме што не крие од тајните на небото и земјата. 17. Иако е потребно, ако е можно, да се пазиме од грешките не само во големите работи, туку и во малите, и иако причината за грешките лежи во незнаењето, сепак произлегува дека не постојано греши оној што не знае нешто, туку оној што верува дека знае нешто што всушност не го знае. Тој го зема лажното за вистина, а тоа значи правење грешка. Згора на тоа, што точно греши е исто така од големо значење. Во однос на истата тема, тој што знае со непредрасуден ум се претпочита пред оној што не знае, а оној што не е во заблуда пред тој што греши. Во разни теми, т.е. кога едниот знае едно, друго - друго, едното - покорисно, другото - помалку корисно, па дури и штетно, тогаш кој во последниот случај не би го претпочитал неукиот од оној што знае? Има нешто што е подобро да не се знае отколку да се знае. Исто така, талкањето во одредено време некому му било корисно, иако само талкање по обичен пат, а не по морален живот. И самите ни се случи да се изгубиме на една раскрсница, каде што чекајќи го нашиот премин, вооружени донатисти седнаа во заседа; сепак, стигнавме по кружен пат до местото каде што се упативме, и кога беа откриени махинациите на непријателите, се радувавме на нашето талкање и Му заблагодаривме на Бога. Кој би се двоумел да избере патник кој талка на овој начин наместо разбојник кој не скитал? И можеби затоа некој несреќен љубовник на познатиот најголем поет вели: „Како видов како умрев, како подлегнав на зла грешка? (Виргилиј. Буколикс), бидејќи има и добра грешка, која не само што не штети, туку и носи некаква корист. Меѓутоа, ако навлеземе подлабоко во материјата, бидејќи да се греши не е ништо друго освен да се земе лагата за вистина и вистината за лага, да се смета познатото како непознато и обратно (не е важно дали е лажно или точно), и бидејќи тоа во реалноста е исто толку грдо и непристојно како потврдата или негирањето на „да, да; не, не“. 5:37) ни изгледа убаво и пристојно; тогаш, всушност, нашиот вистински живот е тажен, за чие зачувување понекогаш е неопходна грешка. Не дај Боже ова да не е животот каде што самата вистина е живот на нашата душа, каде што никој не лаже и никој не се залажува. Овде луѓето мамат и се залажуваат, а пожалосни се кога лажат и мамат, отколку кога се измамени верувајќи во лага. Меѓутоа, рационалната природа се оттргнува од лажењето до таа мера и ја избегнува грешката што е можно повеќе што дури и оние кои самите сакаат да мамат, не сакаат да бидат измамени; бидејќи на оној што лаже, му се чини дека не греши тој, туку дека тој мами друг што му верува. И навистина не греши што ја прикрива со лага, бидејќи вистината му е непозната, но греши што мисли дека лагата не му штети, а секој грев повеќе му штети на оној што ја прави отколку на оној што страда од тој грев. 18. Сега се поставува едно многу тешко и сложено прашање, за кое веќе напишавме голема книга, кога, по потреба, моравме да се браниме од обвинувања. Дали праведниот човек понекогаш треба да лаже? Некои (прискилијанисти) одат толку далеку што и лажното сведочење и лажењето за прашања поврзани со обожавањето на Бога, дури и за самата природа на Бога, понекогаш се сметаат за добро и побожно дело. Ми се чини дека секоја лага е грев, иако има голема разлика во какво расположение и за кои теми некој лаже. Оној што лаже со намера да помогне некому, греши помалку од оној што лаже со намера да наштети; но оној што ќе измами патник на друг пат прави исто толку зло како и оној што со измама го расипува патот на животот. Оној што ја прифаќа сопствената лага како вистина, не може да се смета за свесен измамник, бидејќи во својата душа тој не мами, туку самиот е измамен. Затоа, оној кој безгрижно верува во лага и смета дека е вистина, мора да биде обвинет за непромисленост наместо за лажење. И, напротив, мами оној што намерната лага ја прикажува како вистина, бидејќи во душата не го мисли тоа што го кажува, па затоа не ја зборува вистината, дури и ако случајно неговите зборови се покажат како вистинити; а оној што ја зборува вистината со своите усни без да ја знае, или, знаејќи ја, намерно мами, никако не е ослободен од лаги. Значи, ако ги земеме предвид не самите предмети за кои некој нешто кажува, туку намерата на говорникот, тогаш подобро е тој што лага од незнаење, сметајќи дека е вистина, отколку оној што свесно го внесува духот на лагата, не знаејќи дали ја зборува вистината. Првиот го има она што му е на ум и на јазикот; со второто, без разлика што е само по себе, за што зборува, на јазикот е едно, а во срцето друго; и во тоа всушност се состои измамата. Во однос на самите предмети за кои се зборува, исклучително е важно што точно некој греши или лаже; иако да се измами (бидејќи се однесува на волјата на една личност) е помало зло од лажењето, многу е пооправдано да се лаже во нешто што не доаѓа во допир со религијата отколку да се греши во оваа работа. За да го објасниме ова, да обрнеме внимание на тоа што се случува ако некој, измамувајќи, рече дека покојникот е жив, а ако друг, во заблуда, верува дека Христос, по некое време, повторно ќе умре: зарем измамата во првиот случај не е многу подобра од заблудата во вториот, зарем не е многу помалку зло да наведеш некого во таа грешка отколку самиот да паднеш во оваа, благодарам? 19. Значи, во некои случаи нè измамува големото зло, во други со малото зло, во некои не нè измамува никакво зло, а во некои нè измамува дури и доброто. Човек е измамен од големо зло кога не верува во она што води до вечен живот или води кон вечна смрт. Оној кој, земајќи ја лагата за вистината, е подложен на некои привремени неволји, но со помош на цврстото трпение ги претвора во корисно добро, го мами мало зло. Тоа е исто како некој, сметајќи го лошиот човек за добар, да трпи некакво зло од него. Оној што лошиот човек го смета за толку добар до степен да не трпи никакво зло од него, не го измами никакво зло, а за него не важи пророчката клетва: „Тешко на оние што злото го нарекуваат добро“. Она што го рекол пророкот се однесува на она што ги прави луѓето злобни, а не на самите луѓе. Затоа, тој што прељубата ја нарекува добра е навистина осуден со таа пророчка реч. Кој самата личност ја нарекува добра, која ја смета за непорочна, не знаејќи дека е прељубник, греши не во препознавањето на добрите и лошите дела, туку во тајните на човечкиот карактер; тој го нарекува добро лице во кое, според него, има несомнена добрина, а прељубникот го смета за злобен, а непорочниот за добар; смета дека оваа личност е добра поради непознавање на фактот дека е прељубник и не е непорочен. Ако, понатаму, некој, благодарение на грешка, избегне уништување, што, како што реков, ни се случило по пат, тогаш нешто добро излегува од грешката за човекот. Но, кога велам дека во некои случаи некој не е измамен со никакво зло, па дури и со некое добро, злото и доброто го нарекувам не самата грешка, туку злото што благодарение на грешката се избегнува и доброто што се постигнува преку грешката. Грешката сама по себе е зло, голема во голема работа и мала во мала работа, но сепак зло. Кој, освен погрешниот, не го гледа злото во пренесувањето на лагата како вистина, или отфрлањето на вистината во корист на лагата или сметањето на непознатото за познато, а познатото за непознато? И со сето ова, едно е да се смета за добар човек кој е всушност злобен: ова е грешка; друго е да не се доживее друго зло од ова зло, ако злобниот човек, помешан со добро, воопшто не наштетил. На ист начин, едно е погрешно да се смета дека патот е вистинскиот, а сосема друго е да се добие нешто добро од ова зло што произлезе од грешка, на пример, ослободување од махинациите на злите луѓе. 20. Не знам дали ваквите грешки треба да се нарекуваат и гревови, како на пример, кога човек мисли добро на лоша личност, без да знае каков е тој навистина; или кога, наместо она што го восприемаме преку телесни сензации, ќе наидеме на нешто слично, што се чувствува како од духовно тело или телесен дух, што му се случило на апостол Петар кога тој, неочекувано ослободен од ангел од неговите окови и затвор, поверувал дека гледа видение (Дела 12,9); или кога во самите материјални предмети грубото се смета за мазно, горкото се смета за слатко, фетидното е миризливо, татнежот на патната количка е музика или еден човек се помеша со друг, кога двајца се многу слични, што често се случува кај близнаците, поради што се вели: „... и пријатна грешка за родителите“ (Вирџилиј. окупираните најдуховитите академици, како мудрецот, за да не падне во заблуда и лагата да не ја замисли вистината, не треба ништо да тврди, бидејќи сè (како што велат) е или непознато или сомнително. Напишав три книги за ова на самиот почеток на моето преобраќање, така што она што изгледаше како бариера на самиот влез да не ни послужи како пречка. Беше неопходно да се елиминира очајот во постигнувањето на вистината, која од нивна гледна точка е неизбежна. Така, кај нив секоја грешка се смета за грев, кој, тврдат, не може да се избегне поинаку освен со оставање на нерешени прашања. Велат дека тој што се согласува со непознатото, несомнено греши; Тие докажуваат во духовити, но и многу арогантни спорови дека нема ништо несомнено во она што луѓето го гледаат, поради неможноста да се идентификуваат оптичките илузии, дури и ако случајно е вистинито она што се восприема со поглед. Кај нас „праведникот живее со вера“ (Ав. 2:4; Рим. 1:17). А ако се елиминира договорот, тогаш се елиминира и верата, бидејќи без договор нема вера. И има вистини, иако недостапни за гледање, но такви, без вера во кои е невозможно да се постигне благословен или, што е исто, вечен живот. Не знам дали треба да разговараме со луѓе кои не само што не очекуваат иден живот, туку и не знаат дали живеат во сегашноста; велат дека не знаат и што не можат да не го знаат. На крајот на краиштата, незамисливо е да не знаеш дека живееш, бидејќи да живееш, немаше да имаш незнаење; да има знаење и незнаење е карактеристично само за живите. Со тоа што не се согласуваат со она што го живеат, тие наводно се предупредуваат себеси да не направат грешка; додека и со грешка докажуваат дека живеат, бидејќи кој не живее не може да греши. Како што е точно и непобитно дека живееме, така е точно и непобитно дека има многу работи, со кои несогласувањето попрво би укажало на недостаток на мудрост, ако не речам лудило. 21. Во тие работи, верувањето или неверувањето во кое е рамнодушно кон постигнување на Божјото царство, кое може да се смета и за вистинито и за лажно, да се греши во овие работи не значи да се греши, или ако се греши, тогаш тоа е многу малку и многу лесно. И колку и да е голема оваа грешка, таа нема никаква врска со патот по кој одиме кон Бога, а овој пат е верата во Христа, потпомогната од љубовта (Гал. 5:6). Грешката кај близнаците, пријатна за родителите, не го оддалечила од овој пат; ниту апостол Петар, кога мислејќи дека гледа видение, толку го помешал едното со другото што не ги разликувал вистинските тела меѓу кои се наоѓал од духовите што ги замислувал - сè додека ангелот што го ослободил не го напуштил; Патријархот Јаков не скршнал од овој пат кога го сметал својот жив син распарчен од диви ѕверови (1. Мој. 37:33). Во овие и слични видови измами, ние сме измамени без да ја нарушиме нашата вера во Бога, и грешиме, без да го напуштиме патот што води до Него: овие грешки, иако не се грев, сепак мора да се сметаат за несреќи во реалниот живот, така што подлежат на суетата што овде лажното се пренесува како вистинито, вистинското се отфрла заради лагата, се смета за сигурно, сомнежот. Ова, сепак, е невообичаено за верата преку која, и покрај нејзината вистинитост и сигурност, се стремиме кон вечно блаженство, но неминовно е вродено во сиромаштијата во која сега егзистираме. Ако веќе уживавме во таа вистинска и совршена среќа, немаше да бидеме измамени во никаква смисла на душата и телото. 22. Секоја лага треба да се нарече грев, бидејќи човекот е должен да го каже она што го мисли, дали навистина ќе биде вистина или само така се смета, без разлика дали тој самиот ја знае вистината или, како личност, е во заблуда и измамен. Секој што лаже против она што го чувствува во душата зборува со намера да лаже. И во секој случај, зборовите не беа утврдени за луѓето меѓусебно да се залажуваат, туку за секој да може да ги привлече своите мисли на другиот. Затоа, користењето зборови за лажење, а не за она за што се основани, е грев. И затоа, ниту една лага не треба да се смета за безгрешна со образложение дека со лажење понекогаш можеме да помогнеме некому. Можеме да грешиме и со крадење, дури и ако сиромавиот, кој се дава отворено, добива корист, а богатиот, од кого тајно се зема, не претрпи загуба; барем некој не ја сметал таквата кражба за грев. Можеме да грешиме и со прељуба, дури и ако некоја жена ја открие својата подготвеност да умре за љубов, ако не се согласуваме со оваа прељуба; и во овој случај, со право вреднувајќи ја целомудрието, се согласуваме дека е многу подобро кога, во корист на другите, целомудрието не се нарушува со прељуба и вистината не се нарушува со лаги. Не може да се негира дека луѓето кои дозволуваат лаги само за да спасат човек, прават многу добро; но во таков случај нивната добронамерност е праведно пофалена, па дури и привремено наградена, а не нивните лаги, кои само се оправдуваат и не се одобруваат; особено меѓу наследниците на Новиот Завет, на кои им се вели: „Нека биде зборот ваш: да, да, не, не, и сè што е надвор од тоа е од лукавиот“ (Матеј 5:37). Поради ова зло, неразделно од човекот во овој живот, дури и самите Христови сонаследници велат: „прости ни ги долговите“ (Матеј 6:12). 23. Така, сега кога, за да ги проучуваме причините за доброто и злото, накратко наведовме кој пат нè води до царство каде што ќе има живот без смрт, вистина без грешка и незамаглена среќа, во никој случај не треба да се сомневаме дека причината за доброто што нè засега лежи само во добрината на Бога, а на злото во волјата на непроменливата волја на доброто од тогашната непроменлива волја. човек. 24. Ова е првото зло на разумното суштество, т.е. првиот недостаток на добрина; тогаш, дури и против волјата на човекот, незабележливо се прикрадоа непознавањето на она што треба да се направи и страсната привлечност (похота) кон она што треба да се избегне, а нивните придружници беа заблуда и тага; кога чувствуваат дека ова двојно зло им се заканува, движењето на духот што ги избегнува се нарекува страв. Кога духот го постигнува она што страсно го посакува, дури и да е штетно или бескорисно, без да ја почувствува својата грешка, или е совладан од нездраво задоволство, или дури и се препушта на залудна радост. Од овие, како да се рече, извори на болести и потреби, течат сите катастрофи од рационална природа. 25. Меѓутоа, дури и среде катастрофи, оваа природа не можеше да ја изгуби желбата за блаженство. Овие катастрофи се вообичаени за луѓето и ангелите, кои беа осудени од вистината Господова за нивната злоба. Но, човекот има и посебна казна, казнет со смрт на телото. Бог му се закани со смртна казна во случај на грев од негова страна, давајќи му слободна волја за да може да ја контролира за да се чува од паѓање; и го смести во рајот на сладоста, како во сенка на животот, од каде праведноста ќе изникне уште посовршена (1. Мој. 2:15). 26. Избркан од рајот по грев, човекот и неговото семејство, заразени со грев во него, беа врзани, како во коренот, со смртна казна и осуда; така што сите потомци на него и на неговата жена, осудени со него, се родиле од телесната страст (во која похотата била дадена казната што одговара на непослушноста) и го примиле првобитниот грев, водејќи преку грешки и разни таги до таа конечна, бескрајна казна, заедно со паднатите ангели, нивните заводници, владетели и соучесници. „Како што преку еден човек гревот влезе во светот, а преку гревот смртта, така и смртта се прошири на сите луѓе, зашто сите згрешија“ (Рим. 5:12). На ова место апостолот го нарекува светот, се разбира, целиот човечки род. 27. Следствено, работата изгледа вака: осудената маса од целиот човечки род лежеше во зло, или се тркалаше и паѓаше од едно во друго зло и, придружувајќи се со дел од ангелите грешници, претрпе достојна казна за нивното злобно отпадништво. Но, иако не без праведната волја на лутиот Бог, сè што прават злите се прави доброволно со слепа и нескротлива желба, а јасни и отворени казни се трпат против нивната волја, сепак добрината на Создателот не престанува да им дава живот и виталност на злите ангели, без кои тие би загинале, не престанува да се формираат и да бидат охрабрени од луѓе. потомство), не престанува да ги распределува членовите според возраста, според разликата во место, да ги оживува чувствата, да обезбедува храна. Тој одлучи дека е подобро да се направи добро од зло отколку да се дозволи да нема воопшто зло. И ако Тој сметаше дека е најдобро да нема апсолутно никакво обновување на луѓето, исто како што нема обновување на злите ангели, тогаш дали навистина би било незаслужено за природата, која го напуштила Бога, која користејќи ја својата зла моќ, ја згазила и ја престапила заповедта на својот Создател (и можела многу лесно да ја зачува), која лесно го осквернила својот лик, оттргнувајќи го својот Создател. слободна одлука, наеднаш злобно го прекина благотворното потчинување на Неговите закони; така што целата оваа природа ќе биде напуштена од Него засекогаш и ќе претрпи заслужена вечна казна? Тој можеше да го стори тоа ако беше само праведен, но не и милостив, и ако Неговата незаслужена милост не беше откриена многу појасно во ослободувањето на недостојните. 28. Додека некои ангели отпаднаа од Бога со злобна гордост и беа фрлени од највисокото небесно живеалиште во подземната темнина на овој век, останатите ангели останаа во вечно блаженство со Бога и во светост. Зашто другите не беа понесени од еден паднат и осуден ангел, така што тие, како луѓе, беа врзани од првобитното зло со оковите на присилното наследување и ги подложија сите на соодветна казна; но откако тој што стана ѓавол со сојузниците на злобата се гордееше и со оваа гордост падна заедно со нив, останатите останаа во благочестиво послушание на Господа, примајќи го и она што го немаа - несомнено знаење, благодарение на што можеа да бидат смирени за својата постојана и непроменлива состојба. 29. Значи, волјата на Создателот и Обезбедувачот на универзумот беше изгубениот дел од ангелите (бидејќи не целото нивно мноштво загина, оставајќи го Бога) да остане во вечно уништување; оние кои во тоа време беа секогаш со Бога, ќе се радуваат на своето најсигурно, секогаш познато блаженство. Друго рационално создание, човештвото, кое пропаѓа во гревови и катастрофи, и наследни и лични, морало, како што било вратено во претходната состојба, да ја надомести загубата во мноштвото ангели што се формирале од времето на уништувањето на ѓаволот. Зашто на воскреснатите светци им е ветено дека ќе бидат еднакви со Божјите ангели (Лука 20:36). Така, небесниот Ерусалим, нашата мајка, Божјиот град, нема да изгуби ниту еден од своите многубројни граѓани, или можеби ќе поседува уште повеќе. Ние, се разбира, не го знаеме бројот ниту на светите луѓе, ниту на нечистите демони, чие место го зазеле синовите на светата мајка, кои се појавиле на пуста земја (Иса. 54:1), и ќе останат во светот што го изгубиле, без никакво временско ограничување. Но, бројот на тие граѓани, сегашни и идни, е достапен за созерцание на Уметникот, Кој „не постојат нештата ги нарекува како да постојат“ (Рим. 4:17) и располага со сè по мерка, број и тежина (Мудр. 11:21). 30. Меѓутоа, тој дел од човечкиот род на кој Бог му ветил ослободување и вечно царство, дали може да се врати во претходната состојба преку заслугите на своите дела? Не. Каква корист има изгубениот човек пред да биде малку ослободен од уништување? Можеби обновувањето на човечкиот род може да се случи како резултат на слободна одлука на волјата? А тоа не е: затоа што, користејќи ја слободата на самоопределување за зло, човекот се уништил и себеси и слободата. Како што ако некој се самоубие, тој сигурно убива додека е жив, а после самоубиството повеќе не живее, а кога ќе се убие веќе нема да може да се врати во живот, така што кога се направи грев со слободното определување на волјата, тогаш со победата на гревот се изгуби и слободата. „Зашто, кој е поразен од некој, тој е негов роб“ (2. Пет. 2:19). Ова, како што знаете, е изреката на апостол Петар; ако е праведно, тогаш што, прашувам, дали може да има слобода за робот, освен слобода на гревот? Слободно служи тој што доброволно ја исполнува волјата на својот господар. И затоа, кој е роб на гревот, слободно може да греши. 31. И за да не ја присвојат ни самата вера до тој степен што ќе престанат да ја препознаваат како дадена одозгора, истиот апостол на друго место вели дека примил благодат да биде верен (1. Кор. 7:25); тој исто така додал: „и тоа не од вас самите, туку дарот Божји: не со дела, за да не се фали некој“ (Ефес. 2:8–9). И да не помислат дека на верните нема да им недостигаат добри дела, тој повторно додава: „Зашто ние сме Неговото дело, создадени во Христа Исуса за добри дела, кои Бог ги подготви однапред, за да можеме да одиме во нив“ (Ефес. 2:10). Значи, ние стануваме навистина слободни кога Бог нè создава, т.е. формира и создава не за да бидеме луѓе, тој веќе го направил тоа, туку за да бидеме добри луѓе, што сега го прави со Неговата благодат, за да бидеме ново создание во Христос Исус (Гал. 6:15), во согласност со што се вели: „Создади во мене чисто срце, о Боже“ (P2:50). 32. Исто така, никој да не се фали не само со дела, туку и со слободното решение на самата волја, небаре заслугата за која е дадена, како соодветна награда, целосна слобода да се прави добро; нека го слуша истиот гласник на благодатта: „Бог работи во вас и да сакате и да правите по добра волја“ (Фил. 2:13). И на друго место: „затоа... не... сакајќи, ниту... трчајќи, туку... Бог има милост“ (Рим. 9:16). Без сомнение, ако човек е на таква возраст што веќе може да користи разум, не може да верува, да се надева, да сака ако не сака, не може да ја достигне раката на највисокиот Божји повик ако не се стреми кон тоа. Како, значи, „ниту... сака, ниту... бега, туку... Бог има милост“, ако не е така што „самата волја“, како што е напишано, „Господ ја подготвува“ (Изр. 8:35). Меѓутоа, ако „не... сака, ниту... бега, туку... Бог има милост“, се вели затоа што спасението се постигнува и од двете, т.е. и од човечката желба и од милоста Божја, така што зборовите „не... сака и не... стремејќи се, но... „Можеме да го разбереме милосрдниот Бог“ на овој начин: само желбата на човекот не е доволна, освен ако не постои Божја милост; Само Божјата милост не е доволна, освен ако не постои желбата на човекот; и ако е точно, значи, да се каже: „не... човек кој сака, туку... милостив Бог“, бидејќи само човечката волја не го постигнува тоа, тогаш зошто не може да се каже обратно: не милостив Бог, туку човек кој сака, бидејќи само Божјата милост не го постигнува тоа? Ако ниту еден христијанин не се осмелува да каже, без да стане во отворена противречност со апостолот: „не милосрден Бог, туку човек што сака“, тогаш ова разбирање на реченото: „не... сака и не... стремеж, туку... милосрден Бог“, така што сè му се припишува на Бога, кој ја подготвува добрата желба на човекот за да му помогне и да му помогне на подготвениот да му помогне, да му помогне и да му помогне. Зашто добрата желба на човекот претходи на многу Божји дарови, но не на сите; што и да не му претходи, дури и кај оние што е присутно. За двете читаме во Светото Писмо: „И Неговата милост ќе оди пред мене“ (Пс. 22,6). На несаканиот му претходи желбата; го придружува оној што сака, за да не е залудна желбата. И зошто го примаме поттикот да се молиме за нашите непријатели (Матеј 5:44), кога тие не сакаат да живеат побожно, ако не затоа што Бог во нив ја прави желбата? Слично, зошто сме опоменети да бараме за да добиеме (Мат. 7:7), ако не затоа што сè што посакуваме се исполнува од Оној од Кого е направена нашата желба? Следствено, ние се молиме за нашите непријатели, Божјата милост да им претходи исто како што ни претходи нас, и се молиме за себе, Неговата милост да не придружува. 33. Значи, човечкиот род беше под праведна осуда и сите беа деца на гневот. За овој гнев е напишано: „Зашто сите наши дни пропаднаа и ние загинавме во Твојот гнев, нашите години се фатени како пајак“ (Пс. 89:9). И Јов зборува за овој гнев: „зашто на мажот роден од жена му недостасува живот и е полн со гнев“ (Јов 14:1). За овој гнев зборува и Господ Исус: „кој верува во Синот има вечен живот, а кој не верува во Синот нема живот, но Божјиот гнев останува на него“ (Јован 3,36); не вели: тој ќе дојде, туку „престојува“. Секој човек е роден со него. Затоа, апостолот вели: „Ние по природа бевме деца на гневот, како и другите“ (Еф. 2:3). Бидејќи луѓето беа во овој гнев како резултат на првобитниот грев, колку повеќе гревови додаваа посериозни и погубни, тогаш беше потребен Посредник, односно помирувач кој ќе го смири овој гнев принесувајќи една единствена жртва: „Зашто, ако сме непријатели, ние се помиривме со Бога со смртта на Неговиот Син, многу повеќе ќе се спасиме од Неговата крв, ќе бидеме спасени од сега преку помирувањето... Него“ (Рим. 5:9-10). Кога се вели дека Бог е гневен, тоа не значи вознемиреност што се јавува во душата на лутиот, туку од името што се однесува на човечките страсти, името на гневот го добила Неговата казна, која може да биде само праведна. Затоа, тоа што преку Посредникот се помируваме со Бога и примаме од Светиот Дух, така што од непријатели стануваме синови, „зашто сите што се водени од Духот Божји се синови Божји“ (Рим. 8,14), тоа е благодатта Божја во Исус Христос, нашиот Господ. 34. За да се каже сè за овој Посредник како што треба, мора да се зборува долго, иако е невозможно да се бара според неговата вредност. Зашто, кој може со сосема соодветни зборови да го искаже само ова: „Словото стана тело и се всели меѓу нас“ (Јован 1:14), за да веруваме во единиот Син Божји Отец Семоќниот, роден од Светиот Дух и Дева Марија? Словото стана тело, така што телото го прими Божеството, а не Божеството се промени во тело. По тело, понатаму, овде мораме да го разбереме човекот, со употреба во говорот на дел наместо целина, како што се вели: „зашто со делата на законот... ниту едно тело не се оправдува“ (Рим. 3,20), т.е. ниту една личност. Зашто, не може да се каже дека со таа перцепција на човечката природа нешто и недостигало, дури и кога природата била целосно ослободена од секаков грев; Ова не е таков човек кој е роден од два пола преку телесна страст со задолжително злосторство, за кое одговорноста се отстранува со повторното раѓање, туку требаше да се роди од Богородица, зачната со верата на Мајката, а не од страста: ако Нејзината чистота беше нарушена при Неговото раѓање, тогаш Тој веќе немаше да се роди од Девицата и да не се исповедаше цела Богородица! родена од Дева Марија - црква која, имитирајќи ја својата Мајка, секојдневно раѓа свои членови, останувајќи девица. Прочитајте, ако сакате, за девственоста на Света Марија, моите писма до славниот сопруг, кого со чест и утеха го нарекувам Волусијан (писмо 137). 35. Така, Христос Исус, Синот Божји е и Бог и човек. Бог пред сите векови, човек во наше време. Бог, затоа што – Словото Божјо „зашто Бог беше Словото“ (Јован 1,1); човекот затоа што разумната душа и тело влегле во единството на личноста со Словото. Затоа, Тој е Бог, Тој и Отецот се едно (Јован 10:30); бидејќи човекот, Отецот, е поголем од Него (Јован 14:28). Зашто, иако беше единствениот Божји Син, Син не по благодат, туку по природа, затоа беше полн со благодат и стана син човечки: едното и истото беше и двете, и од двете е еден Христос. „Зашто, бидејќи беше во Божји облик, не сметаше дека грабежот е она што е по природа, односно рамен со Бога... туку се испразни Себеси... земајќи облик на слуга“ (Фил. 2, 6-7), без да го изгуби или намали Божјиот лик. И затоа стана помал и остана еднаков, и едните и другите се едно, како што се вели; но освен Словото, освен човекот: како Слово тој е еднаков на Отецот, како човек е помал. Еден Божји Син, и Тој е Син Човечки; еден Син Човечки и тој е Син Божји; не два Сина Божји, Бог и човек, туку еден Син Божји. Бог без почеток, човек со познат почеток, нашиот Господ Исус Христос. 36. Овде, без сомнение, благодатта Божја свечено и јасно се открива. Зарем човечката природа во човекот Христос заслужуваше да биде прифатена поединечно во единството на личноста на единородниот Син Божји? Која добра волја, желба за каква добра цел, какви добри дела претходеа, за што овој човек би заслужил да стане една личност со Бога? Дали, всушност, човекот постоел порано и со тоа му била укажана исклучителна милост кога тој исклучително го заслужил Бога? На крајот на краиштата, оној што почна да постои како човек не беше никој друг туку Божјиот Син; и ова е единствен човек од својот род, и заради Бога Словото, Кој, откако го прими, стана тело, е и Бог; така што како што секој човек е една личност, имено разумната душа и тело, така и Христос е една личност, Слово и Човек. Од каде доаѓа таквата слава на човечката природа, како незаслужена, несомнено слободна, ако овде јасно не им се открива големата и исклучителна благодат Божја за оние кои размислуваат со вера и трезвено, со цел луѓето да разберат дека со истата благодат се оправдуваат од гревовите, со кои се случи човекот Христос да не може да има никаков грев? Така, ангелот ја поздравил својата мајка кога ѝ ја објавил иднината на нејзиното дете: „Радувај се“, вели тој, „полна со благодат и“. А малку подоцна: „најдовте благодат од Бога“ (Лука 1:28, 30). А за неа вели дека е полна со благодат и дека нашла благодат од Бога затоа што била Мајка на својот Господ и Господар на сите. За истиот Христос, евангелистот Јован, откако рекол: „и Словото стана тело и се всели меѓу нас“, вели: „И ја видовме Неговата слава... како Единороден од Отецот, полн со благодат и вистина“ (Јован 1,14). Навистина, самата Вистина, единородниот Син Божји, Синот не по благодат, туку по природа, по благодат го одведе човекот во такво единство на личноста што Тој беше и син човечки. 37. Истиот Исус Христос, единородниот Син Божји, односно единствениот, нашиот Господ, се роди од Светиот Дух и Дева Марија. А Светиот Дух е секако дар Божји, иако Тој самиот е еднаков на Давателот: затоа, Светиот Дух е Бог, не помалку од Отецот и Синот. Што друго освен самата благодат се открива во фактот дека раѓањето Христово според човештвото е раѓање од Светиот Дух? Зашто, кога Богородица го прашала ангелот како ќе се случи тоа што ѝ рекол, бидејќи таа не го познавала својот маж, ангелот одговорил: „Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени; затоа Светецот што ќе се роди од тебе ќе се нарече Син Божји“ (Лука 1:35). А Јосиф, кога сакаше да ја пушти, сомневајќи се за прељуба, бидејќи знаеше дека таа не е бремена од него, го доби следниов одговор од ангелот: „Не плашете се да ја прифатите својата жена Маријам, зашто она што се роди во неа е од Светиот Дух“ (Матеј 1,20), односно она што се сомневате од друг маж е од Светиот Дух. 38. Меѓутоа, дали со ова сакаме да кажеме дека таткото на човекот Христос е Светиот Дух, така што Бог Отецот го роди Словото, Светиот Дух на човекот, од кои две супстанци се состоеја еден Христос и синот на Бога Отецот, како Слово, и синот на Светиот Дух како човек; Дали сакаме да кажеме дека Светиот Дух Го роди како татко од мајка девица? Кој се осмелува да го каже ова? И нема потреба детално да се докажува колку се апсурдни заклучоците од таквото расудување; самото тоа е веќе толку апсурдно што ниту едно уво на верување не може да го поднесе. Ние го исповедаме ова: нашиот Господ Исус Христос, Кој како Бог е од Бога, но според човештвото е роден од Светиот Дух и Дева Марија, и двете суштества, божествени и човечки, се единствениот Син Божји Отец Семоќен, од кого доаѓа Светиот Дух. Како, значи, го нарекуваме Христос роден од Светиот Дух, ако Тој не е роден од Светиот Дух? Дали е тоа затоа што Тој го создал? Бидејќи нашиот Господ Исус Христос, бидејќи Тој е Бог, „сè е создадено преку Него“ (Јн. 1,3), бидејќи и човекот е создаден, како што вели апостолот: „создаден од Давидовото семе по тело“ (Рим. 1:3). Но, ако созданието што го зачнала и го родила Богородица, иако е поврзано само со личноста на Синот, е создадено од целото Троица, бидејќи дејствијата на Троица се неразделни, тогаш зошто едно од трите се нарекува Негов Творец, кога се разбира дека целото Троица дејствува? Да, се вика, што може да се потврди со примери. Но, нема потреба дополнително да се задржуваме на ова. Вреди да се забележи како се вели: „роден од Светиот Дух“, ако Тој во никој случај не е син на Светиот Дух. На крајот на краиштата, светот создаден од Бога не може да се нарече син Божји или роден од Бога, туку или создаден, или создаден, или основан, или уреден од Него. Следствено, кога го исповедаме родениот од Светиот Дух и Дева Марија, тешко е да се објасни како Тој не е син на Светиот Дух и е Син на Дева Марија, иако е роден и од Него и од неа. Без сомнение, се разбира, Тој се роди од Него не како од неговиот татко, туку од неа како од неговата мајка. 39. Значи, сè што се раѓа од нешто не може нужно да се нарече син на она од кое се раѓа. Да не зборуваме за тоа дека инаку од маж се раѓа син, инаку се појавуваат влакна, вошка, црв, од кои ништо не е син; оние кои се родени од вода и од Светиот Дух, никој, се разбира, со право нема да ги нарече водени синови: туку тие директно се нарекуваат синови на Бога Отецот и Мајката Црква. Значи, тој што е роден од Светиот Дух е Син на Бог Отецот, а не од Светиот Дух. Зашто, она што го кажавме за косата и другите работи е значајно дотолку што нè убедува дека сè што се раѓа од нешто не може да се нарече син на она од кое се раѓа. Значи, за сите оние што се нарекуваат синови на некој не може да се каже дека се родени од него; Има и посвоени. И синовите на Геена не се родени од неа, туку подготвени за неа, како што синовите на царството се подготвени за царството. 40. Значи, ако нешто може да се роди од нешто без да стане син, а од друга страна, секој што се нарекува син не се раѓа од оној чиј син се нарекува, тогаш, навистина, ликот на раѓањето Христово од Светиот Дух не како син, и од Дева Марија како син, ни ја соопштува благодатта Божја без единството на Бога, во кое било претходно единство со мене. Словото во такво единство на личноста што еден и ист беше Синот Бог, кој беше Син Човечки, и Синот Човечки, кој беше Син Божји; и така во согледувањето на човековата природа таа личност на некој начин била соопштена со самата природна благодат, која не може да дозволи никаков грев. Преку Светиот Дух, оваа благодат мораше да се открие бидејќи Самиот Тој, всушност, е таков Бог што се нарекува и Божји дар (Јован 4:10; Дела 8:20). Сеопфатна дискусија за ова (ако е можно) може да се претстави само во многу обемна студија. 41. Значи, оплоден или зачнат без никакво задоволување на телесната страст и затоа немајќи првороден грев, исто така по благодатта Божја на чудесен и неискажлив начин обединет и збунет во единството на благодатта, но по природа, и затоа Самиот не вршејќи никаков грев, Тој, сепак, поради сличноста на телото е наречено 8.3. грев, кој мора да ги измие гревовите жртва. Во Стариот Завет, жртвите за гревови се нарекувале гревови (Ос. 4:8); Тој всушност стана жртва за гревови, во однос на кои тие жртви беа сенка. Зошто, кога апостолот рекол: „Се молиме преку Христа да се помириме со Бога“, тој директно додава и вели: „Кој не знаеше грев, направи... грев за нас, за да бидеме Божја праведност во Него“ (2. Кор. 5,20-21). Тој не вели, како што читаме во некои погрешни шифри: „Оној што не знаеше грев, направи грев за нас“; како самиот Христос да згреши наместо нас; но вели: „Оној што не знаеше грев (т.е. Христос), за нас... „Бог го создаде гревот“, со кого мораме да се помириме, што е исто: Тој го направи жртва за гревот, преку кој можевме да се помириме. Значи Тој е грев, за да бидеме праведни; и не наше, туку Божјо; и не во нас, туку во Него: Тој, по подобие на телото на гревот (Рим. 8, 3), со кое беше распнат, на тој начин го покажа гревот, не Својот, туку нашиот, и не во Него, туку во нас, што, немајќи Самиот грев, на некој начин умре за гревот, умрејќи во телото во кое беше сличноста на гревот; и Самиот, никогаш не живеејќи го древниот грешен живот, со Своето воскресение укажа на нашиот нов живот, издигнувајќи од древната смрт со која порано умревме во грев. 42. Ова е големата тајна на крштевањето, извршено во нас, така што сите што ја постигнуваат оваа благодат, без разлика на која возраст се, да умрат за грев, како што е наречен мртов за гревот, затоа што умре за тело, т.е. за подобие на гревот; и тие ќе живеат, преродувајќи се од фонтот, исто како што Тој воскресна од гробот. 43. Од новороденче до многу стар човек, никој не може да се чува од крштевањето, како што нема некој што не умре за грев во крштевањето; само доенчиња умираат за еден првороден грев, возрасни умираат за сите оние кои дошле кај него од лошиот живот што го поминал од раѓање. 44. Меѓутоа, за возрасните често се вели дека умираат за грев, иако, несомнено, умираат не за еден, туку за многу, па дури и за сите гревови, без разлика што тие самите направиле или со мисла, или со збор или со дело; се вели вака затоа што понекогаш еднината означува множина, како што вели: „и двете ги прави вооружен воин“ (Виргилиј. Енеида, 11.20), иако тоа го направија со помош на многу војници. А во нашите книги читаме: „моли Господа да... ја отстрани змијата од нас“ (Броеви 21:7); иако станува збор за многу змии од кои настрада народот, а слични примери има многу. Ако еден првороден грев се означува со множина, кога велиме дека децата се крштеваат за простување на гревовите, а не за простување на гревот, тогаш ова е спротивен пресврт на говорот, во кој множина означува еднина. Така, во Евангелието за починатиот Ирод се вели: „зашто оние што ја бараа душата на Детето умреа“ (Матеј 2:20), „умреа“, а не „умреа“. А во книгите на Излез: „си направи и златни богови“ 1 – АВ., додека тие направија едно теле, за кое рекоа: „еве го твојот бог и Израел, кои те изведоа и тебе од египетската земја“ (Излез 32:4, 31); и овде наместо еднина се употребува множина. 45. Иако во тој еден грев, кој преку една личност влезе во светот и се прошири на сите луѓе (Рим. 5:12), зошто се крштеваат дури и доенчињата, многу гревови можат да се разликуваат ако го поделиме на свои, како да се, поединечни членови. Има и гордост, бидејќи човекот повеќе сакаше да се покорува себеси отколку на Бога; и сквернавење на светилиштето, бидејќи се фрли во смрт; и духовна прељуба, бидејќи интегритетот на човечката мисла беше уништен од змискиот совет (1. Мој. 3:4–6); и кражба, бидејќи е украдена забранета храна; и алчност, бидејќи бараше повеќе отколку што беше потребно; и други работи, ако нешто може да се најде во овој прекршок, по добро размислување. 46. ​​Исто така, не залудно се вели дека доенчињата се одговорни за гревовите на своите предци, не само на првите луѓе, туку и на нивните, од кои и самите се родиле. Таа Божествена изрека: „Ќе им оддолжам на гревовите на татковците... во... децата“ (Ерем. 32:18) ги има на ум, се разбира, пред тие, преку преродбата, да почнат да му припаѓаат на Новиот завет. Овој Завет беше проречен кога преку Езекиел беше речено дека децата нема да ги примат гревовите на своите татковци и дека во Израел нема повеќе да има таа парабола: „Татковците јадеа кисело грозје, а забите на децата се отепаа“ (Езек. 18:2). Поради оваа причина, секој се преродува, за да се ослободи од се` гревовно со кое е роден. Зашто гревовите направени со лош живот можат да се избришат со покајание, како што, гледаме, тоа се случува и по крштевањето. И поради ниту една друга причина не се воспоставува повторно раѓање, туку затоа што раѓањето е злобно и толку злобно што дури и родениот во законски брак вели: „Зачнав во нивното беззаконие“. во гревот мајка ми ме хранеше во нејзината утроба“ (Пс. 50:7) И не рече: „во беззаконие“ или: „во грев“, иако тоа ќе беше точно, туку претпочиташе да рече: „во нивното беззаконие... и во нивниот грев“. Затоа што тој еден грев што се пренел на сите луѓе и е толку голем што човечката природа е искривена и нужно подложна на смрт, а другите гревови на родителите би ги врзувале децата со одговорност доколку дадената благодат и Божјата милост не дојде на помош. 47. Но, за гревовите на другите предци, на кои од самиот Адам до татко му се приближуваат сите со своите потомци, невозможно е точно да се одлучи дали секој роден има врска со сите зли дела и зголемени првични злодела, така што секој ќе се раѓа полошо како подоцна од другите, или Бог им се заканува на нивните потомци во третата или четвртата генерација. не го продолжува својот гнев понатаму сам по себе. милосрдие, за оние на кои не им е дадена благодатта на повторното раѓање, да не бидат оптоварени со прекумерно оптоварување во нивната вечна осуда, бидејќи од самото раѓање ќе следуваат тие да учествуваат во гревовите на сите свои предци и да ја сносат соодветната казна за нив. 48. Меѓутоа, тој грев, кој на едно место и во услови на толку голема среќа доби таква моќ што во една личност на самиот почеток и, како што би рекол, во самиот корен, го осуди целиот човечки род, овој грев не се отштилува и не се измива освен преку единствениот Посредник на Бога и луѓето, Човекот Христос Исус (1. Тим. 2:5), Кој сам немал потреба од тоа повторно да се роди. 49. Оние кои се крстиле со крштевањето Јованово, со кое се крсти и Тој, не се преродиле, туку, како со подготвителната служба на оној што рекол: „Подгответе го патот Господов“, тие се подготвиле за Оној во Кого единствено би можеле да се преродат. Неговото крштевање е крштевање не само со вода, што беше крштевањето на Јован, туку и со Светиот Дух, така што секој што верува во Христа повторно се раѓа од тој Дух (Матеј 3:13; Лука 3:4; Марко 1:8). Оттука гласот на Отецот, слушнат над Крстените: „Денес те родив“ (Пс. 2.7); тој не укажува на оној еден минлив ден во кој се крсти, туку на вечниот, непроменлив ден, за да посведочи дека оваа личност е поврзана со личноста на Единородниот (Евр. 1:5, 5:5): зашто таму каде што денот не започнува со крајот на вчерашниот ден и не завршува со почетокот на утрешниот ден, таму тој е секогаш присутен. Така, Тој сакаше да биде крстен во вода од Јован не за да измие некои од Неговите нечистотии, туку за да посведочи за неговото големо смирение. Крштевањето не најде ништо во Него да го измие, исто како што смртта не најде ништо да казни; а ѓаволот, удрен и поразен не со силата на силата, туку со вистината на вистината, бидејќи многу неправедно Го уби без никаква гревовна вина, праведно ги ослободи преку него оние што ги запре преку вината за гревот. Така, и двете, т.е. крштевањето и смртта беа прифатени заради одредена разделба, не од потреба за жалење, туку со милостива волја за да се земе на Себе гревот на светот, како што Го испрати гревот во светот, т.е. за целиот човечки род. 50. Единствената разлика е во тоа што тој испрати еден грев во светот. Овој го уништи не само него, туку и се што му се додаде. Затоа апостолот вели: „И дарот не е како суд за еден грешник, зашто судот за едно злосторство води до осуда, но дарот на благодатта води до оправдување од многу злосторства“ (Рим. 5:16). Затоа што тој еден грев што се пренесува од колено на колено, дури и да остане само еден, е подложен на осуда; благодатта го оправдува човекот од многу злосторства, кога покрај овој првичен грев што го има заедничко со сите, има направено и многу свои. 51. Затоа вели: „Како со едно злосторство има осуда за сите луѓе, така со една праведност за сите... оправдување за живот“ (Рим. 5:18), покажувајќи дека никој роден од Адам не е ослободен од осуда и никој не е ослободен од неа, освен оној што се прероди во Христа. 52. Откако зборуваше за оваа казна преку една личност и за благодатта преку еден Човек онолку колку што сметаше дека е неопходно на ова место од своето послание, тој потоа сведочеше за големата тајна на крштевањето во смртта на Христос на крстот, така што ќе разбереме дека крштевањето во смртта на распнатиот Христос не е ништо повеќе од привид на простување на гревот; така што како што во Него имаше вистинска смрт, така и во нас има вистинско простување на гревот, и како што во Него има вистинско воскресение, така и во нас има вистинско оправдување. Апостолот вели: „Што да кажеме, да продолжиме ли во гревот за да се зголеми благодатта? (Рим. 6:1). Како што кажа погоре: „Зашто, каде што се изобилуваше гревот, дотолку повеќе се изобилуваше благодатта“ (Рим. 5:20). Така, тој си го постави прашањето дали е неопходно да се остане во грев за да се постигне вишок на благодат. Но, тој одговара: „Нема да се случи“. И додава: „Ако умревме за гревот, како можеме да живееме во него?“ Потоа, за да покаже дека сме умреле за гревот, тој вели: „Или не знаете дека сите ние што се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт? (Рим. 6:2–3). Затоа, ако сме прогласени за мртви за гревот затоа што сме крстени во Христовата смрт, тогаш, се разбира, бебињата кои се крстени во Христа умираат за гревот, бидејќи се крстени во Неговата смрт. На крајот на краиштата, без никаков исклучок, се вели: „Колкумина од нас што се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт“. И се вели дека покажува дека сме умреле за гревот. За кој грев умираат децата кога повторно се раѓаат, ако не за оној што го примиле од раѓање? Затоа, она што е кажано во следните зборови важи и за нив: „Затоа ние бевме погребани со Него преку крштевањето во смрт, та како што Христос воскресна од мртвите со славата на Отецот, така и ние да одиме во новост на животот. телото на гревот би можело да биде отстрането, за да не бидеме повеќе робови на гревот, зашто тој што умрел ќе биде ослободен од гревот, тогаш веруваме дека и ние ќе живееме со Него, знаејќи дека Христос, откако воскреснал, повеќе не умира: смртта нема да има повеќе власт над Него. Зашто умре за гревот, умре еднаш; а што живее... живее за Бога. Исто така, сметајте се себеси мртви за гревот, а живи за Бога во Христа Исуса“ (Рим. 6:4–11). Оттука почна да докажува дека не треба да останеме во грев за да се зголеми благодатта, а уште порано рече: „Ако умревме за гревот, како можеме да живееме во него?“ А за да покаже дека сме мртви за гревот, тој додал: „Или не знаете дека сите ние што се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт? Следствено, тој го заврши целото место како што почна. Тој и припишува такво значење на смртта на Христос што го нарекува и мртов за гревот. За каков грев, ако не за телото, во кое немало грев, туку сличност на гревот и затоа наречено со името на гревот? Така, на крстените во Христовата смрт, во која се крстат не само возрасните, туку и бебињата, тој им вели: „Така и вие“, т.е. како Христос, „така се сметате себеси за мртви за гревот, а живи за Бога во Христа Исуса“ (Рим. 6,11). 53. Сè што беше постигнато во распнувањето Христово, во погребувањето, во тридневното воскресение, во вознесувањето на небото, со седењето оддесно на Отецот, беше постигнато на таков начин што овие фактички настани беа во согласност со христијанскиот живот што се живее овде. За Неговото Распнување се вели: „Оние што се Христови, го распнаа телото со страстите и похотите“ (Гал. 5:24). Во врска со погребот: „Бевме погребани со Христос со крштевање во смрт“. За воскресението: „Така како што Христос воскресна од мртвите со славата на Отецот, така и ние да одиме во нов живот“ (Рим. 6:4). Во врска со вознесувањето на небото и седењето оддесно на Отецот: „Ако сте воскреснале со Христа, тогаш барајте го она што е горе, каде што Христос седи од десната страна на Бога; мислите на горните работи, а не на земните, зашто вие сте мртви и вашиот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:1–). 54. Истото што го исповедаме како иднина во Христа, дека Он ќе дојде од небото и ќе им суди на живите и мртвите, тоа не важи за нашиот живот, кој се поминува овде, бидејќи тоа не се случува во неговите сегашни настани, туку во оние што треба да дојдат на крајот на векот. Ова го вклучува она што апостолот понатаму го додал: „Кога ќе се појави... Христос, кој е вашиот живот, тогаш и вие ќе се појавите со Него во слава“ (Кол. 3:4). 55. Дека Тој ќе им суди на живите и на мртвите може да се разбере на два начина: или под живите се подразбираат оние кои нема да умрат пред Неговото доаѓање, но сепак ќе живеат во ова тело, и мртвите оние кои, пред да дојде, го напуштиле или ќе го напуштат телото; или под живи мислиме на праведниците, а на мртвите на неправедните, бидејќи и на праведните ќе им се суди. Зашто во еден случај Божјиот суд се смета за казна, во друг случај – благослов, според кој се вели: „Боже, во Твое име спаси ме и во Твоја сила суди ме“ (Пс. 53,3). Со Божјиот суд, ова раздвојување на доброто и злото, навистина, е постигнато, така што добрите, кои треба да бидат ослободени од злото и да не пропаднат со злото, ќе бидат одвоени на десната страна (Матеј 25:33). Затоа извикал: „...Суди ми, Боже“. И, како да објаснува што рекол, вели: „И судете го мојот спор со неправедниот народ“ (Пс. 42:1). 56. Откако зборувавме за Исус Христос, Синот Божји, нашиот единствен Господ, колку што дозволува краткоста на Исповедта, ние се придружуваме и на верувањето во Светиот Дух за да ја комплетираме Божествената Троица; тогаш се спомнува Светата Црква. Ова јасно покажува дека рационалното создавање, кое му припаѓа на слободниот Ерусалим (Гал. 4:26), морало да биде поставено по спомнувањето на Создателот, односно највисоката Троица. Затоа што се што е кажано за човекот Христос се однесува на единството на личноста на Единородниот. Значи, правилниот ред на Исповедта бараше Црквата да се приклучи на Троица, како на жител - неговата куќа, и на Бог - Неговиот храм, и на основачот - неговиот град. Овде се мисли на целината, а не само на оној дел од неа што талка по земјата, од исток кон запад, славејќи го името Господово (Пс. 112,3) и по заробеништво пеење нова песна; но и оној кој секогаш, од создавањето, бил на небото во единство со Бога и воопшто не го доживеал злото на падот. Оваа блажена секогаш останува меѓу светите ангели и, како што треба, му помага на својот скитнички дел, зашто и двајцата ќе ги соедини заедничката судбина во вечноста, а сега се обединети со врски на љубовта, заедно воспоставени за обожавање на еден Бог. Оттука, ниту целиот негов, ниту кој било дел од него не сака да биде почитуван наместо Бога, не сака ништо поврзано со храмот Божји, кој е изграден од богови создадени од несоздадениот Бог, да биде Бог. И затоа, ако Светиот Дух беше создание, а не Создател, тогаш, се разбира, тој ќе беше разумно создание, бидејќи Тој е највисокото создание. И, следствено, Символот на верата не би ја спомнал прво Црквата, бидејќи тој самиот би ѝ припаѓал на Црквата во оној нејзин дел што е на небото. И тој не би имал храм, туку самиот би бил храм. Тој има храм, за кој апостолот вели: „Зар не знаете дека вашето тело е храм на Светиот Дух, Кој живее во вас, Кого го имате од Бога? (1. Кор. 6:19). На друго место за нив вели: „Не знаете ли дека вашите тела се Христови членови? (1. Кор. 6:15). Како тогаш тој што има храм не е Бог? Или е помал од Христос, чии членови ги има како храм? На крајот на краиштата, Неговиот храм е храм Божји, ако истиот апостол рече: „Не знаете ли дека сте храм Божји“ и за да го докаже тоа, додаде: „И Духот Божји живее во вас“ (1. Кор. 3,16). Бог, значи, живее во Својот храм; не само Светиот Дух, туку и Отецот и Синот, кои дури и за Неговото тело, преку кое стана глава на црквата што живее меѓу луѓето, „за да има првенствено во сè“ (Кол. 1:18), вели: „Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам“ (Јован 2:19). Значи, храмот Божји, односно на целата највисока Троица, е светата Црква, која е се на небото и на земјата. 57. Но, за оној што е на небото, што можеме да кажеме, освен дека во него нема никакво зло, дека никој оттаму не падна или не беше исфрлен откако Бог „не ги поштеди ангелите што згрешија“, како што пишува апостол Петар, „туку, откако ги врза во синџирите на пеколната темнина, ги предаде за казна да бидат судени“ (2:2). 58. Во каква состојба е тоа најблагословено и највисоко општество, што и кој има предности таму (бидејќи, иако сите се нарекуваат со општо име на ангели, како што во Посланието до Евреите читаме: „Зашто на кого... од ангелите рече..., седи од мојата десна страна?“ (Евр. 1:13); и што е речено: „Фалете Го сите Негови ангели, фалете Го со сета Негова сила“ (Пс. 149:2 и како се разликуваат тие четири имиња, со кои апостолот очигледно ја одредил целата небесна војска, велејќи: „Без разлика дали престолите, или владенијата, или кнежевствата, или овластувањата, нека зборуваат за ова. сепак, тие се способни да го докажат она што го кажуваат. Признавам дека ништо не знам за ова. 59. Исто така, може ли некој да објасни со какви тела им се јавувале ангелите на луѓето, така што не само што биле препознатливи, туку и опипливи; а од друга страна, тие покажуваат некои визии не во вистинското тело, туку со духовна сила и не со телесни очи, туку со духовни или умствени, или кажуваат нешто не однадвор во уво, туку одвнатре, во душата на човекот, бидејќи самите се таму: како што е напишано во книгата на пророците: „И ми рече ангелот што зборуваше во мене“ (Зех). не рече: „Оној што зборуваше со мене“, туку „во мене“. Или се појавуваат во сон и зборуваат како во соништата: во Евангелието читаме: „Ете, ангел Господов му се јави на сон и зборуваше“ (Мт. 1,20). Со овие средства за изглед, ангелите се чини дека покажуваат дека немаат опипливи тела (1. Мој. 18:2, 19:2) и поставуваат многу тешко прашање: како можеле татковците да му ги измијат нозете, како Јаков се борел толку блиску со ангелот? допирајќи го (1. Мој. 32:24). Кога ова е предмет на истражување и кога некој прави претпоставки, тоа нема да биде бескорисна вежба на менталните способности, сè додека расудувањето се спроведува внимателно и оние што мислат не си припишуваат знаење што го немаат. Неопходно е ова и слично да се потврди, или негира или демонстративно да се утврди, бидејќи без доказ не може да се знае. 60. Многу е поважно да се одлучи и препознае дали сатаната го мами во нешто катастрофално кога тој се претвора во ангел на светлината. Зашто кога ќе ги измами телесните сетила, но умот не отстапува од вистинскиот и правилен начин на размислување што го води животот на секој верник, тогаш нема опасност за религијата; или кога, изгледајќи дека е добар, прави или кажува работи карактеристични за добрите ангели (2. Кор. 11:14), дури и ако се смета за добар, тогаш тоа не е опасна и смртна заблуда за христијанската вера. Кога преку ова нешто туѓо ќе почне да се приклонува кон своето, тогаш за да се препознае, а не да се следи, потребна е голема будност. Но, колку луѓе можат да ги избегнат сите негови смртоносни махинации ако не се водени и заштитени од Бог? И самата тешкотија на оваа работа е корисна, така што никој не се потпира на себе, или еден на друг, туку сите на Бога. Никој од побожните, се разбира, не се сомнева дека може подобро да ни го реши ова. 61. Таа црква која живее меѓу светите ангели и војски Божји ќе ни стане позната како што навистина е кога ќе се соединиме со неа на крајот за да добиеме вечно блаженство. Оној што талка по земјата ни е уште попознат затоа што сме во неа и дека таа се состои од луѓе на кои и ние им припаѓаме. Овој последен е откупен од секој грев со крвта на Посредникот, кој нема грев, а ова е нејзиниот глас: „Ако Бог е со нас, кој може да биде против нас? Тој...не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас“ (Рим. 8,31). Зашто Христос не умре за ангелите. Но, поради тоа оди и подалеку од ангелите, бидејќи секој од луѓето преку Неговата смрт е откупен и ослободен од злото, на некој начин се помирува со нив по непријателството што го предизвикале гревовите меѓу луѓето и светите ангели, а со самото откупување на луѓето се враќа загубата што настанала од тој ангелски пад. 62. Во секој случај, светите ангели, поучени од Бога, во вечното размислување за чија вистина се благословени, знаат колку е голем бројот на луѓе кои мора да ја пополнат таа неоштетена состојба. Апостолот зборува за ова: „За да се обнови сè во Христа, што е на небото... и што е на земјата во Него“ (Ефес. 1,10). Она што е на небото се обновува кога од луѓето ќе се врати делот од ангелите што паднаа од таму; она што е на земјата, исто така, се обновува кога самите луѓе, предодредени за вечен живот, се обновуваат по древната расипаност. Така, со единствената жртва во која беше принесен Посредникот, небесното се помирува со земното и земното со небесното. Зашто, како што вели истиот апостол: „Добро беше... сета полнота да живее во Него и преку Него да помири сè со Себе, откако склучи мир... со крвта на Својот Крст, земно и небесно“ (Кол. 1, 19-20). 63. Овој мир „го надминува“, како што е напишано, „секој ум“ (Фил. 4:7) и не можеме да го знаеме пред да го достигнеме. Зашто како се помирува небесното, ако не со нас, односно со договор со нас? Затоа што секогаш има мир, како меѓу сите разумни суштества, така и кај нивниот Творец. Овој „мир... е супериорен“, како што се вели, „за сиот мој ум“; туку само нашиот ум, а не оние кои секогаш го гледаат лицето на Отецот. Но, ние, без разлика колку некој од нас е човечки интелигентен, знаеме само делумно и сега гледаме како „огледало во гатањето“ (1. Кор. 13:12); кога ќе бидеме еднакви со Божјите ангели (Лука 20:36), тогаш, како нив, ќе гледаме лице в лице; и ние ќе го имаме истиот мир кон нив како и тие кон нас, затоа што ќе ги сакаме како што сме сакани од нив. Значи, нивниот свет ќе ни биде познат, зашто и нашиот ќе биде ист и исто толку голем и тогаш нема да го надмине нашиот ум; Божјиот мир што постои таму во однос на нив, без сомнение, ќе го надмине и нашето и нивното разбирање. Бидејќи е благословена само рационална творба, таа, се разбира, е благословена од Бога, а не Тој од него. Во согласност со ова, напишаното: „Божјиот мир, кој го надминува секој ум“ е подобро разбран така што во зборот „секој“ може да се направи исклучок не за умот на светите ангели, туку само за умот Божји; зашто Неговиот ум не го надминува Неговиот мир. 64. Ангелите се согласуваат со нас и сега ако сме си ги простиле гревовите. Затоа, по спомнувањето на светата црква, простувањето на гревовите се става во редот на Исповедта, бидејќи таа се залага за земната црква, преку неа не исчезнува изгубеното и пронајденото (Лк. 15,24). Со прифаќањето на дарот на крштевањето, кој се дава против првородниот грев, така што со повторното раѓање се отстранува она што е донесено со раѓање, а во исто време ги уништува активните гревови, сè што е пронајдено со совршена мисла, збор, дело - со примањето на ова големо простување започнува вистинската обнова на човекот, во која започнува сета одговорност, вродена и стекната. Но, остатокот од животот, животот веќе на возраст што го користи разумот, колку и да е тој изобилно праведен, не се поминува без напуштање на гревовите, бидејќи синовите Божји, додека живеат смртно, се борат со смртта. И иако за нив со право се вели: „Сите Божји се оние што ги води Божјиот Дух (Рим. 8:14), меѓутоа, тие дејствуваат на таков начин преку Божјиот Дух и, како синови Божји, напредуваат за Бога, така што кога смртното тело е многу оптоварено (Мудр. 9:15), тогаш тие се предаваат со својот дух, како синови човечки, и со некој човечки порив, па затоа и грев. Но, важно е, се разбира, дека секој грев не е кривично дело само затоа што секое злосторство е грев. Затоа, велиме дека животот на светите луѓе, додека живеат смртно, може да биде без злосторство, „ако речеме дека немаме грев“, како што рекол големиот апостол, „се залажуваме и вистината не е во нас“ (1. Јованово 1:8). 65. Но, дури и за простувањето во Светата Црква, дури и за злосторствата, дури и за големите, оној што се кае според степенот на својот грев, не треба да очајува од Божјата милост. Во чинот на покајание, каде што е направен таков грев, бидејќи оној што го сторил е одделен од телото Христово, не треба да се зема предвид мерката на времето колку мерката на тагата. Зашто Бог не го презира скршеното и понизно срце (Пс. 50:19). Но, бидејќи во повеќето случаи тагата на едното срце се крие за друго и не им станува позната на другите со зборови или други знаци, иако е во лицето на Оној на Кого е речено „моето стенкање не е скриено од Тебе“ (Пс. 37:10), тогаш поглаварите на црквите правилно ги одредуваат времињата на покајание, така што самите гревови се извинуваат; надвор од неа не се ослободуваат. Зашто таа го прими Светиот Дух како гаранција (2. Кор. 1:22), без кој не се простуваат гревови, така што на простените ќе наследат вечен живот. 66. За простување на гревовите се врши главно заради идниот суд. Во реалниот живот, напишаното е толку моќно: „Јаремот им е тежок на синовите на Адам од денот на нивното заминување од мајчината утроба до денот на погребувањето во мајката на сите“ (Сир. 40:1), што дури и бебињата, како што гледаме, по фонтот на повторното раѓање се измачувани од тага од разни несреќи; и мислиме дека сè што е направено во спасителните тајни има повеќе врска со надежта за идни придобивки отколку со задржувањето или постигнувањето на сегашните. Дури се чини дека овде многу се простува и не се казнува со никакви казни: но овие казни се одложуваат до последно. Зашто не залудно времето кога ќе дојде Судијата на живите и на мртвите се нарекува вистински суден ден (Матеј 12:36; Дела 10:42); и, напротив, што се казнува овде, за што ако се прости, нема да има апсолутно никаква штета во следниот век. Поради тоа, апостолот вели за сите привремени казни определени во овој живот за оние грешници чии гревови се уништени за да не се задржат до крај: „Да се ​​судевме самите себеси, немаше да ни суди Господ. Откако ни беше судено, ние сме казнети од Господа, за да не бидеме осудени со светот“ (1. Кор. 11:31-32). 67. Други веруваат дека оние кои не го напуштаат името Христово и се крстени во Црквата со Неговото крштевање и не се отфрлени од Него со некаков раскол или ерес, без разлика во какви злосторства живеат, кои не се измиваат со покајание и не се поправаат со милостина, туку многу упорно остануваат во нив до последниот ден од овој живот, ќе бидат спасени; човек може да биде казнет во согласност со големината на злобата и пороците со продолжен оган, но сепак не вечен. Но, кој верува во ова и, сепак, останува православен, ми се чини дека е измамен од некаква човечка добронамерност. Зашто Божественото писмо поинаку одговара на прашањето. На оваа тема напишав книга со наслов: „За верата и делата“, каде што според Светото писмо, колку што можев, со Божја помош, покажав дека таа вера спасува, што апостол Павле го прикажа, велејќи: „Зашто во Христа Исуса нема сила ниту обрежувањето, ниту необрежувањето, туку верата што дејствува преку љубовта.5:6. Ако постапува лошо, а не добро, не се сомневам, во согласност со апостол Јаков, дека таа е „мртва во себе“ (Јаков 2:17). Тој вели: „Ако некој вели дека има вера, а нема дела? како може... оваа вера да го спаси? (Јаков 2:14) Ако, понатаму, безбожниот човек се спаси преку оган само со вера, и вака треба да се разберат зборовите на блажениот Павле: „Самиот ќе се спаси, но како преку оган“ (1. Кор. 3:15), тогаш што ќе може да ги спаси неговите последици, без неговите дела. Коапостол Јаков рекол дека ќе биде лажно и она што самиот Павле го рекол: „Не сте измамени“, вели тој, „ниту блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни сексуални работници, ни крадци, ни лакомци, ни пијаници, ни изнудувачи на Бога. 6:9-10). 68. Но, бидејќи овие јасни апостолски сведоштва не можат да бидат лажни, тогаш она што беше кажано во тајност за оние што градат на темелите, а тоа е Христос, „не злато, сребро, скапоцени камења, туку дрво, сено и слама“ (1 Кор. 3:12) (за нив се вели дека ќе се спасат преку оган, затоа што нема да се пронајдат пропаста). контрадикторност на тие јасни сведоштва. Со огревно дрво, сено и слама, не без причина, може да се разбере таквата зависност од световните работи, иако е дозволено, што не можат да се разделат со нив без духовна тага. Кога гори оваа тага, ако Христос го заземе местото на основата во срцето, т.е. ништо не му се претпочита, а ако човек, изгорен од таква тага, повеќе би сакал да го изгуби она што толку многу го сака отколку Христос, тогаш се спасува преку оган. Ако за време на искушенијата сака да се држи за ова привремено и световно нешто повеќе од Христос, тогаш Него го нема за основа, бидејќи го претпочитал световното, додека во зградата нема ништо поважно од темелот. Зашто, огнот за кој зборува апостолот на ова место, мора да биде таков што и двајцата ќе минуваат низ него: оној што на овој темел гради злато, сребро, скапоцени камења и оној што гради дрво, сено и слама. Потоа додаде: „Огнот ќе ја испроба работата на секого, таква каква што е. Кој ќе преживее делото што го изградил, ќе добие награда. А на кого ќе изгори делото, тој ќе претрпи загуба; тој самиот ќе се спаси, но како преку оган“ (1. Кор. 3:13–15). Затоа, огнот ја тестира работата не на еден од нив, туку на двајцата. Некој оган е искушение на неволја, за кое директно пишува на друго место: „Грнчарските садови се испитуваат со печка, а праведниците се искушуваат од неволја“ (Сир. 27,5). Овој оган во реалниот живот го прави она што го рекол апостолот: ако им се случи на двајца верници, еден кој се грижи за Бога, како да му угоди на Бога (1. Кор. 7:32), т.е. градењето на Христовиот темел е злато, сребро, скапоцени камења; друг, кој се грижи за световните работи, за тоа како да ја задоволи својата жена, т.е. кој на ист темел гради огревно дрво, сено, слама: работата на првиот не се гори, зашто не го сакаше она што можеше да го претрпи од загубата; делото на вториот е изгорено, бидејќи без страдање не се губи она што се стекнува со љубов. 69. Не може да се случи вакво нешто после овој живот; Тешко е да се каже дали некои верници се спасуваат преку некој вид очистувачки оган толку побавно или побрзо како што повеќе или помалку ги засакале привремените добра, но не се спасени оние за кои се вели дека „нема да го наследат царството Божјо“ ако, според нивното покајание, не им се простат злосторствата (1. Кор. 6:10). Во согласност со ова, реков дека милостината е и корисна, на што Божественото Писмо му придава важност затоа што, како што рекол Господ, десно ќе им се припише само плодот, а лево само нивната неплодност, бидејќи на некои ќе им рече: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството“, додека на другите: „Одете во вечниот оган“ (2:4, 4, 4). 70. Навистина, треба да се пази некој да не помисли дека ужасните злосторства што ги прават оние што нема да го наследат Божјото царство се вршат секојдневно и секојдневно се искупуваат со милостиња. Животот мора да се промени на подобро и со милостина треба да се помирува Бог за минатите гревови, а не да Го поткупува на некој начин, така што секогаш е дозволено тие да се прават неказнето. „Зашто никому не му дозволи да греши“ (Сир. 15:20), иако со милост, ако се извини соодветно, Тој ги уништува веќе направените гревови. 71. За секојдневните лесни и неважни гревови, без кои е невозможен вистинскиот живот, се бара прошка во секојдневната молитва на верниците. За да се каже: „Оче наш, Кој си на небесата! карактеристично за оние кои веќе се обновени од Отецот со вода и Дух. Оваа молитва ги уништува, се разбира, најмалите и секојдневни гревови. Ги уништува и оние од кои се отстранети животите на верниците, дури и оние кои се потрошени на зло, но се менуваат со покајание на подобро, сè додека зборовите: „како што им простуваме на нашите должници“ ќе одговараат на реалноста, како и зборовите: „прости ни ги долговите наши“ (Матеј 6:9-12), бидејќи навистина има нешто што се простува; а самата милостина е простување на долг кон барателот. 72. И затоа, за сè што е направено по благодат, важат зборовите Господови: „Дајте... милостина, и ете, сè... ви е чисто“ (Лука 11:41). Затоа, не само што дава храна на гладниот, пие на жедниот, облека на голот, засолниште на странецот, засолниште на бегалецот, кој го посетува болниот или затвореникот, го ослободува заробеникот, им дава помош на слабите, поддршка на слепите, утеха на тажните, исцелување на болниот, совет за секого, но и за изгубениот начин. тој што му простува на грешникот и дава милостина; а кој со ќотек го исправа оној на кого му е дадена власт, или го зауздува со некаква дисциплина, а сепак од срце му го простува гревот, со кој грев беше навреден или навреден, или се моли да му се прости не само за она што го простува или за што се моли, туку и за она што го кара и казнува со некаква поправна казна, затоа што дава и поправна казна. Зашто многу добро им се дава на оние што не сакаат, кога се грижи за нивната корист, а не за нивната желба; затоа што тие се самите нивни непријатели, но нивните пријатели се повеќе оние кои ги сметаат за непријатели и погрешно им возвраќаат на доброто со зло, додека христијанинот не треба да враќа со зло за зло. Значи, има многу видови милостиња, со чие извршување придонесуваме за простување на нашите гревови. 73. Но, нема ништо поголемо од тоа да простиме се што некој ни згрешил. Зашто, помалку е важно да се биде добронамерен, па дури и добротворен кон некој што не ти направил ништо, но тоа е знак на највисока добрина, кога го сакаш и непријателот и оној што ти посакува зло и, ако е можно, прави зло, секогаш посакуваш добро и, ако можеш, прави добро, според Божјото слово: „Сакај ги непријателите свои,... молете ги оние што ве мразат...“ 5:44). Но, бидејќи тоа е карактеристично за синовите Божји, на кои секој верник е должен да се стреми и секој е должен да го доведе човечкиот дух преку молитва до Бога и да се бори со себе до такво расположение, сепак, бидејќи ова толку големо добро не е карактеристично за тоа мноштво, кое, како што веруваме, се слуша кога во молитвата велат: „Прости ни ги долговите, како што ние гигираме“. 6:12), тогаш не се сомневам дека зборовите на ова свечено ветување се исполнети, бидејќи човек, иако не се подобрил толку многу што веќе го сака непријателот, сепак, кога лицето што го навредило ќе побара прошка, тој му простува; затоа што тој самиот, кога бара, сака прошка за себе, велејќи во молитва: „како што ние им простуваме на нашите должници“. 74. Кој прашува човек против кого навредил, дали е поттикнат да праша со сопственото злодело, тој, се разбира, сè уште не треба да се смета за непријател, така што ќе биде тешко да го сакаш, како што беше тешко да се сака кога тој правеше заговор. Кој не му простува од срце на оној што бара и се кае за својот грев, нека нема надеж дека Господ ќе му ги прости гревовите, бидејќи вистината не може да лаже. Кој од слушателите или читателите на Евангелието не знае Кој рече: „Јас сум... вистината“ (Јован 14:6)? Кога поучуваше во разговор, тој посилно ја изрази оваа мисла, велејќи: „Зашто, ако им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш и вашиот небесен Татко ќе ви ги прости вашите гревови, но ако вие не им простите на луѓето... тогаш вашиот Татко нема да ви ги прости... вашите гревови“ (Матеј 6:14–15). Кој не се разбуди од толку силни громови, не спие, туку умре; иако овој гром има моќ да воскресне дури и мртви. 75. Всушност, кој живее злобно и не се труди да го исправи таквиот живот и морал, но среде нивните злосторства и лоши дела не престанува да ја умножува милостината, тој напразно се залажува себеси со зборовите Господови: „дај... милостина, и ете, сè... е чисто од тебе“ (Лука 1:41 1). Тој не разбира до каде може да оди ова. А за да разбере нека внимава на кого Господ го рекол ова. На крајот на краиштата, во Евангелието е напишано вака: „Кога зборуваше..., еден фарисеј го замоли да вечера со него. Тој дојде и легна. Фарисејот си помисли зошто не се изми... пред вечера. Но Господ му рече: Ете, вие фарисеи, чистете ја надворешноста на чашата и чинијата, а вашата внатрешност е полна со оцрнување! кој го создал и надворешното, создавај го и внатрешното, но дај... милостина од она што го имаш во изобилие, и ете, сè ти е чисто“ (Лк? 11.37-41). Дали навистина го разбираме ова така што меѓу фарисеите кои немаат вера во Христа, дури и да не верувале во Него и да не биле обновени со вода и Дух, сè е чисто, бидејќи давале милостина колку што, според нив, требало да се даде, додека нечист е секој кој не се очисти со вера во Христа, за што е напишано: „Срцето им се очистува и 19. апостолот вели: „За нечистите и неверните нема ништо чисто, а нивниот ум и совест се извалкани“ (Тит 1:15)? Според тоа, како може сè да биде чисто за фарисеите ако давале милостина, а не биле верници? Или како би можеле да бидат верници ако не сакале да веруваат во Христа и да се преродат со Неговата благодат? А сепак е вистина она што го слушнаа: „дај... милостина, и ете, сè е... чисто. 76. Кој сака да дава милостина по правилен редослед, треба да почне од себе и пред сè да дава милостина за себе. Зашто милостината е прашање на милосрдие и многу правилно се вели: „Смилувај се на душата своја, угодна на Бога“ (Сир. 30,24). И ние повторно се раѓаме за да Му угодиме на Бога, Кој, праведно, не го сака она што сме го наследиле при раѓањето. Првата милостина е онаа што си ја даваме себеси, затоа што со милоста на милостивиот Бог се најдовме достојни за сожалување, исповедајќи го Неговиот праведен суд, со кој се удостоивме за сожалување, за што апостолот вели: „Суд од еден до осуда“ (Рим. 5:16) и благодарејќи за Неговата голема љубов, која ни ја докажува Неговата голема љубов: со тоа што Христос умре за нас додека бевме уште грешни“ (Рим. 5, 8), за и ние, правилно размислувајќи за својата погодност и љубејќи го Бога со љубовта што Самиот ни ја дал, да живееме побожно и праведно. Фарисеите, напуштајќи го овој суд и љубовта Божја, даваа десеток за милостина од сите, дури и од најбезначајните нивни плодови; и тие едноставно не дадоа милостина, почнувајќи од себе, покажувајќи сочувство за себе. Поради овој ред на љубов, се вели: „Сакај го ближниот свој како себеси“ (Лука 10:27). Последователно, кога ги прекоруваше дека се очистиле однадвор, а внатре биле полни со кражби и неправедности, потсетувајќи ги на некои милостиња што човек прво треба да си ги даде за да се исчисти внатрешно, тогаш тој рече: „Сепак, давајте... милостина од она што го имате во изобилство, и ете, сè е за вас“1:1. Потоа, за да покаже на што ве потсети и што тие самите не се обидоа да направат, за да не помислат дека нивната милостина е непозната за Него, вели: „Но тешко вам фарисеите“, како да вели: „иако ве потсетив дека треба да давате милостина, благодарение на што сè ќе ви биде чисто, но „тешко вам, тага вам, зашто ви давате милостина... милостина знам - „и не се грижи за правдата и сакај ја Божјата „со која милостина можеш да се очистиш од секаква внатрешна нечистотија, за да бидат чисти и твоите тела што ги миеш“; зашто тоа е сè, и внатрешно и надворешно, како што на друго место читаме: „Исчистете го... внатрешното... и надворешното... ќе биде чисто“ (Матеј 23:26). Но, за да не се чини дека ја отфрлил милостината дадена од земните плодови, Тој вели: „Тоа треба да се прави“, односно судот и љубовта Божја, „и тоа не треба да се остави“ (Лк. 11.42), односно милостина од плодовите на земјата. 77. Значи, нека не се залажуваат оние што мислат дека со некоја многу изобилна милостина од плодовите на земјата или пари купуваат неказнивост и затоа можат да останат во страшна злоба и зли пороци; затоа што не само што ги обврзуваат, туку и сакаат и секогаш посакуваат, само да можат да останат неказнети, да останат во нив. „А оние што ја сакаат неправдата ја мразат својата душа“ (Пс. 10:5) и кој ја мрази својата душа не е милостив кон неа, туку е немилосрден. На крајот на краиштата, сакајќи ја за светот, тој ја мрази поради Бога. А ако сакаше да ѝ даде милостина, благодарение на што сè ќе му беше чисто, тогаш ќе ја мразеше за светот и ќе ја сакаше за Бога. Никој нема да даде милостина ако сам не ја прими од Оној што нема потреба. Затоа е речено: „Неговата милост ќе оди пред мене“ (Пс. 59:11). 78. Кои гревови - лесни, а кои - тешки, мора да се мери не со човечки, туку со Божествен суд. Зашто, гледаме дека некои гревови незнаејќи ги дозволиле самите апостоли: таков е оној за кој преподобниот Павле им вели на сопружниците: „Не отстапувајте еден од друг, освен со согласност, извесно време, за да можете слободно да се молите, а потоа повторно да бидете заедно, за да не ве искушува сатаната со вашата нескротливост“ (1 Кор.). Некој би можел да помисли дека не е грев да се соединуваш со жена не заради раѓање деца, што е целта на бракот, туку заради сетилно задоволство, така што слабоста на неумерените може да го избегне смртоносното зло на блудот или прељубата, или некоја друга нечистотија, за која е срамно дури и да се зборува, што може да ја искушува страста кога ќе биде искушуван од сатаната. Ова, како што реков, можеби немаше да се смета за грев ако не додаде: „Ова го велам како дозвола, но не како заповед“ (1. Кор. 7:6). Кој ќе негира дека тоа е грев, дури и ако признае дека на оние што го прават тоа им е дадена дозвола од апостолската власт? Истото кога вели: „Дали некој меѓу вас, кога има работа со друг, ги тужи злите, а не светиите?“ А малку подоцна: „Значи, ако имате световни спорови, назначувате... луѓе кои ништо не значат во црквата. За ваш срам велам: навистина нема ниту еден разумен меѓу вас кој би можел да суди меѓу своите браќа? . И овде некој би можел да помисли дека не е грев да се води судски спор со друг, туку само грев да се сака да се води судски спор надвор од црквата, ако тој директно не додал: „Веќе сте виновни за ова, што ... имате судски спор меѓу себе“. И за некој да не го оправдува тоа со тоа дека има праведна кауза, туку трпи неправда, од која сака да се ослободи со пресудата на судиите, веднаш одговара на таквите размислувања или оправдувања и вели: „Зошто не сакате да останете навредени? земи ја својата кошула, дај му ја и својата надворешна облека (Матеј 5:40); а на друго место: „Од кој го зеде твоето, не барај го назад“ (Лука 6:30). Така, тој го предупреди својот народ да не ги осудува другите луѓе во секојдневните работи; од оваа гледна точка, апостолот таквиот суд го нарекува грев. Меѓутоа, кога им дозволува на браќата да решаваат такви спорови меѓу себе во црквата и строго ги забранува надвор од црквата, јасно е дека и овде тоа им е дозволено на слабите со попустливост. 79. Сега има некои гревови кои би можеле да се сметаат за многу лесни, доколку Светото писмо не наведе дека се потешки отколку што се мисли дека се. Кој му рече на својот брат: „будала“ може да се смета за виновен за Геена, ако Вистината не зборуваше за тоа? Меѓутоа, за оваа рана Таа веднаш нуди лек, додавајќи го правилото за братско помирување, веднаш вели: „Значи, ако го донесеш својот дар пред олтарот и таму се сетиш дека брат ти има нешто против тебе...“ итн (Матеј 5, 22-23). Или кој би помислил дека е толку голем грев да се набљудуваат деновите, месеците и годините, како оние кои во одредени денови, месеци или години, сакаат или не сакаат да направат нешто, затоа што наводно прават разлика помеѓу среќни и несреќни времиња; кој би помислил колку е тоа голем грев ако не ја одредивме големината на ова зло од страв од апостолот, кој им рече: „Се плашам за вас, да не се трудам залудно со вас“ (Гал. 4,11). 80. На ова се надоврзува и фактот што големите и страшни гревови, штом ќе станат навика, се сметаат за мали гревови или воопшто не се сметаат за гревови; и се чини дека не само што не треба да се кријат, туку треба дури и да се фалат и да се откриваат, според напишаното: „Грешникот се фали со желбите на душата своја, а навредливиот е благословен“ (Пс. 9, 24). Таквото зло во Божествените книги се нарекува „плач“. Така, во пророкот Исаија за лошото лозје читате: „Чекав“, вели тој, „да го донесе судот, тој направи беззаконие, а не праведност, туку извик“ (Ис. 5:7). Оттука во Битие: „Повикот на Содом и Гомор се зголеми“ (1. Мој. 18:20). Затоа што тие беззаконија не само што повеќе не се казнуваа, туку беа извршени во голем број, како законски, дури и јавно. 81. Сега ќе зборувам за она за што веќе често сум зборувал на други места во моите кратки дела. Грешиме од две причини: или од незнаење за она што треба да го правиме, или со тоа што не го правиме она што знаеме дека треба да го правиме: првата од двете е злото на незнаењето, втората е злото на слабоста. Дека мора да се бориме со нив, се согласуваме со ова; но ние сме целосно поразени ако Божествената помош не дојде за да не само што гледаме што треба да се направи, туку и за кога ќе дојде интегритетот на задоволството, праведноста да има предност во нас над задоволството. Затоа псалмот вели: „Господ е мое просветлување и мое спасение“ (Пс. 26,1). Мораме да бараме не само прошка ако грешиме („прости ни ги долговите, како што им ги простуваме на нашите должници“), туку и за водство за да не грешиме: „И не воведувај нè во искушение“ (Матеј 6:12–13); така што просветлувањето го елиминира незнаењето, спасението ја елиминира слабоста. 82. За самото покајание, кога има доволна причина, извршено според обичајот на црквата, во повеќето случаи се прави од слабост, бидејќи срамот е страв да не бидеме симпатичен, додека мислењето на луѓето е повеќе сакано од вистината, пред која секој се понижува при покајанието. Затоа, не само кога се врши покајанието, туку и за да се оствари, неопходна е Божјата милост. Во спротивно, апостолот не би рекол за некои: „Дали Бог ќе им даде покајание“ (2. Тим. 2:25). А кога Петар горко заплака, пред тоа, како што вели евангелистот: „Господ погледна во него“ (Лука 22:61). 83. Кој, не верувајќи дека гревовите се простуваат во црквата, ги презира таквите богатства на Божествениот дар и, опстојувајќи на овој начин на размислување, го завршува последниот ден од животот, виновен е за непростливиот грев против Светиот Дух, со кого Христос ги простува гревовите (Матеј 12,32). Во врска со ова тешко прашање, во книга напишана за оваа единствена цел, дадов, најдобро што можев, многу јасни објаснувања. 84. За воскресението на телото, не за такво нешто, кога некои ќе оживеат и повторно ќе умрат, туку за воскресението во вечен живот, како што воскресна телото на самиот Христос, дали ќе можам накратко да зборувам и да ги решам сите прашања поврзани со ова, не знам. Во секој случај, христијанинот не треба да се сомнева во воскресението на телото на сите луѓе, родени пред и родени, мртви и умирани. 85. Како прво, се поставува прашањето за спонтани абортуси, кои, иако веќе биле родени во утробата на мајката, не можеле да се родат. Ако кажеме дека тие ќе воскреснат, тогаш ова може да се примени само на оние што веќе се формирале; Се верува дека безобличните абортуси, како неоплодените семиња, се повеќе склони кон конечно уништување. Но, кој се осмелува да негира (иако никој не се осмелува да потврди) дека со воскресението ќе се надополни она што недостасувало во целосна форма? И на ист начин ќе има подобрување што би започнало со текот на времето, како што нема да има недостатоци стекнати со текот на времето: така што природата нема да биде лишена од она што на крајот ќе се открие како соодветно и целисходно, и да не се искривува во она што веќе се покажало како неповолно и штетно, туку она што било недовршено ќе биде обновено, исто како што е оштетено. 86. И иако најсуптилните истражувања и спорови се можни меѓу научниците, не знам дали некој може да одреди кога човекот почнува да живее во утробата и дали има некој скриен живот кој сè уште не е откриен во движењата. Зашто изгледа крајно бесрамно да се негира дека биле живи оние бебиња кои се исечени на парчиња и извадени од утробата на нивните мајки со цел да не предизвикаат смрт на нивните мајки ако останат мртви таму. Од моментот кога човекот ќе почне да живее, оттогаш може да умре. А мртвиот, каде и да му се случи смртта, ќе биде поврзан со воскресението на мртвите. 87. Никој нема да негира дека изродите кои се раѓаат и живеат, иако наскоро умираат, ќе воскреснат или, поточно, мора да се верува дека ќе воскресне поправена и нерасипана природа. Воопшто не мислиме дека тоа чудовиште со двојни екстремитети, неодамна родено на Исток, за кое пишува презвитерот Јероним од блажениот спомен, ќе воскресне како исто чудовиште, а не како две близнаци. 88. Бог не ја губи расипливата материја од која е создадено телото на смртниците; Без разлика во какви пареи испарува, без разлика во каква суштина на другите тела или во наједноставните елементи се претвора, без разлика во каква храна преминува за животните или дури и луѓето и се менува во нивните тела, за миг ќе се врати во истата човечка душа која прва ја оживеа за да може човекот да настане, живее и расте. 89. Значи, самата распадлива супстанција, која станала труп по заминувањето на душата, нема да биде обновена по воскресението на таков начин што, откако се распаднала и се претворила во одредени видови и форми на други предмети, враќајќи се во телата од кои се распаднала, таа нужно ќе се врати во самиот дел од телото каде што била. Во спротивно, ако косата го врати она што е отстрането со честото сечење, ако ноктите го вратат отсеченото толку пати, тогаш за оние кои размислуваат и затоа не веруваат во воскресението на телото, ова изгледа како претерано и непристојно срам. Но, како што статуата направена од кој било метал, ако се стопи со оган, а уметникот повторно прецизно ја обнови од истото количество материјал, не би изгубила ништо во својата исправност, така и Бог, чудесниот и неискажлив Уметник, ќе ги врати нашите тела од сè од што се состоеле, грижејќи се за хармонијата и убавината. 90. Исто така, би било глупаво да се мисли дека структурата на телата на воскреснатите ќе се разликува многу, дека слабите ќе воскреснат со иста тенкост или дебелите со иста дебелина. Но, ако планот на Создателот вклучува зачувување на својствата и карактеристичните карактеристики на секого во неговото лице, тогаш преостанатите квалитети на сечие тело ќе бидат исти и најдобри. Ако, сепак, во телата на воскреснатите ќе има нееднаквост оправдана со разумот, како нееднаквоста на гласовите во хармонијата на звуците, тогаш секој ќе ја има од суштината на своето тело; ова ќе го запознае човекот со соборите на ангелите и нема да воведе ништо што не се согласува со нивниот начин на размислување. Таму нема да има ништо непристојно, но она што ќе биде таму ќе биде пристојно, бидејќи во спротивно не би било таму. 91. Значи, телата на светиите ќе воскреснат без никаква мана, без никаков деформитет, без никаква расипување, без ништо тешко или незгодно; ќе има толку леснотија колку што има блаженство. Затоа тие не се нарекуваат духовни, бидејќи тие несомнено ќе бидат тела, а не духови. Но, како што сега телото се нарекува духовно, иако е тело, а не душа, така и тогаш ќе има духовно тело, а сепак тоа ќе биде тело, а не дух (1. Кор. 15:44). Исто така, во однос на расипаноста, која сега ја оптоварува душата (Мудр. 9:15), и пороците со кои телото копнее против духот, тогаш нема да има тело, туку тело (Гал. 5:17). Затоа е речено: „Месото и крвта на Божјото Царство нема да... наследат утеха“. И како да објаснува што рекол, вели: „И расипаноста не ја наследува нераспадливоста“ (1. Кор. 15:50). Она што прво го нарекол „тело и крв“, подоцна го нарекува „распадливост“, а она што прво го зборувал за „Божјето Царство“, подоцна го нарекува „нераспадливост“. Во суштина, дури и тогаш ќе има месо. Затоа, и по воскресението, телото Христово се нарекува тело (Лука 24:9). Но, апостолот вели: „Природното тело се сее, духовното тело воскреснува“ (1 Кор. 15:44) затоа што тогаш ќе има таква хармонија на телото и духот што воопшто нема да има против нас самите; но и надвор и внатре нема да имаме непријатели. 92. Сите оние кои не се ослободени од единствениот Божји Посредник и луѓето од масата на уништување што дошла од првиот човек, иако секој ќе воскресне со своето тело, ќе бидат казнети со ѓаволот и неговите ангели. А дали ќе воскреснат со недостатоците и деформитетите на нивните тела, без разлика какви разгалени и деформирани членови имале претходно, дали треба да се мачиме да го решиме таквото прашање? Треба да бидеме рамнодушни кон сомнителниот изглед или убавина на оние чија судбина ќе биде несомнена и вечна осуда. И не можеме да не интересира како ќе имаат нешто нераспадливо ако доживее страдање, или како нешто ќе биде расипливо ако не може да умре. Зашто вистинскиот живот постои само таму каде што има благословен живот, а вистинската нераспадливост постои само таму каде што благосостојбата не е нарушена од никакво страдање. Онаму каде што на несреќниот не му е дозволено да умре, таму самата смрт не умира, а каде што континуираната тага не престанува, таму самата корупција не завршува. Ова се нарекува „втора смрт“ во Светото писмо (Отк. 2:11, 20:6–14). 93. Меѓутоа, ако никој не згрешил, човекот не би ја имал првата смрт, кога душата е принудена да го напушти своето тело, ниту втората, кога душата не смее да го напушти казнетото тело. Најлесната казна ќе биде за оние кои не додале ниту еден грев на првобитниот грев; Од останатите, кои додадоа, секој ќе добие осуда таму подеднакво поподнослива колку и помалата злоба што ја покажа овде. 94. Така, кога отфрлените ангели и луѓето ќе бидат оставени во вечна казна, тогаш светиите ќе знаат поцелосно каква корист им донела благодатта. Тогаш самите дела појасно ќе го откријат напишаното во псалмот: „Ќе Ти пеам, Господи, на милост и суд“ (Пс. 101,1), зашто никој не се спасува освен со незаслужена милост и никој не е осуден, освен со заслужен суд. 95. Тогаш, она што е сега скриено, нема да биде скриено, кога од две деца едното требаше да се земе со милост, а другото да се остави со суд, а оној што беше земен не знаеше дека требаше да биде казнет ако не беше помошта од милост; зошто тој беше земен, а не другиот, иако и двајцата имаа иста причина; зошто на некои не им беа откриени овластувања, кои ако беа откриени, тие луѓе ќе се покаеа, а им беа откриени на оние кои немаа намера да веруваат. Господ многу јасно вели: „Тешко тебе, Хоразине, тешко тебе, Витсаида, зашто, да беа направени моќните дела што беа направени во тебе во Тир и Сидон, одамна ќе се покајаа во вреќиште и пепел“ (Матеј 11:21). И Бог, се разбира, со право не сакаше тие да се спасат, иако можеа да се спасат ако сакаа. Тогаш тие ќе видат појасно од сè друго во што веруваат праведните сега, пред отвореното знаење: колку е одредена, непроменлива и многу активна волјата Божја; колку може да направи, но не сака и не сака ништо што не може; и колку е точно она што се пее во псалмот: „Но нашиот Бог е на небото... горе, на небото и на земјата... што сакаше, правеше“ (Пс. 113:11). И не е точно дека Тој сакал нешто, но не го направил; а уште понедостојно е да се верува дека Тој не направил нешто затоа што човечката волја послужила како пречка за исполнување на желбата на Семоќниот. Значи, ништо немаше да се случи ако Семоќниот тоа не го посака, или со удостојување или со директно дејствување. 96. И без сомнение, Бог прави добро, дури и дозволува секое зло. Тоа не го дозволува освен преку правично судење, а се што е праведно е секако добро. Следствено, иако злото, колку што е зло, не е добро, сепак е добро по тоа што постои не само добро, туку и зло. Зашто, доколку постоењето на злото не е добро, тогаш тоа никако не би го дозволило семоќното Добро, кое, без сомнение, исто толку лесно како што е лесно да се прави посакуваното, лесно е и да се спречи она што е непожелно. Ако не веруваме во ова, тогаш се поткопува самиот почеток на нашата исповед, каде што ја исповедаме верата во Семоќниот Бог Отецот. И зарем не затоа што се нарекува семоќен може да прави што сака, а волјата на кое било од суштествата не го ограничува дејството на семоќната волја? 97. Меѓутоа, апостолот многу со право забележал за Бога: „Кој сака сите луѓе да се спасат“ (1. Тим. 2:4). Но, бидејќи многу поголем дел од луѓето не се спасени, се чини дека Божјата желба не се исполнува и дека човечката волја е таа што ја ограничува волјата Божја. На крајот на краиштата, кога прашуваат зошто сите не се спасени, тие обично одговараат: „Затоа што тие самите не го сакаат тоа“. Се разбира, ова не може да се каже за децата; не е нивната природа да сакаат или да не посакуваат. Зашто, иако на крштевањето понекогаш се противат, ние велиме дека се спасени и без да сакаат. Но, во Евангелието, Господ, осудувајќи го злиот град, зборува појасно: „Колку пати сакав да ги соберам твоите деца, како кокошка... нејзините пилиња... а ти не сакаше! (Матеј 23:37), како Божјата волја да е надмината од човечката волја и, поради отпорот на најслабите, Најсилниот не можел да го направи она што го сака. А каде е таа семоќ со која правеше се што сакаше на небото и на земјата, ако сакаше да ги собере ерусалимските деца, а не? Не верувате ли дека Ерусалим не сакаше нејзините деца да бидат собрани од Него, туку и со нејзината неподготвеност, Тој ги собра оние од нејзините деца што ги сакаше, бидејќи „на небото... и на земјата“ Тој не само што сакаше и правеше едно, туку сакаше и не правеше друго, туку „правеше што сакаше“ (Пс. 113:11). 98. Кој, понатаму, би бил толку неразумен да каже дека Бог не може да ја претвори злобната волја на луѓето, што и да, кога и каде сака, во добро? Но, ако го прави тоа, го прави од милост, а ако не го прави тоа, не го прави од суд. Затоа што „се смилува на кого сака, а го закоравува кого сака“ (Рим. 9:18). Ова, како што рекол апостолот, укажал на благодатта, за чие откровение во врска со тие близнаци во утробата на Ревека тој веќе рекол: „Кога тие уште не се родиле и не направиле ништо добро или лошо, (за да стои Божјата намера при изборот, не од дела, туку од Оној што повикува), ѝ било речено: постарата ќе биде во. 9:11-12; Во оваа прилика тој наведе уште едно пророчко сведоштво, каде што е напишано: „Јаков го сакав, а Исав го мразев“ (Рим. 9:13; Мал. 1:2). Чувствувајќи како кажаното може да влијае на оние што не можат со својот ум да ја сфатат оваа височина на милосрдие, тој вели: „Што да кажеме? Изгледа неточно дека Бог, без никаква заслуга, преку добри или лоши дела, еден љуби, а друг мрази. Ако сакаше да укаже на идните дела, или добри на едниот или лоши на другиот, што Бог ги предвидел, никогаш не би рекол: „не од дела“, туку би рекол: „од идни дела“, и на тој начин би го решил ова прашање и нема да поставува друго прашање што треба да се реши. Сега, кога одговори: „да не биде“, т.е. да нема неправедност кај Бога, тој, за да докаже дека тоа не се случило поради никаква Божја неправда, вели: „Зашто му вели на Мојсеј: ќе се смилувам на кого ќе ми се смилувам, ќе се смилувам на кого ќе се смилувам“ (Рим. 13:1:9). А кој, освен лудиот, може да го смета Бога за неправеден кога Тој или ги казнува достојните преку суд, или се смилува на недостојните? Потоа заклучува и вели: „Затоа, (ова е дело на) не... желбата и не... трчањето, туку... Бог, кој има милост“ (Рим. 9, 16). Така, и двата близнаци по природа се родени деца на гнев (Еф. 2:3), не за некое свое дело, туку од потекло од Адам врзан со оковите на осудата. Но Оној што рече: „Ќе се смилувам на кого ќе помилувам“, го сакаше Јаков со незаслужена милост, но го мразеше Исав со заслужен суд. Бидејќи тоа било претходно утврдено и за двајцата, еден од нив јасно увидел дека бидејќи под исти околности не го снашла истата казна, тој треба да се фали не со вишокот на своите заслуги, туку со богатството на Божествената милост, бидејќи тоа е дело на „не... сака и не... борба... Бог“. Со највозвишената и најположната тајна се открива дека целиот изглед и (ако можам така да кажам) изразот на лицето на Светото Писмо ги убедува доброумните дека „... кој се фали, нека се фали во Господа“ (1. Кор. 1:31; Ерем. 9:24). 99. Откако укажа на милоста Божја со зборовите: „Значи (ова е дело на) не... сакајќи и не... стремејќи се, туку... Бог што има милост“, тој потоа, за да укаже на судот (бидејќи таму каде што нема милост, нема неправедност, туку правда, бидејќи нема неправедност со Бога), рече: „Фара веднаш рече: за таа цел... те поставив да ја покажам Мојата моќ над тебе и така што „Моето име се проповедаше по целата земја“ (Рим. 9:17; 2. 9:16) Како заклучок на она што беше кажано за двете, односно за милоста и за судот, тој вели: „Значи, се смилува на кого сака; вина. Зашто само благодатта ги дели откупените од изгубените, кои заедничката првобитна кауза ги обедини во една маса на уништување. Кој, слушајќи го ова, ќе рече: „За што... може некој да се спротивстави на Неговата волја? (Рим. 9:19), како да изгледа дека злобниот не е достоен за осуда токму затоа што Бог „се смилува на кого сака, но го закоравува кого сака“, да не се срамиме да одговориме како што одговорил апостолот: „Кој си ти, човече, што се расправаш со Бога? Зар грнчарот нема моќ над глината, за да може од истата мешавина да направи еден сад за чест, а друг за срам? (Рим. 9:20-21). Некои глупави луѓе веруваат дека апостолот не можел да одговори на ова место и поради неможноста да даде отчет, ја ублажил смелоста на оној што му противречи на Бога. Но, зборовите: „Кој си ти, човеку? се од големо значење. И во такви прашања, тој го повикува човекот да размисли за неговата подложност, го повикува со краток збор, иако, но всушност овој одговор е важен. Зашто, ако не може да разбере, тогаш кој е тој да се расправа со Бога? Ако е способен да разбере, тогаш веќе не наоѓа на што да приговара. Тој гледа, ако сфати, дека целиот човечки род е осуден со таков праведен Божји суд што дури и да не се спаси ниту еден човек, никој не може да ја обвини Божјата правда; а кој и да се избави требаше да биде испорачан така што, не отстранет од мнозинството и оставен на најправедна осуда, да се покаже каде заслужениот Божји суд ќе ги одведе дури и спасените, ако не им дојдеше на помош незаслужената милост; така што оние кои сакаат да се фалат со своите заслуги, „нека се запрат сите усни“ и „кој се фали нека се фали во Господа“ (Рим. 3:19; 1. Кор. 1:31). 100. Ова е суштината на „големи се делата Господови, извонредни во сите Негови желби“ (Пс. 111:2); и толку мудро одбран што кога ангелите и луѓето згрешија, односно не го правеа она што Тој го сакаше, туку она што тие самите го сакаа, Тој, преку оваа волја на созданијата, со која беше извршено непосакуваното од Создателот, го исполни она што Тој го сакаше, користејќи зло за добро, како највисоко добро, за осуда на оние што праведно се предодредени на казна и за оние што се милосрдни за спасение. Зашто, што се однесува до нив, тие го правеа она што Бог не го сакаше, но од гледна точка на семоќноста Божја, тие никако не можеа да го сторат тоа. И со тоа што постапиле против Неговата желба, ја исполниле Неговата волја. Зашто токму затоа „големи се делата Господови, извонредни во сите негови желби“, зашто на чудесен и неискажлив начин, без Негова волја, не може да се случи дури и она што е направено против Неговата волја. Зашто тоа немаше да се случи ако Он не го дозволеше: и го дозволува не против желба, туку по своја волја; бидејќи е добар, Тој не би дозволил да се случи зло доколку не може, како Семоќен, да направи добро од злото. 101. Понекогаш човек по своја слободна волја посакува нешто што Бог не го посакува, а не го посакува со Својата добра волја во многу поголема мера, бидејќи Тој нема зла волја. На пример, ако добриот син сака неговиот татко да живее, додека Бог со добра волја сака тој да умре. И обратно, може да се случи човек со зла волја да го посака она што Бог го посакува со добра волја, на пример, ако лошиот син ја посака смртта на својот татко, а Бог исто така го посакува тоа. Навистина, првиот го посакува она што Бог не го сака, но вториот го посакува она што го сака и Бог; а сепак побожноста на првиот е посоодветна со добрата волја Божја, иако тој сака нешто поинакво од злобата на вториот, кој го посакува истото како Бог. Толку е важно човек да сака од она што се совпаѓа со желбата Божја и кон која цел секој ја насочува својата желба да добие или одобрување или осуда. Зашто Бог исполнува некои од Своите желби, се разбира, добри, преку злите намери на луѓето; Така, преку злите Евреи, според добрата волја на Отецот, Христос беше убиен за нас; Тоа беше толку добро што апостол Петар, кога не сакаше тоа да се случи, беше наречен Сатана од Оној што дојде да страда (Матеј 16:23). Колку само се чинеа добри намерите на благочестивите верници кои не сакаа да го пуштат апостол Павле да оди во Ерусалим, за да не биде подложен на несреќите предвидени од пророкот Агав (Дела 21,12); а сепак Бог сакаше тој да ги издржи затоа што ја проповедаа Христовата вера, доживувајќи ги маките Христови. И Тој ја исполни оваа добра волја не преку добрите намери на христијаните, туку преку лошите намери на Евреите; и оние кои не го посакуваа она што Тој го посакува беа поблиску до Него, а не оние преку чие дејствување се исполни Неговата желба. 102. Но какви и да се желбите на ангелите или луѓето, без разлика дали се добри или лоши, желби кои се согласуваат или не се согласуваат со желбата Божја, волјата на Семоќниот е секогаш непоколеблива; никогаш не може да биде зло, затоа што и кога го дефинира злото, тоа е праведно, и, се разбира, бидејќи е праведно, не е зло. Значи, Семоќниот Бог, без разлика дали се смилува на кого сака, или се закоравува преку суд на кого сака, и во двата случаи не прави ништо неправедно и не прави ништо против своја волја, туку прави сè што сака. 103. Затоа, кога слушаме и читаме во Светото Писмо дека Бог сака сите луѓе да се спасат, иако знаеме дека не сите луѓе се спасени, не треба на никаков начин да ја ограничуваме семоќната волја Божја; а зборовите: „Кој сака сите луѓе да се спасат“ (1. Тим. 2:4) треба да се сфатат дека никој не е спасен освен оној што Самиот Тој сака да го спаси; не во смисла дека нема некој чие спасение не би го посакал, туку дека никој не е спасен ако не сака да спаси; и затоа, мора да Го прашаме што сака, бидејќи спасението е нужно постигнато ако Тој сака. Апостолот имал на ум една молитва до Бога кога го кажал ова. Така го разбираме напишаното во Евангелието: „Кој го просветлува секој човек“ (Јован 1,9); не затоа што нема кој не е просветлен, туку затоа што никој не е просветлен освен од Него. Или, поточно, „Кој сака сите луѓе да се спасат“ не се вели во смисла дека меѓу оние кои, според Него, би се покајале ако ги направил, немало некој што не сакал да ги спаси оние што не сакале да прават чуда, туку така е кажано за сите луѓе да го разбереме целиот човечки род: владетели, подредени, благородници, здрави, обични луѓе, слаби, надарени, просечни, глупави, богати, сиромашни, бедни, мажи, жени, бебиња, момчиња, млади мажи, девојки, сопрузи, постари; целиот човечки род со сите дијалекти, со сите морали, со сите занаети, со сите занимања, со безброј разновидни знаења и желби, со сите разлики што сè уште постојат меѓу луѓето. Апостолот дава упатства да се молиме „за сите луѓе“, а потоа додава: „за царевите и за оние што се на власт“ кои, може да се помисли, поради световната суета и гордост, не се наклонети кон понижената христијанска вера. Понатаму, велејќи: „Зашто е добро во очите на нашиот Спасител Бог, да се молиме и за таквите“, веднаш, за да го спречиме очајувањето, тој додава: „Кој сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието на вистината“ (1. Тим. 2:1-4). Бог навистина добро го определил тоа, за преку молитвите на пониските, повисоките да бидат наградени пред се со спасение, кое веќе го гледаме исполнето. Господ исто така го употребил овој пресврт на фразата во Евангелието кога им рекол на фарисеите: „Давате десеток на нане, руе и секаков вид зеленчук“ (Лука 11:42). Фарисеите не давале десеток од сите зеленчуци. Како и овде, значи, со зборовите „сите видови зеленчук“ можеме да разбереме: „секој вид зеленчук“; така и овде, под „сите луѓе“ можеме да разбереме: „секаков вид на луѓе“. Можеш некако поинаку да го разбереш, само да не дозволиш помислата дека не се исполнила некоја желба на семоќниот Бог, кој, ако „на небото... и на земјата“, како што за Него пее Вистината, „создаде сè што сакаше“ (Пс. 113:11), тогаш, се разбира, не сакаше да го создаде она што не го создаде. 104. Зошто Бог би сакал да го зачува првиот човек во блажената состојба во која е создаден и во одредено време по раѓањето на неговите деца, без да воведе смрт, да го доведе во подобра состојба, кога не само што не можел да направи грев, туку не можел ни да посака да греши, ако предвидел дека ќе има постојана желба да остане без грев, како што е создаден. Но, бидејќи Бог однапред знаел дека човекот ќе ја користи својата слобода на избор за зло, т.е. 105. Зашто на човекот му било попотребно да сака и добро и зло; не без награда ако сакаш добро, не без казна ако сакаш зло. Последователно, ќе се случи да не може да посака зло, иако тоа нема да го лиши од слободната волја. Уште многу послободна ќе биде таа волја која воопшто нема да може да му служи на гревот. И нема потреба да се обвинува волјата, нема потреба да се каже дека нема волја или дека таа не е слободна, бидејќи толку сакаме да бидеме среќни што не само што не сакаме несреќа за себе, туку и не можеме да ја сакаме. Следствено, како што нашата душа сега не сака несреќа, така и секогаш не може да посакува зло. Меѓутоа, не треба да се нарушува редоследот по кој Бог сакал да покаже што е добро разумно живо суштество кое е способно да не греши, иако најдоброто е суштество кое не е способно да греши; исто како што имаше помалку бесмртност, но сепак имаше време кога разумното суштество не можеше да умре, иако ќе беше поголемо ако не можеше да умре. 106. Човечката природа го изгубила првото со слободна волја, второто можело да биде поради благодатта, која, ако не згрешила, ќе ја примила според своите пустини; иако без благодат и тогаш не можеше да има заслуга. Зашто, иако основата на гревот беше само слободната волја, слободната волја не беше доволна за да се зачува праведноста доколку божествената помош не беше дадена со постојано учество во доброто. Зашто, иако човекот има моќ да умре кога сака, бидејќи нема кој не може да се убие, само волјата не е доволна за да се зачува животот; така, човек во рајот можел, напуштајќи ја праведноста, доброволно да се убие, но за да го зачува праведниот живот, само неговата желба не била доволна, доколку Оној што го создал не помогнал. Но, по падот, милоста Божја е од поголемо значење, бидејќи самата волја, над која гревот доминира со смртта, исто така мора да се ослободи од ропството. И, се разбира, таа не се ослободува сама, туку само со помош на Божјата благодат, заснована на верата во Христа; така што од Господа, како што е напишано, се подготвува самата волја (Изр. 8,35), која би можела да прими и други Божји дарови и преку тие дарови да се дојде до вечниот дух. 107. Оттука, самиот вечен живот, кој навистина е награда за добрите дела, апостолот го нарекува дар Божји: „зашто наградата за гревот“, вели тој, „е смрт, а дарот Божји е вечен живот во Христа Исуса, нашиот Господ“ (Рим. 6, 23). Платата за воена служба се исплаќа како што доспева, а не се дава бесплатно; затоа рекол: „Наградата за гревот е смрт“, за да покаже дека смртта е одредена за гревот не незаслужено, туку како нешто што треба; подарок, ако не подарок, веќе не е подарок. Следствено, самите добри заслуги на една личност мора да се сметаат за Божји дарови; и кога за нив е награден вечниот живот, што друго е наградено освен благодатта (Јован 1:16)? Следствено, човекот е создаден совршен на таков начин што може да остане во ова совршенство не без Божествена помош, туку може да се изопачи на сопствено барање. Што и да избрал од ова, волјата Божја ќе се исполни. Затоа, со тоа што сакаше да постапува повеќе според сопствената волја, отколку според волјата Божја, во него се исполни волјата Божја, која од истата маса на уништување, која дојде од овој корен, прави еден сад за чест, друг за срам (Рим. 9, 21); во чест - со милост, во срам - со суд, така што никој не може да се пофали; и, згора на тоа, тој тоа го прави преку него (т.е. човекот), а не од Себе. 108. Зашто, немаше да бидеме избавени преку единствениот Посредник на Бога и луѓето, Човекот Исус Христос (1. Тим. 2:5), доколку и Тој не беше Бог. Кога Адам беше создаден, како совршен човек, немаше потреба од Посредник. Кога гревовите го оддалечија човечкиот род далеку од Бога, ние моравме да се соединиме со Бога дури и пред воскресението на телото во вечен живот преку Посредникот, Кој единствено се роди без грев, живееше и беше убиен за да ја открие и излечи човечката гордост преку понижувањето на Бога и да му покаже на човекот колку далеку се оддалечил од Бога кога повторно беше повикан од отелотворениот човек да биде присутен на Човекот и повторно да биде пример на Бога. Бог, и така што со усвојувањето од страна на Единородниот лик на роб, кој претходно ништо не заслужил, се отворил изворот на благодатта и во Самиот Откупител ќе се навести воскресението на телото, ветено на откупените, така што ѓаволот ќе биде победен преку самата разочарана природа, со која повторно се израдувал; а, сепак, човек да не се фали, да не му се оживее гордоста или што било друго, ако тоа може да го забележат или кажат поспособни луѓе за една таква голема тајна на Посредникот, или само - забележано, но искажано и не може да биде. 109. За време на времето што е помеѓу смртта на човекот и последното воскресение, душите се чуваат на одредени скриени места, во зависност од тоа што заслужува секоја од нив: или во мир или во неволја - според она што го заслужуваат додека живеат во телото. 110. И не треба да се негира дека душите на покојниците добиваат олеснување преку љубовта на нивните преживеани роднини, кога за нив се принесува жртва на Посредник или кога се врши милостина во црквата. Но, овие жртви и милостиња имаат корист на оние кои во текот на својот живот заслужиле за подоцна да им бидат корисни. Зашто понекогаш постои начин на живот кој не е толку добар што човек нема потреба од нив по смртта, а не е толку лош што не може да му донесе корист после смртта; Понекогаш начинот на живот е толку добар што човек нема потреба од нив, и, напротив, толку лош што повеќе не стануваат доволни да му помогнат кога ќе замине од овој живот. Затоа, тука е подготвена секоја заслуга со која некој ќе може да добие или олеснување или тешкотии по овој живот. Никој да не се надева по неговото заминување дека ќе го заработи од Бога она за што нема да се грижи овде. Следствено, она што Црквата често го прави за да го олесни покојникот не е во спротивност со апостолската изрека која вели: „Зашто сите ќе застанеме пред Христовиот суд, та секој да добие според она што го правел додека живеел во телото, добро или лошо“ (2. Кор. 5:10; Рим. 14:10). Затоа што секој си ја подготвил оваа заслуга додека живее во телото, за да може да му користи жртвата и милостината. Зашто тие не помагаат секому, и зошто не им помагаат на сите, ако не поради разликата во животот што секој го поминал во телото? Следствено, ако се принесуваат жртви на олтарот или каков било вид милостина за сите крстени мртви, тогаш за оние кои се целосно добри тие служат како израз на благодарност, за оние кои не се целосно лоши - како помирување, за оние кои се целосно лоши, иако воопшто не им помагаат на мртвите - за оние на кои имаат корист, тие придонесуваат или за целосно помилување. или поблага осуда. 111. По воскресението, кога ќе заврши општиот и конечниот суд, две царства ќе имаат одредени граници, едното Христово, другото на ѓаволот, едното на доброто, другото на злото; а сепак и двете се Царства на ангели и луѓе. Првиот нема да има желба, вториот нема да има можност да греши или било каков услов за смрт; првото, блажено живеење во вечниот живот, второто, болно останување во вечна смрт без можност да умре, бидејќи и двајцата се вечни. Но, првиот ќе остане во блаженство, едниот повисок од другиот, додека вториот ќе трпи маки, едниот полош од другиот. 112. Значи, залудно некои, дури и многумина, од човечка добронамерност, сочувствуваат со вечната казна и не веруваат дека ќе биде токму тоа. Без да станат во очигледна спротивност со божествените списи, тие, по сопствена проценка, заобиколуваат сè сурово, за кое, според нив, се вели попрво за заплашување и застануваат на помека изрека. „Бог нема да заборави“, велат тие, „да биде милосрден или нема да ја спречи Неговата милост во Својот гнев“ (Пс. 76:10). Иако ова се чита во светиот псалм, тоа несомнено се однесува на оние кои се нарекуваат садови на милосрдието, бидејќи и тие се ослободени од страдањата не поради своите заслуги, туку милосрдниот Бог. Или ако веруваме дека тоа важи за сите, тогаш во овој случај нема потреба да мислиме дека може да заврши осудата на оние за кои се вели: „и тие ќе одат во вечни маки“; исто така, нема потреба да се мисли дека некогаш ќе има крај и блаженство за оние за кои се вели: „праведниците во вечниот живот“ (Матеј 25:46). Но, нека мислат, ако сакаат, дека казната на осудените донекаде се ублажува во одредени временски интервали. Може да се разбере дека врз нив почива Божјиот гнев (Јован 3,36), односно самата осуда (зашто тоа се нарекува гнев Божји, а не гнев на Божествената душа); така што во Неговиот гнев, односно, иако Неговиот гнев останува, Тој, сепак, не може да ги воздржи Своите благодати: не со давање крај на вечните маки, туку со користење или користење одвреме-навреме средства за ублажување на маките. Затоа што псалмот не вели: пред крајот на Неговиот гнев или по Неговиот гнев, туку „во Неговиот гнев“. Ако овој гнев беше само еден, во овој случај може да се смета како нешто во најмала рака; уништување за Божјото царство, протерување од Божјиот град, отуѓување од животот Божји, лишување од толку многу од добрината Божја, што Тој им ја откри на оние што се бојат од Него и ги подготви за оние кои се надеваат во Него (Пс. 30:20), ова е толку голема казна што ниту една тортура позната за нас не може да се споредува со неа засекогаш, дури и ако не може да се споредува со неа. 113. Значи, непрекинатата смрт на осудените ќе продолжи без крај, односно отуѓување од животот Божји и ќе биде заедничка за сите, без разлика што луѓето, според нивните човечки побуди, претпоставуваат за разликата во казните, за олеснување или привремено прекинување на страдањата; како непрекинато ќе продолжи вечниот живот на светителите, заедничкиот за сите, без разлика како тие блескаат според разликите во почестите. 114. Од ова исповедање на верата, кое накратко е содржано во Симболот и, сметано во телесна смисла, е млекото на доенчињата, а во духот се смета за храна на возрасните, од ова исповедање на верата се раѓа добрата надеж на верниците, придружена со света љубов. Но, од сите предмети на верата, само она што е содржано во Господовата молитва и припаѓа на надежта. „Проклет е секој“, како што сведочи Божественото писмо, „кој се надева на човек“ (Ерем. 17:5). И затоа, оној кој верува во себе паѓа под ова проклетство. Затоа, освен од Господ Бог, не треба да го бараме она што се надеваме или да го направиме правилно, или да го добиеме за добри дела. 115. Затоа, се чини дека Господовата молитва на евангелистот Матеј содржи седум молби: во три од нив се бара вечното, во другите четири - привременото, кое, сепак, сигурно мора да го следи вечното, за она што го велиме со зборовите: „Да се свети името Твое; дојде царството твое; разумот: и во духот и во телото), мора да се зачува без крај: она што е недовршено овде, колку и да го подобриме, тоа се зголемува во нас, а она што е завршено, што се надеваме дека ќе се случи во тој живот, секогаш ќе биде наша сопственост Истото за кое зборуваме со зборовите: „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб. и прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници; И не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото“ (Мат. 6.9–13), е апсолутно јасна за секого и се однесува на потребите на реалниот живот. Така, во тој вечен живот, каде што се надеваме дека секогаш ќе бидеме, осветувањето на името Божјо и Неговото царство и Неговата волја во нашиот дух и тело ќе остане во полнота и засекогаш. Лебот се нарекува секојдневно затоа што тука е неопходен, бидејќи мора да се даде на душата и телото, разбрани или во духовна смисла, или во телесна смисла, или во двете. Овде, каде што има извршување на гревовите, има и нивно простување, што го бараме; овде има искушенија кои или нè искушуваат или поттикнуваат на грев; тука, конечно, е злото од кое се стремиме да се ослободиме; нема ништо од ова таму. 116. Евангелистот Лука ја претстави Господовата молитва не во седум молби, туку во пет; и тоа не затоа што го претставил сосема поинаку од Матеј, туку затоа што само накратко се присетил како треба да се сфатат тие седум молби. Името Божјо, се разбира, е осветено во духот, но Царството Божјо ќе дојде по воскресението на телото. Следствено, Лука, покажувајќи дека третата молба на некој начин е повторување на првите две, ја испушта. Потоа додава уште три молби: за дневен леб, за простување на гревовите, за ослободување од искушението. А она што евангелистот Матеј го постави на самиот крај: „но избави нè од злото“, го испушти за да сфатиме дека она што беше кажано погоре за искушението важи и за ова (Лука 11:2-4). 117. Што се однесува до љубовта, која, според апостолот, е поголема од тие две, односно верата и надежта (1. Кор. 13,13), тогаш колку што има повеќе во некого, подобро е оној во кого е. И кога прашуваат за некој, дали е добар, не прашуваат во што верува или на што се надева, туку што сака. Зашто, кој вистински љуби, без сомнение, вистински верува и се надева; кој не љуби, залудно верува, дури и ако предметот на неговата вера е вистинит, залудно се надева, дури и ако предметот на неговата надеж го покажува патот до вистинското блаженство; освен ако не верува во нешто и не се надева на нешто што по негово барање би можело да му се даде како предмет на љубов. Зашто, иако без љубов не можеше да се надева, сепак може да се случи да не го сака она без кое е невозможно да се постигне целта на надежта. На пример, ако се надева на вечен живот (кој не го сака?) и не ја сака праведноста, без која никој не ја постигнува. Верата во Христа, заповедана од апостолот, е вид на вера што дејствува преку љубовта (Гал. 5:6); а она што сè уште го нема во љубовта, го бара за да го добие, бара за да го најде, чука за да ѝ се отвори (Матеј 7, 7). Затоа што верата моли за она што го бара законот. Без дарот Божји, односно без Светиот Дух, со кој љубовта се излева во нашите срца (Рим. 5, 5), законот ќе може да заповеда, но не и да помогне и, згора на тоа, да направи предавник од некој кој преку незнаење не може да се оправда. Зашто таму каде што нема љубов кон Бога, царува телесната страст. 118. Кога во најдлабокиот мрак на незнаењето, без да наидат на никакво противење од умот, живеат според привлечноста на телото, тоа е првата состојба на човекот. Тогаш, кога спознанието за гревот се јавува преку законот, ако Божјиот Дух сè уште не помогне, оној што сака да живее според законот е победен и знаејќи дека греши и, поробен, му служи на гревот: „зашто, кој е победен од кој било, тој е негов роб“ (2. Пет. 2:19), бидејќи знаењето на заповедта во целост доведува до похота. низа злосторства и така се исполнува напишаното: „Законот... дојде потоа, за да се изобилува гревот“ (Рим. 5:20). Ова е втора состојба на човекот. Ако Бог гледа на верата за да Му помогне да го исполни она што Тој го заповедал, и ако човекот почне да го води Божјиот Дух, тогаш со посилна сила на љубов тие го посакуваат она што е спротивно на телото (Гал. 5:17), така што, иако, поради истрајноста на слабоста, она што се спротивставува на него во човекот останува, сепак, човекот живее праведен според верата и правиот (Ро. 1:17), бидејќи, поттикнат од сладоста на праведноста, тој не ѝ попушта на лошата страст. Ова е третата состојба, состојба на добра надеж на една личност. Ако секој, цврсто останувајќи во него, успее во побожност, на крајот ќе дојде мирот, кој по овој живот ќе се надополни во мир на духот, а потоа и во телесното воскресение. Првата од овие четири состојби е државата пред законот, втората е под законот, третата е под благодатта, четвртата е во целосен и совршен мир. Народот Божји бил распределен во такви временски периоди, како што му се допаднало на Бога, кој подредувал сè по мерка, број и тежина (Мудр. 11:21). Отпрвин постоел пред законот, потоа бил под законот даден преку Мојсеј (Јован 1:17), потоа под благодатта, откриена со првото доаѓање на Посредникот. Оваа благодат претходно не отсуствуваше од оние на кои требаше да им се даде, иако во согласност со распоредот на времето беше тајна и скриена. Зашто, ниту еден од древните праведници не можеше да постигне спасение без вера во Христа, или ако Тој не им беше познат, тогаш ние би можеле да бидеме навестени преку нивната служба, или појасно или потајно. 119. Во кој од овие четири векови, како да се каже, благодатта на повторното раѓање ќе најде одредена личност, тогаш му се простуваат сите минати гревови, а вината стекната заедно со раѓањето се отстранува со повторното раѓање. И од толку голема важност е што „Духот дише каде што сака“ (Јован 3:8), што некои не го признаваат тоа второ ропство според законот, но истовремено со заповедта почнуваат да имаат божествена помош. 120. Пред човек да стане способен да прима заповед, тој мора да живее според телото; но ако тој веќе е измиен со светата тајна на повторното раѓање, тогаш не губи ништо ако сега замине од овој живот. „За таа цел Христос и умре и воскресна, ... за да биде Господ и на живите и на мртвите“ (Рим. 14:9); и царството на смртта нема да го држи оној за кого умре, слободен меѓу мртвите (Пс. 87:6). 121. Значи, целото божествено учење е насочено кон љубовта, за која апостолот вели: „Целта на издигнувањето е љубов од чисто срце и чиста совест и неизмерна вера“ (1. Тим. 1,5). Значи, целта на секоја заповед е љубовта, односно секоја заповед е насочена кон љубовта. Ако, или од страв од казна, или поради некаков телесен нагон, се случи таа (заповедта) да не биде насочена кон љубовта што Светиот Дух ја излева во нашите срца (Рим. 5,5), тогаш таа сè уште не е исполнета како што треба, иако се чини дека таа љубов е токму љубовта кон Бога и кон ближниот; и „на овие две заповеди се темелат сиот закон и пророците“ (Матеј 22:40). Земете ги Евангелијата, земете ги апостолите; на крајот на краиштата, не од никаде на друго место - овој глас: „целта на издигнувањето е љубовта (1. Тим. 1:5) и „Бог е љубов“ (1. Јован 4:16). Последователно, сè што заповеда Бог, на пример: „Не прави прељуба“ (Матеј 5:27), и сè што не е заповедано, но е понудено за пример на мажот: „Јас не ѝ се дава совет на жената како допир. Кор. 7,1), - сето тоа правилно се исполнува кога е насочено кон љубовта кон Бога и ближниот заради Бога, и во овој век и во иднина; Бог - сега, преку вера, тогаш, преку видение, а самиот ближен - сега, преку верата. Зашто ние, смртниците, не ги познаваме срцата на смртниците, но тогаш „Господ ќе ги осветли скриените работи во темнина и ќе ги открие намерите на срцето и... секој ќе има пофалба од Бога“ (1. Кор. 4,5); затоа што предмет на пофалба и љубов од еден до друг ближен ќе биде она што, заради откривање, ќе биде осветлено од Самиот Бог. Похотата се намалува како што се зголемува љубовта сè додека оваа втора не достигне овде до таква височина, поголема од која ништо не може да биде: „Никој нема поголема љубов... од оваа, некој да ја даде својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). Таму каде што нема страст, кој ќе покаже каква љубов ќе има таму? На крајот на краиштата, кога нема тврдење од страна на смртта, тогаш ќе има највисоко совршенство. 122. Но нека има крај на оваа работа некогаш, за која вие самите ќе судите дали треба да ја наречете или да ја сметате за енхиридион. Но, јас, не сметајќи дека е потребно да ја отфрлам твојата ревност во Христа, со вера за твое добро, со надеж за помош на нашиот Откупител и со љубов кон тебе поголема од кој било друг негов член, напишав за тебе, онолку колку што можев, книга за верата, надежта и љубовта, ох, колку што беше корисна и долга. „Боговите си создадоа злато за себе“ – Редакциски одбор на „ABC of Faith“ Можеби ќе ве интересира: