Enchiridion to Lawrence, ή On Faith, Hope and Love

Στο έργο του Bl. Το «Enchiredion to Lawrence, or On Faith, Hope and Love» του Αυρήλιου Αυγουστίνου (421, 122 κεφάλαια) περιέχει την πιο εκτενή δήλωση πίστης με λεπτομερείς συζητήσεις για τη χάρη και τον διπλό προορισμό. Σύμφωνα με το blzh. Αυγουστίνο, το ανθρώπινο γένος κατανεμήθηκε αρχικά με Θεία πρόγνωση σε εκείνους στους οποίους θα αποκαλυπτόταν η πλήρης δύναμη της χάρης του Θεού - στους εκλεκτούς (προκαθορισμένους) και σε εκείνους στους οποίους θα αποκαλυπτόταν η πλήρης δύναμη της δικαιοσύνης του Θεού - στους απορριφθέντες. Τα θεμέλια αυτού του διπλού προορισμού βρίσκονται στη Θεία Σοφία και Θέληση και είναι ακατανόητα στον ανθρώπινο νου (κεφ. 99-104). Η δύναμη της χάριτος δρα στον άνθρωπο ακαταμάχητα και δεν καταστρέφει την ελευθερία του, αλλά την αποκαθιστά και λύνει τους δεσμούς της αμαρτίας με τους οποίους δεσμεύεται ο άνθρωπος στην κανονική του κατάσταση (κεφ. 105-107). Blzh. Ο Αυγουστίνος παρουσίασε τη χριστιανική διδασκαλία με τη μορφή συστήματος. Το ονόμασε «διδακτικό βιβλίο» επειδή ένας λαϊκός, ένας Ρωμαίος ονόματι Λόρενς, του ζήτησε να γράψει ένα μικρό βιβλίο που θα μπορούσε να έχει μαζί του. Η πραγματεία θίγει θέματα τριαδολογίας, ανθρωπολογίας, χριστολογίας, σωτηριολογίας, εσχατολογίας και εκκλησιολογίας. Εξ ορισμού, blzh. Αυγουστίνο, η Εκκλησία είναι ο Ναός, ή η Πόλη του Θεού, που βρίσκεται στον ουρανό (η Θριαμβεύουσα Εκκλησία) και στη γη (η Περιοδεύουσα Εκκλησία), η οποία στο τέλος του χρόνου πρέπει να επανενωθεί (κεφ. 56-61). Αναφερόμενος στο θέμα της ανάστασης των νεκρών, ο συγγραφέας γράφει ότι τα σώματα των δικαίων θα είναι πνευματικά (άφθαρτα, αθάνατα) και δεν θα παρεμβαίνουν πλέον στην ενατένιση του Θεού και των Θείων ιδεών (κεφ. 84-91). Στην Εσχάτη Κρίση, οι δίκαιοι θα χωριστούν από τους κακούς, για τους οποίους θα εκδοθεί η τελική ετυμηγορία. Οι αμαρτωλοί, μαζί με τον διάβολο, θα υπομείνουν αιώνια σωματικά και πνευματικά μαρτύρια στη φωτιά της κόλασης. Ο αιώνιος θάνατος είναι αποξένωση από τη ζωή του Θεού (κεφ. 113). Σύμφωνα με τον μακαριστό Αυγουστίνο, σε μερικούς αμαρτωλούς, μετά το εξαγνιστικό πύρινο μαρτύριο που βίωσαν οι ψυχές τους μετά το θάνατο σε ορισμένα «κρυφά μέρη» (πρωτότυπο καθαρτηρίου), ο Θεός, μέσω των προσευχών των συγγενών τους και ολόκληρης της Εκκλησίας, θα δείξει το έλεός Του και δεν θα τους στείλει στην αιώνια φωτιά (κεφ. 109). *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et caritate. 1. Είναι δύσκολο να μεταφέρεις, αγαπητέ μου γιε Λόρενς, πόσο θαυμάζω την περιέργειά σου, πόσο ειλικρινά σου εύχομαι να κατανοήσεις την αληθινή σοφία. Όχι εκείνος για τους ιδιοκτήτες του οποίου λέγεται: "Πού είναι ο σοφός; πού είναι ο γραμματέας; πού είναι ο ερωτών αυτού του αιώνα; Δεν μετέτρεψε ο Θεός τη σοφία αυτού του κόσμου σε ανοησία; (Α' Κορ. 1:20), αλλά ένας για εκείνους που γνωρίζουν ότι είναι γραμμένο: "Το πλήθος των σοφών είναι η σωτηρία του κόσμου" (Wis: «Επιθυμώ να είσαι σοφός στο καλό και απλός στο κακό» (Ρωμ. 16:19), αλλά όπως κανείς δεν μπορεί να παράγει τον εαυτό του, έτσι κανείς δεν μπορεί να γίνει σοφός χωρίς τη βοήθεια εκείνου του Διαφωτιστή, για τον οποίο λέγεται: «Όλη η σοφία είναι από τον Κύριο» (Κύριος 1:1). 2. Η ανθρώπινη σοφία είναι ευσέβεια. Αυτό φαίνεται από το βιβλίο του Αγίου Ιώβ: λέει ότι η ίδια η Σοφία είπε στον άνθρωπο: «Ιδού, η ευσέβεια είναι σοφία» (Ιώβ 28:28). Αν ρωτήσετε για ποια ευσέβεια μιλάει σε αυτόν τον τόπο, τότε να ξέρετε ότι στα ελληνικά η ευσέβεια είναι η ευλάβεια του Θεού. Οι Έλληνες έχουν επίσης μια άλλη λέξη που έχει την έννοια της ευσέβειας, που κυριολεκτικά σημαίνει «ο σωστός τρόπος ζωής». Ωστόσο, υποδηλώνει επίσης πρωτίστως την ευλάβεια του Θεού. Ο καλύτερος τρόπος για να εκφράσετε τη σεβασμό του Κυρίου είναι ακριβώς η φράση «ανθρώπινη σοφία». Και όταν μου λέτε: «Ας ειπωθούν πολλά πράγματα, αλλά εν συντομία», δεν εννοείτε ότι θέλετε να λάβετε μια σύντομη περίληψη του πώς να τιμάτε τον Θεό; 3. Αν σου απαντήσω ότι ο Θεός πρέπει να τιμάται με πίστη, ελπίδα και αγάπη. τότε πιθανότατα θα παρατηρήσετε ότι αυτό λέγεται πιο σύντομα από ό, τι θα θέλατε, και επομένως, με την πάροδο του χρόνου, θα ζητήσετε ξανά να σας εξηγήσει όλα όσα σχετίζονται με αυτά τα τρία σημεία ξεχωριστά: τι ακριβώς πρέπει να πιστεύετε, τι πρέπει να ελπίζετε, τι πρέπει να αγαπάτε. Και όταν το κάνω αυτό, τότε όλα όσα ζητάτε στην επιστολή σας θα είναι εδώ, δηλαδή: για να μπορείτε, έχοντας αντίγραφά του, να τα ξαναδιαβάσετε και το άλλο να μελετηθεί ξανά στην παρουσίασή μου. 4. Σύμφωνα με τα λεγόμενά σου, θέλεις να σου γράψω ένα βιβλίο, το οποίο θα είχες, όπως λένε, εγχειρίδιο και θα μπορούσες να το έχεις πάντα μαζί σου. ένα βιβλίο που περιέχει τις βασικές απαιτήσεις, δηλαδή τι πρέπει πρώτα να ακολουθηθεί και τι, κυρίως, για να μην πέσουμε σε αίρεση, θα πρέπει να αποφεύγεται, όσον αφορά τη λογική για τη θρησκεία, ακόμη και όταν είναι δύσκολο να βρεθεί συμφωνία μεταξύ τους, τι είναι στην αρχή και τι στο τέλος, ποια είναι η ουσία της ομολογίας και ποια είναι η αληθινή και μοναδική βάση της καθολικής πίστης. Όλα όσα ρωτάτε, αναμφίβολα θα τα γνωρίζετε. θα μάθετε τι πρέπει να πιστεύετε, τι πρέπει να ελπίζετε, τι πρέπει να αγαπάτε. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα, ακόμη και το μόνο που πρέπει να τηρείτε στη θρησκεία. Όποιος διαφωνεί με αυτό είναι είτε εντελώς ξένος στο όνομα του Χριστού, είτε αιρετικός. Αυτή η ουσία της καθολικής πίστης πρέπει να προσδιοριστεί με ορθολογικό τρόπο - είτε με τη βοήθεια εξωτερικών αισθήσεων, είτε με τη νοητική μας ικανότητα. Και για ό,τι δεν μπορούμε να το κατανοήσουμε ούτε από τη λογική ούτε από την πείρα, εδώ θα πρέπει να πιστέψουμε χωρίς καμία αμφιβολία τους μάρτυρες που άφησαν γραφές που ήταν ήδη αντάξιες του ονόματος Θεία: μπορούσαν να δουν τα πάντα με έμπνευση από ψηλά και ακόμη και να προβλέψουν, στοχαζόμενοι είτε με τα σωματικά τους μάτια είτε πνευματικά. 5. Διδασκόμενος στα βασικά στοιχεία της πίστεως, ο νους ενισχυμένος από την αγάπη σε μια ενάρετη ζωή μερικές φορές φτάνει ακόμη και σε ένα όραμα, όπου απερίγραπτη ομορφιά αποκαλύπτεται σε αγίες και τέλειες καρδιές, η ενατένιση των οποίων είναι η ύψιστη μακαριότητα. Αυτό είναι αναμφίβολα αυτό που ρωτάτε: «τι είναι στην αρχή και τι είναι στο τέλος». Αρχίζουν με πίστη και τελειώνουν με όραμα. Το τελευταίο είναι η ουσία ολόκληρης της ομολογίας της πίστης. Το αληθινό και μοναδικό θεμέλιο της Καθολικής πίστης είναι ο Χριστός: «γιατί κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο», λέει ο απόστολος, «εκτός από εκείνο που τίθεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 3:11). Και, επομένως, δεν πρέπει να αρνηθεί κανείς ότι αυτή είναι η μόνη βάση της καθολικής πίστης, αφού, διαφορετικά, θα νόμιζε ότι συμφωνούμε με κάποιους αιρετικούς. Άλλωστε, μιας και μιλάμε για Χριστό, το όνομα Χριστός βρίσκεται ανάμεσα σε όποιον αιρετικό αυτοαποκαλείται Χριστιανός. στην πραγματικότητα δεν Τον έχουν. Θα ήταν πολύ καιρό να μιλήσουμε για αυτό λεπτομερώς - θα απαιτούσε να εκθέσουμε όλα τα παρελθοντικά, παρόντα και μελλοντικά αιρετικά συστήματα που αυτοαποκαλούνται χριστιανικά, και να εξετάσουμε λεπτομερώς πώς το καθένα από αυτά αντιστοιχεί στην αλήθεια. Μια τέτοια μελέτη θα έπαιρνε τόσους τόμους που μάλλον δεν θα είχε τέλος. 6. Μας ζητάτε ένα εγχειρίδιο, δηλαδή κάτι «που δεν θα απαιτούσε ολόκληρα ντουλάπια για την τοποθέτησή του, αλλά θα μπορούσε απλώς να ληφθεί με το χέρι». Έτσι, επιστρέφοντας στους τρεις τρόπους λατρείας του Θεού που έχουμε σημειώσει, στην πίστη, την ελπίδα και την αγάπη, είναι εύκολο να υποδείξουμε τι πρέπει να πιστεύουμε, τι πρέπει να ελπίζουμε και τι πρέπει να αγαπάμε. μπορεί κανείς να προστατεύσει τον εαυτό του από τις παρερμηνείες των διαφωνούντων μόνο μέσω λεπτομερούς και εντατικής εργασίας έρευνας. Για να μελετήσετε μια τέτοια μελέτη, δεν αρκεί να έχετε το εγχειρίδιο στα χέρια σας, αλλά απαιτείται σκληρή δουλειά σκέψης. 7. Εδώ έχετε το Σύμβολο και την Προσευχή του Κυρίου. Τι είναι πιο σύντομο, ακούστε ή διαβάστε; Ποιο είναι πιο εύκολο να θυμάστε; Όταν, ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, το ανθρώπινο γένος καταπιέστηκε από σοβαρή θλίψη και χρειαζόταν το θείο έλεος, ο προφήτης, προβλέποντας την ώρα του ελέους του Θεού, είπε για αυτήν την προσευχή: «Όποιος επικαλείται το όνομα του Κυρίου θα σωθεί» (Ιωήλ 2:32). Και ο απόστολος, μιλώντας για το ίδιο το έλεος, παραθέτει πάλι αυτή την προφητική μαρτυρία, αναφερόμενος στο Σύμβολο, προσθέτει: «Πώς όμως μπορούν να επικαλεστούν Εκείνον στον οποίο δεν πίστεψαν;» (Ρωμ. 10:14). Σε αυτά τα δύο ρητά, δώστε προσοχή σε αυτό: η πίστη πιστεύει, η ελπίδα και η αγάπη προσεύχονται. Και αφού η ελπίδα και η αγάπη δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς πίστη, τότε προσεύχεται και η πίστη. Γι' αυτό, βέβαια, λέγεται: «Πώς μπορούμε να επικαλεστούμε Αυτόν στον οποίο δεν πιστέψαμε;» 8. Δεν μπορείτε να ελπίζετε σε κάτι στο οποίο δεν πιστεύετε. Μπορείτε επίσης να πιστέψετε σε αυτό που δεν ελπίζετε. Ποιος πιστός δεν πιστεύει στην τιμωρία των κακών; Ωστόσο, δεν ελπίζει. και όποιος πιστεύει ότι αυτή η τιμωρία τον απειλεί, όποιος ανατριχιάζει από φευγαλέα συναισθηματική έξαψη, είναι πιο σωστό να πει γι' αυτόν ότι φοβάται παρά ότι ελπίζει. Κάποιος, κάνοντας διάκριση μεταξύ αυτών των δύο καταστάσεων, λέει: «Ας μην αφεθεί να ελπίζει όποιος φοβάται» (Λουκάν. Φαραλία, βιβλίο 2). Ένας άλλος ποιητής, αν και με μεταφορική έννοια, το είπε ακόμη καλύτερα: «αν μπορούσα να ελπίζω σε αυτό το μαρτύριο» (Βιργίλιος Αινειάδα, βιβλίο 4). Τέλος, ορισμένοι χρησιμοποιούν αυτή τη λέξη στη γραμματική ως παράδειγμα, ως ένδειξη ενός σχήματος λόγου με μεταφορική σημασία, και λένε: «είπε «ελπίδα» αντί για «φόβο». Άρα, υπάρχει πίστη και στο κακό και στο καλό, αφού και τα δύο μπορούν να αποτελούν αντικείμενο πίστης. Η ίδια η πίστη είναι καλή, όχι κακή. Υπάρχει επίσης πίστη στο παρελθόν, στο παρόν και στο μέλλον. Πιστεύουμε ότι ο Χριστός πέθανε, αυτό είναι το παρελθόν. Πιστεύουμε ότι κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, αυτό είναι το παρόν. Πιστεύουμε ότι θα έρθει για κρίση, αυτό είναι το μέλλον. Επιπλέον, υπάρχει πίστη τόσο στα δικά του όσο και στα δικά του άλλου. Όλοι πιστεύουν ότι κάποτε άρχισε να υπάρχει και δεν ήταν, σε καμία περίπτωση, αιώνιος, δηλ. πιστεύει ότι έχει αρχή στο χρόνο, και το ίδιο ισχύει για όλους τους άλλους και γενικά για ό,τι υπάρχει. Επιπλέον, δεν πιστεύουμε μόνο σε εκείνα τα πράγματα που αφορούν τους ανθρώπους, αλλά και σε πολλά πράγματα που σχετίζονται με τους αγγέλους. Μπορεί κανείς να ελπίζει μόνο για το καλό, μόνο για το μέλλον και μόνο για εκείνους που θεωρούνται ικανοί να δικαιώσουν αυτή την ελπίδα. Επομένως, η πίστη πρέπει να διακρίνεται από την ελπίδα τόσο ως προς το όνομα όσο και ως προς το νόημα. Άλλωστε, όσον αφορά το απρόσιτο των αντικειμένων πίστης και ελπίδας για να κατευθύνουν τον στοχασμό, το ίδιο ισχύει και για τα δύο. Στην Προς Εβραίους Επιστολή, όπως αποδεικνύεται από τους ένδοξους υπερασπιστές της Καθολικής πίστης, η πίστη ορίζεται ως εξής: «πίστη... είναι... πεποίθηση των μη ορατών» (Εβρ. 11:1). Όταν κάποιος λέει ότι πίστευε όχι σε λόγια, όχι μάρτυρες, όχι κάποια στοιχεία, αλλά τις άμεσες αποδείξεις αντικειμένων, δηλ. λέει ότι, σαν να είχε προσαρμόσει την πίστη, δεν φαίνεται καθόλου παράλογος που θα μπορούσε κανείς να τον πάρει αμέσως στα λόγια του και να πει: «είδες, άρα δεν πίστεψες». δεν έχουμε λόγους να ισχυριστούμε ότι το αντικείμενο της πίστης πρέπει να είναι απαραίτητα αόρατο. Απλώς εννοούμε πρωτίστως την πίστη για την οποία διδάσκει η Θεία Γραφή, δηλαδή την πίστη στο αόρατο. Ο απόστολος μιλάει και για την ελπίδα: «η ελπίδα... όταν βλέπει, δεν είναι ελπίδα· γιατί αν βλέπει κανείς, τι μπορεί να ελπίζει; Όταν όμως ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε περιμένουμε με υπομονή» (Ρωμ. 8:24–25). Όταν, λοιπόν, πιστεύουμε ότι μας περιμένει ένα καλό μέλλον, τότε ελπίζουμε στο ίδιο πράγμα. Χρειάζεται να ειπωθεί κάτι περισσότερο για την αγάπη, χωρίς την οποία η πίστη δεν έχει νόημα; Και δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου ελπίδα χωρίς αγάπη. «Και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν», λέει ο Απόστολος Ιάκωβος (Ιακ. 2:19), αλλά δεν ελπίζουν και δεν αγαπούν. Πιο συγκεκριμένα, φοβούνται όταν πιστεύουν ότι πλησιάζει αυτό που αγαπάμε και ελπίζουμε. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος εγκρίνει και διατάζει την πίστη που οδηγείται από αγάπη (Γαλ. 5:6), η οποία με τη σειρά της δεν μπορεί να είναι χωρίς ελπίδα. Κατά συνέπεια, δεν υπάρχει αγάπη χωρίς ελπίδα, ελπίδα χωρίς αγάπη, ούτε χωρίς πίστη. 9. Όταν λοιπόν κάποιος ρωτά τι πρέπει να πιστεύει στις θρησκείες, δεν χρειάζεται να εξετάζει τη φύση των πραγμάτων, όπως κάνουν αυτοί που οι Έλληνες αποκαλούν φυσικούς. δεν πρέπει να ανησυχεί κανείς αν ένας Χριστιανός δεν γνωρίζει κάτι για τη δύναμη και τον αριθμό των στοιχείων, για την κίνηση, τη δομή και την έκλειψη των άστρων, για το σχήμα του ουρανού, για τα γένη και τις φυλές ζώων, φυτών, πέτρες, πηγές, ποταμών, βουνών, για τη μέτρηση του χώρου και του χρόνου, για τα σημάδια εξαιρετικών καταστροφών και για πολλά άλλα πράγματα. Όχι οι ίδιοι, που διακρίνονται από τέτοια ευφυΐα, καίγονται από ζήλο, έχουν άφθονο ελεύθερο χρόνο, μετά όσοι μελετούν τις ανθρώπινες υποθέσεις, μετά όσοι μελετούν τις ιστορικές εμπειρίες και για εκείνες τις ανακαλύψεις για τις οποίες είναι περήφανοι, που μάλλον υποθέτουν παρά γνωρίζουν πολλά, τα έχουν επινοήσει όλα αυτά. Για έναν Χριστιανό αρκεί να πιστεύει ότι η αιτία των πλασμάτων στον ουρανό και τη γη, ορατά και αόρατα, βρίσκεται μόνο στην καλοσύνη του Δημιουργού, ο οποίος είναι ο ένας και αληθινός Θεός. να πιστέψουμε ότι δεν υπάρχει φύση που να μην είναι ο Ίδιος ή από Αυτόν. ότι είναι μια τριάδα, δηλαδή ο Πατέρας και ο Υιός, γεννημένος από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύεται από τον ίδιο Πατέρα, αλλά ένα και το αυτό Πνεύμα του Πατρός και του Υιού. 10. Με αυτήν την Τριάδα, απείρως, ομοιόμορφα και αμετάβλητα καλά, δημιουργήθηκαν τα πάντα. δημιουργημένος όχι άπειρα, όχι ομοιόμορφα και όχι πάντα καλό, ωστόσο, κάθε δημιουργία ξεχωριστά είναι επίσης καλή, και ολόκληρος ο κόσμος ως σύνολο είναι πολύ καλός (Γεν. 1:31), αφού η εκπληκτική ομορφιά του σύμπαντος αποτελείται από το σύνολο. 11. Το λεγόμενο κακό, σωστά διατεταγμένο και τοποθετημένο στη θέση του, εκτοξεύει πιο έντονα το καλό ώστε να τραβάει περισσότερο την προσοχή και, από σύγκριση με το κακό, να αποκτά μεγαλύτερη αξία. Ο Παντοδύναμος Κύριος, στον οποίο, σύμφωνα με την αναγνώριση ακόμη και των απίστων, ανήκει η υπέρτατη δύναμη πάνω σε όλους (Βιργίλιος. Αινειάδα, βιβλίο 10), και που είναι στον υψηλότερο βαθμό καλός, δεν θα επέτρεπε σε καμία περίπτωση να υπάρχει οποιοδήποτε ποσό κακού στις υποθέσεις Του, αν δεν ήταν τόσο παντοδύναμος ώστε να μπορούσε να μετατρέψει το κακό σε κακό. Τι άλλο ονομάζεται κακό αν όχι έλλειψη καλού; Ακριβώς όπως στα σώματα των ζωντανών όντων, οι ασθένειες και οι πληγές προκαλούν μόνο έλλειψη υγείας (και η ίδια η θεραπεία δεν έχει σκοπό να μεταφέρει το κακό που έχει εισέλθει στο σώμα, δηλ. ασθένειες και πληγές, σε κάποιο άλλο μέρος, αλλά να το καταστρέψει τελείως). μια πληγή ή ασθένεια δεν αντιπροσωπεύει μια ανεξάρτητη ουσία, αλλά μόνο βλάβη στη σωματική ουσία, ενώ το σώμα είναι η ίδια η ουσία, κάτι πραγματικά καλό, στο οποίο εμφανίζεται το κακό, δηλ. στέρηση ενός αγαθού που ονομάζεται υγεία), επομένως υπάρχουν διάφορα είδη βλάβης στην ψυχή, υπάρχει στέρηση φυσικού αγαθού. κατά την ανάρρωση, αυτή η στέρηση δεν μεταφέρεται πουθενά, γιατί αν μπορεί να είναι κάπου, μπορεί να είναι μόνο στην ίδια την υγεία. 12. Άρα, όλες οι φύσεις είναι καλές, αφού ο Δημιουργός τους είναι το ύψιστο αγαθό, αλλά εφόσον δεν είναι τόσο καλές όσο ο ίδιος ο Συγγραφέας τους, επομένως το αγαθό σε αυτές μπορεί να μειωθεί και να αυξηθεί. Η μείωση του καλού είναι κακό. Ωστόσο, όσο κι αν μειώνεται η καλοσύνη, δεν έχει σημασία ότι όσο υπάρχει αυτή ή η άλλη φύση, πρέπει να υπάρχει τουλάχιστον λίγη καλοσύνη σε αυτήν. Και όσο μικρή κι αν είναι η ίδια η φύση, το καλό από το οποίο αποτελείται δεν μπορεί να μειωθεί χωρίς να μειώνεται η ίδια. Είναι δίκαιο, βέβαια, να υμνείται η αγνή και άθικτη φύση, αλλά θα ήταν εκατό φορές πιο όμορφο αν δεν μπορούσε να καταστραφεί καθόλου. Στο βαθμό που είναι επιρρεπής στη διαφθορά, η διαφθορά του είναι κακή, αφού του στερεί κάποιο καλό. γιατί αν δεν στερεί κανένα καλό, τότε δεν βλάπτει, αν όμως προκαλεί κακό, άρα αφαιρεί το καλό. Άρα, όσο και να καταστραφεί η φύση, υπάρχει μέσα της καλό, το οποίο θα μπορούσε να χάσει. Επομένως, εάν έχει μείνει κάτι στη φύση που δεν μπορεί πλέον να διαφθαρεί, τότε αυτή η ίδια η φύση θα είναι εντελώς απρόσβλητη στη διαφθορά, και αυτό το μεγαλύτερο καλό θα επιτευχθεί ακριβώς με τη διαφθορά. Και αν δεν πάψει να ζημιώνεται, δεν θα πάψει να έχει το καλό που θα μπορούσε να της στερήσει η διαφθορά. Εάν η διαφθορά καταστρέφει εντελώς τη φύση, τότε δεν θα υπάρχει καλό, αφού δεν θα υπάρχει φύση. Επομένως, η διαφθορά δεν μπορεί να καταστρέψει την καλοσύνη παρά μόνο με την καταστροφή της φύσης. Έτσι, όλη η φύση είναι καλή: μεγάλο καλό, αν δεν μπορεί να καταστραφεί, αν μπορεί, μικρό καλό. Η ύπαρξη του καλού μπορεί να αρνηθεί μόνο μέσω της πλήρους αστοχίας. Εάν καταστραφεί από τη διαφθορά, τότε η ίδια η διαφθορά δεν μένει, γιατί δεν έχει απομείνει φύση στην οποία θα μπορούσε να υπάρχει. 13. Επομένως, δεν θα υπήρχε καθόλου αυτό που λέγεται κακό αν δεν υπήρχε το καλό. Το καλό, χωρίς κάθε κακό, είναι καθαρό καλό, το ίδιο καλό στο οποίο βρίσκεται το κακό - διεφθαρμένο ή κακό καλό. όπου δεν υπάρχει καλό, δεν μπορεί να υπάρχει κανένα κακό. Από αυτό προκύπτει ένα ενδιαφέρον συμπέρασμα: αφού κάθε φύση, απλώς λόγω του γεγονότος ότι είναι φύση, είναι καλή, τότε όταν λένε ότι μια μοχθηρή φύση είναι κακή φύση, λένε, στην ουσία, ότι το καλό είναι το ίδιο με το κακό και το κακό είναι το ίδιο με το καλό. γιατί όλη η φύση είναι καλή και τίποτα δεν θα ήταν κακό αν δεν ήταν η ίδια η φύση. Επομένως, μόνο κάτι καλό μπορεί να είναι κακό. Αν και αυτό, εκ πρώτης όψεως, φαίνεται παράλογο, αναπόφευκτα προκύπτει από όλους τους προηγούμενους συλλογισμούς. Απλώς πρέπει να προσέχετε να μην πέσετε κάτω από αυτό το προφητικό ρητό: «Αλίμονο σε εκείνους που αποκαλούν το κακό καλό και το καλό κακό, που λένε το σκοτάδι της νύχτας φως και το φως σκοτάδι, που βάζουν το πικρό για γλυκό και το γλυκό για το πικρό» (Ησ. 5:20). Ο Κύριος, όμως, λέει: «Ο κακός άνθρωπος βγάζει κακά πράγματα από τον κακό θησαυρό της καρδιάς του» (Ματθαίος 12:35). Τι είναι ο κακός άνθρωπος αν όχι κακή φύση, αφού είναι φύση; Εάν, περαιτέρω, ο άνθρωπος, αφού είναι φύση, είναι κάτι καλό, τότε τι είναι ο κακός άνθρωπος αν όχι κακός καλός; Ωστόσο, όταν διακρίνουμε μεταξύ των δύο, δεν θεωρούμε έναν άνθρωπο κακό επειδή είναι άντρας, και καλό όχι επειδή είναι μοχθηρός, αλλά ως άτομο τον θεωρούμε καλό, και ως μοχθηρό τον θεωρούμε κακό. Κατά συνέπεια, αυτός που θεωρεί την ίδια την ύπαρξη του ανθρώπου ως κακή ή τη διαφθορά του ανθρώπου ως καλή εμπίπτει ακριβώς σε αυτό το προφητικό ρητό: «Αλίμονο σε εκείνους που αποκαλούν το κακό καλό και το καλό κακό». Καταδικάζει το δημιούργημα του Θεού - τον άνθρωπο, και υμνεί το κακό του ανθρώπου - τη διαφθορά του. Άρα, όλη η φύση, ακόμα κι αν είναι μοχθηρή, στο βαθμό που είναι φύση, είναι καλή, και στο βαθμό που είναι μοχθηρή, είναι κακή. 14. Επομένως, ο κανόνας ότι δύο αντίθετα δεν υπάρχουν ποτέ μαζί δεν ισχύει για τα αντίθετα που ονομάζονται καλό και κακό. Όπως ο αέρας δεν μπορεί να είναι και σκοτεινός και ελαφρύς ταυτόχρονα, το φαγητό ή το ποτό δεν μπορεί να είναι και γλυκό και πικρό, ένα σώμα δεν μπορεί να είναι λευκό και μαύρο, άσχημο και όμορφο, έτσι σχεδόν σε όλα τα αντίθετα μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι δεν υπάρχουν ταυτόχρονα και μαζί. Τα ίδια αναμφισβήτητα αντίθετα όπως το καλό και το κακό μπορούν όχι μόνο να υπάρχουν μαζί, αλλά, επιπλέον, το κακό χωρίς καλό, εκτός από το καλό, δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου. Το καλό, όμως, μπορεί να υπάρξει χωρίς κακό. Ένας άνθρωπος ή ένας άγγελος μπορεί να μην είναι άδικος, αλλά κανείς δεν μπορεί να είναι άδικος εκτός από έναν άνθρωπο ή έναν άγγελο. Και καλός είναι ένας άνθρωπος, καλός είναι ένας άγγελος, και κακό είναι η αδικία. Και αυτά τα δύο αντίθετα υπάρχουν μαζί με τέτοιο τρόπο που αν δεν υπήρχε το καλό στο οποίο δεν υπήρχε το κακό, τότε το κακό δεν θα μπορούσε να υπάρξει καθόλου, γιατί η διαφθορά όχι μόνο δεν θα είχε πού να υπάρχει, αλλά ούτε και που να προκύψει. Μόνο κάτι καλό μπορεί να καταστραφεί και η ζημιά δεν είναι τίποτα άλλο από την εξάλειψη του καλού. Άρα, το κακό προήλθε από το καλό, και δεν υπάρχει παρά μόνο σε κάποιο είδος καλού. και δεν υπήρχε τίποτα άλλο από το οποίο θα μπορούσε να προκύψει οποιαδήποτε φύση του κακού. Διότι αν υπήρχε, λοιπόν, όντας φύση, θα ήταν, φυσικά, καλό: αφού αυτή η φύση δεν υπόκειται σε διαφθορά, θα ήταν μεγάλο αγαθό, αλλά ακόμη και μια φύση υποκείμενη στη διαφθορά θα ήταν ακόμα καλή, η καταστροφή ή η μείωση της οποίας η διαφθορά θα μπορούσε να της βλάψει. 15. Ωστόσο, όταν λέμε ότι το κακό προήλθε από το καλό, ας μη νομίζει κανείς ότι αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη ρήση του Κυρίου: «Το καλό δέντρο δεν μπορεί να φέρει κακούς καρπούς» (Ματθαίος 7:18). Είναι αδύνατο, λέει η Αλήθεια, να μαζέψεις σταφύλια από αγκάθια, γιατί το ένα δεν μπορεί να προέλθει από το άλλο. αλλά από καλό χώμα, όπως βλέπουμε, μπορούν να αναπτυχθούν και αμπέλια και αγκάθια. Ομοίως, αν και ένα κακό δέντρο δεν μπορεί να δώσει καλούς καρπούς, δηλ. μια κακή θέληση δεν μπορεί να παράγει καλές πράξεις, αλλά από την καλή φύση ενός ανθρώπου μπορεί να προκύψει και καλή και κακή θέληση. και δεν υπάρχει άλλη πηγή κακής θέλησης εκτός από την καλή φύση του αγγέλου και του ανθρώπου. Ο ίδιος ο Κύριος το έδειξε πολύ καθαρά στο ίδιο μέρος όπου μίλησε για το δέντρο και τους καρπούς. Λέει: «Είτε κρίνετε το δέντρο καλό και τον καρπό του καλό· ή αναγνωρίστε το δέντρο ως κακό και τον καρπό του ως κακό» (Ματθαίος 12:33), το λέει αυτό, υπενθυμίζοντας ότι από καλό δέντρο δεν μπορεί να έρθει κακός καρπός ή από κακό δέντρο μπορεί να έρθει καλός καρπός, αλλά από την ίδια τη γη μπορούν να αναπτυχθούν και τα δύο δέντρα. 16. Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, αν μας αρέσει ο στίχος του Μαρωνίου: «ευτυχισμένος είναι εκείνος που μπόρεσε να γνωρίσει τα αίτια των πραγμάτων» (Γεώργιος, βιβλίο 2, άρθρ. 490), τότε δεν νομίζουμε ότι για να πετύχουμε την ευτυχία είναι σημαντικό να γνωρίζουμε τους λόγους για πολλές κινήσεις στον κόσμο, που κρύβονται στις εσωτερικές εσοχές της φύσης: και, σπάζοντας ό,τι συναντούν στο δρόμο, πάλι από μόνα τους υποχωρούν» (ό.π., άρθρ. 479, 480). και ούτω καθεξής. Χρειάζεται να γνωρίζουμε τα αίτια των καλών και των κακών πραγμάτων (δηλαδή του καλού και του κακού) όσο είναι δυνατόν να τα γνωρίζει ένας άνθρωπος σε αυτή τη ζωή, τη γεμάτη λάθη και καταστροφές, για να τα αποφύγει. Φυσικά, είναι απαραίτητο να αγωνιζόμαστε για τέτοια ευτυχία όταν δεν θα μας ενοχλούσε καμία λύπη, όταν θα ήμασταν εντελώς απαλλαγμένοι από λάθη. Και αν γνωρίζαμε τους λόγους της κίνησης των σωμάτων, τότε θα έπρεπε πρώτα απ' όλα να γνωρίζουμε αυτούς από τους οποίους εξαρτάται η υγεία μας. Όταν, χωρίς να τους γνωρίζουμε, απευθυνόμαστε στους γιατρούς, δεν είναι σαφές πόσο υπομονετικοί είμαστε στο να μην γνωρίζουμε τι μας κρύβει από τα μυστικά του ουρανού και της γης. 17. Αν και είναι απαραίτητο, αν είναι δυνατόν, να προσέχουμε τα λάθη όχι μόνο σε μεγάλα θέματα, αλλά και σε μικρά, και παρόλο που η αιτία των λαθών έγκειται στην άγνοια, εντούτοις προκύπτει ότι δεν κάνει συνεχώς λάθη αυτός που δεν γνωρίζει κάτι, αλλά αυτός που πιστεύει ότι γνωρίζει κάτι που στην πραγματικότητα δεν γνωρίζει. Θεωρεί το ψεύτικο για το αληθινό, και αυτό σημαίνει ότι κάνει λάθος. Επιπλέον, σε τι ακριβώς κάνει λάθος έχει επίσης μεγάλη σημασία. Σε σχέση με το ίδιο θέμα, αυτός που γνωρίζει με απροκατάληπτο μυαλό προτιμάται από αυτόν που δεν γνωρίζει και αυτός που δεν κάνει λάθος από αυτόν που κάνει λάθος. Σε διάφορα θέματα, δηλ. όταν κάποιος ξέρει ένα πράγμα, άλλο - άλλο, ένα - πιο χρήσιμο, το άλλο - λιγότερο χρήσιμο ή και επιβλαβές, τότε σε αυτή την τελευταία περίπτωση ποιος δεν θα προτιμούσε τον αδαή από τον γνωρίζοντα; Υπάρχει κάτι που είναι καλύτερο να μην γνωρίζεις παρά να γνωρίζεις. Ομοίως, κάποια στιγμή, η περιπλάνηση ήταν χρήσιμη για κάποιους, αν και περιπλανήθηκε μόνο σε έναν συνηθισμένο δρόμο, και όχι σε μια ηθική ζωή. Και συνέβη σε εμάς τους ίδιους να χαθούμε σε ένα σταυροδρόμι, όπου, περιμένοντας το πέρασμά μας, ένοπλοι Δονατιστές κάθισαν σε ενέδρα. Ωστόσο, φτάσαμε από έναν κυκλικό κόμβο προς το μέρος όπου κατευθυνόμασταν, και όταν ανακαλύφθηκαν οι μηχανορραφίες των εχθρών, χαρήκαμε για τις περιπλανήσεις μας και ευχαριστήσαμε τον Θεό. Ποιος θα δίσταζε να διαλέξει έναν ταξιδιώτη που περιπλανιόταν με αυτόν τον τρόπο από έναν ληστή που δεν περιπλανιόταν; Και ίσως γι' αυτό κάποιος δύστυχος εραστής του διάσημου μεγαλύτερου ποιητή λέει: «πώς είδα πώς πέθανα, πώς υπέκυψα σε ένα κακό λάθος;» (Βιργίλιος. Βουκολικοί), γιατί υπάρχει και ένα καλό λάθος, που όχι μόνο δεν βλάπτει, αλλά φέρνει και κάποιο όφελος. Ωστόσο, αν εμβαθύνουμε στο θέμα, αφού το να κάνουμε λάθος δεν είναι τίποτα άλλο από το να παίρνουμε το ψέμα ως αλήθεια και την αλήθεια για ένα ψέμα, να θεωρούμε το γνωστό ως άγνωστο και το αντίστροφο (δεν έχει σημασία αν είναι ψευδές ή αληθινό), και αφού αυτό είναι στην πραγματικότητα τόσο άσχημο και άσεμνο όσο η επιβεβαίωση ή η άρνηση του «ναι, ναι, όχι, όχι». 5:37) μας φαίνεται όμορφο και αξιοπρεπές. τότε μάλιστα η πραγματική μας ζωή είναι ελεεινή, για τη διατήρηση της οποίας μερικές φορές χρειάζεται ένα λάθος. Ο Θεός να μην είναι αυτή η ζωή όπου η ίδια η αλήθεια είναι η ζωή της ψυχής μας, όπου κανείς δεν λέει ψέματα και κανείς δεν εξαπατά. Εδώ οι άνθρωποι εξαπατούν και εξαπατούν, και είναι πιο ελεεινοί όταν λένε ψέματα και εξαπατούν παρά όταν τους εξαπατούν εμπιστευόμενοι ένα ψέμα. Ωστόσο, η λογική φύση απομακρύνεται από το ψέμα σε τέτοιο βαθμό και αποφεύγει το λάθος όσο το δυνατόν περισσότερο που ακόμη και εκείνοι που αγαπούν να εξαπατούν δεν θέλουν να εξαπατηθούν. αφού σε αυτόν που λέει ψέματα, φαίνεται ότι δεν είναι αυτός που κάνει λάθος, αλλά ότι εξαπατά έναν άλλον που τον εμπιστεύεται. Και πράγματι δεν κάνει λάθος να το καλύψει με ψέμα, αφού η αλήθεια του είναι άγνωστη, πλανάται όμως νομίζοντας ότι το ψέμα δεν τον βλάπτει, ενώ κάθε αμαρτία βλάπτει περισσότερο αυτόν που το διαπράττει παρά αυτόν που υποφέρει από αυτήν την αμαρτία. 18. Τώρα τίθεται ένα πολύ δύσκολο και σύνθετο ερώτημα, για το οποίο έχουμε ήδη γράψει ένα μεγάλο βιβλίο, όταν, αναγκαστικά, έπρεπε να αμυνθούμε απέναντι σε κατηγορίες. Πρέπει μερικές φορές ένας δίκαιος άνθρωπος να λέει ψέματα; Μερικοί (Πρισιλιανιστές) φτάνουν τόσο μακριά που τόσο η ψευδορκία όσο και το ψέμα για θέματα που σχετίζονται με τη λατρεία του Θεού, ακόμη και για την ίδια τη φύση του Θεού, μερικές φορές θεωρούνται καλή και ευσεβής πράξη. Μου φαίνεται ότι κάθε ψέμα είναι αμαρτία, αν και έχει μεγάλη διαφορά σε ποια διάθεση και σε ποια θέματα λέει κάποιος ψέματα. Αυτός που λέει ψέματα με σκοπό να βοηθήσει κάποιον αμαρτάνει λιγότερο από εκείνον που λέει ψέματα με σκοπό να βλάψει. αλλά αυτός που εξαπατά έναν ταξιδιώτη σε άλλο δρόμο κάνει το ίδιο κακό με εκείνος που χαλάει τον δρόμο της ζωής με δόλο. Αυτός που δέχεται το δικό του ψέμα ως αλήθεια δεν μπορεί να θεωρηθεί συνειδητός απατεώνας, γιατί στην ψυχή του δεν εξαπατά, αλλά είναι ο ίδιος εξαπατημένος. Επομένως, όποιος πιστεύει απρόσεκτα ένα ψέμα και το θεωρεί αλήθεια πρέπει να κατηγορηθεί για απερισκεψία και όχι για ψέματα. Και, αντίθετα, εξαπατά όποιον παρουσιάζει ένα εσκεμμένο ψέμα ως αλήθεια, αφού στην ψυχή του δεν σκέφτεται αυτό που λέει, και επομένως δεν λέει την αλήθεια, ακόμα κι αν τα λόγια του αποδειχθούν κατά λάθος. Και αυτός που λέει την αλήθεια με τα χείλη του χωρίς να τη γνωρίζει ή, γνωρίζοντάς την, σκόπιμα εξαπατά, δεν είναι καθόλου απαλλαγμένος από ψέματα. Έτσι, αν λάβουμε υπόψη όχι τα ίδια τα αντικείμενα για τα οποία κάποιος λέει κάτι, αλλά την πρόθεση του ομιλητή, τότε καλύτερα γι' αυτόν που λέει ψέματα από άγνοια, θεωρώντας ότι είναι αλήθεια, παρά για εκείνον που εν γνώσει του εισάγει το πνεύμα του ψέματος, μη γνωρίζοντας αν λέει την αλήθεια. Ο πρώτος έχει αυτό που έχει στο μυαλό του και στη γλώσσα του. Με το δεύτερο, ό,τι κι αν είναι αυτό από μόνο του, αυτό για το οποίο μιλάει, άλλο είναι στη γλώσσα, αλλά άλλο στην καρδιά. και σε αυτό ακριβώς συνίσταται η εξαπάτηση. Σε σχέση με τα ίδια τα αντικείμενα για τα οποία λέγεται κάτι, είναι εξαιρετικά σημαντικό για το τι ακριβώς κάνει κάποιος λάθος ή ψέματα. Αν και η εξαπάτηση (εφόσον αφορά τη θέληση ενός ατόμου) είναι μικρότερο κακό από το ψέμα, είναι πολύ πιο δικαιολογημένο να πει κανείς ψέματα σε κάτι που δεν έρχεται σε επαφή με τη θρησκεία παρά να κάνει λάθος σε αυτό το θέμα. Για να το εξηγήσουμε αυτό, ας προσέξουμε τι συμβαίνει αν κάποιος, εξαπατάς, πει ότι ο αποθανών είναι ζωντανός και αν κάποιος άλλος, παραπλανημένος, πιστεύει ότι ο Χριστός, μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, θα ξαναπεθάνει: δεν είναι η εξαπάτηση στην πρώτη περίπτωση πολύ καλύτερη από την αυταπάτη στη δεύτερη, δεν είναι πολύ λιγότερο κακό να οδηγείς κάποιον σε αυτό το λάθος από το να πέσεις σε αυτόν; ευχαριστώ; 19. Άρα, σε κάποιες περιπτώσεις μας ξεγελάει το μεγάλο κακό, σε άλλες από το μικρό κακό, σε άλλες δεν μας ξεγελάει κανένα κακό, και σε κάποιες ακόμη και το καλό. Ένα άτομο ξεγελιέται από το μεγάλο κακό όταν δεν πιστεύει σε αυτό που οδηγεί στην αιώνια ζωή ή οδηγεί στον αιώνιο θάνατο. Αυτός που παίρνοντας ένα ψέμα για την αλήθεια, υποβάλλεται σε κάποια προσωρινά προβλήματα, αλλά με τη βοήθεια της σταθερής υπομονής τα μετατρέπει σε χρήσιμο αγαθό, ξεγελιέται από ένα μικρό κακό. Αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος, θεωρώντας έναν κακό άνθρωπο καλό, να υποστεί κάποιου είδους κακό από αυτόν. Όποιος θεωρεί έναν κακό άνθρωπο τόσο καλό, ώστε να μην υφίσταται κανένα κακό από αυτόν, δεν ξεγελιέται από κανένα κακό, και δεν ισχύει γι' αυτόν η προφητική κατάρα: «Αλίμονο σε αυτούς που αποκαλούν το κακό καλό». Αυτό που είπε ο προφήτης αναφέρεται σε αυτό που κάνει τους ανθρώπους κακούς, και όχι στους ίδιους τους ανθρώπους. Επομένως, αυτός που αποκαλεί τη μοιχεία καλή καταδικάζεται πραγματικά από αυτόν τον προφητικό λόγο. Όποιος αποκαλεί τον εαυτό του καλό, τον οποίο θεωρεί άμεμπτο, μη γνωρίζοντας ότι είναι μοιχός, κάνει λάθος όχι στο να αναγνωρίζει καλές και κακές πράξεις, αλλά στα μυστήρια του ανθρώπινου χαρακτήρα. αποκαλεί καλό ένα άτομο στο οποίο, κατά τη γνώμη του, υπάρχει αναμφισβήτητη καλοσύνη, και θεωρεί ότι ο μοιχός είναι κακός και ένας άσπιλος άνθρωπος καλός. θεωρεί αυτό το άτομο καλό από άγνοια του γεγονότος ότι είναι μοιχός και όχι άμεμπτος. Εάν, περαιτέρω, κάποιος, χάρη σε ένα λάθος, αποφύγει την καταστροφή, που, όπως είπα, μας συνέβη στο δρόμο, τότε κάτι καλό βγαίνει από το λάθος για τον άνθρωπο. Αλλά όταν λέω ότι σε ορισμένες περιπτώσεις κάποιος δεν εξαπατάται από κανένα κακό, ούτε καν εξαπατάται από κανένα καλό, ονομάζω κακό και καλό όχι το ίδιο το λάθος, αλλά το κακό που χάρη στο λάθος αποφεύγεται και το καλό που επιτυγχάνεται με το λάθος. Ένα λάθος από μόνο του είναι κακό, μεγάλο σε ένα μεγάλο θέμα και μικρό σε ένα μικρό θέμα, αλλά παρόλα αυτά κακό. Ποιος, εκτός από τον λανθασμένο, δεν βλέπει το κακό στο να μεταδίδει το ψέμα ως αλήθεια ή να απορρίπτει την αλήθεια υπέρ ενός ψεύδους ή να θεωρεί το άγνωστο γνωστό και το γνωστό ως άγνωστο; Και με όλα αυτά, είναι ένα πράγμα να θεωρείς έναν καλό άνθρωπο που είναι πραγματικά κακός: αυτό είναι λάθος. άλλο πράγμα είναι να μην βιώνεις κανένα άλλο κακό από αυτό το κακό, αν το κακό άτομο, που μπερδεύτηκε με καλό, δεν έκανε καθόλου κακό. Κατά τον ίδιο τρόπο, είναι άλλο πράγμα να θεωρούμε λανθασμένα το μονοπάτι ως το σωστό και εντελώς άλλο να λαμβάνουμε κάτι καλό από αυτό το κακό που προήλθε από ένα λάθος, για παράδειγμα, την απελευθέρωση από τις μηχανορραφίες των κακών ανθρώπων. 20. Δεν ξέρω αν αυτού του είδους τα λάθη πρέπει να ονομάζονται και αμαρτίες, όπως, για παράδειγμα, όταν κάποιος σκέφτεται καλά έναν κακό άνθρωπο, χωρίς να ξέρει πώς είναι πραγματικά. ή όταν, αντί για αυτό που αντιλαμβανόμαστε μέσω των σωματικών αισθήσεων, συναντάμε κάτι παρόμοιο, σαν από πνευματικό σώμα ή σωματικό πνεύμα, που συνέβη στον Απόστολο Πέτρο όταν, απροσδόκητα απελευθερωμένος από έναν άγγελο από τα δεσμά και τη φυλακή του, πίστεψε ότι έβλεπε όραμα (Πράξεις 12:9). ή όταν στα ίδια τα υλικά αντικείμενα το τραχύ θεωρείται λείο, το πικρό θεωρείται γλυκό, το τρελό είναι μυρωδάτο, το βουητό του δρόμου είναι μουσική, ή ένα άτομο μπερδεύεται με ένα άλλο, όταν δύο μοιάζουν πολύ μεταξύ τους, πράγμα που συμβαίνει συχνά με τα δίδυμα, γι' αυτό λέγεται: «... και ένα ευχάριστο λάθος για τους γονείς» (Virgil. Aeneid). απασχόλησε τους πιο πνευματώδεις ακαδημαϊκούς, σαν ένας σοφός, για να μην πέσει σε λάθος και μπερδέψει ένα ψέμα για την αλήθεια, δεν πρέπει να ισχυρίζεται τίποτα, γιατί όλα (όπως λένε) είναι είτε άγνωστα είτε αμφίβολα. Έγραψα τρία βιβλία σχετικά με αυτό στην αρχή της μεταστροφής μου, έτσι ώστε αυτό που φαινόταν σαν φράγμα στην είσοδο να μην μας χρησιμεύσει ως εμπόδιο. Ήταν απαραίτητο να εξαλειφθεί η απελπισία για την επίτευξη της αλήθειας, η οποία από την άποψή τους είναι αναπόφευκτη. Μαζί τους, λοιπόν, κάθε λάθος θεωρείται αμαρτία, που, όπως υποστηρίζουν, δεν μπορεί να αποφευχθεί αλλιώς παρά αφήνοντας άλυτα ζητήματα. Λένε ότι αυτός που συμφωνεί με το άγνωστο κάνει αναμφίβολα λάθος. Αποδεικνύουν σε πνευματώδεις, αλλά και πολύ αλαζονικές διαφωνίες ότι δεν υπάρχει τίποτα αναμφισβήτητο σε αυτό που βλέπουν οι άνθρωποι, λόγω της αδυναμίας αναγνώρισης οπτικών ψευδαισθήσεων, ακόμα κι αν αυτό που γίνεται αντιληπτό από την όραση ήταν τυχαία αλήθεια. Μαζί μας, «ο δίκαιος ζει με πίστη» (Αβ. 2:4· Ρωμ. 1:17). Και αν καταργηθεί η συμφωνία, τότε εξαλείφεται και η πίστη, γιατί χωρίς συμφωνία δεν υπάρχει πίστη. Και υπάρχουν αλήθειες, αν και απρόσιτες στην όραση, αλλά τέτοιες, χωρίς πίστη στις οποίες είναι αδύνατο να επιτευχθεί μια ευλογημένη ή, το ίδιο πράγμα, αιώνια ζωή. Δεν ξέρω αν χρειάζεται να μιλήσουμε με ανθρώπους που όχι μόνο δεν περιμένουν μια μελλοντική ζωή, αλλά δεν ξέρουν επίσης αν ζουν στο παρόν. λένε ότι δεν ξέρουν και τι δεν μπορούν να μην γνωρίζουν. Άλλωστε είναι αδιανόητο να μην ξέρεις ότι ζεις, αφού αν ζούσες δεν θα είχες άγνοια. το να έχεις γνώση και η άγνοια είναι χαρακτηριστικό μόνο των ζωντανών. Διαφωνώντας με αυτό που ζουν, υποτίθεται ότι προειδοποιούν τον εαυτό τους να μην κάνουν λάθος. ενώ ακόμη και κάνοντας λάθος αποδεικνύουν ότι ζουν, γιατί όποιος δεν ζει δεν μπορεί να κάνει λάθη. Όπως είναι αλήθεια και αναμφισβήτητο ότι ζούμε, έτσι είναι αλήθεια και αναμφισβήτητο ότι υπάρχουν πολλά πράγματα, η διαφωνία με τα οποία μάλλον υποδηλώνει έλλειψη σοφίας, αν όχι τρέλα. 21. Σε εκείνα τα πράγματα, η πίστη ή η δυσπιστία στα οποία είναι αδιάφορη για την επίτευξη της βασιλείας του Θεού, η οποία μπορεί να θεωρηθεί και αληθινή και ψευδής, το να είναι λάθος σε αυτά τα πράγματα δεν σημαίνει να αμαρτάνεις, ή αν αμαρτάνεις, τότε είναι πολύ λίγο και πολύ εύκολο. Και όσο μεγάλο κι αν είναι αυτό το λάθος, δεν έχει καμία σχέση με το μονοπάτι που ακολουθούμε προς τον Θεό, και αυτός ο δρόμος είναι η πίστη στον Χριστό, υποβοηθούμενη από αγάπη (Γαλ. 5:6). Το ευχάριστο για τους γονείς λάθος στα δίδυμα δεν τον παρέσυρε από αυτό το μονοπάτι. Ούτε ο Απόστολος Πέτρος, νομίζοντας ότι έβλεπε ένα όραμα, μπέρδεψε τόσο το ένα με το άλλο που δεν ξεχώρισε τα αληθινά σώματα μεταξύ των οποίων ήταν από τα φαντάσματα που φανταζόταν - μέχρι που τον άφησε ο άγγελος που τον ελευθέρωσε. Ο Πατριάρχης Ιακώβ δεν παρέκκλινε από αυτό το μονοπάτι όταν θεώρησε τον ζωντανό γιο του κομματιασμένο από άγρια ​​θηρία (Γεν. 37:33). Σε αυτούς και σε παρόμοια είδη εξαπατήσεων, εξαπατηθούμε χωρίς να παραβιάσουμε την πίστη μας στον Θεό, και κάνουμε λάθος, χωρίς να εγκαταλείψουμε το μονοπάτι που οδηγεί σε Αυτόν: αυτά τα σφάλματα, αν και δεν είναι αμαρτία, πρέπει ωστόσο να θεωρούνται μεταξύ των καταστροφών της πραγματικής ζωής, τόσο υπόκεινται στη ματαιότητα ώστε εδώ το ψεύτικο να μεταδίδεται ως αληθινό, το αληθινό να απορρίπτεται για χάρη του ψεύδους, η αμφιβολία. Αυτό, ωστόσο, είναι ασυνήθιστο για την πίστη μέσω της οποίας, παρά την αλήθεια και τη βεβαιότητά της, αγωνιζόμαστε για την αιώνια ευδαιμονία, αλλά είναι αναπόφευκτα σύμφυτη με τη φτώχεια στην οποία βρισκόμαστε τώρα. Αν είχαμε ήδη απολαύσει αυτή την αληθινή και τέλεια ευτυχία, δεν θα εξαπατούσαμε με καμία έννοια ψυχής και σώματος. 22. Κάθε ψέμα πρέπει να λέγεται αμαρτία, γιατί ο άνθρωπος είναι υποχρεωμένος να λέει αυτό που σκέφτεται, είτε θα είναι αληθινό είτε μόνο έτσι θεωρείται, είτε ο ίδιος γνωρίζει την αλήθεια είτε, ως άνθρωπος, πλανάται και απατάται. Όποιος λέει ψέματα ενάντια σε αυτό που νιώθει στην ψυχή του, μιλάει με σκοπό να πει ψέματα. Και εν πάση περιπτώσει, οι λέξεις δεν καθιερώθηκαν για να εξαπατούν αμοιβαία οι άνθρωποι ο ένας τον άλλον, αλλά για να μπορεί ο καθένας να φέρει τις σκέψεις του στην προσοχή του άλλου. Επομένως, η χρήση λέξεων για να ψεύδεται, και όχι για αυτό για το οποίο καθιερώθηκαν, είναι αμαρτία. Και επομένως, κανένα ψέμα δεν πρέπει να θεωρείται αναμάρτητο με το σκεπτικό ότι λέγοντας ψέματα μερικές φορές μπορούμε να βοηθήσουμε κάποιον. Μπορούμε επίσης να αμαρτήσουμε με την κλοπή, ακόμα κι αν ο φτωχός, που δίνεται ανοιχτά, λαμβάνει όφελος, και ο πλούσιος, από τον οποίο λαμβάνεται κρυφά, δεν έχει ζημιά. τουλάχιστον κάποιος δεν θεώρησε μια τέτοια κλοπή αμαρτία. Μπορούμε επίσης να αμαρτήσουμε με μοιχεία, ακόμα κι αν κάποια γυναίκα αποκαλύψει την ετοιμότητά της να πεθάνει για αγάπη, αν δεν συμφωνούμε με αυτή τη μοιχεία. και εν προκειμένω, εκτιμώντας σωστά την αγνότητα, συμφωνούμε ότι είναι πολύ καλύτερο όταν, προς όφελος των άλλων, η αγνότητα δεν παραβιάζεται με τη μοιχεία και η αλήθεια δεν παραβιάζεται με το ψέμα. Δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι οι άνθρωποι που επιτρέπουν τα ψέματα μόνο για να σώσουν έναν άνθρωπο κάνουν πολύ καλό. Αλλά σε μια τέτοια περίπτωση η καλοσύνη τους επαινείται δίκαια, ή έστω ανταμείβεται προσωρινά, και όχι τα ψέματά τους, που απλώς δικαιολογούνται και δεν εγκρίνονται. ιδιαίτερα μεταξύ των κληρονόμων της Καινής Διαθήκης, στους οποίους λέγεται: «ο λόγος σας να είναι: ναι, ναι· όχι, όχι, και οτιδήποτε πέρα ​​από αυτό είναι από τον πονηρό» (Ματθαίος 5:37). Εξαιτίας αυτού του κακού, αδιαχώρητου από τον άνθρωπο σε αυτή τη ζωή, ακόμη και οι ίδιοι οι συγκληρονόμοι του Χριστού λένε: «συγχωρήστε μας τα χρέη μας» (Ματθαίος 6:12). 23. Τώρα, λοιπόν, που, για να μελετήσουμε τα αίτια του καλού και του κακού, σκιαγραφήσαμε εν συντομία ποιο μονοπάτι μας οδηγεί σε ένα βασίλειο όπου θα υπάρχει ζωή χωρίς θάνατο, αλήθεια χωρίς σφάλμα και αθόρυβη ευτυχία, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αμφιβάλλουμε ότι η αιτία του καλού που μας αφορά βρίσκεται μόνο στην καλοσύνη του Θεού και του κακού στη θέληση ενός αμετάβλητου καλού από τότε. άνθρωπος. 24. Αυτό είναι το πρώτο κακό ενός λογικού πλάσματος, δηλαδή η πρώτη έλλειψη καλοσύνης. Τότε, ακόμη και ενάντια στη θέληση ενός ατόμου, η άγνοια για το τι πρέπει να γίνει και μια παθιασμένη έλξη (πόθος) προς αυτά που πρέπει να αποφευχθούν ανεπαίσθητα σέρνονταν και οι σύντροφοί τους ήταν λάθος και θλίψη. όταν αισθάνονται ότι αυτό το διπλό κακό είναι απειλητικό, η κίνηση του πνεύματος που τους αποφεύγει ονομάζεται φόβος. Όταν το πνεύμα πετυχαίνει αυτό που επιθυμεί με πάθος, έστω κι αν είναι επιβλαβές ή άχρηστο, χωρίς να αισθάνεται το λάθος του, είτε το κυριεύει η ανθυγιεινή ηδονή, είτε ακόμη επιδίδεται σε μάταιη χαρά. Από αυτές, όπως λέγαμε, πηγές αρρώστιας και ανάγκης πηγάζουν όλες οι καταστροφές λογικής φύσης. 25. Ωστόσο, ακόμη και μέσα στις καταστροφές, αυτή η φύση δεν μπορούσε να χάσει την επιθυμία της για ευδαιμονία. Αυτές οι καταστροφές είναι κοινές σε ανθρώπους και αγγέλους, που καταδικάστηκαν από την αλήθεια του Κυρίου για την κακία τους. Αλλά και ο άνθρωπος έχει μια ειδική τιμωρία, τιμωρούμενος με το θάνατο του σώματος. Ο Θεός τον απείλησε με την τιμωρία του θανάτου σε περίπτωση αμαρτίας εκ μέρους του, προικίζοντάς τον με ελεύθερη βούληση ώστε να μπορεί να την ελέγξει, ώστε να προσέχει να μην πέσει. και τον τοποθέτησε σε έναν παράδεισο γλυκύτητας, σαν στη σκιά της ζωής, από όπου η δικαιοσύνη θα προέκυπτε ακόμη πιο τέλεια (Γεν. 2:15). 26. Εκδιωγμένος από τον παράδεισο μετά από αμαρτία, ο άνθρωπος και η οικογένειά του, μολυσμένοι με αμαρτία μέσα του, δεσμεύτηκαν, όπως στη ρίζα, με την τιμωρία του θανάτου και την καταδίκη. έτσι ώστε όλοι οι απόγονοι αυτού και της συζύγου του, που καταδικάστηκαν μαζί του, γεννήθηκαν από σαρκική λαγνεία (στην οποία η λαγνεία δόθηκε η τιμωρία που αντιστοιχεί στην ανυπακοή) και έλαβαν το προπατορικό αμάρτημα, οδηγώντας μέσα από λάθη και διάφορες θλίψεις σε εκείνη την τελική, ατελείωτη τιμωρία, μαζί με τους έκπτωτους αγγέλους, τους αποπλανητές, τους άρχοντες και τους συνεργούς τους. «Όπως μέσω ενός ανθρώπου η αμαρτία μπήκε στον κόσμο και ο θάνατος μέσω της αμαρτίας, έτσι και ο θάνατος εξαπλώθηκε σε όλους τους ανθρώπους, επειδή όλοι αμάρτησαν» (Ρωμ. 5:12). Σε αυτό το μέρος ο απόστολος αποκαλεί τον κόσμο, φυσικά, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. 27. Κατά συνέπεια, το θέμα φαίνεται ως εξής: η καταδικασμένη μάζα ολόκληρου του ανθρώπινου γένους βρισκόταν στο κακό, ή κύλησε και έπεσε από το ένα κακό στο άλλο, και, ενώνοντας ένα μέρος των αμαρτωλών αγγέλων, υπέστη μια άξια τιμωρία για την πονηρή αποστασία τους. Αλλά αν και όχι χωρίς τη δίκαιη θέληση ενός θυμωμένου Θεού, ό,τι κάνουν οι πονηροί γίνονται εκούσια με τυφλή και αχαλίνωτη επιθυμία, και ξεκάθαρες και ανοιχτές τιμωρίες υφίστανται παρά τη θέλησή τους, εντούτοις η καλοσύνη του Δημιουργού δεν παύει να δίνει ζωή και ζωντάνια στους κακούς αγγέλους, χωρίς τους οποίους θα χάνονταν, δεν παύει να είναι γεννημένοι και έμψυχοι από ανθρώπους. απόγονος), δεν παύει να κατανέμει τα μέλη ανάλογα με την ηλικία, ανάλογα με τη διαφορά στη θέση, να αναζωογονεί συναισθήματα, να παρέχει τροφή. Αποφάσισε ότι ήταν καλύτερο να κάνει καλό από το κακό παρά να επιτρέψει να μην υπάρχει καθόλου κακό. Και αν θεωρούσε ότι είναι καλύτερο να μην υπάρχει καμία απολύτως αποκατάσταση των ανθρώπων, όπως δεν υπάρχει αποκατάσταση των πονηρών αγγέλων, τότε θα ήταν πραγματικά ανάξιο για τη φύση, η οποία εγκατέλειψε τον Θεό, η οποία, χρησιμοποιώντας την κακή της δύναμη, πάτησε και παραβίασε την εντολή του Δημιουργού της (και θα μπορούσε να τη διαφυλάξει πολύ εύκολα), η οποία βεβήλωσε την εικόνα του. Μια ελεύθερη απόφαση, διέκοψε ξαφνικά κακώς την ευεργετική υποταγή στους νόμους Του. έτσι ώστε όλη αυτή η φύση να εγκαταλειφθεί για πάντα από Αυτόν και να υποστεί μια άξια αιώνια τιμωρία; Θα μπορούσε να το είχε κάνει αυτό αν ήταν απλώς δίκαιος, αλλά όχι ελεήμων, και αν το άδικο έλεός Του δεν είχε αποκαλυφθεί πολύ πιο ξεκάθαρα στην απελευθέρωση των ανάξιων. 28. Ενώ μερικοί άγγελοι έπεσαν μακριά από τον Θεό με πονηρή υπερηφάνεια και ρίχτηκαν από την υψηλότερη ουράνια κατοικία στο σκοτάδι του κάτω κόσμου αυτής της εποχής, οι υπόλοιποι άγγελοι παρέμειναν στην αιώνια ευδαιμονία με τον Θεό και στην αγιότητα. Διότι οι άλλοι δεν παρασύρθηκαν από έναν πεσμένο και καταδικασμένο άγγελο, έτσι ώστε, ως άνθρωποι, να δεσμευτούν από το αρχικό κακό με τα δεσμά της αναγκαστικής διαδοχής και να υποβάλουν τους πάντες στη δέουσα τιμωρία. αλλά αφού αυτός που έγινε διάβολος με τους συμμάχους της κακίας υπερηφανεύτηκε και με αυτή την περηφάνια έπεσε μαζί τους, οι υπόλοιποι παρέμειναν σε ευσεβή υπακοή στον Κύριο, παίρνοντας και ό,τι δεν είχαν - αναμφισβήτητη γνώση, χάρη στην οποία μπορούσαν να είναι ήρεμοι για τη σταθερή και αμετάβλητη κατάστασή τους. 29. Άρα, ήταν θέλημα του Δημιουργού και του Προμηθευτή του σύμπαντος το χαμένο μέρος των αγγέλων (καθώς δεν χάθηκε όλο το πλήθος τους, αφήνοντας τον Θεό) να παραμείνει σε αιώνια καταστροφή. εκείνοι που εκείνη την εποχή ήταν πάντα με τον Θεό θα χαίρονταν με την πιο σίγουρη, πάντα γνωστή μακαριότητα τους. Μια άλλη λογική δημιουργία, η ανθρωπότητα, που χάνεται σε αμαρτίες και καταστροφές, τόσο κληρονομικές όσο και προσωπικές, έπρεπε, καθώς αποκαταστάθηκε στην προηγούμενη κατάστασή της, να αναπληρώσει την απώλεια στο πλήθος των αγγέλων που είχε σχηματιστεί από την εποχή της καταστροφής του διαβόλου. Διότι οι αναστημένοι άγιοι υπόσχονται ότι θα είναι ίσοι με τους αγγέλους του Θεού (Λουκάς 20:36). Έτσι, η ουράνια Ιερουσαλήμ, η μητέρα μας, η πόλη του Θεού, δεν θα χάσει κανέναν από τους πολλούς πολίτες της ή ίσως θα κατέχει ακόμη περισσότερους. Δεν γνωρίζουμε βέβαια τον αριθμό ούτε των αγίων ούτε των ακάθαρτων δαιμόνων, που τη θέση τους πήραν οι γιοι της αγίας μητέρας, που εμφανίστηκαν σε άγονη γη (Ησ. 54:1), και θα παραμείνουν στον κόσμο που έχασαν, χωρίς περιορισμό χρόνου. Αλλά ο αριθμός αυτών των πολιτών, τόσο του παρόντος όσο και του μέλλοντος, είναι προσιτός στην ενατένιση του Καλλιτέχνη, Ο οποίος «ονομάζει τα ανύπαρκτα σαν να υπάρχουν» (Ρωμ. 4:17) και τα διαθέτει όλα με μέτρο, αριθμό και βάρος (Σοφ. 11:21). 30. Ωστόσο, εκείνο το τμήμα του ανθρώπινου γένους στο οποίο ο Θεός υποσχέθηκε την απελευθέρωση και μια αιώνια βασιλεία, μπορεί να επιστρέψει στην προηγούμενη κατάστασή του μέσω της αξίας των πράξεών του; Όχι. Τι ωφελεί ένας χαμένος άνθρωπος προτού ελευθερωθεί κάπως από την καταστροφή; Ίσως η ανανέωση του ανθρώπινου γένους μπορεί να γίνει ως αποτέλεσμα μιας ελεύθερης απόφασης της θέλησης; Και αυτό δεν είναι: γιατί, χρησιμοποιώντας την ελευθερία του αυτοπροσδιορισμού για το κακό, ο άνθρωπος κατέστρεψε και τον εαυτό του και την ελευθερία. Όπως αν κάποιος αυτοκτονήσει, σίγουρα σκοτώνει όσο είναι ζωντανός, και μετά την αυτοκτονία δεν ζει πια, και όταν αυτοκτονεί, δεν θα μπορεί πλέον να ξαναζωντανέψει, έτσι όταν έγινε αμαρτία με τον ελεύθερο προσδιορισμό της θέλησης, τότε με τη νίκη της αμαρτίας χάθηκε και η ελευθερία. «Γιατί όποιος νικιέται από κάποιον είναι δούλος του» (Β΄ Πέτ. 2:19). Αυτό, όπως γνωρίζετε, είναι το ρητό του Αποστόλου Πέτρου. αν είναι δίκαιο, τότε τι, ρωτάω, μπορεί να υπάρχει ελευθερία για έναν δούλο, εκτός από την ελευθερία να αμαρτάνει; Υπηρετεί ελεύθερα όποιος εκπληρώνει πρόθυμα το θέλημα του κυρίου του. Και επομένως, όποιος είναι δούλος της αμαρτίας είναι ελεύθερος να αμαρτήσει. Επομένως, θα είναι ελεύθερος να πράττει δικαιοσύνη μόνο εάν, αφού ελευθερωθεί από την αμαρτία, γίνει δούλος της δικαιοσύνης. Αυτή είναι η αληθινή ελευθερία, αφού μια δίκαιη πράξη γίνεται με χαρά. συνάμα πρόκειται για ευλαβική σκλαβιά, αφού διατηρείται η υποταγή στο νόμο. Αλλά από πού θα προέλθει τέτοια ελευθερία για έναν άνθρωπο που είναι υποταγμένος και πουλημένος, αν Αυτός που τον καλεί δεν τον λυτρώσει: «Εάν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι» (Ιωάν. 8:36). Πριν αρχίσει αυτή η απελευθέρωση σε έναν άνθρωπο, το να καυχηθείς για το καλό έργο ενός ελεύθερου ανθρώπου που δεν είναι ακόμη ελεύθερος να κάνει το καλό σημαίνει να υψώνει αλαζονικά τον εαυτό του με κενή υπερηφάνεια, για το οποίο ο απόστολος προειδοποιεί με τα λόγια: «Με τη χάρη σώζεσαι μέσω της πίστεως» (Εφ 2:8). 31. Και για να μην οικειοποιηθούν ούτε την ίδια την πίστη σε τέτοιο βαθμό ώστε να πάψουν να την αναγνωρίζουν ως άνωθεν, ο ίδιος απόστολος λέει σε άλλο μέρος ότι έλαβε τη χάρη για να είναι πιστός (Α' Κορ. 7:25). πρόσθεσε επίσης: «και αυτό όχι από εσάς, αλλά το δώρο του Θεού· όχι με έργα, για να μην καυχηθεί κανείς» (Εφεσ. 2:8–9). Και για να μην νομίζουν ότι δεν θα λείψουν από τους πιστούς τα καλά έργα, προσθέτει πάλι: «Είμαστε το έργο Του, δημιουργημένοι εν Χριστώ Ιησού για καλά έργα, που προετοίμασε ο Θεός, για να περπατήσουμε μέσα σε αυτά» (Εφεσ. 2:10). Έτσι, γινόμαστε πραγματικά ελεύθεροι όταν ο Θεός μας δημιουργεί, δηλαδή σχηματίζει και δημιουργεί όχι για να είμαστε άνθρωποι, το έχει ήδη κάνει αυτό, αλλά για να είμαστε καλοί άνθρωποι, πράγμα που τώρα κάνει με τη χάρη Του, ώστε να είμαστε νέα δημιουργία εν Χριστώ Ιησού (Γαλ. 6:15), σύμφωνα με την οποία λέγεται: «Δημιουργήστε μέσα μου καθαρή καρδιά, Θεέ». 32. Ομοίως, ας μην καυχιέται κανείς όχι μόνο για τις πράξεις, αλλά και για την ελεύθερη απόφαση της ίδιας της θέλησης, σαν η αξία για την οποία δίνεται, ως οφειλόμενη ανταμοιβή, η πλήρης ελευθερία να κάνουμε το καλό. ας ακούσει τον ίδιο κήρυκα της χάριτος: «Ο Θεός εργάζεται μέσα σας και να θέλετε και να κάνετε σύμφωνα με το καλό θέλημα» (Φιλ. 2:13). Και σε άλλο μέρος: «άρα... μη... επιθυμώντας, ούτε... τρέχοντας, αλλά... ο Θεός ελεήμων» (Ρωμ. 9:16). Χωρίς αμφιβολία, αν κάποιος είναι σε τέτοια ηλικία που μπορεί ήδη να χρησιμοποιήσει τη λογική, δεν μπορεί να πιστέψει, να ελπίζει, να αγαπήσει αν δεν επιθυμεί, δεν μπορεί να φτάσει στο χέρι της ύψιστης κλήσης του Θεού αν δεν αγωνίζεται γι' αυτό. Πώς, λοιπόν, «ούτε... θέλει ούτε... τρέχει, αλλά... ο Θεός ελεεί», αν δεν είναι έτσι ώστε το «το ίδιο το θέλημα», όπως είναι γραμμένο, «ετοιμάζεται από τον Κύριο» (Παρ. 8:35). Ωστόσο, εάν «όχι... θέλει, ούτε... τρέχει, αλλά... ο Θεός ελεεί», λέγεται γιατί η σωτηρία επιτυγχάνεται και από τα δύο, δηλαδή και από την επιθυμία του ανθρώπου και με το έλεος του Θεού, έτσι ώστε οι λέξεις «δεν... θέλει και δεν... αγωνίζεται, αλλά... «μπορούμε να κατανοήσουμε τον ελεήμονα Θεό» με αυτόν τον τρόπο: η επιθυμία του ανθρώπου από μόνη της δεν αρκεί, εκτός αν υπάρχει το έλεος του Θεού. Μόνο το έλεος του Θεού δεν αρκεί, εκτός αν υπάρχει η επιθυμία του ανθρώπου. και αν είναι σωστό, λοιπόν, να λέμε: «όχι... επιθυμητός, αλλά... φιλεύσπλαχνος Θεός», αφού μόνο η ανθρώπινη θέληση δεν το καταφέρνει αυτό, τότε γιατί δεν μπορεί κανείς να πει το αντίστροφο: όχι ένας ελεήμων Θεός, αλλά ένας άνθρωπος που επιθυμεί, αφού μόνο το έλεος του Θεού δεν το καταφέρνει αυτό; Αν κανένας χριστιανός δεν τολμάει να πει, χωρίς να έρχεται σε ανοιχτή αντίφαση με τον Απόστολο: «όχι ελεήμων Θεός, αλλά πρόθυμος», τότε αυτή η κατανόηση του ειπωμένου: «όχι... πρόθυμος και μη... αγωνιζόμενος, αλλά... φιλεύσπλαχνος Θεός», ώστε όλα να αποδοθούν στον Θεό, ο οποίος προετοιμάζει την καλή επιθυμία ενός ανθρώπου για να τον βοηθήσει και να τον βοηθήσει. Διότι η καλή επιθυμία ενός ανθρώπου προηγείται πολλών από τα χαρίσματα του Θεού, αλλά όχι όλων. όποια δεν προηγείται, ακόμη και σε αυτά είναι παρούσα. Και για τα δύο διαβάζουμε στην Αγία Γραφή: «Και το έλεός Του θα πάει μπροστά μου» (Ψαλμ. 22:6). Ο απρόθυμος προηγείται της επιθυμίας. συνοδεύει αυτόν που επιθυμεί, για να μην είναι μάταιη η ευχή. Και γιατί λαμβάνουμε την προτροπή να προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας (Ματθαίος 5:44), όταν αυτοί δεν θέλουν να ζουν θεοσεβώς, αν όχι επειδή ο Θεός τους κάνει την επιθυμία; Παρομοίως, γιατί μας νουθετεί να ζητάμε για να λάβουμε (Ματθ. 7:7), αν όχι επειδή όλα όσα επιθυμούμε εκπληρώνονται από Αυτόν από τον οποίο έγινε η ίδια η επιθυμία μας; Κατά συνέπεια, προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας, ώστε το έλεος του Θεού να τους προηγηθεί όπως ακριβώς προηγείται και από εμάς, και προσευχόμαστε για τον εαυτό μας, ώστε το έλεός Του να μας συνοδεύει. 33. Έτσι, το ανθρώπινο γένος βρισκόταν υπό δίκαιη καταδίκη και όλοι ήταν παιδιά οργής. Είναι γραμμένο για αυτή την οργή: «Επειδή χάθηκαν όλες οι ημέρες μας και χαθήκαμε στην οργή Σου· τα χρόνια μας αρπάχτηκαν σαν αράχνη» (Ψαλμ. 89:9). Ο Ιώβ μιλά επίσης για αυτόν τον θυμό: «επειδή ο άνδρας που γεννιέται από γυναίκα είναι λιγοστός και γεμάτος οργή» (Ιώβ 14:1). Ο Κύριος Ιησούς μιλάει επίσης για αυτόν τον θυμό: «Όποιος πιστεύει στον Υιό έχει ζωή αιώνια, και αυτός που δεν πιστεύει στον Υιό δεν έχει ζωή, αλλά η οργή του Θεού μένει πάνω του» (Ιωάννης 3:36). δεν λέει: θα έρθει, αλλά «μένει». Κάθε άνθρωπος γεννιέται με αυτό. Γι' αυτό, ο απόστολος λέει: «ήμασταν εκ φύσεως παιδιά οργής, όπως οι άλλοι» (Εφεσ. 2:3). Εφόσον οι άνθρωποι βρίσκονταν σε αυτόν τον θυμό ως αποτέλεσμα του προπατορικού αμαρτήματος, όσο πιο σοβαρές και καταστροφικές όσο περισσότερες αμαρτίες πρόσθεταν σε αυτό, χρειαζόταν ένας Μεσίτης, δηλαδή ένας συμφιλιωτής που θα κατευνάζει αυτόν τον θυμό προσφέροντας μία μόνο θυσία: «Επειδή, αν είμαστε εχθροί, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό με το θάνατο του Υιού Του, πολύ περισσότερο... Αυτόν» (Ρωμ. 5:9-10). Όταν λέγεται ότι ο Θεός είναι θυμωμένος, αυτό δεν σημαίνει την ταραχή που εμφανίζεται στην ψυχή ενός θυμωμένου ατόμου, αλλά από το όνομα που αναφέρεται στα ανθρώπινα πάθη, το όνομα του θυμού δόθηκε στην τιμωρία Του, που μόνο δίκαιη μπορεί να είναι. Επομένως, το γεγονός ότι συμφιλιωνόμαστε με τον Θεό μέσω του Παρακλήτου και λαμβάνουμε από το Άγιο Πνεύμα, ώστε από εχθρούς να γίνουμε γιοι, «όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού είναι γιοι του Θεού» (Ρωμ. 8:14), αυτή είναι η χάρη του Θεού στον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας. 34. Για να πει κανείς τα πάντα για αυτόν τον Παρακλήτη όπως θα έπρεπε, πρέπει να μιλήσει εκτενώς, αν και είναι αδύνατο να ψάξει κανείς σύμφωνα με την αξία του. Γιατί ποιος μπορεί να εκφράσει με απόλυτα κατάλληλα λόγια μόνο αυτό: «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14), για να πιστέψουμε στον μονογενή Υιό του Θεού Πατέρα Παντοκράτορα, που γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παρθένο Μαρία; Ο Λόγος έγινε σάρκα έτσι ώστε η σάρκα καταλήφθηκε από τη Θεότητα, και όχι η Θεότητα μεταβλήθηκε σε σάρκα. Κατά σάρκα, περαιτέρω, εδώ πρέπει να κατανοήσουμε ένα άτομο, με τη χρήση στην ομιλία ενός μέρους αντί του συνόλου, όπως λέγεται: «για τα έργα του νόμου... καμία σάρκα δεν δικαιώνεται» (Ρωμ. 3:20), δηλ. κανένα πρόσωπο. Διότι δεν μπορεί να ειπωθεί ότι με αυτή την αντίληψη στερούνταν τίποτα η ανθρώπινη φύση, ακόμη κι αν η φύση ήταν εντελώς απαλλαγμένη από κάθε αμαρτία. Αυτός δεν είναι ο άνθρωπος που γεννιέται από δύο φύλα μέσω σαρκικού πόθου με ένα υποχρεωτικό έγκλημα, για το οποίο η ευθύνη αφαιρείται με την αναγέννηση, αλλά που θα έπρεπε να είχε γεννηθεί από την Παναγία, να είχε συλληφθεί από την πίστη της Μητέρας και όχι από πάθος: αν η αγνότητά Της είχε παραβιαστεί κατά τη γέννησή Του, τότε δεν θα είχε πια γεννηθεί από την Παναγία που γεννήθηκε από την Παναγία - μια εκκλησία που μιμούμενη τη Μητέρα Του γεννά καθημερινά τα μέλη της, παραμένοντας παρθένα. Διαβάστε, αν θέλετε, για την παρθενία της Αγίας Μαρίας, τις επιστολές μου προς τον ένδοξο σύζυγο, τον οποίο αποκαλώ με τιμή και παρηγοριά, Volusian (επιστολή 137). 35. Έτσι, ο Χριστός Ιησούς ο Υιός του Θεού είναι και Θεός και άνθρωπος. Ο Θεός πριν από όλους τους αιώνες, ο άνθρωπος στην εποχή μας. Ο Θεός, γιατί – ο Λόγος του Θεού «γιατί ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1). άνθρωπος γιατί η λογική ψυχή και σάρκα μπήκαν στην ενότητα του προσώπου με τον Λόγο. Επομένως, Αυτός είναι Θεός, Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα (Ιωάννης 10:30). αφού ο άνθρωπος, ο Πατέρας, είναι μεγαλύτερος από Αυτόν (Ιωάν. 14:28). Διότι, αν και ήταν ο μόνος Υιός του Θεού, Υιός όχι κατά χάρη, αλλά κατά φύση, γι' αυτό ήταν γεμάτος χάρη και έγινε υιός του ανθρώπου: ένα και το αυτό ήταν και τα δύο, και των δύο είναι ένας Χριστός. «Επειδή, επειδή είχε τη μορφή του Θεού, δεν θεώρησε ληστεία αυτό που ήταν εκ φύσεως, δηλαδή ίσος με τον Θεό... αλλά άδειασε τον εαυτό του... παίρνοντας τη μορφή δούλου» (Φιλ. 2:6-7), χωρίς να χάσει ή να μειώσει την εικόνα του Θεού. Και γι' αυτό έγινε μικρότερος και έμεινε ίσος, και τα δύο είναι ένα, όπως λέγεται· αλλά εκτός του Λόγου, εκτός του ανθρώπου: ως Λόγος είναι ίσος με τον Πατέρα, ως άνθρωπος είναι κατώτερος. Ένας Υιός του Θεού, και είναι ο Υιός του Ανθρώπου. ένας Υιός του Ανθρώπου και αυτός είναι ο Υιός του Θεού. όχι δύο Υιοί του Θεού, ο Θεός και ο άνθρωπος, αλλά ένας Υιός του Θεού. Θεός χωρίς αρχή, άνθρωπος με γνωστή αρχή, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. 36. Εδώ, χωρίς αμφιβολία, αποκαλύπτεται πανηγυρικά και ξεκάθαρα η χάρη του Θεού. Διότι άξιζε η ανθρώπινη φύση στον άνθρωπο Χριστό να γίνει δεκτή ατομικά στην ενότητα του προσώπου του μονογενούς Υιού του Θεού; Ποια καλή θέληση, επιθυμία για ποιο καλό στόχο, ποιες καλές πράξεις προηγήθηκαν, για τις οποίες θα άξιζε αυτό το άτομο να γίνει ένα πρόσωπο με τον Θεό; Υπήρχε, πράγματι, ο άνθρωπος προηγουμένως και έτσι του δόθηκε εξαιρετική εύνοια όταν άξιζε εξαιρετικά τον Θεό; Άλλωστε, αυτός που άρχισε να υπάρχει ως άνθρωπος δεν ήταν άλλος από τον Υιό του Θεού. Και αυτός είναι ένας μοναδικός άνθρωπος στο είδος του, και για χάρη του Θεού Λόγου, που αφού τον έλαβε, έγινε σάρκα, είναι και Θεός. ώστε όπως κάθε άνθρωπος είναι ένα πρόσωπο, δηλαδή η λογική ψυχή και σώμα, έτσι και ο Χριστός είναι ένα πρόσωπο, Λόγος και Άνθρωπος. Από πού πηγάζει αυτή η δόξα της ανθρώπινης φύσης, ως αναξιοποίητη, αναμφίβολα ελεύθερη, αν δεν αποκαλύπτεται εδώ ξεκάθαρα η μεγάλη και εξαιρετική χάρη του Θεού για όσους συλλογίζονται με πίστη και νηφάλια, με σκοπό να καταλάβουν οι άνθρωποι ότι με την ίδια χάρη δικαιώνονται από τις αμαρτίες, με τις οποίες ο άνθρωπος Χριστός δεν μπορούσε να έχει αμαρτία; Έτσι ο άγγελος χαιρέτησε τη Μητέρα Του όταν της ανακοίνωσε το μέλλον του παιδιού της: «Να χαίρεσαι», λέει, «γεμάτη χάρη και». Και λίγο αργότερα: «βρήκατε χάρη από τον Θεό» (Λουκάς 1:28, 30). Και λέει γι' αυτήν ότι είναι γεμάτη χάρη και ότι βρήκε χάρη από τον Θεό γιατί ήταν η Μητέρα του Κυρίου της και Κύριος όλων. Σχετικά με αυτόν τον ίδιο Χριστό, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, αφού είπε: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας», λέει: «Και είδαμε τη δόξα Του... ως μονογενής από τον Πατέρα, γεμάτος χάρη και αλήθεια» (Ιωάν. 1:14). Πράγματι, η ίδια η Αλήθεια, ο μονογενής Υιός του Θεού, ο Υιός όχι κατά χάρη, αλλά κατά φύση, κατά χάρη έφερε τον άνθρωπο σε τέτοια ενότητα προσώπου που ήταν και γιος του ανθρώπου. 37. Ο ίδιος Ιησούς Χριστός, ο μονογενής Υιός του Θεού, δηλαδή ο μόνος, ο Κύριός μας, γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία. Και το Άγιο Πνεύμα είναι σίγουρα δώρο του Θεού, αν και είναι ο ίδιος ίσος με τον Δότη: επομένως, το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός, όχι λιγότερο από τον Πατέρα και τον Υιό. Τι άλλο εκτός από την ίδια τη χάρη αποκαλύπτεται στο γεγονός ότι η γέννηση του Χριστού κατά την ανθρωπότητα είναι γέννηση από το Άγιο Πνεύμα; Διότι όταν η Παναγία ρώτησε τον άγγελο πώς θα συνέβαινε αυτό που της είπε, αφού δεν γνώριζε τον άντρα της, ο άγγελος απάντησε: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει· γι' αυτό ο Άγιος που γεννήθηκε από σένα θα ονομαστεί Υιός του Θεού» (Λουκάς 1:35). Και ο Ιωσήφ, όταν ήθελε να την αφήσει να φύγει, υποπτευόμενος για μοιχεία, αφού ήξερε ότι δεν ήταν έγκυος από αυτόν, έλαβε την εξής απάντηση από τον άγγελο: «Μη φοβάσαι να δεχτείς τη Μαριάμ τη γυναίκα σου, γιατί ό,τι γεννιέται μέσα της είναι από το Άγιο Πνεύμα» (Ματθαίος 1:20), δηλαδή ό,τι υποπτεύεσαι από άλλο σύζυγο είναι από το Άγιο Πνεύμα. 38. Θέλουμε όμως να πούμε με αυτό ότι ο πατέρας του ανθρώπου Χριστός είναι το Άγιο Πνεύμα, ώστε ο Θεός Πατέρας γέννησε τον Λόγο, το Άγιο Πνεύμα στον άνθρωπο, από το οποίο δύο ουσίες αποτελούνταν ο ένας Χριστός και ο υιός του Θεού Πατέρα, ως Λόγος, και ο υιός του Αγίου Πνεύματος ως άνθρωπος. Θέλουμε να πούμε ότι το Άγιο Πνεύμα Τον γέννησε ως πατέρα από παρθένα μητέρα; Ποιος τολμά να το πει αυτό; Και δεν χρειάζεται να αποδείξουμε λεπτομερώς πόσο παράλογα είναι τα συμπεράσματα από τέτοιους συλλογισμούς. είναι ήδη τόσο παράλογο που κανένας πιστός δεν μπορεί να το αντέξει. Το ομολογούμε: Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο οποίος ως Θεός είναι από τον Θεό, αλλά κατά την ανθρωπότητα γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, και οι δύο ουσίες, θεϊκές και ανθρώπινες, είναι ο μόνος Υιός του Θεού Πατέρα Παντοκράτορα, από τον οποίο προέρχεται το Άγιο Πνεύμα. Πώς λοιπόν ονομάζουμε τον Χριστό γεννημένο από το Άγιο Πνεύμα, αν δεν γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα; Μήπως επειδή Τον δημιούργησε; Εφόσον ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αφού είναι Θεός, «τα πάντα δημιουργήθηκαν δι' Αυτόν» (Ιωάν. 1,3), αφού και ο άνθρωπος είναι δημιουργημένος, όπως λέει ο απόστολος: «εκ του σπέρματος του Δαβίδ δημιουργημένος κατά σάρκα» (Ρωμ. 1:3). Αν όμως η δημιουργία που συνέλαβε και γέννησε η Παρθένος, αν και σχετίζεται μόνο με το πρόσωπο του Υιού, δημιουργήθηκε από ολόκληρη την Τριάδα, γιατί οι πράξεις της Τριάδας είναι αχώριστες, τότε γιατί ένας από τους τρεις ονομάζεται Δημιουργός Του, όταν εννοείται ότι ενεργεί ολόκληρη η Τριάδα; Ναι, λέγεται, κάτι που επιβεβαιώνεται με παραδείγματα. Αλλά δεν χρειάζεται να σταθούμε περισσότερο σε αυτό. Είναι αξιοσημείωτο πώς λέγεται: «γεννημένος από το Άγιο Πνεύμα», αν δεν είναι σε καμία περίπτωση ο γιος του Αγίου Πνεύματος. Άλλωστε, ο κόσμος που δημιούργησε ο Θεός δεν μπορεί να ονομαστεί υιός του Θεού ή γεννημένος από τον Θεό, αλλά είτε φτιάχτηκε, είτε δημιουργήθηκε, είτε ιδρύθηκε, είτε διευθετήθηκε από Αυτόν. Κατά συνέπεια, όταν ομολογούμε τον γεννημένο από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, είναι δύσκολο να εξηγήσουμε πώς δεν είναι γιος του Αγίου Πνεύματος και είναι Υιός της Παναγίας, αν και γεννήθηκε και από Αυτόν και από αυτήν. Χωρίς αμφιβολία, βέβαια, γεννήθηκε από Αυτόν όχι ως από τον πατέρα του, αλλά από αυτήν ως από τη μητέρα του. 39. Άρα, καθετί που γεννιέται από κάτι δεν μπορεί απαραίτητα να ονομαστεί γιος αυτού από το οποίο γεννιέται. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι διαφορετικά γεννιέται ένας γιος από έναν άνδρα, διαφορετικά δημιουργούνται τρίχες, μια αφίδα, ένα σκουλήκι, από τα οποία τίποτα δεν είναι γιος. Όσοι γεννιούνται από το νερό και το Άγιο Πνεύμα, κανείς, φυσικά, δεν θα αποκαλέσει δικαίως υιούς του νερού: αλλά ονομάζονται απευθείας γιοι του Θεού Πατέρα και της Μητέρας Εκκλησίας. Επομένως, αυτός που γεννιέται από το Άγιο Πνεύμα είναι Υιός του Θεού Πατέρα, και όχι από το Άγιο Πνεύμα. Διότι αυτά που είπαμε για τα μαλλιά και άλλα πράγματα είναι σημαντικά στο βαθμό που μας πείθει ότι δεν μπορεί ό,τι γεννιέται από κάτι να ονομάζεται γιος αυτού από το οποίο γεννιέται. Έτσι, δεν είναι δυνατόν να πούμε για όλους εκείνους που ονομάζονται γιοι κάποιου ότι γεννήθηκαν από αυτόν. Υπάρχουν και αυτοί που υιοθετούνται. Και οι γιοι της Γέεννας δεν είναι εκείνοι που γεννήθηκαν από αυτήν, αλλά εκείνοι που είναι προετοιμασμένοι γι' αυτήν, όπως οι γιοι του βασιλείου είναι εκείνοι που είναι προετοιμασμένοι για τη βασιλεία. 40. Αν λοιπόν κάτι μπορεί να γεννηθεί από κάτι χωρίς να γίνει γιος, και από την άλλη, δεν γεννιέται ο καθένας που λέγεται γιος από εκείνον του οποίου λέγεται γιος, τότε, πράγματι, η εικόνα της γέννησης του Χριστού από το Άγιο Πνεύμα όχι ως γιος, και από την Παναγία ως υιός, μας γνωστοποιεί τη χάρη του Θεού, χωρίς την προηγούμενη ενότητα του Θεού με την οποία ο άνθρωπος. Ο Λόγος σε μια τέτοια ενότητα προσωπικότητας που ένας και ο ίδιος ήταν ο Υιός Θεός, που ήταν ο Υιός του Ανθρώπου, και ο Υιός του Ανθρώπου, που ήταν ο Υιός του Θεού. και έτσι στην αντίληψη της ανθρώπινης φύσης, το άτομο αυτό επικοινωνούσε κατά κάποιο τρόπο με την ίδια τη φυσική χάρη, η οποία δεν μπορεί να επιτρέψει καμία αμαρτία. Μέσω του Αγίου Πνεύματος, αυτή η χάρη έπρεπε να αποκαλυφθεί γιατί ο Ίδιος, στην πραγματικότητα, είναι τέτοιος Θεός που ονομάζεται επίσης δώρο του Θεού (Ιωάννης 4:10, Πράξεις 8:20). Μια περιεκτική συζήτηση για αυτό (αν είναι δυνατόν) μπορεί να παρουσιαστεί μόνο σε μια πολύ εκτενή μελέτη. 41. Έτσι, γονιμοποιημένος ή κυοφορημένος χωρίς καμία ικανοποίηση σαρκικού πόθου και επομένως χωρίς προπατορική αμαρτία, επίσης με τη χάρη του Θεού με θαυμαστό και άρρητο τρόπο ενωμένος και αναστατωμένος στην ενότητα της χάρης, αλλά από τη φύση του, και επομένως ο ίδιος δεν διαπράττει καμία αμαρτία, ωστόσο, λόγω της ομοίωσης της σάρκας. αμαρτία, η οποία πρέπει να ξεπλύνει τις αμαρτίες θύμα. Στην Παλαιά Διαθήκη, οι θυσίες για αμαρτίες ονομάζονταν αμαρτίες (Οσ. 4:8). Στην πραγματικότητα έγινε θυσία για αμαρτίες, σε σχέση με τις οποίες αυτές οι θυσίες ήταν σκιά. Γιατί, όταν ο απόστολος είπε: «Προσευχόμαστε δια του Χριστού να συμφιλιωθούμε με τον Θεό», προσθέτει ευθέως και λέει: «Εκείνος που δεν γνώριζε αμαρτία έκανε... αμαρτία για μας, για να είμαστε η δικαιοσύνη του Θεού σε Αυτόν» (Β' Κορ. 5:20-21). Δεν λέει, όπως διαβάζουμε σε κάποιους λανθασμένους κώδικες: «Αυτός που δεν γνώριζε αμαρτία διέπραξε αμαρτία για μας». σαν να αμάρτησε ο ίδιος ο Χριστός αντί για εμάς. αλλά λέει: «Αυτός που δεν γνώριζε αμαρτία (δηλαδή ο Χριστός), για εμάς... «Ο Θεός έκανε την αμαρτία», με τον οποίο πρέπει να συμφιλιωθούμε, που είναι το ίδιο πράγμα: την έκανε θυσία για την αμαρτία, μέσω της οποίας μπορούσαμε να συμφιλιωθούμε. Είναι λοιπόν αμαρτία, για να είμαστε δίκαιοι. και όχι δικό μας, αλλά του Θεού. Και όχι σε εμάς, αλλά σε Αυτόν: Αυτός, κατά την ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας (Ρωμ. 8:3), με την οποία σταυρώθηκε, έδειξε έτσι την αμαρτία, όχι τη δική Του, αλλά τη δική μας, και όχι σε Αυτόν, αλλά σε εμάς, που, χωρίς ο ίδιος αμαρτία, πέθανε κατά κάποιο τρόπο στην αμαρτία, πεθαίνοντας στη σάρκα που ήταν η ομοίωση της αμαρτίας. Και ο ίδιος, αφού δεν έζησε ποτέ την αρχαία αμαρτωλή ζωή, με την ανάστασή Του έδειξε τη νέα μας ζωή, που αναστήθηκε από τον αρχαίο θάνατο με τον οποίο προηγουμένως πεθάναμε στην αμαρτία. 42. Αυτό είναι το μεγάλο μυστήριο του βαπτίσματος, που τελείται μέσα μας, ώστε όλοι όσοι επιτυγχάνουν αυτή τη χάρη, ανεξάρτητα από την ηλικία τους, να πεθάνουν για την αμαρτία, όπως αποκαλείται νεκρός στην αμαρτία, επειδή πέθανε κατά τη σάρκα, δηλ. για την ομοιότητα της αμαρτίας. και θα ζούσαν, αναγεννούμενοι από τη γραμματοσειρά, όπως ακριβώς αναστήθηκε από τον τάφο. 43. Από ένα νεογέννητο μωρό μέχρι έναν πολύ γέροντα, κανείς δεν μπορεί να κρατηθεί από το βάπτισμα, όπως δεν υπάρχει κανένας που να μην πεθάνει στην αμαρτία στο βάπτισμα. μόνο τα βρέφη πεθαίνουν για ένα προπατορικό αμάρτημα, οι ενήλικες πεθαίνουν για όλους εκείνους που ήρθαν σε αυτόν από την κακή ζωή που πέρασε από τη γέννησή του. 44. Ωστόσο, λέγεται συχνά για τους ενήλικες ότι πεθαίνουν για την αμαρτία, αν και, αναμφίβολα, πεθαίνουν όχι για μία, αλλά για πολλές, ακόμη και για όλες τις αμαρτίες, ανεξάρτητα από το τι έχουν διαπράξει οι ίδιοι είτε στη σκέψη, είτε με λόγια είτε με πράξεις. λέγεται έτσι γιατί μερικές φορές ο ενικός αριθμός δηλώνει τον πληθυντικό, όπως λέει: «και τα δύο τα κάνει οπλισμένος πολεμιστής» (Βιργίλιος Αινειάδα, 11.20), αν και το έκαναν με τη βοήθεια πολλών στρατιωτών. Και στα βιβλία μας διαβάζουμε: «Προσευχηθείτε στον Κύριο να... απομακρύνει το φίδι από εμάς» (Αριθμοί 21:7). αν και μιλάμε για πολλά φίδια από τα οποία υπέφερε ο κόσμος, και υπάρχουν πολλά παρόμοια παραδείγματα. Αν ένα προπατορικό αμάρτημα δηλώνεται με τον πληθυντικό, όταν λέμε ότι τα παιδιά βαπτίζονται για άφεση αμαρτιών και όχι για άφεση αμαρτίας, τότε αυτή είναι η αντίθετη στροφή του λόγου, στην οποία ο πληθυντικός δηλώνει τον ενικό. Έτσι στο Ευαγγέλιο λέγεται για τον αποθανόντα Ηρώδη: «διότι αυτοί που αναζητούσαν την ψυχή του παιδιού απέθαναν» (Ματθαίος 2:20), «πέθαναν» και όχι «πέθαναν». Και στα βιβλία της Εξόδου: «έφτιαξε και για τον εαυτό του χρυσούς θεούς» 1 – ΑΒ., ενώ έφτιαξαν ένα μοσχάρι, για το οποίο έλεγαν: «Ιδού ο θεός σου και ο Ισραήλ, που έβγαλαν και εσένα από τη γη της Αιγύπτου» (Έξοδος 32:4, 31). και εδώ χρησιμοποιείται ο πληθυντικός αντί για τον ενικό. 45. Αν και σε εκείνο το ένα αμάρτημα, που μέσω ενός ατόμου μπήκε στον κόσμο και εξαπλώθηκε σε όλους τους ανθρώπους (Ρωμ. 5:12), γιατί βαπτίζονται ακόμη και τα νήπια, πολλές αμαρτίες διακρίνονται αν το χωρίσουμε στα δικά του, όπως λέγαμε, ξεχωριστά μέλη. Υπάρχει επίσης υπερηφάνεια, αφού ο άνθρωπος ήθελε να υπακούει στον εαυτό του περισσότερο από τον Θεό. και βεβήλωση του ιερού, αφού πέταξε τον εαυτό του στον θάνατο. και πνευματική μοιχεία, αφού η ακεραιότητα της ανθρώπινης σκέψης καταστράφηκε από το φιδίσιο συμβούλιο (Γέν. 3:4–6). και κλοπή, αφού κλάπηκαν απαγορευμένα τρόφιμα. και απληστία, αφού επιζητούσε περισσότερα από όσα χρειαζόταν. και άλλα πράγματα, αν μπορεί να βρεθεί κάτι σε αυτό το παράπτωμα, αφού σκεφτεί κανείς προσεκτικά. 46. ​​Επίσης, δεν είναι μάταια ότι λέγεται ότι τα νήπια ευθύνονται για τις αμαρτίες των προγόνων τους, όχι μόνο των πρώτων ανθρώπων, αλλά και των δικών τους, από τους οποίους γεννήθηκαν τα ίδια. Εκείνο το Θείο ρητό: «Θα ανταποδώσω τις αμαρτίες των πατέρων... στα παιδιά» (Ιερ. 32:18) τους έχει στο μυαλό τους, φυσικά, προτού αρχίσουν, μέσω της αναγέννησης, να ανήκουν στην Καινή Διαθήκη. Αυτή η Διαθήκη προφητεύτηκε όταν ειπώθηκε μέσω του Ιεζεκιήλ ότι τα παιδιά δεν θα λάβουν τις αμαρτίες των πατέρων τους και ότι στον Ισραήλ δεν θα υπήρχε πια αυτή η παραβολή: «Οι πατέρες έφαγαν ξινά σταφύλια, αλλά τα δόντια των παιδιών κόπηκαν» (Ιεζ. 18:2). Γι' αυτό ο καθένας ξαναγεννιέται, για να ελευθερωθεί από κάθε τι αμαρτωλό με το οποίο γεννιέται. Διότι οι αμαρτίες που διαπράττονται από μια κακή ζωή μπορούν να διαγραφούν με τη μετάνοια, όπως, βλέπουμε, συμβαίνει και μετά το βάπτισμα. Και για κανέναν άλλο λόγο δεν καθιερώνεται η αναγέννηση, αλλά επειδή η γέννηση είναι μοχθηρή, και τόσο μοχθηρή που ακόμη και ένας γεννημένος σε νόμιμο γάμο λέει: «Συληφθήκα στην ανομία τους». στην αμαρτία η μητέρα μου με έθρεψε στην κοιλιά της» (Ψαλμ. 50:7) Και δεν είπε: «στην ανομία» ή: «στην αμαρτία», αν και αυτό θα ήταν σωστό, αλλά προτίμησε να πει: «στην ανομία τους… και στην αμαρτία τους». Διότι εκείνο το ένα αμάρτημα που έχει περάσει σε όλους τους ανθρώπους και είναι τόσο μεγάλο που η ανθρώπινη φύση παραμορφώνεται και αναγκαστικά υποβάλλεται σε θάνατο, και άλλες αμαρτίες των γονέων θα δέσμευαν τα παιδιά με ευθύνη, αν η δεδομένη χάρη και το έλεος του Θεού δεν ερχόταν σε διάσωση. 47. Αλλά για τις αμαρτίες άλλων προγόνων, στις οποίες από τον ίδιο τον Αδάμ μέχρι τον πατέρα του πλησιάζουν όλοι με τους απογόνους τους, είναι αδύνατο να αποφασιστεί με ακρίβεια αν ο καθένας που γεννιέται έχει σχέση με όλες τις κακές πράξεις και τα αυξημένα αρχικά παραπτώματα, ώστε όλοι να γεννιούνται τόσο χειρότερα όσο αργότερα από τους άλλους, ή ο Θεός απειλεί τους απογόνους τους στην τρίτη ή τέταρτη γενιά. μην επεκτείνει την οργή Του περισσότερο μόνος Του. έλεος, ώστε όσοι δεν έχουν τη χάρη της αναγέννησης να μην επιβαρύνονται με υπερβολικό βάρος στην αιώνια καταδίκη τους, αφού από τη γέννησή τους θα μετέχουν στις αμαρτίες όλων των προγόνων τους και θα τιμωρούνται για αυτούς. 48. Ωστόσο, εκείνη η αμαρτία, που σε έναν τόπο και σε συνθήκες τόσο μεγάλης ευτυχίας έλαβε τέτοια δύναμη που σε ένα άτομο στην αρχή και, όπως θα έλεγα, στην ίδια τη ρίζα, καταδίκασε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, αυτή η αμαρτία δεν εξιλεώνεται και δεν ξεπλένεται παρά μόνο μέσω του ενός Μεσολαβητή του Θεού και των ανθρώπων, του Ανθρώπου Χριστού Ιησού (Α' Τιμ. 2:5). 49. Όσοι βαφτίστηκαν με το βάπτισμα του Ιωάννη, με το οποίο βαφτίστηκε και Αυτός, δεν αναγεννήθηκαν, αλλά σαν από την προπαρασκευαστική υπηρεσία εκείνου που είπε: «Ετοιμάστε τον δρόμο του Κυρίου», ετοίμασαν για Εκείνον στον οποίο μόνο θα μπορούσαν να αναγεννηθούν. Το βάπτισμά του είναι βάπτισμα όχι μόνο με νερό, που ήταν το βάπτισμα του Ιωάννη, αλλά και με το Άγιο Πνεύμα, έτσι ώστε όποιος πιστεύει στον Χριστό να αναγεννηθεί από αυτό το Πνεύμα (Ματθαίος 3:13, Λουκάς 3:4, Μάρκος 1:8). Εξ ου και η φωνή του Πατέρα, που ακούγεται πάνω από τον Βαπτισμένο: «Σήμερα σε γέννησα» (Ψαλμ. 2.7); δεν δείχνει εκείνη τη μια μεταβατική ημέρα που βαφτίστηκε, αλλά την αιώνια, αμετάβλητη ημέρα, για να μαρτυρήσει ότι αυτό το άτομο σχετίζεται με το πρόσωπο του Μονογενούς (Εβρ. 1:5, 5:5): γιατί όπου η μέρα δεν αρχίζει με το τέλος του χθες και δεν τελειώνει με την αρχή του αύριο, εκεί είναι πάντα παρόν. Ήθελε λοιπόν να βαπτιστεί στο νερό από τον Ιωάννη όχι για να ξεπλύνει κάποια από τα μολύνματά Του, αλλά για να μαρτυρήσει τη μεγάλη του ταπεινοφροσύνη. Το βάπτισμα δεν βρήκε τίποτα σε Αυτόν να ξεπλύνει, όπως ο θάνατος δεν βρήκε τίποτα να τιμωρήσει. και ο διάβολος, χτύπησε και νίκησε όχι με τη δύναμη της δύναμης, αλλά από την αλήθεια της αλήθειας, αφού πολύ άδικα Τον θανάτωσε χωρίς καμία ενοχή αμαρτίας, δίκαια απελευθέρωσε μέσω αυτού εκείνους που είχε συγκρατήσει μέσω της ενοχής της αμαρτίας. Έτσι, και τα δύο, δηλ. και το βάπτισμα και ο θάνατος έγιναν δεκτά για χάρη ενός ορισμένου χωρισμού, όχι από ανάγκη άξιου λύπης, αλλά με ελεήμονα θέληση ώστε να πάρει κανείς επάνω του την αμαρτία του κόσμου, όπως έστειλε την αμαρτία στον κόσμο, δηλαδή για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. 50. Η μόνη διαφορά είναι ότι έστειλε μια αμαρτία στον κόσμο. Αυτός δεν κατέστρεψε μόνο αυτόν, αλλά και ό,τι του πρόσθετε. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Και η δωρεά δεν είναι ως κρίση για έναν αμαρτωλό· διότι η κρίση για ένα έγκλημα οδηγεί σε καταδίκη· το δώρο της χάριτος όμως οδηγεί σε δικαίωση από πολλά εγκλήματα» (Ρωμ. 5:16). Διότι εκείνο το αμάρτημα που μεταφέρεται από γενιά σε γενιά, ακόμα κι αν παραμένει μόνο ένα, υπόκειται σε καταδίκη. Η χάρη δικαιώνει έναν άνθρωπο από πολλά εγκλήματα, όταν εκτός από αυτό το προπατορικό αμάρτημα που έχει κοινό με όλους, έχει διαπράξει και πολλά δικά του. 51. Γι' αυτό λέει: «Όπως με ένα έγκλημα υπάρχει καταδίκη για όλους, έτσι και με μία δικαιοσύνη για όλους... Δικαίωση για τη ζωή» (Ρωμ. 5:18), δείχνοντας ότι κανένας που γεννήθηκε από τον Αδάμ δεν απαλλάσσεται από την καταδίκη και κανείς δεν ελευθερώνεται από αυτήν εκτός από εκείνος που αναγεννήθηκε εν Χριστώ. 52. Αφού μίλησε για αυτήν την τιμωρία μέσω ενός ατόμου και για τη χάρη μέσω ενός Ανθρώπου, όσο θεώρησε απαραίτητο σε αυτό το μέρος της επιστολής του, στη συνέχεια μαρτύρησε για το μεγάλο μυστήριο του βαπτίσματος στον θάνατο του Χριστού στον σταυρό, ώστε να καταλάβουμε ότι το βάπτισμα στο θάνατο του σταυρωμένου Χριστού δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια όψη άφεσης αμαρτίας. ώστε όπως σε Αυτόν υπήρξε αληθινός θάνατος, έτσι και σε εμάς υπάρχει αληθινή άφεση της αμαρτίας, και όπως σε Αυτόν υπάρχει αληθινή ανάσταση, έτσι και σε εμάς υπάρχει αληθινή δικαίωση. Ο Απόστολος λέει: «Τι να πούμε; Να συνεχίσουμε στην αμαρτία για να αυξηθεί η χάρη;» (Ρωμ. 6:1). Όπως είπε και παραπάνω: «Επειδή, όπου περισσεύει η αμαρτία, περισσεύει η χάρη» (Ρωμ. 5:20). Έτσι, έθεσε στον εαυτό του το ερώτημα εάν ήταν απαραίτητο να παραμείνει στην αμαρτία για να επιτύχει περίσσεια χάριτος. Αλλά εκείνος απαντά: «Δεν θα συμβεί». Και προσθέτει: «Αν πεθάναμε για την αμαρτία, πώς μπορούμε να ζήσουμε σε αυτήν;» Έπειτα, για να δείξει ότι έχουμε πεθάνει για την αμαρτία, λέει: «Ή δεν ξέρετε ότι όλοι εμείς που βαφτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του;» (Ρωμ. 6:2–3). Αν, λοιπόν, κηρυχθήκαμε νεκροί στην αμαρτία επειδή βαφτιστήκαμε στο θάνατο του Χριστού, τότε φυσικά τα νήπια που βαπτίζονται στον Χριστό πεθαίνουν στην αμαρτία, αφού βαφτίζονται στο θάνατό Του. Άλλωστε, χωρίς καμία εξαίρεση, λέγεται: «Όσοι από εμάς βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού, βαφτιστήκαμε στον θάνατό Του». Και λέγεται ότι δείχνει ότι πεθάναμε για την αμαρτία. Για ποια αμαρτία πεθαίνουν τα παιδιά όταν ξαναγεννιούνται, αν όχι για εκείνη που έλαβαν από τη γέννησή τους; Επομένως, αυτό που λέγεται στα ακόλουθα λόγια ισχύει και για αυτούς: «Επομένως, θάφτηκαμε μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο, ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα, έτσι κι εμείς να περπατήσουμε στην καινούργια ζωή. Το σώμα της αμαρτίας μπορεί να εξαλειφθεί, ώστε να μην είμαστε πια σκλάβοι της αμαρτίας, γιατί αυτός που έχει πεθάνει θα ελευθερωθεί από την αμαρτία, τότε πιστεύουμε ότι θα ζήσουμε και μαζί Του, γνωρίζοντας ότι ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν θα πεθάνει πια. Επειδή πέθανε για την αμαρτία, πέθανε μια φορά. και αυτό που ζει... ζει για τον Θεό. Ομοίως, να θεωρείτε τους εαυτούς σας νεκρούς για την αμαρτία, αλλά ζωντανούς για τον Θεό εν Χριστώ Ιησού» (Ρωμ. 6:4–11) Από αυτό άρχισε να αποδεικνύει ότι δεν χρειάζεται να παραμένουμε στην αμαρτία για να αυξηθεί η χάρη· και ακόμη νωρίτερα είπε: «Αν πεθάναμε για την αμαρτία, πώς μπορούμε να ζήσουμε σε αυτήν;» Και για να δείξει ότι είμαστε νεκροί στην αμαρτία, πρόσθεσε: «Ή δεν ξέρετε ότι όλοι όσοι βαφτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του;» Κατά συνέπεια, τελείωσε όλο αυτό το μέρος όπως ξεκίνησε. Αποδίδει τόση σημασία στο θάνατο του Χριστού, που τον αποκαλεί και νεκρό στην αμαρτία. Για ποια αμαρτία, αν όχι για τη σάρκα, στην οποία δεν υπήρχε αμαρτία, αλλά η ομοίωση της αμαρτίας και γι' αυτό ονομάστηκε αμαρτία; Έτσι, στους βαπτισμένους στο θάνατο του Χριστού, στον οποίο βαπτίζονται όχι μόνο ενήλικες, αλλά και νήπια, λέει: «Έτσι και εσείς», δηλαδή, όπως ο Χριστός, «έτσι θεωρείτε τους εαυτούς σας νεκρούς για την αμαρτία, αλλά ζωντανούς για τον Θεό εν Χριστώ Ιησού» (Ρωμ. 6:11). 53. Ό,τι επιτεύχθηκε στη σταύρωση του Χριστού, στην ταφή, στην τριήμερη ανάσταση, στην ανάληψη στους ουρανούς, στο να καθίσει στα δεξιά του Πατέρα, έγινε με τέτοιο τρόπο ώστε αυτά τα πραγματικά γεγονότα να συνάδουν με τη χριστιανική ζωή που ζει εδώ. Για τη Σταύρωση Του λέγεται: «Εκείνοι που είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24). Σχετικά με την ταφή: «Εμείς ετάφημε με τον Χριστό με το βάπτισμα στον θάνατο». Σχετικά με την ανάσταση: «Ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα, έτσι και εμείς να περπατήσουμε σε νέα ζωή» (Ρωμ. 6:4). Σχετικά με την ανάληψη στους ουρανούς και το κάθισμα στα δεξιά του Πατέρα: «Αν αναστήθηκες μαζί με τον Χριστό, ζητήστε τα πάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού· βάλετε το νου σας στα πάνω και όχι στα επίγεια· γιατί είστε νεκροί και η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:1–). 54. Το ίδιο που ομολογούμε ως το μέλλον εν Χριστώ, ότι θα έρθει από τον ουρανό και θα κρίνει ζωντανούς και νεκρούς, αυτό δεν ισχύει για τη ζωή μας, που περνάμε εδώ, αφού δεν συμβαίνει στα τρέχοντα γεγονότα, αλλά σε εκείνα που πρόκειται να έρθουν στο τέλος του αιώνα. Αυτό περιλαμβάνει αυτό που πρόσθεσε ο απόστολος περαιτέρω: «Όταν... εμφανιστεί ο Χριστός που είναι η ζωή σας, τότε και εσείς θα εμφανιστείτε μαζί Του με δόξα» (Κολ. 3:4). 55. Το ότι θα κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς μπορεί να γίνει κατανοητό με δύο τρόπους: είτε με τους ζωντανούς εννοούνται εκείνοι που δεν θα πεθάνουν πριν από τον ερχομό Του, αλλά θα εξακολουθούν να ζουν σε αυτό το σώμα, και με τους νεκρούς εκείνους που, πριν έρθει, έχουν φύγει ή θα αφήσουν το σώμα. ή με τους ζωντανούς εννοούμε τους δίκαιους, και με τους νεκρούς τους άδικους, γιατί και οι δίκαιοι θα κριθούν. Διότι σε μια περίπτωση, η κρίση του Θεού θεωρείται τιμωρία, σε άλλη περίπτωση – ευλογία, σύμφωνα με την οποία λέγεται: «Θεέ, στο όνομά σου σώσε με, και με τη δύναμή σου κρίνει με» (Ψαλμ. 53:3). Με την κρίση του Θεού, αυτός ο διαχωρισμός του καλού και του κακού, πράγματι, επιτυγχάνεται, έτσι ώστε ο καλός, που πρέπει να ελευθερωθεί από το κακό και να μην χαθεί μαζί με το κακό, θα χωριστεί στη δεξιά πλευρά (Ματθαίος 25:33). Γι’ αυτό αναφώνησε: «...Κρίνε με, Θεέ». Και, σαν να εξηγεί αυτό που είπε, λέει: «Και κρίνετε τη διαφορά μου με άδικο λαό» (Ψαλμ. 42:1). 56. Έχοντας μιλήσει για τον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον μοναδικό μας Κύριο, όσο το επιτρέπει η συντομία της Εξομολόγησης, πιστεύουμε επίσης στο Άγιο Πνεύμα για να ολοκληρώσουμε τη Θεία Τριάδα. τότε αναφέρεται η Αγία Εκκλησία. Αυτό καθιστά σαφές ότι η λογική δημιουργία, που ανήκε στην ελεύθερη Ιερουσαλήμ (Γαλ. 4:26), έπρεπε να τοποθετηθεί μετά την αναφορά του Δημιουργού, δηλαδή της ύψιστης Τριάδας. Γιατί όλα όσα λέγονται για τον άνθρωπο Χριστό αναφέρονται στην ενότητα του προσώπου του Μονογενούς. Άρα, η σωστή σειρά της Εξομολόγησης απαιτούσε να ενωθεί η Εκκλησία με την Τριάδα, σαν με τον κάτοικο - το σπίτι του, και τον Θεό - τον ναό Του, και τον ιδρυτή - την πόλη του. Εδώ εννοείται ολόκληρο, και όχι μόνο εκείνο το μέρος του που περιπλανιέται στη γη, από την ανατολή προς τη δύση, δοξάζοντας το όνομα του Κυρίου (Ψαλμ. 112:3) και μετά την αιχμαλωσία τραγουδώντας ένα νέο τραγούδι. αλλά και αυτός που ήταν πάντα, από τη δημιουργία, στον ουρανό σε ενότητα με τον Θεό, και δεν έχει βιώσει καθόλου το κακό της πτώσης. Αυτή η ευλογημένη παραμένει πάντα ανάμεσα στους αγίους αγγέλους και, όπως θα έπρεπε, βοηθά το περιπλανώμενο μέρος της, γιατί και οι δύο θα ενωθούν με μια κοινή μοίρα στην αιωνιότητα, και τώρα ενώνονται με δεσμούς αγάπης, καθιερώνοντας μαζί για τη λατρεία ενός Θεού. Ως εκ τούτου, ούτε το σύνολο του, ούτε κάποιο μέρος του θέλει να είναι σεβαστό αντί του Θεού, δεν θέλει τίποτα σχετικό με τον ναό του Θεού, που είναι κτισμένος από θεούς που δημιούργησε ο άκτιστος Θεός, να είναι Θεός. Και επομένως, αν το Άγιο Πνεύμα ήταν δημιούργημα, και όχι ο Δημιουργός, τότε, φυσικά, θα ήταν λογικό δημιούργημα, αφού είναι το ύψιστο δημιούργημα. Και, κατά συνέπεια, το Σύμβολο της Πίστεως δεν θα ανέφερε πρώτα την Εκκλησία, γιατί ο ίδιος θα ανήκε στην Εκκλησία σε εκείνο το μέρος της που είναι στον ουρανό. Και δεν θα είχε ναό, αλλά ο ίδιος θα ήταν ναός. Έχει ναό, για τον οποίο ο απόστολος λέει: «Δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ναός του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα σας, το οποίο έχετε από τον Θεό;» (1 Κορ. 6:19). Σε άλλο μέρος λέει γι' αυτούς: «Δεν ξέρετε ότι τα σώματά σας είναι μέλη του Χριστού;» (1 Κορ. 6:15). Πώς λοιπόν αυτός που έχει ναό δεν είναι Θεός; Ή είναι μικρότερος από τον Χριστό, του οποίου τα μέλη έχει ως ναό; Άλλωστε, ο ναός Του είναι ναός του Θεού, αν ο ίδιος απόστολος λέει: «Δεν ξέρετε ότι είστε ναός του Θεού» και για να το αποδείξει προσθέτει: «Και το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας» (Α' Κορ. 3:16). Ο Θεός, λοιπόν, κατοικεί στο ναό Του. όχι μόνο το Άγιο Πνεύμα, αλλά και ο Πατέρας και ο Υιός, που ακόμη και για το σώμα Του, μέσω του οποίου έγινε η κεφαλή της εκκλησίας που κατοικεί ανάμεσα στους ανθρώπους, «για να έχει το πρώτο σε όλα» (Κολ. 1:18), λέει: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω» (Ιωάν. 2:19). Ο ναός λοιπόν του Θεού, δηλαδή ολόκληρης της ύψιστης Τριάδας, είναι η αγία Εκκλησία, η οποία είναι όλη στον ουρανό και στη γη. 57. Αλλά για αυτόν που είναι στον παράδεισο, τι μπορούμε να πούμε, εκτός από το ότι δεν υπάρχει κακό σε αυτόν, ότι κανένας από εκεί δεν έπεσε ούτε εκδιώχθηκε αφού ο Θεός «δεν λυπήθηκε τους αγγέλους που αμάρτησαν», όπως γράφει ο Απόστολος Πέτρος, «αλλά, αφού τους έδεσε στις αλυσίδες του κολασμένου σκότους, τους παρέδωσε για τιμωρία για να κριθούν» (2:2). 58. Σε ποια κατάσταση βρίσκεται αυτή η πιο ευλογημένη και ύψιστη κοινωνία, τι και ποιος έχει τα πλεονεκτήματα εκεί (αφού, αν και όλοι αποκαλούνται με το γενικό όνομα των αγγέλων, όπως στην προς Εβραίους Επιστολή διαβάζουμε: «Για ποιον… από τους αγγέλους είπε..., Κάτσε στα δεξιά μου;» (Εβρ. 1:13), ωστόσο, υπάρχουν και οι ίδιοι άγγελοι· και τι λέγεται: «Αινείτε τον όλοι οι άγγελοί Του, αινείτε Τον με όλη τη δύναμή Του» (Ψαλμ. 149:2 και πώς διαφέρουν αυτά τα τέσσερα ονόματα, με τα οποία ο Απόστολος προφανώς όρισε ολόκληρο τον ουράνιο στρατό, λέγοντας: «Είτε θρόνοι, είτε κυριαρχίες, είτε πριγκιπάτα, είτε για όλα αυτά, ας μιλήσουν. Ωστόσο, είναι σε θέση να αποδείξουν αυτό που λένε, ομολογώ ότι τίποτα δεν ξέρω για αυτό. 59. Ομοίως, μπορεί κανείς να εξηγήσει με ποια σώματα εμφανίστηκαν οι άγγελοι στους ανθρώπους, ώστε να μην είναι μόνο αναγνωρίσιμοι, αλλά και χειροπιαστοί; και από την άλλη δείχνουν κάποια οράματα όχι στο πραγματικό σώμα, αλλά με πνευματική δύναμη και όχι με σωματικά μάτια, αλλά με πνευματικά ή νοητικά, ή λένε κάτι όχι απ' έξω στο αυτί, αλλά μέσα, στην ψυχή ενός ανθρώπου, όντας ο ίδιος εκεί: όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο των προφητών: «Και ο άγγελος που μίλησε μέσα μου, μου είπε» (Ζαχ). δεν είπε: «αυτός που μου μίλησε» αλλά «σε μένα». Ή φαίνονται σε όνειρο και μιλάνε όπως στα όνειρα: στο Ευαγγέλιο διαβάζουμε: «Ιδού, άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε σ' αυτόν σε όνειρο και μιλούσε» (Ματθ. 1:20). Με αυτά τα μέσα εμφάνισης, οι άγγελοι φαίνεται να δείχνουν ότι δεν έχουν απτά σώματα (Γεν. 18:2, 19:2) και εγείρουν ένα πολύ δύσκολο ερώτημα: πώς μπόρεσαν οι πατέρες να του πλύνουν τα πόδια, πώς πάλεψε ο Ιακώβ με τον άγγελο τόσο στενά; αγγίζοντας τον (Γέν. 32:24). Όταν αυτό γίνεται αντικείμενο έρευνας και όταν κάποιος κάνει εικασίες, δεν θα είναι άχρηστη άσκηση των νοητικών ικανοτήτων, αρκεί ο συλλογισμός να συνεχίζεται προσεκτικά και όσοι σκέφτονται δεν αποδίδουν στον εαυτό τους γνώση που δεν έχουν. Είναι απαραίτητο αυτό και τα παρόμοια να επιβεβαιωθούν, ή να απορριφθούν ή να προσδιοριστούν αποδεικτικά, αφού χωρίς απόδειξη δεν μπορεί να γίνει γνωστό. 60. Είναι πολύ πιο σημαντικό να αποφασίσουμε και να αναγνωρίσουμε εάν ο Σατανάς τον εξαπατά σε κάτι καταστροφικό όταν μετατρέπεται σε άγγελο φωτός. Γιατί όταν εξαπατά τις σωματικές αισθήσεις, αλλά ο νους δεν παρεκκλίνει από τον αληθινό και σωστό τρόπο σκέψης που καθοδηγεί τη ζωή κάθε πιστού, τότε δεν υπάρχει κίνδυνος για τη θρησκεία. ή όταν, εμφανιζόμενος καλός, κάνει ή λέει πράγματα χαρακτηριστικά των καλών αγγέλων (Β' Κορ. 11:14), ακόμα κι αν θεωρείται καλός, τότε αυτό δεν είναι επικίνδυνη και θανάσιμη πλάνη για τη χριστιανική πίστη. Όταν, μέσω αυτού, κάτι εξωγήινο αρχίζει να κλίνει προς το δικό του, τότε για να το αναγνωρίσει κανείς και να μην το ακολουθήσει απαιτείται μεγάλη επαγρύπνηση. Πόσοι όμως άνθρωποι μπορούν να αποφύγουν όλες τις θανατηφόρες μηχανορραφίες του αν δεν καθοδηγούνται και δεν προστατεύονται από τον Θεό; Και η ίδια η δυσκολία αυτού του θέματος είναι χρήσιμη ώστε κανείς να μην βασίζεται στον εαυτό του ή ο ένας στον άλλον, αλλά όλοι στον Θεό. Κανείς από τους ευσεβείς, φυσικά, δεν αμφιβάλλει ότι μπορεί να το λύσει καλύτερα αυτό για εμάς. 61. Αυτή η εκκλησία που κατοικεί ανάμεσα στους αγίους αγγέλους και τα στρατεύματα του Θεού θα μας γίνει γνωστή όπως είναι πραγματικά όταν ενωθούμε μαζί της στο τέλος για να λάβουμε την αιώνια ευδαιμονία. Αυτός που περιπλανιέται στη γη είναι ακόμη πιο γνωστός σε εμάς γιατί είμαστε μέσα σε αυτήν και ότι αποτελείται από ανθρώπους στους οποίους ανήκουμε και εμείς. Αυτή η τελευταία λυτρώνεται από κάθε αμαρτία με το αίμα του Παρακλήτου, που δεν έχει αμαρτία, και αυτή είναι η φωνή της: «Εάν ο Θεός είναι υπέρ ημών, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας; Δεν φύλαξε τον δικό Του Υιό, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας» (Ρωμ. 8:31). Γιατί ο Χριστός δεν πέθανε για τους αγγέλους. Αλλά γι' αυτό το λόγο υπερβαίνει και τους αγγέλους, γιατί καθένας από τους ανθρώπους μέσω του θανάτου Του λυτρώνεται και ελευθερώνεται από το κακό, συμφιλιώνεται με κάποιο τρόπο μαζί τους μετά την έχθρα που προκάλεσαν οι αμαρτίες μεταξύ των ανθρώπων και των αγίων αγγέλων και με την ίδια τη λύτρωση των ανθρώπων αποκαθίσταται η απώλεια που επήλθε από εκείνη την αγγελική πτώση. 62. Σε κάθε περίπτωση, οι άγιοι άγγελοι, που διδάσκονται από τον Θεό, στην αιώνια ενατένιση της αλήθειας του οποίου είναι ευλογημένοι, γνωρίζουν πόσο μεγάλος είναι ο αριθμός των ανθρώπων που πρέπει να γεμίσουν αυτή την άθικτη κατάσταση. Ο απόστολος μιλά για αυτό: «Για να ανακαινίσουμε τα πάντα εν Χριστώ, τα εν ουρανώ... και τα επί της γης εν αυτώ» (Εφεσ. 1:10). Αυτό που είναι στον ουρανό ανανεώνεται όταν το μέρος των αγγέλων που έπεσε από εκεί επιστρέψει από τους ανθρώπους. αυτό που υπάρχει στη γη ανανεώνεται επίσης όταν οι ίδιοι οι άνθρωποι, προορισμένοι για αιώνια ζωή, ανανεώνονται μετά από αρχαία διαφθορά. Έτσι, με τη μοναδική θυσία στην οποία προσφέρθηκε ο Παράκλητος, το ουράνιο συμφιλιώνεται με το επίγειο και το επίγειο με το ουράνιο. Διότι, όπως λέει ο ίδιος απόστολος: «Ήταν καλό... να κατοικήσει μέσα Του όλη η πληρότητα και να συμφιλιώσει μέσω αυτού τα πάντα με τον εαυτό Του, έχοντας κάνει ειρήνη... με το αίμα του Σταυρού Του, επίγειο και ουράνιο» (Κολ. 1:19-20). 63. Αυτή η ειρήνη «την υπερβαίνει», όπως είναι γραμμένο, «κάθε νους» (Φιλιπ. 4:7) και δεν μπορούμε να τη γνωρίσουμε πριν φτάσουμε σε αυτήν. Διότι πώς συμφιλιώνεται το ουράνιο πράγμα, αν όχι με εμάς, δηλαδή με συμφωνία μαζί μας; Γιατί πάντα υπάρχει ειρήνη, τόσο ανάμεσα σε όλα τα λογικά πλάσματα, όσο και με τον Δημιουργό τους. Αυτή η «ειρήνη… είναι ανώτερη», όπως λέγεται, «από όλο μου το μυαλό» . αλλά μόνο ο νους μας, και όχι αυτοί που βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα. Αλλά εμείς, ανεξάρτητα από το πόσο ανθρώπινα ευφυής είναι κάποιος από εμάς, γνωρίζουμε μόνο εν μέρει και τώρα βλέπουμε ως «καθρέφτη στη μάντεια» (Α' Κορ. 13:12). Όταν είμαστε ίσοι με τους αγγέλους του Θεού (Λουκάς 20:36), τότε, όπως αυτοί, θα δούμε πρόσωπο με πρόσωπο. και θα έχουμε την ίδια ειρήνη απέναντί ​​τους όπως κι εκείνοι απέναντί ​​μας, γιατί θα τους αγαπάμε όπως μας αγαπούν αυτοί. Έτσι, ο κόσμος τους θα μας γίνει γνωστός, γιατί ο δικός μας θα είναι ο ίδιος και το ίδιο μεγάλος και δεν θα ξεπεράσει τότε το μυαλό μας. η ειρήνη του Θεού που υπάρχει εκεί σε σχέση με αυτούς, χωρίς αμφιβολία, θα ξεπεράσει τόσο τη δική μας όσο και την κατανόησή τους. Εφόσον μόνο μια λογική δημιουργία είναι ευλογημένη, είναι φυσικά ευλογημένη από τον Θεό και όχι Αυτός από αυτόν. Σύμφωνα με αυτό, αυτό που γράφεται: «Η ειρήνη του Θεού, η οποία υπερβαίνει κάθε νου» γίνεται καλύτερα κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε στη λέξη «κάθε» μπορεί να γίνει μια εξαίρεση όχι για το νου των αγίων αγγέλων, αλλά μόνο για το μυαλό του Θεού. γιατί ο νους Του δεν ξεπερνά την ειρήνη Του. 64. Οι άγγελοι συμφωνούν μαζί μας ακόμα και τώρα αν έχουμε συγχωρήσει τις αμαρτίες μας. Επομένως, μετά την αναφορά της αγίας εκκλησίας, η άφεση των αμαρτιών τίθεται στη σειρά της Εξομολόγησης, γιατί αντιπροσωπεύει την επίγεια εκκλησία, μέσω αυτής δεν εξαφανίζεται ό,τι χάθηκε και βρέθηκε (Λουκάς 15:24). Με την αποδοχή του δώρου του βαπτίσματος, που δίνεται ενάντια στο προπατορικό αμάρτημα, ώστε με την αναγέννηση να αφαιρείται αυτό που γεννιέται και ταυτόχρονα να καταστρέφει τις ενεργητικές αμαρτίες, ό,τι βρίσκεται με τέλεια σκέψη, λόγο, πράξη - με τη λήψη αυτής της μεγάλης συγχώρεσης αρχίζει η πραγματική ανανέωση του ανθρώπου, στην οποία αρχίζει κάθε ευθύνη, έμφυτη και αποκτημένη. Αλλά η υπόλοιπη ζωή, η ζωή ήδη σε μια ηλικία που χρησιμοποιεί τη λογική, όσο άφθονη κι αν είναι δίκαιη, δεν περνάει χωρίς να εγκαταλείψουν τις αμαρτίες, γιατί οι γιοι του Θεού, ενώ ζουν θανάσιμα, αγωνίζονται με το θάνατο. Και αν και σωστά λέγεται γι' αυτούς: «Όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, είναι γιοι του Θεού (Ρωμ. 8:14), ωστόσο, ενεργούν με τέτοιο τρόπο με το Πνεύμα του Θεού και, ως γιοι του Θεού, ευημερούν για τον Θεό, ώστε όταν το θνητό σώμα είναι πολύ φορτικό (Σοφ. 9:15), τότε προδίδουν τον εαυτό τους με το πνεύμα τους, σαν γιοι ανθρώπων, και με κάποια ανθρώπινη παρόρμηση, άρα και αμαρτία. Αλλά είναι σημαντικό, φυσικά, να μην είναι κάθε αμαρτία έγκλημα μόνο και μόνο επειδή κάθε έγκλημα είναι αμαρτία. Επομένως, λέμε ότι η ζωή των αγίων ανθρώπων, ενώ ζουν θνητώς, μπορεί να είναι χωρίς έγκλημα, «αν λέμε ότι δεν έχουμε αμαρτία», όπως είπε ο μεγάλος απόστολος, «απατούμε τους εαυτούς μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννη 1:8). 65. Αλλά και όσον αφορά τη συγχώρεση στην Αγία Εκκλησία, ακόμη και τα εγκλήματα, ακόμη και μεγάλα, όποιος μετανοεί ανάλογα με τον βαθμό της αμαρτίας του δεν πρέπει να απελπίζεται από το έλεος του Θεού. Στην πράξη της μετάνοιας, όπου γίνεται μια τέτοια αμαρτία, αφού αυτός που την διέπραξε χωρίζεται από το σώμα του Χριστού, δεν πρέπει να λαμβάνεται υπόψη τόσο το μέτρο του χρόνου όσο το μέτρο της λύπης. Διότι ο Θεός δεν περιφρονεί την συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19). Επειδή όμως στις περισσότερες περιπτώσεις η θλίψη μιας καρδιάς κρύβεται για την άλλη και δεν γίνεται γνωστή στους άλλους με λόγια ή άλλα σημεία, αν και είναι μπροστά σε Εκείνον στον Οποίο λέγεται «ο στεναγμός μου δεν είναι κρυφός από σένα» (Ψαλμ. 37:10), τότε οι αρχηγοί των εκκλησιών καθορίζουν σωστά τους χρόνους της μετάνοιας, ώστε να απολογηθεί η εκκλησία. έξω από αυτό δεν απελευθερώνονται. Διότι έλαβε το Άγιο Πνεύμα ως εγγύηση (Β' Κορ. 1:22), χωρίς το οποίο δεν συγχωρούνται αμαρτίες, ώστε όσοι συγχωρούνται να κληρονομήσουν την αιώνια ζωή. 66. Για την άφεση των αμαρτιών γίνεται κυρίως για χάρη της μελλοντικής κρίσης. Στην πραγματική ζωή, αυτό που γράφεται είναι τόσο ισχυρό: «Ο ζυγός είναι βαρύς στους γιους του Αδάμ από την ημέρα της αναχώρησής τους από την κοιλιά της μητέρας τους μέχρι την ημέρα της ταφής στη μητέρα όλων» (Κύριος 40:1), ώστε ακόμη και τα μωρά, όπως βλέπουμε, μετά την πηγή της αναγέννησης βασανίζονται από θλίψη από διάφορες καταστροφές. και πιστεύουμε ότι όλα όσα γίνονται στα σωτήρια μυστήρια έχουν να κάνουν περισσότερο με την ελπίδα για μελλοντικά οφέλη παρά με τη διατήρηση ή την επίτευξη των παρόντων. Φαίνεται μάλιστα ότι πολλά συγχωρούνται εδώ και δεν τιμωρούνται με καμία τιμωρία: αλλά αυτές οι τιμωρίες αναβάλλονται μέχρι το τέλος. Διότι δεν είναι μάταιο ότι ο καιρός που έρχεται ο Κριτής των ζωντανών και των νεκρών ονομάζεται η πραγματική ημέρα της κρίσης (Ματθαίος 12:36· Πράξεις 10:42). και, αντίθετα, τι τιμωρείται εδώ, για το οποίο, αν συγχωρεθεί, δεν θα υπάρξει κανένα απολύτως κακό στον επόμενο αιώνα. Για το λόγο αυτό, ο απόστολος λέει για όλες τις προσωρινές τιμωρίες που καθορίζονται σε αυτή τη ζωή για εκείνους τους αμαρτωλούς των οποίων οι αμαρτίες καταστρέφονται για να μην κρατηθούν μέχρι το τέλος: «Αν κρίνουμε τον εαυτό μας, δεν θα κρινόμαστε από τον Κύριο. Αφού κριθήκαμε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην κατακριθούμε μαζί με τον κόσμο» (Α' Κορ. 11:31-32). 67. Άλλοι πιστεύουν ότι όσοι δεν εγκαταλείπουν το όνομα του Χριστού και βαφτίζονται στην Εκκλησία με το βάπτισμά Του και δεν αποβάλλονται από Αυτόν με κάποιο σχίσμα ή αίρεση, ανεξάρτητα από τα εγκλήματα που ζουν, που δεν ξεπλένονται με μετάνοια και δεν επανορθώνονται με ελεημοσύνη, αλλά παραμένουν πολύ επίμονα σε αυτούς μέχρι την τελευταία ημέρα αυτής της ζωής. μπορεί κανείς να τιμωρηθεί ανάλογα με το μέγεθος της κακίας και των κακών με παρατεταμένη φωτιά, αλλά και πάλι όχι αιώνια. Όποιος όμως πιστεύει σε αυτό και, ωστόσο, παραμένει Ορθόδοξος, μου φαίνεται ότι ξεγελιέται από κάποιο είδος ανθρώπινης ευεργεσίας. Γιατί η Θεία Γραφή απαντά στο ερώτημα διαφορετικά. Για το θέμα αυτό έγραψα ένα βιβλίο με τίτλο: «Περί Πίστεως και Έργων» όπου, σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές, όσο μπορούσα, με τη βοήθεια του Θεού, έδειξα ότι αυτή η πίστη σώζει, την οποία απεικόνισε ο Απόστολος Παύλος, λέγοντας: «Διότι εν Χριστώ Ιησού δεν έχει δύναμη ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομία, αλλά η πίστη που εργάζεται μέσω της αγάπης». Αν συμπεριφέρεται άσχημα και όχι καλά, δεν έχω καμία αμφιβολία, σε συμφωνία με τον Απόστολο Ιάκωβο, ότι είναι «νεκρή εν εαυτήν» (Ιακώβου 2:17). Λέει: «Αν κάποιος πει ότι έχει πίστη, αλλά δεν έχει έργα; πώς μπορεί... αυτή η πίστη να τον σώσει; (Ιακώβου 2:14) Εάν, επιπλέον, ένας ασεβής σωθεί μέσω της φωτιάς μόνο με την πίστη, και έτσι πρέπει να κατανοηθούν τα λόγια του μακαριστού Παύλου: «Αυτός θα σωθεί, αλλά σαν μέσω της φωτιάς» (Α Κορ. 3:15). Ο συναπόστολος Ιάκωβος είπε ότι θα είναι ψέμα και αυτό που είπε ο ίδιος ο Παύλος: «Ούτε πορνοί, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε λάτρεις, ούτε μέθυσοι, ούτε εκβιαστές της θελήσεως 1.» 6:9-10). 68. Εφόσον όμως αυτές οι σαφείς αποστολικές μαρτυρίες δεν μπορούν να είναι ψευδείς, τότε αυτό που ειπώθηκε κρυφά για εκείνους που χτίζουν πάνω στο θεμέλιο, που είναι ο Χριστός, «όχι χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους, αλλά ξύλο, σανό και άχυρο» (Α' Κορ. 3:12) (για αυτές λέγεται ότι θα σωθούν μέσω της φωτιάς, επειδή δεν πρέπει να υπάρχει το χαμό). αντίφαση με αυτές τις σαφείς μαρτυρίες. Με καυσόξυλα, σανό και άχυρο, όχι χωρίς λόγο, μπορεί κανείς να καταλάβει έναν τέτοιο εθισμό στα εγκόσμια πράγματα, αν και επιτρέπεται, που δεν μπορούν να τα αποχωριστούν χωρίς πνευματική θλίψη. Πότε καίγεται αυτή η λύπη, αν ο Χριστός πάρει τη θέση του θεμελίου στην καρδιά, δηλ. τίποτα δεν του προτιμάται, και αν κάποιος που καίγεται από τέτοια θλίψη προτιμά να χάσει αυτό που τόσο αγαπά παρά τον Χριστό, τότε σώζεται μέσω της φωτιάς. Αν κατά τους πειρασμούς θέλει να κρατήσει αυτό το πρόσκαιρο και εγκόσμιο περισσότερο από τον Χριστό, τότε δεν Τον έχει ως θεμέλιο, γιατί προτίμησε τα εγκόσμια, ενώ σε ένα κτίριο δεν υπάρχει τίποτα πιο σημαντικό από το θεμέλιο. Γιατί η φωτιά για την οποία μιλάει ο απόστολος σε αυτό το μέρος πρέπει να είναι τέτοια ώστε να περνούν και οι δύο: αυτός που χτίζει σε αυτό το θεμέλιο χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους και αυτός που χτίζει ξύλα, σανό και άχυρο. Στη συνέχεια πρόσθεσε: «Η φωτιά θα δοκιμάσει το έργο του καθενός, όπως είναι. Όποιος το έργο που έχτισε θα επιζήσει θα λάβει ανταμοιβή. Και όποιου το έργο του καεί, θα υποστεί απώλεια· ο ίδιος θα σωθεί, αλλά σαν μέσα από τη φωτιά» (Α Κορ. 3:13–15). Επομένως, η φωτιά δοκιμάζει το έργο όχι ενός από αυτά, αλλά και των δύο. Κάποια φωτιά είναι ο πειρασμός της συμφοράς, για την οποία είναι ευθέως γραμμένο σε άλλο μέρος: «Τα σκεύη του αγγειοπλάστη δοκιμάζονται από το καμίνι, και οι δίκαιοι πειράζονται από τη συμφορά» (Σιρ. 27:5). Αυτή η φωτιά στην πραγματική ζωή κάνει αυτό που είπε ο απόστολος: αν συμβεί σε δύο πιστούς, έναν που νοιάζεται για τον Θεό, πώς να ευχαριστήσει τον Θεό (Α' Κορ. 7:32), δηλ., το χτίσιμο στα θεμέλια του Χριστού είναι χρυσός, ασήμι, πολύτιμοι λίθοι. άλλος, που νοιάζεται για τα εγκόσμια, για το πώς θα ευχαριστήσει τη γυναίκα του, δηλ. που χτίζει καυσόξυλα, σανό, άχυρο στο ίδιο θεμέλιο: το έργο του πρώτου δεν καίγεται, γιατί δεν αγάπησε αυτό που μπορούσε να υποστεί από την απώλεια· το έργο του δεύτερου καίγεται, γιατί χωρίς ταλαιπωρία δεν χάνεται ό,τι αποκτάται με αγάπη. 69. Δεν μπορεί να συμβεί κάτι τέτοιο μετά από αυτή τη ζωή. είναι δύσκολο να πούμε αν κάποιοι πιστοί σώζονται μέσω κάποιου είδους εξαγνιστικής φωτιάς τόσο πιο αργά ή πιο γρήγορα όσο έχουν αγαπήσει τα πρόσκαιρα αγαθά περισσότερο ή λιγότερο, αλλά όχι εκείνοι για τους οποίους λέγεται ότι «δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» εάν, σύμφωνα με τη μετάνοιά τους, δεν συγχωρηθούν τα εγκλήματά τους (Α' Κορ. 6:10). Σύμφωνα με αυτό, είπα ότι η ελεημοσύνη είναι επίσης χρήσιμη, στην οποία η Θεία Γραφή δίνει σημασία γιατί, όπως δήλωσε ο Κύριος, μόνο ο καρπός τους θα πιστωθεί στα δεξιά και μόνο η στείρα τους θα πιστωθεί στα αριστερά, αφού σε μερικούς θα πει: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία», ενώ σε άλλους: «Πηγαίνετε στην αιώνια φωτιά». 70. Πράγματι, πρέπει κανείς να προσέχει μήπως σκεφτεί κανείς ότι τρομερά εγκλήματα που διαπράττουν αυτοί που δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού διαπράττονται καθημερινά και καθημερινά εξιλεώνονται με ελεημοσύνη. Η ζωή πρέπει να αλλάξει προς το καλύτερο και με ελεημοσύνη πρέπει κανείς να εξευμενίζει τον Θεό για τις προηγούμενες αμαρτίες και να μην Τον δωροδοκεί με κάποιο τρόπο, ώστε να είναι πάντα επιτρεπτό να διαπράττονται ατιμώρητα. «Επειδή δεν έδωσε σε κανέναν την άδεια να αμαρτήσει» (Σιρ. 15:20), αν και με έλεος, εάν ζητηθεί η κατάλληλη συγγνώμη, καταστρέφει τις αμαρτίες που έχουν ήδη διαπραχθεί. 71. Για καθημερινές ελαφριές και ασήμαντες αμαρτίες, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατη η πραγματική ζωή, ζητείται συγχώρεση στην καθημερινή προσευχή των πιστών. Για να πει: «Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς!» χαρακτηριστικό εκείνων που έχουν ήδη αναγεννηθεί από τον Πατέρα από το νερό και το Πνεύμα. Αυτή η προσευχή καταστρέφει, φυσικά, τις πιο μικρές και καθημερινές αμαρτίες. Καταστρέφει επίσης εκείνους από τους οποίους αφαιρέθηκαν οι ζωές των πιστών, ακόμη και εκείνες που δαπανήθηκαν με πονηρία, αλλά μεταβλήθηκαν με τη μετάνοια προς το καλύτερο, εφόσον οι λέξεις: «όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» θα ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα καθώς και οι λέξεις: «συγχωρήστε μας τα χρέη μας» (Ματθαίος 6:9-12), γιατί πράγματι υπάρχει κάτι που συγχωρείται. και η ίδια η ελεημοσύνη είναι η συγχώρεση ενός χρέους προς τον αιτούντα. 72. Και επομένως, σε ό,τι γίνεται με χάρη, ισχύουν τα λόγια του Κυρίου: «Δώστε... ελεημοσύνη, και ιδού, όλα... είναι καθαρά για εσάς» (Λουκάς 11:41). Επομένως, δεν είναι μόνο αυτός που δίνει φαγητό στον πεινασμένο, ποτό στον διψασμένο, ενδύματα στον γυμνό, καταφύγιο στον ξένο, καταφύγιο στον φυγόδικο, που επισκέπτεται τον άρρωστο ή αιχμάλωτο, ελευθερώνει τον αιχμάλωτο, δίνει βοήθεια στους αδύναμους, υποστήριξη στους τυφλούς, παρηγοριά στους θλιμμένους, γιατρειά στους αρρώστους, συμβουλή για τους αρρώστους, συμβουλή για τους χαμένους. Αυτός που συγχωρεί τον αμαρτωλό και δίνει ελεημοσύνη. και όποιος διορθώνει με ξυλοδαρμούς αυτόν που του δίνεται εξουσία, ή περιορίζει με κάποιο είδος πειθαρχίας και όμως από καρδιάς συγχωρεί την αμαρτία του, με την οποία η αμαρτία προσβλήθηκε ή προσβλήθηκε, ή προσεύχεται να συγχωρηθεί όχι μόνο για όσα συγχωρεί ή για τα οποία προσεύχεται, αλλά και για όσα επιπλήττει και τιμωρεί με κάποια διορθωτική τιμωρία. Διότι πολύ καλό δίνεται σε όσους δεν το θέλουν, όταν νοιάζεται κανείς για το όφελός τους και όχι για την επιθυμία τους. γιατί είναι εχθροί του εαυτού τους, αλλά φίλοι τους είναι μάλλον αυτοί που θεωρούν εχθρούς και λανθασμένα ανταποδίδουν το καλό με κακό, ενώ ο χριστιανός δεν πρέπει να ανταποδώσει με κακό αντί για κακό. Υπάρχουν λοιπόν πολλά είδη ελεημοσύνης, με την εκτέλεση των οποίων συμβάλλουμε στην άφεση των αμαρτιών μας. 73. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα σπουδαιότερο από το να συγχωρούμε όλα όσα κάποιος μας έχει κάνει κακό. Γιατί είναι λιγότερο σημαντικό να είσαι καλοπροαίρετος ή ακόμα και ευεργετικός προς κάποιον που δεν σου έκανε κακό, αλλά αυτό είναι σημάδι ύψιστης καλοσύνης, όταν αγαπάς και τον εχθρό σου και αυτόν που σου εύχεται κακό και, αν είναι δυνατόν, κάνει κακό, εύχεσαι πάντα καλό και, αν μπορείς, κάνεις καλό, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας,... προσεύχεστε όσους σας μισούν... 5:44). Επειδή όμως αυτό είναι χαρακτηριστικό των υιών του Θεού, στους οποίους κάθε πιστός είναι υποχρεωμένος να αγωνίζεται και ο καθένας είναι υποχρεωμένος να φέρει το ανθρώπινο πνεύμα μέσω της προσευχής στον Θεό και να παλεύει με τον εαυτό του σε αυτή τη διάθεση, ωστόσο, επειδή αυτό το τόσο μεγάλο αγαθό δεν είναι χαρακτηριστικό αυτού του πλήθους, το οποίο, όπως πιστεύουμε, ακούγεται όταν λένε στην προσευχή: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς. 6:12), τότε δεν έχω καμία αμφιβολία ότι τα λόγια αυτής της επίσημης υπόσχεσης εκπληρώνονται, αφού ένα άτομο, αν και δεν έχει βελτιωθεί τόσο πολύ ώστε να έχει ήδη αγαπήσει τον εχθρό, ωστόσο, όταν ένα άτομο που τον προσέβαλε ζητά συγχώρεση, τον συγχωρεί. γιατί ο ίδιος, όταν ζητά, επιθυμεί συγχώρεση για τον εαυτό του, λέγοντας στην προσευχή: «όπως κι εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». 74. Όποιος ρωτά έναν άνθρωπο εναντίον του οποίου προσέβαλε, αν τον παρακινήσει να ζητήσει από το δικό του παράπτωμα, φυσικά, δεν πρέπει να θεωρείται ακόμη εχθρός, έτσι ώστε να είναι δύσκολο να τον αγαπήσει, όπως ήταν δύσκολο να αγαπήσει όταν συνωμοτούσε. Όποιος δεν συγχωρεί από καρδιάς αυτόν που ζητά και μετανοεί για την αμαρτία του, ας μην έχει ελπίδα να συγχωρήσει ο Κύριος τις αμαρτίες του, γιατί η αλήθεια δεν μπορεί να πει ψέματα. Ποιος από τους ακροατές ή τους αναγνώστες του Ευαγγελίου δεν γνωρίζει Ποιος είπε: «Εγώ είμαι... η αλήθεια» (Ιωάννης 14:6); Όταν δίδασκε σε μια συνομιλία, εξέφρασε αυτή τη σκέψη πιο έντονα, λέγοντας: «Επειδή, εάν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο Επουράνιος Πατέρας σας θα συγχωρήσει και τις αμαρτίες σας. Αν όμως δεν συγχωρήσετε τους ανθρώπους... τότε ο Πατέρας σας δεν θα συγχωρήσει... τις αμαρτίες σας» (Ματθαίος 6:14–15). Αυτός που δεν ξυπνά από τόσο δυνατές βροντές δεν κοιμάται, αλλά έχει πεθάνει. αν και αυτή η βροντή έχει τη δύναμη να αναστήσει ακόμα και νεκρούς. 75. Όποιος μάλιστα ζει πονηρά και δεν προσπαθεί να διορθώσει μια τέτοια ζωή και ηθική, αλλά μέσα στα ίδια τους τα εγκλήματα και τις κακές πράξεις δεν παύει να πολλαπλασιάζει τις ελεημοσύνες, μάταια εξαπατά τον εαυτό του με τα λόγια του Κυρίου: «δώσε... ελεημοσύνη, και ιδού, όλα... είναι καθαρά από σένα» (Λουκάς 11:41 ). Δεν καταλαβαίνει πόσο μακριά μπορεί να φτάσει αυτό. Και για να καταλάβει, ας προσέξει σε ποιον το είπε αυτό ο Κύριος. Άλλωστε στο Ευαγγέλιο είναι γραμμένο έτσι: «Όταν μίλησε..., ένας Φαρισαίος του ζήτησε να δειπνήσει μαζί του. Ήρθε και ξάπλωσε. Ο Φαρισαίος σκέφτηκε γιατί δεν πλύθηκε...πριν από το δείπνο. Αλλά ο Κύριος του είπε: Ιδού, εσείς οι Φαρισαίοι καθαρίζετε το εξωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, αλλά το ρόπαλό σας είναι γεμάτο! ποιος δημιούργησε το εξωτερικό δημιούργησε και το εσωτερικό, όμως, δώσε... ελεημοσύνη από ό,τι έχεις σε αφθονία, και ιδού, όλα είναι καθαρά για σένα» (Λκ.; 11.37–41). Το καταλαβαίνουμε πραγματικά έτσι ώστε μεταξύ των Φαρισαίων που δεν έχουν πίστη στον Χριστό, ακόμα κι αν δεν πίστεψαν σε Αυτόν και δεν αναγεννήθηκαν από το νερό και το Πνεύμα, όλα είναι καθαρά, αφού έδωσαν τόση ελεημοσύνη όση, κατά τη γνώμη τους, έπρεπε να δοθεί, ενώ ακάθαρτος είναι ο καθένας που δεν καθαρίζεται με πίστη στον Χριστό, για τον οποίο είναι γραμμένο η καρδιά τους με πίστη και 1. Ο απόστολος λέει: «Για τους ακάθαρτους και τους άπιστους δεν υπάρχει τίποτα αγνό, αλλά ο νους και η συνείδησή τους είναι μολυσμένες» (Τίτος 1:15); Πώς, λοιπόν, μπορούν να είναι όλα αγνά για τους Φαρισαίους αν έδιναν ελεημοσύνη και δεν ήταν πιστοί; Ή πώς θα μπορούσαν να είναι πιστοί αν δεν ήθελαν να πιστέψουν στον Χριστό και να αναγεννηθούν με τη χάρη Του; Κι όμως ισχύει αυτό που άκουσαν: «δώστε... ελεημοσύνη, και ιδού, όλα... είναι αγνά. εσείς». 76. Όποιος θέλει να δώσει ελεημοσύνη με τη σωστή σειρά πρέπει να ξεκινήσει από τον εαυτό του και πρώτα από όλα να δώσει ελεημοσύνη στον εαυτό του. Διότι η ελεημοσύνη είναι θέμα ευσπλαχνίας και πολύ σωστά λέγεται: «Ελέησον την ψυχή σου, ευάρεστον τον Θεόν» (Σιρ. 30:24). Και αναγεννιόμαστε για να ευαρεστήσουμε τον Θεό, Ο Οποίος, στη δικαιοσύνη, δεν αρέσει αυτό που κληρονομήσαμε κατά τη γέννηση. Η πρώτη ελεημοσύνη είναι αυτή που δίνουμε στους εαυτούς μας, γιατί βρεθήκαμε άξιοι να λυπόμαστε με το έλεος του φιλεύσπλαχνου Θεού, ομολογώντας τη δίκαιη κρίση Του, με την οποία γίναμε άξιοι οίκτου, για την οποία ο απόστολος λέει: «Κρίση από έναν σε καταδίκη» (Ρωμ. 5:16) και ευχαριστώντας για το έλεός Του για τη μεγάλη αγάπη Του. με το ότι ο Χριστός πέθανε για μας ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί» (Ρωμ. 5:8), για να ζήσουμε κι εμείς, σκεπτόμενοι σωστά την ευκολία μας και αγαπώντας τον Θεό με την αγάπη που μας έδωσε ο Ίδιος, να ζούμε ευσεβώς και δίκαια. Οι Φαρισαίοι, εγκαταλείποντας αυτή την κρίση και την αγάπη του Θεού, έδωσαν δέκατα για ελεημοσύνη από όλους, ακόμη και τους πιο ασήμαντους καρπούς τους. και απλώς δεν έδωσαν ελεημοσύνη, ξεκινώντας από τον εαυτό τους, δείχνοντας συμπόνια για τον εαυτό τους. Λόγω αυτής της σειράς αγάπης, λέγεται: «Αγαπάς... τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Λουκάς 10:27). Κατά συνέπεια, όταν τους επέπληξε για το γεγονός ότι καθαρίστηκαν εξωτερικά, αλλά μέσα ήταν γεμάτοι κλοπή και αδικία, υπενθυμίζοντάς τους μερικές ελεημοσύνη που πρέπει πρώτα να δώσει ο άνθρωπος στον εαυτό του για να καθαριστεί εσωτερικά, τότε είπε: «Ωστόσο, δώστε... ελεημοσύνη από ό,τι έχετε σε αφθονία, και ιδού, όλα για σας»1 (L:1) Έπειτα, για να δείξει τι σας υπενθύμισε και τι δεν προσπάθησαν να κάνουν οι ίδιοι, για να μην νομίσουν ότι Του ήταν άγνωστες οι ελεημοσύνες τους, λέει: «Αλλοίμονο σε εσάς Φαρισαίοι», σαν να λέει: «αν και σας υπενθύμισα ότι πρέπει να δώσετε ελεημοσύνη, χάρη στην οποία όλα θα ήταν καθαρά για εσάς, αλλά «αλίμονο σε εσάς, τα λαχανικά σας… ελεημοσύνη ξέρω - «και μη νοιάζεστε για τη δικαιοσύνη και αγαπάτε την ελεημοσύνη του Θεού «με την οποία θα μπορούσατε να καθαριστείτε από κάθε εσωτερική ακαθαρσία για να είναι καθαρά και τα σώματά σας που πλένετε». γιατί αυτό είναι τα πάντα, εσωτερικά και εξωτερικά, καθώς σε άλλο μέρος διαβάζουμε: «Καθαρίστε... το εσωτερικό... και το εξωτερικό... θα είναι καθαρό» (Ματθαίος 23:26). Αλλά για να μην φαίνεται ότι απέρριψε την ελεημοσύνη που δόθηκε από τους καρπούς της γης, λέει: «Αυτό πρέπει να γίνει», δηλαδή η κρίση και η αγάπη του Θεού, «και αυτό δεν πρέπει να το εγκαταλείψουμε» (Λκ. 11.42), δηλαδή ελεημοσύνη από τους καρπούς της γης. 77. Άρα, όσοι νομίζουν ότι με κάποια πολύ άφθονη ελεημοσύνη από τους καρπούς της γης ή χρήματα αγοράζουν ατιμωρησία και επομένως μπορούν να παραμείνουν σε τρομερή κακία και κακίες, ας μην εξαπατούν τον εαυτό τους. γιατί όχι μόνο τα διαπράττουν, αλλά και αγαπούν και εύχονται πάντα, αν μπορούσαν να μείνουν ατιμώρητοι, να μένουν σε αυτά. «Όσοι όμως αγαπούν την αδικία μισούν την ψυχή τους» (Ψαλμ. 10:5) και όποιος μισεί την ψυχή του δεν είναι ελεήμων απέναντί ​​της, αλλά είναι ανελέητος. Άλλωστε, αγαπώντας την για τον κόσμο, τη μισεί για τον Θεό. Κι αν ήθελε να της δώσει ελεημοσύνη, χάρη στην οποία όλα θα ήταν αγνά γι' αυτόν, τότε θα τη μισούσε για τον κόσμο και θα την αγαπούσε για τον Θεό. Κανείς δεν θα δώσει ελεημοσύνη αν δεν τη λάβει ο ίδιος από Εκείνον που δεν χρειάζεται. Γι' αυτό λέγεται: «Το έλεός του θα πάει μπροστά μου» (Ψαλμ. 59:11). 78. Ποιες αμαρτίες - ελαφριές και ποιες - βαριές, πρέπει να τις ζυγίσει όχι με ανθρώπινη, αλλά με Θεία κρίση. Διότι βλέπουμε ότι κάποιες αμαρτίες επιτρέπονταν από άγνοια από τους ίδιους τους αποστόλους: τέτοιος είναι αυτός για τον οποίο ο σεβάσμιος Παύλος λέει στους συζύγους: «Μην παρεκκλίνετε ο ένας από τον άλλον, παρά μόνο με συναίνεση, για λίγο, για να είστε ελεύθεροι να προσεύχεστε και μετά να είστε ξανά μαζί, για να μη σας βάλει σε πειρασμό ο Σατανάς με την ακράτειά σας» (1 Κορ. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι δεν είναι αμαρτία να ενωθεί κανείς με μια σύζυγο όχι για τη γέννηση παιδιών, που είναι ο σκοπός του γάμου, αλλά για χάρη της αισθησιακής ευχαρίστησης, ώστε η αδυναμία του ασυγκράτητου να αποφύγει το θανατηφόρο κακό της πορνείας ή της μοιχείας ή κάποια άλλη ακαθαρσία, για την οποία είναι ντροπή ακόμη και να μιλάμε, που μπορεί να δελεάσει το πάθος όταν δελεάζεται από τον Σατανά. Αυτό, όπως είπα, θα μπορούσε να μη θεωρηθεί αμαρτία αν δεν είχε προσθέσει: «Αυτό το λέω ως άδεια, αλλά όχι ως εντολή» (Α' Κορ. 7:6). Ποιος θα αρνηθεί ότι αυτό είναι αμάρτημα, ακόμα κι αν παραδεχτεί ότι σε αυτούς που το διαπράττουν δίνεται άδεια από την αποστολική εξουσία; Το ίδιο όταν λέει: «Κανείς από εσάς, όταν έχει να κάνει με άλλον, μηνύει τους κακούς και όχι τους αγίους;» Και λίγο αργότερα: "Λοιπόν, αν έχετε εγκόσμιες διαφωνίες, διορίζετε... ανθρώπους που δεν έχουν τίποτα στην εκκλησία. Προς ντροπή σας λέω: δεν υπάρχει πραγματικά ούτε ένας λογικός άνθρωπος ανάμεσά σας που να μπορεί να κρίνει μεταξύ των αδελφών του;" . Και εδώ θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι δεν είναι αμαρτία να κάνεις μήνυση με άλλον, αλλά μόνο αμαρτία να θέλεις να κάνεις αντιδικίες έξω από την εκκλησία, αν δεν είχε προσθέσει ευθέως: «Εσείς φταίτε ήδη για αυτό, ότι ... έχετε δικαστικές διαφορές μεταξύ σας». Και για να μην το δικαιολογήσει κάποιος λέγοντας ότι έχει δίκαιο λόγο, αλλά υφίσταται αδικία, την οποία θέλει να απαλλαγεί με την ετυμηγορία των δικαστών, απαντά αμέσως σε τέτοιες σκέψεις ή δικαιολογίες και λέει: «Γιατί προτιμάς να μην μείνεις προσβεβλημένος; Γιατί προτιμάς να μην υπομένεις κακουχίες; Πάρε το πουκάμισό σου, δώσε του και τα εξωτερικά σου ρούχα (Ματθαίος 5:40). και σε άλλο μέρος: «Από εκείνον που πήρε ό,τι σου είναι, μην το ζητήσεις πίσω» (Λουκάς 6:30). Έτσι, προειδοποίησε τους ανθρώπους του να μην κρίνουν άλλους ανθρώπους σε καθημερινά θέματα. από αυτή την άποψη, ο απόστολος ονομάζει μια τέτοια κρίση αμαρτία. Ωστόσο, όταν επιτρέπει στους αδελφούς να διευθετούν τέτοιες διαφορές μεταξύ τους στην εκκλησία και τις απαγορεύει αυστηρά έξω από την εκκλησία, είναι σαφές ότι και εδώ αυτό επιτρέπεται στους αδύναμους από την επιείκεια. 79. Τώρα υπάρχουν κάποιες αμαρτίες που θα μπορούσαν να θεωρηθούν πολύ ελαφριές, αν η Γραφή δεν έδειχνε ότι είναι πιο σοβαρές από ό,τι πιστεύεται ότι είναι. Όποιος πει στον αδερφό του: «ανόητος» θα μπορούσε να θεωρηθεί ένοχος της Γέεννας, αν η Αλήθεια δεν είχε μιλήσει γι' αυτό; Ωστόσο, γι' αυτή την πληγή προσφέρει αμέσως θεραπεία, προσθέτοντας τον κανόνα της αδελφικής συμφιλίωσης, αμέσως λέει: «Λοιπόν, αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου...», κ.λπ. (Ματθαίος 5:22-23). Ή ποιος θα πίστευε ότι είναι τόσο μεγάλη αμαρτία να παρατηρούμε ημέρες, μήνες και χρόνια, όπως εκείνοι που, σε ορισμένες ημέρες, μήνες ή χρόνια, θέλουν ή δεν θέλουν να κάνουν κάτι, επειδή υποτίθεται ότι διακρίνουν μεταξύ ευτυχισμένων και δυστυχισμένων εποχών. ποιος θα φανταζόταν πόσο μεγάλη αμαρτία είναι αυτή αν δεν είχαμε καθορίσει το μέγεθος αυτού του κακού από φόβο του αποστόλου, ο οποίος τους είπε: «Φοβάμαι για εσάς, μήπως μάταια κοπιάσω μαζί σας» (Γαλ. 4:11). 80. Σε αυτό προστίθεται το γεγονός ότι τα μεγάλα και τρομερά αμαρτήματα, μόλις γίνουν συνήθεια, θεωρούνται μικρά αμαρτήματα ή δεν θεωρούνται καθόλου αμαρτήματα. και φαίνεται ότι όχι μόνο δεν πρέπει να κρύβονται, αλλά και να επαινούνται και να αποκαλύπτονται, σύμφωνα με το γραμμένο: «Ο αμαρτωλός καυχιέται για τις επιθυμίες της ψυχής του, και ο παραβάτης είναι ευλογημένος» (Ψαλμ. 9:24). Μια τέτοια κακία στα Θεία βιβλία ονομάζεται «κλάμα». Έτσι στον προφήτη Ησαΐα για έναν κακό αμπελώνα διαβάζετε: «Περίμενα», λέει, «να φέρει κρίση, διέπραξε ανομία και όχι δικαιοσύνη, αλλά κραυγή» (Ησ. 5:7). Εξ ου και στη Γένεση: «Η κραυγή των Σοδόμων και των Γομόρρων αυξήθηκε» (Γέν. 18:20). Γιατί εκείνες οι ανομίες όχι μόνο δεν τιμωρούνταν πλέον, αλλά διαπράχθηκαν μαζικά, σαν νόμιμα, ακόμη και δημόσια. 81. Τώρα θα μιλήσω για όσα έχω ήδη μιλήσει συχνά σε άλλα μέρη στα σύντομα έργα μου. Αμαρτάνουμε για δύο λόγους: είτε από άγνοια αυτού που πρέπει να κάνουμε, είτε επειδή δεν κάνουμε αυτό που ξέρουμε ότι πρέπει να κάνουμε: ο πρώτος από τους δύο είναι το κακό της άγνοιας, ο δεύτερος είναι το κακό της αδυναμίας. Ότι πρέπει να τους πολεμήσουμε, συμφωνούμε με αυτό. αλλά είμαστε εντελώς ηττημένοι αν δεν έρθει η Θεία βοήθεια, ώστε όχι μόνο να δούμε τι πρέπει να γίνει, αλλά και έτσι ώστε όταν έρθει η ακεραιότητα της ευχαρίστησης, η δικαιοσύνη να υπερισχύει μέσα μας από την ευχαρίστηση. Γι' αυτό ο ψαλμός λέει: «Ο Κύριος είναι ο φωτισμός μου και η σωτηρία μου» (Ψαλμ. 26:1). Πρέπει να ζητάμε όχι μόνο συγχώρεση αν αμαρτήσουμε («συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας»), αλλά και καθοδήγηση για να μην αμαρτήσουμε: «Και μη μας οδηγείτε σε πειρασμό» (Ματθαίος 6:12–13). ώστε η φώτιση να εξαλείφει την άγνοια, η σωτηρία να εξαλείφει την αδυναμία. 82. Για την ίδια τη μετάνοια, όταν υπάρχει επαρκής λόγος, που γίνεται σύμφωνα με το έθιμο της εκκλησίας, στις περισσότερες περιπτώσεις γίνεται από αδυναμία γιατί ντροπή είναι ο φόβος του αντιπαθητικού, ενώ η γνώμη των ανθρώπων αρέσει περισσότερο από την αλήθεια, ενώπιον της οποίας ταπεινώνεται ο καθένας κατά τη μετάνοια. Επομένως, όχι μόνο όταν γίνεται η μετάνοια, αλλά και για να πραγματοποιηθεί, είναι απαραίτητο το έλεος του Θεού. Διαφορετικά, ο απόστολος δεν θα έλεγε για κάποιους: «Θα τους δώσει ο Θεός μετάνοια» (Β΄ Τιμ. 2:25). Και όταν ο Πέτρος έκλαψε πικρά, πριν από αυτό, όπως λέει ο ευαγγελιστής: «Ο Κύριος τον κοίταξε» (Λουκάς 22:61). 83. Όποιος, μη πιστεύοντας ότι οι αμαρτίες συγχωρούνται στην εκκλησία, περιφρονεί τέτοια πλούτη του Θείου δώρου και, επιμένοντας σε αυτόν τον τρόπο σκέψης, τελειώνει την τελευταία μέρα της ζωής, είναι ένοχος της ασυγχώρητης αμαρτίας κατά του Αγίου Πνεύματος, με το οποίο ο Χριστός συγχωρεί αμαρτίες (Ματθαίος 12:32). Σχετικά με αυτό το δύσκολο ερώτημα, σε ένα βιβλίο που γράφτηκε για αυτόν τον μοναδικό σκοπό, έχω δώσει, όσο καλύτερα μπορούσα, πολύ σαφείς εξηγήσεις. 84. Για την ανάσταση της σάρκας, όχι για κάτι τέτοιο, όταν κάποιοι θα ξαναζωντανέψουν και θα πέθαιναν ξανά, αλλά για την ανάσταση στην αιώνια ζωή, καθώς η σάρκα του ίδιου του Χριστού αναστήθηκε, αν θα μπορέσω να μιλήσω σύντομα και να λύσω όλα τα σχετικά θέματα, δεν ξέρω. Σε κάθε περίπτωση, ένας Χριστιανός δεν πρέπει να αμφιβάλλει για την ανάσταση της σάρκας όλων των ανθρώπων, που γεννήθηκαν πριν και γεννηθούν, νεκροί και πεθαίνουν. 85. Καταρχάς, τίθεται το ερώτημα για τις αποβολές, οι οποίες, αν και είχαν ήδη γεννηθεί στη μήτρα της μητέρας, δεν μπορούσαν να γεννηθούν. Αν πούμε ότι θα αναστηθούν, τότε αυτό μπορεί να εφαρμοστεί μόνο σε αυτούς που έχουν ήδη σχηματιστεί. Οι άμορφες εκτρώσεις, όπως οι μη γονιμοποιημένοι σπόροι, πιστεύεται γενικά ότι είναι πιο επιρρεπείς στην τελική καταστροφή. Αλλά ποιος τολμά να αρνηθεί (αν και κανείς δεν τολμά να βεβαιώσει) ότι με την Ανάσταση θα αναπληρωθεί αυτό που έλειπε σε πλήρη μορφή; Και με τον ίδιο τρόπο θα υπάρξει μια βελτίωση που θα ξεκινήσει με την πάροδο του χρόνου, όπως δεν θα υπάρξουν ελλείψεις που θα αποκτηθούν με την πάροδο του χρόνου: έτσι ώστε η φύση να μην στερηθεί αυτό που τελικά θα αποκαλυφθεί ως κατάλληλο και πρόσφορο και να μην παραμορφωθεί σε αυτό που ήδη αποδείχτηκε δυσμενές και επιβλαβές, αλλά ό,τι ήταν ημιτελές θα αποκατασταθεί, όπως ό,τι είχε καταστραφεί. 86. Και παρόλο που οι πιο λεπτές έρευνες και διαφωνίες είναι δυνατές μεταξύ των επιστημόνων, δεν ξέρω αν κάποιος μπορεί να καθορίσει πότε ένα άτομο αρχίζει να ζει στη μήτρα και αν υπάρχει κάποια κρυμμένη ζωή που δεν αποκαλύπτεται ακόμη στις κινήσεις. Διότι φαίνεται εξαιρετικά αναίσχυντο να αρνηθούμε ότι ήταν ζωντανά εκείνα τα μωρά που κόβονται σε κομμάτια και αφαιρούνται από τη μήτρα των μητέρων τους με σκοπό να μην προκαλέσουν θάνατο στις μητέρες τους αν παρέμεναν νεκρά εκεί. Από τη στιγμή που ένας άνθρωπος αρχίζει να ζει, από τότε μπορεί να πεθάνει. Και ο νεκρός, όπου κι αν του συμβεί ο θάνατος, θα έχει σχέση με την ανάσταση των νεκρών. 87. Κανείς δεν θα αρνηθεί ότι τα φρικιά που γεννιούνται και ζουν, αν και σύντομα πεθαίνουν, θα αναστηθούν ή, πιο συγκεκριμένα, θα πρέπει να πιστέψει κανείς ότι θα αναστηθεί μια διορθωμένη και παρθένα φύση. Δεν νομίζουμε καθόλου ότι εκείνο το τέρας με τα διπλά άκρα, που γεννήθηκε πρόσφατα στην Ανατολή, για το οποίο γράφει ο μακαρίτης πρεσβύτερος Ιερώνυμος, θα αναστηθεί ως το ίδιο τέρας, και όχι ως δύο δίδυμα. 88. Ο Θεός δεν χάνει τη φθαρτή ουσία από την οποία έχει δημιουργηθεί το σώμα των θνητών. Ανεξάρτητα από τους ατμούς που εξατμίζεται, ανεξάρτητα από την ουσία των άλλων σωμάτων ή τα απλούστερα στοιχεία που μετατρέπεται, σε όποια τροφή και αν περνάει για ζώα ή ακόμα και ανθρώπους και μετατρέπεται στο σώμα τους, θα επιστρέψει σε μια στιγμή στην ίδια ανθρώπινη ψυχή που την αναζωογόνησε για να μπορέσει ο άνθρωπος να υπάρξει, να ζήσει και να αναπτυχθεί. 89. Άρα, η ίδια η φθαρτή ουσία, που έγινε πτώμα μετά την αναχώρηση της ψυχής, δεν θα αποκατασταθεί μετά την ανάσταση με τέτοιο τρόπο ώστε, έχοντας διαλυθεί και μετατραπεί σε ορισμένους τύπους και μορφές άλλων αντικειμένων, επιστρέφοντας στα σώματα από τα οποία διαλύθηκε, θα επιστρέψει αναγκαστικά στο ίδιο μέρος του σώματος όπου βρισκόταν. Διαφορετικά, αν τα μαλλιά επιστρέψουν αυτό που αφαιρέθηκε με συχνό κόψιμο, εάν τα νύχια επιστρέψουν ό,τι κόπηκε τόσες φορές, τότε για όσους στοχάζονται και επομένως δεν πιστεύουν στην ανάσταση της σάρκας, αυτό φαίνεται υπερβολικό και άσεμνο ντροπή. Αλλά όπως ένα άγαλμα φτιαγμένο από οποιοδήποτε μέταλλο, αν το έλιωνε στη φωτιά και ο καλλιτέχνης το αποκατέστησε με ακρίβεια από την ίδια ποσότητα υλικού, δεν θα έχανε τίποτα στην ορθότητά του, έτσι και ο Θεός, ο θαυμαστός και άφατος Καλλιτέχνης, θα αποκαταστήσει το σώμα μας από όλα όσα αποτελούνταν, φροντίζοντας την αρμονία και την ομορφιά. 90. Θα ήταν επίσης ανόητο να πιστεύουμε ότι η δομή των σωμάτων των αναστημένων θα ποικίλλει πολύ, ότι οι αδύνατοι θα αναστηθούν με την ίδια λεπτότητα ή οι χοντροί με την ίδια παχυσαρκία. Αλλά αν το σχέδιο του Δημιουργού περιλαμβάνει τη διατήρηση των ιδιοτήτων και των διακριτικών χαρακτηριστικών του καθενός στο πρόσωπό του, τότε οι υπόλοιπες ιδιότητες του σώματος του καθενός θα είναι οι ίδιες και οι καλύτερες. Εάν, ωστόσο, στα σώματα των αναστημένων θα υπάρχει ανισότητα που δικαιολογείται από τη λογική, όπως η ανισότητα των φωνών στην αρμονία των ήχων, τότε ο καθένας θα την έχει από την ουσία του σώματός του. Αυτό θα εισάγει τον άνθρωπο στα συμβούλια των αγγέλων και δεν θα εισάγει τίποτα που να διαφωνεί με τον τρόπο σκέψης τους. Δεν θα υπάρχει τίποτα άσεμνο εκεί, αλλά αυτό που θα υπάρχει εκεί θα είναι αξιοπρεπές, γιατί διαφορετικά δεν θα ήταν εκεί. 91. Άρα, τα σώματα των αγίων θα αναστηθούν χωρίς κανένα ελάττωμα, χωρίς καμία παραμόρφωση, χωρίς καμία φθορά, χωρίς τίποτα βαρύ ή ενοχλητικό. θα υπάρχει τόση ελαφρότητα όση ευδαιμονία. Επομένως δεν λέγονται πνευματικοί, αφού αναμφίβολα θα είναι σώματα και όχι πνεύματα. Αλλά όπως τώρα το σώμα λέγεται πνευματικό, αν και είναι σώμα και όχι ψυχή, έτσι και τότε θα υπάρχει πνευματικό σώμα, και όμως θα είναι σώμα και όχι πνεύμα (Α' Κορ. 15:44). Επίσης, όσον αφορά τη διαφθορά, που τώρα επιβαρύνει την ψυχή (Σοφ. 9:15), και τις κακίες με τις οποίες ποθεί η σάρκα ενάντια στο πνεύμα, τότε δεν θα υπάρχει σάρκα, παρά μόνο το σώμα (Γαλ. 5:17). Γι' αυτό λέγεται: «Σάρκα και αίμα της Βασιλείας του Θεού δεν θα... κληρονομήσουν παρηγοριά». Και σαν να εξηγεί αυτό που είπε, λέει: «Και η φθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία» (Α' Κορ. 15:50). Αυτό που αρχικά ονόμασε «σάρκα και αίμα» το ονομάζει αργότερα «διαφθορά» και αυτό που μίλησε αρχικά για «τη Βασιλεία του Θεού» το αποκαλεί αργότερα «αφθαρσία». Στην ουσία και τότε θα υπάρχει σάρκα. Επομένως, ακόμη και μετά την ανάσταση, το σώμα του Χριστού ονομάζεται σάρκα (Λουκάς 24:9). Αλλά ο απόστολος λέει: «Το φυσικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα εγείρεται» (1 Κορ. 15:44) γιατί τότε θα υπάρξει τέτοια αρμονία σάρκας και πνεύματος που δεν θα υπάρχει καθόλου αντίθεση με τον εαυτό μας. αλλά και έξω και μέσα μας δεν θα έχουμε εχθρούς. 92. Όλοι όσοι δεν ελευθερωθούν από τον ένα Μεσίτης του Θεού και τους ανθρώπους από τη μάζα της καταστροφής που προήλθε από τον πρώτο άνθρωπο, αν και ο καθένας θα αναστηθεί με τη δική του σάρκα, θα τιμωρηθεί με τον διάβολο και τους αγγέλους του. Και αν θα αναστηθούν με τις ελλείψεις και τις δυσμορφίες του σώματός τους, όσα κακομαθημένα και παραμορφωμένα μέλη κι αν είχαν προηγουμένως, είναι απαραίτητο να μπούμε στον κόπο να λύσουμε ένα τέτοιο ερώτημα; Θα πρέπει να αδιαφορούμε για την αμφίβολη εμφάνιση ή ομορφιά αυτών των οποίων η τύχη θα είναι αναμφισβήτητη και αιώνια καταδίκη. Και δεν μπορούμε να μας ενδιαφέρει πώς θα έχουν κάτι αδιάφθορο αν υποφέρει, ή πώς κάτι θα είναι φθαρτό αν δεν μπορεί να πεθάνει. Γιατί η αληθινή ζωή υπάρχει μόνο όπου υπάρχει μια ευλογημένη ζωή, και η αληθινή αφθαρσία υπάρχει μόνο όπου η ευημερία δεν διαταράσσεται από κανένα πόνο. Όπου δεν επιτρέπεται να πεθάνει ο άτυχος, εκεί δεν πεθαίνει ο ίδιος ο θάνατος, και όπου η συνεχής θλίψη δεν σταματά, εκεί η ίδια η διαφθορά δεν τελειώνει. Αυτό ονομάζεται «δεύτερος θάνατος» στις Αγίες Γραφές (Αποκ. 2:11, 20:6–14). 93. Ωστόσο, αν κανείς δεν αμάρτησε, ο άνθρωπος δεν θα είχε τον πρώτο θάνατο, όταν η ψυχή αναγκάζεται να εγκαταλείψει το σώμα της, ούτε τον δεύτερο, όταν η ψυχή δεν επιτρέπεται να φύγει από το τιμωρημένο σώμα. Η πιο ελαφριά τιμωρία θα είναι για εκείνους που δεν έχουν προσθέσει ούτε μια αμαρτία στο προπατορικό αμάρτημα. Από τους υπόλοιπους, που πρόσθεσαν, ο καθένας θα λάβει την καταδίκη εκεί τόσο πιο ανεκτή όσο η λιγότερη κακία που έδειξε εδώ. 94. Όταν λοιπόν οι απορριφθέντες άγγελοι και οι άνθρωποι αφεθούν σε αιώνια τιμωρία, τότε οι άγιοι θα ξέρουν καλύτερα τι όφελος τους έφερε η χάρη. Τότε τα ίδια τα έργα θα αποκαλύψουν πιο ξεκάθαρα αυτό που είναι γραμμένο στον ψαλμό: «Θα ψάλλω σε σένα έλεος και κρίση, Κύριε» (Ψαλμ. 101:1), γιατί κανείς δεν σώζεται παρά με άδικο έλεος, και κανείς δεν καταδικάζεται παρά μόνο με άξια κρίση. 95. Τότε ό,τι είναι κρυμμένο τώρα δεν θα κρυφτεί, όταν από δύο παιδιά το ένα επρόκειτο να ληφθεί με έλεος, το άλλο έπρεπε να εγκαταλειφθεί με κρίση, και αυτός που συνελήφθη δεν ήξερε ότι θα έπρεπε να είχε τιμωρηθεί αν δεν ήταν για τη βοήθεια του ελέους. γιατί τον πήραν και όχι ο άλλος, αν και και οι δύο είχαν τον ίδιο λόγο? γιατί δεν αποκαλύφθηκαν σε κάποιους δυνάμεις, που, αν είχαν αποκαλυφθεί, αυτοί οι άνθρωποι θα είχαν μετανοήσει, και αποκαλύφθηκαν σε εκείνους που δεν σκόπευαν να πιστέψουν. Ο Κύριος λέει πολύ ξεκάθαρα: «Αλίμονο σε σένα, Χοραζίν, αλίμονο σε σένα, Βηθσαϊδά, γιατί, αν τα δυνατά έργα που έγιναν σε σένα είχαν γίνει στην Τύρο και στη Σιδώνα, θα είχαν μετανοήσει προ πολλού με σάκο και στάχτη» (Ματθαίος 11:21). Και ο Θεός, βέβαια, δικαίως δεν ήθελε να σωθούν, αν και θα μπορούσαν να είχαν σωθεί αν το ήθελαν. Τότε θα δουν πιο καθαρά από οτιδήποτε άλλο τι πιστεύουν οι δίκαιοι τώρα, πριν από την ανοιχτή γνώση: πόσο οριστικό, αμετάβλητο και πολύ ενεργό είναι το θέλημα του Θεού. πόσα μπορεί να κάνει, αλλά δεν θέλει και δεν θέλει τίποτα που δεν μπορεί. και πόσο αληθινό είναι αυτό που ψάλλεται στον ψαλμό: «Ο Θεός μας όμως είναι στον ουρανό... επάνω, στον ουρανό και στη γη... ό,τι ήθελε, το έκανε» (Ψαλμ. 113:11). Και δεν είναι αλήθεια ότι ήθελε κάτι, αλλά δεν το έκανε. και είναι ακόμη πιο ανάξιο να πιστεύουμε ότι δεν έκανε κάτι επειδή η ανθρώπινη βούληση χρησίμευσε ως εμπόδιο στην εκπλήρωση της επιθυμίας του Παντοδύναμου. Τίποτα, λοιπόν, δεν θα είχε συμβεί αν δεν το ήθελε ο Παντοδύναμος, είτε με το να το τιμάει είτε να ενεργεί άμεσα. 96. Και πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, ο Θεός κάνει καλό, επιτρέποντας ακόμη και κάθε κακό. Δεν το επιτρέπει παρά μόνο μέσω μιας δίκαιης δίκης, και ό,τι είναι δίκαιο είναι, φυσικά, καλό. Κατά συνέπεια, αν και το κακό, στο μέτρο που είναι κακό, δεν είναι καλό, είναι, ωστόσο, καλό από το ότι υπάρχει όχι μόνο καλό, αλλά και κακό. Γιατί αν η ύπαρξη του κακού δεν ήταν καλή, τότε σε καμία περίπτωση δεν θα επιτρεπόταν από το παντοδύναμο Καλό, το οποίο, χωρίς αμφιβολία, το ίδιο εύκολα όπως είναι εύκολο να κάνεις το επιθυμητό, ​​είναι επίσης εύκολο να αποτρέψει το ανεπιθύμητο. Αν δεν το πιστέψουμε αυτό, τότε υπονομεύεται η ίδια η αρχή της ομολογίας μας, όπου ομολογούμε πίστη στον παντοδύναμο Θεό Πατέρα. Και δεν είναι επειδή ονομάζεται παντοδύναμος που μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, και η θέληση κανενός από τα πλάσματα δεν περιορίζει τη δράση της παντοδύναμης θέλησης; 97. Ωστόσο, πολύ σωστά ο απόστολος σημείωσε για τον Θεό: «Ο οποίος θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι» (Α' Τιμ. 2:4). Αλλά επειδή ένα πολύ μεγαλύτερο ποσοστό ανθρώπων δεν σώζεται, φαίνεται ότι η επιθυμία του Θεού δεν εκπληρώνεται και ότι το ανθρώπινο θέλημα είναι που περιορίζει το θέλημα του Θεού. Εξάλλου, όταν ρωτούν γιατί δεν σώζονται όλοι, συνήθως απαντούν: «Επειδή οι ίδιοι δεν το θέλουν». Φυσικά, αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τα παιδιά. δεν είναι η φύση τους να επιθυμούν ή να μην επιθυμούν. Γιατί, αν και στο βάπτισμα μερικές φορές αντιστέκονται, λέμε ότι σώζονται και χωρίς να το θέλουν. Όμως στο Ευαγγέλιο ο Κύριος, καταγγέλλοντας την πονηρή πόλη, μιλάει πιο ξεκάθαρα: «Πόσες φορές θέλησα να μαζέψω τα παιδιά σου σαν κότα...τους νεοσσούς της...και δεν ήθελες!». (Ματθαίος 23:37), σαν να ξεπεράστηκε το θέλημα του Θεού από τη θέληση του ανθρώπου και, λόγω της αντίστασης του πιο αδύναμου, ο Ισχυρότερος δεν μπορούσε να κάνει αυτό που ήθελε. Και πού είναι εκείνη η παντοδυναμία με την οποία έκανε ό,τι ήθελε στον ουρανό και στη γη, αν ήθελε να συγκεντρώσει τα παιδιά της Ιερουσαλήμ και δεν το έκανε; Δεν πιστεύετε ότι η Ιερουσαλήμ δεν ήθελε να μαζευτούν τα παιδιά της από Αυτόν, αλλά και με την απροθυμία της, συγκέντρωσε όσα από τα παιδιά της ήθελε, γιατί «στον ουρανό... και στη γη» όχι μόνο ήθελε και έκανε ένα, αλλά ήθελε και δεν έκανε άλλο, αλλά «έκανε ό,τι ήθελε» (Ψαλμ. 113:11). 98. Ποιος, επιπλέον, θα ήταν τόσο παράλογος ώστε να πει ότι ο Θεός δεν μπορεί να μετατρέψει την κακή θέληση των ανθρώπων, ό,τι, όποτε και όπου θέλει, σε καλό; Αλλά αν το κάνει αυτό, το κάνει από έλεος, και αν δεν το κάνει, δεν το κάνει από κρίση. Διότι «ελεεί όποιον θέλει· αλλά σκληραίνει όποιον θέλει» (Ρωμ. 9:18). Αυτό, όπως είπε ο απόστολος, έδειξε τη χάρη, για την αποκάλυψη της οποίας σε σχέση με εκείνα τα δίδυμα στη μήτρα της Ρεβέκκας είχε ήδη πει: «Όταν δεν είχαν γεννηθεί ακόμη και δεν είχαν κάνει τίποτα καλό ή κακό, (για να σταθεί ο σκοπός του Θεού στην εκλογή, όχι από έργα, αλλά από Αυτόν που καλεί), της ειπώθηκε: ο μεγαλύτερος θα είναι μέσα. 9:11-12, Γεν. 25:23). Με την ευκαιρία αυτή, ανέφερε μια άλλη προφητική μαρτυρία, όπου είναι γραμμένο: «Ιακώβ αγάπησα, αλλά τον Ησαύ μίσησα» (Ρωμ. 9:13· Μαλ. 1:2). Νιώθοντας πώς αυτό που ειπώθηκε θα μπορούσε να επηρεάσει εκείνους που δεν είναι σε θέση να κατανοήσουν με το νου τους αυτό το ύψος του ελέους, λέει: «Τι να πούμε; Δεν είναι αλήθεια για τον Θεό; Ας μην είναι» (Ρωμ. 9:14). Φαίνεται αναληθές ότι ο Θεός, χωρίς κανένα πλεονέκτημα, με καλές ή κακές πράξεις, αγαπά τον έναν και μισεί τον άλλον. Αν ήθελε να υποδείξει τις μελλοντικές πράξεις, είτε τις καλές του ενός είτε τις κακές του άλλου, που προέβλεψε ο Θεός, δεν θα έλεγε ποτέ: «όχι από έργα», αλλά θα έλεγε: «από μελλοντικές πράξεις», και με αυτόν τον τρόπο θα έλυνε αυτό το ερώτημα και δεν θα έθετε κανένα άλλο ζήτημα προς επίλυση. Τώρα, όταν απάντησε: «ας μην είναι», δηλ. ας μην υπάρχει αδικία με τον Θεό, αυτός, για να αποδείξει ότι αυτό δεν συνέβη λόγω κάποιας αδικίας του Θεού, λέει: «Επειδή λέει στον Μωυσή: Θα ελεήσω όποιον ελεήσω· θα σπλαχνίσω όποιον σπλαχνίσω» (Ρωμ. 13:19.9). Και ποιος, εκτός από τον τρελό, μπορεί να θεωρήσει τον Θεό άδικο όταν είτε τιμωρεί τους άξιους μέσω κρίσης, είτε λυπάται τους ανάξιους; Κατόπιν καταλήγει και λέει: «Επομένως, (αυτό είναι έργο) όχι... επιθυμώντας και μη... τρέχοντας, αλλά... Θεού που ελεεί» (Ρωμ. 9:16). Έτσι, και τα δύο δίδυμα γεννήθηκαν από τη φύση τους παιδιά οργής (Εφεσ. 2:3), όχι για κανένα από τα έργα τους, αλλά από καταγωγή από τον Αδάμ δεμένο από τα δεσμά της καταδίκης. Αυτός όμως που είπε: «Θα ελεήσω όποιον ελεήσω», αγάπησε τον Ιακώβ με άδικο έλεος, αλλά μισούσε τον Ησαύ με την άξια κρίσης. Εφόσον αυτό είχε καθοριστεί νωρίτερα και για τους δύο, ο ένας είδε ξεκάθαρα ότι αφού κάτω από τις ίδιες συνθήκες δεν τον έπιασε η ίδια τιμωρία, πρέπει να καυχιέται όχι για την υπερβολή των αρετών του, αλλά για τα πλούτη του Θείου ελέους, γιατί αυτό είναι το έργο του «μη... θέλοντας και μη... αγωνιζόμενος... Θεού». Με το ύψιστο και πιο σωτήριο μυστήριο αποκαλύπτεται ότι η όλη εμφάνιση και (αν μπορώ να το πω έτσι) η έκφραση του προσώπου της Αγίας Γραφής πείθει τους καλοπροαίρετους ότι «... αυτός που καυχάται να καυχιέται στον Κύριο» (Α' Κορ. 1:31· Ιερ. 9:24). 99. Έχοντας επισημάνει το έλεος του Θεού με τα λόγια: «Έτσι (αυτό είναι το έργο του) όχι... επιθυμώντας και μη... αγωνίζεστε, αλλά... Θεού που ελεεί», στη συνέχεια, για να επισημάνει την κρίση (γιατί όπου δεν υπάρχει έλεος, δεν υπάρχει αδικία, αλλά δικαιοσύνη, αφού δεν υπάρχει αδικία προστιθέμενη στον Θεό). γι' αυτόν τον σκοπό... Σε έστησα για να δείξω τη δύναμή Μου πάνω σου και έτσι «κηρύχτηκε το όνομά μου σε όλη τη γη» (Ρωμ. 9:17· Εξ. 9:16) Ολοκληρώνοντας όσα ειπώθηκαν και για τα δύο, δηλαδή για το έλεος και για την κρίση, λέει: «Λοιπόν, ελεεί όποιον θέλει. ενοχή. Γιατί η χάρη και μόνο χωρίζει τους λυτρωμένους από τους χαμένους, τους οποίους η κοινή αρχική αιτία ένωσε σε μια μάζα καταστροφής. Ποιος, ακούγοντας αυτό, θα πει: «Γιατί… μπορεί κανείς να αντισταθεί στο θέλημά Του;» (Ρωμ. 9:19), λες και ο κακός δεν φαίνεται άξιος καταδίκης ακριβώς επειδή ο Θεός «ελέηται όποιον θέλει· αλλά σκληραίνει όποιον θέλει», ας μην ντρεπόμαστε να απαντήσουμε όπως απάντησε ο απόστολος: «Ποιος είσαι, ω άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό; Θα πει το προϊόν σε αυτόν που το έκανες;» Δεν έχει ο αγγειοπλάστης εξουσία πάνω στον πηλό, ώστε από το ίδιο μείγμα να φτιάξει ένα σκεύος για τιμή και ένα άλλο για όνειδος;». (Ρωμ. 9:20-21). Μερικοί ανόητοι πιστεύουν ότι ο απόστολος δεν μπόρεσε να απαντήσει σε αυτό το μέρος, και λόγω της αδυναμίας να δώσει λογαριασμό, μετριάστηκε την τόλμη αυτού που αντέκρουε τον Θεό. Αλλά τα λόγια: "Ποιος είσαι, φίλε;" έχουν μεγάλη σημασία. Και σε τέτοιες ερωτήσεις, καλεί ένα άτομο να αναλογιστεί την ευαισθησία του, τον καλεί με λίγα λόγια, όμως, αλλά στην πραγματικότητα αυτή η απάντηση είναι σημαντική. Γιατί αν δεν μπορεί να καταλάβει, τότε ποιος είναι αυτός που θα μαλώσει με τον Θεό; Αν είναι σε θέση να καταλάβει, τότε δεν βρίσκει πια τίποτα να φέρει αντίρρηση. Βλέπει, αν καταλαβαίνει, ότι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος καταδικάζεται από μια τέτοια δίκαιη κρίση του Θεού που ακόμα κι αν δεν σώθηκε ούτε ένα άτομο, κανείς δεν θα μπορούσε να κατηγορήσει τη δικαιοσύνη του Θεού. και όποιος παραδοθεί θα έπρεπε να είχε παραδοθεί με τέτοιο τρόπο ώστε, χωρίς να απομακρυνθεί από την πλειοψηφία και να αφεθεί στην πιο δίκαιη καταδίκη, θα αποδεικνύεται πού θα οδηγούσε η άξια κρίση του Θεού ακόμη και τους σωσμένους, αν δεν τους είχε έρθει το άδικο έλεος. ώστε όσοι θέλουν να καυχηθούν για τα πλεονεκτήματά τους, «ας σταματήσουν όλα τα χείλη» και «αυτός που καυχάται ας καυχιέται στον Κύριο» (Ρωμ. 3:19, Α' Κορ. 1:31). 100. Αυτή είναι η ουσία του «μεγάλα είναι τα έργα του Κυρίου, εξαίσια σε όλες τις επιθυμίες Του» (Ψαλμ. 111:2). και τόσο σοφά επιλεγμένο ώστε όταν οι άγγελοι και οι άνθρωποι αμάρτησαν, δηλαδή δεν έκαναν αυτό που ήθελε, αλλά αυτό που ήθελαν οι ίδιοι, Αυτός, μέσω αυτής της θέλησης των πλασμάτων, με την οποία έγινε το ανεπιθύμητο από τον Δημιουργό, εκπλήρωσε ό,τι ήθελε, χρησιμοποιώντας το κακό για το καλό, ως ύψιστο καλό, για την καταδίκη εκείνων που ήταν δίκαια προκαθορισμένα σε τιμωρία και για σωτήρια τιμωρία. Διότι σε ό,τι τους αφορούσε, έκαναν αυτό που δεν ήθελε ο Θεός, αλλά από την άποψη της παντοδυναμίας του Θεού δεν μπορούσαν σε καμία περίπτωση να το κάνουν. Και με το γεγονός ότι ενήργησαν ενάντια στην επιθυμία Του, εκπλήρωσαν το θέλημά Του. Διότι ακριβώς γι' αυτό «μεγάλα είναι τα έργα του Κυρίου, εξαίσια σε όλες τις επιθυμίες Του», γιατί με τρόπο θαυμαστό και άφατο, εκτός από το θέλημά Του, ακόμη και ό,τι γίνεται ενάντια στο θέλημά Του δεν μπορεί να συμβεί. Γιατί αυτό δεν θα είχε συμβεί αν δεν το είχε επιτρέψει: και το επιτρέπει όχι ενάντια στην επιθυμία, αλλά κατά βούληση. Όντας καλός, δεν θα επέτρεπε να συμβεί το κακό, αν δεν μπορούσε, ως Παντοδύναμος, να κάνει καλό από το κακό. 101. Μερικές φορές ένας άνθρωπος με τη θέλησή του επιθυμεί κάτι που δεν επιθυμεί ο Θεός, και δεν επιθυμεί με την καλή Του θέληση σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό, επειδή δεν έχει κακή θέληση. Για παράδειγμα, αν ένας καλός γιος θέλει να ζήσει ο πατέρας του, ενώ ο Θεός με καλή θέληση θέλει να πεθάνει. Και αντίστροφα, μπορεί να συμβεί ένα άτομο με κακή θέληση να επιθυμήσει αυτό που επιθυμεί ο Θεός με καλή θέληση, για παράδειγμα, εάν ένας κακός γιος επιθυμεί το θάνατο του πατέρα του, και ο Θεός το επιθυμεί επίσης. Αλήθεια, ο πρώτος επιθυμεί αυτό που δεν επιθυμεί ο Θεός, αλλά ο δεύτερος επιθυμεί αυτό που επιθυμεί και ο Θεός. και όμως η ευσέβεια του πρώτου είναι πιο συνεπής με την καλή θέληση του Θεού, αν και επιθυμεί κάτι διαφορετικό από την κακία του δεύτερου, που επιθυμεί το ίδιο πράγμα με τον Θεό. Είναι τόσο σημαντικό να επιθυμεί ο άνθρωπος από ό,τι συμπίπτει με την επιθυμία του Θεού και σε ποιον στόχο κατευθύνει ο καθένας την επιθυμία του ώστε να λάβει είτε επιδοκιμασία είτε καταδίκη. Γιατί ο Θεός εκπληρώνει μερικές από τις επιθυμίες Του, φυσικά, καλές, μέσω των κακών προθέσεων των ανθρώπων. Έτσι, μέσω των κακών Ιουδαίων, σύμφωνα με την καλή θέληση του Πατέρα, ο Χριστός σκοτώθηκε για μας. Αυτό ήταν τόσο καλό που ο Απόστολος Πέτρος, όταν δεν ήθελε να συμβεί αυτό, ονομάστηκε Σατανάς από Αυτόν που ήρθε να υποφέρει (Ματθαίος 16:23). Πόσο καλές φάνηκαν οι προθέσεις των ευσεβών πιστών που δεν ήθελαν να αφήσουν τον Απόστολο Παύλο να πάει στην Ιερουσαλήμ, για να μην υποστεί τις καταστροφές που είχε προβλέψει ο προφήτης Αγάβος (Πράξεις 21:12). και όμως ο Θεός ήθελε να τους υπομείνει επειδή κήρυξε την πίστη του Χριστού, βιώνοντας το μαρτύριο του Χριστού. Και εκπλήρωσε αυτό το καλό θέλημα όχι μέσω των καλών προθέσεων των Χριστιανών, αλλά μέσω των κακών προθέσεων των Εβραίων. και όσοι δεν επιθυμούσαν αυτό που επιθυμούσε ήταν πιο κοντά Του, και όχι εκείνοι μέσω των οποίων η επιθυμία Του εκπληρώθηκε. 102. Αλλά όποιες κι αν είναι οι επιθυμίες των αγγέλων ή των ανθρώπων, καλές ή κακές, επιθυμίες που συμφωνούν ή διαφωνούν με την επιθυμία του Θεού, το θέλημα του Παντοδύναμου είναι πάντα ακλόνητο. δεν μπορεί ποτέ να είναι κακό, γιατί ακόμα και όταν ορίζει το κακό, είναι δίκαιο και, φυσικά, αφού είναι δίκαιο, δεν είναι κακό. Λοιπόν, ο Παντοδύναμος Θεός, είτε ελεεί όποιον θέλει, είτε σκληραίνει με την κρίση σε όποιον θέλει, και στις δύο περιπτώσεις δεν κάνει τίποτα άδικο και δεν κάνει τίποτα παρά τη θέλησή του, αλλά κάνει ό,τι θέλει. 103. Επομένως, όταν ακούμε και διαβάζουμε στην Αγία Γραφή ότι ο Θεός επιθυμεί να σωθούν όλοι οι άνθρωποι, αν και γνωρίζουμε ότι δεν σώζονται όλοι οι άνθρωποι, δεν πρέπει με κανέναν τρόπο να περιορίσουμε το παντοδύναμο θέλημα του Θεού. Και οι λέξεις: «Ποιος θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι» (Α' Τιμ. 2:4) πρέπει να γίνει κατανοητό ότι δεν σώζεται κανείς εκτός από εκείνον που ο Ίδιος θέλει να σώσει. Όχι με την έννοια ότι δεν υπάρχει κανένας του οποίου τη σωτηρία δεν θα επιθυμούσε, αλλά ότι κανείς δεν σώζεται αν δεν θέλει να σώσει. και, επομένως, πρέπει να Τον ρωτήσει κανείς τι θέλει, αφού η σωτηρία ολοκληρώνεται αναγκαστικά αν θέλει. Ο απόστολος είχε στο μυαλό του μια προσευχή στον Θεό όταν το είπε αυτό. Έτσι καταλαβαίνουμε αυτό που γράφεται στο Ευαγγέλιο: «Ο οποίος φωτίζει κάθε άνθρωπο» (Ιωάν. 1:9). όχι επειδή δεν υπάρχει κανένας που δεν είναι φωτισμένος, αλλά επειδή κανείς δεν είναι φωτισμένος παρά μόνο από Αυτόν. Ή, μάλλον, το «Ποιος θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι» δεν λέγεται με την έννοια ότι δεν υπήρχε κανείς που δεν ήθελε να σώσει αυτούς που δεν ήθελαν να κάνουν θαύματα μεταξύ εκείνων που, σύμφωνα με Αυτόν, θα είχαν μετανοήσει αν τα είχε κάνει, αλλά λέγεται έτσι ώστε από όλους τους ανθρώπους να κατανοούμε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος: άρχοντες, υφιστάμενους, ευγενείς, σωματικούς, μη μαθητευόμενους, μη μαθητευόμενους αδύναμος, προικισμένος, μέτριος, ανόητος, πλούσιος, φτωχός, άθλιος, άνδρες, γυναίκες, μωρά, αγόρια, νεαροί άνδρες, κορίτσια, σύζυγοι, γέροντες. ολόκληρο το ανθρώπινο γένος με όλες τις διαλέκτους, με όλα τα ήθη, με όλες τις τέχνες, με όλα τα επαγγέλματα, με τις αμέτρητες ποικιλίες γνώσεων και επιθυμιών, με όλες τις διαφορές που υπάρχουν ακόμα μεταξύ των ανθρώπων. Ο Απόστολος δίνει οδηγίες να προσευχόμαστε «για όλους τους ανθρώπους» και στη συνέχεια προσθέτει: «για τους βασιλιάδες και για τους εξουσιαστές» που, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, λόγω κοσμικής ματαιοδοξίας και υπερηφάνειας, δεν τείνουν προς την ευτελή χριστιανική πίστη. Περαιτέρω, λέγοντας: «Επειδή είναι καλό ενώπιον του Σωτήρα μας Θεού, να προσευχόμαστε και για τέτοιους», αμέσως, για να αποτρέψουμε την απελπισία, προσθέτει: «Ποιος θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να έλθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:1-4). Ο Θεός πραγματικά το καθόρισε αυτό καλά, ώστε μέσω των προσευχών των κατώτερων, οι ανώτεροι να ανταμειφθούν με τη σωτηρία πρώτα απ' όλα, την οποία ήδη βλέπουμε να εκπληρώνεται. Ο Κύριος χρησιμοποίησε επίσης αυτή τη στροφή της φράσης στο Ευαγγέλιο όταν είπε στους Φαρισαίους: «Δίνετε δέκατα στη μέντα, τη ρουά και κάθε είδους λαχανικά» (Λουκάς 11:42). Οι Φαρισαίοι δεν έδιναν δέκατα σε όλα τα λαχανικά. Όπως εδώ, λοιπόν, με τις λέξεις «όλα τα είδη λαχανικών» μπορούμε να καταλάβουμε: «κάθε είδους λαχανικά». έτσι και εδώ, με τον όρο «όλοι οι άνθρωποι» μπορούμε να καταλάβουμε: «κάθε είδους άνθρωποι». Μπορείς να το καταλάβεις διαφορετικά, απλώς για να μην επιτρέψεις στη σκέψη ότι δεν εκπληρώθηκε κάποια επιθυμία του παντοδύναμου Θεού, ο οποίος, αν «εν ουρανώ... και επί της γης», όπως λέει η Αλήθεια γι' Αυτόν, «δημιούργησε ό,τι ήθελε» (Ψαλμ. 113:11), τότε, φυσικά, δεν ήθελε να δημιουργήσει αυτό που δεν δημιούργησε. 104. Γιατί θα ήθελε ο Θεός να διατηρήσει τον πρώτο άνθρωπο στην ευδαιμονία που δημιουργήθηκε και κάποια στιγμή μετά τη γέννηση των παιδιών του, χωρίς να εισάγει τον θάνατο, να τον φέρει σε καλύτερη κατάσταση, όταν όχι μόνο δεν μπορούσε να διαπράξει αμαρτία, αλλά ούτε και επιθυμούσε να αμαρτήσει, αν προέβλεπε ότι θα είχε συνεχή επιθυμία να μείνει χωρίς αμαρτία, όπως δημιουργήθηκε. Επειδή όμως ο Θεός γνώριζε εκ των προτέρων ότι ο άνθρωπος θα χρησιμοποιούσε την ελευθερία επιλογής του για το κακό, δηλαδή την αμαρτία, τότε προετοίμασε το θέλημά Του να κάνει το καλό μέσω αυτού που διέπραξε το κακό, ώστε ο άνθρωπος να μην στερηθεί την κακή του θέληση και να εκπληρωθεί η καλή θέληση του Παντοδύναμου. 105. Γιατί ήταν πιο απαραίτητο για ένα άτομο να μπορεί να επιθυμεί και το καλό και το κακό. όχι χωρίς ανταμοιβή αν επιθυμείς καλό, όχι χωρίς τιμωρία αν επιθυμείς το κακό. Στη συνέχεια, θα συμβεί ότι δεν θα μπορεί να επιθυμεί το κακό, αν και αυτό δεν θα του στερήσει την ελεύθερη βούληση. Ακόμα πιο ελεύθερη θα είναι αυτή η θέληση που δεν θα μπορεί να υπηρετήσει καθόλου την αμαρτία. Και δεν υπάρχει λόγος να κατηγορούμε τη θέληση, δεν χρειάζεται να πούμε ότι δεν υπάρχει θέληση ή ότι δεν είναι ελεύθερη, αφού τόσο θέλουμε να είμαστε ευτυχισμένοι που όχι μόνο δεν θέλουμε δυστυχία για τον εαυτό μας, αλλά και δεν μπορούμε να τη θέλουμε. Κατά συνέπεια, όπως η ψυχή μας τώρα δεν επιθυμεί την ατυχία, έτσι δεν θα μπορούσε πάντα να επιθυμεί την κακία. Ωστόσο, η σειρά με την οποία ο Θεός θέλησε να δείξει τι καλό είναι ένα λογικό ζωντανό ον που είναι ικανό να μην αμαρτάνει δεν πρέπει να παραβιάζεται, αν και το καλύτερο είναι ένα ον που δεν είναι ικανό να αμαρτάνει. όπως ακριβώς υπήρχε λιγότερη αθανασία, αλλά παρόλα αυτά υπήρχε μια εποχή που ένα λογικό ον δεν μπορούσε να πεθάνει, αν και θα ήταν μεγαλύτερο αν δεν μπορούσε να πεθάνει. 106. Η ανθρώπινη φύση έχασε το πρώτο με ελεύθερη βούληση, το δεύτερο θα μπορούσε να οφείλεται στη χάρη, που, αν δεν είχε αμαρτήσει, θα είχε λάβει σύμφωνα με τις ερήμους της. αν και χωρίς χάρη ακόμη και τότε δεν θα μπορούσε να υπάρξει αξία. Διότι, αν και η βάση της αμαρτίας ήταν μόνο η ελεύθερη βούληση, η ελεύθερη βούληση δεν ήταν αρκετή για να διαφυλαχθεί η δικαιοσύνη αν η θεία βοήθεια δεν δινόταν με τη συνεχή συμμετοχή στο καλό. Διότι, αν και ένας άνθρωπος έχει τη δύναμη να πεθάνει όποτε θέλει, αφού δεν υπάρχει κανένας που να μην μπορεί να αυτοκτονήσει, η θέληση από μόνη της δεν αρκεί για να διατηρηθεί η ζωή. Έτσι, ένας άνθρωπος στον παράδεισο ήταν σε θέση, έχοντας εγκαταλείψει τη δικαιοσύνη, να αυτοκτονήσει οικειοθελώς, αλλά για να διατηρήσει μια δίκαιη ζωή, δεν αρκούσε μόνο η επιθυμία του, αν δεν βοηθούσε Αυτός που τον δημιούργησε. Αλλά μετά την πτώση, το έλεος του Θεού έχει μεγαλύτερη σημασία, αφού η ίδια η θέληση, στην οποία η αμαρτία κυριαρχεί με τον θάνατο, πρέπει επίσης να ελευθερωθεί από τη δουλεία. Και φυσικά, δεν ελευθερώνεται μόνη της, αλλά μόνο με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, βασισμένη στην πίστη στον Χριστό. ώστε από τον Κύριο, όπως είναι γραμμένο, να προετοιμαστεί το ίδιο το θέλημα (Παρ. 8:35), το οποίο θα μπορούσε να λάβει άλλα δώρα του Θεού, και μέσω αυτών των χαρισμάτων να φτάσει κανείς στο αιώνιο πνεύμα. 107. Ως εκ τούτου, η ίδια η αιώνια ζωή, που πραγματικά είναι ανταμοιβή για τις καλές πράξεις, ο απόστολος ονομάζει δώρο του Θεού: «επειδή η ανταμοιβή για την αμαρτία», λέει, «είναι θάνατος, αλλά το δώρο του Θεού είναι η αιώνια ζωή εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας» (Ρωμ. 6:23). Ο μισθός για τη στρατιωτική θητεία καταβάλλεται ως οφειλόμενος και δεν δίνεται δωρεάν. γι' αυτό είπε: «η ανταμοιβή για την αμαρτία είναι ο θάνατος», για να δείξει ότι ο θάνατος είναι καθορισμένος για την αμαρτία όχι άδικα, αλλά ως κάτι που οφείλεται. ένα δώρο, αν όχι δώρο, δεν είναι πια δώρο. Κατά συνέπεια, τα ίδια τα καλά πλεονεκτήματα ενός ατόμου πρέπει να θεωρούνται δώρα του Θεού. και όταν η αιώνια ζωή ανταμείβεται γι' αυτούς, τι άλλο ανταμείβεται εκτός από τη χάρη (Ιωάννης 1:16); Κατά συνέπεια, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε τέλειος με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να παραμείνει σε αυτή την τελειότητα όχι χωρίς τη Θεία βοήθεια, αλλά να διαστρεβλώσει τον εαυτό του κατόπιν δικής του επιθυμίας. Ό,τι κι αν διάλεγε από αυτό, το θέλημα του Θεού θα εκπληρωνόταν. Επομένως, επειδή ήθελε να ενεργεί περισσότερο σύμφωνα με το δικό του θέλημα παρά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, εκπληρώθηκε μέσα του το θέλημα του Θεού, το οποίο από την ίδια μάζα καταστροφής, που προήλθε από αυτή τη ρίζα, κάνει ένα σκεύος για τιμή, άλλο για όνειδος (Ρωμ. 9:21). σε τιμή - με έλεος, σε μομφή - με κρίση, έτσι ώστε κανένας να μην μπορεί να καυχηθεί. και, επιπλέον, το κάνει μέσω αυτού (δηλαδή του ανθρώπου), και όχι μόνος Του. 108. Διότι δεν θα είχαμε ελευθερωθεί μέσω του ίδιου του Μεσολαβητή του Θεού και των ανθρώπων, του Ανθρώπου Ιησού Χριστού (Α' Τιμ. 2:5), αν δεν ήταν επίσης Θεός. Όταν δημιουργήθηκε ο Αδάμ, ως τέλειος άνθρωπος, δεν υπήρχε ανάγκη για Μεσολαβητή. Όταν οι αμαρτίες απομάκρυναν το ανθρώπινο γένος μακριά από τον Θεό, έπρεπε να ενωθούμε με τον Θεό ακόμη και πριν από την ανάσταση της σάρκας στην αιώνια ζωή μέσω του Μεσολαβητή, ο οποίος μόνος γεννήθηκε χωρίς αμαρτία, έζησε και σκοτώθηκε για να αποκαλύψει και να θεραπεύσει την ανθρώπινη υπερηφάνεια μέσω της ταπείνωσης του Θεού και να δείξουμε στον άνθρωπο πόσο μακριά είχε απομακρυνθεί από τον Θεό όταν κλήθηκε ξανά από τον ενσαρκωμένο άνθρωπο να είναι παρόν στον ενσαρκωμένο άνθρωπο μέσω του Θεού. Ο Θεός, και έτσι με την υιοθέτηση από τον Μονογενή της εικόνας ενός δούλου, που προηγουμένως δεν άξιζε τίποτα, άνοιξε η πηγή της χάριτος και στον ίδιο τον Λυτρωτή θα προοιωνιζόταν η ανάσταση της σάρκας, που είχε υποσχεθεί στους λυτρωμένους, ώστε ο διάβολος να νικηθεί από την ίδια την αποχαυνωμένη φύση. και, ωστόσο, για να μην καυχιέται ο άνθρωπος, για να μην αναβιώσει μέσα του η υπερηφάνεια ή οτιδήποτε άλλο, αν μπορεί να παρατηρηθεί ή να ειπωθεί από πιο ικανούς ανθρώπους για ένα τόσο μεγάλο μυστήριο του Παρακλήτη, ή μόνο - παρατηρήσει, αλλά εκφραστεί και δεν μπορεί να γίνει. 109. Κατά τη διάρκεια του χρόνου που βρίσκεται μεταξύ του θανάτου ενός ανθρώπου και της τελευταίας ανάστασης, οι ψυχές φυλάσσονται σε ορισμένα κρυφά μέρη, ανάλογα με το τι αξίζει η καθεμία από αυτές: είτε σε ειρήνη είτε σε κακουχίες - ανάλογα με το τι τους αξίζει όσο ζουν στο σώμα. 110. Και δεν πρέπει να αμφισβητηθεί ότι οι ψυχές των νεκρών λαμβάνουν ανακούφιση μέσω της αγάπης των επιζώντων συγγενών τους, όταν γίνεται η θυσία ενός Παρακλήτου για αυτούς ή τελείται ελεημοσύνη στην εκκλησία. Αλλά αυτές οι θυσίες και οι ελεημοσύνες ωφελούν εκείνους που κατά τη διάρκεια της ζωής τους άξιζαν για να μπορέσουν αργότερα να τους φανούν χρήσιμοι. Γιατί μερικές φορές υπάρχει ένας τρόπος ζωής που δεν είναι τόσο καλός ώστε ο άνθρωπος να μην τον χρειάζεται μετά θάνατον, και όχι τόσο κακός ώστε να μην μπορεί να του φέρει οφέλη μετά το θάνατο. Μερικές φορές ένας τρόπος ζωής είναι τόσο καλός που ο άνθρωπος δεν έχει ανάγκη από αυτούς, και, αντίθετα, τόσο κακός που δεν επαρκούν πλέον για να τον βοηθήσουν όταν φύγει από αυτή τη ζωή. Επομένως, κάθε αξία προετοιμάζεται εδώ με την οποία κάποιος θα μπορεί να λάβει είτε ανακούφιση είτε δυσκολία μετά από αυτή τη ζωή. Μην ελπίζει κανείς μετά την αναχώρησή του να κερδίσει από τον Θεό αυτό που δεν θα τον νοιάζει εδώ. Συνεπώς, αυτό που κάνει συχνά η Εκκλησία για να ανακουφίσει τον αποθανόντα δεν έρχεται σε αντίθεση με την αποστολική ρήση που λέει: «Επειδή όλοι θα σταθούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, για να λάβει ο καθένας σύμφωνα με όσα έκανε όσο ζούσε στο σώμα, είτε καλό είτε κακό» (Β΄ Κορ. 5:10, Ρωμ. 14:10). Γιατί ο καθένας έχει προετοιμάσει αυτή την αξία για τον εαυτό του όσο ζούσε στο σώμα, για να τον ωφελήσουν η θυσία και η ελεημοσύνη. Γιατί δεν βοηθούν όλους, και γιατί δεν βοηθούν όλους, αν όχι λόγω της διαφοράς στη ζωή που πέρασε ο καθένας στο σώμα; Συνεπώς, αν προσφέρονται θυσίες του θυσιαστηρίου ή οποιουδήποτε είδους ελεημοσύνη για όλους τους βαπτισμένους νεκρούς, τότε για εκείνους που είναι εντελώς καλοί χρησιμεύουν ως έκφραση ευχαριστίας, για εκείνους που δεν είναι εντελώς κακοί - ως εξιλέωση, για εκείνους που είναι εντελώς κακοί, αν και δεν βοηθούν καθόλου τους νεκρούς - για εκείνους στους οποίους ωφελούνται, συμβάλλουν είτε στην πλήρη συγχώρεση. ή πιο επιεικής καταδίκης. 111. Μετά την ανάσταση, όταν ολοκληρωθεί η γενική και τελική κρίση, δύο βασίλεια θα έχουν τα καθορισμένα όριά τους, το ένα του Χριστού, το άλλο του διαβόλου, το ένα του καλού, το άλλο του κακού. και όμως και τα δύο είναι τα βασίλεια των αγγέλων και των ανθρώπων. Ο πρώτος δεν θα έχει καμία επιθυμία, ο δεύτερος δεν θα έχει καμία ευκαιρία να αμαρτήσει, ή καμία προϋπόθεση για θάνατο. ο πρώτος, ζώντας μακάρια στην αιώνια ζωή, ο δεύτερος, οδυνηρά παραμένοντας στον αιώνιο θάνατο χωρίς την ευκαιρία να πεθάνω, γιατί και οι δύο είναι αιώνιοι. Αλλά ο πρώτος θα παραμείνει στην ευδαιμονία, ο ένας ψηλότερα από τον άλλον, ενώ ο δεύτερος θα υπομείνει μαρτύρια, ο ένας χειρότερος από τον άλλον. 112. Μάταια λοιπόν κάποιοι, έστω και πάρα πολλοί, από ανθρώπινη καλοσύνη, συμπονούν την αιώνια τιμωρία και δεν πιστεύουν ότι θα είναι ακριβώς αυτό. Χωρίς να έρχονται σε εμφανή αντίφαση με τις θείες γραφές, κατά την κρίση τους, παρακάμπτουν κάθε τι σκληρό, που κατά τη γνώμη τους λέγεται μάλλον για εκφοβισμό, και σταματούν σε μια πιο ήπια ρήση. «Ο Θεός δεν θα ξεχάσει», λένε, «να είναι ελεήμων ή δεν θα στερήσει το έλεός Του στην οργή Του» (Ψαλμ. 76:10). Αν και αυτό διαβάζεται στον ιερό ψαλμό, αναμφίβολα αναφέρεται σε εκείνους που ονομάζονται σκεύη ελέους, γιατί και αυτοί απαλλάσσονται από τα βάσανα όχι από τις δικές τους αρετές, αλλά από τον ελεήμονα Θεό. Ή αν πιστεύουμε ότι αυτό ισχύει για όλους, τότε σε αυτή την περίπτωση δεν χρειάζεται να σκεφτούμε ότι μπορεί να τελειώσει η καταδίκη εκείνων για τους οποίους λέγεται: «και αυτοί θα πάνε σε αιώνιο μαρτύριο». Ομοίως, δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε ότι θα υπάρξει ποτέ τέλος και ευδαιμονία για εκείνους για τους οποίους λέγεται: «οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος 25:46). Ας σκεφτούν όμως, αν θέλουν, ότι η τιμωρία των καταδικασθέντων μετριάζεται σε κάποιο βαθμό σε ορισμένα χρονικά διαστήματα. Μπορεί να γίνει κατανοητό ότι η οργή του Θεού στηρίζεται πάνω τους (Ιωάννης 3:36), δηλαδή η ίδια η καταδίκη (γιατί αυτό ονομάζεται οργή Θεού και όχι αγανάκτηση της Θείας ψυχής). έτσι ώστε στον θυμό Του, δηλαδή, αν και ο θυμός Του παραμένει, δεν μπορεί όμως να συγκρατήσει τα χαρίσματα Του: όχι δίνοντας τέλος στο αιώνιο μαρτύριο, αλλά χρησιμοποιώντας ή χρησιμοποιώντας κατά καιρούς μέσα για να ανακουφίσει το μαρτύριο. Γιατί ο ψαλμός δεν λέει: πριν από το τέλος της οργής Του ή μετά την οργή Του, αλλά «εν τη οργή Του». Εάν αυτός ο θυμός ήταν μόνο ένας, θα μπορούσε να θεωρηθεί τουλάχιστον ως κάτι σε αυτήν την περίπτωση. καταστροφή για τη βασιλεία του Θεού, εκδίωξη από την πόλη του Θεού, αποξένωση από τη ζωή του Θεού, στέρηση τόσο της αγαθότητας του Θεού, την οποία αποκάλυψε σε όσους Τον φοβούνται και προετοίμασε για όσους τον εμπιστεύονται (Ψαλμ. 30:20), αυτή είναι μια τόσο μεγάλη τιμωρία που κανένα μαρτύριο που είναι γνωστό σε μας δεν μπορεί να συγκριθεί για πάντα μαζί της. 113. Άρα, ο αδιάκοπος θάνατος των καταδικασμένων θα συνεχιστεί ατελείωτα, δηλαδή η αποξένωση από τη ζωή του Θεού, και θα είναι κοινός για όλους, ανεξάρτητα από το τι υποθέτουν οι άνθρωποι, σύμφωνα με τα ανθρώπινα κίνητρά τους, για τη διαφορά στις τιμωρίες, για την ανακούφιση ή την προσωρινή παύση του πόνου. πώς θα συνεχίζεται αδιάκοπα η αιώνια ζωή των αγίων, κοινή σε όλους, όσο κι αν λάμπουν ανάλογα με τις διαφορές στις τιμές. 114. Από αυτή την ομολογία πίστεως, που περιέχεται εν συντομία στο Σύμβολο και, θεωρούμενη με σαρκική έννοια, είναι το γάλα των νηπίων, και στο πνεύμα θεωρείται τροφή των ενηλίκων, από αυτή την ομολογία πίστεως γεννιέται η καλή ελπίδα των πιστών, συνοδευόμενη από αγία αγάπη. Αλλά από όλα τα αντικείμενα της πίστης, μόνο αυτό που περιέχεται στην προσευχή του Κυρίου ανήκει στην ελπίδα. «Καταραμένος είναι ο καθένας», όπως μαρτυρεί η Θεία Γραφή, «όποιος εμπιστεύεται στον άνθρωπο» (Ιερ. 17:5). Και επομένως, αυτός που εμπιστεύεται τον εαυτό του πέφτει κάτω από αυτή την κατάρα. Επομένως, εκτός από τον Κύριο Θεό, δεν πρέπει να ζητάμε αυτό που ελπίζουμε είτε να κάνουμε σωστά, είτε να λάβουμε για καλές πράξεις. 115. Επομένως, φαίνεται ότι η Κυρία Προσευχή του Ευαγγελιστή Ματθαίου περιέχει επτά αιτήματα: σε τρεις από αυτές ζητείται η αιώνια, στις άλλες τέσσερις - η προσωρινή, η οποία, ωστόσο, πρέπει οπωσδήποτε να ακολουθεί την αιώνια, για αυτό που λέμε με τις λέξεις: «Αγιασθεί το Όνομά Σου. Η βασιλεία σου ήλθε. Λόγος: και στο πνεύμα και στο σώμα), πρέπει να διατηρηθεί χωρίς τέλος: ό,τι είναι ημιτελές εδώ, όσο κι αν βελτιωθούμε, αυξάνεται μέσα μας, και αυτό που ολοκληρώνεται, που ελπίζουμε ότι θα συμβεί σε εκείνη τη ζωή, θα είναι πάντα ιδιοκτησία μας. και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε εμείς τους οφειλέτες μας. Και μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό» (Ματθ. 6.9–13), είναι απολύτως σαφές σε όλους και σχετίζεται με τις ανάγκες της πραγματικής ζωής. Έτσι, σε εκείνη την αιώνια ζωή, όπου ελπίζουμε να είμαστε πάντα, ο αγιασμός του ονόματος του Θεού, και της βασιλείας Του, και το θέλημά Του στο πνεύμα και το σώμα μας θα παραμείνει σε πληρότητα και για πάντα. Το ψωμί λέγεται καθημερινά γιατί είναι απαραίτητο εδώ, αφού πρέπει να δοθεί στην ψυχή και στο σώμα, κατανοητό είτε με πνευματική έννοια, είτε με σαρκική έννοια, είτε και με τα δύο. Εδώ, όπου υπάρχει η διάπραξη των αμαρτιών, υπάρχει και η άφεσή τους, την οποία ζητάμε. Εδώ υπάρχουν πειρασμοί που είτε μας βάζουν σε πειρασμό είτε μας ενθαρρύνουν να αμαρτήσουμε. Εδώ, τελικά, είναι το κακό από το οποίο προσπαθούμε να απελευθερωθούμε. δεν υπάρχει τίποτα από αυτά εκεί. 116. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς παρουσίασε την Προσευχή του Κυρίου όχι σε επτά αιτήσεις, αλλά σε πέντε· και όχι επειδή το παρουσίασε τελείως διαφορετικά από τον Ματθαίο, αλλά επειδή μόνο εν συντομία υπενθύμισε πώς πρέπει να κατανοηθούν αυτές οι επτά αιτήσεις. Το όνομα του Θεού, φυσικά, είναι αγιασμένο κατά το πνεύμα, αλλά η Βασιλεία του Θεού θα έρθει μετά την ανάσταση της σάρκας. Κατά συνέπεια, ο Λουκάς, δείχνοντας ότι η τρίτη αναφορά είναι κατά κάποιο τρόπο επανάληψη των δύο πρώτων, την παραλείπει. Στη συνέχεια προσθέτει άλλες τρεις παρακλήσεις: για καθημερινό ψωμί, για άφεση αμαρτιών, για απαλλαγή από τον πειρασμό. Και αυτό που ο ευαγγελιστής Ματθαίος τοποθέτησε στο τέλος: «αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό», το παρέλειψε για να καταλάβουμε ότι ό,τι ειπώθηκε παραπάνω για τον πειρασμό ισχύει για αυτό (Λουκάς 11:2-4). 117. Όσο για την αγάπη, η οποία, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι μεγαλύτερη από αυτά τα δύο, δηλαδή την πίστη και την ελπίδα (Α' Κορ. 13:13), τότε όσο περισσότερο υπάρχει σε κάποιον, εκείνος στον οποίο βρίσκεται είναι καλύτερος. Και όταν ρωτούν για έναν άνθρωπο, αν είναι καλός, ρωτούν όχι για το τι πιστεύει ή για το τι ελπίζει, αλλά για το τι αγαπά. Γιατί όποιος αγαπά αληθινά, χωρίς αμφιβολία, πιστεύει αληθινά και ελπίζει. Όποιος δεν αγαπά πιστεύει μάταια, ακόμα κι αν το αντικείμενο της πίστης του ήταν αληθινό, μάταια ελπίζει, ακόμα κι αν το αντικείμενο της ελπίδας του δείχνει το δρόμο προς την αληθινή ευδαιμονία. εκτός κι αν πιστεύει σε κάτι και ελπίζει σε κάτι που, κατόπιν αιτήματός του, θα μπορούσε να του δοθεί ως αντικείμενο αγάπης. Διότι, αν και χωρίς αγάπη δεν θα μπορούσε να ελπίζει, μπορεί και πάλι να συμβεί ότι δεν θα αγαπήσει αυτό χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να επιτευχθεί το αντικείμενο της ελπίδας. Για παράδειγμα, αν ελπίζει στην αιώνια ζωή (ποιος δεν την αγαπά;) και δεν αγαπά τη δικαιοσύνη, χωρίς την οποία κανείς δεν την επιτυγχάνει. Η πίστη στον Χριστό, με εντολή του Απόστολου, είναι το είδος της πίστης που λειτουργεί μέσω της αγάπης (Γαλ. 5:6)· και ό,τι δεν έχει ακόμα στην αγάπη, ζητά για να λάβει, ψάχνει για να βρει, χτυπά για να της ανοίξει (Ματθαίος 7:7). Γιατί η πίστη ζητάει αυτό που απαιτεί ο νόμος. Χωρίς το δώρο του Θεού, δηλαδή χωρίς το Άγιο Πνεύμα, με το οποίο χύνεται η αγάπη στις καρδιές μας (Ρωμ. 5:5), ο νόμος θα μπορεί να διατάξει, αλλά όχι να βοηθήσει και, επιπλέον, να κάνει προδότη κάποιον που από άγνοια δεν μπορεί να δικαιολογήσει τον εαυτό του. Διότι όπου δεν υπάρχει αγάπη του Θεού, βασιλεύει η σαρκική λαγνεία. 118. Όταν στο βαθύτερο σκοτάδι της άγνοιας, χωρίς να συναντήσουν αντίθεση από το νου, ζουν σύμφωνα με την έλξη της σάρκας, αυτή είναι η πρώτη κατάσταση ενός ανθρώπου. Τότε, όταν η γνώση της αμαρτίας γίνει μέσω του νόμου, αν το Θείο Πνεύμα δεν βοηθήσει ακόμα, εκείνος που θέλει να ζει σύμφωνα με το νόμο νικιέται, και γνωρίζοντας αμαρτάνει και, υποδουλωμένος, υπηρετεί την αμαρτία: «όποιος νικηθεί από οποιονδήποτε είναι δούλος του» (Β΄ Πέτ. 2:19), αφού η γνώση της αμαρτίας οδηγεί σε όλο το γεγονός. σειρά εγκλημάτων, και έτσι εκπληρώνεται αυτό που είναι γραμμένο: «ο νόμος... ήρθε μετά, για να πληθυνθεί η αμαρτία» (Ρωμ. 5:20). Αυτή είναι η δεύτερη κατάσταση του ανθρώπου. Εάν ο Θεός κοιτάζει την πίστη για να Τον βοηθήσει να εκπληρώσει αυτό που έχει διατάξει, και κάποιος αρχίζει να οδηγείται από το Πνεύμα του Θεού, τότε με ισχυρότερη δύναμη αγάπης επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο με τη σάρκα (Γαλ. 5:17), ώστε, αν και λόγω της επιμονής της αδυναμίας, αυτό που είναι αντίθετο με τον εαυτό του σε ένα άτομο παραμένει, εντούτοις, ο άνθρωπος ζει με την πίστη και το δίκαιο. 1:17), αφού, παρακινούμενος από τη γλυκύτητα της δικαιοσύνης, δεν υποκύπτει στον κακό πόθο. Αυτή είναι η τρίτη κατάσταση, η κατάσταση της καλής ελπίδας ενός ατόμου. Εάν ο καθένας, μένοντας σταθερά σε αυτό, επιτύχει στην ευσέβεια, θα έρθει τελικά η ειρήνη, η οποία μετά από αυτή τη ζωή θα αναπληρωθεί με ειρήνη πνεύματος, και στη συνέχεια στην ανάσταση της σάρκας. Η πρώτη από αυτές τις τέσσερις καταστάσεις είναι η κατάσταση ενώπιον του νόμου, η δεύτερη είναι κάτω από το νόμο, η τρίτη είναι υπό τη χάρη, η τέταρτη είναι σε πλήρη και τέλεια ειρήνη. Ο λαός του Θεού κατανεμήθηκε σε τέτοιες χρονικές περιόδους, όπως άρεσε στον Θεό, που τακτοποίησε τα πάντα με μέτρο, αριθμό και βάρος (Σοφ. 11:21). Στην αρχή υπήρχε ενώπιον του νόμου, μετά ήταν κάτω από τον νόμο που δόθηκε μέσω του Μωυσή (Ιωάννης 1:17), μετά υπό τη χάρη, που αποκαλύφθηκε από την πρώτη έλευση του Παρακλήτου. Αυτή η χάρη δεν έλειπε πριν από αυτούς στους οποίους ήταν απαραίτητο να τη δοθεί, αν και σύμφωνα με την κατανομή του χρόνου ήταν μυστική και κρυφή. Διότι κανένας από τους αρχαίους δίκαιους δεν μπορούσε να επιτύχει τη σωτηρία χωρίς πίστη στον Χριστό, ή αν δεν ήταν γνωστός σε αυτούς, τότε θα μπορούσαμε να προοιωνιστούμε μέσω της διακονίας τους, είτε πιο καθαρά είτε πιο κρυφά. 119. Σε ποια από αυτές τις τέσσερις εποχές, όπως λέμε, η χάρη της αναγέννησης βρίσκει ένα συγκεκριμένο άτομο, τότε του συγχωρούνται όλες οι προηγούμενες αμαρτίες και η ενοχή που αποκτήθηκε μαζί με τη γέννηση αφαιρείται με την αναγέννηση. Και είναι τόσο μεγάλης σημασίας ότι «το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει» (Ιωάννης 3:8), ώστε κάποιοι να μην αναγνωρίζουν αυτή τη δεύτερη δουλεία υπό τον νόμο, αλλά ταυτόχρονα με την εντολή αρχίζουν να έχουν θεϊκή βοήθεια. 120. Για να μπορέσει ένα άτομο να γίνει ικανό να λάβει μια εντολή, πρέπει να ζει σύμφωνα με τη σάρκα. αλλά αν έχει ήδη πλυθεί από το μυστήριο της αναγέννησης, τότε δεν χάνει τίποτα αν τώρα φύγει από αυτή τη ζωή. «Για τούτο και ο Χριστός πέθανε και αναστήθηκε, ... για να είναι Κύριος και των ζωντανών και των νεκρών» (Ρωμ. 14:9). και η βασιλεία του θανάτου δεν θα κρατήσει αυτόν για τον οποίο πέθανε, ελεύθερο ανάμεσα στους νεκρούς (Ψαλμ. 87:6). 121. Όλη λοιπόν η θεία διδασκαλία κατευθύνεται προς την αγάπη, για την οποία ο απόστολος λέει: «Σκοπός της οικοδομής είναι η αγάπη από καθαρή καρδιά και καλή συνείδηση ​​και πίστη ανυπόκριτη» (Α' Τιμ. 1:5). Στόχος λοιπόν κάθε εντολής είναι η αγάπη, δηλαδή κάθε εντολή κατευθύνεται προς την αγάπη. Εάν, είτε από φόβο τιμωρίας, είτε από κάποια σαρκική παρόρμηση, συμβεί (η εντολή) να μην κατευθύνεται προς την αγάπη που εκβάλλει το Άγιο Πνεύμα στις καρδιές μας (Ρωμ. 5:5), τότε δεν έχει ακόμη εκπληρωθεί σωστά, αν και φαίνεται ότι αυτή η αγάπη είναι ακριβώς αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Και είναι «σε αυτές τις δύο εντολές βασίζεται όλος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος 22:40). Πάρτε τα Ευαγγέλια, πάρτε τους αποστόλους. Άλλωστε, όχι από πουθενά αλλού - αυτή η φωνή: «ο στόχος της οικοδόμησης είναι η αγάπη (Α' Τιμ. 1:5) και «Ο Θεός είναι αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:16). Κατά συνέπεια, ό,τι διατάζει ο Θεός, για παράδειγμα: «Μη μοιχεύσεις» (Ματθαίος 5:27), και ό,τι δεν διατάσσεται, αλλά προσφέρεται για παράδειγμα σε μια γυναίκα (1 ως συμβουλή: Κορ. 7:1), - όλα αυτά εκπληρώνονται σωστά όταν κατευθύνονται προς την αγάπη του Θεού και του πλησίον για χάρη του Θεού, τόσο σε αυτήν την εποχή όσο και στο μέλλον. Ο Θεός - τώρα, μέσω της πίστης, λοιπόν, μέσω της όρασης, και ο ίδιος ο πλησίον - τώρα, μέσω της πίστεως. Γιατί εμείς οι θνητοί δεν γνωρίζουμε τις καρδιές των θνητών, αλλά τότε «ο Κύριος θα φωτίσει τα κρυμμένα στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει τις προθέσεις της καρδιάς, και... όλοι θα έχουν έπαινο από τον Θεό» (Α' Κορ. 4:5). γιατί το αντικείμενο του έπαινο και της αγάπης από τον έναν πλησίον στον άλλο θα είναι αυτό που, με σκοπό την ανακάλυψη, θα φωτιστεί από τον ίδιο τον Θεό. Ο πόθος μειώνεται όσο αυξάνεται η αγάπη μέχρις ότου αυτή η τελευταία φτάσει εδώ σε τέτοιο ύψος, μεγαλύτερο από το οποίο τίποτα δεν μπορεί να είναι: «Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανένας... από αυτήν, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάν. 15:13). Όπου δεν υπάρχει λαγνεία, ποιος θα δείξει τι αγάπη θα υπάρχει εκεί; Άλλωστε, όταν δεν υπάρχει αξίωση από την πλευρά του θανάτου, τότε θα υπάρχει η υψηλότερη τελειότητα. 122. Αλλά ας γίνει κάποτε ένα τέλος σε αυτό το έργο, για το οποίο εσείς οι ίδιοι θα κρίνετε αν πρέπει να το αποκαλέσετε ή να το θεωρήσετε εγχειρίδιο. Αλλά εγώ, μη θεωρώντας απαραίτητο να απορρίψω το ζήλο σου στον Χριστό, με πίστη για το καλό σου, με ελπίδα για τη βοήθεια του Λυτρωτή μας και με αγάπη για σένα μεγαλύτερη από κάθε άλλο μέλος Του, έγραψα, όσο μπορούσα, για σένα ένα βιβλίο, ω, έστω και τόσο χρήσιμο όσο μακροσκελή, για την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη. «Οι θεοί έχουν δημιουργήσει χρυσό για τους εαυτούς τους» – Εκδοτική Επιτροπή του «ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: