Enchiridion to Lawrence, aneb O víře, naději a lásce
Энхиридион к Лаврентию, или О вере, надежде и любви
Volné dílo — celý text je zde.
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
V díle Bl. Aurelia Augustina „Enchiridion to Lawrence aneb O víře, naději a lásce“ (421, 122 kapitol) obsahuje nejrozsáhlejší prohlášení o víře s podrobnými pojednáními o milosti a dvojím předurčení.
Podle blzh. Augustina, byla lidská rasa zpočátku rozdělena v Božím předzvědění těm, na nichž se zjeví plná moc Boží milosti – vyvoleným (předurčeným) a těm, na nichž se ukáže plná moc Boží spravedlnosti – odmítnutým. Základy takového dvojího předurčení spočívají v Boží moudrosti a vůli a jsou pro lidskou mysl nepochopitelné (kap. 99-104). Síla milosti působí na člověka neodolatelně a neničí jeho svobodu, ale obnovuje ji a řeší pouta hříchu, kterými je člověk ve svém normálním stavu vázán (kap. 105-107).
Blzh. Augustin představil křesťanské učení ve formě systému. Nazval to „učebnicí“, protože ho laik, Říman jménem Lawrence, požádal, aby napsal malou knihu, kterou by mohl nosit s sebou. Pojednání se dotýká problematiky triadologie, antropologie, christologie, soteriologie, eschatologie a ekleziologie.
Podle definice blzh. Augustina, Církev je Chrám nebo Město Boží, které se nachází v nebi (Triumfální církev) i na zemi (Církev putující), které musí být na konci časů znovu sjednoceny (kap. 56-61).
Dotýká se tématu vzkříšení z mrtvých, autor píše, že těla spravedlivých budou duchovní (neúplatná, nesmrtelná) a nebudou již překážet kontemplaci Boha a Božích idejí (kap. 84-91). Při posledním soudu budou spravedliví odděleni od bezbožných, nad nimiž bude vynesen konečný verdikt. Hříšníci spolu s ďáblem budou snášet věčné fyzické a duchovní muky v pekelném ohni. Věčná smrt je odcizení od života Božího (kapitola 113). Podle blaženého Augustina některým hříšníkům po očistných ohnivých mukách, které jejich duše prožívají po smrti v určitých „skrytých místech“ (prototyp očistce), Bůh skrze modlitby jejich příbuzných a celé církve projeví své milosrdenství a nepošle je do věčného ohně (kapitola 109).
*Název díla v latině je Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et caritate.
1. Je těžké vyjádřit, můj milý synu Lawrenci, jak obdivuji vaši zvědavost, jak upřímně vám přeji, abyste pochopil pravou moudrost. Ne ten, o jehož majitelích se říká: „Kde je ten moudrý? Kde je písař? Kde je tazatel tohoto století? Neproměnil Bůh moudrost tohoto světa v bláznovství? (1. Kor. 1:20), ale ten o těch, kteří vědí, jak je psáno: „Množství moudrých je záchrana světa“ (Moudrý, který poslouchá, když poslouchá: 6:26) přej si, abys byl moudrý v dobrém a prostí ve zlém.“ (Řím 16:19). Ale jako se nikdo nemůže vyrobit sám, tak se nikdo nemůže stát moudrým bez pomoci onoho Osvícence, o kterém se říká: „Veškerá moudrost je od Pána.“ (Sir. 1:1).
2. Lidská moudrost je zbožnost. To je vidět z knihy svatého Joba: říká, že sama Moudrost řekla člověku: „Hle, zbožnost je moudrost“ (Job 28:28). Ptáte-li se, o jaké zbožnosti na tomto místě mluví, pak vězte, že v řecké zbožnosti je úcta k Bohu. Řekové mají také další slovo, které má význam zbožnosti, doslova znamená „správný způsob života“. Naznačuje však také především úctu k Bohu. Nejlepším způsobem, jak vyjádřit úctu k Pánu, je právě fráze „lidská moudrost“. A když mi říkáte: „Nechť je řečeno mnoho věcí, ale stručně,“ nemyslíte tím, že chcete dostat stručné shrnutí toho, jak ctít Boha?
3. Odpovím-li vám, že Boha je třeba ctít vírou, nadějí a láskou; pak si pravděpodobně všimnete, že je to řečeno stručněji, než byste si přáli, a proto po čase znovu požádáte, abyste vám vysvětlili vše, co se týká těchto tří bodů, zvlášť: v co přesně byste měli věřit, v co byste měli doufat, co byste měli milovat. A až to udělám, bude zde vše, oč ve svém dopise žádáte, totiž: abyste si jej, majíce jeho kopie, mohli znovu přečíst a to druhé bylo možné znovu studovat v mé prezentaci.
4. Podle tvých slov chceš, abych ti napsal knihu, kterou bys měl jako, jak se říká, enchiridion, a kterou bys mohl nosit stále s sebou; kniha obsahující základní požadavky, t. j. co se má především dodržovat a čeho se hlavně, aby se neupadlo do hereze, vyvarovat, pokud jde o rozum pro náboženství, i když je mezi nimi těžké najít shodu, co je na začátku a co na konci, co je podstatou zpovědi a co je pravým a jediným základem katolické víry. Vše, na co se ptáte, nepochybně budete vědět; dozvíte se, v co byste měli věřit, v co byste měli doufat, co byste měli milovat. A to je to nejdůležitější, dokonce to jediné, čeho se musíte v náboženství držet. Každý, kdo s tím nesouhlasí, je buď zcela cizí Kristovu jménu, nebo je heretik. Tato podstata katolické víry musí být určena racionálním způsobem – buď pomocí vnějších smyslů, nebo naší duševní schopností.
A pokud jde o to, co nemůžeme pochopit ani rozumem, ani zkušeností, zde bychom měli beze vší pochyby věřit svědkům, kteří zanechali písma, která již byla hodna jména Božské: mohli vše vidět inspirací shůry a dokonce předvídat, kontemplujíce buď svýma tělesnýma očima, nebo duchovně.
5. Učen v základech víry, mysl posílena láskou ve ctnostném životě někdy dokonce dosáhne vidění, kde se svatým a dokonalým srdcím zjevuje nepopsatelná krása, jejíž rozjímání je nejvyšší blažeností. To je nepochybně to, na co se ptáte: „co je na začátku a co je na konci“. Začínají vírou a končí vizí. To druhé je podstatou celého vyznání víry. Pravým a jediným základem katolické víry je Kristus: „neboť nikdo nemůže položit jiný základ,“ říká apoštol, „kromě toho, který je položen, a tím je Ježíš Kristus“ (1. Korintským 3:11). A proto by se nemělo popírat, že toto je jediný základ katolické víry, protože jinak by si člověk myslel, že souhlasíme s některými heretiky. Ostatně, protože mluvíme o Kristu, jméno Kristus najdeme u všech heretiků, kteří se nazývají křesťany; ve skutečnosti Ho nemají.
Bylo by příliš dlouhé mluvit o tom podrobně - vyžadovalo by to vyložit všechny minulé, současné a budoucí heretické systémy, které se nazývají křesťanské, a podrobně zvážit, jak každý z nich odpovídá pravdě. Taková studie by zabrala tolik svazků, že by to asi nemělo konce.
6. Žádáte nás o enchiridion, tedy něco, „co by pro své umístění nevyžadovalo celé skříně, ale dalo by se jednoduše vzít ručně“. Když se tedy vrátíme ke třem způsobům uctívání Boha, které jsme si poznamenali, k víře, naději a lásce, je snadné naznačit, v co bychom měli věřit, v co bychom měli doufat a co bychom měli milovat; před mylnými interpretacemi odpůrců se lze chránit pouze podrobným a pracným výzkumem. Ke studiu takové studie nestačí mít enchiridion v ruce, ale je zapotřebí tvrdá práce myšlení.
7. Zde máte Symbol a modlitbu Páně; Co je kratší, poslouchat nebo číst? Co je snazší si zapamatovat? Když bylo lidstvo v důsledku hříchu utlačováno těžkým zármutkem a potřebovalo Boží milosrdenství, prorok, který předpověděl čas Božího milosrdenství, řekl o této modlitbě: „Kdo vzýval jméno Páně, bude spasen“ (Joel 2:32). A když apoštol, když mluví o samotném milosrdenství, znovu cituje toto prorocké svědectví s odkazem na Symbol, dodává: „Jak však mohou vzývat toho, v něhož neuvěřili? (Římanům 10:14). V těchto dvou příslovích si dejte pozor na toto: víra věří, naděje a láska se modlí. A protože naděje a láska nemohou existovat bez víry, pak se víra také modlí. Proto se samozřejmě říká: „Jak můžeme vzývat Toho, v něhož jsme neuvěřili?
8. Nemůžete doufat v něco, v co nevěříte. Můžete také věřit v to, v co nedoufáte. Který věřící nevěří v trestání bezbožných? Nedoufá však; a kdo věří, že mu tento trest hrozí, kdo se chvěje prchavým citovým vzrušením, je správnější o něm říci, že se bojí, než že doufá. Někdo rozlišuje mezi těmito dvěma stavy a říká: „Kdo se bojí, ať nedoufá“ (Lucan. Pharalia, kniha 2). Jiný básník, i když v přeneseném smyslu, to řekl ještě lépe: „kdybych tak mohl doufat v tato muka“ (Virgil. Aeneid, kniha 4). Nakonec někteří používají toto slovo v gramatice jako příklad, jako označení slovního obratu s obrazným významem a říkají: „řekl ‚naděje‘ místo ‚strach‘. Existuje tedy víra ve zlé i dobré, protože obojí může být předmětem víry; víra sama o sobě je dobrá, ne špatná. Existuje také víra v minulost, v přítomnost a v budoucnost.
Věříme, že Kristus zemřel, to je minulost; Věříme, že On sedí po pravici Otce, to je přítomnost; Věříme, že si přijde pro soud, to je budoucnost. Dále je tu víra jak ve vlastní, tak v někoho jiného. Každý věří, že kdysi začal existovat a v žádném případě nebyl věčný, tedy věří, že má počátek v čase, a totéž platí pro všechny ostatní a obecně pro vše, co existuje. Navíc věříme nejen v to, co se týká lidí, ale také v mnohé, co se týká andělů. Lze doufat pouze v dobro, pouze v budoucnost a pouze v ty, kteří jsou považováni za schopné ospravedlnit tuto naději. Víra by se tedy měla odlišovat od naděje jak rozdílem ve jménu, tak ve významu. Ostatně co se týče nepřístupnosti předmětů víry a naděje přímé kontemplaci, je to u obou stejné. V Listu Židům, jak dokazují slavní obhájci katolické víry, je víra definována takto: „víra... je... přesvědčení o věcech, které nevidíme“ (Židům 11:1).
Když někdo říká, že nevěřil slovům, ne svědkům, ne nějakým důkazům, ale bezprostředním důkazům předmětů, t.j. říká, že jako by si přizpůsobil víru, vůbec mu to nepřipadá tak nerozumné, aby ho člověk mohl hned vzít za slovo a říct: „viděl jsi, proto jsi nevěřil“; nemáme žádný důvod tvrdit, že předmět víry musí být nutně neviditelný. Jednoduše máme na mysli především víru, o které učí Písmo Boží, tedy víru v neviditelné. Apoštol také mluví o naději: „Naděje... když vidí, není naděje; neboť když někdo vidí, v co může doufat? Když však doufáme v to, co nevidíme, pak trpělivě čekáme“ (Řím 8,24–25). Když tedy věříme, že nás čeká dobrá budoucnost, pak doufáme v totéž. Je třeba ještě něco říkat o lásce, bez níž víra nemá smysl? A bez lásky nemůže být vůbec žádná naděje. „A démoni věří a třesou se,“ říká apoštol Jakub (Jakub 2:19), ale nedoufají a nemilují.
Přesněji řečeno, bojí se, když věří, že se blíží to, co milujeme a v co doufáme. Proto apoštol Pavel schvaluje a přikazuje víru poháněnou láskou (Galatským 5:6), která zase nemůže být bez naděje. V důsledku toho není lásky bez naděje, naděje bez lásky a ani bez víry.
9. Když se tedy někdo ptá, čemu by měl věřit v náboženstvích, není třeba zkoumat povahu věcí, jak to dělají ti, které Řekové nazývají fyziky; člověk by si neměl dělat starosti, neví-li křesťan něco o síle a počtu živlů, o pohybu, struktuře a zatmění hvězd, o tvaru oblohy, o rodech a plemenech zvířat, rostlinách, kamenech, pramenech, řekách, horách, o měření prostoru a času, o známkách mimořádných katastrof a o mnoha dalších věcech, které fyzici buď sami objevili, nerozlišili, nerozlišili, spálením. to vše vynalezli elán, majíce dostatek volného času, pak ti, kteří studují lidské předpoklady, pak ti, kteří studují historické zkušenosti a v těch objevech, na které jsou hrdí, kteří spíše předpokládají, než mnoho vědí.
Křesťanovi stačí věřit, že příčina tvorů na nebi i na zemi, viditelných i neviditelných, spočívá pouze v dobrotě Stvořitele, který je jediný a pravý Bůh; věřit, že neexistuje žádná příroda, která by nebyla On sám nebo od Něho; že je trojice, totiž Otec a Syn, zrození z Otce a Duch svatý, vycházející z téhož Otce, ale jeden a tentýž Duch Otce a Syna.
10. Touto Trojicí, nekonečně, jednotně a neměnně dobré, bylo stvořeno vše; stvořeno ne nekonečně, ne jednotně a ne vždy dobré, ale každé stvoření jednotlivě je také dobré a celý svět jako celek je velmi dobrý (Gn 1,31), protože úžasná krása vesmíru se skládá z celku.
11. Takzvané zlo, správně uspořádané a umístěné na svém místě, silněji odpaluje dobro, aby více přitahovalo pozornost a ve srovnání se zlem nabývalo větší hodnoty. Všemohoucí Pán, jemuž podle uznání i nevěřících náleží svrchovaná moc nade vším (Virgil. Aeneid, kniha 10), a který je na nejvyšším stupni dobro, by v žádném případě nedovolil, aby v Jeho záležitostech bylo nějaké zlo, jen kdyby nebyl tak všemohoucí, že by zlo mohl proměnit v dobro. Co jiného se nazývá zlo, když ne nedostatek dobra? Stejně jako v tělech živých bytostí způsobují nemoci a rány pouze nedostatek zdraví (a samotné léčení nemá zlo, které se do těla dostalo, tj. nemoci a rány, přenést někam jinam, ale zcela je zničit); rána nebo nemoc nepředstavuje samostatnou substanci, ale pouze poškození tělesné substance, kdežto tělo je substancí sama, něčím skutečně dobrým, v čem se vyskytuje zlo, tzn.
zbavení dobra zvaného zdraví), dochází tedy k různým druhům poškození duše, dochází k odnětí přirozeného dobra; při rekonvalescenci se tato deprivace nikam nepřenáší, protože když někde může být, tak jedině ve zdraví samotném.
12. Všechny přirozenosti jsou tedy dobré, protože jejich Autor je nejvyšším dobrem, ale protože nejsou tak trvale dobré jako jejich Autor sám, může se dobro v nich zmenšovat a zvětšovat. Pokles dobra je zlo. Ať však ubývá dobra sebevíc, nezáleží na tom, že dokud ta či ona příroda existuje, musí v ní být alespoň kousek dobra. A bez ohledu na to, jak malá může být sama přirozenost, dobro, ze kterého se skládá, se nemůže zmenšit, aniž by se samo zmenšilo. Je samozřejmě spravedlivé, že se chválí čistá a nepoškozená příroda, ale bylo by stokrát krásnější, kdyby k poškození nemohlo dojít vůbec. Do té míry, do jaké je náchylná ke zkaženosti, je její zkaženost zlá, protože ji připravuje o nějaké dobro; neboť nezbavuje-li žádného dobra, pak nezpůsobuje škodu, ale působí-li škodu, tedy dobro odnímá. Ať je tedy příroda jakkoli poškozena, je v ní dobro, o které by mohla přijít.
Pokud tedy v přírodě zbude něco, co již nelze zkazit, pak tato sama příroda bude vůči korupci zcela imunní a tohoto největšího dobra bude dosaženo právě korupcí. A nepřestane-li být poškozována, nepřestane mít dobro, o které by ji korupce mohla připravit. Pokud korupce zcela zničí přírodu, pak nebude žádné dobro, protože nebude žádná příroda. Korupce tedy nemůže zničit dobro jinak než tím, že zničí přírodu. Takže veškerá příroda je dobrá: velké dobro, pokud nemůže být poškozeno, pokud může, malé dobro. Existenci dobra lze popřít pouze naprostou bezmyšlenkovitostí. Pokud je zničena korupcí, pak korupce samotná nezůstává, protože nezůstala žádná příroda, ve které by mohla existovat.
13. Nebylo by tedy vůbec to, čemu se říká zlo, kdyby nebylo dobra. Dobro, prosté všeho zla, je čisté dobro, stejné dobro, ve kterém se nachází zlo – zkažené nebo špatné dobro; kde není dobro, nemůže být zlo. Z toho plyne zajímavý závěr: protože každá přirozenost je dobrá jen díky tomu, že je přirozeností, pak když říkají, že zlá přirozenost je zlá přirozenost, říkají v podstatě, že dobro je totéž jako zlo a zlo je totéž jako dobro; neboť veškerá příroda je dobrá a žádná věc by nebyla špatná, kdyby to nebyla příroda sama. Zlo tedy může být jen něco dobrého. Ačkoli se to na první pohled zdá absurdní, nevyhnutelně to vyplývá ze všech předchozích úvah. Jen si musíte dávat pozor, abyste nespadli pod ono prorocké rčení: „Běda těm, kdo nazývají zlo dobrem a dobro zlem, kdo tmu noci nazývají světlem a světlo tmou, kdo kladou hořké za sladké a sladké za hořké“ (Iz. 5:20).
Pán však říká: „Zlý člověk vynáší zlé věci ze zlého pokladu svého srdce“ (Matouš 12:35). Co je to zlý člověk, když ne špatná povaha, protože on je příroda? Je-li dále člověk, protože je přírodou, něčím dobrým, co je pak zlý člověk, když ne špatným dobrem? Když však obojí rozlišujeme, nepovažujeme člověka za zlého, protože je to člověk, a za dobrého ne proto, že by byl zlý, ale jako člověka ho považujeme za dobrého a za zlého ho považujeme za zlého. V důsledku toho ten, kdo považuje samotnou existenci člověka za zlo nebo zkaženost člověka za dobro, spadá právě pod ono prorocké rčení: „Běda těm, kdo nazývají zlo dobrem a dobro zlem“. Odsuzuje Boží stvoření – člověka a chválí neřest člověka – jeho zkaženost. Takže veškerá příroda, i když je zlá, pokud je přírodou, je dobrá, a pokud je zlá, je zlá.
14. Proto pravidlo, že dva protiklady nikdy neexistují společně, neplatí pro protiklady zvané dobro a zlo. Tak jako vzduch nemůže být zároveň tmavý i světlý, jídlo ani pití nemohou být sladké i hořké, tělo nemůže být bílé a černé, ošklivé a krásné, tak téměř u všech protikladů můžeme pozorovat, že neexistují současně a společně. Stejné nepochybné protiklady jako dobro a zlo mohou nejen existovat společně, ale navíc zlo bez dobra, kromě dobra, nemůže existovat vůbec. Dobro však může existovat bez zla. Člověk nebo anděl nemusí být nespravedlivý, ale nikdo nemůže být nespravedlivý kromě člověka nebo anděla. A dobro je člověk, dobro je anděl a zlo je nespravedlnost.
A tyto dva protiklady existují společně tak, že kdyby nebylo dobro, v němž by nebylo zlo, nemohlo by zlo existovat vůbec, protože korupce by nejen neměla kde existovat, ale ani kde by vznikala; Poškodit lze jen něco dobrého a škoda není nic jiného než odstranění dobra. Zlo tedy pochází z dobra a neexistuje jinak než v nějakém druhu dobra; a nebylo nic jiného, z čeho by mohla vzejít jakákoli přirozenost zla. Neboť kdyby existovala, byla by samozřejmě dobrá, protože by byla přirozeností: jelikož tato přirozenost nepodléhá zkažení, byla by velkým dobrem, ale i přirozenost podléhající zkaženosti by byla stále dobrá, jejíž zničení nebo zmenšení by jí mohlo uškodit.
15. Když však říkáme, že zlo pochází z dobra, ať si nikdo nemyslí, že je to v rozporu s Hospodinovým výrokem: „Dobrý strom nemůže nést špatné ovoce“ (Matouš 7:18). Je nemožné, jak říká Pravda, sbírat hrozny z trní, protože jedno nemůže pocházet z druhého; ale z dobré půdy, jak vidíme, může vyrůst vinná réva i trní. Stejně tak i když špatný strom nemůže nést dobré ovoce, t. j. zlá vůle nemůže plodit dobré skutky, ale z dobré povahy člověka může vzejít vůle dobrá i zlá; a neexistuje žádný jiný zdroj zlé vůle než dobrá přirozenost anděla a člověka. Sám Pán to velmi jasně naznačil na stejném místě, kde mluvil o stromu a ovoci. Říká: „Buď posuďte strom jako dobrý a jeho ovoce za dobré, nebo uznejte strom jako špatný a jeho ovoce jako špatné“ (Matouš 12:33), říká to a připomíná, že z dobrého stromu nemůže pocházet špatné ovoce nebo ze špatného stromu může pocházet dobré ovoce, ale ze země samotné mohou oba stromy růst.
16. S ohledem na výše uvedené, pokud se nám líbí Maroniův verš: „šťastný je ten, kdo mohl poznat příčiny věcí“ (George, kniha 2, čl. 490), pak si nemyslíme, že k dosažení štěstí je důležité znát důvody mnoha pohybů ve světě, skrytých v nejvnitřnějších zákoutích přírody a kde se lámou, jaká zemětřesení přicházejí, odkud se setkávají cesta se opět sama od sebe utlumí“ (tamtéž, čl. 479, 480); a tak dále. Potřebujeme znát příčiny dobrých a zlých věcí (tj. dobra a zla), jak jen je to možné, aby je člověk poznal v tomto životě plném omylů a katastrof, aby se jim vyhnul. Přirozeně je třeba usilovat o takové štěstí, kdy by nás netrápil žádný smutek, kdy bychom byli zcela bez chyb. A pokud bychom znali důvody pohybu těl, pak bychom měli znát především ty, na kterých závisí naše zdraví. Když se, aniž bychom je znali, obracíme na lékaře, není jasné, jak jsme trpěliví, když nevíme, co nás skrývá před tajemstvími nebe a země.
17. I když je třeba, pokud je to možné, dávat si pozor na chyby nejen ve velkých věcech, ale i v malých, a přestože příčina chyb spočívá v nevědomosti, přece z toho plyne, že neustále chybuje ten, kdo něco nezná, ale ten, kdo věří, že ví něco, co ve skutečnosti neví. Nepravdu považuje za pravdu, a to znamená udělat chybu. Navíc je také velmi důležité, v čem přesně se mýlí. Ve vztahu ke stejnému předmětu se dává přednost tomu, kdo ví s nepředpojatou myslí, před tím, kdo neví, a ten, kdo se nemýlí, před tím, kdo se mýlí. V různých předmětech, t. j. když někdo ví jednu věc, jinou - jinou, jednu - užitečnější, druhou - méně užitečnou nebo dokonce škodlivou, kdo by v tomto posledním případě nedal přednost nevědomým před vědoucími? Je něco, co je lepší nevědět, než vědět. Stejně tak v určité době bylo pro někoho užitečné putování, i když jen po obyčejné cestě, nikoli po mravním životě.
Sami se nám stalo, že jsme zabloudili na jedné křižovatce, kde seděli v záloze ozbrojení donatisté, čekajíc na náš průjezd; dorazili jsme však okružní cestou tam, kam jsme mířili, a když byly odhaleny machinace nepřátel, radovali jsme se z našeho putování a děkovali Bohu. Kdo by váhal vybrat si takto bloudícího cestovatele před loupežníkem, který nebloudil? A možná proto nějaký nešťastný milovník slavného největšího básníka říká: „Jak jsem viděl, jak jsem zemřel, jak jsem podlehl zlému omylu? (Virgil. Bucolics), protože je zde i dobrý omyl, který nejen neškodí, ale dokonce přináší nějaký užitek. Pokud se však do věci ponoříme hlouběji, protože mýlit se není nic jiného, než brát lež za pravdu a pravdu za lež, považovat známé za neznámé a naopak (nezáleží na tom, zda je nepravdivé nebo pravdivé), a protože je to ve skutečnosti stejně ošklivé a obscénní jako potvrzování nebo popírání „ano, ano; ne, ne“ (Matt.
5:37) se nám zdá krásný a slušný; pak je ve skutečnosti náš skutečný život žalostný, k jehož zachování je někdy nutná chyba. Nedej bože, že to není život, kde pravda sama je životem naší duše, kde nikdo nelže a nikdo není klamán. Lidé zde klamou a jsou klamáni a jsou politováníhodnější, když lžou a klamou, než když jsou klamáni tím, že věří lži. Rozumná povaha se však od lhaní odvrací do té míry a vyhýbá se chybám, jak jen to jde, že ani ti, kdo sami rádi klamou, nechtějí být klamáni; neboť tomu, kdo lže, se zdá, že se nemýlí on, ale že klame druhého, kdo mu důvěřuje. A opravdu se nemýlí, když to zakrývá lží, protože pravda je mu neznámá, ale mýlí se v tom, že si myslí, že mu lež neuškodí, kdežto každý hřích škodí tomu, kdo ho spáchal, víc než tomu, kdo tímto hříchem trpí.
18. Nyní vyvstává velmi obtížná a složitá otázka, o které jsme již napsali velkou knihu, kdy jsme se museli nutně bránit obvinění. Měl by spravedlivý člověk někdy lhát? Někteří (priscilianisté) jdou tak daleko, že jak křivá přísaha, tak lhaní o věcech týkajících se uctívání Boha, dokonce i o samotné povaze Boha, jsou někdy považovány za dobrý a zbožný čin. Zdá se mi, že jakákoli lež je hřích, i když je velký rozdíl v tom, v jaké náladě a o jakých tématech kdo lže. Ten, kdo lže s úmyslem někomu pomoci, hřeší méně než ten, kdo lže s úmyslem ublížit; ale ten, kdo svede cestovatele na jinou cestu, způsobí právě tolik škody jako ten, kdo klamem zkazí cestu života. Ten, kdo přijme svou vlastní lež jako pravdu, nemůže být považován za vědomého podvodníka, protože ve své duši neklame, ale je klamán sám. Proto ten, kdo bezstarostně věří lži a považuje ji za pravdu, musí být obviněn spíše z nerozvážnosti než ze lži.
A naopak klame, kdo předkládá úmyslnou lež jako pravdu, neboť si v duši nemyslí, co říká, a proto nemluví pravdu, i když se jeho slova náhodou ukáží jako pravdivá; a ten, kdo mluví pravdu svými rty, aniž by to věděl, nebo, když to ví, úmyslně klame, není v žádném případě prost lží. Vezmeme-li tedy v úvahu nikoli samotné předměty, o kterých někdo něco říká, ale záměr mluvčího, pak je lepší pro toho, kdo říká lež z nevědomosti a považuje ji za pravdu, než pro toho, kdo vědomě uvádí ducha lži, aniž by věděl, zda mluví pravdu. První má to, co má na mysli a na jazyku; s druhým, bez ohledu na to, co je samo o sobě, o čem mluví, na jazyku je jedna věc, ale v srdci je druhá; a v tom vlastně spočívá podvod. Ve vztahu k samotným předmětům, o kterých se něco říká, je nesmírně důležité, v čem se kdo přesně mýlí nebo lže; ačkoliv být oklamán (jelikož jde o vůli člověka) je menší zlo než lhaní, je mnohem omluvitelnější lhát v něčem, co nepřichází do styku s náboženstvím, než se v této věci mýlit.
Abychom to vysvětlili, věnujme pozornost tomu, co se stane, když někdo v klamu řekne, že zemřelý je naživu, a když jiný, oklamaný, věří, že Kristus po nějaké době znovu zemře: není klam v prvním případě mnohem lepší než klam ve druhém, není mnohem menší zlo přivést někoho k takovému omylu, než do něj sám díky někomu upadnout?
19. V některých případech jsme tedy oklamáni velkým zlem, jindy malým zlem, v některých nás neklame žádné zlo a v některých jsme oklamáni dokonce dobrem. Člověk je oklamán velkým zlem, když nevěří v to, co vede k věčnému životu nebo k věčné smrti. Ten, kdo lže za pravdu, je vystaven určitým dočasným potížím, ale s pomocí pevné trpělivosti je proměňuje v užitečné dobro, je oklamán malým zlem. Je to stejné, jako když někdo, kdo považuje špatného člověka za dobrého, od něj trpí nějakým zlem. Kdo považuje špatného člověka za tak dobrého, že od něj netrpí žádné zlo, není oklamán žádným zlem a nevztahuje se na něj prorocká kletba: „Běda těm, kdo zlo nazývají dobrem“. To, co řekl prorok, se vztahuje k tomu, co dělá lidi zlými, a ne k lidem samotným. Proto ten, kdo nazývá cizoložství dobrým, je tímto prorockým slovem skutečně odsouzen.
Kdo kromě chybujícího nevidí zlo v vydávání lži za pravdu, nebo odmítání pravdy ve prospěch lži nebo v tom, že neznámé považuje za známé a známé za neznámé? A při tom všem je jedna věc považovat člověka za dobrého, který je ve skutečnosti zlý: to je chyba; jiná věc je nezažít z tohoto zla žádné jiné zlo, pokud zlý člověk, zaměněný za dobrého, vůbec neškodil. Stejně tak je jedna věc mylně považovat cestu za správnou a druhá věc je získat z tohoto zla, které vzešlo z omylu, něco dobrého, například osvobození od machinací zlých lidí.
20. Nevím, zda by se tyto druhy omylů měly nazývat také hříchy, jako například když někdo smýšlí dobře o špatném člověku, aniž by věděl, jaký ve skutečnosti je; nebo když se místo toho, co vnímáme prostřednictvím tělesných vjemů, setkáme s něčím podobným, pociťovaným jakoby duchovním tělem nebo tělesným duchem, což se stalo apoštolu Petrovi, když on, nečekaně vysvobozen andělem z jeho pout a vězení, uvěřil, že vidí vidění (Sk 12,9); nebo když v hmotných předmětech samých je drsné považováno za hladké, hořké je považováno za sladké, páchnoucí je voňavé, rachot silničního vozíku je hudba nebo je jeden člověk zaměněn za druhého, když jsou si dva navzájem velmi podobní, což se často stává u dvojčat, proto se říká: „...a příjemná chyba pro rodiče“ (Virgil. Aeneid, kniha, která má 10. velmi obtížnou otázku, kterou teď neřeším) atd. akademici, jakoby mudrc, aby neupadli do omylu a nezaměnili lež za pravdu, neměli by nic tvrdit, protože všechno (jak se říká) je buď neznámé, nebo pochybné.
Napsal jsem o tom hned na začátku svého obrácení tři knihy, aby to, co se zdálo být bariérou hned u vchodu, nám nesloužilo jako překážka. Bylo nutné odstranit zoufalství při dosahování pravdy, které je z jejich pohledu nevyhnutelné. Takže u nich je jakákoliv chyba považována za hřích, kterému se podle nich nelze vyhnout jinak, než tím, že necháte problémy nevyřešené. Říká se, že kdo souhlasí s neznámým, nepochybně se mýlí; Ve vtipných, ale i velmi arogantních sporech dokazují, že na tom, co lidé vidí, není kvůli nemožnosti identifikovat optické klamy nic nepochybného, i kdyby to, co je zrakem vnímáno, byla náhodou pravda. S námi „spravedlivý žije z víry“ (Hab 2:4; Ř 1:17). A pokud je odstraněna dohoda, pak je odstraněna i víra, protože bez dohody není víra. A jsou pravdy, i když nepřístupné zraku, ale takové, bez víry, v nichž není možné dosáhnout požehnaného nebo, což je totéž, věčného života.
Nevím, jestli potřebujeme mluvit s lidmi, kteří nejenže neočekávají budoucí život, ale také nevědí, zda žijí přítomností; říkají, že nevědí a co nemohou nevědět. Koneckonců je nemyslitelné nevědět, že žijete, protože kdybyste žili, neměli byste nevědomost; mít znalosti a nevědomost je charakteristické pouze pro živé. Nesouhlasem s tím, co žijí, se prý varují před chybou; kdežto i chybou dokazují, že žijí, protože kdo nežije, nemůže chybovat. Stejně jako je pravda a nepopiratelné, že žijeme, tak je pravda a nepopiratelné, že existuje mnoho věcí, s nimiž nesouhlas svědčí spíše o nedostatku moudrosti, ne-li o šílenství.
21. V těch věcech, víra nebo nevíra, v nichž je lhostejné dosažení Božího království, které lze považovat za pravdivé i za nepravdivé, se v těchto věcech mýlit neznamená hřešit, nebo pokud hřešit, pak je to velmi málo a velmi snadné. A bez ohledu na to, jak velký může být tento omyl, nemá nic společného s cestou, kterou jdeme k Bohu, a touto cestou je víra v Krista, podporovaná láskou (Galatským 5:6). Chyba ve dvojčatech, pro rodiče příjemná, ho z této cesty nesvedla; ani apoštol Petr, když v domnění, že vidí vidění, si tak spletl jedno s druhým, že nerozlišoval pravá těla, mezi nimiž byl, od duchů, které si představoval - dokud ho neopustil anděl, který ho vysvobodil; Patriarcha Jákob z této cesty neuhnul, když považoval svého živého syna roztrhaného na kusy divokou zvěří (Gn 37,33).
V těchto a podobných klamech jsme oklamáni, aniž bychom porušili svou víru v Boha, a mýlíme se, aniž bychom opustili cestu vedoucí k Němu: tyto omyly, i když nejsou hříchem, je nicméně třeba považovat za katastrofy skutečného života, a tak podléhají marnivosti, že se zde nepravda vydává za pravdu, pravda je odmítána kvůli lži, pochybné je považováno za jisté. To je však neobvyklé pro víru, kterou navzdory její pravdivosti a jistotě usilujeme o věčnou blaženost, ale je to nevyhnutelně vlastní chudobě, v níž nyní žijeme. Kdybychom si již užívali toho pravého a dokonalého štěstí, nebyli bychom oklamáni v žádném smyslu duše a těla.
22. Každá lež by se měla nazývat hříchem, protože člověk je povinen říkat, co si myslí, zda to skutečně bude pravda nebo se za to pouze považuje, zda sám pravdu zná nebo se jako člověk mýlí a klame. Každý, kdo lže proti tomu, co cítí ve své duši, mluví s úmyslem lhát. A v žádném případě ta slova nebyla založena proto, aby se lidé vzájemně klamali, ale proto, aby každý mohl upozornit na své myšlenky toho druhého. Proto používat slova ke lži, a ne k tomu, pro co byla ustanovena, je hřích. A proto by žádná lež neměla být považována za bezhříšnou s odůvodněním, že lhaním můžeme občas někomu pomoci. Můžeme hřešit i krádeží, i když chudák, který se dává otevřeně, dostane užitek a boháč, kterému se tajně bere, neutrpí ztrátu; alespoň někdo takovou krádež nepovažoval za hřích.
25. Avšak ani uprostřed katastrof nemohla tato přirozenost ztratit svou touhu po blaženosti. Tyto pohromy jsou běžné pro lidi a anděly, kteří byli zavrženi pravdou Páně za svou špatnost. Ale člověk má také zvláštní trest, trestá se smrtí těla. Bůh mu pohrozil trestem smrti v případě hříchu z jeho strany, obdařil jej svobodnou vůlí, aby ji mohl ovládat, aby se varoval pádu; a umístil ho do ráje sladkosti, jakoby do stínu života, odkud by spravedlnost povstala ještě dokonalejší (Gn 2,15).
27. Věc se tedy jeví takto: odsouzená masa celého lidského pokolení ležela ve zlu, nebo se valila a padala od jednoho zla ke druhému, a když se připojila k části hříšných andělů, vytrpěla důstojný trest za své bezbožné odpadnutí. Ale i když ne bez spravedlivé vůle rozhněvaného Boha, vše, co bezbožní dělají, se děje dobrovolně ze slepé a bezuzdné touhy a proti jejich vůli jsou podstupovány jasné a otevřené tresty, přesto dobrota Stvořitele nepřestává dávat život a vitalitu zlým andělům, bez nichž by zahynuli, nepřestává formovat a oživovat semena lidí (byť zrozených a zrozených). stárnout, podle rozdílu v místě, oživovat city, poskytovat potravu. Rozhodl se, že je lepší dělat dobro ze zla, než dovolit, aby zlo nebylo vůbec žádné.
A kdyby považoval za nejlepší, aby nedocházelo k žádné obnově lidí, stejně jako nedochází k obnově ničemných andělů, pak by to bylo skutečně nezasloužené pro přírodu, která opustila Boha, která svou zlou mocí pošlapala a přestoupila přikázání svého Stvořitele (a mohla ho velmi snadno zachovat), která znesvětila obraz svého Stvořitele v sobě samém, svobodným, tvrdošíjným světlem, které samo o sobě odvrátilo, tvrdošíjně odvrátilo, odvrátilo svobodné, tvrdošíjné, svobodné rozhodnutí. podrobení se Jeho zákonům; aby Ním navždy opustil celou tuto přirozenost a trpěl zaslouženým věčným trestem? Mohl by to udělat, kdyby byl jen spravedlivý, ale ne milosrdný, a kdyby Jeho nezasloužená milost nebyla mnohem jasněji odhalena při vysvobození nehodných.
28. Zatímco někteří andělé odpadli od Boha se zlou pýchou a byli svrženi z nejvyššího nebeského příbytku do podsvětní temnoty tohoto věku, ostatní andělé zůstali ve věčné blaženosti s Bohem a ve svatosti. Neboť ostatní nebyli uneseni jedním padlým a odsouzeným andělem, aby byli jako lidé spoutáni původním zlem okovy vynucené posloupnosti a všechny podrobili náležitému trestu; ale poté, co se ten, kdo se stal ďáblem se spojenci zla, pyšnil a s touto pýchou padl spolu s nimi, ostatní zůstali ve zbožné poslušnosti Pánu a dostali i to, co neměli - nepochybné vědění, díky kterému mohli být klidní o svém stálém a neměnném stavu.
29. Bylo tedy vůlí Stvořitele a Poskytovatele vesmíru, aby ztracená část andělů (protože ne všichni z jejich množství zahynuli a opustili Boha) zůstala ve věčném zničení; ti, kteří byli v této době vždy u Boha, se radovali ze své nejjistější, vždy známé blaženosti. Jiné racionální stvoření, lidstvo, zahynuté v hříších a katastrofách, dědičných i osobních, muselo, když bylo navráceno do předchozího stavu, nahradit ztrátu v zástupu andělů, který se vytvořil od doby ďáblova zničení. Neboť vzkříšení svatí mají zaslíbeno, že se budou rovnat Božím andělům (Lukáš 20:36). Nebeský Jeruzalém, naše matka, město Boží, tedy neztratí žádného ze svých mnoha občanů, nebo možná bude vlastnit ještě více. Samozřejmě neznáme počet svatých lidí ani nečistých démonů, jejichž místo zaujali synové svaté matky, kteří se zjevili na neúrodné zemi (Iz 54,1), a zůstanou ve světě, který ztratili, bez jakéhokoli časového omezení.
Ale počet těchto občanů, přítomných i budoucích, je přístupný kontemplaci Umělce, který „neexistující věci nazývá, jako by existovaly“ (Římanům 4:17) a se vším disponuje mírou, počtem a váhou (Mdr 11:21).
30. Může se však ta část lidské rasy, které Bůh zaslíbil osvobození a věčné království, vrátit do svého předchozího stavu zásluhou svých činů? Ne. Co dobrého udělá ztracený člověk, než se trochu osvobodí od zkázy? Možná, že k obnově lidského rodu může dojít v důsledku svobodného rozhodnutí vůle? A není tomu tak: protože člověk pomocí svobody sebeurčení ke zlu zničil sebe i svobodu. Tak jako když se někdo zabije, zabíjí určitě, dokud je naživu, a po sebevraždě už nežije, a když se zabije, už se nebude moci znovu probudit k životu, tak když byl hřích spáchán svobodným rozhodnutím vůle, pak s vítězstvím hříchu byla ztracena i svoboda. „Neboť koho někdo přemůže, je jeho otrokem“ (2. Petrův 2:19). Jak víte, toto je výrok apoštola Petra; pokud je to spravedlivé, tak co, ptám se, může existovat svoboda pro otroka, kromě svobody hřešit? Slouží svobodně, kdo ochotně plní vůli svého pána. A proto, kdo je otrokem hříchu, je svobodný ke hříchu.
Proto bude svobodný konat spravedlnost pouze tehdy, když se osvobodí od hříchu a stane se otrokem spravedlnosti. To je pravá svoboda, protože spravedlivý skutek se koná s radostí; zároveň se jedná o uctivé otroctví, neboť podřízenost zákonu je zachována. Kde se však vezme taková svoboda pro člověka, který je podroben a prodán, když ho nevykoupí Ten, kdo ho volá: „Jestliže vás Syn osvobodí, budete skutečně svobodní“ (Jan 8:36). Než toto osvobození začne v člověku, chlubit se dobrým dílem svobodného člověka, který ještě není svobodný konat dobro, znamená arogantně se vyvyšovat prázdnou pýchou, před kterou apoštol varuje slovy: „Milostí jste spaseni skrze víru“ (Ef 2,8).
31. A aby si nepřivlastnili ani samotnou víru do té míry, že by ji přestali uznávat jako danou shůry, říká tentýž apoštol na jiném místě, že dostal milost být věrný (1. Korintským 7:25); dodal také: „a to ne z vás, ale z Božího daru: ne ze skutků, aby se někdo nechlubil“ (Ef 2:8–9). A aby si nemysleli, že věřícím nebudou chybět dobré skutky, opět dodává: „Vždyť jsme jeho dílo, stvořeni v Kristu Ježíši k dobrým skutkům, které Bůh předem připravil, abychom v nich chodili“ (Ef 2,10). Skutečně svobodnými se tedy stáváme, když nás Bůh tvoří, tj. formuje a tvoří ne proto, abychom byli lidmi, to už udělal, ale abychom byli dobrými lidmi, což nyní činí ze své milosti, abychom byli novým stvořením v Kristu Ježíši (Gal. 6:15), v souladu s tím se říká: „Stvoř ve mně čisté srdce, Bože“ (Ž 12).
32. Stejně tak ať se nikdo nechlubí nejen skutky, ale i svobodným rozhodnutím samotné vůle, jako by zásluha, za kterou je dána, jako náležitá odměna, úplná svoboda konat dobro; ať naslouchá stejnému hlasateli milosti: „Bůh ve vás působí, abyste chtěli i činili podle dobré vůle“ (Flp 2,13). A na jiném místě: „proto... ne... nechci, ani... neběží, ale... Bůh se smiluje“ (Řím 9:16). Je nepochybné, že je-li člověk v takovém věku, že již umí používat rozum, nemůže věřit, doufat, milovat, pokud netouží, nemůže dosáhnout ruky nejvyššího Božího povolání, pokud o to neusiluje. Jak tedy „ani... nechce, ani... neběží, ale... Bůh se smiluje“, pokud tomu tak není tak, že „sama vůle“, jak je psáno, „je připravena od Hospodina“ (Přísl. 8:35). Pokud se však říká „ne... nechce, ani... neuteče, ale... Bůh se smiluje“, protože spása se uskutečňuje obojím, tj. jak touhou člověka, tak Božím milosrdenstvím, takže slova „ne...chce a ne...snaží, ale...
„milosrdnému Bohu můžeme rozumět“ takto: samotná lidská touha nestačí, pokud neexistuje Boží milosrdenství; Samotné Boží milosrdenství nestačí, pokud neexistuje lidská touha; a je-li tedy správné říci: „ne... toužící člověk, ale... milosrdný Bůh“, protože lidská vůle sama o sobě toho nedosahuje, proč tedy nelze říci opačně: ne milosrdný Bůh, ale toužící člověk, když samotné Boží milosrdenství toho nedosáhne? Pokud se ani jeden křesťan neodváží říci, aniž by se dostal do otevřeného rozporu s apoštolem: „ne milosrdný Bůh, ale ochotný člověk“, pak toto chápání řečeného: „ne... ochotný a ne... usilující, ale... milosrdný Bůh“, takže vše je přičítáno Bohu, který připravuje dobrou touhu člověka, aby mu pomohl a pomohl připravenému. Neboť dobrá touha člověka předchází mnoho Božích darů, ale ne všechny; tomu, co nepředchází, i v těch, které je přítomno. O obojím čteme ve svatém Písmu: „A jeho milosrdenství půjde přede mnou“ (Ž 22,6).
Ten, kdo nechce, je předcházen k touze; doprovází toho, kdo si přeje, aby přání nebylo marné. A proč dostáváme nabádání, abychom se modlili za své nepřátele (Matouš 5:44), když nechtějí žít zbožně, ne-li proto, že Bůh v nich působí? Podobně, proč jsme nabádáni, abychom prosili, abychom dostali (Mt 7:7), když ne proto, že vše, po čem toužíme, je splněno tím, kdo učinil naše přání? Proto se modlíme za své nepřátele, aby je Boží milosrdenství předcházelo stejně jako nás, a modlíme se za sebe, aby nás Jeho milosrdenství provázelo.
33. Lidská rasa byla tedy spravedlivě odsouzena a všichni byli dětmi hněvu. O tomto hněvu je psáno: „Neboť všechny naše dny pominuly a my jsme zahynuli v tvém hněvu, naše léta jsou uchvácena jako pavouk“ (Ž 89,9). O tomto hněvu mluví i Job: „Neboť muž narozený z ženy je bez života a plný hněvu“ (Job 14:1). O tomto hněvu mluví i Pán Ježíš: „Kdo věří v Syna, má život věčný, a kdo nevěří v Syna, nemá život, ale hněv Boží na něm zůstává“ (Jan 3,36); neříká: přijde, ale „zůstává“. Každý člověk se s tím narodí. Proto apoštol říká: „Byli jsme od přirozenosti dětmi hněvu jako ostatní“ (Ef 2:3). Protože lidé byli v tomto hněvu následkem prvotního hříchu, čím vážnější a ničivější, čím více hříchů k tomu přidali, pak bylo zapotřebí Přímluvce, tedy usmiřovatele, který by tento hněv utišil obětí jediné oběti: „Jestliže jsme my nepřátelé, byli jsme smířeni s Bohem smrtí Jeho Syna od Jeho Syna, mnohem více, když jsme byli usmířeni skrze Jeho krev, budeme nyní usmířeni... 5:9-10).
Když se říká, že Bůh se hněvá, neznamená to rozrušení, které nastává v duši rozhněvaného člověka, ale z názvu, který se vztahuje na lidské vášně, byl Jeho trest dán jménem hněv, což může být jen spravedlivé. Proto skutečnost, že jsme smířeni s Bohem skrze Přímluvce a přijímáme od Ducha svatého, takže z nepřátel se stáváme syny, „neboť všichni, kdo jsou vedeni Duchem Božím, jsou synové Boží“ (Ř 8,14), to je milost Boží v Ježíši Kristu, našem Pánu.
34. Aby bylo možné říci vše o tomto Přímluvci, jak se patří, je třeba hovořit obšírně, ačkoliv je nemožné hledat podle vlastní hodnoty. Neboť kdo dokáže vyjádřit zcela vhodnými slovy pouze toto: „Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi“ (Jan 1,14), abychom uvěřili v jediného Syna Boha Otce všemohoucího, narozeného z Ducha svatého a Panny Marie? Slovo se stalo tělem, takže tělo přijalo Božství, a ne Božství se změnilo v tělo. Tělesností zde dále musíme rozumět osobu, užitím části místo celku v řeči, jak se říká: „neboť ze skutků zákona... není ospravedlněno žádné tělo“ (Řím 3,20), tedy žádná osoba.
Neboť nelze říci, že by s tímto vnímáním lidské přirozenosti něco chybělo, i kdyby příroda byla zcela prosta všeho hříchu; Toto není ten typ člověka, který se zrodí ze dvou pohlaví tělesným chtíčem s povinným zločinem, za který je odpovědnost odstraněn znovuzrozením, ale který se měl narodit z Panny, počatý vírou Matky, a ne vášní: kdyby byla při Jeho narození porušena její čistota, pak by se už nenarodil z Panny a nebyl by se tak falešně zrodil z Marie, jako celá církev! že napodobujíc Jeho Matku, denně rodí své členy a zůstávají pannou. Přečtěte si, chcete-li, o panenství Panny Marie, mé dopisy slavnému manželovi, kterého se ctí a útěchou nazývám Volusian (dopis 137).
35. Kristus Ježíš, Syn Boží, je tedy zároveň Bohem i člověkem. Bůh přede všemi věky, člověk v našem věku. Bůh, protože – Slovo Boží „neboť Bůh byl Slovo“ (Jan 1:1); člověka, protože rozumná duše a tělo vstoupily do jednoty osoby se Slovem. Proto je Bůh, On a Otec jsou jedno (Jan 10:30); protože člověk, Otec, je větší než On (Jan 14:28). Neboť ač byl jediným Synem Božím, Synem ne z milosti, ale ze své přirozenosti, proto byl plný milosti a stal se synem člověka: jeden a tentýž byl obojí, z obou je jeden Kristus. „Vzhledem k tomu, že byl v podobě Boha, nepovažoval to za loupež za to, čím byl od přirozenosti, to znamená za rovné Bohu... ale vyprázdnil se..., vzal na sebe podobu služebníka“ (Fil. 2:6-7), aniž by ztratil nebo zmenšil Boží obraz. A proto se zmenšil a zůstal si rovný, oba jsou jedno, jak se říká; ale jiný než Slovo, jiný než člověk: jako Slovo je roven Otci, jako člověk je menší. Jeden Syn Boží, a On je Syn člověka; jeden Syn člověka a on je Syn Boží; ne dva Synové Boží, Bůh a člověk, ale jeden Syn Boží.
Bůh bez počátku, člověk se známým počátkem, náš Pán Ježíš Kristus.
36. Zde se bezpochyby slavnostně a jasně zjevuje Boží milost. Neboť zasloužila si lidská přirozenost v člověku Kristu být jednotlivě přijata do jednoty osoby jednorozeného Syna Božího? Jaká dobrá vůle, touha po jakém dobrém cíli, jaké dobré skutky tomu předcházely, za které by si tento člověk zasloužil stát se jednou osobou s Bohem? Existoval ve skutečnosti člověk dříve, a tak mu byla prokazována mimořádná přízeň, když si výjimečně zasloužil Boha? Vždyť ten, kdo začal existovat jako člověk, nebyl nikdo jiný než Syn Boží; a toto je jedinečný muž svého druhu a pro Boha je Slovo, které, když ho přijalo, stalo se tělem, také Bohem; takže jako každý člověk je jedna osoba, totiž rozumná duše a tělo, tak Kristus je jedna osoba, Slovo a Člověk.
Odkud se bere taková sláva lidské přirozenosti, jaká je nezasloužená, nepochybně zadarmo, když zde není jasně zjevena velká a výjimečná Boží milost pro ty, kdo uvažují s vírou a střízlivě, s cílem, aby lidé pochopili, že stejnou milostí jsou ospravedlněni z hříchů, jimiž se stalo, že člověk Kristus nemohl mít žádný hřích? Anděl tedy pozdravil svou Matku, když jí oznámil budoucnost jejího dítěte: „Raduj se,“ říká, „plná milosti a“. A o něco později: „nalezli jste milost od Boha“ (Lukáš 1:28, 30). A říká o ní, že je plná milosti a že našla milost od Boha, protože byla Matkou svého Pána a Pánem všech. O tomtéž Kristu, evangelista Jan, poté, co řekl: „a Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi,“ říká: „a viděli jsme jeho slávu...jako jednorozený od Otce, plný milosti a pravdy“ (Jan 1:14). Skutečně, sama Pravda, jednorozený Syn Boží, Syn nikoli milostí, ale přirozeností, milostí vzal člověka do takové jednoty osoby, že byl také synem člověka.
37. Tentýž Ježíš Kristus, jednorozený Syn Boží, tedy jediný, náš Pán, se narodil z Ducha svatého a Panny Marie. A Duch svatý je jistě darem Božím, i když se sám rovná Dárci: Duch svatý je tedy Bůh, ne menší než Otec a Syn. Co jiného než samotná milost se ukazuje ve skutečnosti, že narození Krista podle lidstva je narozením z Ducha svatého? Když se totiž Panna anděla zeptala, jak se stane, co jí řekl, protože svého manžela neznala, anděl odpověděl: „Duch svatý sestoupí na tebe a moc Nejvyššího tě zastíní; proto Svatý, který se z tebe narodil, bude nazýván Synem Božím“ (Lukáš 1:35). A když ji Josef chtěl propustit, podezříval ji z cizoložství, protože věděl, že je těhotná, nikoli od něj, dostal od anděla následující odpověď: „Neboj se přijmout svou manželku Miriam, protože to, co se v ní narodilo, je z Ducha svatého“ (Matouš 1:20), to jest to, co tušíte od jiného manžela, je z Ducha svatého.
38. Chceme však tím říci, že otcem člověka Krista je Duch svatý, takže Bůh Otec zrodil Slovo, Duch svatý člověku, z čehož dvě substance sestávaly jeden Kristus a syn Boha Otce, jako Slovo, a syn Ducha Svatého jako člověk; Chceme snad říci, že Duch svatý Ho zplodil jako otce z panenské matky? Kdo se opovažuje tohle říct? A není třeba podrobně dokazovat, jak absurdní jsou závěry z takové úvahy; už samo o sobě je tak absurdní, že to žádné věřící uši nesnesou. Vyznáváme toto: Náš Pán Ježíš Kristus, který je jako Bůh z Boha, ale podle lidstva se narodil z Ducha svatého a Panny Marie a obě látky, božské i lidské, jsou jediným Synem Boha Otce všemohoucího, z něhož pochází Duch svatý. Jak tedy nazýváme Krista narozeného z Ducha svatého, když nebyl zplozen z Ducha svatého? Je to proto, že Ho stvořil? Od našeho Pána Ježíše Krista, protože je Bůh, „všechno bylo stvořeno skrze něho“ (Jan.
1:3), protože člověk je také stvořen, jak říká apoštol: „stvořen ze semene Davidova podle těla“ (Řím 1:3). Jestliže však stvoření, které Panna počala a porodila, ačkoli se vztahuje pouze k osobě Syna, bylo stvořeno celou Trojicí, neboť činy Trojice jsou neoddělitelné, proč se pak jeden z těch tří nazývá Jeho Stvořitelem, když se rozumí, že jedná celá Trojice? Ano, říká se to, což lze potvrdit na příkladech. Ale není třeba se tím dále zabývat. Je pozoruhodné, jak se říká: „narozen z Ducha svatého“, pokud není v žádném případě synem Ducha svatého. Koneckonců, svět stvořený Bohem nemůže být nazýván synem Božím nebo zrozeným z Boha, nýbrž jím buď vytvořen, nebo vytvořen, nebo založen nebo uspořádán. Když tedy vyznáváme narozeného z Ducha svatého a Panny Marie, je těžké vysvětlit, proč není synem Ducha svatého a je Synem Panny Marie, ačkoli se narodil jak z Něho, tak z ní. Nepochybně se z Něho samozřejmě nenarodil jako ze svého otce, ale z ní jako ze své matky.
39. Takže vše, co se z něčeho rodí, nemůže být nutně nazýváno synem toho, z čeho se to rodí. Nemluvě o tom, že jinak se z člověka rodí syn, jinak vznikají vlasy, mšice, červ, z nichž nic není syn; ty, kteří jsou zrozeni z vody a Ducha svatého, samozřejmě nikdo nebude právem nazývat syny vody: ale jsou přímo nazýváni syny Boha Otce a Matky Církve. Tedy ten, kdo se narodil z Ducha svatého, je Syn Boha Otce, a ne z Ducha svatého. Neboť to, co jsme řekli o vlasech a jiných věcech, je významné do té míry, že nás přesvědčuje, že ne vše, co se z něčeho rodí, lze nazvat synem toho, z čeho se to rodí. Není tedy možné říci o všech, kteří se nazývají syny někoho, že se narodili jím; Jsou tací, kteří jsou adoptovaní. A synové gehenny nejsou ti, kteří se jí narodili, ale ti, kteří jsou pro ni připraveni, stejně jako jsou synové království ti, kteří jsou připraveni pro království.
40. Jestliže se tedy z něčeho může něco narodit, aniž by se stalo synem, a na druhé straně, ne každý, kdo je nazýván synem, se narodí z toho, jehož synem je povolán, pak nám obraz narození Krista z Ducha svatého ne jako syna, a z Panny Marie jako syna, nám sděluje milost Boží, kterou byl člověk, bez jakýchkoliv předchozích zásluh a jednoty své osobnosti v jednotu své osobnosti, na samém počátku takovéto jednoty osobnosti s Bohem. týž byl Syn Bůh, který byl Synem člověka, a Syn člověka, který byl Synem Božím; a tak ve vnímání lidské přirozenosti byla tato osoba nějakým způsobem komunikována se samotnou přirozenou milostí, která nemůže připustit žádný hřích. Skrze Ducha svatého musela být tato milost zjevena, protože On sám je ve skutečnosti takovým Bohem, že je také nazýván Božím darem (Jan 4:10; Sk 8:20). Obsáhlou diskusi o tom (pokud je to možné) lze podat pouze ve velmi rozsáhlé studii.
41. Tedy, oplodněný nebo počatý bez uspokojení tělesné chtíče, a proto nemající prvotní hřích, také milostí Boží podivuhodným a nevyslovitelným způsobem spojený a zmítaný v jednotě milosti, ale od přírody, a proto se sám nedopouští žádného hříchu, on však musí být nazván kvůli podobě těla:3, ve kterém se umýt hříchem.8 pryč oběť hříchů. Ve Starém zákoně byly oběti za hříchy nazývány hříchy (Oz 4,8); Stal se ve skutečnosti obětí za hříchy, ve vztahu k nimž byly tyto oběti stínem. Proč, když apoštol řekl: „Prosíme skrze Krista, abychom byli smířeni s Bohem,“ přímo dodává a říká: „Kdo nepoznal hřích, zhřešil... za nás, abychom my byli Boží spravedlností v Něm“ (2. Kor. 5:20-21). Neříká, jak čteme v některých chybných kódech: „Kdo nepoznal hřích, hřích za nás spáchal“; jako by místo nás zhřešil sám Kristus; ale říká: „Ten, který nepoznal hřích (tj. Kristus), pro nás...
„Bůh učinil hřích“, se kterým musíme být smířeni, což je totéž: učinil z toho oběť za hřích, skrze kterou jsme mohli být smířeni. On je tedy hřích, abychom my byli spravedliví; a ne naše, ale Boží; a ne v nás, ale v Něm: On v podobě těla hříchu (Ř 8,3), s nímž byl ukřižován, tak ukázal hřích, ne svůj vlastní, ale náš, a ne v něm, ale v nás, že nemít hřích sám, nějakým způsobem zemřel hříchu, zemřel v těle, v němž byla podoba hříchu; a On sám, nikdy nežil starodávný hříšný život, svým vzkříšením ukázal na náš nový život, povstání z dávné smrti, kterou jsme dříve umírali v hříchu.
42. Toto je velká svátost křtu, vykonávaná v nás, aby všichni, kdo dosáhnou této milosti, bez ohledu na věk, zemřeli hříchu, jak je nazýván mrtvým hříchu, protože zemřel tělu, t. j. pro podobnost hříchu; a budou žít znovuzrození z pramene, stejně jako byl vzkříšen z hrobu.
43. Od novorozence až po velmi starého muže nemůže být nikdo zdržen od křtu, stejně jako není nikdo, kdo by ve křtu nezemřel hříchem; pouze nemluvňata umírají za jeden prvotní hřích, dospělí umírají za všechny, kteří k němu přišli ze špatného života, který prožil od narození.
44. O dospělých se však často říká, že umírají hříchu, ačkoli nepochybně umírají ne za jeden, ale za mnohé, ba dokonce za všechny hříchy, ať už se sami dopustili myšlenkou, slovem nebo skutkem; říká se to tak, protože někdy jednotné číslo označuje množné číslo, jak říká: „obojí dělá ozbrojený válečník“ (Virgil. Aeneid,
11.20), i když to dokázali s pomocí mnoha vojáků. A v našich knihách čteme: „Modlete se k Pánu, aby... odstrnil od nás hada“ (Numeri 21:7); ačkoli mluvíme o mnoha hadech, kterými lid trpěl, a podobných příkladů je mnoho. Je-li jeden prvotní hřích označen množným číslem, když říkáme, že děti jsou křtěny na odpuštění hříchů, a ne na odpuštění hříchů, pak jde o opačný obrat řeči, v němž množné číslo označuje jednotné číslo. V evangeliu se tedy o zesnulém Herodovi říká: „Neboť ti, kteří hledali duši Dítěte, zemřeli“ (Matouš 2:20), „zemřeli“, a nikoli „zemřeli“. A v knihách Exodus: „udělal si také zlaté bohy“ 1 – AV., zatímco oni udělali jedno tele, o kterém řekli: „Zde je tvůj bůh a Izrael, který tě také vyvedl z egyptské země“ (Exodus 32:4, 31); a zde je místo jednotného čísla použito množné číslo.
45. I když v tom jediném hříchu, který skrze jednu osobu vstoupil na svět a rozšířil se na všechny lidi (Ř 5,12), proč jsou křtěna i nemluvňata, lze rozlišit mnoho hříchů, rozdělíme-li jej na jeho vlastní, jakoby samostatné údy. Je tu také pýcha, protože člověk chtěl poslouchat sám sebe více než Boha; a znesvěcení svatyně, protože se uvrhl do smrti; a duchovní cizoložství, protože celistvost lidského myšlení byla zničena hadím koncilem (Gn 3:4–6); a krádeže, protože zakázané potraviny byly odcizeny; a chamtivost, protože hledal víc, než bylo nutné; a další věci, pokud lze v tomto jediném přestupku něco najít, po důkladném promyšlení.
46. Ne nadarmo se také říká, že nemluvňata jsou zodpovědná za hříchy svých předků, nejen prvních lidí, ale i svých vlastních, z nichž se sama narodila. To božské rčení: „Odplatím hříchy otců... v... dětech“ (Jer. 32:18) je má samozřejmě na mysli dříve, než skrze znovuzrození začnou patřit k Novému zákonu. Tento zákon byl prorokován, když bylo ústy Ezechiela řečeno, že děti nepřijmou hříchy svých otců a že v Izraeli již nebude ono podobenství: „Otcové jedli kyselé hrozny, ale synům se zubily zuby“ (Ez 18:2). Z tohoto důvodu se každý znovuzrodí, aby byl osvobozen od všeho hříšného, s čím se narodil. Neboť hříchy spáchané špatným životem mohou být vymazány pokáním, jak vidíme, děje se to i po křtu. A znovuzrození není stanoveno z žádného jiného důvodu, ale proto, že zrození je kruté a tak kruté, že i ten, kdo se narodil v zákonném manželství, říká: „Byl jsem počat pro jejich nepravost. v hříchu mě živila matka ve svém lůně“ (Ž 50:7). A neřekl: „v nepravosti“ nebo: „v hříchu“, ačkoli by to bylo správné, ale raději řekl: „v jejich nepravosti... a v jejich hříchu.“
Protože ten jeden hřích, který se přenesl na všechny lidi a je tak velký, že lidská přirozenost je pokřivená a nutně podřízena smrti, a další hříchy rodičů by zavazovaly děti k odpovědnosti, kdyby daná milost a Boží milosrdenství nepřišly na pomoc.
47. Ale o hříších jiných předků, ke kterým od samotného Adama až po jeho otce přistupuje každý se svými potomky, nelze přesně rozhodnout, zda každý narozený má spojení se všemi zlými skutky a zvýšenými počátečními nepravostmi, takže se každý rodí mnohem hůře než ostatní, nebo Bůh ohrožuje jejich potomky ve třetí nebo čtvrté generaci, protože on za hříchy jejich otců dále nesahá 9 (Deu dále: vlastní. milosrdenství, aby ti, kterým není dána milost znovuzrození, nebyli při svém věčném zavržení zatíženi nadměrným břemenem, neboť by z toho vyplývalo, že se od narození účastní hříchů všech svých předků a nesou za ně náležitý trest.
48. Avšak ten jediný hřích, který na místě a za podmínek tak velkého štěstí dostal takovou moc, že v jedné osobě na samém počátku, a řekl bych, až v samém kořenu, odsoudil celé lidské pokolení, tento hřích není odčiněn a smyt pouze skrze jediného Prostředníka Boha a lidí, člověka Krista Ježíše (1 Tim 2,5), který se sám nemohl narodit, aby se znovuzrození nepotřeboval.
49. Ti, kdo byli pokřtěni Janovým křtem, kterým byl pokřtěn i On, nebyli znovuzrozeni, ale jakoby přípravnou službou toho, kdo řekl: „Připravte cestu Páně“, se připravovali pro toho, v němž jediném mohli obdržet znovuzrození. Jeho křest je křtem nejen vodou, což byl Janův křest, ale také Duchem svatým, takže každý, kdo věří v Krista, je tímto Duchem znovuzrozen (Mt 3,13; Lk 3,4; Marek 1,8). Odtud je slyšet Otcův hlas nad pokřtěnými: „Dnes jsem tě zplodil“ (Ž.
2,7); neukazuje na ten jeden přechodný den, kdy byl pokřtěn, ale na věčný, neměnný den, aby dosvědčil, že tato osoba má vztah k osobě Jednorozeného (Žd 1:5, 5:5): neboť tam, kde den nezačíná koncem včerejška a nekončí začátkem zítřka, tam je vždy přítomen. Chtěl se tedy nechat Janem pokřtít ve vodě ne proto, aby smyl některé své nečistoty, ale aby svědčil o své velké pokoře. Křest v Něm nenašel nic, co by bylo možné smýt, stejně jako smrt nenašla nic, co by bylo možné potrestat; a ďábel, sražen a poražen ne mocí moci, ale pravdou pravdy, protože Ho velmi nespravedlivě usmrtil bez jakékoli viny za hřích, spravedlivě skrze něj propustil ty, které zadržel vinou hříchu. Tedy obojí, t. j. křest i smrt, byly přijaty pro určité oddělení, nikoli z nutnosti zasluhující lítost, ale z milosrdné vůle, aby člověk vzal na sebe hřích světa, jako seslal hřích na svět, t. j. pro celé lidské pokolení.
50. Jediný rozdíl je v tom, že poslal na svět jeden hřích. Tenhle zničil nejen jeho, ale i všechno, co mu přidalo. Proto apoštol říká: „A dar není jako soud za jednoho hříšníka, neboť soud za jeden zločin vede k odsouzení, ale dar milosti vede k ospravedlnění z mnoha zločinů“ (Řím 5:16). Protože ten jeden hřích, který se přenáší z generace na generaci, i když zůstává pouze jedním, je odsouzen; milost ospravedlňuje člověka z mnoha zločinů, když kromě tohoto jediného prvotního hříchu, který má se všemi společný, spáchal mnoho vlastních.
51. Proto říká: „Jako jedním zločinem je odsouzení pro všechny lidi, tak jednou spravedlností pro všechny... ospravedlněním pro život“ (Řím 5,18), čímž ukazuje, že nikdo, kdo se narodil z Adama, není osvobozen od odsouzení a nikdo od něj není osvobozen, kromě toho, kdo se znovu narodil v Kristu.
52. Když mluvil o tomto trestu skrze jednu osobu a o milosti skrze jednoho Člověka, tolik, kolik považoval za nutné na tomto místě svého listu, dosvědčil pak velkou svátost křtu do smrti Krista na kříži, abychom pochopili, že křest ve smrt ukřižovaného Krista není nic jiného než zdání odpuštění hříchu; takže jako v Něm byla pravá smrt, tak v nás je pravé odpuštění hříchu, a jako v Něm je pravé vzkříšení, tak je v nás pravé ospravedlnění. Apoštol říká: "Co máme říci? Máme setrvat v hříchu, aby se rozmnožila milost?" (Římanům 6:1). Jak řekl výše: „Neboť kde se rozhojnil hřích, tam se ještě více rozhojnila milost“ (Řím 5:20). Položil si tedy otázku, zda je nutné setrvávat v hříchu, abychom dosáhli přemíry milosti. Ale on odpovídá: "To se nestane." A dodává: „Pokud jsme zemřeli hříchu, jak v něm můžeme žít? Potom, aby ukázal, že jsme zemřeli hříchu, říká: „Nebo nevíte, že my všichni, kteří jsme byli pokřtěni v Krista Ježíše, jsme byli pokřtěni v Jeho smrt? (Římanům 6:2–3).
Jestliže jsme tedy prohlášeni za mrtvé hříchu, protože jsme byli pokřtěni ve smrt Kristovu, pak samozřejmě nemluvňata, která jsou pokřtěna v Krista, umírají hříchu, protože jsou pokřtěna v Jeho smrt. Vždyť bez výjimky se říká: „Všichni z nás, kteří jsme byli pokřtěni v Krista Ježíše, byli pokřtěni v Jeho smrt. A to prý ukazuje, že jsme zemřeli hříchu. Za jaký hřích umírají děti, když se znovu narodí, když ne za ten, který dostaly od narození? Platí tedy i pro ně to, co je řečeno v následujících slovech: "Proto jsme s Ním byli křtem pohřbeni do smrti, abychom jako Kristus vstal z mrtvých slávou Otcovou, tak i my jsme mohli chodit v novotě života. Jestliže jsme se totiž přizpůsobili podobě jeho smrti, budeme také přizpůsobeni vzkříšení; vědouce to, že náš starý muž byl s ním ukřižován, byl s ním tak ukřižován. abychom již nebyli otroky hříchu, neboť ten, kdo zemřel, bude osvobozen od hříchu, jestliže jsme zemřeli s Kristem, pak věříme, že s Ním budeme také žít, protože víme, že Kristus po vzkříšení z mrtvých již neumírá: smrt nad ním již nebude panovat...
Za to zemřel hříchu, zemřel jednou; a co žije... žije pro Boha. Podobně se považujte za mrtvé hříchu, ale živé Bohu v Kristu Ježíši.“ (Řím 6:4–11). Z toho začal dokazovat, že nepotřebujeme setrvávat v hříchu, aby se milost rozmnožila, a ještě dříve řekl: „Když jsme zemřeli hříchu, jak v něm můžeme žít?“ A aby ukázal, že jsme mrtví hříchu, dodal: „Nebo nevíte, že my všichni, kteří jsme byli pokřtěni v Krista Ježíše, jsme byli pokřtěni v Jeho smrt? V důsledku toho celé toto místo ukončil tak, jak začal. Připisuje Kristově smrti takový význam, že Ho také nazývá mrtvým hříchu. Pro jaký hřích, když ne pro tělo, ve kterém nebyl hřích, ale podoba hříchu, a proto nazvaná jménem hříchu? Pokřtěným ve smrt Kristovu, do níž se křtí nejen dospělí, ale i nemluvňata, říká: „Tak i vy, tedy jako Kristus, „se pokládáte za mrtvé hříchu, ale za živé Bohu v Kristu Ježíši“ (Řím 6,11).
53. Vše, co bylo vykonáno při ukřižování Krista, při pohřbu, při třídenním vzkříšení, při nanebevstoupení, při sezení po pravici Otce, bylo uskutečněno tak, že tyto skutečné události byly v souladu s křesťanským životem, který se zde žije. Neboť o jeho ukřižování se říká: „Ti, kdo jsou Kristovi, ukřižovali tělo s jeho vášněmi a žádostmi“ (Galatským 5:24). O pohřbu: „Byli jsme pohřbeni s Kristem křtem ve smrt. O vzkříšení: „Aby byl Kristus vzkříšen z mrtvých slávou Otcovou, tak i my chodili v novotě života“ (Řím 6:4). O nanebevstoupení a sezení po pravici Otce: "Jste-li vzkříšeni s Kristem, hledejte to, co je nahoře, kde Kristus sedí po Boží pravici; smýšlíte o věcech nahoře, a ne o pozemských. Jste totiž mrtví a váš život je skryt s Kristem v Bohu" (Kol 3,1–3).
54. Totéž, co vyznáváme jako budoucnost v Kristu, že přijde z nebe a bude soudit živé i mrtvé, to neplatí pro náš život, který zde trávíme, protože se neděje v jeho současných událostech, ale v těch, které mají přijít na konci věku. To zahrnuje to, co dále dodal apoštol: „Až se... zjeví Kristus, který je váš život, tehdy se i vy s ním zjevíte ve slávě“ (Kol. 3:4).
55. Že bude soudit živé i mrtvé, lze chápat dvojím způsobem: buď živými jsou míněni ti, kteří nezemřou před Jeho příchodem, ale budou stále žít v tomto těle, a mrtvými ti, kteří než přijde, tělo opustili nebo opustí; nebo živými rozumíme spravedlivé a mrtvými nespravedlivé, protože spravedliví budou také souzeni. Neboť v jednom případě je Boží soud považován za trest, v jiném případě za požehnání, podle kterého se říká: „Bože, ve svém jménu mě zachraň a ve své moci mě suď“ (Ž 53,3). Božím soudem je toto oddělení dobra a zla skutečně uskutečněno, takže dobří, kteří musí být osvobozeni od zla a nezahynout se zlem, byli odděleni na pravé straně (Matouš 25:33). Proto zvolal: "...Suď mě, Bože." A jako by vysvětloval, co řekl, říká: „A suďte můj spor s nespravedlivým lidem“ (Ž 42:1).
56. Když jsme mluvili o Ježíši Kristu, Synu Božím, našem jediném Pánu, pokud to stručnost vyznání dovolí, připojujeme se také k víře v Ducha svatého, abychom dokončili Božskou Trojici; pak je zmíněna církev svatá. To objasňuje, že racionální stvoření, náležející svobodnému Jeruzalémě (Gal 4,26), muselo být umístěno za zmínku o Stvořiteli, tedy o nejvyšší Trojici. Protože vše, co bylo řečeno o muži Kristu, se vztahuje k jednotě osoby Jednorozeného. Správný řád zpovědi tedy vyžadoval, aby Církev byla připojena k Trojici, jakoby k obyvateli – jeho domu, ak Bohu – Jeho chrámu, ak zakladateli – jeho městu. Je zde myšleno celé, a nejen ta jeho část, která bloudí po zemi, od východu na západ, oslavuje jméno Páně (Ž 112:3) a po zajetí zpívá novou píseň; ale také ten, kdo byl vždy od stvoření v nebi ve spojení s Bohem a vůbec nezakusil zlo pádu.
Tato blahoslavená vždy zůstává mezi svatými anděly a jak má, pomáhá svému putujícímu dílu, protože oba budou na věčnosti spojeni společným osudem a nyní jsou spojeni pouty lásky, jsouc společně ustaveni k uctívání jednoho Boha. Proto ani celá, ani žádná její část nechce být uctívána místo Boha, nechce, aby nic souvisejícího s Božím chrámem, který je postaven z bohů stvořených nestvořeným Bohem, bylo Bohem. A proto, pokud by Duch svatý byl stvoření, a ne Stvořitel, pak by samozřejmě byl rozumným stvořením, protože je nejvyšším stvořením. A v důsledku toho by Vyznání víry nezmínilo nejprve Církev, protože on sám by patřil k Církvi v té její části, která je v nebi. A neměl by chrám, ale on sám by byl chrámem. Má chrám, o kterém apoštol říká: „Nevíte, že vaše tělo je chrámem Ducha svatého, který ve vás přebývá a kterého máte od Boha? (1. Kor. 6:19). Na jiném místě o nich říká: „Nevíte, že vaše těla jsou údy Kristovými? (1. Kor. 6:15). Jak tedy ten, kdo má chrám, není Bůh?
Nebo je menší než Kristus, jehož údy má jako chrám? Vždyť Jeho chrám je chrámem Božím, jestliže tentýž apoštol říká: „Nevíte, že jste chrám Boží“ a na důkaz toho dodává: „A Duch Boží přebývá ve vás“ (1. Korintským 3:16). Bůh tedy přebývá ve svém chrámu; nejen Duch svatý, ale i Otec a Syn, kteří i o svém těle, skrze které se stal hlavou církve, která přebývá mezi lidmi, „aby měl ve všem primát“ (Kol 1,18), říká: „Zbořte tento chrám a ve třech dnech jej postavím“ (Jan 2,19). Tedy chrám Boží, to jest celé nejvyšší Trojice, jest svatá Církev, která je celá na nebi i na zemi.
57. Ale o tom, který je v nebi, co můžeme říci, kromě toho, že v něm není žádné zlo, že nikdo odtud nespadl ani nebyl vyvržen poté, co Bůh „neušetřil anděly, kteří zhřešili“, jak píše apoštol Petr, „ale spoutal je řetězy pekelné temnoty a vydal je k soudu za trest“ (2. Petrův 2:4).
58. V jakém stavu je ta nejpožehnanější a nejvyšší společnost, jaké a kdo tam má výhody (protože, i když se všichni nazývají obecným jménem andělů, jako v Listu Židům čteme: „Neboť komu... z andělů řekl..., Posaďte se po mé pravici?“ (Žid. 1:13); existují však a také archanděl, jak se říká možná ta samá klenba: andělé; „Chvalte ho všichni jeho andělé, chvalte ho ze všech sil“ (Ž 149,2) a jak se od sebe liší tato čtyři jména, jimiž Apoštol zjevně označil celý nebeský zástup, když řekl: „Ať trůny, nebo panstva, nebo knížectví, nebo mocnosti“ (Kol 1,16), – ať nevědí, co dokážou, o tom všem nevědí o tom si také nejsem jistý, zda slunce, měsíc a všechny hvězdy patří ke stejnému zástupu andělů, i když se některým zdá, že světelná těla existují bez citu a rozumu.
59. Stejně tak může někdo vysvětlit, s jakými těly se andělé zjevovali lidem, aby byli nejen rozpoznatelní, ale i hmatatelní; a na druhé straně ukazují některá vidění ne ve skutečném těle, ale duchovní silou a ne tělesnýma očima, ale duchovními nebo duševními, nebo říkají něco ne zvenčí do ucha, ale uvnitř, v duši člověka, jsouce tam sami: jak je psáno v knize proroků: „A řekl mi anděl, který promluvil ve mně“ (Zach 1:9); neříkal: „ten, který ke mně mluvil“, ale „ve mně“. Nebo se zjevují ve snu a mluví jako ve snech: v evangeliu čteme: „Hle, anděl Páně se mu zjevil ve snu a mluvil“ (Mt 1,20). Zdá se, že těmito prostředky zjevení andělé ukazují, že nemají hmatatelná těla (Gn 18:2, 19:2) a kladou velmi obtížnou otázku: jak mu mohli otcové umývat nohy, jak mohl Jákob tak blízko zápasit s andělem? dotýkat se ho (Gn 32:24).
Když se to stane předmětem zkoumání a když se budou dělat domněnky, nebude to zbytečné cvičení mentálních schopností, pokud bude uvažování prováděno pečlivě a ti, kdo myslí, si nepřipisují znalosti, které nemají. Je nutné, aby toto a podobné bylo potvrzeno, popřeno, nebo prokazatelně určeno, neboť bez důkazu to nelze poznat.
60. Mnohem důležitější je rozhodnout a rozpoznat, zda ho Satan neklame v něco katastrofálního, když se promění v anděla světla. Protože když oklame tělesné smysly, ale rozum se neodchýlí od pravého a správného způsobu myšlení, kterým se řídí život každého věřícího, pak náboženství nehrozí; nebo když, zdá se být dobrý, dělá nebo říká věci charakteristické pro dobré anděly (2. Korintským 11:14), i když je považován za dobrého, pak to není pro křesťanskou víru nebezpečný a smrtelný klam. Když se díky tomu něco cizího začne přiklánět k vlastnímu, pak k tomu, abychom to poznali a nenásledovali to, je nutná velká ostražitost. Ale kolik lidí je schopno vyhnout se všem jeho smrtícím machinacím, pokud je nevede a neochraňuje Bůh? A samotná obtížnost této věci je užitečná, aby se nikdo nespoléhal sám na sebe, ani jeden na druhého, ale všichni na Boha. Nikdo z pobožných samozřejmě nepochybuje, že to za nás dokáže vyřešit lépe.
61. Církev, která přebývá mezi svatými anděly a Božími armádami, se nám stane známou takovou, jaká skutečně je, až se s ní nakonec spojíme, abychom získali věčnou blaženost. Ten, kdo bloudí po zemi, je nám znám o to víc, že jsme v ní a že se skládá z lidí, ke kterým také patříme. Tato druhá je vykoupena ze všeho hříchu krví Přímluvkyně, která nemá žádný hřích, a toto je její hlas: "Je-li Bůh s námi, kdo může být proti nám? On...neušetřil vlastního Syna, ale vydal ho za nás za všechny" (Řím 8:31). Neboť Kristus nezemřel za anděly. Ale z tohoto důvodu to také přesahuje anděly, protože každý z lidí je Jeho smrtí vykoupen a osvobozen od zla, nějakým způsobem s nimi smířen po nepřátelství, které hříchy způsobily mezi lidmi a svatými anděly, a samotným vykoupením lidí je navrácena ztráta, ke které došlo z toho andělského pádu.
62. V každém případě svatí andělé, vyučení Bohem, ve věčném rozjímání o jejichž pravdě jsou požehnáni, vědí, jak velký je počet lidí, kteří musí naplnit tento nepoškozený stav. Apoštol o tom mluví: „Všechno obnovit v Kristu, co je na nebi... a co je na zemi v něm“ (Ef 1,10). To, co je v nebi, je obnoveno, když se část andělů, která odtamtud spadla, vrátí z lidí; to, co je na zemi, se také obnovuje, když se samotní lidé, určení k věčnému životu, obnovují po dávné zkaženosti. Jedinou obětí, v níž byl obětován Přímluvce, je tedy nebeské smířeno s pozemským a pozemské s nebeským. Protože, jak říká tentýž apoštol: „Bylo dobré... že v něm přebývala veškerá plnost a aby skrze Něho smířil všechno se sebou, když učinil mír... krví svého kříže, pozemského i nebeského“ (Kol 1,19-20).
63. Tento pokoj „převyšuje“, jak je psáno, „každá mysl“ (Fil. 4:7) a nemůžeme jej poznat, dokud ho nedosáhneme. Neboť jak se to nebeské usmíří, když ne s námi, tedy dohodou s námi? Protože mezi všemi rozumnými tvory i s jejich Stvořitelem je vždy mír. Tento „mír... je nadřazen“, jak se říká, „celé mé mysli“; ale pouze naše mysl, a ne ti, kteří vždy vidí tvář Otce. Ale my, bez ohledu na to, jak je kdokoli z nás lidsky inteligentní, víme jen částečně a nyní vidíme jako „zrcadlo ve věštění“ (1. Korintským 13:12); až se vyrovnáme Božím andělům (Lukáš 20:36), pak jako oni uvidíme tváří v tvář; a my k nim budeme mít stejný pokoj jako oni k nám, protože je budeme milovat tak, jako nás milují oni. Jejich svět nám tedy bude znám, protože ten náš bude stejný a stejně velký a nepřesáhne naši mysl; Boží pokoj, který tam ve vztahu k nim existuje, bezpochyby předčí naše i jejich chápání. Protože je požehnáno pouze rozumné stvoření, je samozřejmě požehnáno od Boha, a ne on od něj.
V souladu s tím, co je psáno: „Boží pokoj, který převyšuje každou mysl“, je lépe pochopeno tak, že ve slově „každý“ lze učinit výjimku nikoli pro mysl svatých andělů, ale pouze pro mysl Boží; neboť jeho mysl nepřevyšuje jeho pokoj.
64. Andělé s námi souhlasí i nyní, pokud jsme odpustili své hříchy. Proto je po zmínce o svaté církvi odpuštění hříchů zařazeno do řádu zpovědi, protože stojí za pozemskou církví, skrze ni nemizí, co bylo ztraceno a nalezeno (Lk 15,24). Přijetím daru křtu, který se uděluje proti prvotnímu hříchu, aby znovuzrozením bylo odstraněno to, co je způsobeno narozením, a zároveň ničí činné hříchy, vše, co se nalézá dokonalou myšlenkou, slovem, skutkem - přijetím tohoto velkého odpuštění začíná skutečná obnova člověka, v níž začíná veškerá odpovědnost, vrozená i získaná. Ale zbytek života, život již ve věku, který používá rozum, bez ohledu na to, jak hojně spravedlivý může být, není stráven bez opuštění hříchů, protože synové Boží, zatímco žijí smrtelně, zápasí se smrtí. A ačkoli se o nich právem říká: „Všichni, kdo jsou vedeni Duchem Božím, jsou synové Boží (Řím.
8,14), jednají však tak z Ducha Božího a jako synové Boží pro Boha prospívají, že když je smrtelné tělo velmi tíživé (Mdr 9,15), pak se zradí svým duchem jako synové lidí a nějakým lidským popudem, a proto hřeší. Ale je samozřejmě důležité, že ne každý hřích je zločinem jen proto, že každý zločin je hříchem. Proto říkáme, že život svatých lidí, kteří žijí smrtelně, může být bez zločinu, „když říkáme, že nemáme hřích“, jak řekl velký apoštol, „klameme sami sebe a není v nás pravda“ (1 Jan 1:8).
65. Ale i pokud jde o odpuštění ve svaté církvi, dokonce i zločiny, i velké, ten, kdo činí pokání podle stupně svého hříchu, by neměl zoufat nad Božím milosrdenstvím. Při aktu pokání, kde je spáchán takový hřích, protože ten, kdo jej spáchal, je oddělen od těla Kristova, by se neměla tolik brát v úvahu míra času jako míra smutku. Bůh totiž nepohrdne zlomeným a pokorným srdcem (Ž 50,19). Ale protože ve většině případů je smutek jednoho srdce skryt pro druhé a druhým se nestává známými slovy ani žádnými jinými znameními, ačkoli je tváří v tvář Tomu, kterému se říká: „Mé sténání není před tebou skryto“ (Žalm 37:10), pak hlavy církví správně určují časy pokání, aby se omluvily samotné církvi, ve které jsou hříchy odpuštěny. mimo něj nejsou propuštěni. Dostala totiž Ducha svatého jako záruku (2. Korintským 1:22), bez níž nejsou odpuštěny hříchy, takže ti, kterým je odpuštěno, obdrží věčný život.
66. Pro odpuštění hříchů se koná hlavně pro budoucí soud. V reálném životě je to, co je napsáno, tak mocné: „Jho je těžké na syny Adamovy ode dne jejich odchodu z matčina lůna až do dne pohřbu v matce všech“ (Sir. 40:1), že i nemluvňata, jak vidíme, po prameni znovuzrození jsou sužována žalem z různých katastrof; a myslíme si, že vše, co se děje ve svátostech spásy, souvisí více s nadějí na budoucí výhody než se zachováním nebo dosažením těch současných. Zdá se dokonce, že se zde mnohé odpouští a netrestá žádnými tresty: ale tyto tresty se odkládají až do konce. Neboť ne nadarmo se čas, kdy přijde Soudce živých a mrtvých, nazývá skutečným dnem soudu (Mt 12,36; Sk 10,42); a naopak, co se zde trestá, za co, bude-li odpuštěno, nebude v příštím století absolutně žádná škoda. Z tohoto důvodu apoštol říká o všech dočasných trestech určených v tomto životě pro ty hříšníky, jejichž hříchy jsou zničeny, aby nebyly zachovány až do konce: „Kdybychom soudili sami sebe, nebyli bychom souzeni Pánem.
Když jsme byli souzeni, jsme potrestáni Pánem, abychom nebyli odsouzeni se světem“ (1. Korintským 11:31-32).
67. Jiní věří, že ti, kdo neopustí Kristovo jméno a jsou Jeho křtem pokřtěni do Církve a nejsou od Něho odraženi nějakým schizmatem nebo herezí, bez ohledu na to, v jakých zločinech žijí, kteří se nesmývají pokáním a nenapravují almužnou, ale velmi vytrvale v nich zůstávají až do posledního dne tohoto života, budou spaseni; člověk může být potrestán v souladu s velikostí zla a neřestí prodlouženým ohněm, ale stále ne věčným. Kdo tomu ale věří a přitom zůstává pravoslavným, zdá se mi, je oklamán jakousi lidskou benevolencí. Neboť Písmo Boží odpovídá na otázku jinak. Na toto téma jsem napsal knihu s názvem: „O víře a skutcích“, kde jsem podle Písma svatého, pokud jsem mohl, s Boží pomocí ukázal, že víra zachraňuje, což vylíčil apoštol Pavel slovy: „V Kristu Ježíši totiž nemá moc ani obřízka, ani neobřízka, ale víra, která působí skrze lásku“ (Gal 5,6). Pokud jedná špatně a ne dobře, nepochybuji, ve shodě s apoštolem Jakubem, že je „sama v sobě mrtvá“ (Jakub 2:17).
Říká: „Pokud někdo říká, že má víru, ale nemá skutky? jak ho... tato víra může zachránit? (Jakub 2:14) Jestliže je bezbožný člověk zachráněn skrze oheň pouze vírou, a takto by se měla chápat slova blaženého Pavla: „On sám bude spasen, ale jakoby skrze oheň“ (1. Kor. 3:15), pak bude moci pošta a Jakub, co řekl, spasit jeho vůli, co bude Falešné bude také to, co řekl sám Pavel: „Není podvedeni,“ říká, „ani smilníci, ani modláři, ani cizoložníci, ani prostitutky, ani zloději, ani lakomci, ani opilci, ani utrhači, ani vyděrači nezdědí království Boží“ (1. Kor. 6:9-10).
68. Protože však tato jasná apoštolská svědectví nemohou být nepravdivá, pak to, co bylo tajně řečeno o těch, kdo staví na základu, kterým je Kristus, „ne zlato, stříbro, drahé kameny, ale dřevo, seno a sláma“ (1 Kor 3:12) (o nich se říká, že budou spaseni ohněm, protože nezahynou kvůli jasným zásluhám základu), takže tomu jasnému základu neodporují. Pod palivovým dřívím, senem a slámou, nikoli bezdůvodně, lze pochopit takovou závislost na světských věcech, i když je to dovoleno, že se s nimi nemohou rozloučit bez duchovního zármutku. Kdy hoří tento zármutek, zaujme-li Kristus místo základu v srdci, t. j. nic mu není upřednostňováno, a pokud by člověk, spalován takovým zármutkem, raději ztratil to, co tolik miluje než Krista, pak je spasen skrze oheň. Pokud se v pokušeních chce této dočasné a světské věci držet více než Krista, pak Ho nemá jako základ, protože upřednostnil světské, kdežto v budově není nic důležitějšího než základ.
Neboť oheň, o kterém apoštol na tomto místě mluví, musí být takový, aby jím prošly oba: ten, kdo na tomto základu staví zlato, stříbro, drahé kameny, i ten, kdo staví dřevo, seno a slámu. Pak dodal: "Oheň vyzkouší dílo každého, jaké je. Kdo dílo, které postavil, přežije, dostane odměnu. A komu dílo shoří, ten utrpí ztrátu; on sám bude zachráněn, ale jakoby skrze oheň" (1. Korintským 3:13–15). Oheň proto testuje práci ne jednoho z nich, ale obou. Nějaký oheň je pokušením protivenství, o kterém se přímo píše na jiném místě: „hrnčířské nádoby jsou zkoušeny v peci a spravedliví jsou pokoušeni protivenstvím“ (Sir. 27:5). Tento oheň v reálném životě dělá to, co řekl apoštol: stane-li se to dvěma věřícím, jednomu, kdo se stará o Boha, jak se Bohu líbit (1. Kor. 7:32), t. j. stavět na Kristových základech je zlato, stříbro, drahé kameny; jiný, kterému záleží na světských věcech, na tom, jak potěšit manželku, t.j.
kdo staví dříví, seno, slámu na stejném základu: práce prvního se nespálí, protože nemiloval, co ztrátou mohl trpět; dílo druhého je spáleno, protože bez utrpení není ztraceno, co se získá láskou.
69. Nemůže se stát, že by se něco takového mohlo stát po tomto životě; těžko říci, zda jsou někteří věřící spaseni skrze nějaký druh očišťujícího ohně tak pomaleji či rychleji, jako více či méně milovali časné statky, ale nejsou spaseni ti, o nichž se říká, že „nezdědí království Boží“, pokud jim podle jejich pokání nebudou odpuštěny jejich zločiny (1 Kor 6,10). V souladu s tím jsem řekl, že jsou užitečné i almužny, jimž Písmo Božské přikládá důležitost, protože, jak prohlásil Pán, pouze jejich ovoce bude započítáno napravo a pouze jejich neplodnost bude započtena nalevo, protože některým řekne: „Pojďte, požehnaní mého Otce, přijměte království,“ zatímco jiným: „Jděte... do věčného ohně“ (Mat4:45).
70. Je třeba si dát pozor, aby si někdo nemyslel, že strašné zločiny spáchané těmi, kdo nezdědí království Boží, se páchají denně a jsou denně odčiňovány almužnou. Život se musí změnit k lepšímu a almužnou je třeba usmířit Boha za minulé hříchy a ne ho nějakým způsobem podplácet, aby bylo vždy dovoleno se jich beztrestně dopouštět. „Neboť nikomu nedal svolení k hříchu“ (Sir. 15:20), i když milosrdenstvím, je-li učiněna vhodná omluva, ničí již spáchané hříchy.
71. Za každodenní lehké a nedůležité hříchy, bez nichž je skutečný život nemožný, se v každodenní modlitbě věřících hledá odpuštění. Neboť říci: Otče náš, jenž jsi na nebesích! charakteristické pro ty, kteří již byli znovuzrozeni z Otce vodou a Duchem. Tato modlitba samozřejmě ničí ty nejmenší a každodenní hříchy. Ničí také ty, kterým jsou odejmuty životy věřících, i ty bezbožně utracené, ale pokáním pozměněné k lepšímu, pokud slova: „jako i my odpouštíme našim viníkům“ budou odpovídat skutečnosti, stejně jako slova: „odpusť nám naše dluhy“ (Matouš 6:9-12), protože skutečně existuje něco, co je odpuštěno; a almužna sama o sobě je odpuštění dluhu žádající osobě.
72. A proto na všechno, co se děje z milosti, platí slova Páně: „Dej... almužnu, a hle, všechno... je ti čisté“ (Lukáš 11:41). Není tedy jen ten, kdo dává jídlo hladovému, pití žíznivému, šat nahému, přístřeší cizinci, přístřeší uprchlému, kdo navštěvuje nemocného nebo vězně, osvobozuje zajatce, poskytuje pomoc slabým, podporu slepým, útěchu zarmouceným, uzdravuje nemocné, cestu ke ztraceným, vše, co dává kolísavým, ale i těm, kteří jsou v nouzi, vše, co potřebuje, a kdo potřebuje. almužna; a kdo napravuje bitím toho, nad nímž má pravomoc, nebo omezuje nějakou disciplínou, a přesto ze srdce odpouští svůj hřích, kterým hříchem byl uražen nebo uražen, nebo se modlí, aby mu bylo odpuštěno nejen za to, co odpouští nebo za co se modlí, ale i za to, co nadává a trestá nějakým nápravným trestem, protože také dává.
Neboť mnoho dobra je dáno těm, kdo to nechtějí, když se člověk stará o jejich prospěch a ne o jejich touhu; protože jsou vlastní nepřátelé, ale jejich přáteli jsou spíše ti, které považují za nepřátele a mylně oplácejí dobro zlem, kdežto křesťan by zlem oplácet zlem neměl. Existuje tedy mnoho druhů almužen, jejichž vykonáváním přispíváme k odpuštění svých hříchů.
73. Ale není nic většího než odpustit všechno, co nám někdo udělal špatně. Neboť méně důležité je být shovívavý nebo dokonce dobročinný vůči někomu, kdo vám neublížil, ale to je znamení nejvyšší dobroty, když milujete jak svého nepřítele, tak toho, kdo vám přeje zlo a pokud možno děláte zlo, vždy přejete dobro a pokud můžete, konejte dobro, podle slova Božího: „Milujte své nepřátele,... čiňte dobro těm, kdo vás nenávidí“5... modlitba4 ). Ale protože je to charakteristické pro Boží syny, k nimž je každý věřící povinen usilovat a každý je povinen přivádět lidského ducha modlitbou k Bohu a zápasit sám se sebou do tohoto rozpoložení, protože toto tak velké dobro není charakteristické pro onen zástup, který, jak věříme, je slyšet, když v modlitbě říkají: „Odpusť nám naše viny, jako i my odpouštíme našim viníkům“ (Mat.
6:12), pak nepochybuji, že se slova tohoto slavnostního slibu naplňují, neboť člověk, ač se nezlepšil natolik, aby již miloval nepřítele, když však člověk, který ho urazil, prosí o odpuštění, odpustí mu; protože on sám, když prosí, touží po odpuštění pro sebe a v modlitbě říká: „tak jako i my odpouštíme našim viníkům“.
74. Kdo se ptá člověka, proti němuž se provinil, je-li k tomu přinucen vlastním proviněním, neměl by se ovšem ještě považovat za nepřítele, takže by bylo těžké ho milovat, jako bylo těžké milovat, když spikl. Kdo ze srdce neodpouští tomu, kdo prosí a lituje svého hříchu, ať nemá naději, že Pán odpustí jeho hříchy, protože pravda nemůže lhát. Kdo z posluchačů nebo čtenářů evangelia neví, kdo řekl: „Já jsem... pravda“ (Jan 14:6)? Když v rozhovoru vyučoval, vyjádřil tuto myšlenku silněji a řekl: "Nebo když odpustíte lidem jejich hříchy, pak vám váš Nebeský Otec odpustí také vaše hříchy. Ale jestliže vy lidem neodpustíte... pak váš Otec neodpustí... vaše hříchy" (Matouš 6:14–15). Kdo se neprobudí z tak silného hromu, nespí, ale zemřel; ačkoli tento hrom má moc vzkřísit i mrtvé.
75. Kdo totiž žije bezbožně a nesnaží se takový život a mravy napravit, ale uprostřed svých zločinů a bezbožných skutků nepřestává množit almužny, marně se klame slovy Páně: „dej... almužnu, a hle, všechno... je od tebe čisté“ (Lukáš). Nechápe, jak daleko to může zajít. A aby pochopil, ať si dá pozor, komu to Pán řekl. Ostatně v evangeliu je psáno takto: "Když promluvil..., jeden farizeus ho požádal, aby s ním povečeřel. Přišel a lehl si. Farizeus si říkal, proč se neumyl...před večeří. Ale Pán mu řekl: Hle, vy farizeové čistíte kalich a mísu zvenku, ale vaše vnitřnosti jsou plné loupeže a lsti stvořil totéž! vnitřní však dej... almužnu z toho, co máš v hojnosti, a hle, vše... je pro tebe čisté“ (Lk?
11:37–41). Chápeme to opravdu tak, že mezi farizeji, kteří nemají víru v Krista, i když v Něho nevěřili a nebyli znovuzrozeni vodou a Duchem, je všechno čisté, protože dali tolik almužen, kolik bylo podle jejich mínění třeba dát, zatímco nečistý je každý, kdo není očištěn vírou v Krista, o níž je psáno: „při očišťování srdcí vírou:5: „Pro nečisté a nevěřící není nic čistého, ale jejich mysl a svědomí jsou poskvrněné“ (Titovi 1:15)? Jak tedy může být pro farizeje všechno čisté, když dávali almužny a nebyli věřící? Nebo jak by mohli být věřícími, když nechtěli věřit v Krista a být znovuzrozeni z Jeho milosti? A přesto je pravda, co slyšeli: "dej... almužnu, a hle, všechno... je čisté. ty."
76. Kdo chce dávat almužnu ve správném pořadí, musí začít u sebe a dávat almužnu především sobě. Neboť almužna je věcí milosrdenství a velmi správně se říká: „Smiluj se nad duší, líbi se Bohu“ (Sir. 30:24). A jsme znovuzrozeni, abychom se líbili Bohu, kterému se ve spravedlnosti nelíbí, co jsme při narození zdědili. První almužna je ta, kterou si dáváme, protože jsme se z milosti milosrdného Boha shledali hodni soucitu, vyznávajíce Jeho spravedlivý soud, kterým jsme se stali hodni soucitu, o čemž apoštol říká: „Soud od jednoho k odsouzení“ (Řím 5:16), a děkujeme za Jeho velikou lásku k nám, o čemž Bůh praví: že Kristus za nás zemřel, když jsme byli ještě hříšníci“ (Řím 5,8), abychom i my, správně uvažující o svém pohodlí a milující Boha láskou, kterou nám On sám dal, žili zbožně a spravedlivě.
Farizeové, opouštěje tento soud a lásku Boží, dávali desátky za almužnu ode všech, i z jejich nejnepatrnějších plodů; a prostě nedávali almužny, počínaje sebou samými, projevovali soucit sami se sebou. Kvůli tomuto řádu lásky se říká: „Budeš milovat... svého bližního jako sám sebe“ (Lukáš 10:27). Když jim tedy vyčítal, že se navenek očistili, ale uvnitř byli plni krádeží a nespravedlností, připomínaje jim nějakou almužnu, kterou musí člověk nejprve dát sám sobě, aby se vnitřně očistil, pak řekl: „Přesto dejte... almužnu z toho, co máte v hojnosti...1:14 všechno je čisté, a hle,
Potom, aby ukázal, co vám připomněl a co se oni sami nesnažili udělat, aby si nemysleli, že mu jejich almužny byly neznámé, říká: „Ale běda vám farizeové,“ jako by řekl: „ačkoli jsem vám připomínal, že musíte dávat almužny, díky nimž by pro vás bylo všechno čisté, ale „běda vám desátky a tyhle všechny druhy“ almužnu znám - „a nestarej se o spravedlnost a miluj Boží, „kterou bys mohl být očištěn od všech vnitřních nečistot, aby byla čistá i tvoje těla, která myješ“; neboť to je všechno, vnitřní i vnější, jak na jiném místě čteme: „Očisti... vnitřní... i vnější... budou čisté“ (Matouš 23:26). Aby se však nezdálo, že zavrhl almužny dané z plodů země, říká: „To se má činit“, to jest Boží soud a láska, „a to se také nemá opouštět“ (Lk
11,42), tedy almužnu z plodů země.
77. Nechť tedy neklamou sami sebe ti, kdo si myslí, že si za nějaké velmi hojné almužny z plodů země nebo peněz kupují beztrestnost, a proto mohou setrvat ve strašné špatnosti a zlých neřestech; protože je nejen páchají, ale také milují a vždy si přejí, kdyby jen mohli zůstat bez trestu, aby v nich zůstali. „Kdo však miluje nespravedlnost, nenávidí svou duši“ (Ž 10,5) a kdo nenávidí svou duši, není k ní milosrdný, ale je nemilosrdný. Koneckonců, protože ji miluje pro svět, nenávidí ji pro Boha. A kdyby jí chtěl dát almužnu, díky které by pro něj bylo všechno čisté, pak by ji za svět nenáviděl a miloval pro Boha. Nikdo nedá žádnou almužnu, pokud ji sám nepřijme od Toho, kdo nepotřebuje. Proto se říká: „Jeho milosrdenství přede mnou půjde“ (Ž 59,11).
78. Které hříchy – lehké a které – těžké, musí být zváženy nikoli lidským, ale Božím soudem. Vidíme totiž, že některé hříchy byly nevědomky dovoleny samotnými apoštoly: takový je ten, o kterém ctihodný Pavel říká manželům: „Neodchylujte se jeden od druhého, leda se souhlasem, na chvíli, abyste se mohli svobodně modlit, a pak zase být spolu, aby vás satan nepokoušel vaší nestřídmostí“ (1 Kor 7,5). Někdo by si mohl myslet, že není hřích sjednotit se s manželkou ne kvůli narození dětí, což je účelem manželství, ale kvůli smyslnému potěšení, aby se slabost nestřídmých vyhnula smrtelnému zlu smilstva nebo cizoložství nebo nějaké jiné nečistotě, o níž je hanebné už jen mluvit, která může pokoušet vášeň, je-li pokoušena Satanem. To, jak jsem řekl, nemuselo být považováno za hřích, kdyby nepřidal: „To říkám jako dovolení, ale ne jako přikázání“ (1. Korintským 7:6). Kdo popírá, že jde o hřích, i když připouští, že těm, kdo se ho dopouštějí, dává apoštolská autorita povolení?
Varoval tedy své lidi před soudem jiných lidí v každodenních záležitostech; z tohoto hlediska nazývá apoštol takový soud hříchem. Když však bratřím dovolí, aby si takové spory mezi sebou urovnali v církvi a přísně je zakáže mimo církev, je jasné, že i zde je to slabším povoleno shovívavostí.
79. Nyní existují některé hříchy, které by mohly být považovány za velmi lehké, pokud by Písmo nenaznačovalo, že jsou přísnější, než se za ně považuje. Kdokoli řekne svému bratrovi: „Blázen“ by mohl být považován za vinného z Gehenny, kdyby o tom nemluvila Pravda? Na tuto ránu však okamžitě nabízí lék, přidává pravidlo bratrského smíření, okamžitě říká: „Když tedy přineseš svůj dar k oltáři a tam si vzpomeneš, že tvůj bratr má něco proti tobě...“ atd. (Matouš 5:22-23). Nebo kdo by si myslel, že je tak velkým hříchem dodržovat dny, měsíce a roky, jako ti, kteří v určité dny, měsíce nebo roky chtějí nebo nechtějí něco udělat, protože prý rozlišují mezi šťastnými a nešťastnými časy; kdo by si pomyslel, jak velký je to hřích, kdybychom neurčili velikost tohoto zla ze strachu před apoštolem, který jim řekl: „Bojím se o vás, abych se s vámi nadarmo nenamáhal“ (Galatským 4:11).
80. K tomu se přidává skutečnost, že velké a hrozné hříchy, jakmile se stanou zvykem, jsou považovány za hříchy lehké nebo se za hříchy nepovažují vůbec; a zdá se, že nejenže by neměly být skryty, ale měly by být dokonce chváleny a odhaleny, jak je psáno: „Hříšník se chlubí žádostmi své duše a provinilec je blažený“ (Ž 9:24). Taková špatnost se v božských knihách nazývá „plač“. Takže v proroku Izajášovi o špatné vinici čtete: „Čekal jsem,“ říká, „až vynese soud, dopustil se nepravosti, a ne spravedlnosti, ale křiku“ (Iz. 5:7). Proto v Genesis: „Zvýšil se křik Sodomy a Gomory“ (Gn 18:20). Protože ty nepravosti už nejen že nebyly trestány, ale byly páchány ve velkém, jakoby legálně, dokonce i veřejně.
81. Nyní budu mluvit o tom, o čem jsem již často mluvil na jiných místech ve svých krátkých dílech. Hříšíme ze dvou důvodů: buď nevědomostí o tom, co bychom měli dělat, nebo tím, že neděláme to, o čem víme, že bychom měli dělat: první z těchto dvou je zlem nevědomosti, druhým je zlem slabosti. Že s nimi musíme bojovat, s tím souhlasíme; ale jsme úplně poraženi, nepřijde-li Božská pomoc, abychom nejen viděli, co je třeba udělat, ale také abychom, když přijde celistvost rozkoše, v nás má přednost spravedlnost nad rozkoší. Proto žalm říká: „Hospodin je má osvícení a má spása“ (Ž 26,1). Musíme prosit nejen o odpuštění, pokud zhřešíme („odpusť nám naše viny, jako i my odpouštíme našim viníkům“), ale také o vedení, abychom nezhřešili: „A neuveď nás do pokušení“ (Mt 6,12–13); aby osvícení odstranilo nevědomost, spasení odstranilo slabost.
82. Neboť samotné pokání, je-li k tomu dostatečný důvod, konané podle zvyku církve, se ve většině případů děje ze slabosti, protože hanba je strach z nemilosti, zatímco mínění lidí se líbí víc než pravda, před kterou se každý při pokání pokořuje. Tedy nejen při konání pokání, ale také k tomu, aby bylo vykonáno, je nutné Boží milosrdenství. Jinak by apoštol o některých neřekl: „Dá jim Bůh pokání“ (2 Tim 2:25). A když Petr hořce plakal, předtím, jak říká evangelista: „Hospodin na něj pohlédl“ (Lukáš 22:61).
83. Kdo nevěří, že jsou v církvi odpuštěny hříchy, pohrdá takovým bohatstvím Božího daru a setrvává v tomto způsobu myšlení a končí poslední den života, je vinen neodpustitelným hříchem proti Duchu svatému, skrze něhož Kristus odpouští hříchy (Mt 12,32). Pokud jde o tuto obtížnou otázku, v knize napsané za tímto jediným účelem jsem podal, jak nejlépe jsem mohl, velmi jasná vysvětlení.
84. O vzkříšení těla, ne o něčem takovém, kdy někteří ožijí a znovu zemřou, ale o vzkříšení do věčného života, protože tělo samotného Krista bylo vzkříšeno, jestli budu moci krátce mluvit a vyřešit všechny otázky s tím spojené, nevím. V žádném případě by křesťan neměl pochybovat o vzkříšení těla všech lidí, kteří se narodili dříve a narodili se, zemřeli a zemřeli.
85. Nejprve vyvstává otázka ohledně potratů, které se sice narodily již v matčině lůně, ale nemohly se narodit. Řekneme-li, že budou vzkříšeni, pak to lze aplikovat pouze na ty, které se již vytvořily; beztvaré potraty, jako neoplozená semena, jsou obecně považovány za náchylnější ke konečnému zničení. Ale kdo se odváží popřít (ačkoli se to nikdo neodváží potvrdit), že vzkříšením bude doplněno to, co chybělo v plné formě? A stejně tak dojde ke zlepšení, které začne časem, stejně jako nebudou časem nabyté nedostatky: aby příroda nebyla ochuzena o to, co by se nakonec ukázalo jako vhodné a účelné, a aby se nepřekrucovalo v to, co se již ukázalo jako nepříznivé a škodlivé, ale co bylo nedokončené, bylo obnoveno, stejně jako to, co bylo poškozené, bylo obnoveno.
88. Bůh neztrácí pomíjivou substanci, z níž je stvořeno tělo smrtelníků; Bez ohledu na to, v jaké páry se vypařuje, bez ohledu na to, v jakou podstatu jiných těl nebo nejjednodušších prvků se promění, bez ohledu na to, v jakou potravu přechází pro zvířata nebo dokonce pro lidi a mění se v jejich těla, v mžiku se vrátí do stejné lidské duše, která ji jako první oživila, aby mohl vzniknout, žít a růst člověk.
89. Takže samotná porušitelná substance, která se po odchodu duše stala mrtvolou, nebude po vzkříšení obnovena tak, že když se rozpadne a promění v určité druhy a formy jiných předmětů, vrátí se do těl, ze kterých se rozpadla, nutně se vrátí do té části těla, kde byla. V opačném případě, pokud vlasy vrátí to, co bylo odstraněno častým stříháním, pokud nehty vrátí to, co bylo tolikrát ostříháno, pak pro ty, kteří přemítají, a proto nevěří ve vzkříšení těla, se to zdá být přílišná a neslušná ostuda. Ale stejně jako socha z jakéhokoli kovu, pokud by byla roztavena ohněm a umělec ji znovu přesně restauroval ze stejného množství materiálu, neztratila by nic na své správnosti, tak Bůh, podivuhodný a nevýslovný umělec, obnoví naše těla ze všeho, z čeho se skládala, a postará se o harmonii a krásu.
90. Bylo by také pošetilé si myslet, že stavba těl vzkříšeného se bude velmi lišit, že hubení budou vzkříšeni se stejnou štíhlostí nebo tlustí se stejnou obezitou. Ale pokud Stvořitelův plán zahrnuje zachování vlastností a charakteristických rysů každého v jeho tváři, pak zbývající vlastnosti těl všech budou stejné a nejlepší. Bude-li přesto v tělech vzkříšeného nerovnost odůvodněná rozumem, jako nerovnost hlasů v harmonii zvuků, pak ji bude mít každý z podstaty svého vlastního těla; to uvede člověka do andělských rad a nezavede nic, co by odporovalo jejich způsobu myšlení. Nebude tam nic neslušného, ale to, co tam bude, bude slušné, protože jinak by to tam nebylo.
91. Těla svatých tedy budou vzkříšena bez jakékoli vady, bez jakékoli deformace, bez jakékoli zkaženosti, bez čehokoli těžkého nebo nepohodlného; bude tolik lehkosti jako blaženosti. Proto se nenazývají duchovními, protože nepochybně budou těly, a ne duchy. Ale jako se nyní tělo nazývá duchovní, ačkoli je to tělo a ne duše, tak potom bude duchovní tělo, a přece to bude tělo a ne duch (1. Korintským 15:44). Také pokud jde o zkaženost, která nyní zatěžuje duši (Mdr 9:15), a neřesti, jimiž tělo touží proti duchu, pak nebude tělo, ale tělo (Galatským 5:17). Proto se říká: "Tělo a krev Království Božího nezdědí útěchu." A jako by vysvětloval, co řekl, říká: „A zkaženost nedědí neporušitelnost“ (1. Korintským 15:50). To, co nejprve nazval „tělem a krví“, později nazývá „korupce“ a to, co poprvé mluvil o „království Božím“, později nazývá „nezkažení“. V podstatě i tehdy bude maso. Proto i po vzkříšení se tělo Kristovo nazývá tělem (Lukáš 24:9). Apoštol však říká: „Přirozené tělo je zaseto, duchovní tělo vstává“ (1 Kor.
15:44), protože pak bude taková harmonie těla a ducha, že nebude vůbec žádná opozice vůči nám samým; ale jak venku, tak uvnitř nás nebudeme mít žádné nepřátele.
A není pravda, že něco chtěl, ale neudělal to; a ještě nehodnější je věřit, že něco neudělal, protože lidská vůle sloužila jako překážka naplnění touhy Všemohoucího. Nic by se tedy nestalo, kdyby si to Všemohoucí nepřál, ať už tím, že to usoudil, nebo jednal přímo.
96. A nade vší pochybnost Bůh koná dobro, dokonce připouští jakékoli zlo. Nedovoluje to jinak než prostřednictvím spravedlivého procesu a vše, co je spravedlivé, je samozřejmě dobré. V důsledku toho, ačkoli zlo, pokud je zlé, není dobro, je však dobré v tom, že existuje nejen dobro, ale také zlo. Protože kdyby existence zla nebyla dobrá, pak by ji v žádném případě nedovolilo všemohoucí Dobro, které bezpochyby stejně snadno, jako je snadné dělat to, co je žádoucí, je také snadné zabránit tomu, co je nežádoucí. Pokud tomu nevěříme, pak je podkopán samotný začátek naší zpovědi, kde vyznáváme víru v Boha Otce všemohoucího. A není to proto, že se nazývá všemocný, že může dělat, co chce, a vůle žádného ze stvoření neomezuje působení všemocné vůle?
97. Apoštol však velmi správně poznamenal o Bohu: „Který chce, aby všichni lidé byli spaseni“ (1 Tim 2:4). Ale protože mnohem větší část lidí není spasena, zdá se, že Boží přání se neplní a že je to lidská vůle, která omezuje Boží vůli. Koneckonců, když se ptají, proč nejsou všichni spaseni, obvykle odpovídají: „Protože to oni sami nechtějí.“ To se samozřejmě nedá říct o dětech; není jejich přirozeností toužit nebo nepřát si. Neboť, i když se při křtu někdy brání, říkáme, že jsou spaseni, i když nechceme. Ale v evangeliu Pán, odsuzující zlé město, mluví jasněji: „Kolikrát jsem chtěl shromáždit vaše děti jako slepice...její kuřátka...a vy jste to nechtěli!“ (Matouš 23:37), jako by vůle Boží byla překročena vůlí člověka a kvůli odporu těch nejslabších nemohl Nejsilnější udělat, co chtěl. A kde je ta všemohoucnost, s níž dělal všechno na nebi i na zemi, co chtěl, pokud chtěl shromáždit jeruzalémské děti, a neudělal to?
Nevěříte, že Jeruzalém nechtěl, aby jeho děti byly shromažďovány Ním, ale i přes její neochotu shromáždil ty z jejích dětí, které chtěl, protože „v nebi... i na zemi“ nejen chtěl a dělal jednu věc, ale chtěl a nedělal jinou, ale „dělal, co se mu zalíbilo“ (Ž 113:11).
Pokud by chtěl naznačit budoucí skutky, buď dobré jednoho, nebo špatné, které Bůh předvídal, nikdy by neřekl: „ne ze skutků“, ale řekl by: „z budoucích skutků“, a takto by tuto otázku vyřešil a nevznesl by žádnou jinou otázku k řešení. Nyní, když odpověděl: „Nechť se neděje“, tj. ať se neděje žádná nespravedlnost u Boha, na důkaz, že se to nestalo pro žádnou Boží nespravedlnost, říká: „Neboť říká Mojžíšovi: Smiluji se nad každým, s kým se smiluji, slituji se nad každým, s kým se slituji“ (Ř 3, 9:15). A kdo kromě šílence může považovat Boha za nespravedlivého, když buď trestá hodné soudem, nebo se slitovává nad nehodnými? Pak uzavírá a říká: „Proto (toto je dílo) ne... touží a ne... běží, ale... Bůh se smiluje“ (Řím 9:16). Takže obě dvojčata se přirozeně narodila jako děti hněvu (Ef. 2:3), ne pro nějaké své vlastní skutky, ale jako původ z Adama spoutaného okovy odsouzení. Ale Ten, který řekl: „Smiluji se, nad kým se smiluji“, miloval Jákoba nezaslouženým milosrdenstvím, ale on nenáviděl Ezaua zaslouženým soudem.
99. Poté, co poukázal na Boží milosrdenství slovy: „Tak (toto je dílo) ne... touží a ne... usilující, ale... Bůh, který se smiluje,“ pak, aby poukázal na soud (protože tam, kde není slitování, není nespravedlnost, ale spravedlnost, protože neexistuje nespravedlnost a řekl jsem: „pro toto Písmo k tomu ihned dodal... ustanovit tě, abys ukázal mou moc nad tebou a aby „Mé jméno bylo kázáno po celé zemi“ (Řím 9:17; Ex 9:16) Na závěr toho, co bylo řečeno o obojím, to je o milosrdenství a o soudu, říká: „Tak se smiluje, s kým chce; vina. Neboť jen milost odděluje vykoupené od ztracených, které společná původní věc spojila v jednu masu zkázy. Kdo, když to slyší, řekne: "Proč... může někdo odolat jeho vůli?" (Rom.
9:19), jako by se zdálo, že ten zlý není hoden odsouzení právě proto, že Bůh „smiluje se nad kým chce, ale zatvrzuje, koho chce“, nestyďme se odpovědět, když apoštol odpověděl: „Kdo jsi, člověče, že se hádáte s Bohem? Řekne produkt tomu, kdo to udělal: „Proč jsi mě takto učinil? Nemá snad hrnčíř moc nad hlínou, aby z téže směsi mohl vyrobit jednu nádobu ke cti a druhou k potupě?" (Římanům 9:20-21). Někteří pošetilci se domnívají, že apoštol na tomto místě nebyl schopen odpovědět, a tím, že se nemohl zodpovídat, zmírnil smělost toho, kdo odporoval Bohu. Ale slova: "Kdo jsi, člověče?" mají velký význam. A v takových otázkách vyzývá člověka, aby se zamyslel nad svou náchylností, vyzývá ho sice krátkým slovem, ale ve skutečnosti je tato odpověď důležitá. Neboť není-li schopen rozumět, kdo je pak, aby se hádal s Bohem? Pokud je schopen pochopit, pak už nenachází nic, proti čemu by mohl namítat.
100. Toto je podstata „velká jsou díla Páně, znamenitá ve všech jeho žádostech“ (Ž 111:2); a tak moudře vyvolení, že když andělé a lidé zhřešili, to znamená, že nedělali to, co chtěl on, ale to, co oni sami chtěli, on skrze tuto vůli tvorů, kterou bylo činěno Stvořitelem nechtěné, naplnil to, co chtěl, a použil zlo k dobru, jako nejvyšší dobro, k odsouzení spravedlivě předurčených k trestu a ke spáse těch, kteří byli milostivě předurčeni. Neboť pokud šlo o ně, dělali to, co Bůh nechtěl, ale z hlediska všemohoucnosti Boží to v žádném případě udělat nemohli. A tím, že jednali proti Jeho přání, naplnili Jeho vůli. Neboť právě proto „velká jsou díla Páně, znamenitá ve všech jeho touhách“, protože podivuhodným a nevyslovitelným způsobem se bez Jeho vůle nemůže stát ani to, co se děje proti Jeho vůli.
Neboť Bůh plní některá ze svých tužeb, samozřejmě, dobrých, skrze zlé úmysly lidí; Tak skrze zlé Židy, podle dobré vůle Otce, byl Kristus za nás zabit; To byla tak dobrá věc, že když apoštol Petr nechtěl, aby se to stalo, byl tím, kdo přišel trpět, nazván Satanem (Matouš 16:23). Jak dobré se zdály úmysly zbožných věřících, kteří nechtěli pustit apoštola Pavla do Jeruzaléma, aby nebyl vystaven pohromám, které předpověděl prorok Agabus (Sk 21,12); a přesto Bůh chtěl, aby je snášel za to, že kázali víru Kristovu a zakoušeli Kristova muka. A tuto dobrou vůli naplnil ne skrze dobré úmysly křesťanů, ale skrze zlé úmysly Židů; a ti, kteří netoužili po tom, co si přál, mu byli blíže, a ne ti, jejichž prostřednictvím byla Jeho touha naplněna.
102. Ale ať už jsou touhy andělů nebo lidí jakékoli, ať dobré nebo zlé, touhy, které souhlasí nebo nesouhlasí s touhou Boží, vůle Všemohoucího je vždy neotřesitelná; nikdy nemůže být zlo, protože i když zlo definuje, je spravedlivé, a samozřejmě, protože je spravedlivé, není zlo. Takže, Bůh všemohoucí, ať se smiluje nad kým chce, nebo se zatvrdí soudem nad kým chce, v obou případech nedělá nic nespravedlivého a nedělá nic proti své vůli, ale dělá vše, co chce.
103. Když tedy slyšíme a čteme v Písmu svatém, že Bůh si přeje, aby všichni lidé byli spaseni, ačkoli víme, že ne všichni lidé jsou spaseni, neměli bychom nijak omezovat všemohoucí Boží vůli; a slova: „Kdo chce, aby všichni lidé byli spaseni“ (1 Tim. 2:4), by měla být chápána tak, že nikdo není spasen kromě toho, koho chce spasit On sám; ne v tom smyslu, že neexistuje nikdo, jehož spasení by si nepřál, ale že nikdo není spasen, pokud spasit nechce; a proto se Ho musíme ptát, co chce, protože spasení je nutně dosaženo, pokud chce. Apoštol měl na mysli modlitbu k Bohu, když to řekl. Takto rozumíme tomu, co je psáno v evangeliu: „Který osvěcuje každého člověka“ (Jan 1:9); ne proto, že neexistuje nikdo, kdo by nebyl osvícený, ale proto, že nikdo není osvícený než od Něho.
Nebo spíše: „Kdo chce, aby byli všichni lidé spaseni“ se neříká v tom smyslu, že mezi těmi, kteří by podle Něho činili pokání, kdyby je vykonal, nebyl nikdo, kdo by nechtěl spasit ty, kteří nechtěli činit zázraky, ale říká se to tak, že všemi lidmi rozumíme celé lidské pokolení: vládci, podřízení, šlechtici, prostí prostí, urození, neučení, prostředníci, urození, prostředníci hloupí, bohatí, chudí, ubozí, muži, ženy, nemluvňata, chlapci, mladí muži, dívky, manželé, starší; celé lidské pokolení se všemi dialekty, se všemi mravy, se všemi řemesly, se všemi zaměstnáními, s nesčetnými rozmanitostmi znalostí a tužeb, se všemi rozdíly, které mezi lidmi stále existují. Apoštol dává pokyny, jak se modlit „za všechny lidi“ a pak dodává: „za krále a za ty, kteří jsou u moci“, kteří, jak by se mohlo zdát, kvůli světské ješitnosti a pýše nejsou nakloněni ponížené křesťanské víře.
Dále říká: „Neboť je dobré v očích našeho Spasitele Boha, abychom se modlili i za takové,“ hned, aby zabránil zoufalství, dodává: „Kdo chce, aby všichni lidé byli spaseni a došli k poznání pravdy“ (1 Tim 2,1-4). Bůh to skutečně dobře určil, aby skrze modlitby nižších byli ti vyšší odměněni především spásou, kterou již vidíme naplněnou. Pán také použil tento obrat v evangeliu, když řekl farizeům: „Dáte desátky z máty, routy a všech druhů zeleniny“ (Lukáš 11:42). Farizeové nedávali desátek ze všech druhů zeleniny. Jako zde tedy pod slovy „všechny druhy zeleniny“ můžeme rozumět: „každý druh zeleniny“; takže i zde pod pojmem „všichni lidé“ můžeme rozumět: „každý druh lidí“. Můžete to chápat nějak jinak, jen si nepřipustit myšlenku, že se nesplnila nějaká touha všemohoucího Boha, který pokud „v nebi... i na zemi“, jak o Něm zpívá Pravda, „stvořil vše, co chtěl“ (Ž 113,11), pak samozřejmě nechtěl stvořit to, co nestvořil.
104. Proč by Bůh chtěl zachovat prvního člověka v blaženém stavu, ve kterém byl stvořen, a v určité době po narození jeho dětí, aniž by uvedl smrt, jej přivedl do lepšího stavu, když nejenže nemohl hřešit, ale nemohl ani toužit po hřešit, kdyby předvídal, že bude mít neustálou touhu zůstat bez hříchu, jak byl stvořen. Ale protože Bůh předem věděl, že člověk svou svobodu volby využije ke zlu, t. j. hříchu, připravil svou vůli konat dobro skrze toho, kdo zlo spáchal, aby člověk nebyl zbaven své zlé vůle a dobrá vůle Všemohoucího se naplnila v celém svém rozsahu.
105. Neboť pro člověka bylo potřebnější, aby mohl toužit po dobru i zlu; ne bez odměny, pokud si přeješ dobro, ne bez trestu, pokud si přeješ zlo. Následně se stane, že nebude moci toužit po zlu, ačkoli ho to nezbaví svobodné vůle. Ještě mnohem svobodnější bude vůle, která nebude moci sloužit hříchu vůbec. A není třeba obviňovat vůli, není třeba říkat, že vůle neexistuje nebo že není svobodná, vždyť tak chceme být šťastní, že neštěstí pro sebe nejen nechceme, ale ani chtít nemůžeme. V důsledku toho, stejně jako naše duše nyní netouží po neštěstí, nemůže vždy toužit po špatnosti. Neměl by však být porušen řád, v němž chtěl Bůh ukázat, k čemu je dobrá rozumná živá bytost, která je schopna nehřešit, ačkoliv nejlepší je bytost, která hřešit není; stejně jako bylo méně nesmrtelnosti, ale přesto existovala doba, kdy rozumná bytost nemohla zemřít, ačkoli by byla větší, kdyby nemohla zemřít.
106. Lidská přirozenost ztratila první svobodnou vůlí, druhá mohla být z milosti, kterou kdyby nehřešila, byla by podle svých pouští dostala; i když bez milosti ani tehdy nemohla být žádná zásluha. Protože i když základem hříchu byla samotná svobodná vůle, svobodná vůle k zachování spravedlnosti nestačila, pokud božská pomoc nebyla poskytována neustálou účastí na dobru. Neboť ačkoli má člověk moc zemřít, kdykoli se mu zachce, protože neexistuje nikdo, kdo by se nemohl zabít, samotná vůle k zachování života nestačí; takže člověk v ráji byl schopen, když opustil spravedlnost, dobrovolně se zabít, ale pro zachování spravedlivého života nestačila jen jeho touha, pokud nepomohl Ten, kdo ho stvořil. Ale po pádu má Boží milosrdenství větší význam, protože sama vůle, nad níž vládne hřích se smrtí, musí být také osvobozena z otroctví.
A samozřejmě není osvobozena sama od sebe, ale pouze s pomocí Boží milosti, založené na víře v Krista; aby od Pána, jak je psáno, byla připravena samotná vůle (Přísl. 8,35), která mohla obdržet jiné Boží dary a skrze tyto dary se mohlo dostat k věčnému duchu.
107. Proto sám věčný život, který je skutečně odměnou za dobré skutky, nazývá apoštol Božím darem: „odměnou za hřích je smrt, ale darem Božím je věčný život v Kristu Ježíši, našem Pánu“ (Řím 6,23). Plat za vojenskou službu je vyplácen podle splatnosti a není poskytován volně; proto řekl: „odměnou za hřích je smrt“, aby ukázal, že smrt je určena pro hřích ne nezaslouženě, ale jako něco, co je splatné; dar, není-li dar, již není darem. V důsledku toho musí být samotné dobré zásluhy člověka považovány za dary Boží; a když je pro ně odměněn věčný život, co jiného je odměněno než milost (Jan 1:16)? V důsledku toho byl člověk stvořen dokonalým takovým způsobem, že v této dokonalosti mohl zůstat ne bez Boží pomoci, ale mohl se na vlastní žádost zvrhnout. Ať si z toho vybere cokoli, vůle Boží se naplní.
Proto v tom, že toužil jednat více podle své vlastní vůle než podle vůle Boží, se v něm naplnila vůle Boží, která z téže masy zkázy, která vycházela z tohoto kořene, dělá jednu nádobu ke cti, druhou k potupě (Ř 9,21); ve cti - milosrdenstvím, v potupě - soudem, aby se nikdo nemohl chlubit; a navíc to dělá skrze něj (tj. člověka), a ne sám od sebe.
108. Neboť bychom nebyli vysvobozeni skrze toho jediného Prostředníka Boha a lidí, člověka Ježíše Krista (1 Tim 2,5), kdyby nebyl také Bohem. Když byl Adam stvořen jako dokonalý muž, nebylo zapotřebí Přímluvce.
Když hříchy vzdálily lidskou rasu od Boha, museli jsme se s Bohem sjednotit ještě před vzkříšením těla do věčného života skrze Prostředníka, který jediný se narodil bez hříchu, žil a byl zabit, aby odhalil a vyléčil lidskou pýchu skrze ponížení Boha a ukázal člověku, jak daleko se vzdálil od Boha, když byl znovu povolán vtěleným příkladem Boha, poslušným a poslušným člověkem skrze Boha, aby byl tak poslušný. tím, že Jednorozený přijal podobu otroka, který si předtím nic nezasloužil, se otevřel zdroj milosti a v samotném Vykupiteli bylo předznamenáno vzkříšení těla, zaslíbené vykoupeným, aby byl ďábel poražen samotnou přirozeností, když oklamal, z čehož se radoval; a ovšem, aby se člověk nechlubil, aby se v něm neoživila pýcha nebo cokoli jiného, pokud si to schopnější lidé o tak velké svátosti přímluvce mohou všimnout nebo říci, nebo jen - povšimnout, ale vyjádřit a nelze.
109. Během doby, která leží mezi smrtí člověka a posledním vzkříšením, jsou duše uchovávány na určitých skrytých místech, podle toho, co si každá z nich zaslouží: buď v míru, nebo v nouzi – podle toho, co si zaslouží, když žijí v těle.
110. A nemělo by se popírat, že duše zemřelých dostávají úlevu skrze lásku svých pozůstalých, když je za ně přinášena oběť Přímluvce nebo almužna v kostele. Ale tyto oběti a almužny prospívají těm, kteří se za svého života zasloužili o to, aby jim později mohly být užitečné. Někdy totiž existuje způsob života, který není tak dobrý, že je člověk po smrti nepotřebuje, a není tak špatný, aby mu po smrti nemohl přinést užitek; Někdy je způsob života tak dobrý, že je člověk nepotřebuje, a naopak tak špatný, že mu již nestačí pomoci, když z tohoto života odejde. Proto je zde připravena každá zásluha, kterou někdo bude moci po tomto životě přijmout buď úlevu, nebo potíže. Ať nikdo nedoufá, že si po jeho odchodu vydělá od Boha to, o co mu tady nebude záležet.
V důsledku toho to, co církev často dělá, aby zesnulému ulehčila, není v rozporu s apoštolským úslovím, které říká: „Všichni se postavíme před Kristovu soudnou stolici, abychom každý dostali podle toho, co činil, když žil v těle, buď dobré, nebo špatné“ (2. Korintským 5:10; Řím 14:10). Protože tuto zásluhu si každý připravil sám pro sebe, když žil v těle, aby mu oběť a almužna přinesly užitek. Neboť nepomáhají všem a proč nepomáhají všem, když ne kvůli rozdílu v životě, který každý strávil v těle? Jsou-li tedy za všechny pokřtěné zesnulé přinášeny oběti oltářní nebo jakákoliv almužna, pak pro ty, kteří jsou úplně dobří, slouží jako výraz díkůvzdání, pro ty, kteří nejsou úplně špatní – jako smír, pro ty, kteří jsou úplně špatní, ačkoli mrtvým vůbec nepomáhají – pro ty, kterým prospívají, přispívají buď k úplnému odpuštění. nebo mírnější odsouzení.
111. Po vzkříšení, až bude dokončen všeobecný a konečný soud, budou mít dvě království své definitivní hranice, jedno Kristovo, druhé ďáblovo, jedno dobré a druhé zlé; a přesto jsou obě království andělů a lidí. Ti první nebudou mít žádnou touhu, ti druzí nebudou mít příležitost hřešit ani žádnou podmínku smrti; první, žijící blaženě ve věčném životě, druhý, bolestně setrvávající ve věčné smrti bez možnosti zemřít, protože oba jsou věční. Ale první zůstane v blaženosti, jeden vyšší než druhý, zatímco druhý bude snášet muka, jeden horší než druhý.
112. Je tedy marné, že někteří, i velmi mnozí, z lidské dobrotivosti sympatizují s věčným trestem a nevěří, že to bude přesně ono. Aniž by se dostali do zjevného rozporu s božskými písmy, podle vlastního uvážení obcházejí vše drsné, o čemž se podle jejich mínění říká, že spíše zastrašuje, a zastaví se u měkčího rčení. „Bůh nezapomene,“ říkají, „být milosrdný a ve svém hněvu neodepře své milosrdenství“ (Ž 76:10). Ačkoli se to čte ve svatém žalmu, nepochybně se to týká těch, kteří jsou nazýváni nádobami milosrdenství, protože i oni jsou osvobozeni od utrpení nikoli svými zásluhami, ale milosrdným Bohem. Nebo pokud věříme, že to platí pro všechny, pak si v tomto případě není třeba myslet, že to může skončit odsouzení těch, o nichž se říká: „a tito půjdou do věčných muk“; stejně tak není třeba si myslet, že bude někdy konec a blaženost pro ty, o nichž se říká: „spravedlivý do věčného života“ (Matouš 25:46).
Ať si ale, pokud chtějí, myslí, že tresty odsouzených se v určitých časových intervalech do jisté míry zmírňují. Dá se pochopit, že na nich spočívá hněv Boží (Jan 3:36), tedy samotné odsouzení (neboť tomu se říká Boží hněv, a ne rozhořčení Božské duše); takže ve svém hněvu, to jest, ačkoliv jeho hněv zůstává, však nemůže omezit své štědrosti: nikoli tím, že by udělil konec věčným mukám, ale čas od času používá nebo používá prostředky ke zmírnění muk. Protože žalm neříká: před koncem jeho hněvu nebo po jeho hněvu, ale „v jeho hněvu“. Pokud by tento hněv byl jen jeden, dalo by se to v tomto případě považovat přinejmenším za něco; zničení pro Boží království, vyhnání z města Božího, odcizení Božímu životu, zbavení tolika Boží dobroty, kterou zjevil těm, kdo se ho bojí, a připravil pro ty, kdo v něj důvěřují (Ž 30,20), to je tak velký trest, že se s ním nemůže srovnávat žádné nám známé mučení, i kdyby trvalo věčně.
113. Takže nepřetržitá smrt odsouzených bude pokračovat bez konce, to jest odcizení od života Božího, a bude společná všem, bez ohledu na to, co lidé podle svých lidských pohnutek předpokládají o rozdílu v trestech, o úlevě nebo dočasném zastavení utrpení; jak věčný život svatých, společný všem, bude nerušeně pokračovat, bez ohledu na to, jak se lesknou podle rozdílů v poctách.
114. Z tohoto vyznání víry, které je krátce obsaženo v Symbolu a uvažováno v tělesném smyslu, je mlékem nemluvňat a v duchu je považováno za pokrm dospělých, z tohoto vyznání víry se rodí dobrá naděje věřících, doprovázená svatou láskou. Ale ze všech předmětů víry patří k naději pouze to, co je obsaženo v modlitbě Otčenáš. „Proklet je každý,“ jak dosvědčuje Písmo Boží, „kdo doufá v člověka“ (Jer 17:5). A proto ten, kdo důvěřuje sám sobě, upadá do tohoto prokletí. Proto kromě Pána Boha nemáme prosit o to, co doufáme, že buď správně uděláme, nebo za dobré skutky dostaneme.
115. Zdá se tedy, že modlitba Páně evangelisty Matouše obsahuje sedm proseb: ve třech z nich je žádáno věčné, ve zbývajících čtyřech dočasné, které však jistě musí následovat po věčném, neboť to, co říkáme slovy: „Posvěť se jméno tvé, přijď království tvé; zde nedokončeno, jakkoli se zdokonalujeme, přibývá v nás, a to, co je dokončeno, o čem doufáme, že se v tom životě stane, bude vždy naším majetkem, o čem mluvíme slovy: „Chléb náš vezdejší dej nám dnes; a odpusť nám naše dluhy, jako i my odpouštíme našim dlužníkům; A neuveď nás v pokušení, ale zbav nás od zlého“ (Mat.
6.9–13), je každému naprosto jasná a vztahuje se k potřebám skutečného života. Takže v tom věčném životě, kde doufáme, že vždy budeme, posvěcení Božího jména a Jeho království a Jeho vůle v našem duchu a těle zůstane v plnosti a navždy. Chléb se nazývá denně, protože je zde nezbytný, protože musí být dáván duši a tělu, chápat buď v duchovním smyslu, nebo v tělesném smyslu, nebo v obojím. Zde, kde je spáchání hříchů, je i jejich odpuštění, o které prosíme; zde jsou pokušení, která nás buď svádějí, nebo vybízejí k hříchu; zde je konečně zlo, z něhož se snažíme osvobodit; nic z toho tam není.
116. Evangelista Lukáš přednesl modlitbu Páně ne v sedmi prosbách, ale v pěti; a ne proto, že by to podal úplně jinak než Matouš, ale proto, že jen stručně připomněl, jak je třeba těch sedm proseb chápat. Jméno Boží je samozřejmě posvěceno v duchu, ale království Boží přijde po vzkříšení těla. V důsledku toho Luke, který ukazuje, že třetí petice je určitým způsobem opakováním prvních dvou, ji vynechává. Pak přidává další tři prosby: za chléb vezdejší, za odpuštění hříchů, za vysvobození z pokušení. A to, co evangelista Matouš umístil na úplný konec: „ale zbav nás od zlého“, vynechal, abychom pochopili, že to, co bylo řečeno výše o pokušení, se týká i toho (Lukáš 11:2-4).
117. Pokud jde o lásku, která je podle apoštola větší než ony dvě, totiž víra a naděje (1K 13,13), pak podle toho, jak je jí v někom více, je lepší ten, u koho je. A když se ptají na člověka, zda je dobrý, neptají se na to, v co věří nebo v co doufá, ale na to, co miluje. Protože kdo skutečně miluje, bezpochyby skutečně věří a doufá; kdo nemiluje, marně věří, i kdyby předmět jeho víry byl pravdivý, marně doufá, i když předmět jeho naděje ukazuje cestu k pravé blaženosti; pokud v něco nevěří a nedoufá v něco, co by mu na jeho žádost mohlo být dáno jako předmět lásky. Protože, i když bez lásky nemohl doufat, může se přece stát, že nebude milovat to, bez čeho není možné dosáhnout předmětu naděje. Například pokud doufá ve věčný život (kdo ho nemiluje?) a nemiluje spravedlnost, bez které ji nikdo nedosáhne. Víra v Krista, kterou přikazuje apoštol, je druh víry, která působí skrze lásku (Gal.
5:6); a co ještě nemá v lásce, žádá, aby dostala, hledá, aby našla, klepe, aby jí bylo otevřeno (Mt 7,7). Protože víra prosí o to, co požaduje zákon. Bez Božího daru, tedy bez Ducha svatého, kterým je láska vlévána do našich srdcí (Ř 5,5), bude zákon moci přikazovat, ale ne pomáhat a navíc dělat zrádce někoho, kdo se svou nevědomostí nemůže ospravedlnit. Neboť tam, kde není láska k Bohu, vládne tělesná žádostivost.
118. Když v nejhlubší temnotě nevědomosti, aniž by se setkali s jakýmkoliv odporem mysli, žijí podle přitažlivosti těla, je to první stav člověka. Když pak dojde k poznání hříchu skrze zákon, jestliže Boží Duch ještě nepomůže, ten, kdo chce žít podle zákona, je přemožen, a když ví, hřeší, a je zotročen, slouží hříchu: „neboť kdokoli je přemožen, je jeho otrokem“ (2. Petr 2:19), protože poznání přikázání vede k tomu, že každý hřích vytváří celou řadu zločinů a chtíčů. je naplněno psáno: „Zákon... přišel později, aby se rozhojnil hřích“ (Řím 5:20). To je druhý stav člověka. Jestliže Bůh hledí na víru, aby Mu pomohla splnit to, co přikázal, a člověk se začne nechat vést Duchem Božím, pak se silnější silou lásky touží po tom, co je v rozporu s tělem (Gal. 5:17), takže i když v důsledku přetrvávající slabosti to, co je v člověku proti sobě, přesto spravedlivý člověk žije od víry1: pobízen a žije správně. spravedlnosti, nepoddává se zlé žádostivosti.
Toto je třetí stav, stav dobré naděje člověka. Jestliže každý, neochvějně v něm setrvávající, uspěje ve zbožnosti, nakonec přijde mír, který se po tomto životě naplní v míru ducha a pak ve vzkříšení těla. První z těchto čtyř stavů je stav před zákonem, druhý je pod zákonem, třetí je pod milostí, čtvrtý je v úplném a dokonalém míru. Boží lid byl rozdělen na taková časová období, jak se to líbilo Bohu, který vše uspořádal podle míry, počtu a váhy (Mdr 11,21). Nejprve existoval před zákonem, pak byl pod zákonem daným skrze Mojžíše (Jan 1:17), pak pod milostí, zjevenou prvním příchodem Přímluvce. Tato milost dříve nechyběla těm, kterým ji bylo třeba dát, ačkoliv v souladu s rozložením času byla tajná a skrytá. Neboť žádný ze starověkých spravedlivých nemohl dosáhnout spasení bez víry v Krista, nebo pokud jim nebyl znám, pak bychom mohli být jejich službou nastíněni, buď jasněji, nebo skrytěji.
119. Ve kterém z těchto čtyř věků jakoby milost znovuzrození najde určitého člověka, pak jsou mu odpuštěny všechny minulé hříchy a znovuzrozením se odstraní vina získaná spolu s narozením. A je tak důležité, že „Duch dýchá, kde chce“ (Jan 3:8), že někteří neuznávají ono druhé otroctví pod zákonem, ale zároveň s přikázáním začínají mít božskou pomoc.
120. Než se člověk stane schopným přijmout přikázání, musí žít podle těla; ale jestliže již byl omyt svátostí znovuzrození, pak nic neztrácí, jestliže nyní odejde z tohoto života. „Proto Kristus zemřel i vstal z mrtvých, aby byl Pánem živých i mrtvých“ (Řím 14:9); a království smrti neudrží toho, za něhož zemřel, svobodného mezi mrtvými (Ž 87:6).
121. Veškeré božské učení je tedy zaměřeno na lásku, o níž apoštol říká: „Cílem budování je láska z čistého srdce, dobrého svědomí a nepředstírané víry“ (1 Tim 1,5). Cílem každého přikázání je tedy láska, to znamená, že každé přikázání směřuje k lásce. Stane-li se, ať ze strachu před trestem, nebo z nějakého tělesného popudu, že to (přikázání) není zaměřeno na lásku, kterou Duch svatý vlévá do našich srdcí (Ř 5,5), pak se to ještě řádně nenaplnilo, ačkoli se zdá, že tato láska je právě láskou k Bohu a bližnímu; a právě „na těchto dvou přikázáních je založen celý zákon i proroci“ (Matouš 22:40). Vezměte si evangelia, vezměte apoštoly; koneckonců ani odjinud - tento hlas: „cílem budování je láska (1 Tim 1:5) a „Bůh je láska“ (1. Jan 4:16). Tedy vše, co Bůh přikazuje, například: „Nezcizoložíš“ (Matouš 5:27) a vše, co není přikázáno, ale je nabízeno jako rada muži, např.: „Dobrá je např.
7:1), - to vše se správně naplňuje, když je zaměřeno na lásku k Bohu a k bližnímu pro Boha, jak v tomto věku, tak v budoucnosti; Bůh – nyní skrze víru, tedy skrze vidění, a bližní sám – nyní, skrze víru. Neboť my smrtelníci neznáme srdce smrtelníků, ale pak „Hospodin osvětlí skryté věci ve tmě a zjeví úmysly srdce a... každý bude mít chválu od Boha“ (1. Korintským 4:5); protože předmětem chvály a lásky od jednoho bližního k druhému bude to, co za účelem objevu osvítí sám Bůh. Chtíč ubývá, jak se láska zvětšuje, až zde tato dosáhne takové výšky, nad kterou nic nemůže být: „Nikdo nemá větší lásku než ten, kdo položí život za své přátele“ (Jan 15:13). Kde není chtíč, kdo naznačí, jaká láska tam bude? Koneckonců, když neexistuje žádný nárok ze strany smrti, pak bude nejvyšší dokonalost.
122. Ale ať je někdy konec tomuto dílu, o kterém sami posoudíte, zda jej máte nazývat nebo považovat za enchiridion. Ale já, nepovažuji za nutné odmítnout vaši horlivost v Kristu, s vírou pro vaše dobro, s nadějí na pomoc našeho Vykupitele a s láskou k vám větší než ke kterémukoli jinému z jeho členů, napsal jsem pro vás, pokud jsem mohl, knihu, ó, i kdyby byla tak užitečná, jako by byla dlouhá, o víře, naději a lásce.
„Bohové si pro sebe stvořili zlato“ – Redakční rada „ABC of Faith“
Mohlo by vás zajímat: