Енхиридион до Лорънс, или За вярата, надеждата и любовта

В творчеството на бл. „Енхиридион до Лорънс, или За вярата, надеждата и любовта“ на Аврелий Августин (421, 122 глави) съдържа най-обширното изложение на вярата с подробни дискусии относно благодатта и двойното предопределение. Според блж. Августин, човешката раса първоначално е била разпределена в Божественото предузнание към онези, върху които ще се разкрие пълната сила на Божията благодат – избраните (предопределените), и върху онези, върху които ще бъде разкрита пълната сила на Божията справедливост – отхвърлените. Основите на такова двойно предопределение лежат в Божествената Мъдрост и Воля и са непонятни за човешкия ум (гл. 99-104). Силата на благодатта действа върху човека неудържимо и не унищожава свободата му, но я възстановява и разрешава оковите на греха, с които човек е вързан в нормалното си състояние (гл. 105-107). Блж. Августин представя християнското учение под формата на система. Той го нарече „учебник“, защото един мирянин, римлянин на име Лорънс, го помоли да напише малка книга, която да носи със себе си. Трактатът засяга въпроси на триадологията, антропологията, христологията, сотериологията, есхатологията и еклезиологията. По определение блж. Августин, Църквата е Храмът или Божият град, разположен на небето (Триумфалната църква) и на земята (Пътуващата църква), които в края на времето трябва да бъдат обединени отново (глави 56-61). Засягайки темата за възкресението на мъртвите, авторът пише, че телата на праведните ще бъдат духовни (нетленни, безсмъртни) и вече няма да пречат на съзерцанието на Бога и Божествените идеи (гл. 84-91). На Страшния съд праведните ще бъдат отделени от нечестивите, над които ще бъде произнесена окончателната присъда. Грешниците, заедно с дявола, ще претърпят вечни физически и духовни мъки в ада. Вечната смърт е отчуждение от живота на Бог (глава 113). Според блажени Августин, към някои грешници, след пречистващото огнено мъчение, преживяно от душите им след смъртта в определени „скрити места” (прототип на чистилището), Бог чрез молитвите на техните близки и цялата Църква ще покаже Своята милост и няма да ги изпрати във вечния огън (гл. 109). *Заглавието на произведението на латински е Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et caritate. 1. Трудно е да предам, скъпи мой сине Лорънс, колко много се възхищавам на твоето любопитство, колко искрено ти желая да разбереш истинската мъдрост. Не този, за чиито притежатели се казва: „Къде е мъдрият? Къде е книжникът? Къде е питащият на този век? Не обърна ли Бог мъдростта на този свят в глупост?“ (1 Кор. 1:20), а този за онези, които знаят, за които е писано: „Множеството мъдри е спасението на света“ (Мъдри 6:26) и което апостолът има предвид, когато казва на слушателите си: „Аз желая да бъдеш мъдър в доброто и прост в злото” (Рим. 16:19). Но както никой не може да произведе себе си, така и никой не може да стане мъдър без помощта на този Просветител, за когото е казано: „Всяка мъдрост е от Господа” (Сир. 1:1). 2. Човешката мъдрост е благочестие. Това може да се види от книгата на св. Йов: там се казва, че самата Премъдрост е казала на човека: „Ето, благочестието е мъдрост“ (Йов 28:28). Ако попитате за какво благочестие говори тя на това място, тогава знайте, че на гръцки благочестието е почит към Бога. Гърците имат и друга дума, която има значението на благочестие, което буквално означава „правилен начин на живот“. Въпреки това, той също така показва предимно почитта към Бога. Най-добрият начин да изразим благоговението пред Господа е именно фразата „човешка мъдрост“. И когато ми казвате: „Нека се кажат много неща, но накратко“, нямате ли предвид, че искате да получите кратко резюме за това как да почитаме Бога? 3. Ако ви отговоря, че Бог трябва да бъде почитан с вяра, надежда и любов; тогава вероятно ще забележите, че това е казано по-кратко, отколкото бихте искали, и следователно след време отново ще поискате да ви обяснят всичко, свързано с тези три точки поотделно: в какво точно трябва да вярвате, на какво трябва да се надявате, какво трябва да обичате. И когато направя това, тогава всичко, което поискате в писмото си, ще бъде тук, а именно: така че вие, като имате копия от него, да можете да го прочетете отново, а другото да бъде проучено отново в моята презентация. 4. Според вашите думи, вие искате да напиша книга за вас, която бихте имали като, както се казва, енхиридион и която винаги бихте могли да носите със себе си; книга, съдържаща основните изисквания, т.е. какво трябва да се следва преди всичко и какво, главно, за да не изпаднете в ерес, трябва да се избягва, доколкото разумът има значение за религията, дори когато е трудно да се намери съгласие между тях, какво е в началото и какво е в края, каква е същността на изповедта и каква е истинската и единствена основа на католическата вяра. Всичко, за което питате, несъмнено ще знаете; ще научите в какво трябва да вярвате, на какво трябва да се надявате, какво трябва да обичате. И това е най-важното, дори единственото, към което трябва да се придържате в религията. Всеки, който не е съгласен с това, е или напълно чужд на името на Христос, или е еретик. Тази същност на католическата вяра трябва да се определи по рационален начин – или с помощта на външните сетива, или с нашите умствени способности. А що се отнася до това, което не можем да разберем нито с разум, нито с опит, тук трябва да вярваме без никакво съмнение на свидетелите, които са оставили писания, които вече са били достойни за името Божествено: те са можели да видят всичко чрез вдъхновение отгоре и дори да предвидят, съзерцавайки или с телесните си очи, или духовно. 5. Научен в основите на вярата, умът, укрепен от любовта в добродетелния живот, понякога дори достига до видение, където неописуема красота се разкрива на свети и съвършени сърца, чието съзерцание е най-висшето блаженство. Несъмнено това е, което питате: „какво е в началото и какво е в края“. Те започват с вяра и завършват с видение. Последното е същността на цялото изповядване на вярата. Истинската и единствена основа на католическата вяра е Христос: „защото никой не може да положи друга основа“, казва апостолът, „освен положената, която е Иисус Христос“ (1 Кор. 3:11). И следователно не трябва да се отрича, че това е единствената основа на католическата вяра, тъй като в противен случай човек би си помислил, че сме съгласни с някои еретици. В крайна сметка, тъй като говорим за Христос, името Христос се среща сред всички еретици, които наричат ​​себе си християни; всъщност те Го нямат. Би било твърде дълго да се говори за това в подробности - това би изисквало да се изложат всички минали, настоящи и бъдещи еретически системи, които наричат ​​себе си християнски, и да се разгледа подробно как всяка от тях отговаря на истината. Подобно изследване би отнело толкова много томове, че вероятно няма да има край. 6. Искате от нас енхиридион, т.е. нещо, „което няма да изисква цели шкафове за поставянето си, а може просто да се вземе на ръка“. И така, връщайки се към трите начина за поклонение на Бога, които отбелязахме, към вярата, надеждата и любовта, лесно е да посочим в какво трябва да вярваме, на какво трябва да се надяваме и какво трябва да обичаме; човек може да се предпази от погрешните тълкувания на инакомислещите само чрез подробно и трудоемко изследване. За да изучавате такова изследване, не е достатъчно да държите енхиридиона в ръката си, но е необходима усилена работа на мисълта. 7. Тук имате Символа и Господната молитва; Кое е по-кратко, слушане или четене? Кое е по-лесно за запомняне? Когато в резултат на греха човешкият род беше потиснат от тежка скръб и се нуждаеше от Божествена милост, пророкът, предсказвайки времето на Божията милост, каза за тази молитва: „Всеки, който призове името Господне, ще се спаси“ (Йоил 2:32). И апостолът, когато, говорейки за самата милост, отново цитира това пророческо свидетелство, като се позовава на Символа, добавя: „Но как да призоват Този, в Когото не са повярвали?“ (Римляни 10:14). В тези две думи обърнете внимание на това: вярата вярва, надеждата и любовта се молят. И тъй като надеждата и любовта не могат да съществуват без вяра, тогава и вярата се моли. Затова, разбира се, се казва: „Как да призовем Този, в Когото не сме повярвали?“ 8. Не можете да се надявате на нещо, в което не вярвате. Можете също така да вярвате в това, на което не се надявате. Кой вярващ не вярва в наказването на нечестивите? Той обаче не се надява; и който вярва, че това наказание го заплашва, който потръпва от мимолетно душевно вълнение, по-правилно е да се каже за него, че се страхува, отколкото че се надява. Някой, правейки разлика между тези две състояния, казва: „нека този, който се страхува, не се надява“ (Лукан. Фаралия, книга 2). Друг поет, макар и в преносен смисъл, го каза още по-добре: „ако можех да се надявам на това мъчение“ (Вергилий. Енеида, книга 4). И накрая, някои използват тази дума в граматиката като пример, като указание за фигура на речта с преносен смисъл и казват: „той каза „надежда“ вместо „страх“. И така, има вяра както в лошото, така и в доброто, тъй като и двете могат да бъдат обект на вяра; самата вяра е добра, а не лоша. Има и вяра в миналото, в настоящето и в бъдещето. Вярваме, че Христос е умрял, това е минало; Ние вярваме, че Той седи от дясната страна на Отец, това е настоящето; Вярваме, че Той ще дойде за съд, това е бъдещето. Освен това има вяра както в собствената, така и в чуждата. Всеки вярва, че някога е започнал да съществува и в никакъв случай не е бил вечен, т.е. вярва, че има начало във времето, същото се отнася и за всички останали, и изобщо за всичко, което съществува. Нещо повече, ние вярваме не само в онези неща, които се отнасят за хората, но и в много неща, които се отнасят до ангелите. Човек може да се надява само на доброто, само на бъдещето и само на онези, които се считат за способни да оправдаят тази надежда. Следователно вярата трябва да се разграничава от надеждата както по разликата в името, така и по значението. В края на краищата, що се отнася до недостъпността на обектите на вярата и надеждата за насочване на съзерцанието, тя е еднаква и за двете. В Посланието до евреите, както свидетелстват славните защитници на католическата вяра, вярата е дефинирана по следния начин: „вярата... е... убеждение за неща, които не се виждат” (Евр. 11:1). Когато някой каже, че е повярвал не на думи, не на свидетели, не на някакво доказателство, а на непосредственото свидетелство на предметите, т.е. той казва, че като че ли е адаптирал вярата, той изобщо не изглежда толкова неразумен, че да може веднага да го вземе на думата и да каже: „видяхте, следователно не повярвахте“; нямаме основания да твърдим, че обектът на вярата непременно трябва да бъде невидим. Просто имаме предвид преди всичко вярата, за която учи Божественото Писание, т.е. вярата в невидимото. Апостолът говори и за надеждата: "надеждата... когато вижда, не е надежда; защото, ако някой види, на какво да се надява? Но когато се надяваме на това, което не виждаме, тогава чакаме с търпение" (Рим. 8:24-25). Когато, следователно, вярваме, че ни очаква добро бъдеще, тогава се надяваме на същото. Трябва ли да се каже още нещо за любовта, без която вярата няма смисъл? И изобщо не може да има надежда без любов. „И демоните вярват и треперят“, казва апостол Яков (Яков 2:19), но не се надяват и не обичат. По-точно ги е страх, когато вярват, че това, което обичаме и на което се надяваме, наближава. Затова апостол Павел одобрява и заповядва вяра, водена от любов (Гал. 5:6), която от своя страна не може да бъде без надежда. Следователно няма любов без надежда, няма надежда без любов и нито без вяра. 9. Така че, когато някой пита какво трябва да вярва в религиите, няма нужда да изследва естеството на нещата, както правят онези, които гърците наричат ​​физици; човек не трябва да се тревожи, ако християнинът не знае нещо за силата и броя на елементите, за движението, структурата и затъмнението на звездите, за формата на небето, за родовете и породите животни, растения, камъни, извори, реки, планини, за измерването на пространството и времето, за признаците на изключителни бедствия и за много други неща, които физиците или са открили, или смятат, че са открили - в крайна сметка, не те самите, отличаващи се с такава интелигентност, горящи от усърдие, имащи свободно време в изобилие, след това онези, които изучават човешките предположения, след това тези, които изучават историческия опит, и в онези открития, с които се гордеят, които по-скоро предполагат, отколкото знаят много, са измислили всичко това. За един християнин е достатъчно да вярва, че причината за създанията на небето и земята, видими и невидими, се крие само в благостта на Твореца, Който е единият и истински Бог; да вярваме, че няма природа, която да не е самият Той или да не е от Него; че Той е троица, а именно Отец и Син, родени от Отца и Светия Дух, произхождащи от един и същи Отец, но един и същи Дух на Отца и Сина. 10. Чрез тази Троица, безкрайно, еднакво и неизменно добро, всичко е създадено; създадено не безкрайно, не еднакво и не неизменно добро, но всяко творение поотделно също е добро и целият свят като цяло е много добър (Бит. 1:31), тъй като удивителната красота на вселената е съставена от целостта. 11. Така нареченото зло, правилно подредено и разположено на мястото си, по-силно откроява доброто, така че да привлича повече внимание и в сравнение със злото придобива по-голяма стойност. Всемогъщият Господ, на когото, според признанието дори на невярващите, принадлежи върховната власт над всичко (Вергилий. Енеида, книга 10) и който е в най-висока степен добър, по никакъв начин не би позволил в делата Му да има никакво количество зло, ако само той не беше толкова всемогъщ, че да може да превърне злото в добро. Какво друго се нарича зло, ако не липсата на добро? Точно както в телата на живите същества болестите и раните причиняват само липса на здраве (а самото лечение има за цел не да прехвърли злото, което е влязло в тялото, т.е. болестите и раните, на друго място, а да го унищожи напълно); рана или болест не представлява самостоятелна субстанция, а само увреждане на телесната субстанция, докато тялото е самата субстанция, нещо истински добро, в което се случва злото, т.е. лишаване от добро, наречено здраве), така че има различни видове увреждане на душата, има лишаване от естествено благо; по време на възстановяването това лишение не се пренася никъде, защото ако може да бъде някъде, то може да бъде само в самото здраве. 12. И така, всички природи са добри, тъй като техният Автор е най-висшето добро, но тъй като те не са толкова неизменно добри, колкото самият им Автор, следователно доброто в тях може да намалява и да се увеличава. Намаляването на доброто е зло. Въпреки това, колкото и да намалява добротата, няма значение, че докато съществува тази или онази природа, трябва да има поне малко добро в нея. И колкото и малка да е самата природа, благото, от което се състои, не може да намалее, без да се намали самата тя. Справедливо е, разбира се, да се възхвалява чистата и непокътната природа, но би било сто пъти по-красиво, ако изобщо не можеше да бъде накърнена. До степента, в която е податлива на поквара, нейната поквара е зло, тъй като я лишава от някакво добро; тъй като, ако не лишава никакво добро, тогава не причинява вреда, но ако причинява вреда, следователно, отнема доброто. Така че, колкото и да е ощетена природата, в нея има добро, което тя може да загуби. Следователно, ако в природата е останало нещо, което вече не може да бъде покварено, то самата тази природа ще бъде напълно имунизирана срещу поквара и това най-голямо благо ще бъде постигнато именно чрез поквара. И ако тя не престане да бъде ощетена, тя няма да престане да има доброто, от което корупцията може да я лиши. Ако покварата унищожи изцяло природата, тогава няма да има добро, тъй като няма да има природа. Следователно покварата не може да унищожи доброто, освен като унищожи природата. И така, цялата природа е добра: голямо добро, ако не може да бъде повредено, ако може, малко добро. Съществуването на доброто може да се отрече само чрез пълно безмислие. Ако тя бъде унищожена от покварата, тогава самата поквара не остава, защото не е останала природа, в която да съществува. 13. Следователно изобщо не би имало това, което се нарича зло, ако нямаше добро. Доброто, лишено от всяко зло, е чисто добро, същото добро, в което се намира злото – покварено или лошо добро; където няма добро, не може да има и зло. От това следва интересен извод: тъй като всяка природа, просто по силата на факта, че е природа, е добра, тогава когато казват, че порочната природа е зла природа, те казват по същество, че доброто е същото като злото и злото е същото като доброто; защото цялата природа е добра и нищо не би било лошо, ако не беше самата природа. Следователно само нещо добро може да бъде зло. Въпреки че това на пръв поглед изглежда абсурдно, то неизбежно следва от всички досегашни разсъждения. Просто трябва да внимавате да не попаднете под тази пророческа поговорка: „Горко на онези, които наричат ​​злото добро и доброто зло, които наричат ​​тъмнината на нощта светлина, а светлината тъмнина, които турят горчивото за сладко и сладкото за горчиво” (Ис. 5:20). Господ обаче казва: „Злият човек изважда зли неща от злото съкровище на сърцето си” (Матей 12:35). Какво е злият човек, ако не лоша природа, след като той е природа? Освен това, ако човекът, тъй като е природа, е нещо добро, тогава какво е злият човек, ако не лошото добро? Но когато правим разлика между двете, ние не смятаме човека за зъл, защото е човек, и за добър не защото е порочен, а като човек го смятаме за добър, а като порочен го смятаме за зъл. Следователно, този, който смята самото съществуване на човека за зло или човешката поквара за добро, попада именно под онази пророческа поговорка: „Горко на онези, които наричат ​​злото добро, а доброто – зло”. Той осъжда Божието творение – човека, и възхвалява порока на човека – неговата поквара. И така, цялата природа, дори да е порочна, доколкото е природа, е добра, а доколкото е порочна, тя е зла. 14. Следователно правилото, че две противоположности никога не съществуват заедно, не важи за противоположностите, наречени добро и зло. Точно както въздухът не може да бъде едновременно тъмен и светъл, храната или питието не могат да бъдат едновременно сладки и горчиви, тялото не може да бъде бяло и черно, грозно и красиво, така в почти всички противоположности можем да забележим, че те не съществуват едновременно и заедно. Същите несъмнени противоположности като доброто и злото не само могат да съществуват заедно, но освен това злото без добро, освен в доброто, изобщо не може да съществува. Доброто обаче може да съществува и без зло. Човек или ангел може да не е несправедлив, но никой не може да бъде несправедлив освен човек или ангел. А доброто е човек, доброто е ангел, а злото е несправедливостта. И тези две противоположности съществуват заедно по такъв начин, че ако нямаше добро, в което нямаше зло, тогава злото изобщо не би могло да съществува, защото покварата не само нямаше къде да съществува, но и нямаше къде да възникне; Само нещо добро може да бъде повредено, а повредата не е нищо повече от премахването на доброто. И така, злото произлиза от доброто и не съществува освен в някакъв вид добро; и нямаше нищо друго, от което можеше да произлезе някаква природа на злото. Защото, ако съществуваше, тогава, бидейки природа, тя, разбира се, би била добра: тъй като тази природа не е обект на поквара, тя би била голямо благо, но дори природа, подложена на поквара, пак би била добра, унищожаването или намаляването на която покварата би могла да й навреди. 15. Но когато казваме, че злото е произлязло от доброто, нека никой не мисли, че това противоречи на думите на Господ: „Доброто дърво не може да даде лош плод“ (Матей 7:18). Невъзможно е, както казва Истината, да се бере грозде от тръни, защото едното не може да произлезе от другото; но от добра почва, както виждаме, могат да растат и лози, и тръни. По същия начин, въпреки че лошото дърво не може да даде добри плодове, т.е. злата воля не може да произведе добри дела, но от добрата природа на човека може да възникне както добра, така и зла воля; и няма друг източник на зла воля освен добрата природа на ангела и човека. Самият Господ посочи това много ясно на същото място, където говори за дървото и плодовете. Той казва: „Или съдете дървото за добро и плода му за добър; или признайте дървото за лошо и плода му за лош“ (Матей 12:33), казва това, като припомня, че от добро дърво не може да произлезе лош плод, или от лошо дърво може да произлезе добър плод, но от самата земя и двете дървета могат да растат. 16. С оглед на казаното по-горе, ако харесваме стиха на Мароний: „Щастлив е онзи, който е успял да познае причините за нещата” (Георги, книга 2, чл. 490), тогава не смятаме, че за да постигнем щастие е важно да знаем причините за много движения в света, скрити в най-съкровените дебри на природата: „откъде идват земетресенията, с каква сила се вълнуват дълбоките морета и, като счупят всичко, което срещнат по пътя, пак сами утихват” (пак там, чл. 479, 480); и така нататък. Ние трябва да знаем причините за добрите и злите неща (т.е. доброто и злото), доколкото е възможно човек да ги знае в този живот, пълен с грешки и бедствия, за да ги избегне. Естествено е необходимо да се стремим към такова щастие, когато няма да ни притеснява никаква скръб, когато ще бъдем напълно свободни от грешки. И ако знаем причините за движението на телата, тогава трябва да знаем преди всичко тези, от които зависи нашето здраве. Когато, без да ги познаваме, се обръщаме към лекарите, не е ли ясно колко сме търпеливи, за да не знаем какво ни крие от тайните на небето и земята. 17. Въпреки че е необходимо, ако е възможно, да се пазим от грешки не само в големи въпроси, но и в малки, и въпреки че причината за грешките се крие в невежеството, все пак следва, че не е този, който не знае нещо, който постоянно прави грешки, а този, който вярва, че знае нещо, което всъщност не знае. Той приема фалшивото за истинско, а това означава да направи грешка. Освен това от голямо значение е и в какво точно греши. По отношение на същия предмет този, който знае с непредубеден ум, е предпочитан пред този, който не знае, и този, който не греши, пред този, който греши. В различни предмети, т.е. когато един знае едно нещо, друг - друго, един - по-полезен, друг - по-малко полезен или дори вреден, тогава в последния случай кой не би предпочел невежия пред знаещия? Има нещо, което е по-добре да не знаете, отколкото да знаете. По същия начин в определено време скитането е било полезно за някои, макар че само скитане по обикновен път, а не по морален живот. И на нас самите се случи да се изгубим на един кръстопът, където, чакайки преминаването ни, седяха в засада въоръжени донатисти; обаче ние пристигнахме по заобиколен път до мястото, накъдето бяхме тръгнали, и когато се разкриха хитростите на враговете, ние се зарадвахме на нашите скитания и благодарихме на Бога. Кой би се поколебал да избере пътник, който се скита по този начин пред разбойник, който не се скита? И може би затова някой нещастен любител на прочутия най-велик поет казва: „как видях как умрях, как се поддадох на зла грешка?“ (Вергилий. Буколики), защото има и добра грешка, която не само не вреди, но дори носи известна полза. Въпреки това, ако се задълбочим в материята, тъй като да се заблуждаваме не е нищо повече от това да приемаме лъжата за истина и истината за лъжа, да считаме известното за неизвестно и обратното (няма разлика дали е лъжа или истина), и тъй като това в действителност е толкова грозно и непристойно, колкото утвърждаването или отричането на „да, да; не, не“ (Мат. 5:37) изглежда красиво и благоприлично за нас; тогава всъщност жалък е истинският ни живот, за чието запазване понякога е необходима грешка. Дай Боже това да не е животът, където самата истина е животът на нашата душа, където никой не лъже и никой не се заблуждава. Тук хората мамят и се мамят и са по-жалки, когато лъжат и мамят, отколкото когато се мамят, като се доверят на лъжа. Разумната природа обаче се отвръща от лъжата до такава степен и избягва грешката, доколкото е възможно, че дори онези, които самите обичат да мамят, не искат да бъдат мамени; тъй като на този, който лъже, изглежда, че не той греши, а че мами друг, който му се доверява. И той наистина не греши, като го прикрива с лъжа, тъй като истината не му е известна, но греши, като мисли, че лъжата не му вреди, докато всеки грях вреди повече на този, който го върши, отколкото на този, който страда от този грях. 18. Сега възниква много труден и сложен въпрос, за който вече сме написали голяма книга, когато по необходимост трябваше да се защитаваме срещу обвинения. Трябва ли справедливият човек понякога да лъже? Някои (присцилианисти) отиват толкова далеч, че както лъжесвидетелстването, така и лъжата по въпроси, свързани с поклонението на Бог, дори относно самата природа на Бог, понякога се смятат за добро и благочестиво действие. Струва ми се, че всяка лъжа е грях, въпреки че има голяма разлика в какво настроение и за какви теми някой лъже. Този, който лъже с намерението да помогне на някого, греши по-малко от онзи, който лъже с намерението да навреди; но този, който мами пътника по друг път, прави също толкова вреда, колкото и този, който разваля пътя на живота с измама. Този, който приема собствената си лъжа за истина, не може да се смята за съзнателен измамник, защото в душата си той не лъже, а сам е измамен. Следователно този, който небрежно вярва в лъжа и я смята за истина, трябва да бъде обвинен в неблагоразумие, а не в лъжа. И, напротив, мами този, който представя съзнателна лъжа за истина, тъй като в душата си той не мисли това, което казва, и следователно не говори истината, дори ако думите му случайно се окажат верни; и този, който говори истината с устните си, без да я знае, или, като я знае, съзнателно мами, по никакъв начин не е свободен от лъжи. Така че, ако вземем предвид не самите обекти, за които някой казва нещо, а намерението на говорещия, тогава е по-добре за този, който изрича лъжа поради незнание, считайки я за истина, отколкото за този, който съзнателно въвежда духа на лъжата, без да знае дали говори истината. Първият има това, което му е на ума и на езика му; с втория, каквото и да е само по себе си, за какво говори, на езика е едно, а в сърцето е друго; и в това всъщност се състои измамата. По отношение на самите обекти, за които се говори, е изключително важно в какво точно някой греши или лъже; въпреки че да бъдеш измамен (тъй като се отнася до волята на човек) е по-малко зло от лъжата, много по-извинително е да лъжеш в нещо, което не влиза в контакт с религията, отколкото да се заблуждаваш по този въпрос. За да обясним това, нека обърнем внимание какво се случва, ако някой, заблуждавайки се, каже, че починалият е жив, а ако друг, заблуден, вярва, че Христос след известно време ще умре отново: не е ли измамата в първия случай много по-добра от заблудата във втория, не е ли много по-малко зло да въведеш някого в тази грешка, отколкото сам да изпаднеш в тази, благодарение на някого? 19. И така, в някои случаи сме измамени от голямо зло, в други от малко зло, в някои не сме измамени от никакво зло, а в някои сме измамени дори от добро. Човек е измамен от голямо зло, когато не вярва в това, което води до вечен живот или води до вечна смърт. Този, който, приемайки лъжата за истина, е подложен на някакви временни неприятности, но с помощта на твърдо търпение ги превръща в полезно благо, е измамен от малко зло. Това е същото като ако някой, считайки лошия човек за добър, понесе някакво зло от него. Който счита лошия човек за толкова добър, доколкото не търпи никакво зло от него, той не се подвежда от никакво зло и за него не важи пророческото проклятие: „Горко на онези, които злото наричат ​​добро“. Казаното от пророка се отнася до това, което прави хората зли, а не до самите хора. Следователно този, който нарича прелюбодеянието добро, е наистина осъден от това пророческо слово. Който нарича себе си добър, когото смята за непорочен, без да знае, че е прелюбодеец, греши не в разпознаването на добрите и злите дела, а в тайните на човешкия характер; той нарича добър човек, в който според него има несъмнена доброта, и смята прелюбодеца за зло, а непорочния човек за добър; смята този човек за добър поради незнание на факта, че той е прелюбодеец и не е непорочен. Освен това, ако някой, благодарение на грешка, избегне унищожението, което, както казах, ни се случи по пътя, тогава от грешката произлиза нещо добро за човека. Но когато казвам, че в някои случаи някой не е измамен от никакво зло или дори измамен от никое добро, аз наричам зло и добро не самата грешка, а злото, което благодарение на грешката се избягва и доброто, което се постига чрез грешката. Една грешка сама по себе си е зло, голямо в голямо нещо и малко в малко, но въпреки това е зло. Кой, освен грешния, не вижда зло в това да предадеш лъжата за истина или да отхвърлиш истината в полза на лъжа, или да смяташ неизвестното за известно и известното за неизвестно? И при всичко това едно е да се смята за добър човек, който всъщност е зъл: това е грешка; друго нещо е да не изпитвате друго зло от това зло, ако злият човек, погрешно сбъркан с добър, изобщо не е навредил. По същия начин е едно нещо погрешно да се смята пътят за правилен и съвсем друго е да се получи нещо добро от това зло, което е дошло от грешка, например освобождаване от машинациите на зли хора. 20. Не знам дали този вид грешки също трябва да се наричат ​​грехове, като например, когато човек мисли добре за лош човек, без да знае какъв е в действителност; или когато вместо това, което възприемаме чрез телесни усещания, се сблъскаме с нещо подобно, усетено сякаш от духовно тяло или телесен дух, което се случи с апостол Петър, когато той, неочаквано освободен от ангел от своите окови и затвор, повярва, че вижда видение (Деян. 12:9); или когато в самите материални обекти грубото се смята за гладко, горчивото за сладко, зловонното за ароматно, дрънченето на пътна каруца е музика или един човек се бърка с друг, когато двама са много подобни един на друг, което често се случва с близнаците, поради което се казва: „... и приятна грешка за родителите“ (Вергилий. Енеида, книга 10) и т.н. Сега не се занимавам с този много труден въпрос, който има заемат най-остроумните академици, сякаш мъдрецът, за да не изпадне в грешка и да не обърка лъжата с истината, не трябва да твърди нищо, защото всичко (както се казва) е или неизвестно, или съмнително. Написах три книги за това в самото начало на моето обръщане, така че това, което изглеждаше като бариера на самия вход, да не служи като пречка за нас. Беше необходимо да се премахне отчаянието в постигането на истината, което от тяхна гледна точка е неизбежно. Така че при тях всяка грешка се счита за грях, който, твърдят те, не може да бъде избегнат по друг начин, освен като оставят проблемите неразрешени. Казват, че който се съгласява с неизвестното, несъмнено греши; Те доказват в остроумни, но и много арогантни спорове, че няма нищо несъмнено в това, което хората виждат, поради невъзможността да се идентифицират оптичните илюзии, дори ако това, което се възприема от зрението, случайно е вярно. При нас „праведният живее чрез вяра“ (Ав. 2:4; Рим. 1:17). И ако съгласието се елиминира, тогава вярата също се елиминира, защото без съгласие няма вяра. И има истини, макар и недостъпни за погледа, но такива, без вяра в които е невъзможно да се постигне блажен или, което е същото, вечен живот. Не знам дали трябва да говорим с хора, които не само не очакват бъдещ живот, но и не знаят дали живеят в настоящето; казват, че не знаят и какво не могат да не знаят. В крайна сметка е немислимо да не знаеш, че живееш, тъй като ако живееше, нямаше да имаш невежество; да имаш знание и невежество е характерно само за живите. Като не са съгласни с това, което живеят, те уж се предупреждават да не направят грешка; докато дори с грешка доказват, че живеят, защото който не живее, не може да греши. Както е вярно и неоспоримо, че живеем, така е вярно и неоспоримо, че има много неща, несъгласието с които би означавало по-скоро липса на мъдрост, ако не да кажем лудост. 21. В онези неща, вярата или неверието в които е безразлично към постигането на Божието царство, което може да се счита както за истина, така и за лъжа, да се заблуждавате в тези неща не означава да съгрешавате, или ако да съгрешавате, тогава е много малко и много лесно. И колкото и голяма да е тази грешка, тя няма нищо общо с пътя, по който вървим към Бога, а този път е вярата в Христос, подпомогната от любов (Гал. 5:6). Грешката в близнаците, приятна за родителите, не го отклони от този път; нито пък апостол Петър, когато, мислейки, че вижда видение, той така обърка едното с другото, че не различи истинските тела, сред които беше, от призраците, които си представяше - докато ангелът, който го освободи, не го напусна; Патриарх Яков не се отклонил от този път, когато смятал живия си син за разкъсан от диви зверове (Бит. 37:33). В тези и подобни видове измами ние сме измамени, без да нарушаваме вярата си в Бога, и грешим, без да напуснем пътя, водещ към Него: тези грешки, макар и да не са грях, трябва да се считат за бедствия на реалния живот, толкова подвластни на суета, че тук фалшивото се предава за истина, истинското се отхвърля в името на лъжата, съмнителното се смята за сигурно. Това обаче е необичайно за вярата, чрез която въпреки своята истинност и сигурност се стремим към вечно блаженство, но неизбежно е присъщо на бедността, в която живеем сега. Ако вече се бяхме насладили на това истинско и съвършено щастие, нямаше да бъдем измамени в никакъв смисъл на душата и тялото. 22. Всяка лъжа трябва да се нарече грях, защото човек е длъжен да каже това, което мисли, независимо дали наистина ще бъде вярно или само се смята за такова, независимо дали той сам знае истината или като човек се заблуждава и заблуждава. Всеки, който лъже против това, което чувства в душата си, говори с намерение да лъже. И във всеки случай думите не бяха установени, за да се мамят взаимно хората, а за да може всеки да представи своите мисли на вниманието на другия. Следователно използването на думи за лъжа, а не за това, за което са създадени, е грях. И следователно никоя лъжа не трябва да се счита за безгрешна на основание, че чрез лъжа понякога можем да помогнем на някого. Можем да съгрешим и чрез кражба, дори ако бедният, комуто се дава явно, получава облага, а богатият, от когото се взема тайно, не търпи загуба; поне някой не смята такава кражба за грях. Ние също можем да съгрешим чрез прелюбодеяние, дори ако някоя жена разкрие готовността си да умре за любовта, ако не се съгласим с това прелюбодеяние; и в този случай, оценявайки правилно целомъдрието, ние се съгласяваме, че е много по-добре, когато в полза на другите целомъдрието не се нарушава от прелюбодеяние и истината не се нарушава от лъжи. Не може да се отрече, че хората, които допускат лъжи само за да спасят човек, правят много добрини; но в такъв случай тяхното доброжелателство е справедливо възхвалявано или дори временно възнаграждавано, а не техните лъжи, които са само извинени, но не и одобрени; особено сред наследниците на Новия завет, на които е казано: „нека думата ви бъде: да, да, не, не, и всичко друго е от лукавия” (Матей 5:37). Заради това зло, неотделимо от човека в този живот, дори самите сънаследници на Христос казват: „прости ни дълговете” (Матей 6:12). 23. И така, сега, когато, за да изучим причините за доброто и злото, ние накратко очертахме кой път ни води към царство, където ще има живот без смърт, истина без грешка и незамъглено щастие, ние при никакви обстоятелства не трябва да се съмняваме, че причината за доброто, което ни засяга, се крие само в добротата на Бог, а на злото във волята на променливото добро, отклоняващо се от непроменливото добро, първо във волята на ангел, след това на човек. 24. Това е първото зло на разумно създание, т.е. първата липса на доброта; тогава, дори против волята на човека, неусетно се прокрадват незнание за това, което трябва да се направи, и страстно влечение (похот) към това, което трябва да се избягва, а техните спътници са грешката и скръбта; когато усетят, че това двойно зло ги заплашва, движението на духа, който ги избягва, се нарича страх. Когато духът постигне това, което страстно желае, дори да е вредно или безполезно, той, без да усеща грешката си, или бива завладян от нездравословно удоволствие, или дори се отдава на празна радост. От тези, така да се каже, източници на болести и нужди произтичат всички бедствия от рационален характер. 25. Въпреки това, дори в разгара на бедствията, тази природа не можеше да загуби желанието си за блаженство. Тези бедствия са общи за хора и ангели, които бяха осъдени от истината на Господа за своето нечестие. Но човекът има и специално наказание, като се наказва със смърт на тялото. Бог го заплашва със смъртно наказание в случай на грях от негова страна, като го дарява със свободна воля, за да може да я контролира, за да се пази от падане; и го постави в рая на сладостта, сякаш в сянката на живота, откъдето правдата щеше да възникне още по-съвършена (Бит. 2:15). 26. Изгонен от рая след греха, човекът и семейството му, заразени с грях в него, бяха обвързани, като в основата, от наказанието на смъртта и осъждането; така че цялото потомство на него и съпругата му, осъдени с него, се родиха от плътска похот (в която похот беше дадено наказанието, съответстващо на непокорството) и получиха първороден грях, водещ чрез грешки и различни скърби до това окончателно, безкрайно наказание, заедно с падналите ангели, техните съблазнители, управници и съучастници. „Както чрез един човек грехът влезе в света и чрез греха смъртта, така и смъртта премина във всички човеци, понеже всички съгрешиха” (Рим. 5:12). На това място апостолът нарича света, разбира се, целия човешки род. 27. Следователно въпросът изглежда така: осъдената маса на цялата човешка раса лежеше в злото или се търкаляше и падаше от едно зло в друго и, присъединявайки се към част от грешните ангели, претърпя достойно наказание за своето нечестиво отстъпничество. Но макар и не без праведната воля на един разгневен Бог, всичко, което правят нечестивите, се извършва доброволно от сляпо и необуздано желание и ясни и открити наказания се понасят против волята им, все пак добротата на Създателя не престава да дава живот и жизненост на злите ангели, без които те биха загинали, не престава да формира и оживява семената на хората (макар и родени от порочен и осъдено потомство), не престава да разпределя членовете според възрастта, според разликата в мястото, за да съживи чувствата, да осигури храна. Той реши, че е по-добре да направи добро от злото, отколкото да позволи да няма никакво зло. И ако Той счете за най-добре да няма абсолютно никакво възстановяване на хората, както няма възстановяване на нечестивите ангели, тогава наистина ли ще бъде незаслужено за природата, която изостави Бога, която, използвайки злата си сила, потъпка и престъпи заповедта на своя Създател (а тя можеше да я запази много лесно), която оскверни образа на своя Създател в себе си, упорито отвръщайки се от Неговата светлина, която, със свободно решение внезапно зло прекъсна благотворното подчинение на Неговите закони; така че цялата тази природа да бъде изоставена от Него завинаги и да претърпи заслужено вечно наказание? Той можеше да направи това, ако беше само справедлив, но не и милостив, и ако Неговата незаслужена милост не беше разкрита много по-ясно в освобождаването на недостойните. 28. Докато някои ангели отпаднаха от Бога с нечестива гордост и бяха хвърлени от най-високото небесно обиталище в подземната тъмнина на тази епоха, останалите ангели останаха във вечно блаженство с Бог и в святост. Защото другите не бяха отнесени от един паднал и осъден ангел, така че те, като хора, да бъдат вързани от първоначалното зло с оковите на принудителното наследство и да подложат всички на дължимото наказание; но след като този, който стана дявол със съюзниците на нечестието, се възгордя и с тази гордост падна заедно с тях, останалите останаха в благочестиво послушание на Господа, получавайки и това, което нямаха - несъмнено знание, благодарение на което можеха да бъдат спокойни за своето постоянно и неизменно състояние. 29. И така, волята на Създателя и Доставчика на вселената беше изгубената част от ангелите (тъй като не цялото им множество загина, оставяйки Бог) да остане във вечно унищожение; онези, които точно в този момент са неизменно с Бог, ще се радват на своето най-сигурно, винаги известно блаженство. Друго разумно творение, човечеството, загиващо в грехове и бедствия, както наследствени, така и лични, трябваше, след като беше възстановено в предишното си състояние, да компенсира загубата в множеството от ангели, които се бяха образували от времето на унищожението на дявола. Защото на възкресените светии е обещано, че ще бъдат равни на Божиите ангели (Лука 20:36). Така небесният Ерусалим, нашата майка, Божият град, няма да загуби нито един от многобройните си граждани, а може би ще притежава дори повече. Ние, разбира се, не знаем броя нито на светите хора, нито на нечистите демони, чието място заеха синовете на светата майка, които се появиха на безплодна земя (Ис. 54:1), и ще останат в света, който изгубиха, без ограничение във времето. Но броят на тези граждани, както сегашни, така и бъдещи, е достъпен за съзерцанието на Художника, Който „несъществуващите неща нарича като че ли съществуват” (Рим. 4:17) и разполага с всичко с мярка, брой и теглилка (Мъдри 11:21). 30. Но тази част от човешката раса, на която Бог обеща освобождение и вечно царство, може ли да се върне към предишното си състояние чрез заслугите на своите дела? Не. Каква полза прави изгубеният човек, преди да бъде донякъде освободен от унищожението? Може би обновлението на човешкия род може да стане в резултат на свободно решение на волята? И това не е така: защото, използвайки свободата на самоопределение за зло, човекът унищожи и себе си, и свободата. Както ако някой се самоубие, той непременно убива, докато е жив, а след самоубийството вече не живее и когато се самоубие, вече няма да може да се върне към живот, така и когато един грях е извършен чрез свободното определение на волята, тогава с победата на греха се губи и свободата. „Защото всеки, който бъде победен от някого, е негов роб“ (2 Петрово 2:19). Това, както знаете, е думата на апостол Петър; ако е справедливо, тогава какво, питам аз, може да има свобода за роба, освен свободата да греши? Той служи свободно, който доброволно изпълнява волята на господаря си. И следователно всеки, който е роб на греха, е свободен да греши. Следователно той ще бъде свободен да върши правда само ако, освободил се от греха, стане роб на правдата. Това е истинската свобода, тъй като справедливото дело се извършва с радост; в същото време това е благоговейно робство, тъй като се поддържа подчинение на закона. Но откъде ще дойде такава свобода за покорен и продаден човек, ако Онзи, Който го призовава, не го изкупи: „Ако Синът ви освободи, наистина ще бъдете свободни“ (Йоан 8:36). Преди това освобождение да започне в човека, да се хвалиш с доброто дело на свободен човек, който все още не е свободен да върши добро, е високомерно да се превъзнасяш с празна гордост, за което апостолът предупреждава с думите: „По благодат сте спасени чрез вяра” (Еф. 2:8). 31. И за да не присвоят дори самата вяра до такава степен, че да престанат да я признават за дадена отгоре, същият апостол казва на друго място, че е получил благодат да бъде верен (1 Кор. 7:25); той също добави: „и това не е от вас, а дар от Бога, не чрез дела, за да не се похвали някой” (Ефесяни 2:8-9). И за да не мислят, че на верните няма да им липсват добри дела, той отново добавя: „Защото ние сме Негово творение, създадени в Христа Исуса за добри дела, които Бог отнапред е подготвил, за да ходим в тях” (Еф. 2:10). И така, ние ставаме истински свободни, когато Бог ни създава, т.е. формира и създава не за да бъдем хора, Той вече е направил това, а за да бъдем добри хора, което Той сега прави чрез Своята благодат, за да бъдем ново творение в Христос Исус (Гал. 6:15), в съответствие с което се казва: „Сърце чисто сътвори в мене, Боже“ (Пс. 50:12). 32. По същия начин, нека никой не се хвали не само с дела, но и със свободното решение на самата воля, като че ли заслугата, за която се дава, като дължима награда, пълната свобода да се прави добро; нека слуша същия вестител на благодатта: „Бог действа във вас както да желаете, така и да вършите по добра воля” (Филип. 2:13). И на друго място: „затова... не... желаещ, нито... бягащ, но... милостивият Бог” (Рим. 9:16). Без съмнение, ако човек е на такава възраст, че вече може да използва разума, той не може да вярва, да се надява, да обича, ако не желае, не може да достигне ръката на най-висшето Божие призвание, ако не се стреми към него. Как, следователно, „нито... иска, нито... бяга, но... Бог се смили“, ако не е така, че „самата воля“, както е писано, „е приготвена от Господа“ (Притчи 8:35). Ако обаче „не... иска, нито... бяга, но... Бог се смили“, се казва, защото спасението се осъществява и от двете, т.е. както от желанието на човека, така и от Божията милост, така че думите „не... желаещи и не... стремящи се, но... „можем да разберем милостивия Бог“ по този начин: само желанието на човека не е достатъчно, освен ако няма Божията милост; Само Божията милост не е достатъчна, освен ако не съществува желанието на човека; и ако следователно е правилно да се каже: „не... желаещ човек, а... милостив Бог“, тъй като само човешката воля не постига това, тогава защо не може да се каже обратното: не милостив Бог, а желаещ човек, след като само Божията милост не постига това? Ако нито един християнин не смее да каже, без да влиза в открито противоречие с апостола: „не милостив Бог, но желаещ човек“, то това разбиране на казаното: „не... желаещ и не... стремящ се, но... милостив Бог“, така че всичко се приписва на Бога, който подготвя доброто желание на човека, за да му помогне и помага на подготвения, остава правилно. Защото доброто желание на човека предхожда много от Божиите дарове, но не всички; което и да не предшества, дори и в тези, които присъства. И за двете четем в Св. Писание: „И Неговата милост ще върви пред мен” (Пс. 22:6). Нежелаещият е предшестван от желание; придружава желаещия, за да не е напразно желанието. И защо получаваме увещанието да се молим за враговете си (Матей 5:44), когато те не искат да живеят благочестиво, ако не защото Бог действа в тях на желанието? По същия начин, защо сме увещани да искаме, за да получим (Мат. 7:7), ако не защото всичко, което желаем, се изпълнява от Него, от Когото е направено самото ни желание? Следователно, ние се молим за нашите врагове, така че Божията милост да ги предшества, както предшества нас, и ние се молим за себе си, че Неговата милост ще ни придружава. 33. И така, човешката раса беше под праведно осъждане и всички бяха деца на гнева. За този гняв е писано: „Защото всичките ни дни загинаха и ние загинахме в Твоя гняв; годините ни се уловиха като паяк” (Пс. 89:9). Йов също говори за този гняв: „защото човек, роден от жена, е лишен от живот и е пълен с гняв” (Йов 14:1). За този гняв говори и Господ Исус: „който вярва в Сина, има вечен живот, а който не вярва в Сина, няма живот, но Божият гняв остава върху него” (Йоан 3:36); не казва: той ще дойде, но "пребъдва". Всеки човек се ражда с него. Затова апостолът казва: „ние бяхме по естество деца на гнева, както и другите” (Еф. 2:3). Тъй като хората бяха в този гняв в резултат на първородния грях, колкото по-сериозен и разрушителен, колкото повече грехове добавяха към него, тогава беше необходим Ходатай, тоест помирител, който да успокои този гняв, като принесе една единствена жертва: „Защото ако, бидейки врагове, ние бяхме помирени с Бога чрез смъртта на Неговия Син, много повече, след като бяхме помирени... сега... чрез Неговата кръв, ще бъдем спасени от гнева чрез Него” (Римляни 5:9-10). Когато се казва, че Бог е разгневен, това не означава вълнението, което възниква в душата на разгневения човек, но от името, приложено към човешките страсти, името гняв е дадено на Неговото наказание, което може да бъде само справедливо. Следователно фактът, че ние се примиряваме с Бога чрез Ходатая и получаваме от Светия Дух, така че от врагове да станем синове, „защото всички, които се водят от Божия Дух, са Божии синове” (Рим. 8:14), това е Божията благодат в Исус Христос, нашия Господ. 34. За да кажете всичко за този Ходатай както трябва, трябва да говорите дълго, въпреки че е невъзможно да търсите според стойността си. Защото кой може да изрази с напълно подходящи думи само това едно: „Словото стана плът и се засели между нас” (Йоан 1:14), за да повярваме в единородния Син на Бога Отца Вседържител, роден от Светия Дух и Дева Мария? Словото стана плът, така че плътта беше приета от Божеството, а не Божеството се превърна в плът. Под плът, освен това, тук трябва да разбираме човек, чрез използването в речта на част вместо на цялото, както се казва: „защото чрез делата на закона... никоя плът не се оправдава” (Рим. 3:20), т.е. Защото не може да се каже, че с това възприятие на човешката природа липсва нещо, дори ако природата е напълно свободна от всякакъв грях; Това не е човекът, който се ражда от два пола чрез плътска похот със задължително престъпление, отговорността за което се снема от прераждането, но който трябва да е роден от Девата, заченат от вярата на Майката, а не от страстта: ако Нейната чистота беше нарушена при Неговото раждане, тогава Той вече нямаше да бъде роден от Девата и щеше да бъде лъжливо (нека не е така!) признат от цялата църква за роден на Дева Мария – църква, която, подражавайки на Своята Майка, ежедневно ражда своите членове, оставайки девствена. Прочетете, ако искате, за девствеността на Света Мария, моите писма до славния съпруг, когото наричам с чест и утеха, Волусиан (писмо 137). 35. По този начин Христос Исус Божият Син е едновременно Бог и човек. Бог преди всички векове, човек в нашия век. Бог, защото – Словото Божие „защото Бог беше Словото” (Йоан 1:1); човек, защото разумната душа и плътта влязоха в единството на личността със Словото. Следователно, Той е Бог, Той и Отец са едно (Йоан 10:30); тъй като човекът, Отец, е по-велик от Него (Йоан 14:28). Защото, въпреки че беше единственият Божи Син, Син не по благодат, а по природа, затова беше пълен с благодат и стана човешки син: едно и също беше и двете, и от двамата е един Христос. „Понеже, тъй като беше в Божия образ, Той не счете за грабеж това, което беше по природа, тоест равен на Бога... но Той се изпразни... като прие образа на слуга“ (Филип. 2:6-7), без да губи или намалява Божия образ. И затова той стана по-малък и остана равен, и двамата са едно, както се казва; но освен Словото, различен от човека: като Словото той е равен на Отца, като човек е по-малък. Един Божи Син и Той е Човешкият Син; един Човешки Син и той е Божият Син; не двама Божии Синове, Бог и човек, а един Божий Син. Бог без начало, човек с известно начало, нашият Господ Исус Христос. 36. Тук, без съмнение, Божията благодат е тържествено и ясно разкрита. Защото дали човешката природа в човека Христос заслужаваше да бъде приета индивидуално в единството на личността на единородния Божи Син? Каква добра воля, желание за каква добра цел, какви добри дела са го предшествали, за които този човек би заслужил да стане едно лице с Бога? Всъщност съществувал ли е човекът преди и поради това към него е била оказана изключителна благосклонност, когато изключително е заслужавал Бог? В крайна сметка този, който започна да съществува като човек, не беше никой друг освен Божият Син; и това е уникален човек по рода си и заради Бог Слово, Който, като Го прие, стана плът, също е Бог; така че както всеки човек е една личност, а именно разумната душа и тяло, така и Христос е една личност, Слово и Човек. Откъде идва такава слава на човешката природа, като незаслужена, несъмнено безплатна, ако великата и изключителна Божия благодат не е ясно разкрита тук за онези, които разсъждават с вяра и трезво, с цел хората да разберат, че чрез същата благодат са оправдани от греховете, чрез които се случи, че човекът Христос не можеше да има никакъв грях? Така ангелът поздрави майка Си, когато й съобщи бъдещето на нейното дете: „Радвай се, казва той, пълна с благодат и. И малко по-късно: „ти си намерил благодат от Бога“ (Лука 1:28, 30). И той казва за нея, че е пълна с благодат и че е намерила благодат от Бога, защото беше Майка на своя Господ и Господар на всички. За същия този Христос евангелист Йоан, след като казва: „и Словото стана плът и се засели между нас”, казва: „и видяхме славата Му... като Единороден от Отца, пълен с благодат и истина” (Йоан 1:14). Наистина, самата Истина, единородният Божи Син, Синът не по благодат, но по природа, по благодат взе човека в такова единство на личността, че Той също беше син човешки. 37. Същият Исус Христос, единородният Божи Син, тоест единственият, нашият Господ, е роден от Светия Дух и Дева Мария. И Светият Дух със сигурност е дар от Бога, въпреки че самият Той е равен на Дарителя: следователно Светият Дух е Бог, не по-малко от Отец и Син. Какво друго освен самата благодат се разкрива във факта, че раждането на Христос според човечеството е раждане от Светия Дух? Защото, когато Девата попитала ангела как ще стане казаното от него, след като тя не познава мъжа си, ангелът отговорил: „Дух Светий ще слезе върху тебе и силата на Всевишния ще те осени; затова Светият, който се е родил от тебе, ще се нарече Син Божий” (Лука 1:35). И Йосиф, когато искаше да я пусне, подозирайки я в прелюбодеяние, тъй като знаеше, че тя не е бременна от него, получи следния отговор от ангела: „Не бой се да приемеш жена си Мариам, защото това, което се роди в нея, е от Светия Дух“ (Матей 1:20), тоест това, което подозирате от друг съпруг, е от Светия Дух. 38. Искаме ли обаче да кажем с това, че бащата на човека Христос е Светият Дух, така че Бог Отец роди Словото, Светият Дух на човека, от които две субстанции се състоят един Христос и синът на Бог Отец, като Слово, и синът на Светия Дух като човек; Искаме ли да кажем, че Святият Дух Го е родил като баща от майка девица? Кой смее да каже това? И няма нужда да се доказва подробно колко абсурдни са изводите от подобни разсъждения; то самото вече е толкова абсурдно, че никой вярващ не може да го понесе. Ние изповядваме това: нашият Господ Исус Христос, Който като Бог е от Бога, но според човечеството е роден от Светия Дух и Дева Мария, и двете субстанции, божествена и човешка, са единственият Син на Бог Отец Всемогъщият, от когото идва Светият Дух. Как тогава да наречем Христос роден от Святия Дух, ако Той не е роден от Святия Дух? Дали защото Той Го е създал? Тъй като нашият Господ Исус Христос, тъй като Той е Бог, „всичко е създадено чрез Него“ (Йоан. 1:3), тъй като и човекът е сътворен, както казва апостолът: „от семето Давидово по плът създаден” (Рим. 1:3). Но ако творението, което Девата зачена и роди, макар и свързано само с личността на Сина, е създадено от цялата Троица, тъй като действията на Троицата са неразделни, тогава защо един от тримата се нарича Негов Създател, когато се разбира, че действа цялата Троица? Да, нарича се, което може да се потвърди с примери. Но няма нужда да се спираме повече на това. Забележително е как се казва: „роден от Светия Дух“, ако Той по никакъв начин не е син на Светия Дух. В края на краищата, светът, създаден от Бога, не може да се нарече Божи син или роден от Бога, но или направен, или създаден, или основан, или уреден от Него. Следователно, когато изповядваме родения от Светия Дух и Дева Мария, е трудно да се обясни как Той не е син на Светия Дух, а е Син на Дева Мария, въпреки че е роден и от Него, и от нея. Без съмнение, разбира се, Той се роди от Него не като от баща си, а от нея като от майка си. 39. Така че всичко, което е родено от нещо, не може непременно да се нарече син на това, от което е родено. Да не говорим за факта, че иначе син се ражда от човек, иначе се появява коса, листна въшка, червей, от които нищо не е син; онези, които са родени от водата и Светия Дух, никой, разбира се, няма право да нарече синове на водата: но те директно се наричат ​​синове на Бог Отец и Майката Църква. Така че, следователно, този, който е роден от Светия Дух, е Син на Бог Отец, а не от Светия Дух. Защото това, което казахме за косата и други неща, е важно, доколкото ни убеждава, че не всичко, което е родено от нещо, може да се нарече син на това, от което е родено. И така, не е възможно да се каже за всички онези, които се наричат ​​синове на някого, че са родени от него; Има осиновени. И синовете на геената не са родените от нея, а тези, които са подготвени за нея, точно както синовете на царството са тези, които са подготвени за царството. 40. И така, ако нещо може да се роди от нещо, без да стане син, и от друга страна, не всеки, който се нарича син, се ражда от този, чийто син се нарича, тогава наистина образът на раждането на Христос от Светия Дух не като син, а от Дева Мария като син, ни съобщава Божията благодат, чрез която човекът, без никакви предишни заслуги, в самото начало на своето съществуване беше съединен с Бог Слово в такова единство на личността, че един и същ беше Синът Бог, който беше Синът на човека, и Синът на човека, който беше Синът на Бога; и така във възприемането на човешката природа, този човек по някакъв начин е общувал със самата естествена благодат, която не може да позволи никакъв грях. Чрез Светия Дух тази благодат трябваше да бъде разкрита, защото самият Той всъщност е такъв Бог, че се нарича още Божи дар (Йоан 4:10; Деяния 8:20). Цялостно обсъждане на това (ако такова е възможно) може да бъде представено само в много обширно изследване. 41. И така, оплоден или заченат без каквото и да е задоволяване на плътската похот и следователно без първороден грях, също чрез Божията благодат по чуден и неизразим начин обединен и разрошен в единството на благодатта, но по природа и следователно самият той не извършва никакъв грях, Той обаче, поради подобието на плътта на греха, в която дойде (Рим. 8:3), се нарича Самият грях, който трябва да измие греховете на жертвата. В Стария Завет жертвите за грехове се наричат ​​грехове (Ос. 4:8); Той всъщност стана жертва за грехове, по отношение на която тези жертви бяха сянка. Защо, когато апостолът казва: „Ние се молим чрез Христа да се помирим с Бога“, той директно добавя и казва: „Този, Който не е познавал грях, направи... грях за нас, за да бъдем ние в Него правда пред Бога“ (2 Кор. 5:20-21). Той не казва, както четем в някои погрешни кодекси: „Този, който не знаеше грях, извърши грях за нас“; сякаш самият Христос съгреши вместо нас; но казва: „Този, който не познава грях (т.е. Христос), за нас... „Бог направи греха“, с когото трябва да се помирим, което е едно и също нещо: Той го направи жертва за греха, чрез която можем да се помирим. Така че Той е грях, за да бъдем праведни; и не наши, а Божии; и не в нас, а в Него: Той, в подобието на плътта на греха (Рим. 8:3), с която беше разпънат, така показа греха, не Своя, а нашия, и не в Него, а в нас, че, без да има самия грях, по някакъв начин умря за греха, умирайки в плътта, в която беше подобието на греха; и Самият Той, никога не живял древния грешен живот, чрез Своето възкресение посочи нашия нов живот, възкръсващ от древната смърт, чрез която преди сме умрели в грях. 42. Това е великото тайнство на кръщението, извършено в нас, така че всички, които постигнат тази благодат, без значение на каква възраст могат да бъдат, да умрат за греха, тъй като Той е наречен мъртъв за греха, защото умря за плътта, т.е. за подобие на греха; и те щяха да живеят, прераждайки се от купела, точно както Той беше възкресен от гроба. 43. От новородено бебе до много стар човек, никой не може да бъде задържан от кръщението, точно както няма никой, който да не умре за грях в кръщението; само бебетата умират за един първороден грях, възрастните умират за всички онези, които са дошли при него от лошия живот, който е прекарал от раждането си. 44. Въпреки това, често се казва за възрастните, че те умират за греха, въпреки че, несъмнено, те умират не за един, но за много и дори за всички грехове, без значение какво самите те са извършили или с мисъл, или с думи, или с дело; това се казва по този начин, защото понякога единственото число означава множествено число, както той казва: „и двете се извършват от въоръжен воин“ (Вергилий. Енеида, 11.20), въпреки че го направиха с помощта на много войници. И в нашите книги четем: „молете се на Господа да... премахне змията от нас” (Числа 21:7); въпреки че говорим за много змии, от които са страдали хората, и има много подобни примери. Ако един първороден грях се обозначава с множествено число, когато казваме, че децата се кръщават за опрощаване на греховете, а не за опрощение на греховете, тогава това е обратният обрат на речта, в който множественото число означава единствено число. Така че в Евангелието се казва за починалия Ирод: „защото онези, които търсеха душата на Младенеца, умряха“ (Матей 2:20), „умряха“, а не „умряха“. А в книгите на Изход: „направи си и златни богове” 1 – АВ., докато направиха едно теле, за което казаха: „ето твоят бог и Израил, който те изведе и от Египетската земя” (Изход 32:4, 31); и тук се използва множествено число вместо единствено число. 45. Въпреки че в този един грях, който чрез един човек влезе в света и се разпространи върху всички хора (Рим. 5:12), защо дори и бебета се кръщават, много грехове могат да бъдат разграничени, ако го разделим на свои собствени, така да се каже, отделни членове. Има и гордост, тъй като човек искаше да се подчинява повече на себе си, отколкото на Бог; и оскверняване на светилището, тъй като той се хвърли на смърт; и духовно прелюбодейство, тъй като целостта на човешката мисъл беше унищожена от змийския съвет (Бит. 3:4-6); и кражба, тъй като е открадната забранена храна; и алчност, тъй като търсеше повече от необходимото; и други неща, ако може да се намери нещо в това едно нарушение, след внимателно обмисляне. 46. ​​​​Не напразно се казва, че бебетата са отговорни за греховете на своите предци, не само на първите хора, но и на своите собствени, от които самите те са родени. Тази Божествена поговорка: „Ще отплатя греховете на бащите... в... децата” (Ерем. 32:18) има предвид тях, разбира се, преди те, чрез новораждане, да започнат да принадлежат към Новия завет. Този Завет беше пророкуван, когато беше казано чрез Езекиил, че децата няма да поемат греховете на бащите си и че в Израел вече няма да има онази притча: „Бащите ядоха кисело грозде, но зъбите на децата изтръпнаха” (Езек. 18:2). Поради тази причина всеки се преражда, за да се освободи от всичко грешно, с което се е родил. Защото греховете, извършени от лош живот, могат да бъдат заличени чрез покаяние, както виждаме, че това се случва дори след кръщението. И не поради друга причина е установено прераждането, а защото раждането е порочно, и то толкова порочно, че дори роденият в законен брак казва: „Бях заченат в тяхното беззаконие“. в грях майка ми ме отхрани в утробата си" (Пс. 50:7). И той не каза: "в беззаконие" или: "в грях", въпреки че това би било правилно, но предпочете да каже: "в тяхното беззаконие ... и в техния грях." Защото този един грях, който е преминал върху всички хора и е толкова голям, че човешката природа се изкривява и непременно се подлага на смърт, а други грехове на родителите биха обвързали децата с отговорност, ако дадената благодат и Божията милост не се притечеха на помощ. 47. Но относно греховете на други предци, към които от самия Адам до баща му всеки се приближава с техните потомци, е невъзможно да се реши точно дали всеки роден има връзка с всички зли дела и увеличени първоначални злодеяния, така че всеки да се роди толкова по-лош, колкото по-късно от другите, или Бог заплашва техните потомци в третото или четвъртото поколение за греховете на техните бащи (Второзаконие 5:9), защото Той не се простира Неговият гняв продължава върху Неговия собствен. милост, така че онези, на които не е дадена благодатта на прераждането, да не бъдат обременени с прекомерно бреме във вечното си осъждане, тъй като от това би следвало, че от раждането си те участват в греховете на всичките си предци и носят дължимото наказание за тях. 48. Въпреки това, този един грях, който на място и при условия на толкова голямо щастие получи такава сила, че в един човек в самото начало и, както бих казал, в самия корен, осъди цялата човешка раса, този грях не е изкупен и измит освен чрез единствения Посредник на Бога и хората, Човека Христос Исус (1 Тим. 2:5), Който единствен можеше да се роди, така че да няма нужда от новораждане. 49. Онези, които бяха кръстени с кръщението на Йоан, с което и Той беше кръстен, не бяха преродени, но, сякаш чрез подготвителното служение на този, който каза: „Пригответе пътя на Господа“, те се подготвиха за Него, в Когото единствен можеха да получат прераждане. Неговото кръщение е кръщение не само с вода, което беше кръщението на Йоан, но и със Светия Дух, така че всеки, който вярва в Христос, се преражда от този Дух (Матей 3:13; Лука 3:4; Марк 1:8). Оттук и гласът на Отца, чут над Кръстения: „Днес Те родих” (Пс. 2.7); той посочва не този единствен преходен ден, в който Той е кръстен, а вечния, неизменен ден, за да засвидетелства, че това лице е свързано с личността на Единородния (Евр. 1:5, 5:5): защото, където денят не започва с края на вчерашния ден и не свършва с началото на утрешния ден, там той винаги присъства. И така, Той искаше да бъде кръстен във вода от Йоан не за да измие някои от нечистотиите Си, а за да засвидетелства голямото си смирение. Кръщението не намери нищо в Него, което да отмие, точно както смъртта не намери нищо, което да накаже; и дяволът, повален и победен не от силата на силата, а от истината на истината, тъй като той много несправедливо Го предаде на смърт без никаква вина за грях, справедливо освободи чрез него онези, които беше задържал чрез вината за грях. И така, и двете, т.е. както кръщението, така и смъртта бяха приети в името на известно разделение, не поради необходимост, заслужаваща съжаление, а по милостива воля, така че Човек да поеме върху Себе Си греха на света, както изпрати греха в света, т.е. за целия човешки род. 50. Единствената разлика е, че той изпрати един грях в света. Този унищожи не само него, но и всичко добавено към него. Затова апостолът казва: „И дарът не е съд за един грешник, защото съдът за едно престъпление води до осъждане, а дарът на благодатта води към оправдание от много престъпления“ (Рим. 5:16). Защото този един грях, който се предава от поколение на поколение, дори и да остане само един, подлежи на осъждане; благодатта оправдава човека от много престъпления, когато освен този единствен първороден грях, който има общ с всички, той е извършил и много свои. 51. Затова той казва: „Както чрез едно престъпление има осъждане за всички човеци, така и чрез една правда за всички... оправдание за живот“ (Рим. 5:18), показвайки, че никой, роден от Адам, не е освободен от осъждането и никой не е освободен от него, освен този, който е прероден в Христос. 52. След като говори за това наказание чрез един човек и за благодатта чрез един Човек, доколкото счете за необходимо на това място от своето послание, той след това свидетелства за великото тайнство на кръщението в смъртта на Христос на кръста, така че да разберем, че кръщението в смъртта на разпнатия Христос не е нищо повече от подобие на опрощаване на греха; така че както в Него имаше истинска смърт, така и в нас има истинско опрощение на греха, и както в Него има истинско възкресение, така и в нас има истинско оправдание. Апостолът казва: "Какво да кажем? Да останем ли в греха, за да се умножи благодатта?" (Римляни 6:1). Както каза по-горе: „Защото, където се умножи грехът, благодатта се умножи още повече” (Римляни 5:20). Така той си зададе въпроса дали е необходимо да останем в грях, за да постигнем излишък от благодат. Но той отговаря: „Няма да стане“. И добавя: „Ако сме умрели за греха, как можем да живеем в него?“ След това, за да покаже, че сме умрели за греха, той казва: „Или не знаете, че всички ние, които бяхме кръстени в Христос Исус, бяхме кръстени в Неговата смърт?“ (Римляни 6:2-3). Следователно, ако сме обявени за мъртви за греха, защото сме били кръстени в смъртта на Христос, тогава, разбира се, бебетата, които са кръстени в Христос, умират за греха, тъй като са кръстени в Неговата смърт. В края на краищата, без никакво изключение е казано: „Които се кръстихме в Христос Исус, в Неговата смърт се кръстихме“. И се казва, че показва, че сме умрели за греха. За какъв грях умират децата, когато се прераждат, ако не за този, който са получили от раждането си? Следователно казаното в следните думи се отнася и за тях: "Затова ние се погребахме с Него чрез кръщението в смъртта, така че както Христос беше възкресен от мъртвите чрез славата на Отца, така и ние да ходим в нов живот. Защото, ако сме станали съобразни с подобието на Неговата смърт, ще бъдем съобразни и с възкресението; като знаем това, че старият ни човек беше разпънат с Него, така че тялото на греха може да бъде премахнато, така че да не бъдем повече роби на греха; защото ако умрем с Христос, тогава ние също ще живеем с Него, знаейки, че Христос, възкръснал от мъртвите, вече не умира: смъртта вече няма да има власт над Него... Защото Той умря за греха, Той умря веднъж; и това, което живее... живее за Бога. Също така, считайте себе си за мъртви за греха, но живи за Бога в Христа Исуса" (Рим. 6:4-11). От това той започва да доказва, че не е нужно да оставаме в греха, за да се умножи благодатта; а още по-рано каза: "Ако сме умрели за греха, как ще живеем в него?" И за да покаже, че сме мъртви за греха, той добави: „Или не знаете, че всички ние, които бяхме кръстени в Христос Исус, бяхме кръстени в Неговата смърт?“ Следователно той приключи цялото това място, както започна. Той приписва такова значение на смъртта на Христос, че Го нарича и мъртъв за греха. За какъв грях, ако не за плътта, в която нямаше грях, а подобие на грях и затова наречена с името грях? И така, на кръстените в Христовата смърт, в която се кръщават не само възрастните, но и невръстните, той казва: „Така и вие“, т. е. като Христос, „така и вие се смятате за мъртви за греха, но живи за Бога в Христа Иисуса“ (Рим. 6:11). 53. Всичко, което беше постигнато в разпъването на Христос, в погребението, в тридневното възкресение, във възнесението на небето, в седенето от дясната страна на Отца, беше постигнато по такъв начин, че тези действителни събития бяха в съответствие с християнския живот, който се живее тук. Защото за Неговото разпъване се казва: „Онези, които са Христови, разпнаха плътта с нейните страсти и похоти” (Гал. 5:24). Относно погребението: „Ние бяхме погребани с Христос чрез кръщение в смъртта“. Относно възкресението: „Така, както Христос беше възкресен от мъртвите чрез славата на Отца, така и ние да ходим в нов живот“ (Римляни 6:4). Относно възнесението на небето и седенето от дясната страна на Отца: "Ако сте възкресени с Христос, тогава търсете онова, което е горе, където Христос седи отдясно на Бога; Мислете за горното, а не за земното. Защото сте мъртви и животът ви е скрит с Христос в Бога" (Кол. 3:1-3). 54. Същото нещо, което изповядваме като бъдеще в Христос, че Той ще дойде от небето и ще съди живите и мъртвите, това не се отнася за нашия живот, който прекарва тук, тъй като не се случва в текущите му събития, но в тези, които трябва да дойдат в края на века. Това включва и това, което апостолът добавя още: „Когато... се яви Христос, който е вашият живот, тогава и вие ще се явите с Него в слава” (Кол. 3:4). 55. Това, че Той ще съди живите и мъртвите, може да се разбира по два начина: или под живи се разбират онези, които няма да умрат преди Неговото идване, но все още ще живеят в това тяло, а под мъртвите онези, които, преди Той да дойде, са напуснали или ще напуснат тялото; или под живите разбираме праведните, а под мъртвите - неправедните, защото и праведните ще бъдат съдени. Защото в един случай Божият съд се счита за наказание, в друг случай – за благословение, според което се казва: „Боже, в Твоето име ме спаси и в Твоята сила ме съди“ (Пс. 53:3). По силата на Божия присъда това разделяне на доброто и злото наистина е извършено, така че доброто, което трябва да бъде освободено от злото, а не да погине със злото, да бъде отделено от дясната страна (Матей 25:33). Затова възкликнал: „...Съди ме, Боже”. И, сякаш обяснявайки това, което каза, казва: „И отсъдете спора ми с неправеден народ“ (Пс. 42:1). 56. След като говорихме за Исус Христос, Божия Син, нашия единствен Господ, доколкото позволява краткостта на Изповедта, ние се присъединяваме към вярата и в Светия Дух, за да завършим Божествената Троица; тогава се споменава св. Църква. От това става ясно, че разумното творение, принадлежащо на свободния Йерусалим (Гал. 4:26), трябва да бъде поставено след споменаването на Твореца, тоест най-висшата Троица. Защото всичко казано за човека Христос се отнася до единството на личността на Единородния. И така, правилният ред на изповедта изискваше Църквата да бъде присъединена към Троицата, сякаш към обитателя - неговия дом, и към Бога - Неговия храм, и към основателя - неговия град. Тук се има предвид целият той, а не само тази част от него, която скита по земята, от изток до запад, прославяйки името Господне (Пс. 112:3) и след плен пеейки нова песен; но също и този, който винаги, от сътворението, е бил на небето в единство с Бог и изобщо не е преживял злото на падението. Тази благословена неизменно остава сред светите ангели и, както трябва, помага на странстващата си част, защото и двамата ще бъдат обединени от обща съдба във вечността, а сега са обединени от връзки на любов, като са установени заедно за поклонение на един Бог. Следователно, нито целият той, нито част от него иска да бъде почитан вместо Бога, не иска нещо, свързано с Божия храм, който е изграден от богове, създадени от нетварния Бог, да бъде Бог. И следователно, ако Светият Дух беше творение, а не Създателят, тогава, разбира се, той би бил разумно творение, тъй като Той е най-висшето творение. И следователно Символът на вярата не би споменал първо Църквата, защото самият той би принадлежал към Църквата в тази нейна част, която е на небето. И нямаше да има храм, но самият той щеше да бъде храм. Той има храм, за който апостолът казва: „Не знаете ли, че вашето тяло е храм на Светия Дух, който живее във вас, когото имате от Бога? (1 Кор. 6:19). На друго място той казва за тях: „Не знаете ли, че вашите тела са части на Христос? (1 Кор. 6:15). Как тогава този, който има храм, не е Бог? Или Той е по-малък от Христос, чиито членове има като храм? В края на краищата Неговият храм е храм Божий, ако същият апостол казва: „Не знаете ли, че вие ​​сте храм Божий” и за доказателство добавя: „И Духът Божий живее във вас” (1 Кор. 3:16). Бог, следователно, обитава в Своя храм; не само Светият Дух, но и Отец и Синът, Който дори за Своето тяло, чрез което Той стана глава на църквата, която обитава сред хората, „за да има първенство във всичко” (Кол. 1:18), казва: „Разрушете този храм и след три дни ще го издигна” (Йоан 2:19). И така, храмът на Бога, тоест на цялата висша Троица, е светата Църква, която е цялата на небето и на земята. 57. Но за този, който е на небето, какво да кажем, освен че в него няма никакво зло, че никой оттам не е паднал или е бил изгонен, след като Бог "не пощади ангелите, които съгрешиха", както пише апостол Петър, "но като ги върза във веригите на адския мрак, предаде ги на съд за наказание" (2 Петр. 2:4). 58. В какво състояние е това най-благословено и най-висше общество, какви и кой има предимства там (тъй като, въпреки че всички те се наричат с общото име на ангели, както в Посланието до евреите четем: „Защото на кого... от ангелите каза..., Седни от дясната ми страна?“ (Евр. 1:13); там обаче има и архангели; или може би същите архангели се наричат сили и какво е казал: „Хвалете Го всичките Негови ангели, хвалете Го с всичката Му мощ” (Пс. 149:2) и как се различават едно от друго тези четири имена, с които апостолът явно е обозначил цялото небесно войнство, казвайки: „Били престоли, или господства, или началства, или власти” (Кол. 1:16), – нека говорят за всичко това, ако могат, обаче, Признавам, че нищо не знам за това, също така не съм сигурен дали слънцето, луната и всички звезди принадлежат на едно и също множество от ангели, въпреки че на някои изглежда, че светлинните тела съществуват без чувство и разум. 59. По същия начин, може ли някой да обясни с какви тела се явиха ангелите на хората, така че да бяха не само разпознаваеми, но и осезаеми; и от друга страна, те показват някои видения не в реалното тяло, а с духовна сила и не с телесни очи, а с духовни или умствени, или казват нещо не отвън в ухото, а вътре, в душата на човека, намирайки се там самите: както е писано в книгата на пророците: „И ангелът, който говореше в мен, ми каза” (Зах. 1:9); не каза: "този, който ми говори", а "в мен". Или се явяват насън и говорят като насън: в Евангелието четем: „Ето, ангел Господен му се яви насън и говори” (Мат. 1:20). Чрез тези средства за изява ангелите изглежда показват, че нямат осезаеми тела (Бит. 18:2, 19:2) и повдигат много труден въпрос: как бащите са могли да мият нозете му, как Яков се бори с ангела толкова близо? докосвайки го (Бит. 32:24). Когато това стане предмет на изследване и когато се правят предположения, това няма да е безполезно упражнение на умствените способности, стига разсъждението да се извършва внимателно и онези, които мислят, не си приписват знания, които нямат. Необходимо е това и подобните да бъдат потвърдени, или отречени, или доказуемо определени, тъй като без доказателство не могат да бъдат известни. 60. Много по-важно е да решите и разпознаете дали Сатана го мами в нещо пагубно, когато се превръща в ангел на светлината. Защото когато той мами телесните сетива, но умът не се отклонява от истинския и правилен начин на мислене, който ръководи живота на всеки вярващ, тогава няма опасност за религията; или когато, изглеждайки добър, върши или говори неща, характерни за добрите ангели (2 Кор. 11:14), дори да се счита за добър, то това не е опасна и смъртна заблуда за християнската вяра. Когато чрез това нещо чуждо започне да клони към собственото, тогава, за да го разпознаете, а не да го последвате, е необходима голяма бдителност. Но колко хора са в състояние да избегнат всичките му смъртоносни машинации, ако не са напътствани и защитавани от Бог? И самата трудност на този въпрос е полезна, така че никой да не разчита на себе си или един на друг, а всички на Бог. Никой от благочестивите, разбира се, не се съмнява, че той може по-добре да разреши това за нас. 61. Тази църква, която обитава сред светите ангели и Божиите армии, ще ни стане известна такава, каквато е в действителност, когато накрая се обединим с нея, за да получим вечно блаженство. Онзи, който скита по земята, ни е толкова по-познат, защото ние сме в нея и че тя се състои от хора, към които принадлежим и ние. Последната е изкупена от всички грехове чрез кръвта на Застъпницата, която няма грях, и това е нейният глас: "Ако Бог е за нас, кой ще бъде против нас? Той... не пощади собствения Си Син, но Го предаде за всички нас" (Рим. 8:31). Защото Христос не умря за ангелите. Но поради тази причина то отива и отвъд ангелите, защото всеки от хората чрез Неговата смърт е изкупен и освободен от злото, по някакъв начин се помирява с тях след враждата, която греховете предизвикаха между хората и светите ангели, и чрез самото изкупление на хората загубата, настъпила от това ангелско падение, се възстановява. 62. Във всеки случай светите ангели, научени от Бога, във вечното съзерцание на чиято истина са благословени, знаят колко голям е броят на хората, които трябва да запълнят това неповредено състояние. Апостолът говори за това: „Да се ​​обнови в Христа всичко, което е на небето... и що е на земята в Него” (Еф. 1:10). Това, което е на небето, се обновява, когато частта от падналите оттам ангели се завърне измежду хората; това, което е на земята, също се обновява, когато самите хора, предназначени за вечен живот, се обновяват след древната поквара. Така чрез една единствена жертва, в която е принесен Ходатайят, се примирява небесното със земното и земното с небесното. Защото, както казва същият апостол: „Добре беше... да се всели в Него всяка пълнота и чрез Него да примири всичко със Себе Си, като направи мир... чрез кръвта на Своя Кръст, земен и небесен” (Кол. 1:19-20). 63. Този мир „превъзхожда“, както е писано, „всеки ум“ (Филип. 4:7) и не може да бъде познат от нас, преди да го достигнем. Защото как се примирява небесното, ако не с нас, тоест чрез съгласие с нас? Защото винаги има мир, както между всички разумни създания, така и с техния Създател. Този „мир... превъзхожда,” както се казва, „за целия ми ум”; но само нашия ум, а не онези, които винаги виждат лицето на Отца. Но ние, без значение колко човешки интелигентен е някой от нас, знаем само отчасти и сега виждаме като „огледало в гадаене” (1 Кор. 13:12); когато станем равни на Божиите ангели (Лука 20:36), тогава, като тях, ще видим лице в лице; и ние ще имаме същия мир към тях, както и те към нас, защото ще ги обичаме, както сме обичани от тях. И така, техният свят ще ни бъде познат, защото нашият ще бъде същият и също толкова велик и тогава няма да надхвърли нашия ум; Божият мир, съществуващ там по отношение на тях, без съмнение ще надмине както нашето, така и тяхното разбиране. Тъй като само едно разумно творение е благословено, то, разбира се, е благословено от Бога, а не Той от него. В съответствие с това написаното: „Божият мир, който превъзхожда всеки ум“ се разбира по-добре по такъв начин, че в думата „всеки“ може да се направи изключение не за ума на светите ангели, а само за ума на Бога; тъй като Неговият ум не превъзхожда Неговия мир. 64. Ангелите са съгласни с нас дори сега, ако сме простили греховете си. Следователно, след споменаването на светата църква, опрощението на греховете се поставя в реда на изповедта, защото това означава земната църква, чрез нея изгубеното и намереното не изчезва (Лука 15:24). С приемането на дара на кръщението, който се дава срещу първородния грях, така че чрез прераждането да се премахне това, което е причинено от раждането, и в същото време да унищожи активните грехове, всички, които са открити чрез съвършена мисъл, дума, дело - с получаването на това велико опрощение започва истинското обновление на човека, в което започва всяка отговорност, както вродена, така и придобита. Но остатъкът от живота, животът вече на възраст, която използва разума, независимо колко изобилно праведен може да е той, не се прекарва без изоставяне на греховете, защото Божиите синове, докато живеят в смъртния живот, се борят със смъртта. И въпреки че правилно се казва за тях: „Всеки, които се водят от Божия Дух, са Божии синове (Рим. 8:14), обаче, те действат по такъв начин чрез Божия Дух и, като Божии синове, те преуспяват за Бога, че когато смъртното тяло е много тежко (Мъдри 9:15), тогава те предават себе си с духа си, като човешки синове, и с някакъв човешки импулс, и следователно съгрешават. Но е важно, разбира се, че не всеки грях е престъпление само защото всяко престъпление е грях. Затова казваме, че животът на светите хора, докато живеят смъртно, може да бъде безпрестъпен, „ако кажем, че нямаме грях“, както е казал великият апостол, „сами себе си мамим и истината не е в нас“ (1 Йоан 1:8). 65. Но дори и по отношение на прошката в Светата Църква, дори престъпления, дори и големи, този, който се покае в съответствие със степента на греха си, не трябва да се отчайва от Божията милост. В акта на покаянието, когато е извършен такъв грях, тъй като онзи, който го е извършил, е отделен от тялото Христово, мярката на времето не трябва да се взема предвид толкова, колкото мярката на скръбта. Защото Бог не презира съкрушено и смирено сърце (Пс. 50:19). Но тъй като в повечето случаи скръбта на едно сърце е скрита за друго и не става известна на другите чрез думи или други знаци, въпреки че е в лицето на Онзи, на Когото е казано „въздишането ми не е скрито от Тебе“ (Пс. 37:10), тогава главите на църквите правилно определят времената на покаяние, така че да се направи извинение на църквата, в което самите грехове са простени; извън нея не се пускат. Защото тя получи Светия Дух като гаранция (2 Кор. 1:22), без която не се прощават никакви грехове, така че онези, които са простени, ще наследят вечен живот. 66. Защото опрощението на греховете се извършва главно в името на бъдещия съд. В реалния живот написаното е толкова силно: „Игото е тежко върху синовете на Адам от деня на излизането им от утробата на майка им до деня на погребението в майката на всички“ (Сир. 40:1), че дори бебетата, както виждаме, след купела на прераждането са измъчвани от скръб от различни бедствия; и ние мислим, че всичко, извършено в спасителните тайнства, има повече общо с надеждата за бъдещи ползи, отколкото със запазването или постигането на настоящите. Дори изглежда, че тук много се прощава и не се наказва с никакви наказания: но тези наказания се отлагат до последно. Защото не напразно времето, когато идва Съдията на живите и мъртвите, се нарича действителният съден ден (Матей 12:36; Деян. 10:42); и, напротив, това, което се наказва тук, за което, ако бъде простено, няма да има абсолютно никаква вреда в следващия век. Поради тази причина апостолът казва за всички временни наказания, определени в този живот за онези грешници, чиито грехове са унищожени, за да не бъдат задържани докрай: „Ако съдехме себе си, нямаше да бъдем съдени от Господа. Осъдени сме, биваме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света” (1 Кор. 11:31-32). 67. Други вярват, че онези, които не изоставят името на Христос и са кръстени в Църквата чрез Неговото кръщение и не са отстранени от Него от някаква схизма или ерес, без значение в какви престъпления живеят, които не се измиват с покаяние и не се поправят с милостиня, но много упорито остават в тях до последния ден на този живот, ще бъдат спасени чрез огън; човек може да бъде наказан в съответствие с големината на нечестието и пороците чрез продължителен огън, но все пак не вечен. Но който вярва в това и въпреки това остава православен, струва ми се, се подвежда от някакво човешко благоволение. Защото Божественото писание отговаря на въпроса по различен начин. По този въпрос написах книга, озаглавена: „За вярата и делата“, където според Свещеното Писание, доколкото можах, с Божията помощ показах, че спасява онази вяра, която апостол Павел изобрази, казвайки: „Защото в Христос Исус нито обрязването, нито необрязването има сила, а вярата, която действа чрез любов“ (Гал. 5:6). Ако тя действа зле, а не добре, аз не се съмнявам, в съгласие с апостол Яков, че тя е „мъртва в себе си“ (Яков 2:17). Той казва: „Ако някой каже, че има вяра, но няма дела? Как може... тази вяра да го спаси?“ (Яков 2:14) Ако освен това нечестивият човек се спасява чрез огън само чрез вяра и така трябва да се разбират думите на блажени Павел: „Самият той ще се спаси, но като чрез огън“ (1 Кор. 3:15), тогава, следователно, вярата ще може да спаси без дела и това, което неговото Както казва равноапостол Яков, това, което самият Павел казва, също ще бъде невярно: „Не сте измамени, нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито блудници, нито пияници, нито хулители, нито грабители ще наследят Божието царство“ (1 Кор. 6:9-10). 68. Но тъй като тези ясни апостолски свидетелства не могат да бъдат фалшиви, тогава това, което беше казано в тайна за онези, които градят върху основата, която е Христос, „не злато, сребро, скъпоценни камъни, а дърво, сено и слама“ (1 Кор. 3:12) (за тях се казва, че ще бъдат спасени чрез огън, защото няма да загинат поради достойнствата на основата), трябва да се разбира така, че да няма противоречие с тези ясни свидетелства. Под дърва за огрев, сено и слама не без основание може да се разбира такова пристрастяване към светските неща, макар и разрешени, че не могат да се разделят с тях без духовна скръб. Кога гори тази скръб, ако Христос заема мястото на основата в сърцето, т.е. нищо не е предпочитано от него, и ако човек, изгарян от такава скръб, предпочита да загуби това, което толкова обича, отколкото Христос, тогава той се спасява чрез огън. Ако по време на изкушения той иска да се задържи на това временно и светско нещо повече от Христос, тогава той няма Него за основа, защото е предпочел светското, докато в сградата няма нищо по-важно от основата. Защото огънят, за който апостолът говори на това място, трябва да бъде такъв, че и двамата да минават през него: този, който гради върху тази основа, злато, сребро, скъпоценни камъни, и този, който гради, дърво, сено и слама. След това той добави: "Огънят ще изпита работата на всекиго, както е. Който е създал делото оцелее, ще получи награда. И чието дело изгори, той ще претърпи загуба; той самият ще се спаси, но като чрез огън" (1 Кор. 3:13-15). Следователно огънят тества работата не на един от тях, а на двамата. Някакъв огън е изкушението на бедствието, за което директно е писано на друго място: „Грънчарските съдове се изпитват от пещта и праведните хора се изкушават от бедствие“ (Сир. 27:5). Този огън в реалния живот прави това, което каза апостолът: ако се случи на двама вярващи, единият, който се грижи за Бога, как да угоди на Бога (1 Кор. 7:32), т.е., изграждането на основата на Христос е злато, сребро, скъпоценни камъни; друг, който се грижи за светските неща, за това как да угоди на жена си, т.е. който строи дърва за огрев, сено, слама на една и съща основа: работата на първия не се изгаря, защото той не обичаше това, което можеше да страда от загубата; делото на втория се изгаря, защото без страдание не се губи придобитото с любов. 69. Не може нещо подобно да се случи след този живот; трудно е да се каже дали някои вярващи се спасяват чрез някакъв вид пречистващ огън, толкова по-бавно или по-бързо, колкото повече или по-малко са обичали временните блага, но не и тези, за които се казва, че „няма да наследят Божието царство“, ако според тяхното покаяние престъпленията им не бъдат простени (1 Кор. 6:10). В съответствие с това казах, че са полезни и милостините, на които Божественото Писание придава значение, защото, както е заявил Господ, само плодът им ще се зачете отдясно, а само безплодието им ще се зачете отляво, тъй като на едни ще каже: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството“, а на други: „Идете... във вечния огън“ (Матей 25:34, 41). 70. Наистина, човек трябва да внимава да не би някой да си помисли, че ужасни престъпления, извършени от тези, които няма да наследят Божието царство, се извършват ежедневно и ежедневно се изкупват с милостиня. Животът трябва да се промени към по-добро и с милостиня човек трябва да умилостиви Бога за минали грехове, а не да Го подкупва по някакъв начин, така че винаги да е позволено да ги върши безнаказано. „Защото Той не позволи на никого да съгреши” (Сир. 15:20), въпреки че чрез милост, ако бъде направено подходящо извинение, Той унищожава вече извършените грехове. 71. За ежедневните леки и маловажни грехове, без които истинският живот е невъзможен, се търси прошка в ежедневната молитва на вярващите. За да кажете: „Отче наш, който си на небесата!“ характерни за онези, които вече са били новородени от Отца чрез водата и Духа. Тази молитва унищожава, разбира се, най-малките и ежедневни грехове. Той също така унищожава онези, от които животът на вярващите е отнет, дори и тези, прекарани нечестиво, но променени от покаяние към по-добро, докато думите: „както и ние прощаваме на нашите длъжници“ отговарят на реалността, както и думите: „прости ни дълговете ни“ (Матей 6:9-12), защото наистина има нещо, което се прощава; а самата милостиня е опрощаване на дълг към молещия. 72. И затова за всичко, което се извършва по благодат, се отнасят думите на Господа: „Дайте... милостиня, и ето, всичко... е чисто за вас” (Лука 11:41). Следователно не само този, който дава храна на гладния, пиене на жадния, дрехи на голия, подслон на странника, подслон на беглеца, който посещава болния или затворника, освобождава пленника, дава помощ на слабия, подкрепа на слепия, утеха на скърбящия, изцеление на болния, път към изгубения, съвет към колебливия и всичко, което е необходимо за всеки в нужда, но и този, който прощава на грешника и дава милостиня; и който коригира с побоища този, над когото му е дадена власт, или ограничава с някаква дисциплина и все пак от сърце прощава греха си, от който грях е бил оскърбен или оскърбен, или се моли да му бъде простено не само това, което прощава или за което се моли, но и за това, което се кара и наказва с някакво изправително наказание, той също дава милостиня, защото показва милост. Защото много добро се дава на тези, които не го искат, когато човек се грижи за тяхната полза, а не за тяхното желание; защото те сами са си врагове, но техните приятели са по-скоро тези, които смятат за врагове и погрешно отвръщат на доброто със зло, докато християнинът не трябва да отвръща със зло за зло. И така, има много видове милостиня, извършвайки която допринасяме за опрощението на нашите грехове. 73. Но няма нищо по-велико от това да простим всичко, което някой ни е направил лошо. Защото е по-малко важно да бъдеш благосклонен или дори благосклонен към някого, който не ти е сторил нищо лошо, но това е признак на най-висшата доброта, когато обичаш и врага си, и този, който ти желае зло и, ако е възможно, прави зло, ти винаги желаеш добро и ако можеш, прави добро, според Божието слово: „Обичайте враговете си,... правете добро на онези, които ви мразят... молете се за... онези, които ви гонят” (Матей). 5:44 ). Но тъй като това е характерно за Божиите синове, към които всеки вярващ е длъжен да се стреми и всеки е длъжен да доведе човешкия дух чрез молитва към Бога и борба със себе си към това настроение, обаче, тъй като това толкова голямо добро не е характерно за онова множество, което, както вярваме, се чува, когато те казват в молитва: „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници“ (Мат. 6:12), тогава не се съмнявам, че думите на това тържествено обещание са изпълнени, тъй като човек, въпреки че не се е подобрил толкова много, че вече да обича врага, обаче, когато човек, който го е обидил, поиска прошка, той му прощава; защото самият той, когато иска, иска прошка за себе си, като казва в молитва: „както и ние прощаваме на нашите длъжници“. 74. Който пита човек, срещу когото се е обидил, ако той е подтикнат да поиска от собственото си злодеяние, той, разбира се, все още не трябва да се счита за враг, така че да го обичаш трудно, както беше трудно да обичаш, когато заговорничеше. Който не прощава от сърце на молещия и се разкайва за греха си, нека няма надежда Господ да прости греховете му, защото истината не лъже. Кой от слушателите или читателите на Евангелието не знае Кой е казал: „Аз съм... истината” (Йоан 14:6)? Когато той поучаваше в разговор, той изрази тази мисъл по-силно, като каза: "Защото, ако простите на хората греховете им, тогава и вашият Небесен Отец ще прости на вас греховете ви. Но ако вие не простите на хората... тогава вашият Отец няма да прости... вашите грехове" (Матей 6:14-15). Който не се събуди от такъв силен гръм, той не спи, а е умрял; въпреки че този гръм има силата да възкреси дори мъртвите. 75. Всъщност, който живее нечестиво и не се опитва да коригира такъв живот и морал, но сред самите си престъпления и нечестиви дела не престава да умножава милостинята, той напразно се мами с думите на Господ: „дайте... милостиня и ето, всичко... е чисто от вас” (Лука 11:41). Той не разбира докъде може да стигне това. И за да разбере, нека обърне внимание на кого е казал Господ това. В края на краищата в Евангелието е написано така: "Когато Той проговори ..., един фарисей Го помоли да вечеря с него. Той дойде и легна. Фарисеят си помисли защо не се изми ... преди вечеря. Но Господ му каза: Ето, вие, фарисеите, чистите чашата и блюдото отвън, но вътрешността ви е пълна с грабеж и измама. Глупав! Не Същият, Който е създал външното, сътвори и вътрешното? Но дай... милостиня от това, което имаш в изобилие, и ето, всичко... е чисто за теб“ (Лк. 11.37–41). Наистина ли разбираме това по такъв начин, че сред фарисеите, които нямат вяра в Христос, дори и да не са повярвали в Него и да не са били новородени от водата и Духа, всичко е чисто, тъй като са дали толкова милостиня, колкото според тях е било необходимо, докато нечист е всеки, който не е очистен чрез вяра в Христос, за което е писано: „очиствайки сърцата си чрез вяра“ (Деян. 15:9), и докато ап. казва: „За нечистите и невярващите няма нищо чисто, но техният ум и съвест са осквернени“ (Тит 1:15)? Как тогава всичко може да бъде чисто за фарисеите, ако са давали милостиня и не са били вярващи? Или как биха могли да бъдат вярващи, ако не искаха да повярват в Христос и да бъдат преродени чрез Неговата благодат? И все пак това, което чуха, е вярно: „дайте... милостиня и ето, всичко... е чисто. 76. Който иска да даде милостиня в правилния ред, трябва да започне от себе си и преди всичко да даде милостиня на себе си. Защото милостинята е въпрос на милост и много правилно е казано: „Помилуй душата си, угодно Богу” (Сир. 30:24). И ние се прераждаме, за да угодим на Бога, Който по справедливост не харесва това, което сме наследили по рождение. Първата милостиня е тази, която даваме на себе си, защото сме се оказали достойни за съжаление чрез милостта на милостивия Бог, изповядвайки Неговия праведен съд, чрез който сме станали достойни за съжаление, за което апостолът казва: „Съд от един за осъждане” (Рим. 5:16), и благодарейки за Неговата велика любов, за която същият вестител на милостта казва: „Бог доказва Своята любов към нас с това, че Христос умря за нас, когато бяхме още грешници“ (Рим. 5:8), за да живеем и ние, правилно мислейки за нашето удобство и обичайки Бога с любовта, която Сам ни е дал, да живеем благочестиво и праведно. Фарисеите, изоставяйки този съд и любовта към Бога, дадоха десятък за милостиня от всички, дори и от най-незначителните си плодове; и те просто не дадоха милостиня, започвайки от себе си, показвайки състрадание към себе си. Поради този ред на любовта се казва: „Да възлюбиш... ближния си като себе си” (Лука 10:27). Следователно, когато Той ги укори за това, че те се очистиха отвън, но отвътре бяха пълни с кражба и неправда, напомняйки им за някои милостини, които човек трябва първо да даде на себе си, за да се очисти вътрешно, тогава каза: „Но давайте... милостиня от това, което имате в изобилие, и ето, всичко... е чисто за вас” (Лука 11:41). След това, за да покаже какво ви е напомнил и какво самите те не са се опитали да направят, за да не мислят, че милостинята им е непозната за Него, Той казва: „Но горко на вас, фарисеите“, сякаш казва: „въпреки че ви напомних, че трябва да давате милостиня, благодарение на която всичко ще бъде чисто за вас, но „горко вам ... защото давате десятък от мента, рута и всякакви зеленчуци“ - това са вашите милостиня знам - „и не се интересувайте от справедливостта и любовта Божия „с която милостиня можете да се очистите от всяка вътрешна нечистота, така че и телата ви, които миете, да бъдат чисти“; защото това е всичко, както вътрешно, така и външно, както на друго място четем: „Очистете... вътрешното... и външното... ще бъде чисто” (Матей 23:26). Но за да не изглежда, че Той отхвърля милостинята, дадена от плодовете на земята, Той казва: „Това трябва да се прави“, тоест Божията присъда и любов, „и това също не трябва да се оставя“ (Лк. 11.42), тоест милостиня от плодовете на земята. 77. И така, нека онези, които мислят, че с някаква много изобилна милостиня от плодовете на земята или парите си купуват безнаказаност и следователно могат да останат в ужасно нечестие и зли пороци, не се заблуждават; защото те не само ги извършват, но и обичат и винаги желаят, само да могат да останат ненаказани, да пребъдват в тях. „А които обичат неправдата, мразят душата си” (Пс. 10:5) и който мрази душата си, не е милостив към нея, а е безмилостен. В крайна сметка, обичайки я за света, той я мрази за Бога. И ако той искаше да й даде милостиня, благодарение на която всичко щеше да бъде чисто за него, тогава той щеше да я намрази за света и да я обикне за Бога. Никой няма да даде милостиня, ако сам не я получи от Този, който не се нуждае. Затова се казва: „Неговата милост ще върви пред мен” (Пс. 59:11). 78. Кои грехове – леки и кои – тежки, трябва да се претеглят не от човешки, а от Божествен съд. Защото виждаме, че някои грехове са допуснати по незнание от самите апостоли: такъв е този, за който преподобният Павел казва на съпрузите: „Не се отклонявайте един от друг, освен по съгласие, за известно време, за да бъдете свободни да се молите, а след това отново да бъдете заедно, за да не ви изкушава сатаната с вашата невъздържаност“ (1 Кор. 7:5). Човек може да си помисли, че не е грях да се съединиш с жена не за раждане на деца, което е целта на брака, а за чувствено удоволствие, за да може слабостта на невъздържания да избегне смъртоносното зло на блудството или прелюбодеянието, или някаква друга нечистота, за която е срамно дори да се говори, която може да изкуши страстта, когато е изкушена от Сатана. Това, както казах, може би нямаше да се счита за грях, ако той не беше добавил: „Казвам това като разрешение, но не като заповед“ (1 Кор. 7:6). Кой ще отрече, че това е грях, дори и да признае, че тези, които го вършат, получават разрешение от апостолска власт? Същото нещо, когато казва: „Някой от вас, когато има работа с друг, съди нечестивите, а не светиите?“ И малко по-късно: "И така, ако имате светски спорове, вие назначавате ... хора, които не значат нищо в църквата. За ваш срам казвам: наистина ли няма нито един разумен човек сред вас, който да отсъди между своите братя?" . И тук някой би могъл да си помисли, че не е грях да водиш съдебен процес с другиго, а е грях само да искаш да се съдиш извън църквата, ако не беше добавил директно: „Ти вече си виновен за това, че... имаш съдебен процес помежду си“. И за да не се оправдава някой с това, че има справедлива кауза, но търпи несправедливост, от която иска да се отърве чрез присъдата на съдиите, той незабавно отговаря на подобни размисли или оправдания и казва: „Защо предпочитате да не останете обидени? Защо предпочитате да не търпите трудности?“ (1 Кор. 6:1, 4–5, 7) Оказва се, че Господ казва: „Ако някой иска да те съди и да ти вземе ризата, дай му и горното си облекло (Матей 5:40); и на друго място: „От този, който е взел твоето, не го искай обратно“ (Лука 6:30). И така, той предупреди своите хора да не съдят другите хора по ежедневни въпроси; от тази гледна точка апостолът нарича такова осъждане грях. Но когато той позволява на братята да разрешават такива спорове помежду си в църквата и строго ги забранява извън църквата, ясно е, че и тук това е разрешено за слабите от снизходителност. 79. Сега има някои грехове, които биха могли да се считат за много леки, ако Писанието не посочи, че са по-тежки, отколкото се смятат. Който каже на брат си: „безумен” би могъл да се счита за виновен за Геената, ако Истината не беше говорила за това? Въпреки това, за тази рана Тя веднага предлага лек, добавяйки правилото за братско помирение, веднага Тя казва: „И така, ако донесеш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб...“ и т.н. (Матей 5:22-23). Или кой би помислил, че е толкова голям грях да се спазват дните, и месеците, и годините, като онези, които в определени дни, или месеци, или години желаят или не желаят да направят нещо, защото уж те разграничават щастливи и нещастни времена; кой би си помислил колко голям грях е това, ако не бяхме определили величината на това зло от страх от апостола, който им каза: „Страхувам се за вас, да не би да се трудя с вас напразно“ (Гал. 4:11). 80. Към това се добавя фактът, че големите и ужасни грехове, веднага щом станат навик, се считат за малки грехове или изобщо не се считат за грехове; и изглежда, че те не само не трябва да се крият, но дори трябва да се възхваляват и разкриват, според написаното: „Грешникът се хвали с похотите на душата си, а престъпникът е блажен“ (Пс. 9:24). Такова нечестие в Божествените книги се нарича “плач”. Така че в пророк Исая за лошото лозе четете: „Чаках, казва той, „да го осъди, той извърши беззаконие, но не правда, а вик“ (Ис. 5:7). Оттук в Битие: „Викът на Содом и Гомор се усили“ (Бит. 18:20). Защото тези беззакония вече не само не се наказваха, но се извършваха масово, уж законно, дори публично. 81. Сега ще говоря за това, за което вече често съм говорил на други места в моите кратки произведения. Съгрешаваме по две причини: или поради незнание какво трябва да правим, или като не правим това, което знаем, че трябва да правим: първото от двете е злото на невежеството, второто е злото на слабостта. Че трябва да се борим с тях, ние сме съгласни с това; но ние сме напълно победени, ако Божествената помощ не дойде, така че не само да видим какво трябва да се направи, но и така, че когато дойде целостта на удоволствието, праведността да вземе предимство в нас пред удоволствието. Затова псалмът казва: „Господ е мое просвещение и мое спасение” (Пс. 26:1). Трябва да молим не само за прошка, ако съгрешим („прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“), но и за напътствие, за да не съгрешаваме: „И не ни въвеждай в изкушение“ (Матей 6:12–13); така че просветлението премахва невежеството, спасението премахва слабостта. 82. Защото самото покаяние, когато има достатъчна причина, извършено според обичая на църквата, в повечето случаи се извършва от слабост, защото срамът е страхът да не бъдеш харесван, докато мнението на хората се харесва повече от истината, пред която всеки се смирява по време на покаянието. Следователно не само когато се извършва покаянието, но и за да се извърши то, е необходима Божията милост. Иначе апостолът не би казал за някои: „Ще им даде Бог покаяние” (2 Тим. 2:25). И когато Петър заплака горчиво, преди това, както казва евангелистът: „Господ го погледна” (Лука 22:61). 83. Всеки, който не вярва, че греховете се прощават в църквата, презира такова богатство на Божествения дар и, упорствайки в този начин на мислене, завършва последния ден от живота, е виновен за непростимия грях срещу Светия Дух, чрез който Христос прощава греховете (Матей 12:32). Що се отнася до този труден въпрос, в книга, написана с тази единствена цел, дадох, доколкото можах, много ясни обяснения. 84. За възкресението на плътта, не за такова нещо, когато някои ще оживеят и ще умрат отново, но за възкресението във вечен живот, както е възкръснала плътта на самия Христос, дали ще мога да говоря накратко и да разреша всички въпроси, свързани с това, не знам. Във всеки случай християнинът не трябва да се съмнява във възкресението на плътта на всички хора, родени преди и родени, мъртви и умиращи. 85. На първо място, възниква въпросът за спонтанните аборти, които, въпреки че вече са били родени в утробата на майката, не са могли да се родят. Ако кажем, че те ще бъдат възкресени, тогава това може да се приложи само към тези, които вече са се образували; обикновено се смята, че безформените аборти, като неоплодените семена, са по-податливи на окончателно унищожение. Но кой се осмелява да отрече (въпреки че никой не смее да твърди), че с възкресението това, което липсваше в пълна форма, ще бъде възстановено? И по същия начин ще има подобрение, което ще започне с течение на времето, както няма да има недостатъци, придобити с времето: така че природата да не бъде лишена от това, което в крайна сметка ще се разкрие като подходящо и целесъобразно, и да не се изопачи в това, което вече се е оказало неблагоприятно и вредно, но това, което е било недовършено, ще бъде възстановено, както ще бъде подновено това, което е било повредено. 86. И въпреки че сред учените са възможни най-фините изследвания и спорове, не знам дали някой може да определи кога човек започва да живее в утробата и дали има някакъв скрит живот, който все още не е разкрит в движенията. Защото изглежда изключително безсрамно да се отрича, че са били живи онези бебета, които са нарязани на парчета и извадени от утробата на майките си с цел да не причинят смърт на майките си, ако останат мъртви там. От момента, в който човек започне да живее, оттам нататък той може да умре. И мъртвият, където и да го сполети смъртта, ще бъде свързан с възкресението на мъртвите. 87. Никой няма да отрече, че изродите, които се раждат и живеят, въпреки че скоро умират, ще бъдат възкресени, или по-точно трябва да се вярва, че ще възкръсне коригирана и непокътната природа. Изобщо не мислим, че онова чудовище с двойни крайници, наскоро родено на Изток, за което пише презвитер Йероним с блажена памет, ще възкръсне като същото чудовище, а не като двама близнаци. 88. Бог не губи тленната субстанция, от която е създадено тялото на смъртните; В каквито и изпарения да се изпари, в каквато и същност на други тела или най-прости елементи да се превърне, в каквато и храна да премине за животните или дори за хората и да се промени в телата им, тя ще се върне в един миг в същата тази човешка душа, която първо я е съживила, за да може човекът да се появи, да живее и да расте. 89. И така, самата тленна субстанция, която се превърна в труп след напускането на душата, няма да бъде възстановена след възкресението по такъв начин, че след като се разпадна и се превърна в определени видове и форми на други обекти, връщайки се в телата, от които се разпадна, тя непременно ще се върне в самата част от тялото, където е била. Иначе, ако косата връща онова, което е премахнато от често подстригване, ако ноктите връщат онова, което е било отрязвано толкова много пъти, то за тези, които се замислят и затова не вярват във възкресението на плътта, това изглежда прекален и неприличен позор. Но както една статуя, направена от какъвто и да е метал, ако бъде разтопена от огън и художникът отново точно я възстанови от същото количество материал, няма да загуби нищо в своята коректност, така и Бог, чудният и неизразим Художник, ще възстанови телата ни от всичко, от което се състоят, като се грижи за хармонията и красотата. 90. Също така би било глупаво да се мисли, че структурата на телата на възкресените ще варира значително, че слабите ще възкръснат със същата слабост или дебелите със същото затлъстяване. Но ако планът на Създателя включва запазване на свойствата и отличителните черти на всеки в лицето му, то останалите качества на телата на всички ще бъдат еднакви и най-добри. Ако въпреки това в телата на възкръсналите ще има неравенство, оправдано от разума, подобно на неравенството на гласовете в хармонията на звуците, тогава всеки ще го има от субстанцията на собственото си тяло; това ще въведе човека в съветите на ангелите и няма да въведе нищо, което не е в съответствие с техния начин на мислене. Там няма да има нищо неприлично, но това, което ще има, ще бъде прилично, защото иначе нямаше да го има. 91. И така, телата на светиите ще бъдат възкресени без никакъв дефект, без никаква деформация, без никаква поквара, без нищо тежко или неудобно; ще има толкова лекота, колкото и блаженство. Следователно те не се наричат ​​духовни, тъй като несъмнено ще бъдат тела, а не духове. Но както сега тялото се нарича духовно, въпреки че е тяло, а не душа, така и тогава ще има духовно тяло, но то ще бъде тяло, а не дух (1 Кор. 15:44). Също така, относно покварата, която сега обременява душата (Мъдри 9:15), и пороците, с които плътта желае против духа, тогава няма да има плът, а тялото (Гал. 5:17). Затова се казва: „Плътта и кръвта на Царството Божие няма... да наследят комфорт“. И сякаш обяснявайки казаното, казва: „И тлението не наследява нетление” (1 Кор. 15:50). Това, което той първоначално нарече „плът и кръв“, той по-късно нарича „поквара“, а това, което за първи път говори за „Божието царство“, по-късно нарича „нетление“. По същество дори тогава ще има плът. Следователно, дори след възкресението, тялото на Христос се нарича плът (Лука 24:9). Но апостолът казва: „Естественото тяло се сее, а духовното възкръсва” (1 Кор. 15:44), защото тогава ще има такава хармония на плът и дух, че няма да има никакво противопоставяне на самите нас; но както вън, така и вътре в нас няма да имаме врагове. 92. Всички онези, които не са освободени от единствения Ходатай на Бога и хората от масата на унищожението, дошла от първия човек, въпреки че всеки ще бъде възкресен със собствената си плът, ще бъде наказан с дявола и неговите ангели. И дали ще възкръснат с недостатъците и уродствата на телата си, независимо какви развалени и деформирани членове са имали преди, необходимо ли е да се занимаваме с разрешаването на такъв въпрос? Ние трябва да бъдем безразлични към съмнителната външност или красота на тези, чиято участ ще бъде несъмнено и вечно осъждение. И не можем да се интересуваме от това как те ще имат нещо нетленно, ако изпитва страдание, или как нещо ще бъде тленно, ако не може да умре. Защото истинският живот съществува само там, където има благословен живот, а истинската нетленност съществува само там, където просперитетът не е нарушен от никакво страдание. Там, където не е позволено на нещастния да умре, там самата смърт не умира, и където непрекъснатата скръб не спира, там не свършва и самата поквара. Това се нарича „втората смърт“ в Свещеното писание (Откр. 2:11, 20:6-14). 93. Но ако никой не съгрешаваше, човек нямаше да има първата смърт, когато душата е принудена да напусне тялото си, нито втората, когато на душата не е позволено да напусне наказаното тяло. Най-лекото наказание ще бъде за тези, които не са добавили нито един грях към първородния грях; От останалите, които добавиха, всеки ще получи осъждане там толкова по-поносимо, колкото и по-малкото нечестие, което е показал тук. 94. Така че, когато отхвърлените ангели и хора бъдат оставени във вечно наказание, тогава светиите ще знаят по-пълно каква полза им е донесла благодатта. Тогава самите дела ще разкрият по-ясно написаното в псалма: „Ще Ти пея за милост и съд, Господи“ (Пс. 101:1), защото никой не се спасява освен чрез незаслужена милост и никой не се осъжда освен чрез заслужена присъда. 95. Тогава това, което е скрито сега, няма да бъде скрито, когато от две деца едното трябваше да бъде взето от милост, другото трябваше да бъде изоставено от присъда, а този, който беше взет, не знаеше, че трябваше да бъде наказан, ако не беше помощта на милостта; защо той беше взет, а не другият, въпреки че и двамата имаха една и съща причина; защо на някои не се разкриха сили, които, ако бяха разкрити, тези хора щяха да се покаят, и се разкриха на онези, които не възнамеряваха да повярват. Господ казва много ясно: „Горко ти, Хоразине! Горко ти, Витсаидо! Защото, ако великите дела, които се извършиха в теб, бяха извършени в Тир и Сидон, те отдавна щяха да се покаят във вретище и пепел” (Матей 11:21). И Бог, разбира се, с право не искаше те да бъдат спасени, въпреки че можеха да бъдат спасени, ако искаха. Тогава те ще видят по-ясно от всичко друго в какво вярват праведните сега, преди откритото познание: колко определена, непроменлива и много активна е Божията воля; колко може, но не иска и не иска нищо, което не може; и колко вярно е това, което се пее в псалма: „Но нашият Бог е на небесата... горе, на небесата и на земята... каквото поиска, Той направи” (Пс. 113:11). И не е вярно, че Той е искал нещо, но не го е направил; и още по-недостойно е да се вярва, че Той не е направил нещо, защото човешката воля е попречила на изпълнението на желанието на Всемогъщия. Така че нищо нямаше да се случи, ако Всемогъщият не беше пожелал това, било чрез благоволение, било чрез директно действие. 96. И извън всяко съмнение, Бог прави добро, дори допуска всяко зло. Той не го допуска освен чрез справедлив процес, а всичко, което е справедливо, разбира се, е добро. Следователно, въпреки че злото, доколкото е зло, не е добро, то е добро в това, че съществува не само добро, но и зло. Защото ако съществуването на злото не беше добро, то то по никакъв начин не би било допуснато от всемогъщото Добро, което несъмнено както лесно се прави желаното, толкова лесно се предотвратява и нежеланото. Ако не вярваме в това, тогава самото начало на нашата изповед е подкопано, където изповядваме вяра във Всемогъщия Бог Отец. И не защото Той се нарича всемогъщ, че може да прави каквото пожелае и волята на нито едно от създанията не ограничава действието на всемогъщата воля? 97. Но апостолът много правилно отбелязва за Бога: „Който иска всички хора да се спасят” (1 Тим. 2:4). Но тъй като много по-голяма част от хората не са спасени, изглежда, че Божието желание не се изпълнява и че човешката воля е тази, която ограничава волята на Бог. В края на краищата, когато питат защо не всички са спасени, те обикновено отговарят: „Защото самите те не го искат“. Разбира се, това не може да се каже за децата; не е в природата им да желаят или да не желаят. Защото, въпреки че при кръщението понякога се съпротивляват, ние казваме, че са спасени дори без да искат. Но в Евангелието Господ, изобличавайки нечестивия град, говори по-ясно: „Колко пъти съм искал да събера твоите деца, като кокошка... пиленцата й... и не искаше!” (Матей 23:37), като че ли волята на Бог беше превишена от волята на човека и поради съпротивата на най-слабите, Най-силният не можа да направи това, което искаше. И къде е онова всемогъщество, с което Той направи всичко на небето и на земята, което искаше, ако искаше да събере децата на Ерусалим, а не го направи? Не вярвате ли, че Ерусалим не искаше децата й да бъдат събрани от Него, но дори и с нейното нежелание, Той събра онези от децата й, които искаше, защото „на небето... и на земята“ Той не само искаше и вършеше едно, но искаше и не вършеше друго, но „вършеше каквото му беше угодно“ (Пс. 113:11). 98. Освен това кой би бил толкова неразумен, за да каже, че Бог не може да превърне злата воля на хората, каквото и когато и където пожелае, в добро? Но ако Той прави това, Той го прави от милост, а ако не го прави, Той не го прави от осъждение. Защото „Той оказва милост към когото иска, но закоравява когото иска“ (Рим. 9:18). Това, както каза апостолът, сочи към благодатта, за откриването на която по отношение на онези близнаци в утробата на Ревека той вече беше казал: „Когато още не бяха родени и не бяха направили нищо добро или зло (така че Божието намерение в избора да стои не от делата, а от Този, който призовава), й беше казано: по-големият ще бъде роб на по-младия“ (Рим. 9:11-12; Бит. 25:23). По този повод той цитира друго пророческо свидетелство, където е написано: „Яков възлюбих, а Исава намразих” (Рим. 9:13; Мал. 1:2). Чувствайки как казаното може да повлияе на тези, които не са в състояние да обхванат с ума си тази висота на милостта, той казва: "Какво да кажем? Не е ли истина пред Бога? Да не бъде" (Рим. 9:14). Изглежда невярно, че Бог, без никаква заслуга, чрез добри или зли дела, обича един и мрази друг. Ако искаше да посочи бъдещи дела, било добри за един, било лоши за други, които Бог предвиди, той никога не би казал: „не от дела“, а би казал: „от бъдещи дела“ и по този начин би разрешил този въпрос и не би повдигнал друг въпрос за разрешаване. Сега, когато той отговори: „да не бъде“, т.е. да няма неправда пред Бога, той, за да докаже, че това не е станало поради някаква Божия неправда, казва: „Защото Той казва на Мойсей: когото пожелая, ще го помилвам, когото ще пожаля“ (Рим. 9:15; Изх. 33:19). И кой, освен лудия, може да смята Бога за несправедлив, когато Той или наказва достойните чрез съд, или се смили над недостойните? След това той завършва и казва: „И тъй, (това е дело на) не... желание и не... бягане, но... Бог, който има милост” (Рим. 9:16). И така, и двамата близнаци са родени от природата деца на гнева (Ефесяни 2:3), не за някакви собствени дела, а по произход от Адам, вързан с оковите на осъждението. Но Онзи, Който каза: „Ще покажа милост към когото пожелая“, обичаше Яков чрез незаслужена милост, но намрази Исав чрез заслужена присъда. Тъй като това беше определено по-рано и за двамата, единият от тях ясно видя, че тъй като при едни и същи обстоятелства не го е сполетяло същото наказание, той трябва да се хвали не с прекомерността на своите заслуги, а с богатството на Божествената милост, защото това е дело на „не... желаещ и не... борещ се... Бог“. Чрез най-възвишеното и най-спасителното тайнство се разкрива, че целият външен вид и (ако мога така да се изразя) изражението на лицето на Светото Писание убеждава благоразумните, че „...който се хвали, с Господа трябва да се хвали” (1 Кор. 1:31; Иер. 9:24). 99. След като изтъкна Божията милост с думите: „Така че (това е дело на) не... желанието и не... стремежът, но... Бог, който има милост“, той след това, за да посочи съда (защото там, където няма милост, няма неправда, а справедливост, тъй като няма неправда при Бога), той веднага добави и каза: „защото Писанието казва: Фараонът: за тази цел... Аз те поставих, за да покажа властта Си над теб и така „Името Ми се проповядва по цялата земя” (Рим. 9:17; Изх. 9:16) В заключение на казаното и за двете, тоест за милостта и за съда, той казва: „И така, той се смили над когото иска; вина. Защото само благодатта разделя изкупените от изгубените, които общата първопричина обедини в една маса на разрушение. Кой, като чуе това, ще каже: „За какво... някой може да се противопостави на волята Му?“ (Рим. 9:19), като че ли лукавият изглежда недостоен за осъждане именно защото Бог „се смили, когото иска, но закоравява когото си иска", нека не се срамуваме да отговорим така, както апостолът отговори: „Кой си ти, човече, че спориш с Бога? Продуктът ще каже ли на този, който го е направил: „Защо ме направи такъв?" Няма ли грънчарят власт над глината, така че от една и съща смес да направи един съд за чест и друг за укор?“ (Римляни 9:20-21). Някои глупаци вярват, че апостолът не е могъл да отговори на това място и с невъзможността да даде отчет смекчи дързостта на този, който противоречи на Бога. Но думите: „Кой си ти, човече?“ са от голямо значение. И в такива въпроси той призовава човек да се замисли върху своята податливост, призовава го с кратка дума, но всъщност този отговор е важен. Защото, ако не може да разбере, тогава кой е той, че да спори с Бога? Ако той е в състояние да разбере, тогава той вече не намира какво да възрази. Той вижда, ако разбира, че цялата човешка раса е осъдена от толкова праведен Божи съд, че дори и нито един човек да не бъде спасен, никой не би могъл да обвини Божието правосъдие; и всеки, който бъде освободен, трябваше да бъде избавен по такъв начин, че да не бъде отстранен от мнозинството и оставен в най-справедливото осъждане, да бъде показано къде заслужената Божия присъда би довела дори спасените, ако незаслужената милост не беше дошла на тяхна помощ; така че онези, които желаят да се хвалят със своите заслуги, „нека затворят всички устни“ и „който се хвали, нека се хвали в Господа“ (Рим. 3:19; 1 Кор. 1:31). 100. Това е същността на „велики са делата на Господа, изящни във всичките Му желания” (Пс. 111:2); и толкова мъдро избран, че когато ангелите и хората съгрешаваха, тоест правеха не това, което Той искаше, а това, което те самите искаха, Той чрез тази воля на създанията, чрез която беше извършено нежеланото от Създателя, изпълни това, което искаше, използвайки злото за добро, като най-висше благо, за осъждане на справедливо предопределените за наказание и за спасение на милостиво предопределените за благодат. Защото що се отнася до тях, те направиха това, което Бог не искаше, но от гледна точка на всемогъществото на Бог те по никакъв начин не можеха да го направят. И с факта, че те действаха против Неговото желание, те изпълниха Неговата воля. Защото именно затова „велики са делата на Господа, изящни във всичките Му желания”, защото по чуден и неизразим начин, извън Неговата воля, не може да стане дори това, което е направено против Неговата воля. Защото това не би станало, ако Той не го беше допуснал: и Той го допуска не против желание, а по желание; бидейки добър, Той не би позволил злото да се случи, ако не можеше, като Всемогъщ, да направи добро от злото. 101. Понякога човек по собствена воля желае нещо, което Бог не желае, и не желае с Неговата добра воля в много по-голяма степен, защото Той няма зла воля. Например, ако един добър син иска баща му да живее, докато Бог с добра воля иска той да умре. И обратното, може да се случи, че човек със зла воля ще желае това, което Бог желае с добра воля, например, ако лош син желае смъртта на баща си, и Бог също желае това. Наистина, първият желае това, което Бог не желае, но вторият желае това, което Бог също желае; и въпреки това благочестието на първия е по-съвместимо с добрата воля на Бог, въпреки че той желае нещо различно от нечестието на втория, който желае същото нещо като Бог. Толкова е важно човек да желае от това, което съвпада с желанието на Бога и към каква цел всеки насочва желанието си, че получава или одобрение, или осъждане. Защото Бог изпълнява някои от Своите желания, разбира се, добри, чрез злите намерения на хората; Така чрез злите евреи, според добрата воля на Отца, Христос беше убит за нас; Това беше толкова хубаво нещо, че апостол Петър, когато не искаше това да се случи, беше наречен Сатана от Този, който дойде да страда (Матей 16:23). Колко добри изглеждаха намеренията на благочестивите вярващи, които не искаха да пуснат апостол Павел в Йерусалим, за да не бъде подложен на бедствията, предсказани от пророк Агав (Деян. 21:12); и все пак Бог искаше той да ги изтърпи за проповядване на Христовата вяра, преживявайки мъките на Христос. И Той изпълни тази добра воля не чрез добрите намерения на християните, а чрез злите намерения на евреите; и онези, които не желаеха това, което Той желаеше, бяха по-близо до Него, а не онези, чрез чието посредничество желанието Му беше изпълнено. 102. Но каквито и да са желанията на ангелите или хората, независимо дали са добри или зли, желания, които са съгласни или несъгласни с желанието на Бог, волята на Всемогъщия винаги е непоклатима; никога не може да бъде зло, защото дори когато определя злото, то е справедливо и, разбира се, щом е справедливо, то не е зло. И така, Всемогъщият Бог, независимо дали ще се смили над когото иска, или ще закоравява чрез присъда когото иска, и в двата случая той не прави нищо несправедливо и не прави нищо против волята си, но прави всичко, което иска. 103. Следователно, когато чуем и прочетем в Свещеното Писание, че Бог желае всички хора да бъдат спасени, въпреки че знаем, че не всички хора са спасени, ние не трябва по никакъв начин да ограничаваме всемогъщата воля на Бог; и думите: „Който иска да се спасят всички човеци” (1 Тим. 2:4) трябва да се разбират в смисъл, че никой не се спасява, освен този, когото Той Сам иска да спаси; не в смисъл, че няма никой, чието спасение Той не би пожелал, но че никой не е спасен, ако Той не иска да спаси; и, следователно, човек трябва да Го пита каквото Той пожелае, тъй като спасението е задължително постигнато, ако Той пожелае. Апостолът е имал предвид молитва към Бога, когато е казал това. Така разбираме написаното в Евангелието: „Който просвещава всеки човек” (Йоан 1:9); не защото няма никой, който да не е просветен, а защото никой не е просветен освен от Него. Или по-скоро „Кой иска да се спасят всички хора“ не е казано в смисъл, че не е имало някой, който да не е искал да спаси онези, които не са искали да вършат чудеса сред тези, които според Него биха се покаели, ако ги е сторил, а е казано така, че под всички хора да разбираме цялата човешка раса: управници, подчинени, благородници, простолюдие, благородници, обикновени хора, учени, неучени, физически здрави, слаби, надарени, посредствени, глупави, богати, бедни, нещастни, мъже, жени, бебета, момчета, млади мъже, момичета, съпрузи, старейшини; цялата човешка раса с всички диалекти, с всички нрави, с всички занаяти, с всички професии, с безброй многообразия от знания и желания, с всички различия, които все още съществуват между хората. Апостолът дава указания да се молим „за всички хора” и след това добавя: „за царете и за властващите”, които, може да се помисли, поради светска суета и гордост не са склонни към покварената християнска вяра. По-нататък, казвайки: „Защото е добре пред нашия Спасител Бог да се молим и за такива“, веднага, за да предотврати отчаянието, той добавя: „Който иска всички хора да се спасят и да стигнат до познание на истината“ (1 Тим. 2:1-4). Бог наистина е определил това добре, така че чрез молитвите на низшите да бъдат възнаградени първо висшите със спасение, което вече виждаме изпълнено. Господ също използва този обрат на фразата в Евангелието, когато каза на фарисеите: „Вие давате десятък от мента, рута и всякакви зеленчуци“ (Лука 11:42). Фарисеите не давали десятък от всички зеленчуци. Тъй като тук, следователно, под думите „всякакъв вид зеленчуци“ можем да разбираме: „всякакъв вид зеленчуци“; така че и тук под „всички хора“ можем да разбираме: „всякакъв вид хора“. Можеш някак си да го разбереш по различен начин, просто да не допускаш мисълта, че не се е изпълнило някакво желание на всемогъщия Бог, който, ако „на небето... и на земята“, както пее за Него Истината, „сътвори всичко, което искаше“ (Пс. 113:11), тогава, разбира се, не искаше да създаде това, което не създаде. 104. Защо Бог би искал да запази първия човек в блаженото състояние, в което е създаден, и в определено време след раждането на децата си, без да въвежда смърт, да го доведе до по-добро състояние, когато той не само не можеше да извърши грях, но дори не можеше да желае да греши, ако предвиди, че ще има постоянно желание да остане без грях, както е бил създаден. Но тъй като Бог предварително е знаел, че човекът ще използва свободата си на избор за зло, т. е. грях, тогава Той е подготвил волята Си да направи добро чрез онзи, който е извършил зло, така че човекът да не бъде лишен от своята зла воля и добрата воля на Всевишния да бъде изпълнена в нейната цялост. 105. Защото беше по-необходимо за човек да може да желае както добро, така и зло; не без награда, ако желаете добро, не без наказание, ако желаете зло. Впоследствие ще се случи, че той няма да може да желае злото, въпреки че това няма да го лиши от свободна воля. Още по-свободна ще бъде тази воля, която изобщо няма да може да служи на греха. И няма нужда да обвиняваме волята, няма нужда да казваме, че няма воля или че тя не е свободна, тъй като ние толкова искаме да бъдем щастливи, че не само не искаме нещастие за себе си, но и не можем да го искаме. Следователно, както душата ни сега не желае нещастието, така тя не би могла винаги да желае злото. Обаче редът, в който Бог искаше да покаже каква е ползата от едно разумно живо същество, което е способно да не греши, не трябва да се нарушава, въпреки че най-доброто е същество, което не е способно да греши; точно както имаше по-малко безсмъртие, но все пак имаше време, когато едно разумно същество не можеше да умре, въпреки че би било по-велико, ако не можеше да умре. 106. Човешката природа е загубила първото по свободна воля, второто би могло да се дължи на благодатта, която, ако не беше съгрешила, би получила според своите пустини; въпреки че без благодат дори тогава не би могло да има заслуга. Защото, въпреки че основата на греха беше само свободната воля, свободната воля не беше достатъчна, за да запази праведността, ако божествената помощ не беше дадена чрез постоянно участие в доброто. Защото, въпреки че човек има силата да умре, когато пожелае, тъй като няма човек, който да не може да се самоубие, само волята не е достатъчна, за да запази живота; така че човек в рая можеше, изоставяйки праведността, да се самоубие доброволно, но за да запази праведен живот, самото му желание не беше достатъчно, ако Този, който го създаде, не беше помогнал. Но след грехопадението Божията милост е от по-голямо значение, тъй като самата воля, над която грехът доминира със смъртта, също трябва да бъде освободена от робството. И разбира се, тя не се освобождава сама, а само с помощта на Божията благодат, основана на вярата в Христос; така че от Господа, както е писано, се приготвя самата воля (Притч. 8:35), която би могла да получи и други Божии дарове, и чрез тези дарове да се стигне до вечния дух. Следователно, във факта, че той пожела да постъпи повече според собствената си воля, отколкото според волята Божия, в него се изпълни волята Божия, която от същата маса на разрушение, произлязла от този корен, прави един съд за чест, друг за укор (Рим. 9:21); в чест - чрез милост, в укор - чрез съд, за да не се похвали човек; и освен това той го прави чрез него (т.е. човека), а не от Себе Си. 108. Защото не бихме били избавени чрез самия Посредник на Бога и хората, Човека Исус Христос (1 Тим. 2:5), ако Той не беше и Бог. Когато Адам беше създаден, като съвършен човек, нямаше нужда от Ходатай. Когато греховете отдалечиха човешката раса далеч от Бога, ние трябваше да се обединим с Бога още преди възкресението на плътта за вечен живот чрез Посредника, Който единствен се роди без грях, живя и беше убит, за да разкрие и излекува човешката гордост чрез унижението на Бога и да покаже на човека колко далеч се е отдалечил от Бога, когато отново беше призован от въплътения Бог, и да представи пример за покорство на непокорния човек чрез Божия човек, и така че с приемането от Единородния на образа на роб, който преди това не е заслужавал нищо, се отвори източникът на благодатта и в самия Изкупител ще бъде предобразено възкресението на плътта, обещано на изкупените, така че дяволът да бъде победен чрез самото естество, след като измами, което той се радваше; и все пак, за да не се хвали човек, за да не се възроди в него гордостта или каквото и да е друго, ако може да се забележи или каже от по-способни хора за такова велико тайнство на Застъпника, или само - забелязано, но изразено и не може да бъде. 109. През времето, което лежи между смъртта на човека и последното възкресение, душите се държат в определени скрити места, в зависимост от това какво заслужава всяка от тях: или в мир, или в трудности - според това, което заслужават, докато живеят в тялото. 110. И не трябва да се отрича, че душите на починалите получават облекчение чрез любовта на оцелелите им роднини, когато за тях се прави жертва на ходатай или се извършва милостиня в църквата. Но тези жертви и милостиня са от полза за онези, които приживе са заслужили, за да могат по-късно да им бъдат полезни. Защото понякога има начин на живот, който не е толкова добър, че човек да няма нужда от тях след смъртта, и не толкова лош, че да не могат да му донесат полза след смъртта; Понякога един начин на живот е толкова добър, че човек няма нужда от тях, и напротив, толкова лош, че те вече не стават достатъчни, за да му помогнат, когато си отиде от този живот. Следователно тук е подготвена всяка заслуга, чрез която някой ще може да получи или облекчение, или затруднение след този живот. Нека никой не се надява след заминаването си да спечели от Бога това, което няма да го интересува тук. Следователно това, което Църквата често прави, за да облекчи починалия, не противоречи на апостолското слово, което казва: „Защото всички ще застанем пред Христовото съдилище, така че всеки да получи според това, което е направил, докато е живял в тялото, добро или зло“ (2 Кор. 5:10; Рим. 14:10). Защото всеки е приготвил тази заслуга за себе си, докато е живял в тялото, за да му бъде от полза жертвата и милостинята. Защото те не помагат на всички и защо не помагат на всички, ако не поради разликата в живота, който всеки е прекарал в тялото? Следователно, ако се принасят жертви на олтара или някаква милостиня за всички кръстени мъртви, тогава за онези, които са напълно добри, те служат като израз на благодарност, за тези, които не са съвсем лоши - като умилостивение, за тези, които са напълно лоши, въпреки че изобщо не помагат на мъртвите - за тези, на които са полезни, те допринасят или за пълно прощение. или по-меко осъждане. 112. Така че, напразно някои, дори много, от човешко благоволение, съчувстват на вечното наказание и не вярват, че ще бъде точно това. Без да влизат в очевидно противоречие с божествените писания, те по свое усмотрение заобикалят всичко грубо, което според тях е по-скоро за сплашване, и се спират на по-меко изказване. „Бог няма да забрави“, казват те, „да бъде милостив или няма да задържи милостта Си в гнева Си“ (Пс. 76:10). Въпреки че това се чете в светия псалом, то несъмнено се отнася до онези, които се наричат ​​съдове на милостта, защото и те са освободени от страданията не по свои заслуги, а от милостивия Бог. Или ако вярваме, че това се отнася за всички, тогава в този случай няма нужда да мислим, че може да свърши осъждането на тези, за които е казано: „и тези ще отидат във вечни мъки”; също така, няма нужда да мислим, че някога ще има край и блаженство за онези, за които е казано: „праведните във вечен живот“ (Матей 25:46). Но нека, ако искат, смятат, че наказанието на осъдения се смекчава до известна степен през определени интервали от време. Може да се разбере, че върху тях лежи Божият гняв (Йоан 3:36), тоест самото осъждане (защото това се нарича Божий гняв, а не негодувание на Божествената душа); така че в Своя гняв, т.е. въпреки че гневът Му остава, Той обаче не може да ограничи Своите щедрости: не чрез предоставяне на край на вечните мъки, а чрез използване или използване от време на време на средства за облекчаване на мъките. Защото в псалма не се казва: преди края на гнева Му или след гнева Му, а „в гнева Му“. Ако този гняв беше само един, можеше да се мисли като нещо най-малкото в този случай; унищожение за Божието царство, изгонване от Божия град, отчуждение от Божия живот, лишаване от толкова много от Божията доброта, която Той разкри на онези, които се боят от Него, и приготвена за тези, които се доверяват на Него (Пс. 30:20), това е толкова голямо наказание, че никое известно ни мъчение не може да се сравни с него, дори и да продължава вечно. 113. И така, непрекъснатата смърт на осъдения ще продължи безкрайно, тоест отчуждението от живота на Бога и ще бъде общо за всички, без значение какво хората, според техните човешки мотиви, приемат за разликата в наказанията, за облекчаването или временното прекратяване на страданието; как вечният живот на светиите, общ за всички, ще продължи непрекъснато, независимо как те светят според различията в почестите. 114. От това изповядване на вярата, което се съдържа накратко в Символа и, разглеждано в плътски смисъл, е млякото на младенците, а в духа се смята за храна на възрастните, от това изповядване на вярата се ражда добрата надежда на вярващите, придружена от свята любов. Но от всички обекти на вярата само това, което се съдържа в Господната молитва, принадлежи на надеждата. “Проклет всеки”, както свидетелства Божественото Писание, “който се уповава на човека” (Иер. 17:5). И затова този, който вярва в себе си, попада под това проклятие. Следователно, освен от Господ Бог, ние не трябва да искаме това, което се надяваме или да направим както трябва, или да получим за добри дела. 115. Следователно изглежда, че Господната молитва на евангелист Матей съдържа седем молби: в три от тях се иска вечното, в останалите четири - временното, което обаче непременно трябва да следва вечното, за това, което казваме в думите: „Да се свети Твоето име; разум: както в духа, така и в тялото), трябва да се запази безкрайно: това, което е недовършено тук, колкото и да се усъвършенстваме, то се увеличава в нас, а това, което е завършено, което се надяваме да стане в този живот, винаги ще бъде наша собственост. и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници; И не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия” (Мат. 117. Що се отнася до любовта, която според апостола е по-голяма от тези две, тоест от вярата и надеждата (1 Кор. 13:13), то колкото повече я има в някого, толкова по-добър е този, в когото е. И когато питат за човека дали е добър, не питат за това, в което вярва или на какво се надява, а какво обича. Защото който истински обича, без съмнение истински вярва и се надява; който не обича, той вярва напразно, дори ако обектът на вярата му беше верен, надява се напразно, дори ако обектът на неговата надежда показва пътя към истинското блаженство; освен ако не вярва в нещо и не се надява на нещо, което по негово желание би могло да му бъде дадено като обект на любов. Защото, въпреки че без любов той не би могъл да се надява, все пак може да се случи така, че да не обича това, без което е невъзможно да се постигне целта на надеждата. Например, ако се надява на вечен живот (кой не го обича?) и не обича правдата, без която никой не я постига. Вярата в Христос, заповядана от апостола, е вид вяра, която действа чрез любов (Гал. 5:6); и това, което все още няма в любовта, тя иска, за да получи, търси, за да намери, чука, за да й се отвори (Матей 7:7). Защото вярата моли за това, което законът изисква. Без Божия дар, тоест без Светия Дух, чрез който любовта се излива в сърцата ни (Рим. 5:5), законът ще може да заповядва, но не и да помага и още повече да прави предател онзи, който поради незнание не може да се оправдае. Защото там, където няма любов към Бога, властва плътската похот. 118. Когато в най-дълбоката тъмнина на невежеството, без да срещат никаква опозиция от ума, те живеят според привличането на плътта, това е първото състояние на човек. Тогава, когато познаването на греха става чрез закона, ако Божественият Дух все още не помага, този, който иска да живее според закона, е победен и, знаейки, греши и, поробен, служи на греха: "защото всеки, който е победен от някого, е негов роб" (2 Петр. 2:19), тъй като познаването на заповедта води до факта, че грехът произвежда в човека всяка похот и води до цяла поредица от престъпления, и така се изпълнява написаното: „законът... дойде след това, за да се умножи грехът“ (Римляни 5:20). Това е второто състояние на човека. Ако Бог погледне към вярата, за да Му помогне да изпълни това, което Той е заповядал, и човек започне да бъде воден от Божия Дух, тогава с по-силна сила на любовта той желае това, което е противно на плътта (Гал. 5:17), така че, въпреки че поради постоянството на слабостта, това, което се противопоставя на себе си в човека, остава, въпреки това праведният живее чрез вяра и живее праведно (Рим. 1:17), тъй като, подтикван от сладостта на правдата, той не се поддава на злата похот. Това е третото състояние, състоянието на добрата надежда на човека. Ако всеки, оставайки непоколебимо в него, успее в благочестието, накрая ще дойде мир, който след този живот ще бъде възстановен в мир на духа, а след това във възкресението на плътта. Първото от тези четири състояния е състоянието пред закона, второто е под закона, третото е под благодатта, четвъртото е в пълен и съвършен мир. Божият народ беше разпределен в такива периоди от време, както угодно на Бога, който подреди всичко по мярка, брой и тегло (Мъдри 11:21). Отначало той съществуваше преди закона, след това беше под закона, даден чрез Мойсей (Йоан 1:17), след това под благодатта, разкрита от първото идване на Ходатая. Тази благодат не е отсъствала и преди от онези, на които е било необходимо да я дадат, въпреки че според разпределението на времето тя е била тайна и скрита. Защото никой от древните праведници не можеше да постигне спасение без вяра в Христос, или ако Той не им беше известен, тогава ние можехме да бъдем предобразени чрез тяхното служение, или по-ясно, или по-тайно. 119. В коя от тези четири епохи, така да се каже, благодатта на прераждането намира определен човек, тогава всички минали грехове му се простят и вината, придобита заедно с раждането, се отстранява чрез прераждането. И е от толкова голямо значение, че „Духът диша, където иска“ (Йоан 3:8), че някои не признават това второ робство под закона, но в същото време със заповедта започват да имат божествена помощ. 120. Преди човек да стане способен да получи заповед, той трябва да живее според плътта; но ако той вече е бил измит от тайнството на прераждането, тогава той не губи нищо, ако сега си тръгне от този живот. „Защото Христос затова и умря, и възкръсна, ... за да бъде Господ и на живите, и на мъртвите” (Римляни 14:9); и царството на смъртта няма да остави този, за когото Той умря, свободен между мъртвите (Пс. 87:6). 7:1), - всичко това е правилно изпълнено, когато е насочено към любовта към Бога и ближния заради Бога, както в този век, така и в бъдещето; Бог – сега, чрез вяра, тогава, чрез видение, и самият ближен – сега, чрез вяра. Защото ние, смъртните, не познаваме сърцата на смъртните, но тогава „Господ ще освети скритото в тъмнината и ще открие намеренията на сърцето, и... всеки ще получи хвала от Бога“ (1 Кор. 4:5); защото обектът на възхвала и любов от един ближен към друг ще бъде това, което с цел откриване ще бъде осветено от самия Бог. Похотта намалява с нарастването на любовта, докато последната достигне до такава височина, по-голяма от която нищо не може да бъде: „Никой няма по-голяма любов... от тази, ако някой положи живота си за приятелите си” (Йоан 15:13). Където няма похот, кой ще посочи каква ще бъде любовта? В края на краищата, когато няма претенции от страна на смъртта, тогава ще има най-висше съвършенство. 122. Но нека някой ден има край на това дело, за което вие сами ще прецените дали да го наречете или да го смятате за енхиридион. Но аз, без да смятам за необходимо да отхвърлям вашата ревност в Христос, с вяра за ваше добро, с надежда за помощта на нашия Изкупител и с любов към вас, по-голяма от която и да е друга от Неговите членове, написах, доколкото можах, за вас една книга, о, само толкова полезна, колкото и дълга, за вярата, надеждата и любовта. „Боговете са създали злато за себе си“ – редакция на „АБВ на вярата“ Може да се интересувате от: