Enchiridion إلى لورنس، أو عن الإيمان والأمل والحب

في عمل ب. يحتوي كتاب أوريليوس أوغسطين "Enchiridion to Lawrence، أو On Faith، Hope and Love" (421، 122 فصلاً) على بيان الإيمان الأكثر شمولاً مع مناقشات مفصلة حول النعمة والقدر المزدوج. وفقا لبلزه. أوغسطين، تم توزيع الجنس البشري في البداية في المعرفة الإلهية المسبقة على أولئك الذين ستنكشف عليهم القوة الكاملة لنعمة الله – المختارين (المعينين مسبقًا)، وعلى أولئك الذين ستنكشف عليهم القوة الكاملة لعدالة الله – المرفوضين. أسس هذا الأقدار المزدوج تكمن في الحكمة والإرادة الإلهية وهي غير مفهومة للعقل البشري (الفصل 99-104). إن قوة النعمة تعمل على الإنسان بشكل لا يقاوم ولا تقضي على حريته، بل تعيدها وتحل قيود الخطيئة التي يرتبط بها الإنسان في حالته الطبيعية (الفصل 105-107). بلزة. قدم أوغسطين التعاليم المسيحية في شكل نظام. لقد أطلق عليه اسم "الكتاب المدرسي" لأن شخصًا عاديًا، وهو روماني يُدعى لورانس، طلب منه أن يكتب كتابًا صغيرًا يمكنه حمله معه. تتناول الرسالة قضايا الثالوثية، والأنثروبولوجيا، وعلم المسيح، وعلم الخلاص، وعلم الأمور الأخيرة، وعلم الكنيسة. حسب التعريف، بلزه. أوغسطينوس، الكنيسة هي الكنيسة، أو مدينة الله، الموجودة في السماء (الكنيسة المنتصرة) وعلى الأرض (الكنيسة المتنقلة)، والتي يجب أن تتحد في نهاية الزمان (الفصل 56-61). فيما يتعلق بموضوع قيامة الأموات، يكتب المؤلف أن أجساد الصالحين ستكون روحية (غير قابلة للفساد، خالدة) ولن تتداخل مع تفكير الله والأفكار الإلهية (الفصل 84-91). في يوم القيامة، سيتم فصل الصالحين عن الأشرار، والذين سينطق عليهم الحكم النهائي. الخطاة، مع الشيطان، سيتحملون العذاب الجسدي والروحي الأبدي في نار الجحيم. الموت الأبدي هو الابتعاد عن حياة الله (الفصل 113). بحسب القديس أغسطينوس، بالنسبة لبعض الخطاة، بعد العذاب الناري المطهر الذي تعيشه نفوسهم بعد الموت في بعض "الأماكن المخفية" (نموذج أولي للمطهر)، فإن الله، من خلال صلوات أقاربهم والكنيسة بأكملها، سيظهر رحمته ولن يرسلهم إلى النار الأبدية (الفصل 109). *عنوان العمل باللاتينية هو Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et caritate. 1. من الصعب أن أنقل، يا ابني العزيز لورانس، كم أنا معجب بفضولك، وكم أتمنى بصدق أن تفهم الحكمة الحقيقية. ليس الذي قيل عن أصحابه: "أين الحكيم؟ أين الكاتب؟ أين سائل هذا القرن؟ ألم يحول الله حكمة هذا العالم إلى جهالة؟ (1 كو 1: 20)، بل عن الذين يعرفون ما هو مكتوب: "كثرة الحكماء خلاص العالم" (حك 6: 26)، وهو ما يعنيه الرسول عندما يقول لسامعيه: "أريد أن تكونوا حكماء في الخير وفي الخير". "بسيط في الشر" (رومية 16: 19). ولكن كما لا يستطيع أحد أن ينتج نفسه، كذلك لا يستطيع أحد أن يصير حكيمًا بدون مساعدة ذلك المنير الذي قيل عنه: "كل الحكمة من الرب" (سير 1: 1). 2. الحكمة الإنسانية هي التقوى. ويظهر هذا من سفر أيوب: إذ يقول إن الحكمة نفسها قالت للإنسان: "هوذا التقوى حكمة" (أي 28: 28). إذا سألت عن نوع التقوى التي تتحدث عنها في هذا المكان، فاعلم أن التقوى في اليونانية هي تقديس الله. ولدى اليونانيين أيضًا كلمة أخرى لها معنى التقوى، وتعني حرفيًا "الطريق الصحيح للحياة". ومع ذلك، فهو يشير أيضًا في المقام الأول إلى تقديس الله. إن أفضل طريقة للتعبير عن تقديس الرب هي بالتحديد عبارة "الحكمة البشرية". وعندما تقول لي: "ليُقال أشياء كثيرة، ولكن بإيجاز"، ألا تقصد أنك تريد الحصول على ملخص موجز لكيفية إكرام الله؟ 3. إذا أجبتك أنه ينبغي أن يُكرَّم الله بالإيمان والرجاء والمحبة؛ فمن المحتمل أن تلاحظ أن هذا يقال بإيجاز أكثر مما تريد، وبالتالي، مع مرور الوقت، ستطلب منك مرة أخرى أن تشرح لك كل ما يتعلق بهذه النقاط الثلاث بشكل منفصل: ما الذي يجب أن تؤمن به بالضبط، وما الذي يجب أن تأمل فيه، وما الذي يجب أن تحبه. وعندما أفعل ذلك، فإن كل ما تطلبه في رسالتك سيكون هنا، أي: حتى تتمكن من إعادة قراءتها، بعد أن حصلت على نسخ منها، ويمكن دراسة الآخر مرة أخرى في العرض التقديمي الخاص بي. 4. وفقًا لكلماتك، تريد مني أن أكتب لك كتابًا، والذي سيكون لديك، كما يقولون، كتابًا يمكنك حمله معك دائمًا؛ كتاب يحتوي على المتطلبات الأساسية، أي ما يجب اتباعه أولاً وما يجب تجنبه، بشكل رئيسي، حتى لا نقع في الهرطقة، بقدر ما يهم العقل للدين، حتى عندما يصعب التوصل إلى اتفاق بينهما، ما هو البداية وما هو النهاية، ما هو جوهر الاعتراف وما هو الأساس الحقيقي والوحيد للإيمان الكاثوليكي. كل ما تسأل عنه ستعرفه بلا شك؛ سوف تتعلم ما يجب أن تؤمن به، وما يجب أن تأمل فيه، وما يجب أن تحبه. وهذا هو الشيء الأكثر أهمية، حتى الشيء الوحيد الذي يجب عليك الالتزام به في الدين. ومن لا يتفق مع هذا فهو إما غريب تمامًا عن اسم المسيح، أو مهرطق. يجب تحديد جوهر الإيمان الكاثوليكي هذا بطريقة عقلانية - إما بمساعدة الحواس الخارجية، أو بقدرتنا العقلية. وفيما يتعلق بما لا يمكننا فهمه بالعقل أو بالتجربة، يجب هنا أن نصدق دون أدنى شك الشهود الذين تركوا الكتب المقدسة التي كانت تستحق بالفعل الاسم الإلهي: يمكنهم رؤية كل شيء بالإلهام من الأعلى وحتى التنبؤ به، والتأمل إما بأعينهم الجسدية أو الروحية. 5. إن العقل الذي يدرس أساسيات الإيمان، والمعزز بالحب في الحياة الفاضلة، يصل أحيانًا إلى رؤية، حيث ينكشف جمال لا يوصف للقلوب المقدسة والكمال، والتي يكون التأمل فيها أعلى نعيم. وهذا بلا شك ما تسأل عنه: "ما هو البداية وما هو النهاية". يبدأون بالإيمان وينتهيون بالرؤية. هذا الأخير هو جوهر اعتراف الإيمان بأكمله. الأساس الحقيقي والوحيد للإيمان الكاثوليكي هو المسيح: "لأنه لا يستطيع أحد أن يضع أساسًا آخر" ، كما يقول الرسول ، "إلا الذي وُضع وهو يسوع المسيح" (1 كو 3: 11). وبالتالي، لا ينبغي لأحد أن ينكر أن هذا هو الأساس الوحيد للإيمان الكاثوليكي، لأنه بخلاف ذلك، قد يعتقد المرء أننا نتفق مع بعض الزنادقة. بعد كل شيء، بما أننا نتحدث عن المسيح، فإن اسم المسيح موجود بين أي زنادقة يسمون أنفسهم مسيحيين؛ في الواقع، ليس لديهم. سيكون الحديث عن هذا بالتفصيل طويلاً للغاية - فهو يتطلب توضيح جميع الأنظمة الهرطقية الماضية والحاضرة والمستقبلية التي تسمي نفسها مسيحية، والنظر بالتفصيل في كيفية توافق كل منها مع الحقيقة. قد تستغرق مثل هذه الدراسة مجلدات كثيرة لدرجة أنه ربما لن تكون هناك نهاية لها. 6. أنت تطلب منا enchiridion، أي شيء "لا يتطلب خزائن كاملة لوضعه، ولكن يمكن ببساطة أخذه باليد." لذلك، بالعودة إلى طرق عبادة الله الثلاث التي ذكرناها، إلى الإيمان والرجاء والمحبة، فمن السهل أن نشير إلى ما يجب أن نؤمن به، وما يجب أن نأمله، وما يجب أن نحبه؛ لا يمكن للمرء أن يحمي نفسه من التفسيرات الخاطئة للمنشقين إلا من خلال البحث التفصيلي والمكثف للعمالة. من أجل دراسة مثل هذه الدراسة، لا يكفي أن يكون لديك الإنشيريديون في يدك، بل يتطلب الأمر عملاً شاقًا في التفكير. 7. هنا لديك الرمز والصلاة الربانية؛ أيهما أقصر الاستماع أم القراءة؟ أيهما أسهل للتذكر؟ عندما اضطهد الجنس البشري نتيجة للخطية حزنًا شديدًا واحتاج إلى الرحمة الإلهية، قال النبي، متنبئًا بموعد رحمة الله، عن هذه الصلاة: "من يدعو باسم الرب يخلص" (يوئيل 2: 32). والرسول عندما يتحدث عن الرحمة نفسها، يستشهد مرة أخرى بهذه الشهادة النبوية، مشيرًا إلى الرمز، ويضيف: "ولكن كيف يدعون بمن لم يؤمنوا به؟" (رومية 10:14). وفي هذين القولين انتبه إلى هذا: الإيمان يؤمن، والرجاء والمحبة يصليان. وبما أن الرجاء والمحبة لا يمكن أن يوجدا بدون الإيمان، فإن الإيمان أيضًا يصلي. ولهذا يقال بالطبع: "كيف ندعو من لم نؤمن به؟" 8. لا يمكنك أن تأمل في شيء لا تؤمن به. يمكنك أيضًا أن تؤمن بما لا تأمل فيه. ومن هو المؤمن الذي لا يؤمن بمعاقبة الأشرار؟ ومع ذلك فهو لا يأمل؛ ومن يعتقد أن هذه العقوبة تهدده، ومن يرتجف من الإثارة العاطفية العابرة، فالأصح أن يقال عنه إنه يخاف منه أنه يأمل. ويقول أحدهم وهو يميز بين هاتين الحالتين: "من يخاف فلا يرجو" (لوكان فاراليا، كتاب 2). قالها شاعر آخر، وإن كان بالمعنى المجازي، بشكل أفضل: "إذا كان بإمكاني أن أتمنى هذا العذاب" (فيرجيل. الإنيادة، الكتاب 4). وأخيرًا، يستعمل البعض هذه الكلمة في النحو مثالًا، للدلالة على صيغة كلام ذات معنى مجازي، فيقولون: «قال (الرجاء) بدل (الخوف)». إذن، هناك إيمان بالشر والخير، حيث يمكن أن يكون كلاهما موضوع الإيمان؛ الإيمان في حد ذاته جيد، وليس سيئا. هناك أيضًا الإيمان بالماضي والحاضر والمستقبل. نحن نؤمن أن المسيح مات، وهذا هو الماضي؛ نحن نؤمن أنه يجلس عن يمين الآب، وهذا هو الحاضر؛ نحن نؤمن أنه سيأتي للدينونة، هذا هو المستقبل. علاوة على ذلك، هناك إيمان بالفرد وبشخص آخر. يعتقد الجميع أنه بدأ في الوجود مرة واحدة ولم يكن على أي حال أبديًا، أي يعتقد أن له بداية في الزمن، وكذلك الحال بالنسبة لجميع الآخرين، وبشكل عام، لكل ما هو موجود. علاوة على ذلك، نحن لا نؤمن فقط بما هو خاص بالبشر، بل أيضًا بأشياء كثيرة تخص الملائكة. لا يمكن للمرء إلا أن يأمل في الخير، فقط في المستقبل، وفقط لأولئك الذين يعتبرون قادرين على تبرير هذا الأمل. ولذلك ينبغي أن يتميز الإيمان عن الرجاء باختلاف الاسم والمعنى. بعد كل شيء، أما بالنسبة لعدم إمكانية الوصول إلى أشياء الإيمان والأمل لتوجيه التأمل، فهو نفسه بالنسبة لكليهما. في الرسالة إلى العبرانيين، كما يتضح من المدافعين المجيدين عن الإيمان الكاثوليكي، يتم تعريف الإيمان على النحو التالي: "الإِيمَانُ... هُوَ... الإِيقَانُ بِأُمُورٍ لاَ تُرَى" (عبرانيين 11: 1). عندما يقول شخص ما إنه لا يصدق الكلمات، ولا الشهود، ولا بعض الأدلة، ولكن الأدلة المباشرة للأشياء، أي يقول ذلك، كما لو كان قد تكيف مع الإيمان، فإنه لا يبدو غير معقول على الإطلاق بحيث يمكن للمرء أن يأخذه على الفور على كلمته ويقول: "لقد رأيت، لذلك لم تؤمن"؛ ليس لدينا أي سبب للتأكيد على أن موضوع الإيمان يجب أن يكون بالضرورة غير مرئي. نحن ببساطة نعني في المقام الأول الإيمان الذي يعلمنا عنه الكتاب المقدس، أي الإيمان بما هو غير منظور. ويتحدث الرسول أيضًا عن الرجاء: "الرجاء... متى نظر ليس رجاءً، لأنه إن كان أحد يبصر فماذا يرجوه؟ ولكن عندما نرجو ما لا نرى، فإننا ننتظر بالصبر" (رومية 8: 24-25). لذلك، عندما نعتقد أن المستقبل الجيد ينتظرنا، فإننا نأمل في نفس الشيء. هل هناك حاجة لقول أي شيء آخر عن الحب، الذي بدونه لا يكون للإيمان أي معنى؟ ولا يمكن أن يكون هناك أمل على الإطلاق بدون الحب. يقول الرسول يعقوب: "والشياطين يؤمنون ويقشعرون" (يعقوب 2: 19)، لكنهم لا يرجون ولا يحبون. بتعبير أدق، يخافون عندما يعتقدون أن ما نحبه ونأمله يقترب. ولذلك فإن الرسول بولس يوافق ويأمر بالإيمان المدفوع بالمحبة (غل 5: 6)، والذي بدوره لا يمكن أن يكون بلا رجاء. وبالتالي، لا يوجد حب بدون رجاء، ولا رجاء بدون محبة، ولا يوجد بدون إيمان. 9. لذلك، عندما يسأل المرء ما الذي يجب أن يؤمن به في الأديان، ليست هناك حاجة لفحص طبيعة الأشياء، كما يفعل أولئك الذين يسميهم اليونانيون فيزيائيين؛ لا ينبغي للمرء أن يقلق إذا كان المسيحي لا يعرف شيئًا عن قوة العناصر وعددها، وعن حركة النجوم وبنيتها وخسوفها، وعن شكل السماء، وعن أجناس وسلالات الحيوانات، والنباتات، والأحجار، والينابيع، والأنهار، والجبال، وعن قياس المكان والزمان، وعن علامات الكوارث البارزة، وعن أشياء أخرى كثيرة اكتشفها الفيزيائيون أو يعتقدون أنهم اكتشفوها - ففي نهاية المطاف، ليسوا هم أنفسهم، المتميزون بمثل هذا الذكاء، والمتقدين بحماسة، كل هذا اخترعه أولئك الذين يدرسون الافتراضات البشرية، ثم أولئك الذين يدرسون التجارب التاريخية، وفي تلك الاكتشافات التي يفتخرون بها، والذين يفضلون الافتراض على معرفة الكثير. يكفي بالنسبة للمسيحي أن يؤمن أن سبب وجود المخلوقات في السماء والأرض، المرئية وغير المرئية، يكمن فقط في صلاح الخالق، الذي هو الإله الواحد الحقيقي؛ والإيمان بأنه لا توجد طبيعة إلا هو هو نفسه أو منه؛ أنه ثالوث، أي الآب والابن، مولود من الآب والروح القدس، منبثق من نفس الآب، ولكن روح واحد واحد من الآب والابن. 10. بهذا الثالوث، الخير اللامتناهي والموحد والدائم، خُلق كل شيء؛ لم يتم خلقه بلا حدود، وليس بشكل موحد، وليس دائمًا صالحًا، ومع ذلك، كل خليقة على حدة هي أيضًا جيدة، والعالم كله ككل جيد جدًا (تكوين 1: 31)، لأن الجمال المذهل للكون يتكون من الكل. 11. إن ما يسمى بالشر، إذا تم ترتيبه بشكل صحيح وموقعه في مكانه، يثير الخير بقوة أكبر، بحيث يجذب الانتباه أكثر، ويكتسب، بالمقارنة مع الشر، قيمة أكبر. إن الرب القدير، الذي، وفقًا للاعتراف حتى بغير المؤمنين، ينتمي إلى السلطة العليا على الجميع (فيرجيل. الإنيادة، الكتاب 10)، والذي هو في أعلى درجة من الخير، لن يسمح بأي حال من الأحوال أن يكون هناك أي قدر من الشر في شؤونه، لو لم يكن كلي القدرة بحيث يمكنه تحويل الشر إلى خير. ماذا يسمى الشر إن لم يكن نقص الخير؟ كما هو الحال في أجساد الكائنات الحية، لا تسبب الأمراض والجروح سوى نقص في الصحة (والعلاج نفسه لا يهدف إلى نقل الشر الذي دخل الجسد، أي الأمراض والجروح، إلى مكان آخر، بل إلى تدميره بالكامل)؛ فالجرح أو المرض لا يمثل مادة مستقلة، وإنما يمثل فقط ضررًا للمادة الجسدية، بينما الجسد هو المادة نفسها، وهو شيء جيد حقًا، يحدث فيه الشر، أي. الحرمان من خير يسمى الصحة)، إذًا هناك أنواع مختلفة من الضرر الذي يصيب النفس، فهناك الحرمان من الخير الطبيعي؛ أثناء التعافي، لا ينتقل هذا الحرمان إلى أي مكان، لأنه إذا كان من الممكن أن يكون في مكان ما، فلا يمكن أن يكون إلا في الصحة نفسها. 12. إذن، كل الطبائع صالحة، بما أن خالقها هو الخير الأسمى، ولكن بما أنها ليست جيدة دائمًا مثل خالقها نفسه، فإن الخير فيها يمكن أن يتناقص ويزداد. إن نقصان الخير شر. ومع ذلك، بغض النظر عن مدى نقص الخير، فلا يهم أنه طالما أن هذه الطبيعة أو تلك موجودة، فيجب أن يكون هناك على الأقل القليل من الخير فيها. ومهما كانت الطبيعة نفسها صغيرة، فإن الخير الذي تتكون منه لا يمكن أن ينقص دون أن ينقص من نفسه. من العدل بالطبع أن يتم مدح الطبيعة النقية والسليمة، لكنها ستكون أجمل مائة مرة إذا لم يتم الإضرار بها على الإطلاق. وبقدر ما تكون عرضة للفساد، يكون فسادها شرًا، إذ يحرمها من بعض الخير؛ فإنه إن لم يمنع خيرًا فلا يضر، وإذا أضر فهو يزيل الخير. لذا، مهما تضررت الطبيعة، فإن فيها خيرًا، وقد تفقده. لذلك، إذا بقي شيء في الطبيعة لم يعد من الممكن إفساده، فإن هذه الطبيعة نفسها ستكون محصنة تمامًا ضد الفساد، وسيتم تحقيق هذا الخير الأعظم بالتحديد من خلال الفساد. وإذا لم تتوقف عن الضرر، فلن تتوقف عن التمتع بالخير الذي يمكن أن يحرمها منه الفساد. إذا كان الفساد يدمر الطبيعة بالكامل، فلن يكون هناك خير، لأنه لن تكون هناك طبيعة. ولذلك فإن الفساد لا يمكن أن يقضي على الخير إلا بتدمير الطبيعة. لذا، فإن الطبيعة كلها جيدة: خير عظيم، إذا لم يكن بالإمكان الإضرار بها، وإذا أمكن، فهي خير صغير. لا يمكن إنكار وجود الخير إلا من خلال عدم التفكير الكامل. فإذا أهلكها الفساد، فإن الفساد نفسه لا يبقى، لأنه لم تبق طبيعة يمكن أن يوجد فيها. 13. لذلك لا يوجد ما يسمى بالشر لولا الخير. الخير الخالي من كل شر هو الخير الخالص، وهو نفس الخير الذي يوجد فيه الشر - الخير الفاسد أو السيئ؛ حيث لا يوجد خير، لا يمكن أن يكون هناك أي شر. من هذا يأتي استنتاج مثير للاهتمام: بما أن كل طبيعة، ببساطة بحكم كونها طبيعة، فهي جيدة، فعندما يقولون إن الطبيعة الشريرة هي طبيعة شريرة، يقولون، في جوهرها، أن الخير هو نفس الشر، والشر هو نفس الخير؛ لأن الطبيعة كلها جيدة، ولن يكون هناك شيء سيئ إذا لم تكن الطبيعة نفسها. لذلك، فقط شيء جيد يمكن أن يكون شريرا. على الرغم من أن هذا، للوهلة الأولى، يبدو سخيفا، إلا أنه يتبع حتما من كل المنطق السابق. كل ما عليك فعله هو أن تنتبه لئلا تقع تحت هذا القول النبوي: "ويل للقائلين للشر خيرًا وللخير شرًا، الجاعلين ظلام الليل نورًا، والنور ظلامًا، الجاعلين المر حلوًا والحلو مرًا" (أش 5: 20). لكن الرب يقول: "الإنسان الشرير يُخرج الشرور من كنز قلبه الشرير" (متى 12: 35). ما هو الإنسان الشرير إن لم يكن ذو طبيعة سيئة، فهو طبيعة؟ علاوة على ذلك، إذا كان الإنسان، بما أنه طبيعة، هو شيء جيد، فما هو الإنسان الشرير إن لم يكن سيئًا وخيرًا؟ ولكن عندما نميز بين الاثنين لا نعتبر الإنسان شريراً لأنه إنسان، وصالحاً ليس لأنه شرير، بل كإنسان نعتبره طيباً، وكشرير نعتبره شريراً. وبالتالي فإن من يعتبر مجرد وجود الإنسان شرًا، أو فساد الإنسان خيرًا، يقع بالضبط تحت هذا القول النبوي: "ويل للقائلين للشر خيرًا والخير شرًا". يدين خليقة الله - الإنسان، ويمتدح رذيلة الإنسان - فساده. لذلك، فإن الطبيعة كلها، حتى لو كانت شريرة، بقدر ما تكون طبيعة، فهي جيدة، وبقدر ما تكون شريرة، فهي شريرة. 14. لذلك فإن قاعدة عدم وجود نقيضين معًا لا تنطبق على الأضداد التي تسمى الخير والشر. فكما أن الهواء لا يمكن أن يكون مظلمًا وخفيفًا في نفس الوقت، فإن الطعام أو الشراب لا يمكن أن يكون حلوًا ومرًا في نفس الوقت، والجسم لا يمكن أن يكون أبيض وأسود، قبيحًا وجميلًا، كذلك في جميع الأضداد تقريبًا يمكننا أن نلاحظ أنهما غير موجودين في وقت واحد ومعًا. إن نفس الأضداد التي لا شك فيها مثل الخير والشر لا يمكن أن توجد معًا فحسب، بل علاوة على ذلك، فإن الشر بدون خير، إلا في الخير، لا يمكن أن يوجد على الإطلاق. لكن الخير يمكن أن يوجد بدون الشر. قد لا يكون رجل أو ملاك ظالماً، ولكن لا يمكن لأحد أن يكون ظالماً إلا رجلاً أو ملاكاً. والخير إنسان، والخير ملاك، والشر ظلم. وهذان المتضادان موجودان معًا بطريقة أنه لو لم يكن هناك خير ولا يوجد فيه شر، لما كان للشر أن يوجد على الإطلاق، لأن الفساد لن يكون له مكان للوجود فحسب، بل لن يكون له مكان لينشأ أيضًا؛ لا يمكن أن يتضرر إلا شيء جيد، والضرر ليس أكثر من إزالة الخير. فالشر جاء من الخير، ولا يوجد إلا في نوع من الخير؛ ولم يكن هناك شيء آخر يمكن أن تنشأ منه أي طبيعة شريرة. لأنه لو كانت موجودة، فإنها، كونها طبيعة، ستكون بالطبع جيدة: بما أن هذه الطبيعة ليست عرضة للفساد، فإنها ستكون خيرًا عظيمًا، ولكن حتى الطبيعة الخاضعة للفساد ستكون جيدة، وقد يؤدي تدميرها أو تقليلها إلى الإضرار بها. 15. ولكن عندما نقول أن الشر يأتي من الخير، فلا يظن أحد أن هذا يخالف قول الرب: "لا تقدر شجرة جيدة أن تصنع ثمرا رديئا" (متى 7: 18). من المستحيل، كما يقول الحق، أن يُقطف من الشوك عنب، لأن أحدهما لا يمكن أن يأتي من الآخر؛ ولكن من الأرض الجيدة، كما نرى، يمكن أن تنمو الكروم والأشواك. وبالمثل، على الرغم من أن الشجرة الرديئة لا يمكنها أن تحمل ثمارًا جيدة، أي أن الإرادة الشريرة لا تستطيع أن تنتج أعمالًا صالحة، ولكن من طبيعة الإنسان الصالحة يمكن أن تنشأ إرادة الخير والشر؛ وليس هناك مصدر آخر للإرادة الشريرة سوى طبيعة الملاك والإنسان الصالحة. وقد أشار الرب نفسه إلى ذلك بوضوح شديد في نفس المكان الذي تحدث فيه عن الشجرة والثمر. يقول: "إما أن تحكموا على الشجرة جيدة وثمرها جيد، أو تعرفوا على الشجرة رديئة وثمرها رديء" (متى 12: 33)، مذكرًا أنه من شجرة جيدة لا يمكن أن يأتي ثمر رديء، أو من شجرة ردية يمكن أن يأتي ثمرة جيدة، ولكن من الأرض نفسها يمكن أن تنمو كلتا الشجرتين. 16. إزاء ما سبق، إذا أعجبنا آية مارونيوس: "سعيد من استطاع أن يعرف علل الأشياء" (جورج، الكتاب 2، المادة 490)، فلا نعتقد أنه من المهم لتحقيق السعادة معرفة أسباب حركات كثيرة في العالم، مخفية في أعماق الطبيعة: "من أين تأتي الزلازل، وبأي قوة تضطرب البحار العميقة، وتكسر كل ما تقابله في الطريق،" مرة أخرى تهدأ من تلقاء نفسها” (المرجع نفسه، المادة 479، 480)؛ وهكذا. علينا أن نعرف أسباب الخير والشر (أي الخير والشر) بقدر ما يمكن للإنسان أن يعرفها في هذه الحياة المليئة بالأخطاء والكوارث حتى يتجنبها. بطبيعة الحال، من الضروري السعي لتحقيق هذه السعادة عندما لا يزعجنا أي حزن، عندما نكون خاليين تماما من الأخطاء. وإذا عرفنا أسباب حركة الأجسام، فعلينا أولا أن نعرف تلك التي تعتمد عليها صحتنا. وعندما نلجأ إلى الأطباء ونحن لا نعرفهم، أليس من الواضح مدى صبرنا على عدم معرفة ما يخفينا من أسرار السماء والأرض. 17. وإن كان من الضروري، إن أمكن، الحذر من الأخطاء ليس فقط في الأمور الكبيرة، بل في الصغيرة أيضًا، ورغم أن سبب الأخطاء يكمن في الجهل، إلا أنه يترتب على ذلك أنه ليس من لا يعرف شيئًا هو الذي يخطئ باستمرار، ولكن من يعتقد نفسه أنه يعرف شيئًا لا يعرفه بالفعل. إنه يأخذ الباطل على أنه حق، وهذا يعني ارتكاب الخطأ. علاوة على ذلك، فإن ما هو مخطئ فيه بالضبط له أهمية كبيرة أيضًا. وفي الموضوع نفسه، فإن الذي يعلم بعقل غير متحيز مفضل على الذي لا يعلم، والذي لا يخطئ على الذي يخطئ. في مواضيع مختلفة، أي عندما يعرف المرء شيئا، وآخر - آخر، وهذا - أكثر فائدة، والآخر - أقل فائدة أو حتى ضررا، ففي هذه الحالة الأخيرة من الذي لا يفضل الجاهل على العارف؟ هناك شيء أفضل ألا تعرفه من أن تعرفه. وبالمثل، في وقت معين، كان التجول مفيدًا للبعض، على الرغم من التجول فقط على طول طريق عادي، وليس على طول الحياة الأخلاقية. وقد حدث لنا أننا ضلنا عند أحد مفترق الطرق، حيث جلس الدوناتيون المسلحون في كمين، في انتظار مرورنا؛ ولكننا وصلنا إلى طريق ملتوي إلى حيث كنا نتجه، وعندما انكشف كيد الأعداء فرحنا بتجوالنا وحمدنا الله. ومن يتردد في تفضيل المسافر المتجول بهذه الطريقة على لص لا يتجول؟ وربما لهذا السبب يقول بعض العاشقين المؤسفين للشاعر الأعظم الشهير: "كيف رأيت كيف مت وكيف استسلمت لخطأ شرير؟" (فيرجيل. Bucolics)، لأن هناك أيضًا خطأ جيد، والذي لا يضر فحسب، بل يجلب أيضًا بعض الفوائد. ولكن إذا تعمقنا في الأمر، فإن الخطأ ليس أكثر من اعتبار الكذب حق والحق كذبا، واعتبار المعلوم مجهولا والعكس (لا فرق بين كونه كاذبا أو حقيقيا)، وبما أن هذا في الواقع قبيح وفحش مثل تأكيد أو إنكار "نعم، نعم، لا، لا" (متى 11: 1). 5:37) تبدو جميلة ولائقة بالنسبة لنا؛ إذن، في الواقع، حياتنا الحقيقية مثيرة للشفقة، والتي يكون من الضروري أحيانًا ارتكاب خطأ للحفاظ عليها. حاشا لله أن لا تكون هذه هي الحياة حيث الحقيقة نفسها هي حياة أرواحنا، حيث لا يكذب أحد ولا ينخدع أحد. هنا يخدع الناس ويخدعون، ويكونون أكثر إثارة للشفقة عندما يكذبون ويخدعون أكثر مما يشعرون بالشفقة عندما ينخدعون بالثقة في الكذب. لكن الطبيعة العقلانية تبتعد عن الكذب إلى حدٍ ما، وتتجنب الخطأ قدر الإمكان، حتى أن أولئك الذين يحبون الخداع أنفسهم لا يريدون أن يُخدعوا؛ إذ يبدو لمن يكذب أنه ليس هو المخطئ، بل إنه يخدع آخر يثق به. وهو في الحقيقة لا يخطئ في ستره بالكذب، إذ يجهل عليه الحق، لكنه يخطئ في ظنه أن الكذب لا يضره، فكل ذنب يضر صاحبه أكثر من الذي يعاني من هذه الذنب. 18. الآن يطرح سؤال صعب ومعقد للغاية، وقد كتبنا عنه بالفعل كتابًا كبيرًا، عندما كان علينا، بالضرورة، الدفاع عن أنفسنا ضد الاتهامات. هل يجب على الإنسان العادل أن يكذب أحياناً؟ يذهب البعض (البريسيليانيين) إلى حد أن الحنث باليمين والكذب في الأمور المتعلقة بعبادة الله، وحتى فيما يتعلق بطبيعة الله ذاتها، يعتبران أحيانًا عملاً صالحًا وتقوى. يبدو لي أن أي كذبة هي خطيئة، على الرغم من أنها تحدث فرقًا كبيرًا في الحالة المزاجية والموضوعات التي يكذب فيها الشخص. ومن كذب بنية الإعانة أقل إثماً ممن كذب بنية الإيذاء؛ لكن من يخدع مسافرًا في طريق آخر يلحق الضرر بنفس القدر الذي يلحقه من يفسد طريق الحياة بالخداع. من يقبل كذبه على أنه حقيقة لا يمكن اعتباره مخادعًا واعيًا، لأنه في روحه لا يخدع، بل هو نفسه مخدوع. ولذلك فإن من يصدق الكذب بلا مبالاة ويعتبره حقيقة يجب أن يتهم بالحماقة وليس بالكذب. وعلى العكس من ذلك، فهو يخدع من يقدم كذبًا متعمدًا على أنه حقيقة، لأنه في روحه لا يفكر فيما يقول، وبالتالي لا يقول الحقيقة، حتى لو تبين أن كلماته بالصدفة صحيحة؛ ومن يقول الحقيقة بشفتيه دون أن يعرفها، أو يخدع عمدا وهو يعلم، فهو ليس خاليا من الأكاذيب بأي حال من الأحوال. فإذا أخذنا في الاعتبار ليس نفس الأشياء التي يقول فيها شخص ما شيئًا ما، بل نية المتكلم، فالأفضل لمن يكذب عن جهل معتقدًا أنه حق، ممن يقدم روح الكذب وهو يعلم أنه لا يدري هل يقول الحق. فالأول له ما في عقله وعلى لسانه؛ مع الثاني، مهما كان في نفسه، فإن ما يتحدث عنه، على اللسان شيء، ولكن على القلب شيء آخر؛ وهذا هو ما يتكون منه الخداع بالفعل. فيما يتعلق بالأشياء ذاتها التي يقال عنها شيء ما، من المهم للغاية ما الذي يخطئ فيه شخص ما أو يكذب عليه؛ وإن كان الخداع (لأنه يتعلق بإرادة الإنسان) أهون من الكذب، إلا أن الكذب في ما لا يمس الدين أحوج بكثير من الخطأ في هذا الأمر. لشرح ذلك، دعونا ننتبه إلى ما يحدث إذا قال شخص ما، مخادعًا، إن المتوفى حي، وإذا اعتقد آخر، مخدوع، أن المسيح، بعد مرور بعض الوقت، سيموت مرة أخرى: أليس الخداع في الحالة الأولى أفضل بكثير من الخداع في الثانية، أليس من الشر أن تقود شخصًا ما إلى هذا الخطأ بدلاً من الوقوع في هذا الخطأ بنفسك، بفضل شخص ما؟ 19. لذلك، في بعض الحالات ننخدع بشر كبير، وفي حالات أخرى بشر صغير، وفي البعض لا ننخدع بأي شر، وفي البعض الآخر ننخدع حتى بالخير. وينخدع الإنسان بالشر العظيم عندما لا يؤمن بما يؤدي إلى الحياة الأبدية أو إلى الموت الأبدي. من يكذب من أجل الحقيقة يتعرض لبعض المشاكل المؤقتة، ولكن بمساعدة الصبر الثابت يحولها إلى خير نافع، ينخدع بشر صغير. وهذا كما لو أن أحداً يعتبر الإنسان السيئ جيداً فيعاني منه نوعاً من الشر. ومن رأى أن الإنسان السيئ حسن إلى حد أنه لا يصيبه شر، فلا يخدعه أي شر، ولا تنطبق عليه اللعنة النبوية: "ويل للقائلين الشر خيراً". ما قاله النبي يشير إلى ما يجعل الناس أشرارًا، وليس إلى الناس أنفسهم. لذلك فإن من يسمي الزنا حسنًا، فهو مُدان حقًا بهذه الكلمة النبوية. من يدعو إنسانًا صالحًا، ويعتبره بلا لوم، وهو لا يعلم أنه زاني، لا يخطئ في التعرف على الأعمال الصالحة والشر، بل في أسرار الأخلاق الإنسانية. يسمي الإنسان خيراً، وفي رأيه خير لا شك فيه، ويعتبر الزاني شراً، والطاهر خيراً؛ ويعتبر هذا الشخص صالحاً جهلاً بأنه زاني وليس بريئاً. علاوة على ذلك، إذا تمكن شخص ما، بفضل خطأ، من تجنب الدمار، الذي، كما قلت، حدث لنا في الطريق، فإن الخطأ هو شيء جيد للشخص. ولكن عندما أقول أنه في بعض الحالات لا ينخدع شخص ما بأي شر، أو حتى ينخدع بأي خير، فإنني أسمي الشر والخير ليس الخطأ نفسه، ولكن الشر الذي، بفضل الخطأ، يتم تجنبه والخير الذي يتحقق من خلال الخطأ. الخطأ في نفسه شر، كبير في كبير وصغير في صغير، ولكنه مع ذلك شر. ومن غير الضال لا يرى شرا في تقديم الكذب على أنه حق، أو في رد الحق إلى كذب، أو اعتبار المجهول معلوما والمعلوم مجهولا؟ ومع كل هذا، فإن اعتبار الشخص جيدًا وهو في الواقع شرير هو شيء واحد: وهذا خطأ؛ والشيء الآخر هو عدم تجربة أي شر آخر من هذا الشر، إذا كان الشخص الشرير، الذي يعتقد أنه صالح، لم يضر على الإطلاق. بنفس الطريقة، فإن اعتبار الطريق خطأً هو الطريق الصحيح، وشيء آخر تمامًا هو الحصول على شيء جيد من هذا الشر الذي جاء من خطأ، على سبيل المثال، التحرر من مكائد الأشرار. 20. لا أعلم هل يجب أن تسمى هذه الأنواع من الأخطاء خطايا أيضًا، مثل أن يظن الإنسان بشخص سيئ حسن الظن دون أن يعرف حقيقته؛ أو عندما، بدلاً من ما ندركه من خلال الأحاسيس الجسدية، نواجه شيئًا مشابهًا، نشعر به كما لو كان بجسد روحاني أو روح جسدية، وهو ما حدث للرسول بطرس عندما أطلقه ملاك بشكل غير متوقع من قيوده وسجنه، واعتقد أنه يرى رؤيا (أعمال 12: 9)؛ أو عندما يعتبر الخشن في الأشياء المادية نفسها ناعمًا، أو المر حلوًا، أو النتن عطرًا، أو قعقعة عربة الطريق هي موسيقى، أو يتم الخلط بين شخص وآخر، عندما يكون اثنان متشابهين جدًا مع بعضهما البعض، وهو ما يحدث غالبًا مع التوائم، ولهذا السبب يقال: "... وخطأ لطيف للوالدين" (فيرجيل الإنيادة، الكتاب 10)، وما إلى ذلك. أنا لا أتناول الآن هذا السؤال الصعب للغاية الذي شغل أذكى الأكاديميين، كما إذا كان الحكيم، حتى لا يقع في الخطأ ويخلط بين الكذب والحقيقة، فلا يجب أن يؤكد أي شيء، لأن كل شيء (كما يقولون) إما غير معروف أو مشكوك فيه. لقد كتبت ثلاثة كتب عن هذا في بداية اهتدائي، حتى لا يكون ما بدا وكأنه حاجز عند المدخل ذاته عائقًا أمامنا. وكان لا بد من القضاء على اليأس في تحقيق الحقيقة التي لا مفر منها من وجهة نظرهم. لذلك، يعتبر أي خطأ عندهم خطيئة، ولا يمكن تجنبها، كما يقولون، إلا من خلال ترك القضايا دون حل. ويقولون: من وافق المجهول فهو مخطئ بلا شك؛ إنهم يثبتون في نزاعات بارعة، ولكن أيضًا متغطرسة للغاية، أنه لا يوجد شيء لا شك فيه فيما يرى الناس، بسبب استحالة التعرف على الأوهام البصرية، حتى لو كان ما يدركه البصر صحيحًا بالصدفة. معنا "البار بالإيمان يحيا" (حب 2: 4؛ رو 1: 17). وإذا انتفى الاتفاق، انتفى الإيمان أيضًا، لأنه بدون الاتفاق لا إيمان. وهناك حقائق، رغم أنها لا يمكن رؤيتها بالعين المجردة، لكنها بدون الإيمان يستحيل تحقيق الحياة المباركة، أو الحياة الأبدية. لا أعرف إذا كنا بحاجة إلى التحدث مع الأشخاص الذين لا يتوقعون حياة مستقبلية فحسب، بل لا يعرفون أيضًا ما إذا كانوا يعيشون في الحاضر؛ يقولون أنهم لا يعرفون وما لا يمكنهم إلا أن يعرفوه. بعد كل شيء، من غير المعقول ألا تعرف أنك على قيد الحياة، لأنك إذا عشت، فلن يكون لديك جهل؛ إن الحصول على المعرفة والجهل هو من سمات الأحياء فقط. من خلال الاختلاف مع ما يعيشونه، من المفترض أنهم يحذرون أنفسهم من ارتكاب الخطأ؛ في حين أنهم حتى بارتكابهم للخطأ يثبتون أنهم أحياء، لأن من لا يعيش لا يمكن أن يخطئ. فكما أنه من الصحيح الذي لا يمكن إنكاره أننا نعيش، كذلك من الصحيح الذي لا يمكن إنكاره أن هناك أشياء كثيرة، الاختلاف معها يشير بالأحرى إلى الافتقار إلى الحكمة، إن لم نقل الجنون. 21. في تلك الأشياء التي يكون الإيمان بها أو عدم الإيمان بها غير مبالٍ بتحقيق ملكوت الله، والتي يمكن اعتبارها صحيحة أو كاذبة، فإن الخطأ في هذه الأمور لا يعني ارتكاب خطيئة، وإذا ارتكبت خطيئة، فهذا قليل جدًا وسهل جدًا. ومهما كان حجم هذا الخطأ، فإنه لا علاقة له بالطريق الذي نتبعه إلى الله، وهذا الطريق هو الإيمان بالمسيح، تساعده المحبة (غل 5: 6). والخطأ في التوائم الذي يرضي الوالدين لم يضله عن هذا الطريق. ولا حتى الرسول بطرس عندما ظن أنه يرى رؤيا، أخطأ أحدهما في الآخر لدرجة أنه لم يميز بين الأجساد الحقيقية التي كان بينها وبين الأشباح التي تخيلها - حتى تركه الملاك الذي حرره؛ ولم يحيد البطريرك يعقوب عن هذا الطريق عندما اعتبر ابنه الحي الذي مزقته الوحوش (تك 37: 33). في هذه الأنواع وما شابهها من الخداع، ننخدع دون انتهاك إيماننا بالله، ونخطئ دون أن نترك الطريق المؤدي إليه: هذه الأخطاء، على الرغم من أنها ليست خطيئة، يجب مع ذلك اعتبارها من بين كوارث الحياة الحقيقية، فهي عرضة للغرور لدرجة أنه يتم هنا اعتبار الباطل حقيقيًا، ويتم رفض الحق من أجل الأكاذيب، ويعتبر المشكوك فيه مؤكدًا. ومع ذلك، فإن هذا أمر غير معتاد بالنسبة للإيمان الذي من خلاله، على الرغم من حقيقته ويقينه، نسعى جاهدين للحصول على النعيم الأبدي، لكنه متأصل حتما في الفقر الذي نعيش فيه الآن. فلو كنا قد استمتعنا بالفعل بتلك السعادة الحقيقية الكاملة، لما انخدعنا بأي شكل من الأشكال بالروح والجسد. 22. كل كذبة يجب أن تسمى خطيئة ، لأن الإنسان ملزم أن يقول ما يعتقده ، سواء كان صحيحاً بالفعل أم أنه يعتبر كذلك ، سواء كان هو نفسه يعرف الحقيقة أو كان مخطئاً ومخدوعاً كشخص. ومن كذب على ما يشعر به في نفسه تكلم بنية الكذب. وعلى أية حال، لم يتم إنشاء الكلمات بحيث يخدع الناس بعضهم بعضًا، ولكن حتى يتمكن كل منهم من لفت انتباه الآخر إلى أفكاره. ولذلك فإن استعمال الألفاظ في الكذب، وليس على ما قامت عليه، هو إثم. ولذلك، لا ينبغي اعتبار أي كذبة بلا خطيئة على أساس أنه من خلال الكذب يمكننا أحيانًا مساعدة شخص ما. يمكننا أيضًا أن نخطئ بالسرقة، حتى لو حصل الفقير الذي أُعطي علنًا على منفعة، والرجل الغني الذي أُخذت منه هذه المنفعة سرًا لا يتكبد خسارة؛ على الأقل لم يعتبر شخص ما مثل هذه السرقة خطيئة. يمكننا أيضًا أن نخطئ بالزنا، حتى لو كشفت امرأة عن استعدادها للموت من أجل الحب، إذا لم نوافق على هذا الزنا؛ وفي هذه الحالة، تقديرًا صحيحًا للعفة، نتفق على أنه من الأفضل كثيرًا أن لا تنتهك العفة بالزنا، ولا تنتهك الحقيقة بالأكاذيب، وذلك لمصلحة الآخرين. لا يمكن إنكار أن الأشخاص الذين يسمحون بالأكاذيب فقط لإنقاذ الإنسان، يفعلون الكثير من الخير؛ ولكن في مثل هذه الحالة يتم الثناء على إحسانهم بشكل عادل، أو حتى مكافأته مؤقتًا، وليس أكاذيبهم، التي يتم عذرها فقط وعدم الموافقة عليها؛ وخاصة بين ورثة العهد الجديد الذين يقال لهم: "ليكن كلامك: نعم نعم، لا، لا، وما زاد على ذلك فهو من الشرير" (متى 5: 37). وبسبب هذا الشر الذي لا ينفصل عن الإنسان في هذه الحياة، حتى ورثة المسيح أنفسهم يقولون: "اغفر لنا ذنوبنا" (متى 6: 12). 23. والآن، من أجل دراسة أسباب الخير والشر، وقد حددنا بإيجاز الطريق الذي يقودنا إلى مملكة حيث ستكون هناك حياة بلا موت، وحق بلا خطأ وسعادة صافية، يجب ألا نشك تحت أي ظرف من الظروف في أن سبب الخير الذي يعنينا يكمن فقط في صلاح الله، والشر في إرادة الخير المتغير، والانحراف عن الخير غير المتغير، أولاً في إرادة الملاك، ثم في إرادة الإنسان. 24. هذا هو الشر الأول للمخلوق العاقل، أي النقص الأول في الخير. بعد ذلك، حتى ضد إرادة الشخص، تسلل بشكل غير محسوس الجهل بما يجب القيام به والانجذاب العاطفي (الشهوة) لما يجب تجنبه، وكان رفاقهم خطأ وحزن؛ وعندما يشعرون أن هذا الشر المزدوج يهددهم، فإن حركة الروح التي تتجنبهم تسمى الخوف. عندما تحقق الروح ما ترغب فيه بشغف، حتى لو كان ضارًا أو غير مفيد، فإنها، دون أن تشعر بخطئها، إما تغلب عليها لذة غير صحية، أو حتى تنغمس في فرح باطل. ومن هذه، كما كانت، مصادر المرض والحاجة، تتدفق جميع الكوارث ذات الطبيعة العقلانية. 25. ومع ذلك، حتى في خضم الكوارث، لم تستطع هذه الطبيعة أن تفقد رغبتها في النعيم. هذه الكوارث شائعة بين الناس والملائكة، الذين أدانهم حق الرب على شرهم. لكن للإنسان أيضًا عقوبة خاصة، وهي موت الجسد. وقد توعده الله بالموت إذا أخطأ منه، وأعطاه حرية الإرادة ليتحكم فيها فيحذر من السقوط؛ ووضعه في فردوس العذوبة، كما في ظل الحياة، حيث يكون البر أكمل (تك 2: 15). 26. بعد طرده من الجنة بعد الخطيئة، كان الإنسان وعائلته، الذين أصيبوا بالخطيئة فيه، مقيدين، في الأصل، بعقوبة الموت والإدانة؛ لذلك فإن جميع نسله وزوجته، المدانين معه، وُلدوا من الشهوة الجسدية (التي أعطيت فيها الشهوة العقوبة المقابلة للعصيان) ونالوا الخطيئة الأصلية، مما أدى من خلال الأخطاء والأحزان المختلفة إلى تلك العقوبة النهائية التي لا نهاية لها، جنبًا إلى جنب مع الملائكة الساقطين ومضليهم وحكامهم وشركائهم. "كما بإنسان واحد دخلت الخطية إلى العالم وبالخطية الموت هكذا اجتاز الموت إلى جميع الناس إذ أخطأ الجميع" (رومية 5: 12). في هذا المكان يدعو الرسول العالم بالطبع الجنس البشري بأكمله. 27. وبالتالي، يبدو الأمر هكذا: الكتلة المُدانة من الجنس البشري بأكمله كانت تكمن في الشر، أو تدحرجت وسقطت من شر إلى آخر، وانضمت إلى جزء من الملائكة الخاطئين، وعانوا من العقاب المستحق بسبب ارتدادهم الشرير. ولكن على الرغم من أن كل ما يفعله الأشرار لا يخلو من الإرادة الصالحة لإله غاضب، إلا أن كل ما يفعله الأشرار يتم طوعًا عن طريق رغبة عمياء جامحة، ويتعرضون لعقوبات واضحة ومفتوحة ضد إرادتهم، ومع ذلك فإن صلاح الخالق لا يتوقف عن إعطاء الحياة والحيوية للملائكة الأشرار، والتي بدونها يهلكون، ولا يتوقف عن تكوين بذور الناس وإحيائها (على الرغم من أنها ولدت من ذرية شريرة ومدانة)، ولا يتوقف عن توزيع الأعضاء حسب العمر، وفقًا للعمر. اختلاف المكان، لإحياء المشاعر، لتوفير الغذاء. لقد قرر أن صنع الخير من الشر أفضل من عدم وجود شر على الإطلاق. وإذا اعتبر أنه من الأفضل ألا يكون هناك رد على الإطلاق للناس، تمامًا كما لا يوجد رد للملائكة الأشرار، فهل سيكون هذا حقًا غير مستحق للطبيعة التي تخلت عن الله، والتي، باستخدام قوتها الشريرة، داست وتجاوزت وصية خالقها (وكان بإمكانها الحفاظ عليها بسهولة شديدة)، والتي دنست صورة خالقها في حد ذاتها، مبتعدة بعناد عن نوره، الذي، بقرار حر، قاطع فجأة بشكل شرير الخضوع المفيد لقوانينه؛ حتى يتخلى عن هذه الطبيعة بأكملها إلى الأبد ويعاني من العقاب الأبدي المستحق؟ كان بإمكانه أن يفعل هذا لو كان فقط عادلاً، ولكن ليس رحيمًا، ولو لم تظهر رحمته غير المستحقة بشكل أكثر وضوحًا في خلاص غير المستحقين. 28. بينما سقط بعض الملائكة من عند الله بكبرياء شرير ونزلوا من المسكن السماوي الأعلى إلى ظلمة العالم السفلي لهذا الدهر، بقي باقي الملائكة في نعيم أبدي مع الله وفي القداسة. لأن الآخرين لم ينجرفوا بواسطة ملاك ساقط ومدان، حتى أنهم، كأشخاص، كانوا مقيدين بالشر الأصلي بأغلال الخلافة القسرية وأخضعوا الجميع للعقاب المستحق؛ ولكن بعد أن أصبح الذي أصبح شيطانًا مع حلفاء الشر متكبرًا وسقط معهم هذا الكبرياء، بقي الباقون في طاعة الرب التقية، ونالوا أيضًا ما لم يكن لديهم - المعرفة التي لا شك فيها، والتي بفضلها يمكنهم أن يكونوا هادئين بشأن حالتهم الثابتة وغير المتغيرة. 29. لذلك، كانت إرادة خالق الكون ومقدمه أن يبقى الجزء الضائع من الملائكة (بما أنه لم يهلك كل جمهورهم تاركين الله) في الدمار الأبدي؛ أولئك الذين كانوا في هذا الوقت بالذات مع الله دائمًا سيفرحون بنعيمهم المؤكد والمعروف دائمًا. خلق عقلاني آخر، وهو البشرية، التي هلكت بالخطايا والكوارث، الوراثية والشخصية، كان عليها، عندما استعادت إلى حالتها السابقة، أن تعوض الخسارة في حشد الملائكة الذي تشكل منذ زمن هلاك الشيطان. لأن القديسين المقامين موعودون بأنهم سيكونون مساويين لملائكة الله (لوقا 20: 36). وهكذا فإن أورشليم السماوية، أمنا مدينة الله، لن تفقد أحدًا من مواطنيها الكثيرين، أو ربما تمتلك المزيد. نحن بالطبع لا نعرف عدد القديسين أو الشياطين النجسة، الذين أخذ مكانهم أبناء الأم القديسة الذين ظهروا في أرض قاحلة (إش 54: 1)، وسيبقون في العالم الذي فقدوه، بلا حدود زمنية. لكن عدد هؤلاء المواطنين، الحاضر والمستقبل، يمكن الوصول إليه من خلال تأمل الفنان، الذي "يدعو الأشياء غير الموجودة كأنها موجودة" (رومية 4: 17) ويتصرف في كل شيء بالقياس والعدد والوزن (حك 11: 21). 30. ولكن، هل يستطيع ذلك الجزء من الجنس البشري الذي وعده الله بالتحرير والملكوت الأبدي، أن يعود إلى حالته السابقة من خلال استحقاقات أعماله؟ لا، ما هو الخير الذي يفعله الضال قبل أن يتحرر إلى حد ما من الدمار؟ ربما يمكن أن يتم تجديد الجنس البشري نتيجة لقرار الإرادة الحر؟ وهذا ليس كذلك: لأنه باستخدام حرية تقرير المصير للشر، دمر الإنسان نفسه والحرية. كما لو أن أحدًا قتل نفسه، فإنه يقتل بالتأكيد وهو حي، وبعد الانتحار لا يعيش، وعندما يقتل نفسه، لن يعود قادرًا على إعادة نفسه إلى الحياة مرة أخرى، لذلك عندما ترتكب الخطيئة بالإرادة الحرة للإرادة، فبانتصار الخطيئة، ضاعت الحرية أيضًا. "لأن من غلبه أحد هو عبد له" (2 بط 2: 19). وهذا كما تعلمون هو قول الرسول بطرس؛ إذا كان الأمر عادلاً، فأنا أسأل، ما الذي يمكن أن يكون هناك حرية للعبد، غير حرية الخطيئة؟ يخدم بحرية من يحقق إرادة سيده عن طيب خاطر. ولذلك فإن من كان عبداً للخطيئة فهو حر في الخطيئة. لذلك، لن يكون حرًا في فعل البر إلا إذا حرر نفسه من الخطيئة، وأصبح عبدًا للبر. هذه هي الحرية الحقيقية، لأن العمل الصالح يتم بفرح. وفي الوقت نفسه، هذه عبودية موقرة، حيث يتم الحفاظ على الخضوع للقانون. ولكن من أين تأتي هذه الحرية للإنسان المقهور والمباع إن لم يفديه الذي يدعوه: "إن حرركم الابن فبالحقيقة تكونون أحرارًا" (يوحنا 8: 36). قبل أن يبدأ هذا التحرر في الإنسان، فإن الافتخار بالعمل الصالح الذي يقوم به الإنسان الحر الذي ليس حرًا بعد في فعل الخير هو تكبر بكبرياء باطل، وهو الأمر الذي حذر منه الرسول بقوله: "بالنعمة أنتم مخلصون بالإيمان" (أف 2: 8). 31. وحتى لا يستوليوا حتى على الإيمان نفسه إلى الحد الذي لا يعترفون به على أنه معطى من فوق، يقول نفس الرسول في موضع آخر: إنه نال نعمة ليكون أمينًا (1 كو 7: 25). وأضاف أيضًا: "وهذا ليس منكم بل عطية الله. ليس من أعمال حتى لا يفتخر أحد" (أفسس 2: 8-9). ولئلا يظنوا أن المؤمنين لا يعوزهم أعمال صالحة، يضيف مرة أخرى: "لأننا نحن عمله، مخلوقين في المسيح يسوع لأعمال صالحة، قد سبق الله فأعدها لكي نسلك فيها" (أفسس 2: 10). لذلك، نصبح أحرارًا حقًا عندما يخلقنا الله، أي يشكلنا ويخلقنا، لا لنكون بشرًا، لقد فعل ذلك بالفعل، ولكن لنكون أناسًا صالحين، وهو ما يفعله الآن بنعمته، لنكون خليقة جديدة في المسيح يسوع (غل 6: 15)، وفقًا لما قيل: "قلبًا نقيًا اخلق فيّ يا الله" (مز 50: 12). 32. كذلك، لا ينبغي لأحد أن يفتخر ليس فقط بالأفعال، بل أيضًا بالقرار الحر للإرادة نفسها، كما لو كان الاستحقاق الذي يُمنح، كمكافأة مستحقة، الحرية الكاملة لفعل الخير؛ فليستمع إلى نفس مبشر النعمة: "الله يعمل فيكم أن تريدوا وأن تعملوا حسب الإرادة الصالحة" (فيلبي 2: 13). وفي موضع آخر: "إذًا... لا... تشتهي ولا... تسعى، بل... الله يرحم" (رومية 9: 16). مما لا شك فيه، إذا كان الشخص في هذا العمر الذي يمكنه بالفعل استخدام العقل، فلا يستطيع أن يؤمن، والأمل، والحب إذا كان لا يرغب، ولا يمكنه الوصول إلى يد أعلى دعوة الله إذا لم يجتهد في ذلك. فكيف "لا... يريد ولا... يريد، بل... الله يرحم"، إن لم يكن الأمر كذلك أن "الإرادة نفسها"، كما هو مكتوب، "مُعَدَّةٌ مِنْ قِبَلِ الرَّبِّ" (أمثال 8: 35). أما إن كان "لا... يريد ولا... يشاء، بل... الله يرحم" يقال لأن الخلاص يتم بكليهما، أي بكل من رغبة الإنسان ورحمة الله، بحيث تكون عبارة "لا... يريد ولا... يجتهد، بل..." "يمكننا أن نفهم الله الرحيم" بهذه الطريقة: رغبة الإنسان وحدها لا تكفي ما لم تكن هناك رحمة الله؛ رحمة الله وحدها لا تكفي ما لم توجد رغبة الإنسان؛ فإذا كان صحيحًا أن نقول: "ليس إنسانًا راغبًا، بل إلهًا رحيمًا"، بما أن إرادة الإنسان وحدها لا تفعل ذلك، فلماذا لا يمكن قول العكس: ليس إلهًا رحيمًا، بل إنسانًا راغبًا، ما دامت رحمة الله وحدها لا تفعل ذلك؟ إذا لم يجرؤ أي مسيحي أن يقول، دون أن يتناقض بشكل صريح مع الرسول: "ليس إلهًا رحيمًا، بل إنسانًا راغبًا"، فإن هذا الفهم لما قيل: "ليس... راغبًا ولا... مجتهدًا، بل... إلهًا رحيمًا"، بحيث ينسب كل شيء إلى الله، الذي يعد الإنسان الرغبة الصالحة لكي يعينه ويساعد المستعد، يبقى صحيحًا. فإن رغبة الإنسان الصالحة تسبق الكثير من مواهب الله، ولكن ليس كلها؛ وما لم يسبقه، حتى في تلك التي يكون فيها موجودا. ونقرأ عنهما في الكتاب المقدس: "ورحمته تسير أمامي" (مز 22: 6). وغير الراغب مقدم على الرغبة؛ يرافق من يتمنى، حتى لا تذهب الرغبة عبثاً. ولماذا نتلقى التحريض على الصلاة من أجل أعدائنا (متى 5: 44)، وهم لا يريدون أن يعيشوا بالتقوى، إن لم يكن لأن الله يعمل فيهم الرغبة؟ وبالمثل، لماذا يُنصحنا أن نطلب لكي ننال (متى ٧: ٧)، إن لم يكن لأن كل ما نرغب فيه يتحقق بواسطة ذاك الذي به صنعت رغبتنا؟ ولذلك ندعو لأعدائنا أن تسبقهم رحمة الله كما تسبقنا، وندعو لأنفسنا أن ترافقنا رحمته. 33. فكان الجنس البشري تحت دينونة عادلة، وكان الجميع أبناء الغضب. وقد كتب عن هذا الغضب: "لأن كل أيامنا قد فنيت ونحن في سخطك ضاقت سنونا مثل العنكبوت" (مز 89: 9). ويتحدث أيوب أيضًا عن هذا الغضب: "لأن الرجل مولود المرأة قصير الحياة وملآن غضبًا" (أيوب 14: 1). ويتحدث الرب يسوع أيضًا عن هذا الغضب: "الذي يؤمن بالابن له حياة أبدية، والذي لا يؤمن بالابن ليست له حياة، بل يمكث عليه غضب الله" (يوحنا 3: 36)؛ لم يقل: سيأتي، بل "يثبت". كل إنسان يولد به. لذلك يقول الرسول: "كنا بالطبيعة أبناء الغضب مثل الآخرين" (أف 2: 3). وبما أن الناس كانوا في هذا الغضب نتيجة للخطية الأصلية، فكلما كانت خطاياهم أكثر خطورة وتدميرًا، كانت هناك حاجة إلى شفيع، أي مصالحة تهدئ هذا الغضب بتقديم ذبيحة واحدة: "فإن كنا أعداء، قد صولحنا مع الله بموت ابنه، فبالأولى كثيرًا، مصالحيننا... الآن... بدمه، نخلص به من الغضب" (رومية 1: 2). 5: 9-10). وعندما يقال إن الله غاضب، فهذا لا يعني الهياج الذي يحدث في نفس الإنسان الغاضب، ولكن من الاسم المطلق على الأهواء البشرية أطلق اسم الغضب على عقابه الذي لا يمكن إلا أن يكون عادلاً. لذلك، فإن حقيقة أننا تصالحنا مع الله بالشفيع وننال من الروح القدس، حتى نصير أبناء من الأعداء، "لأن جميع الذين ينقادون بروح الله هم أبناء الله" (رومية 8: 14)، هذه هي نعمة الله في يسوع المسيح ربنا. 34. لكي نقول كل شيء عن هذا الشفيع كما ينبغي، لا بد من التحدث بإسهاب، رغم أنه من المستحيل البحث حسب قيمته. فمن يستطيع أن يعبر بكلمات مناسبة تمامًا عن هذا الشيء الوحيد فقط: "الكلمة صار جسدًا وحل بيننا" (يوحنا 1: 14)، حتى نؤمن بابن الله الوحيد الآب ضابط الكل، المولود من الروح القدس ومن مريم العذراء؟ الكلمة صار جسدًا، بحيث اتخذ اللاهوت جسدًا، وليس اللاهوت تحول إلى جسد. وأيضًا بالجسد يجب هنا أن نفهم الإنسان، باستخدام الجزء بدل الكل في الكلام، كما قيل: "لأنه بأعمال الناموس... كل جسد لا يتبرر" (رومية 3: 20)، أي لا شخص. لأنه لا يمكن القول أنه بهذا التصور كانت الطبيعة البشرية تفتقر إلى أي شيء، حتى لو كانت الطبيعة خالية تمامًا من كل خطيئة؛ ليس هذا هو نوع الشخص الذي يولد من جنسين من خلال شهوة جسدية مع جريمة إلزامية، والتي يتم إزالة مسؤوليتها عن طريق الولادة الجديدة، ولكن الذي كان يجب أن يكون مولودًا من العذراء، حبل به بإيمان الأم، وليس بالعاطفة: إذا تم انتهاك نقائها عند ولادته، فلن يكون قد ولد من العذراء، ولكانت الكنيسة بأكملها قد اعترفت به كذبًا (فلا يكن الأمر كذلك!) على أنه ولد من مريم العذراء - كنيسة تقلدها. وأمه تلد أعضائها كل يوم، وتبقى عذراء. اقرأوا إن شئتم عن بتولية القديسة مريم رسائلي إلى الزوج المجيد الذي أدعوه بكل شرف وتعزية فولوسيان (الرسالة 137). 35. وهكذا فإن المسيح يسوع ابن الله هو الله والإنسان في نفس الوقت. الله قبل كل العصور، الإنسان في عصرنا. الله، لأن - كلمة الله "لأن الله كان الكلمة" (يوحنا 1: 1)؛ الإنسان لأن النفس العاقلة والجسد دخلا في وحدة الإنسان مع الكلمة. لذلك فهو الله، هو والآب واحد (يوحنا 10: 30)؛ لأن الإنسان الآب أعظم منه (يوحنا 14: 28). لأنه مع أنه كان ابن الله الوحيد، ابنًا ليس بالنعمة، بل بالطبيعة، فقد كان مملوءًا بالنعمة، وصار ابن الإنسان: كان كلاهما واحدًا، وكلاهما مسيح واحد. "لأنه إذ كان في صورة الله، لم يحسب خلسة أن يكون ما هو بالطبيعة، أي مساويًا لله... بل أخلى نفسه... آخذًا صورة عبد" (فيلبي 2: 6-7)، دون أن يفقد صورة الله أو ينتقص منها. ولذلك صغر وبقي متساوياً، وكلاهما واحد كما يقال؛ ولكن بخلاف الكلمة، بخلاف الإنسان: فهو كالكلمة يساوي الآب، وكإنسان فهو أقل. ابن واحد لله وهو ابن الإنسان. ابن واحد للإنسان وهو ابن الله. وليس ابنا الله، الله وإنسان، بل ابن الله واحدا. الله بلا بداية، والإنسان معروف البداية، ربنا يسوع المسيح. 36. هنا، بلا شك، تظهر نعمة الله بشكل رسمي وواضح. فهل استحقت الطبيعة البشرية في الإنسان المسيح أن تُقبل فرديًا في وحدة شخص ابن الله الوحيد؟ أي نية صالحة، أي رغبة في أي هدف صالح، أي أعمال صالحة سبقتها، والتي من أجلها يستحق هذا الشخص أن يصبح شخصًا واحدًا مع الله؟ هل كان الإنسان موجودًا من قبل في الواقع، ومن ثم قُدِّمت له نعمة استثنائية عندما استحق الله بشكل استثنائي؟ ففي نهاية المطاف، فإن الذي بدأ الوجود كإنسان لم يكن سوى ابن الله؛ وهذا رجل فريد من نوعه، ومن أجل الله الكلمة، الذي قبله وصار جسدًا، هو أيضًا الله؛ فكما أن كل إنسان هو شخص واحد، أي النفس والجسد العاقل، كذلك المسيح شخص واحد، كلمة وإنسان. من أين يأتي هذا المجد للطبيعة البشرية، باعتبارها غير مستحقة، وحرة بلا شك، إذا لم تظهر هنا نعمة الله العظيمة والاستثنائية بوضوح لأولئك الذين يفكرون بإيمان وعقل، لكي يفهم الناس أنهم بنفس النعمة يتبررون من الخطايا، التي بها حدث أن الإنسان المسيح لا يمكن أن تكون له أي خطيئة؟ فسلّم الملاك على أمه عندما أعلن لها عن مستقبل طفلها قائلاً: "افرحي يا ممتلئة نعمة". وبعد قليل: "لقد وجدت نعمة من الله" (لوقا 1: 28، 30). ويقول عنها إنها ممتلئة نعمة وأنها نالت نعمة من الله لأنها كانت أم ربها ورب الجميع. وعن هذا نفسه يقول المسيح الإنجيلي يوحنا بعد أن قال: "والكلمة صار جسدًا وحل بيننا" يقول: "ورأينا مجده... وحيدًا من الآب مملوءًا نعمة وحقًا" (يوحنا 1: 14). في الواقع، الحق نفسه، ابن الله الوحيد، الابن ليس بالنعمة، بل بالطبيعة، أخذ الإنسان بالنعمة إلى هذه الوحدة الشخصية حتى أنه كان أيضًا ابن الإنسان. 37. إن يسوع المسيح نفسه، ابن الله الوحيد، أي ربنا الوحيد، ولد من الروح القدس ومن مريم العذراء. والروح القدس هو بالتأكيد عطية من الله، مع أنه هو نفسه مساوٍ للمانح: لذلك فإن الروح القدس هو الله، ليس أقل من الآب والابن. وماذا عدا النعمة نفسها تظهر في حقيقة أن ميلاد المسيح حسب البشرية هو ميلاد من الروح القدس؟ لأنه عندما سألت العذراء الملاك كيف يتم ما أخبرها به وهي لا تعرف زوجها، أجاب الملاك: "الروح القدس يحل عليك وقوة العلي تظللك، لذلك القدوس المولود منك يدعى ابن الله" (لوقا 1: 35). ويوسف، عندما أراد أن يطلقها، إذ كان يشك فيها بالزنا، إذ كان يعلم أنها حبلى لا منه، نال الجواب من الملاك: "لا تخف أن تقبل مريم امرأتك، لأن المولود فيها هو من الروح القدس" (متى 1: 20)، أي ما تشك فيه من زوج آخر فهو من الروح القدس. 38. ولكن هل نريد أن نقول بهذا أن أبا الإنسان المسيح هو الروح القدس، بحيث أن الله الآب ولد الكلمة، الروح القدس للإنسان، الذي يتكون منه جوهران: المسيح وابن الله الآب كالكلمة، وابن الروح القدس كإنسان؛ هل نريد أن نقول أن الروح القدس ولده أبا من أم عذراء؟ من يجرؤ على قول هذا؟ وليس من الضروري أن نثبت بالتفصيل مدى سخافة الاستنتاجات المستخلصة من هذا الاستدلال؛ إنه في حد ذاته سخيف للغاية لدرجة أنه لا يمكن لأي آذان مؤمنة أن تتحمله. نعترف بهذا: أن ربنا يسوع المسيح، الذي هو من الله كإله، ولكن حسب الناسوت، وُلد من الروح القدس ومن مريم العذراء، وكلاهما الجوهرين، الإلهي والبشري، هو ابن الله الآب ضابط الكل الوحيد، الذي منه يأتي الروح القدس. فكيف نسمي المسيح مولودًا من الروح القدس إذا لم يكن مولودًا من الروح القدس؟ هل لأنه خلقه؟ وبما أن ربنا يسوع المسيح، وبما أنه هو الله، "فكل شيء به خلق" (يوحنا 2: 11). 1: 3)، إذ الإنسان أيضًا مخلوق، كما يقول الرسول: "مخلوق من نسل داود حسب الجسد" (رومية 1: 3). أما إذا كانت الخليقة التي حبلت بها وولدتها العذراء، وإن كانت متعلقة بشخص الابن فقط، قد خلقها الثالوث كله، لأن أفعال الثالوث لا تنفصل، فلماذا يُدعى أحد الثلاثة خالقه، بينما يُفهم أن الثالوث كله فاعل؟ نعم يسمى وهذا ما يمكن تأكيده بالأمثلة. ولكن ليست هناك حاجة للخوض في هذا الأمر أكثر. ومن اللافت للنظر كيف يقال: "مولود من الروح القدس"، إذا لم يكن ابنًا للروح القدس بأي حال من الأحوال. بعد كل شيء، لا يمكن أن يُدعى العالم الذي خلقه الله ابن الله أو مولودًا منه، بل هو صنعه أو خلقه أو أسسه أو رتبه. وبالتالي، عندما نعترف بالمولود من الروح القدس ومن مريم العذراء، يصعب علينا أن نفسر كيف أنه ليس ابن الروح القدس، بل هو ابن مريم العذراء، مع أنه وُلِد منه ومنها. ومما لا شك فيه أنه ولد منه ليس من أبيه، بل منها كما من أمه. 39. لذلك، كل ما يولد من شيء ما لا يمكن بالضرورة أن يسمى ابنًا لما ولد منه. ناهيك عن حقيقة أنه بخلاف ذلك يولد ابنًا من الإنسان، وإلا سينشأ شعر أو حشرة أو دودة لا يكون منها ابنًا. أولئك الذين ولدوا بالماء والروح القدس، لا أحد، بالطبع، سوف يدعو بحق أبناء الماء: لكنهم يُطلق عليهم مباشرة أبناء الله الآب والكنيسة الأم. إذاً المولود من الروح القدس هو ابن الله الآب، وليس من الروح القدس. فإن ما قلناه في الشعر وغيره له دلالة من حيث يقنعنا أنه ليس كل مولود من شيء يمكن أن يسمى ابنا لما ولد منه. فلا يمكن أن نقول عن جميع الذين يُطلق عليهم أبناء شخص ما أنهم ولدوا منه؛ هناك من تم تبنيه. وأبناء جهنم ليسوا المولودين منها، بل المستعدون لها، كما أن أبناء الملكوت هم المستعدون للملكوت. 40. لذلك، إذا كان من الممكن أن يولد شيء من شيء دون أن يصير ابنًا، ومن ناحية أخرى، ليس كل من يُدعى ابنًا يولد ممن يُدعى ابنه، فإن صورة ميلاد المسيح من الروح القدس لا كابن، ومن مريم العذراء كابن، تنقل لنا نعمة الله، التي بها اتحد الإنسان، دون أي استحقاقات سابقة، بالله الكلمة في وحدة شخصية بحيث كان الابن واحدًا دون أي مزايا سابقة. الله الذي كان ابن الإنسان وابن الإنسان الذي كان ابن الله. وهكذا، في إدراك الطبيعة البشرية، كان هذا الشخص مرتبطًا بطريقة ما بالنعمة الطبيعية نفسها، التي لا يمكن أن تسمح بأي خطيئة. من خلال الروح القدس، كان لا بد من أن تظهر هذه النعمة لأنه هو نفسه، في الواقع، إله لدرجة أنه يُدعى أيضًا عطية الله (يوحنا 4: 10؛ أعمال الرسل 8: 20). لا يمكن تقديم مناقشة شاملة لهذا (إذا كان ذلك ممكنًا) إلا في دراسة مستفيضة للغاية. 41. لذلك، إذا تم تخصيبه أو حُبل به دون أي إشباع للشهوة الجسدية، وبالتالي ليس له خطيئة أصلية، أيضًا بنعمة الله بطريقة عجيبة لا توصف، متحدًا ومختلطًا في وحدة النعمة، ولكن بالطبيعة، وبالتالي هو نفسه لا يرتكب أي خطيئة، فإنه بسبب شبه جسد الخطية الذي جاء فيه (رومية 8: 3)، يُدعى نفسه خطيئة، والتي يجب أن تغسل ضحية الخطايا. في العهد القديم، كانت ذبائح الخطايا تسمى خطايا (هوشع 4: 8)؛ لقد صار في الحقيقة ذبيحة عن الخطايا التي كانت تلك الذبائح ظلًا بالنسبة لها. ولماذا عندما قال الرسول: "نصلي في المسيح لنتصالح مع الله" يضيف مباشرة ويقول: "الذي لم يعرف خطية... خطية لأجلنا لنكون نحن بر الله فيه" (2كو5: 20-21). ولا يقول كما نقرأ في بعض الشفرات الخاطئة: "الذي لم يعرف خطية صنع خطيئة لأجلنا"؛ وكأن المسيح نفسه أخطأ بدلاً منا؛ بل يقول: ""الَّذِي لَمْ يَعْرِفْ خَطِيَّةً (أي المسيح) لأَجْلِنَا..." "لقد صنع الله الخطية" التي يجب أن نتصالح معها، وهو نفس الشيء: لقد جعلها ذبيحة عن الخطية، والتي من خلالها يمكن أن نتصالح. فهو إذن خطية لنتبرر. وليس لنا بل لله. وليس فينا، بل فيه: هو، في شبه جسد الخطية (رومية 3:8)، الذي صلب به، أظهر هكذا خطية، ليست خطيته، بل خطيتنا، وليس فيه، بل فينا، حتى أنه إذ لم يكن له خطية، فقد مات بطريقة ما عن الخطية، ومات في الجسد الذي فيه شبه الخطية. وهو نفسه، الذي لم يعش الحياة القديمة الخاطئة، أشار بقيامته إلى حياتنا الجديدة، القائمة من الموت القديم الذي متنا به سابقًا في الخطية. 42. هذا هو سر المعمودية العظيم الذي يتم فينا، لكي يموت كل من ينال هذه النعمة، مهما كان عمره، عن الخطية، إذ دعي ميتًا عن الخطية، لأنه مات عن الجسد، أي على شبه الخطية. وسيعيشون، مولودين من جديد من الجرن، كما قام من القبر. 43. من طفل حديث الولادة إلى شيخ كبير، لا يمكن لأحد أن يُحفظ من المعمودية، كما أنه لا يوجد أحد لا يموت عن الخطية في المعمودية؛ يموت الأطفال فقط بسبب خطيئة أصلية واحدة، ويموت الكبار من أجل كل من جاء إليه من الحياة السيئة التي قضاها منذ ولادته. 44. ومع ذلك، كثيرا ما يقال عن البالغين أنهم يموتون عن الخطيئة، على الرغم من أنهم بلا شك يموتون ليس من أجل واحد، ولكن من أجل الكثير وحتى عن كل الخطايا، بغض النظر عما ارتكبوه هم أنفسهم سواء بالفكر أو بالقول أو بالفعل؛ ويقال بهذه الطريقة لأنه في بعض الأحيان يكون العدد المفرد يدل على الجمع، كما يقول: "كلاهما يتم بواسطة محارب مسلح" (فيرجيل. الإنيادة، 11.20)، على الرغم من أنهم فعلوا ذلك بمساعدة العديد من الجنود. وفي كتبنا نقرأ: ""اطلبوا من الرب أن... يرفع عنا الحية"" (عدد 21: 7)؛ على الرغم من أننا نتحدث عن العديد من الثعابين التي عانى منها الناس، وهناك أمثلة كثيرة مماثلة. إذا تم الإشارة إلى خطيئة أصلية واحدة بصيغة الجمع، عندما نقول إن الأطفال يعتمدون لمغفرة الخطايا، وليس لمغفرة الخطايا، فهذا هو الاتجاه المعاكس للكلام، حيث يشير الجمع إلى المفرد. لذلك قيل في الإنجيل عن هيرودس المتوفي: "لأن الذين كانوا يطلبون نفس الطفل ماتوا" (متى 2: 20)، "ماتوا" وليس "ماتوا". وفي أسفار الخروج: ""وصنع أيضًا لنفسه آلهة من ذهب"" 1 – AV. بينما صنعوا عجلًا واحدًا قالوا عنه: ""هوذا إلهك وإسرائيل الذي أخرجك أنت أيضًا من أرض مصر"" (خروج 32: 4، 31)؛ وهنا يتم استخدام الجمع بدلا من المفرد. 45. على الرغم من أنه في تلك الخطيئة الواحدة، التي دخلت العالم من خلال شخص واحد وانتشرت إلى جميع الناس (رومية 5: 12)، لماذا يعتمد حتى الأطفال، يمكن تمييز العديد من الخطايا إذا قسمناها إلى أعضاء منفصلين. وهناك أيضًا الكبرياء، إذ أراد الإنسان أن يطيع نفسه أكثر من الله؛ وتدنيس المقام لأنه ألقى بنفسه في الموت. والزنا الروحي، حيث تم تدمير سلامة الفكر البشري من قبل المجلس الثعبان (تكوين 3: 4-6)؛ والسرقة إذ سُرق الطعام المحرم؛ والجشع، لأنه طلب أكثر من اللازم؛ وأشياء أخرى، إذا أمكن العثور على شيء في هذه الجريمة الواحدة، بعد التفكير مليًا. 46. ​​ليس عبثًا أيضًا أن يقال إن الأطفال مسؤولون عن خطايا أسلافهم، ليس فقط الأشخاص الأوائل، بل أيضًا خطاياهم التي ولدوا منها. إن هذا القول الإلهي: "أُجازي خطايا الآباء... في... الأبناء" (إرميا 32: 18) يضعهم في الاعتبار بالطبع، قبل أن يبدأوا، من خلال التجديد، في الانتماء إلى العهد الجديد. لقد تنبأ هذا العهد عندما قيل من خلال حزقيال أن الأبناء لن يقبلوا خطايا آبائهم، وأنه لن يكون هناك بعد ذلك المثل في إسرائيل: "الآباء أكلوا حصرمًا وأسنان الأبناء ضرست" (حزقيال 18: 2). لهذا السبب، يولد الجميع من جديد، لكي يتحرروا من كل الخطيئة التي ولدوا بها. لأن الخطايا التي ترتكبها الحياة السيئة يمكن أن تمحى بالتوبة، كما نرى أن هذا يحدث حتى بعد المعمودية. وليس هناك سبب آخر يثبت إعادة الميلاد، بل لأن الولادة شريرة، وشرسة للغاية حتى أن الشخص المولود في زواج شرعي يقول: "لقد حُبل بي بإثمهم". "بالخطية رزقتني أمي في بطنها" (مز 50: 7)، ولم يقل: "بالإثم" أو "بالخطية"، مع أن هذا صحيح، بل فضل أن يقول: "بإثمهم... وفي خطيتهم". لأن تلك الخطيئة الواحدة التي انتقلت إلى جميع الناس وهي عظيمة لدرجة أن الطبيعة البشرية مشوهة ومعرضة بالضرورة للموت، وخطايا الوالدين الأخرى ستلزم الأبناء بالمسؤولية إذا لم تنقذ النعمة المعطاة ورحمة الله. 47. لكن فيما يتعلق بخطايا الأسلاف الآخرين، التي يقترب منها الجميع من آدم نفسه إلى أبيه مع نسلهم، فمن المستحيل أن نقرر بدقة ما إذا كان كل شخص مولود له علاقة بكل الأفعال الشريرة والآثام الأولية المتزايدة، بحيث يولد الجميع أسوأ بكثير من الآخرين، أو أن الله يهدد نسلهم في الجيل الثالث أو الرابع بسبب خطايا آبائهم (تثنية 5: 9)، لأنه لا يمد غضبه بمفرده. الرحمة، حتى لا يُثقل أولئك الذين لم يُمنحوا نعمة الميلاد الجديد بعبء مفرط في إدانتهم الأبدية، لأنه سيترتب على ذلك أنهم منذ ولادتهم يشاركون في خطايا جميع أسلافهم ويتحملون العقاب المستحق عليهم. 48. على أية حال، تلك الخطية الواحدة، التي، في مكان وفي ظل ظروف من السعادة العظيمة، حصلت على قوة لدرجة أنها أدانت الجنس البشري بأكمله في شخص واحد منذ البداية، كما أود أن أقول، في الأصل، لا يمكن التكفير عن هذه الخطيئة وغسلها إلا من خلال الوسيط الأوحد بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح (1 تيموثاوس 2: 5)، الذي يمكن أن يولد وحده بحيث لا يحتاج إلى التجديد. 49. إن الذين اعتمدوا بمعمودية يوحنا، التي اعتمد بها أيضًا، لم يولدوا من جديد، بل كما لو كانوا بالخدمة التحضيرية لمن قال: "أعدوا طريق الرب"، أعدوا للذي فيه وحده يمكن أن ينالوا الميلاد الجديد. ومعموديته ليست فقط بالماء، وهي معمودية يوحنا، بل أيضًا بالروح القدس، حتى أن كل من يؤمن بالمسيح يولد من جديد بهذا الروح (متى 3: 13؛ لوقا 3: 4؛ مرقس 1: 8). ومن هنا سمع صوت الآب على المعمد: "أنا اليوم ولدتك" (مز 11: 1). 2.7)؛ فهو لا يشير إلى ذلك اليوم العابر الذي اعتمد فيه، بل إلى اليوم الأبدي غير المتغير، ليشهد أن هذا الشخص مرتبط بشخص الابن الوحيد (عب 1: 5، 5: 5): لأنه حيث لا يبدأ اليوم بنهاية الأمس ولا ينتهي ببداية الغد، فهنا يكون حاضرًا دائمًا. لذلك أراد أن يعتمد في الماء على يد يوحنا لا ليغسل بعض دنسه، بل ليشهد لعظم تواضعه. لم تجد المعمودية فيه ما يغسله، كما لم يجد الموت ما يعاقبه. والشيطان، الذي ضربه وهزمه ليس بقوة القوة، بل بحق الحق، إذ قتله ظلمًا دون أي ذنب بخطيئة، أطلق بعدل به أولئك الذين أوقفهم بخطيئة الخطيئة. إذًا تم قبول كليهما، أي المعمودية والموت، من أجل انفصال معين، لا لضرورة تستحق الندم، بل بإرادة رحيمة، ليحمل الإنسان على نفسه خطيئة العالم، كما أرسل الخطية إلى العالم، أي إلى الجنس البشري كله. 50. الفرق الوحيد هو أنه أرسل خطية واحدة إلى العالم. هذا لم يدمره فقط، بل كل ما أضاف إليه. لذلك يقول الرسول: "وليست الهبة كالدينونة لخاطئ واحد، لأن الحكم على جريمة واحدة للدينونة، ولكن عطية النعمة للتبرير من خطايا كثيرة" (رومية 5: 16). لأن تلك الخطيئة الواحدة التي تنتقل من جيل إلى جيل، حتى لو بقيت واحدة فقط، تكون عرضة للإدانة؛ النعمة تبرر الإنسان من جرائم كثيرة، فبالإضافة إلى هذه الخطيئة الأصلية التي يشترك فيها مع الجميع، فقد ارتكب الكثير من خطاياه. 51. لذلك يقول: ""كما أنه بجريمة واحدة يكون الدينونة لجميع الناس كذلك ببر واحد للجميع... تبرير الحياة" (رومية 5: 18)، مبينًا أنه ليس أحد مولود لآدم معفى من الدينونة، ولا يتحرر منها إلا المولود الجديد في المسيح. 52. بعد أن تحدث عن هذه العقوبة من خلال شخص واحد وعن النعمة من خلال رجل واحد بقدر ما اعتبره ضروريًا في هذا الموضع من رسالته، فقد شهد بعد ذلك عن سر المعمودية العظيم لموت المسيح على الصليب حتى نفهم أن المعمودية لموت المسيح المصلوب ليست أكثر من مظهر لمغفرة الخطيئة؛ حتى أنه كما كان فيه الموت الحقيقي، كذلك فينا مغفرة الخطايا الحقيقية، وكما فيه القيامة الحقيقية، كذلك فينا التبرير الحقيقي. يقول الرسول: "ماذا نقول؟ هل نستمر في الخطية لكي تكثر النعمة؟" (رومية 6: 1). وكما قال أعلاه: "فحيث كثرت الخطية ازدادت النعمة" (رومية 5: 20). وهكذا سأل نفسه هل من الضروري البقاء في الخطيئة من أجل تحقيق فائض النعمة. لكنه يجيب: «لن يحدث». ويضيف: “إذا متنا عن الخطية فكيف نحيا فيها؟” ثم ليُظهر أننا متنا عن الخطية، يقول: "أم لستم تعلمون أننا جميعاً الذين اعتمدنا ليسوع المسيح اعتمدنا لموته؟" (رومية 6: 2-3). لذلك، إذا أُعلن أننا أموات عن الخطية لأننا اعتمدنا لموت المسيح، فبالطبع الأطفال الذين اعتمدوا للمسيح يموتون عن الخطية، لأنهم اعتمدوا لموته. ففي نهاية المطاف، وبلا استثناء، قيل: "وجميعنا الذين اعتمدنا للمسيح يسوع اعتمدنا لموته". وقيل لإظهار أننا متنا عن الخطيئة. ما هي الخطيئة التي يموت بها الأطفال عندما يولدون من جديد، إن لم يكن بسبب تلك التي تلقوها منذ ولادتهم؟ لذلك ينطبق عليهم أيضًا ما قيل في الكلمات التالية: "فدفنا معه بالمعمودية للموت، حتى كما أقيم المسيح من الأموات بمجد الآب هكذا نسلك نحن أيضًا في جدة الحياة. لأنه إن كنا قد صرنا مشابهين شبه موته، نصبح أيضًا مشابهين بالقيامة، عالمين هذا أن إنساننا العتيق قد صلب معه، لكي يُبطل جسد الخطية، حتى لا نكون نحن أيضًا". لا نكون عبيدًا للخطية، لأن الذي مات سيتحرر من الخطية، فإن كنا قد متنا مع المسيح، فإننا نؤمن أننا سنحيا أيضًا معه، عالمين أن المسيح، بعد قيامته من الأموات، لا يموت أيضًا، ولن يسود عليه الموت في ما بعد. لأنه مات عن الخطية، مات مرة واحدة؛ وما يعيش... يعيش لله. كذلك احسبوا أنفسكم أمواتاً عن الخطية، بل أحياءً لله في المسيح يسوع" (رومية 4:6-11). ومن هذا بدأ يثبت أننا لا نحتاج أن نبقى في الخطية لكي تتزايد النعمة؛ وحتى قبل ذلك قال: "إن كنا متنا عن الخطية فكيف نحيا فيها؟" ولكي يُظهر أننا أموات عن الخطية أضاف: "أم لستم تعلمون أننا جميعاً الذين اعتمدنا ليسوع المسيح اعتمدنا لموته؟" وبالتالي أنهى هذا المكان كله كما بدأ. فهو ينسب أهمية كبيرة لموت المسيح حتى أنه يدعوه أيضًا ميتًا عن الخطية. فأية خطية إن لم تكن من أجل الجسد، حيث لم تكن خطية، بل شبه خطية، لذلك دُعيت باسم خطيئة؟ لذلك، يقول لأولئك الذين اعتمدوا لموت المسيح، الذي لا يعتمد فيه البالغين فقط، بل أيضًا الأطفال: "هكذا أنتم أيضًا"، أي مثل المسيح، "هكذا تحسبون أنفسكم أمواتًا عن الخطية، بل أحياء لله في المسيح يسوع" (رومية 6: 11). 53. كل ما تم في صلب المسيح، في الدفن، في القيامة في الثلاثة أيام، في الصعود إلى السماء، في الجلوس عن يمين الآب، تم بطريقة تجعل هذه الأحداث الفعلية متسقة مع الحياة المسيحية التي نعيشها هنا. فإنه يقال عن صلبه: "إن الذين هم للمسيح قد صلبوا الجسد مع الأهواء والشهوات" (غل 5: 24). أما بخصوص الدفن: "فدفنا مع المسيح بالمعمودية للموت". وعن القيامة: "حتى كما أقيم المسيح من الأموات بمجد الآب هكذا نسلك نحن أيضًا في جدة الحياة" (رومية 4:6). وعن الصعود إلى السماء والجلوس عن يمين الآب: "إن كنتم قد قمتم مع المسيح فاطلبوا ما فوق حيث المسيح جالس عن يمين الله. اهتموا بما فوق لا بما على الأرض. لأنكم قد متم وحياتكم مستترة مع المسيح في الله" (كولوسي 3: 1-3). 54. إن نفس ما نعترف به كمستقبل في المسيح، أنه سيأتي من السماء ويدين الأحياء والأموات، لا ينطبق على حياتنا التي نقضيها هنا، لأنها لا تحدث في أحداثها الحالية، بل في تلك التي ستأتي في نهاية الدهر. وهذا يشمل ما أضافه الرسول أيضًا: "متى ظهر المسيح الذي هو حياتكم، فحينئذ تظهرون أنتم أيضًا معه في المجد" (كو 3: 4). 55. يمكن فهم أنه سيدين الأحياء والأموات بطريقتين: إما بالأحياء يُقصد بهم أولئك الذين لن يموتوا قبل مجيئه، لكنهم سيظلون أحياء في هذا الجسد، وبالأموات أولئك الذين تركوا الجسد أو سيتركونه قبل مجيئه؛ أو نعني بالأحياء الأبرار، وبالأموات الأشرار، لأن الأبرار أيضًا سيُدانون. ففي حالة يكون حكم الله بمثابة عقوبة، وفي حالة أخرى يعتبر بركة، حيث يقال: "اللهم باسمك خلصني وبقوتك احكم علي" (مز 53: 3). وبحكم الله، تم بالفعل هذا الفصل بين الخير والشر، حتى ينفصل الصالح، الذي يجب أن يتحرر من الشر ولا يهلك مع الشر، إلى الجانب الأيمن (متى 25: 33). ولهذا صرخ: "... احكم لي يا الله". وكأنما يشرح ما قاله فيقول: "واقض دعوي مع شعب ظلم" (مز 42: 1). 56. بعد أن تحدثنا عن يسوع المسيح، ابن الله، ربنا الوحيد، بقدر ما يسمح به اختصار الاعتراف، ننضم أيضًا إلى الإيمان بالروح القدس الذي يتمم الثالوث الإلهي؛ ثم تذكر الكنيسة المقدسة. وهذا يوضح أن الخليقة العاقلة التي تنتمي إلى أورشليم الحرة (غل 4: 26)، كان لا بد من وضعها بعد ذكر الخالق، أي الثالوث الأسمى. لأن كل ما قيل عن الإنسان المسيح يشير إلى وحدة شخص الابن الوحيد. لذلك، فإن الترتيب الصحيح للاعتراف يتطلب أن تكون الكنيسة مرتبطة بالثالوث، كما لو كانت للساكن - بيته، ولله - هيكله، وللمؤسس - مدينته. المقصود هنا كله، وليس فقط ذلك الجزء منه الذي يجول الأرض من الشرق إلى الغرب، يمجد اسم الرب (مز 112: 3)، وبعد السبي يرنم ترنيمة جديدة. ولكن أيضًا من كان دائمًا، منذ الخليقة، في السماء بالاتحاد مع الله، ولم يختبر شر السقوط على الإطلاق. هذه المباركة تبقى دائمًا بين الملائكة القديسين، وكما ينبغي لها أن تساعد الجزء المتجول، لأن كلاهما سيتحدان بمصير مشترك في الأبدية، وهما الآن متحدان برباط المحبة، كونهما مؤسسين معًا لعبادة إله واحد. ومن ثم، لا يريد كل ذلك، ولا أي جزء منه، أن يُوقَّر بدلاً من الله، ولا يريد أن يكون أي شيء يتعلق بهيكل الله، المبني من آلهة خلقها الله غير المخلوق، هو الله. وبالتالي، إذا كان الروح القدس مخلوقًا، وليس خالقًا، فهو بالطبع مخلوق عقلاني، لأنه أعلى الخليقة. وبالتالي، فإن قانون الإيمان لم يكن ليذكر الكنيسة أولاً، لأنه كان هو نفسه ينتمي إلى الكنيسة في ذلك الجزء منها الذي في السماء. ولن يكون له كنيسة، بل سيكون هو نفسه هيكلاً. له كنيسة يقول عنه الرسول: "أما تعلمون أن جسدكم هو كنيسة للروح القدس الساكن فيكم الذي لكم من الله؟" (1 كو 6:19). وفي موضع آخر يقول عنهم: "ألستم تعلمون أن أجسادكم هي أعضاء المسيح؟" (1 كو 6:15). فكيف يكون من له الكنيسة ليس الله؟ أم أنه أقل من المسيح الذي له أعضاؤه هيكلًا؟ ففي نهاية المطاف، فإن هيكله هو كنيسة الله، إن كان نفس الرسول يقول: "ألستم تعلمون أنكم كنيسة الله" ويضيف ليبرهن على ذلك: "وروح الله يسكن فيكم" (1كو3: 16). لذلك يسكن الله في هيكله. ليس فقط الروح القدس، بل أيضًا الآب والابن، الذي حتى عن جسده الذي به أصبح رأس الكنيسة الساكنة بين الناس، "ليكون له الأول في كل شيء" (كو 1: 18)، يقول: "انقضوا هذا الكنيسة وفي ثلاثة أيام أقيمه" (يوحنا 2: 19). لذلك، فإن كنيسة الله، أي الثالوث الأسمى بأكمله، هو الكنيسة المقدسة، التي هي كلها في السماء وعلى الأرض. 57. أما عن الذي في السماء فماذا نقول إلا أنه ليس فيه شر، وأنه لم يسقط أحد من هناك أو يُطرح خارجًا بعد الله "لم يشفق على ملائكة أخطأوا" كما كتب الرسول بطرس، "بل أوثقهم بقيود ظلمة الجحيم وأسلمهم ليدانوا للعقاب" (2 بط 2: 4). 58. في أي حالة يكون ذلك المجتمع الأكثر مباركة والأعلى، ما هو ومن له المزايا هناك (لأنه، على الرغم من أنهم جميعًا يُطلق عليهم الاسم العام للملائكة، كما في الرسالة إلى العبرانيين نقرأ: "لمن... من الملائكة قال... اجلس عن يميني؟" (عب 1: 13)، إلا أن هناك أيضًا رؤساء ملائكة هناك، أو ربما نفس رؤساء الملائكة يُطلق عليهم قوات، وما يقال: "سبحوه يا جميع قوته". angels, praise Him with all His might" (Ps. 149:2); and how do those four names differ from each other, with which the Apostle apparently designated the entire heavenly host, saying: "Whether thrones, or dominions, or principalities, or powers" (Col. 1:16), - let those who can speak about all this, if, however, they are able to prove what they say. I confess that nothing I don’t know about this. I’m also not sure ما إذا كانت الشمس والقمر وجميع النجوم تنتمي إلى نفس مجموعة الملائكة، على الرغم من أنه يبدو للبعض أن الأجسام الخفيفة موجودة بدون شعور وعقل. 59. وبالمثل، هل يمكن لأي شخص أن يشرح بأية أجساد ظهر الملائكة للناس، بحيث لم يكن من الممكن التعرف عليهم فحسب، بل أيضًا ملموسين؛ ومن ناحية أخرى يظهرون بعض الرؤى ليس بالجسد الحقيقي، بل بقوة روحية، وليس بعيون جسدية، بل بعيون روحية أو عقلية، أو يقولون شيئًا ليس من الخارج إلى الأذن، بل من الداخل، في نفس الإنسان، وهم هناك هم أنفسهم: كما هو مكتوب في سفر الأنبياء: "وقال لي الملاك الذي تكلم فيّ" (زك 1: 9)؛ ولم يقل: "الذي كلمني" بل "في". أو يظهرون في الحلم ويتكلمون كما في الأحلام: نقرأ في الإنجيل: "وإذا ملاك الرب قد ظهر له في الحلم متكلمًا" (مت 1: 20). من خلال وسائل الظهور هذه، يبدو أن الملائكة يُظهرون أنه ليس لديهم أجساد ملموسة (تكوين ١٨: ٢، ١٩: ٢) ويثيرون سؤالًا صعبًا للغاية: كيف استطاع الآباء أن يغسلوا قدميه، وكيف صارع يعقوب مع الملاك عن كثب؟ لمسه (تكوين 32:24). وعندما يصبح هذا موضوع بحث، وعندما يقوم المرء بالتخمين، فلن يكون ذلك تمرينًا عديم الفائدة للملكات العقلية، طالما تم التفكير بعناية، وطالما أن أولئك الذين يفكرون لا ينسبون لأنفسهم معرفة لا يملكونها. ويجب إثبات هذا ونحوه، أو نفيه، أو تحديده بشكل واضح، لأنه لا يمكن معرفته بدون دليل. 60. الأهم من ذلك بكثير أن يقرر ويدرك ما إذا كان الشيطان يخدعه في شيء كارثي عندما يحول نفسه إلى ملاك نور. لأنه عندما يخدع حواس الجسد، لكن العقل لا ينحرف عن طريقة التفكير الصحيحة والصحيحة التي توجه حياة كل مؤمن، فلا خطر على الدين؛ أو عندما يبدو أنه صالح، يفعل أو يقول أشياء مميزة للملائكة الصالحين (2 كورنثوس 11: 14)، حتى لو كان يعتبر صالحًا، فهذا ليس ضلالًا خطيرًا ومميتًا للإيمان المسيحي. عندما يبدأ شيء غريب، من خلال هذا، في الميل نحو ما هو خاص به، فمن أجل التعرف عليه، وعدم اتباعه، يتطلب الأمر يقظة كبيرة. ولكن كم من الناس قادرون على تجنب كل مكائده القاتلة إذا لم يرشدهم الله ويحميهم؟ وصعوبة هذا الأمر مفيدة حتى لا يعتمد أحد على نفسه، ولا على الآخر، بل الكل على الله. بالطبع، لا أحد من الأتقياء يشك في أنه يستطيع حل هذه المشكلة بشكل أفضل بالنسبة لنا. 61. تلك الكنيسة التي تقيم بين ملائكة الله القديسين وجنود الله، سوف نعرفها على حقيقتها عندما نتحد بها في النهاية لننال النعيم الأبدي. إن الذي يتجول على الأرض هو معروف لنا أكثر لأننا فيها، وأنها تتكون من أناس ننتمي إليهم أيضًا. هذه الأخيرة تُفتدى من كل خطيئة بدم الشفيعة التي ليس لها خطيئة، وهذا هو صوتها: "إن كان الله معنا فمن علينا؟ إنه... لم يشفق على ابنه، بل أسلمه لأجلنا أجمعين" (رومية 8: 31). لأن المسيح لم يمت من أجل الملائكة. ولكن لهذا السبب يتجاوز الأمر أيضًا الملائكة، لأن كل شعب بموته يُفتدى ويتحرر من الشر، ويتصالح معهم بطريقة ما بعد العداوة التي سببتها الخطايا بين الناس والملائكة القديسين، وبفداء الناس ذاته يتم تعويض الخسارة التي حدثت من هذا السقوط الملائكي. 62. على أية حال، فإن الملائكة القديسين، الذين علمهم الله، والذين يباركون حقيقتهم الأبدية، يعرفون مدى عدد الأشخاص الذين يجب أن يملأوا تلك الحالة السليمة. يتحدث الرسول عن هذا: "لتجديد الكل في المسيح، ما في السموات... وما على الأرض" (أف 1: 10). إن ما في السماء يتجدد عندما يعود جزء الملائكة الذي سقط من هناك من بين الناس. إن ما على الأرض يتجدد أيضًا عندما يتجدد البشر أنفسهم، المقدر لهم الحياة الأبدية، بعد الفساد القديم. وهكذا، بالذبيحة الواحدة التي قدم فيها الشفيع، يتصالح السماوي مع الأرضي، والأرضي مع السماوي. لأنه كما يقول نفس الرسول: "حسن... أن يحل فيه كل الملء، ويصالح به الكل لنفسه، صانعاً السلام... بدم صليبه الأرضي والسماوي" (كو1: 19-20). 63. هذا السلام "يفوق كل ذهن" كما هو مكتوب (فيلبي 4: 7)، ولا نستطيع أن نعرفه قبل أن نصل إليه. لأنه كيف يتصالح السماوي إن لم يكن معنا، أي بالاتفاق معنا؟ لأنه يوجد دائمًا سلام بين جميع المخلوقات العاقلة ومع خالقها. هذا "السلام... يفوق"، كما يقال، "على كل ذهني". ولكن أذهاننا فقط، وليس أولئك الذين يرون وجه الآب دائمًا. لكننا، بغض النظر عن مدى ذكاء أي منا إنسانيًا، لا نعرف إلا جزئيًا ونرى الآن "كمرآة في الكهانة" (1 كورنثوس 13: 12)؛ عندما نكون متساوين مع ملائكة الله (لوقا 20: 36)، فإننا مثلهم سنرى وجهًا لوجه؛ وسيكون لدينا نفس السلام تجاههم كما يفعلون تجاهنا، لأننا سنحبهم كما يحبوننا. لذلك، سيكون عالمهم معروفًا لنا، لأن عالمنا سيكون هو نفسه وعظيمًا ولن يتجاوز أذهاننا؛ إن سلام الله القائم هناك فيما يتعلق بهم سوف يفوق بلا شك فهمنا وفهمهم. وبما أن الخليقة العاقلة فقط هي التي تبارك، فهي بالطبع مباركة من الله، وليس منه. وفقًا لهذا، فإن ما هو مكتوب: "سلام الله الذي يفوق كل ذهن" يُفهم بشكل أفضل بحيث أنه في كلمة "كل" يمكن الاستثناء ليس لفكر الملائكة القديسين، بل لفكر الله وحده؛ لأن عقله لا يفوق سلامه. 64. الملائكة تتفق معنا حتى الآن إذا غفرنا خطايانا. لذلك، بعد ذكر الكنيسة المقدسة، توضع مغفرة الخطايا في ترتيب الاعتراف، لأنها تمثل الكنيسة الأرضية، التي بها لا يختفي ما ضاع وما وجد (لوقا 15: 24). بقبول هبة المعمودية، التي تُمنح ضد الخطيئة الأصلية، بحيث أنه بالولادة الجديدة، يُزال ما جاء بالولادة، وفي نفس الوقت يدمر الخطايا النشطة، كل ما يتم العثور عليه بالفكر الكامل، والكلمة، والعمل – مع تلقي هذا الغفران العظيم، يبدأ التجديد الحقيقي للإنسان، حيث تبدأ كل المسؤولية، سواء الفطرية أو المكتسبة. لكن بقية الحياة، الحياة في عصر يستخدم فيه العقل، بغض النظر عن مدى وفرة بره، لا تنفق دون هجر الخطايا، لأن أبناء الله، بينما يعيشون بشكل مميت، يصارعون الموت. ومع أنه قيل عنهم بحق: "جميع الذين ينقادون بروح الله هم أبناء الله" (رومية 1: 1). 8: 14)، ومع ذلك، فإنهم يتصرفون بهذه الطريقة بروح الله، وكأبناء الله، ينجحون من أجل الله، حتى أنه عندما يكون الجسد المائت مرهقًا جدًا (حكم 9: 15)، فإنهم يخونون أنفسهم بأرواحهم، مثل أبناء البشر، وبدافع بشري ما، وبالتالي يخطئون. لكن من المهم بالطبع ألا تعتبر كل خطيئة جريمة لمجرد أن كل جريمة خطيئة. لذلك نقول إن حياة القديسين، وهم يعيشون حياة مميتة، يمكن أن تكون بلا جريمة، "إن قلنا: إنه ليس لنا خطية"، كما قال الرسول العظيم، "نضل أنفسنا وليس الحق فينا" (1 يوحنا 1: 8). 65. ولكن حتى فيما يتعلق بالغفران في الكنيسة المقدسة، وحتى الجرائم، حتى الكبيرة منها، فلا يجوز لمن يتوب حسب درجة خطيئته أن ييأس من رحمة الله. في فعل التوبة، حيث يتم ارتكاب مثل هذه الخطيئة، حيث أن الشخص الذي ارتكبها منفصل عن جسد المسيح، لا ينبغي أن يؤخذ مقياس الوقت في الاعتبار بقدر ما هو مقياس الحزن. لأن الله لا يحتقر القلب المنكسر والمتواضع (مز 50: 19). ولكن بما أنه في أغلب الأحوال يكون حزن قلب مخفيًا عن قلب آخر، ولا يظهر للآخرين بالكلام أو بأي علامة أخرى، مع أنه في وجه الذي قيل له "تنهدي لا يخفى عليك" (مز 37: 10)، فإن رؤساء الكنائس يحددون بشكل صحيح أوقات التوبة، بحيث يتم تقديم اعتذار للكنيسة، حيث تغفر الخطايا نفسها. خارجها لا يتم إطلاق سراحهم. لأنها نالت الروح القدس ضمانًا (2كو1: 22)، الذي بدونه لا تغفر الخطايا، فمن غفر له يرث الحياة الأبدية. 66. لأن مغفرة الخطايا تتم أساسًا من أجل الدينونة المستقبلية. في الحياة الواقعية، ما هو مكتوب قوي جدًا: "إن النير ثقيل على بني آدم من يوم خروجهم من بطن أمهاتهم إلى يوم دفنهم في أم الجميع" (سير 40: 1)، حتى الأطفال، كما نرى، بعد ينبوع الولادة الثانية يتعذبون بالحزن من الكوارث المختلفة؛ ونحن نعتقد أن كل ما يتم القيام به في الأسرار الخلاصية له علاقة بالأمل في الفوائد المستقبلية أكثر من الاحتفاظ بالفوائد الحالية أو تحقيقها. بل يبدو أن الكثير يُغفر هنا ولا يُعاقب بأي عقوبات: لكن هذه العقوبات مؤجلة حتى النهاية. لأنه ليس عبثًا أن الوقت الذي يأتي فيه ديان الأحياء والأموات يسمى يوم الدينونة الفعلي (متى 12: 36؛ أعمال الرسل 10: 42)؛ وعلى العكس من ذلك، ما يعاقب عليه هنا، والذي، إذا غفر، فلن يكون هناك أي ضرر على الإطلاق في القرن المقبل. ولهذا السبب يقول الرسول عن كل العقوبات الوقتية المقررة في هذه الحياة للخطاة الذين تحطمت خطاياهم حتى لا تبقى إلى النهاية: “إن كنا قد حكمنا على أنفسنا لا يحكم علينا الرب. إذ قد ديننا نتعاقب من الرب حتى لا ندان مع العالم” (1كو11: 31-32). 67. يعتقد البعض الآخر أن أولئك الذين لا يتخلون عن اسم المسيح ويعتمدون في الكنيسة بمعموديته ولا يبتعدون عنه ببعض الانشقاق أو الهرطقة، بغض النظر عن الجرائم التي يعيشون فيها، والذين لا يغتسلون بالتوبة ولا يكفرون عن طريق الصدقات، ولكنهم يظلون فيهم بإصرار شديد حتى اليوم الأخير من هذه الحياة، سيخلصون بالنار؛ يمكن أن يعاقب المرء وفقًا لحجم الشر والرذائل بنار طويلة، لكنها لا تزال غير أبدية. لكن يبدو لي أن من يؤمن بهذا ويظل أرثوذكسيًا ينخدع بنوع من الخير البشري. لأن الكتاب المقدس يجيب على السؤال بشكل مختلف. وقد كتبت في هذا الموضوع كتابًا بعنوان: "في الإيمان والأعمال"، حيث بينت، بحسب الكتب المقدسة، وبمساعدة الله، بقدر ما أستطيع، أن الإيمان يخلص، وهو ما صوره الرسول بولس قائلاً: "لأنه في المسيح يسوع ليس للختان قوة ولا الغرلة، بل الإيمان العامل بالمحبة" (غل 5: 6). إذا تصرفت بطريقة سيئة وغير جيدة، فليس لدي أدنى شك، متفقًا مع الرسول يعقوب، في أنها "ميتة في نفسها" (يعقوب 2: 17). يقول: "إن قال أحد: إن له إيمانًا ولكن ليس له أعمال؟ فكيف يقدر هذا الإيمان أن يخلصه؟ (يعقوب 2: 14)، وأيضًا إن كان إنسان فاجر يخلص بنار بالإيمان وحده، وهكذا ينبغي أن يُفهم كلام الطوباوي بولس: "هو نفسه سيخلص ولكن كأنه بنار" (1 كو 3: 15)، وبالتالي فإن الإيمان يستطيع أن يخلص بدون أعمال، ويكون ما قاله شريكه الرسول يعقوب باطلًا. قال بولس نفسه سيكون كاذبًا أيضًا: "ليس تنخدعوا،" يقول: "لا الزناة ولا عبدة الأوثان ولا الزناة ولا المضاجعون ولا السارقون ولا الطماعون ولا السكيرون ولا الشتامون ولا الخاطفون يرثون ملكوت الله" (1 كو 6: 9-10). 68. ولكن بما أن هذه الشهادات الرسولية الواضحة لا يمكن أن تكون كاذبة، فإن ما قيل في الخفاء عن الذين يبنون على الأساس، الذي هو المسيح، "ليس الذهب والفضة والحجارة الكريمة، بل الخشب والقش والقش" (1 كو 3: 12) (يقال عنهم أنهم سيخلصون بالنار، لأنهم لا يهلكون بسبب استحقاق الأساس) يجب أن يفهم، حتى لا يكون هناك تناقض مع تلك الشهادات الواضحة. من خلال الحطب والتبن والقش، ليس بدون سبب، يمكن للمرء أن يفهم مثل هذا الإدمان على الأشياء الدنيوية، على الرغم من أنه مسموح به، لدرجة أنه لا يستطيع الانفصال عنها دون حزن روحي. متى يحترق هذا الحزن إذا كان المسيح يأخذ مكان الأساس في القلب، أي لا شيء مفضل عليه، وإذا كان الإنسان المحترق بهذا الحزن يفضل أن يفقد ما يحبه أكثر من المسيح، فإنه يخلص بالنار. فإن أراد أثناء التجارب أن يتمسك بهذا الأمر الزمني والدنيوي أكثر من المسيح، فهو ليس له أساسًا، لأنه فضل العالميات، أما في البناء فليس هناك ما هو أهم من الأساس. فإن النار التي يتحدث عنها الرسول في هذا الموضع لا بد أن يمر بها كلاهما: الذي يبني على هذا الأساس ذهبًا وفضة وحجارة كريمة، والذي يبني خشبًا وعشبًا وقشًا. ثم أضاف: "وستمتحن النار عمل كل واحد كما هو. من بقي عمله الذي بناه سينال أجرا. ومن احترق عمله سيخسر. هو سيخلص ولكن كما بنار" (1 كو 3: 13-15). لذلك، فإن النار تختبر عمل ليس أحدهما، بل كليهما. بعض النار هي تجربة الشدائد، وقد كُتب عنها مباشرة في موضع آخر: "تُمتحن آنية الفخاري بالأتون، ويُجرب الصديقون بالشدائد" (سير 27: 5). هذه النار في الحياة الحقيقية تفعل ما قاله الرسول: إذا حدث لاثنين من المؤمنين، أحدهما يهتم بالله، كيف يرضيان الله (1 كو 7: 32)، أي أن البناء على أساس المسيح هو الذهب والفضة والحجارة الكريمة. وآخر يهتم بالأمور الدنيوية، كيف يرضي زوجته، أي. الذي يبني الحطب والتبن والتبن على نفس الأساس: عمل الأول لا يحترق، لأنه لم يحب ما يمكن أن يعاني من فقدانه؛ يحترق عمل الثاني، لأنه بدون معاناة لا يضيع ما يُكتسب بالحب. 69. لا يمكن أن يحدث شيء مثل هذا بعد هذه الحياة؛ من الصعب القول ما إذا كان بعض المؤمنين يخلصون من خلال نوع ما من نار التطهير بشكل أبطأ أو أسرع بقدر ما أحبوا الخيرات الزمنية أكثر أو أقل، ولكن ليس أولئك الذين قيل عنهم إنهم "لن يرثوا ملكوت الله" إذا لم تُغفر جرائمهم وفقًا لتوبتهم (1 كورنثوس 6: 10). وبناءً على ذلك قلت إن الصدقات مفيدة أيضًا، وهو ما يوليها الكتاب الإلهي أهمية، لأنه كما أعلن الرب، فقط ثمرها يُحسب عن اليمين، وعقمها فقط يُحسب عن اليسار، لأنه سيقول للبعض: "تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت"، ولآخرين: "اذهبوا... إلى النار الأبدية" (متى 25: 34، 41). 70. في الواقع، يجب الحذر من أن يظن أحد أن الجرائم الفظيعة التي يرتكبها أولئك الذين لن يرثوا ملكوت الله، تُرتكب يوميًا ويُكفر عنها يوميًا بالصدقات. يجب أن تتغير الحياة نحو الأفضل، ويجب استرضاء الله عن خطايا الماضي بالصدقة، وعدم رشوته بأي شكل من الأشكال حتى يُسمح دائمًا بارتكابها دون عقاب. "لأنه لم يأذن لأحد أن يخطئ" (سير 15: 20)، مع أنه بالرحمة، إذا تم تقديم اعتذار مناسب، فإنه يدمر الخطايا التي ارتكبت بالفعل. 71. بالنسبة للخطايا اليومية البسيطة والخطايا غير المهمة، والتي بدونها تكون الحياة الحقيقية مستحيلة، يتم طلب المغفرة في صلاة المؤمنين اليومية. ليقولوا: "أبانا الذي في السموات!" وهي صفة أولئك الذين ولدوا من الآب بالماء والروح. هذه الصلاة تدمر بالطبع أصغر الخطايا اليومية. كما أنه يهلك الذين نزعت منهم حياة المؤمنين، حتى أولئك الذين أنفقوا في الشر، ولكن تغيرت بالتوبة إلى الأفضل، ما دامت عبارة: "كما نغفر لمذنبينا" تتوافق مع الواقع، كما هو الحال مع عبارة: "اغفر لنا ذنوبنا" (متى 6: 9-12)، لأنه يوجد حقًا ما يغفر لنا. والصدقة في حد ذاتها عبارة عن مغفرة للدين للسائل. 72. ولذلك، ينطبق كلام الرب على كل ما يتم بالنعمة: "أعطوا صدقة، فهوذا كل شيء... يكون طاهرًا لكم" (لوقا 11: 41). لذلك ليس فقط هو الذي يعطي الطعام للجائع، ويسقي العطشان، والكسوة للعريان، ويأوي الغريب، ويأوي الهارب، ويزور مريضًا أو سجينًا، ويحرر أسيرًا، ويساعد الضعيف، ويعضد الأعمى، ويعزي الحزين، ويشفي المريض، وطريقًا للضال، ونصيحة للمترددين، وكل ما هو ضروري لكل محتاج، بل أيضًا الذي يغفر للخاطئ ويعطي الصدقات. ومن يؤدب بالضرب من ولى عليه السلطة، أو يكبح بنوع من التأديب ومع ذلك يغفر من القلب خطيئته التي أهان بها أو أساء إليها، أو يدعو ليغفر له ليس فقط ما يغفره أو الذي يصلي عليه، ولكن أيضًا ما يوبخه ويعاقبه ببعض العقوبة التصحيحية، فإنه يتصدق أيضًا، لأنه يرحم. فإن الخير الكثير يُعطى لمن لا يريده، عندما يهتم بمصلحتهم لا بشهوتهم. لأنهم أعداء أنفسهم، بل أصدقاءهم هم الذين يعتبرونهم أعداءً ويقابلون الخير بالشر خطأً، أما المسيحي فلا ينبغي أن يجازي الشر بالشر. لذلك، هناك أنواع كثيرة من الصدقات، التي من خلالها نساهم في مغفرة خطايانا. 73. ولكن ليس هناك أعظم من أن نغفر لكل ما أخطأ فيه أحد في حقنا. لأنه ليس من المهم أن تكون محسنًا أو حتى محسنًا تجاه شخص لم يلحق بك أي ضرر، ولكن هذه علامة الخير الأعظم، عندما تحب عدوك ومن يريد لك الأذى، وإذا أمكن، تفعل الشر، فإنك ترغب دائمًا في الخير، وإذا استطعت، فافعل الخير، وفقًا لكلمة الله: "أحبوا أعداءكم... أحسنوا إلى مبغضيكم... صلوا لأجل... الذين يضطهدونكم" (متى 5: 44). ولكن بما أن هذه هي سمة أبناء الله، الذين يجب على كل مؤمن أن يجاهد من أجلهم، ويجب على الجميع أن يجلبوا الروح البشرية من خلال الصلاة إلى الله ويجاهدوا أنفسهم إلى هذا المزاج، لأن هذا الخير العظيم مثل هذا ليس من سمات ذلك الجمهور الذي، كما نعتقد، يُسمع عندما يقولون في الصلاة: "اغفر لنا ذنوبنا كما نحن نغفر للمذنبين إلينا" (متى 11: 1). 6:12)، فليس لدي أدنى شك في أن كلمات هذا الوعد الرسمي قد تحققت، لأن الإنسان، على الرغم من أنه لم يتحسن كثيرًا حتى يحب العدو بالفعل، ولكن عندما يطلب من أساء إليه المغفرة، فإنه يغفر له؛ لأنه هو نفسه عندما يسأل يريد المغفرة لنفسه، قائلاً في الصلاة: "كما نحن نغفر للمذنبين إلينا". 74. من يسأل شخصًا أساء إليه، إذا دفعه إلى السؤال بخطيئته، فلا ينبغي بالطبع اعتباره بعد عدوًا، بحيث يصعب حبه، كما كان من الصعب أن نحبه عندما كان يتآمر. من لا يغفر من قلبه لمن يسأل ويتوب عن خطيته، فلا يرجو أن يغفر الرب خطاياه، لأن الحق لا يكذب. ومن من سامعي أو قراء الإنجيل لا يعرف من قال: "أنا هو الحق" (يوحنا 14: 6)؟ وعندما علم في محادثة، عبّر عن هذا الفكر بقوة أكبر قائلاً: "فإنه إن غفرتم للناس خطاياهم يغفر لكم أيضاً أبوكم السماوي خطاياكم. ولكن إن لم تغفروا للناس... فلن يغفر لكم أبوكم... خطاياكم" (متى 6: 14-15). من لا يستيقظ من مثل هذا الرعد القوي لا ينام بل مات. مع أن هذا الرعد لديه القدرة على إحياء الموتى أيضًا. 75. في الواقع، من يعيش شريرًا ولا يحاول تصحيح مثل هذه الحياة والأخلاق، ولكن في خضم جرائمه وأفعاله الشريرة لا يكف عن مضاعفة الصدقات، فإنه عبثًا يخدع نفسه بكلمات الرب: "أعطوا... صدقة، هوذا كل شيء... نقي منكم" (لوقا 11: 41). إنه لا يفهم إلى أي مدى يمكن أن يصل هذا. ولكي يفهم، فلينتبه لمن قال الرب هذا الكلام. بعد كل شيء، في الإنجيل مكتوب هكذا: "ولما تكلم... سأله فريسي أن يتعشى معه. فأتى واضطجع. فكر الفريسي في نفسه لماذا لم يغتسل... قبل العشاء. فقال له الرب: ها أنتم أيها الفريسيون تنقون خارج الكأس والصحفة، وأحشائكم مملوءة نهبًا وخداعًا. يا غبي! أليس الذي خلق الخارج هو الذي خلق الباطن أيضًا؟ ومع ذلك، أعطوا... مما عندكم صدقة، فهوذا كل شيء... نقي لكم" (لوقا 2: 11). 11.37-41). هل نفهم هذا حقًا بحيث أن الفريسيين الذين ليس لديهم إيمان بالمسيح، حتى لو لم يؤمنوا به ولم يولدوا بالماء والروح، كل شيء طاهر، إذ بذلوا قدر ما يجب أن يُعطى من الصدقات، في حين أن كل شخص غير طاهر غير مطهر بالإيمان بالمسيح، الذي كتب عنه: "طهروا قلوبهم بالإيمان" (أع 15: 9)، وبينما يقول الرسول: "لأن ليس شيء نجس وغير مؤمن، بل قد تنجس ذهنهم وضميرهم" (تيطس 1: 15)؟ فكيف يكون كل شيء طاهرًا للفريسيين إذا كانوا يقدمون الصدقات ولم يكونوا مؤمنين؟ أو كيف يكونون مؤمنين إذا كانوا لا يريدون أن يؤمنوا بالمسيح ويولدوا من جديد بنعمته؟ ومع ذلك فإن ما سمعوه كان صحيحًا: "أَعْطُوا... صَدَقَةً فَإِذَا كُلُّ شَيْءٍ... طَاهِرٌ أَنْتُم". 76. من أراد أن يتصدق بالترتيب الصحيح عليه أن يبدأ بنفسه ويتصدق أولا على نفسه. فإن الصدقة هي مسألة رحمة، وقد قيل بحق: "ارحم نفسك ترضي الله" (سير 30: 24). ونحن نولد من جديد لنرضي الله الذي بالعدل لا يحب ما ورثناه عند الولادة. أولى الصدقات هي التي نعطيها لأنفسنا، لأننا وجدنا أنفسنا مستحقين للشفقة برحمة الله الرحيم، معترفين بحكمه العادل الذي به صرنا مستحقين للشفقة، والذي يقول عنه الرسول: "الدينونة من واحد للدينونة" (رومية 5: 16)، شاكرين محبته العظيمة التي يقول عنها نفس المبشر بالرحمة: "الله أثبت محبته لنا بأن المسيح مات لأجلنا ونحن لا نزال" الخطاة” (رومية 5: 8)، لكي نفكر نحن أيضًا بشكل صحيح في راحتنا ونحب الله بالمحبة التي أعطانا إياها هو نفسه، فنعيش بالتقوى والبر. ترك الفريسيون هذه الدينونة ومحبة الله، وأعطوا عشور الصدقات من الجميع، حتى أصغر ثمارهم؛ ولم يعطوا الصدقات، بدءًا من أنفسهم، وأظهروا التعاطف مع أنفسهم. وبسبب نظام المحبة هذا قيل: "تحب قريبك كنفسك" (لوقا 10: 27). لذلك، إذ وبخهم على أنهم طهروا أنفسهم من الخارج، ولكنهم من الداخل كانوا مملوءين سرقة وإثمًا، مذكرًا إياهم ببعض الصدقات التي يجب على الإنسان أن يعطيها أولاً لنفسه حتى يطهر نفسه داخليًا، فقال: "ولكن أعطوا مما عندكم صدقة، فهوذا كل شيء... طاهر لكم" (لوقا 11: 41). بعد ذلك، لكي يُظهر ما ذكرك به وما لم يحاولوا هم أنفسهم فعله، حتى لا يظنوا أن صدقاتهم غير معروفة له، يقول: "لكن ويل لكم أيها الفريسيون"، وكأنه يقول: "على الرغم من أنني ذكرتكم بأنكم بحاجة إلى إعطاء الصدقات، فبفضلها سيكون كل شيء نظيفًا لكم، ولكن "ويل لكم ... لأنكم تعشرون النعناع والسذاب وجميع أنواع الخضروات" - هذه هي صدقاتكم التي أعرفها - "ولا تهتموا بالعدل ومحبة الله "التي بها تتطهرون من كل دنس داخلي، لكي تكون أجسادكم التي تغسلونها أيضًا نظيفة"؛ فإن هذا هو كل شيء، الداخلي والخارجي، كما نقرأ في موضع آخر: "ينقي... الباطن... والخارجي... فيكون نظيفًا" (متى 23: 26). ولكن حتى لا يبدو أنه رفض الصدقات المقدمة من ثمار الأرض، يقول: "ينبغي أن يكون هذا"، أي دينونة الله ومحبته، "وهذا أيضًا لا ينبغي تركه" (لوقا 11). 11.42) أي الصدقات من ثمار الأرض. 77. لذلك، أولئك الذين يعتقدون أنهم ببعض الصدقات الوفيرة جدًا من ثمار الأرض أو المال يشترون الإفلات من العقاب، وبالتالي يمكن أن يظلوا في شر رهيب ورذائل شريرة، فلا يخدعون أنفسهم؛ لأنهم لا يرتكبونها فحسب، بل يحبون أيضًا ويرغبون دائمًا في الثبات فيها، لو استطاعوا البقاء دون عقاب. "وأما الذين يحبون الإثم فيبغضون أنفسهم" (مز 10: 5)، ومن يبغض نفسه فلا يرحمها بل لا يرحم. ففي النهاية، من أحبها من أجل العالم، فهو يكرهها من أجل الله. وإذا أراد أن يتصدق عليها فيصبح له كل شيء طاهرًا ، فإنه يكرهها في العالم ويحبها في الله. لن يعطي أحد صدقة إذا لم يأخذها بنفسه من الذي لا يحتاج. لذلك يقال: "رحمته تسير أمامي" (مز 59: 11). 78. أي الخطايا - الخفيفة منها والثقيلة - لا يجب أن يوزنها الإنسان، بل الحكم الإلهي. فإننا نرى أن بعض الخطايا سمح بها الرسل أنفسهم عن جهل: مثل الذي يقول عنه بولس المكرم للزوجين: "لا تنحرفوا بعضكم عن بعض إلا بالاتفاق إلى حين، لكي تكونوا أحرارًا للصلاة، ثم تجتمعون معًا أيضًا، لئلا يجربكم الشيطان بتعصبكم" (1 كو 7: 5). قد يعتقد المرء أنه ليس خطيئة الاتحاد مع الزوجة ليس من أجل إنجاب الأطفال، وهو غرض الزواج، ولكن من أجل المتعة الجنسية، حتى يتجنب ضعف المتطرف الشر المميت المتمثل في الزنا أو الزنا، أو أي نجاسة أخرى، والتي من المعيب حتى التحدث عنها، والتي يمكن أن تغري العاطفة عندما يغريها الشيطان. وهذا، كما قلت، ربما لا يعتبر خطيئة لو لم يضيف: "أقول هذا كإذن، لا كوصية" (1كو7: 6). ومن ينكر أن هذه خطيئة، حتى لو اعترف بأن من يرتكبها مجاز من السلطة الرسولية؟ ونفس الأمر عندما يقول: "هل بينكم، وهو يتعامل مع آخر، يقاضي الأشرار وليس القديسين؟" وبعد قليل: "فإذا كانت لديكم خلافات دنيوية، تعينون... أشخاصًا لا يعنون شيئًا في الكنيسة. ولخجلكم أقول: ألا يوجد بينكم حقًا شخص عاقل يستطيع أن يحكم بين إخوته؟" . وهنا قد يعتقد المرء أنه ليس من الخطيئة إقامة دعوى قضائية مع شخص آخر، ولكن مجرد خطيئة الرغبة في رفع دعوى قضائية خارج الكنيسة، إذا لم يقم بإضافة مباشرة: "أنت بالفعل مذنب بهذا، ... لديك دعوى قضائية بينك وبين نفسك". وحتى لا يبرر أحد ذلك بالقول إن له قضية عادلة، بل يعاني من الظلم الذي يريد التخلص منه بحكم القضاة، فإنه يستجيب فورًا لمثل هذه الأفكار أو التبريرات ويقول: "لماذا تفضل ألا تظل مشكوكًا؟ لماذا لا تفضل أن تتحمل المشقات؟ (1 كو 6: 1، 4-5، 7) يتبين أن الرب يقول: "إن أراد أحد أن يخاصمك ويأخذ قميصك، فأعطه حقك". والملابس الخارجية أيضًا (متى 5: 40)؛ وفي موضع آخر: "الذي أخذ الذي لك فلا تطالبه" (لوقا 6: 30). لذلك حذر شعبه من الحكم على الآخرين في الأمور اليومية. ومن هذا المنطلق يسمي الرسول مثل هذه الدينونة خطيئة. ومع ذلك، عندما يسمح للإخوة بتسوية مثل هذه النزاعات فيما بينهم في الكنيسة ويمنعهم تمامًا خارج الكنيسة، فمن الواضح أن هذا مسموح به هنا أيضًا للضعفاء بالتساهل. 79. الآن هناك بعض الخطايا التي يمكن اعتبارها خفيفة جدًا، إذا لم يشر الكتاب إلى أنها أشد خطورة مما يُعتقد. ومن قال لأخيه: "أحمق" فهو مذنب في جهنم، لو لم يتكلم الحق عنه؟ لكنها تقدم على الفور علاجًا لهذا الجرح، مضيفة قاعدة المصالحة الأخوية، فتقول على الفور: "فإن قدمت قربانك إلى المذبح وهناك تذكرت أن لأخيك شيئًا عليك..." إلخ (متى 5: 22-23). أو من يظن أن مراعاة الأيام والشهور والسنوات خطيئة عظيمة، مثل أولئك الذين يرغبون أو لا يرغبون في القيام بشيء ما في أيام أو أشهر أو سنوات معينة، لأنهم يفترض أنهم يميزون بين الأوقات السعيدة والأوقات التعيسة؛ ومن كان يظن أن هذه الخطية عظيمة لو لم نحدد حجم هذا الشر خوفًا من الرسول الذي قال لهم: "أخاف عليكم أن أتعب معكم عبثًا" (غل 4: 11). 80. ويضاف إلى ذلك أن الكبائر والفظائع إذا أصبحت عادة تعتبر صغائر أو لا تعتبر ذنوباً على الإطلاق؛ ويبدو أنه لا ينبغي فقط أن تخفى، بل ينبغي أيضًا أن يتم مدحها وكشفها، بحسب ما هو مكتوب: "الخاطئ يفتخر بشهوات نفسه، والمذنب يطوب" (مز 9: 24). ومثل هذا الشر في الكتب الإلهية يسمى "صرخة". هكذا تقرأ في إشعياء النبي عن الكرم الرديء: "انتظرت أن يأتي بالحكم، فارتكب إثمًا، لا برا، بل صراخًا" (أش 5: 7). ولهذا جاء في سفر التكوين: "وكثر صراخ سدوم وعمورة" (تك 18: 20). لأن هذه الآثام لم تعد تُعاقب فحسب، بل ارتُكبت بأعداد كبيرة، كما لو كانت قانونية، وحتى علنًا. 81. الآن سأتحدث عما تحدثت عنه كثيرًا في أماكن أخرى في أعمالي القصيرة. نحن نخطئ لسببين: إما بالجهل بما يجب أن نفعله، أو بعدم القيام بما نعلم أنه يجب علينا فعله: أولهما شر الجهل، والثاني شر الضعف. أننا يجب أن نقاتلهم، ونحن نتفق مع هذا؛ لكننا مهزومون تمامًا إذا لم تأتي المساعدة الإلهية حتى لا نرى فقط ما يجب القيام به، ولكن أيضًا حتى عندما يأتي كمال اللذة، يتقدم البر فينا على اللذة. ولهذا يقول المزمور: "الرب استنارتي وخلاصي" (مز 26: 1). يجب علينا ليس فقط أن نطلب المغفرة إذا أخطأنا ("اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن لمذنبينا")، ولكن أيضًا أن نطلب الإرشاد حتى لا نخطئ: "ولا تدخلنا في تجربة" (متى 6: 12-13)؛ حتى أن الاستنارة تقضي على الجهل، والخلاص يقضي على الضعف. 82. لأن التوبة نفسها، عندما يكون هناك سبب كاف، حسب عادة الكنيسة، تكون في أغلب الأحيان بسبب الضعف، لأن الخجل هو الخوف من الكراهية، بينما رأي الناس محبوب أكثر من الحق، الذي يتواضع أمامه الجميع أثناء التوبة. لذلك، ليس فقط عند القيام بالتوبة، بل أيضًا لكي تتم التوبة، فإن رحمة الله ضرورية. وإلا لما قال الرسول عن البعض: "هل يمنحهم الله التوبة" (2تي2: 25). وعندما بكى بطرس بكاءً مرًا قبل ذلك، كما يقول الإنجيلي: "نظر إليه الرب" (لوقا 22: 61). 83. كل من لا يؤمن بأن الخطايا تغفر في الكنيسة، يحتقر غنى العطية الإلهية، ويستمر في طريقة التفكير هذه، وينهي اليوم الأخير من الحياة، فهو مذنب بارتكاب خطيئة لا تغتفر ضد الروح القدس، الذي به يغفر المسيح الخطايا (متى 12: 32). فيما يتعلق بهذا السؤال الصعب، في كتاب كتبته لهذا الغرض الوحيد، قدمت، قدر استطاعتي، تفسيرات واضحة للغاية. 84. فيما يتعلق بقيامة الجسد، ليس عن شيء من هذا القبيل، عندما يأتي البعض إلى الحياة ويموتون مرة أخرى، ولكن عن القيامة إلى الحياة الأبدية، حيث قام جسد المسيح نفسه، سواء كنت سأتمكن من التحدث بإيجاز وحل جميع القضايا المتعلقة بهذا، لا أعرف. على أية حال، لا ينبغي للمسيحي أن يشك في قيامة الجسد لجميع الناس، الذين ولدوا قبل ذلك والذين ولدوا، وموتوا واحتضروا. 85. بادئ ذي بدء، يُطرح السؤال حول حالات الإجهاض، التي، على الرغم من أنها ولدت بالفعل في رحم الأم، لم يكن من الممكن أن تولد. فإذا قلنا أنهم سيقومون، فهذا لا ينطبق إلا على الذين تشكلوا بالفعل؛ يُعتقد عمومًا أن عمليات الإجهاض عديمة الشكل، مثل البذور غير المخصبة، أكثر عرضة للتدمير النهائي. ولكن من يجرؤ على إنكار (على الرغم من أنه لا أحد يجرؤ على التأكيد) أنه بالقيامة سيتم تعويض ما كان ناقصًا في الشكل الكامل؟ وبنفس الطريقة، سيكون هناك تحسين يبدأ بمرور الوقت، تمامًا كما لن يكون هناك أي نقائص مكتسبة بمرور الوقت: بحيث لا تُحرم الطبيعة مما سيتبين في النهاية أنه مناسب ومناسب، ولا يتم تشويهها إلى ما أصبح بالفعل غير مناسب وضار، ولكن سيتم ترميم ما لم يتم الانتهاء منه، تمامًا كما يتم تجديد ما تم تالفه. 86. وعلى الرغم من أن الأبحاث والخلافات الأكثر دقة ممكنة بين العلماء، إلا أنني لا أعرف ما إذا كان بإمكان أي شخص تحديد متى يبدأ الإنسان العيش في الرحم، وما إذا كانت هناك أي حياة مخفية لم تنكشف بعد في الحركات. لأنه يبدو من العار للغاية أن ننكر أن هؤلاء الأطفال كانوا على قيد الحياة، ويتم تقطيعهم إلى أجزاء وإخراجهم من أرحام أمهاتهم حتى لا يتسببوا في موت أمهاتهم إذا بقوا أمواتًا هناك. منذ اللحظة التي يبدأ فيها الإنسان في العيش، يمكن أن يموت منذ ذلك الحين. والميت، أينما حل به الموت، سيرتبط بقيامة الأموات. 87. لن ينكر أحد أن النزوات الذين يولدون ويعيشون، على الرغم من أنهم سيموتون قريبًا، سيتم إحياءهم، أو بالأحرى، يجب على المرء أن يعتقد أن الطبيعة المصححة وغير الملوثة سيتم إحياءها. لا نعتقد على الإطلاق أن ذلك الوحش ذو الأطراف المزدوجة، الذي وُلد حديثًا في الشرق، والذي كتب عنه القسيس جيروم ذو الذكرى المباركة، سيتم إحياءه كوحش واحد، وليس كتوأمين. 88. إن الله لا يفقد المادة القابلة للفساد التي منها خلق جسد البشر. ومهما كان الأبخرة التي تبخر فيها، ومهما تحول إلى جوهر الأجسام الأخرى أو أبسط العناصر، ومهما تحول إلى طعام للحيوانات أو حتى للناس وتغير في أجسادهم، فإنه سيعود في لحظة إلى نفس الإنسان الذي أحياه أول مرة ليتمكن الإنسان من أن يأتي إلى الوجود ويعيش وينمو. 89. إذن، فإن المادة الفاسدة نفسها، التي صارت ميتة بعد خروج النفس، لن تُستعاد بعد القيامة، بحيث إذا تفككت وتحولت إلى أنواع وأشكال معينة من أشياء أخرى، ورجعت إلى الأجساد التي تحللت منها، فإنها ستعود بالضرورة إلى نفس الجزء الذي كانت فيه من الجسد. وإلا، إذا أعاد الشعر ما تم إزالته بالقص المتكرر، وإذا أعادت الأظافر ما تم قطعه مرات عديدة، فبالنسبة لأولئك الذين يتفكرون وبالتالي لا يؤمنون بقيامة الجسد، يبدو هذا عارًا مفرطًا وغير لائق. ولكن كما أن التمثال المصنوع من أي معدن، إذا ذاب بالنار، وأعاد الفنان ترميمه بدقة من نفس الكمية من المادة، لن يفقد شيئًا في صحته، كذلك فإن الله، الفنان العجيب الذي لا يوصف، سوف يستعيد أجسادنا من كل ما تتكون منه، معتنى بالتناغم والجمال. 90. سيكون من الحماقة أيضًا الاعتقاد بأن بنية أجساد المقامين ستختلف بشكل كبير، وأن النحيفين سيقامون بنفس النحافة أو السمينون بنفس السمنة. أما إذا كانت خطة الخالق تتضمن الحفاظ على خصائص كل شخص ومميزاته المميزة في وجهه، فإن الصفات المتبقية لأجساد الجميع ستكون هي نفسها والأفضل. ومع ذلك، إذا كان في أجساد القيامة تفاوت مبرر بالعقل، كتفاوت الأصوات في تناغم الأصوات، فإن كل واحد يحصل عليه من جوهر جسده؛ فإن هذا يدخل الإنسان في مجالس الملائكة، ولا يدخل فيه ما يخالف طريقة تفكيرهم. لن يكون هناك شيء فاحش، ولكن ما سيكون هناك سيكون لائقا، وإلا فلن يكون هناك. 91. هكذا ستقوم أجساد القديسين بلا عيب، بلا تشوه، بلا فساد، بلا شيء ثقيل أو مزعج. سيكون هناك قدر من الخفة كما يوجد نعيم. ولذلك لا يُسمون روحانيين، لأنهم بلا شك سيكونون أجسادًا وليس أرواحًا. ولكن كما يُدعى الآن الجسد روحانيًا، مع أنه جسد وليس نفسًا، هكذا يكون حينئذ جسدًا روحانيًا، ويكون جسدًا لا روحًا (1كو15: 44). وأيضًا فيما يتعلق بالفساد الذي يثقل النفس الآن (حك 9: 15)، والرذائل التي يشتهيها الجسد ضد الروح، فلا يكون جسد إلا الجسد (غل 5: 17). لذلك يقال: "إن لحمًا ودمًا في ملكوت الله لن يرثوا التعزية". وكأنما يشرح ما قاله فيقول: "والفساد لا يرث عدم الفساد" (1كو15: 50). ما أسماه في البداية "لحمًا ودمًا" يسميه لاحقًا "فسادًا"، وما تحدث عنه أولًا عن "ملكوت الله" يسميه لاحقًا "عدم الفساد". في الجوهر، حتى حينها سيكون هناك لحم. لذلك، حتى بعد القيامة، يُسمى جسد المسيح جسدًا (لوقا 24: 9). لكن الرسول يقول: "الجسد الطبيعي يُزرع، والجسد الروحاني يُقام" (1 كو 1: 2). 15: 44) لأنه عندها سيكون هناك انسجام بين الجسد والروح بحيث لن تكون هناك معارضة لأنفسنا على الإطلاق؛ لكن في داخلنا وخارجنا لن يكون لدينا أي أعداء. 92. كل الذين لم يحررهم شفيع الله والناس الواحد من الدمار الذي جاء من الإنسان الأول، مع أن كل واحد منهم سيقوم بجسده، سيعاقبون مع إبليس وملائكته. وهل سيُبعثون بنقائص وتشوهات أجسادهم مهما كانت أعضاؤهم الفاسدة والمشوهة من قبل، فهل من الضروري أن نتعب أنفسنا في حل مثل هذا السؤال؟ يجب أن نكون غير مبالين بالمظهر المشكوك فيه أو جمال أولئك الذين سيكون مصيرهم إدانة أبدية بلا شك. ولا يمكننا أن نهتم بكيفية حصولهم على شيء غير قابل للفساد إذا تعرض للمعاناة، أو كيف سيكون الشيء قابلاً للفساد إذا لم يكن قادرًا على الموت. لأن الحياة الحقيقية توجد فقط حيث توجد حياة مباركة، وعدم الفساد الحقيقي يوجد فقط حيث لا يضطرب الرخاء بأي معاناة. حيث لا يُسمح للبائس أن يموت، هناك الموت نفسه لا يموت، وحيث لا يتوقف الحزن المستمر، هناك لا ينتهي الفساد نفسه. وهذا ما يسمى "الموت الثاني" في الكتاب المقدس (رؤيا 2: 11، 20: 6-14). 93. ومع ذلك، إذا لم يخطئ أحد، فلن يكون للإنسان الموت الأول، عندما تُجبر الروح على ترك جسدها، ولا الموت الثاني، عندما لا يُسمح للروح بمغادرة الجسد المعاقب. وأخف العقوبة لمن لم يزد على الخطيئة الأصلية خطيئة واحدة. وأضاف أن كل واحد من الباقين سوف ينال دينونة هناك أكثر احتمالاً من الشر الأقل الذي أظهره هنا. 94. لذلك عندما يُترك الملائكة والبشر المرفوضون في العقاب الأبدي، عندها سيعرف القديسون بشكل أكمل ما هي الفائدة التي جلبتها لهم النعمة. حينئذٍ تكشف الأعمال نفسها بوضوح أكبر ما هو مكتوب في المزمور: ""رحمة وحق يا رب أغني لك"" (مز 101: 1)، لأنه لا أحد يخلص إلا برحمة غير مستحقة، ولا يُدان أحد إلا بدينونة مستحقة. 95. إذًا ما خفي الآن لن يخفى، عندما يكون لطفلين أن يؤخذ أحدهما بالرحمة، ويترك الآخر بالحكم، ولم يعلم الذي أُخذ أنه كان يجب أن يُعاقب لولا مساعدة الرحمة؛ لماذا تم أخذه وليس الآخر، مع أن كلاهما لهما نفس السبب؛ لماذا لم تظهر للبعض قوات لو كشفت لتاب هؤلاء، وكشفت لمن لم يريد أن يؤمن. يقول الرب بوضوح شديد: "ويل لك يا كورزين، ويل لك يا بيت صيدا، لأنه لو صنعت في صور وصيداء القوات المصنوعة فيك، لتابتا منذ القديم في المسوح والرماد" (متى 11: 21). وبالطبع، لم يكن الله يريدهم أن يخلصوا، على الرغم من أنه كان من الممكن أن يخلصوا إذا أرادوا ذلك. عندها سيرون بوضوح أكثر من أي شيء آخر ما يؤمن به الأبرار الآن، أمام المعرفة المفتوحة: كم هي إرادة الله محددة وغير قابلة للتغيير وفعالة للغاية؛ كم يمكنها أن تفعل، لكنها لا تريد، ولا تريد أي شيء لا تستطيع؛ وما صحة ما جاء في المزمور: "إلهنا في السماء... في فوق، في السماء، وعلى الأرض... كل ما أراد صنع" (مز 113: 11). ولا يصح أنه أراد شيئاً ولم يفعله؛ ومن غير المستحق الاعتقاد بأنه لم يفعل شيئًا لأن إرادة الإنسان كانت بمثابة عقبة أمام تحقيق رغبة الله تعالى. إذن، لم يكن ليحدث شيء لولا أن شاء الله تعالى، سواء بالتكرم أو بالتصرف المباشر. 96. ولا شك أن الله يفعل الخير ويسمح بكل شر. ولا يسمح بذلك إلا من خلال محاكمة عادلة، وكل ما هو عادل فهو بالطبع جيد. وبالتالي، على الرغم من أن الشر، بقدر ما هو شر، ليس جيدًا، إلا أنه جيد لأنه ليس هناك خير فقط، بل يوجد شر أيضًا. لأنه إذا لم يكن وجود الشر جيدًا، فلن يسمح به بأي حال من الأحوال الخير القدير، والذي، بلا شك، بنفس السهولة التي يسهل بها فعل ما هو مرغوب فيه، ومن السهل أيضًا منع ما هو غير مرغوب فيه. إذا لم نؤمن بذلك، فسيتم تقويض بداية اعترافنا، حيث نعترف بالإيمان بالله الآب سبحانه وتعالى. أليس لأنه مسمى قاهر يستطيع أن يفعل ما يشاء، وإرادة أحد من المخلوقات لا تحد من فعل الإرادة القديرة؟ 97. لكن الرسول بحق قال عن الله: "الذي يريد أن يخلص جميع الناس" (1 تي 2: 4). ولكن بما أن نسبة أكبر بكثير من الناس لم يخلصوا، فيبدو أن رغبة الله لم تتحقق وأن إرادة الإنسان هي التي تحد من إرادة الله. ففي نهاية المطاف، عندما يسألون لماذا لا يخلص الجميع، عادة ما يجيبون: "لأنهم هم أنفسهم لا يريدون ذلك". بالطبع، لا يمكن أن يقال هذا عن الأطفال؛ فليس من طبيعتهم الرغبة أو عدم الرغبة. لأنه على الرغم من أنهم يقاومون أحيانًا عند المعمودية، فإننا نقول إنهم نالوا الخلاص حتى دون رغبتهم في ذلك. لكن في الإنجيل، يتحدث الرب، وهو يدين المدينة الشريرة، بشكل أكثر وضوحًا: "كم مرة أردت أن أجمع أولادك مثل الدجاجة... فراخها... ولم تريدوا!" (متى 23: 37)، وكأن إرادة الله قد تجاوزتها إرادة الإنسان، وبسبب مقاومة الأضعف، لم يتمكن القوي من أن يفعل ما يريد. وأين تلك القدرة التي فعل بها كل ما أراده في السماء وعلى الأرض، إذا أراد أن يجمع أبناء أورشليم ولم يفعل؟ ألا تؤمنون أن أورشليم لم ترد أن يجمع إليه أولادها، بل حتى مع عدم رغبتها، جمع من أراد من أولادها، لأنه "في السماء... وعلى الأرض" لم يرد ويفعل شيئًا فحسب، بل أراد ولم يفعل شيئًا آخر، بل "كل ما أراد فعل" (مز 113: 11). 98. علاوة على ذلك، من الذي سيكون غير معقول إلى حد أن يقول إن الله لا يستطيع أن يحول إرادة الناس الشريرة، كيفما شاء وفي أي وقت وفي أي مكان، إلى خير؟ ولكن إذا فعل ذلك فإنه يفعله رحمة، وإذا لم يفعله فلا يفعله دينونة. لأنه "يرحم من يشاء، ويقسي من يشاء" (رومية 9: 18). وهذا كما قال الرسول يشير إلى النعمة التي سبق أن قال عنها بخصوص هذين التوأمين في بطن رفقة: "وإذ لم يولدا بعد ولم يفعلا خيرًا أو شرًا، لكي يقوم قصد الله في الاختيار لا من الأعمال بل من الذي يدعو، قيل لها: إن الكبير يستعبد للصغير" (رومية 9: 11-12؛ تكوين 25: 23). وفي هذه المناسبة استشهد بشهادة نبوية أخرى حيث مكتوب: "أحببت يعقوب وأبغضت عيسو" (رومية 9: 13؛ مل 1: 2). وإذ يشعر كيف يمكن أن يؤثر ما قيل على أولئك الذين لا يستطيعون أن يستوعبوا بعقلهم هذا السمو من الرحمة، يقول: "ماذا نقول؟ أليس هذا حقًا عند الله؟ ليكن" (رومية 9: 14). يبدو غير صحيح أن الله، بدون أي استحقاق، من خلال أعمال خير أو شر، يحب شخصًا ويكره آخر. ولو أراد أن يدل على أعمال مستقبلية، إما خير هذا أو شر آخر، التي استشرفها الله، لم يقل: "ليس من أعمال"، بل قال: "من أعمال مستقبلية"، وبهذه الطريقة يحسم هذا السؤال، ولا يثير أي سؤال آخر للإجابة عليه. والآن عندما أجاب: "لا يكون"، أي لا يكون ظلم مع الله، فإنه لكي يثبت أن هذا لم يحدث بسبب أي إثم من الله، يقول: "لأنه يقول لموسى: إني أرحم من أرحم، وأتراءف على من أتراءف" (رومية 9: 15؛ خروج 33: 19). ومن، باستثناء المجنون، يستطيع أن يعتبر الله ظالمًا عندما يعاقب المستحق بالحكم، أو يشفق على من لا يستحق؟ ثم يختتم فيقول: ""إذًا (هذا هو العمل) لا... نريد ولا... نسعى، بل... الله الذي يرحم" (رومية 9: 16). لذلك وُلِد كلا التوأم بالطبيعة أبناء الغضب (أفسس 2: 3)، ليس لشيء من أعمالهما، بل من أصل آدم مقيدين بأغلال الدينونة. لكن الذي قال: "إني أرحم من أرحم" أحب يعقوب برحمة غير مستحقة، لكنه أبغض عيسو بالدينونة المستحقة. وبما أن هذا قد تم تحديده مسبقًا لكليهما، فقد رأى أحدهما بوضوح أنه بما أنه في نفس الظروف لم يصيبه نفس العقاب، فإنه يحتاج إلى أن يفتخر ليس بإفراط في استحقاقاته، بل بغنى الرحمة الإلهية، لأن هذا هو عمل "الله لا... يريد ولا... يجاهد...". من خلال السر الأسمى والأكثر فائدة، يتبين أن مظهر الكتاب المقدس بالكامل (إذا جاز لي القول) تعبير وجهه يقنع أصحاب الفكر السليم أن "... من يفتخر فليفتخر بالرب" (1 كورنثوس 1: 31؛ إرميا 9: 24). 99. بعد أن أشار إلى رحمة الله في الكلمات: "لذا (هذا هو عمل) لا... راغبًا ولا... مجتهدًا، بل... الله الذي يرحم"، فإنه لكي يشير إلى الدينونة (لأنه حيث لا رحمة لا يكون إثم، بل عدل، إذ ليس إثم عند الله)، أضاف على الفور وقال: "لأن الكتاب يقول لفرعون: لهذا الغرض... أقامتك لتظهر قوتي على أنت "ولقد نادى باسمي في كل الأرض" (رومية 9: 17؛ خروج 9: 16). وفي ختام ما قيل عن كليهما، أي عن الرحمة والدينونة، يقول: "فيرحم من يشاء". الذنب. لأن النعمة وحدها تفصل بين المفديين والضالين، الذين وحدهم السبب الأصلي المشترك في كتلة واحدة من الدمار. فمن يسمع هذا يقول: "لماذا... يستطيع أحد أن يقاوم مشيئته؟" (ذاكرة للقراءة فقط. 9: 19)، وكأن الشرير لا يستحق الإدانة تحديدًا لأن الله "يرحم من يشاء ويقسي من يشاء"، فلا نخجل من الإجابة كما أجاب الرسول: "من أنت أيها الإنسان حتى تجادل الله؟ هل يقول المنتج لصانعه: لماذا خلقتني هكذا؟" أليس للخزاف سلطان على الطين، حتى يستطيع أن يصنع من الخليط الواحد إناء للكرامة وآخر للعار؟» (رومية 9: 20-21). يرى بعض الحمقى أن الرسول لم يتمكن من الإجابة في هذا الموضع، وباستحالة الحساب خفف جرأة من ناقض الله. لكن الكلمات: "من أنت يا رجل؟" لها أهمية كبيرة. وفي مثل هذه الأسئلة يدعو الإنسان إلى التفكير في قابليته، ويدعوه بكلمة قصيرة، ولكن في الحقيقة هذه الإجابة مهمة. لأنه إذا كان لا يستطيع أن يفهم فمن هو الذي يجادل الله؟ فإذا استطاع أن يفهم، لم يعد يجد ما يعترض عليه. إنه يرى، إذا فهم، أن الجنس البشري بأكمله محكوم عليه بمثل هذه الدينونة العادلة من الله، حتى لو لم يخلص أي شخص، فلا يمكن لأحد أن يلوم عدالة الله؛ وكل من يخلص كان ينبغي أن يخلص بطريقة بحيث لا يُستبعد من الأغلبية ويُترك في الإدانة الأكثر عدلاً، بل يُظهر إلى أين كانت دينونة الله المستحقة ستقود حتى المخلَّصين، إذا لم تأت الرحمة غير المستحقة لمساعدتهم؛ حتى أن أولئك الذين يريدون أن يفتخروا بمزاياهم، "فلتستد كل الشفاه"، و"من يفتخر فليفتخر بالرب" (رومية 3: 19؛ 1 كورنثوس 1: 31). 100. هذا هو جوهر "عَظِيمَةُ الرَّبِّ عَظِيمَةٌ، مُتَقَدِّمَةٌ فِي كُلِّ مَرَضِهِ" (مز 111: 2)؛ وتم اختياره بحكمة لدرجة أنه عندما أخطأ الملائكة والناس، أي أنهم لم يفعلوا ما أراده، بل ما أرادوه هم أنفسهم، فإنه، من خلال إرادة المخلوقات هذه، التي بها فعل الخالق غير المرغوب فيه، تمم ما أراده، مستخدمًا الشر من أجل الخير، باعتباره الخير الأسمى، لإدانة أولئك الذين تم تعيينهم بعدل للعقاب ولخلاص أولئك الذين تم تعيينهم برحمة للنعمة. لأنهم من ناحية الأمر، فعلوا ما لم يرده الله، ولكن من وجهة نظر قدرة الله الكلية، لم يتمكنوا من القيام بذلك بأي حال من الأحوال. وبحقيقة أنهم تصرفوا ضد رغبته، فقد تمموا إرادته. ولهذا السبب بالتحديد "عَظِيمَةُ هِيَ أَعْمَالُ الرَّبِّ، وَرَائِعَةٌ فِي كُلِّ إِرَادَاتِهِ"، لأنه بطريقة عجيبة لا توصف، وبمعزل عن إرادته، حتى ما يتم ضد إرادته لا يمكن أن يحدث. لأن هذا لم يكن ليحدث لو لم يسمح به: وهو لا يسمح به ضد الرغبة، بل حسب الرغبة؛ ولكونه صالحًا، فإنه لن يسمح بحدوث الشر إذا لم يستطع، كالقدير، أن يصنع الخير من الشر. 101. أحيانًا يرغب الإنسان بإرادته الحرة في شيء لا يريده الله، ولا يرغب فيه بإرادته الصالحة إلى حد أكبر، لأنه ليس لديه إرادة شريرة. على سبيل المثال، إذا أراد الابن الصالح أن يعيش والده، فإن الله يريد له أن يموت. والعكس قد يحدث أن صاحب الإرادة الشريرة يرغب في ما يريده الله بإرادة صالحة، فمثلاً إذا رغب ابن سيئ في موت أبيه، والله أيضاً يريد ذلك. صحيح أن الأول يريد ما لا يريده الله، ولكن الثاني يريد ما يريده الله أيضًا؛ ومع ذلك فإن تقوى الأول تتوافق مع إرادة الله الصالحة، مع أنه يرغب في شيء مختلف عن شر الثاني الذي يرغب في نفس شيء الله. ومن المهم جدًا أن يرغب الإنسان مما يتوافق مع رغبة الله وإلى أي هدف يوجه الجميع رغبته حتى ينال إما الاستحسان أو الإدانة. فإن الله يحقق بعض رغباته الطيبة بالطبع من خلال نوايا الناس الشريرة. وهكذا، بواسطة اليهود الأشرار، حسب مشيئة الآب الصالحة، قُتل المسيح من أجلنا؛ وكان هذا أمرًا جيدًا حتى أن الرسول بطرس، عندما لم يرد أن يحدث هذا، دُعي الشيطان من قبل الذي جاء يتألم (متى 16: 23). ما أجمل نوايا المؤمنين الأتقياء الذين لم يرغبوا في السماح للرسول بولس بالذهاب إلى أورشليم، حتى لا يتعرض للكوارث التي تنبأ عنها النبي أغابوس (أع 21: 12)؛ ومع ذلك، أراد الله أن يتحملهم من أجل التبشير بإيمان المسيح، واختبار عذاب المسيح. وقد تمم هذه النية الصالحة ليس من خلال نوايا المسيحيين الطيبة، بل من خلال نوايا اليهود الشريرة. وأولئك الذين لم يرغبوا فيما أراد كانوا أقرب إليه، وليس الذين تحققت بهم رغبته. 102. ولكن مهما كانت رغبات الملائكة أو البشر، سواء كانت خيرًا أم شرًا، تتفق أو تخالف رغبة الله، فإن إرادة القدير لا تتزعزع دائمًا؛ لا يمكن أن يكون شرًا أبدًا، لأنه حتى عندما يُعرّف الشر، فهو عادل، وبالطبع، بما أنه عادل، فهو ليس شرًا. فالله عز وجل سواء أرحم من يشاء، أو قسى بالحكم على من يشاء، فهو في الحالتين لا يفعل ظلمًا ولا يفعل شيئًا رغمًا عنه، بل يفعل كل ما يريد. 103. لذلك، عندما نسمع ونقرأ في الكتاب المقدس أن الله يريد أن يخلص جميع الناس، على الرغم من أننا نعلم أنه ليس كل الناس يخلصون، فلا ينبغي لنا بأي حال من الأحوال أن نقيد إرادة الله القديرة؛ وقوله: "الذي يريد أن يخلص جميع الناس" (1 تيموثاوس 2: 4) يجب أن يُفهم على أنه لا أحد يخلص إلا الذي يريد هو نفسه أن يخلصه؛ ليس بمعنى أنه لا يوجد أحد لا يرغب في خلاصه، ولكن لا أحد يخلص إذا كان لا يريد أن يخلص؛ ولذلك ينبغي للمرء أن يسأله عما يريد، لأن الخلاص يتم بالضرورة إذا أراد. وكان في ذهن الرسول صلاة إلى الله عندما قال هذا. هكذا نفهم ما هو مكتوب في الإنجيل: "الذي ينير كل إنسان" (يوحنا 1: 9)؛ ليس لأنه ليس أحد غير مستنير، بل لأنه ليس أحد مستنير إلا منه. أو بالأحرى، "من يريد أن يخلص جميع الناس" لا يقال بمعنى أنه لم يكن هناك أحد لا يريد أن يخلص أولئك الذين لا يريدون أن يصنعوا المعجزات بين أولئك الذين، بحسب قوله، كانوا سيتوبون لو صنعها، ولكن يقال بحيث نفهم من قبل جميع الناس الجنس البشري بأكمله: الحكام، والمرؤوسين، والنبلاء، والعامة، والنبلاء، والعامة، والعلماء، وغير المتعلمين، والأصحاء جسديًا، والضعفاء، والموهوبين، والمتوسطين، والأغبياء، الأغنياء والفقراء والبائسين والرجال والنساء والأطفال والأولاد والشباب والفتيات والأزواج والشيوخ؛ الجنس البشري كله بكل اللهجات، بكل الأخلاق، بكل الحرف، بكل المهن، بأصناف لا حصر لها من المعارف والرغبات، بكل الاختلافات التي لا تزال موجودة بين الناس. يوصي الرسول بالصلاة "من أجل جميع الناس" ثم يضيف: "من أجل الملوك ومن أجل أصحاب السلطة" الذين، كما قد يعتقد المرء، بسبب الغرور والكبرياء الدنيويين، لا يميلون إلى الإيمان المسيحي المنحط. علاوة على ذلك، إذ يقول: "لأنه حسن عند مخلصنا الله أن نصلي من أجل مثل هؤلاء أيضًا"، على الفور، لكي يمنع اليأس، يضيف: "الذي يريد أن جميع الناس يخلصون وإلى معرفة الحق يقبلون" (1 تيموثاوس 2: 1-4). لقد حدد الله هذا جيدًا حقًا، حتى أنه من خلال صلوات الأدنى، يُكافأ الأعلى بالخلاص أولاً، وهو ما نراه قد تحقق بالفعل. وقد استخدم الرب هذه العبارة أيضًا في الإنجيل عندما قال للفريسيين: "تعشرون النعنع والسذاب وكل البقول" (لوقا 11: 42). الفريسيون لم يعشروا جميع الخضار. إذًا هنا، يمكننا أن نفهم من عبارة "جميع أنواع البقوليات": "كل أنواع البقوليات"؛ وهكذا هنا أيضًا، يمكننا أن نفهم من عبارة "جميع الناس": "كل نوع من الناس". يمكنك أن تفهم الأمر بطريقة مختلفة، فقط لا تسمح بفكرة أن بعض رغبة الله القدير لم تتحقق، والذي، إذا كان "في السماء... وعلى الأرض"، كما تغني الحقيقة عنه، "خلق كل ما أراد" (مزمور 113: 11)، إذن، بالطبع، لم يرد أن يخلق ما لم يخلقه. 104. لماذا يريد الله أن يحفظ الإنسان الأول في الحالة السعيدة التي خُلق بها، وفي وقت معين بعد ولادة أولاده، دون أن يجلب الموت، ويجلبه إلى حالة أفضل، في حين أنه ليس فقط لا يستطيع أن يرتكب الخطيئة، بل لا يستطيع حتى أن يرغب في ارتكاب الخطيئة، إذا كان قد سبق أن لديه رغبة ثابتة في البقاء بلا خطيئة، كما خلق. ولكن بما أن الله كان يعلم مسبقاً أن الإنسان سيستخدم حريته في الاختيار للشر، أي للخطيئة، فقد هيأ إرادته لفعل الخير من خلال من ارتكب الشر، حتى لا يحرم الإنسان من إرادته الشريرة، وتتحقق إرادة الله تعالى في جملتها. 105. لأنه كان ينبغي للإنسان أن يرغب في الخير والشر. لا يخلو من الأجر إذا أردت الخير، ولا يخلو من العقاب إذا أردت الشر. بعد ذلك، سيحدث أنه لن يكون قادرا على الرغبة في الشر، على الرغم من أن هذا لن يحرمه من الإرادة الحرة. والأكثر حرية ستكون تلك الإرادة التي لن تكون قادرة على خدمة الخطيئة على الإطلاق. ولا داعي لإلقاء اللوم على الإرادة، ولا داعي للقول أنه لا توجد إرادة أو أنها ليست مجانية، لأننا نريد أن نكون سعداء لدرجة أننا لا نريد التعاسة لأنفسنا فحسب، بل لا نستطيع أيضًا أن نريدها. وبالتالي، فكما أن نفوسنا الآن لا ترغب في سوء الحظ، كذلك لا يمكنها دائمًا أن ترغب في الشر. على أية حال، فإن الترتيب الذي أراد الله أن يبين به ما هو الخير هو كائن حي عاقل قادر على ألا يخطئ، وإن كان الأفضل هو كائن غير قادر على أن يخطئ؛ تمامًا كما كان هناك قدر أقل من الخلود، ولكن لا يزال هناك وقت لا يمكن فيه للكائن العقلاني أن يموت، على الرغم من أنه سيكون أعظم إذا لم يتمكن من الموت. 106. لقد فقدت الطبيعة البشرية الأول بحرية الإرادة، أما الثاني فكان من الممكن أن يكون بسبب النعمة، التي لو لم تخطئ، لكانت قد نالت بحسب صحاريتها؛ على الرغم من أنه بدون النعمة، حتى في ذلك الوقت، لا يمكن أن يكون هناك أي استحقاق. لأنه على الرغم من أن أساس الخطيئة كان الإرادة الحرة وحدها، إلا أن الإرادة الحرة لم تكن كافية للحفاظ على البر إذا لم يتم تقديم المساعدة الإلهية من خلال المشاركة المستمرة في الخير. فمع أن الإنسان يملك القدرة على الموت متى شاء، إذ لا يوجد أحد لا يستطيع أن يقتل نفسه، إلا أن الإرادة وحدها لا تكفي للحفاظ على الحياة؛ لذلك كان الإنسان في الجنة قادرًا، بعد أن ترك البر، أن يقتل نفسه طوعًا، ولكن للحفاظ على حياة صالحة، لم تكن رغبته وحدها كافية، إذا لم يساعده الذي خلقه. ولكن بعد السقوط، فإن رحمة الله لها أهمية أكبر، لأن الإرادة نفسها، التي تسيطر عليها الخطيئة بالموت، يجب أيضًا أن تتحرر من العبودية. وبالطبع، فهي لا تتحرر من تلقاء نفسها، بل فقط بمساعدة نعمة الله، المرتكزة على الإيمان بالمسيح؛ حتى أنه من الرب، كما هو مكتوب، يتم إعداد الإرادة نفسها (أمثال 8: 35)، والتي يمكنها قبول مواهب الله الأخرى، ومن خلال هذه المواهب يمكن للمرء أن يأتي إلى الروح الأبدية. 107. ومن ثم فإن الحياة الأبدية نفسها، التي هي في الحقيقة مكافأة للأعمال الصالحة، يسميها الرسول عطية الله: "أجرة الخطية هي موت، وأما عطية الله فهي الحياة الأبدية في المسيح يسوع ربنا" (رومية 6: 23). يُدفع راتب الخدمة العسكرية عند استحقاقه، ولا يُمنح مجانًا؛ ولهذا قال: "جزاء الخطية هو الموت" ليُظهر أن الموت محدد للخطية لا عن غير استحقاق، بل على سبيل الواجب؛ الهدية، إن لم تكن هدية، لم تعد هدية. وبالتالي، فإن المزايا الجيدة للشخص في حد ذاتها يجب أن تعتبر عطايا من الله؛ وعندما تكافأ لهم الحياة الأبدية، فماذا يُكافأ إلا النعمة (يوحنا 1: 16)؟ وبالتالي، فقد خُلق الإنسان كاملاً بحيث يستطيع أن يبقى في هذا الكمال ليس بدون مساعدة إلهية، بل يمكنه أن ينحرف عن نفسه بناءً على طلبه. ومهما اختار من هذا فإن إرادة الله ستتحقق. لذلك، في حقيقة أنه أراد أن يتصرف حسب إرادته أكثر من مشيئة الله، فقد تحققت فيه إرادة الله، التي من نفس كتلة الدمار، التي جاءت من هذا الجذر، تصنع إناءً للكرامة وآخر للعار (رومية 9: 21)؛ في الكرامة بالرحمة في العار بالدينونة حتى لا يفتخر أحد. علاوة على ذلك، فإنه يفعل ذلك من خلاله (أي الإنسان)، وليس بنفسه. 108. لأننا لم نكن لنخلص بالوسيط الوحيد بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح (1 تيموثاوس 2: 5)، لو لم يكن هو الله أيضًا. عندما خُلق آدم، كرجل كامل، لم تكن هناك حاجة إلى شفيع. عندما أبعدت الخطايا الجنس البشري عن الله، كان علينا أن نتحد مع الله حتى قبل قيامة الجسد إلى الحياة الأبدية من خلال الوسيط، الذي ولد بلا خطية، وعاش ومات لكي يكشف ويشفي كبرياء الإنسان من خلال تواضع الله، وليظهر للإنسان إلى أي مدى ابتعد عن الله عندما دعاه الله المتجسد مرة أخرى، ويقدم مثالاً لطاعة الإنسان المتمرد من خلال رجل الله، وذلك بالتبني من قبل الله. فقط المولود من صورة العبد، الذي لم يكن يستحق شيئًا من قبل، انفتح مصدر النعمة، وفي الفادي نفسه تم التنبؤ بقيامة الجسد، الموعودة للمفديين، حتى يُهزم الشيطان بالطبيعة ذاتها، بعد أن خدعها، التي ابتهج بها. ومع ذلك، حتى لا يتباهى الإنسان، حتى لا يتم إحياء الكبرياء أو أي شيء آخر فيه، إذا كان من الممكن ملاحظة أو قول الأشخاص الأكثر قدرة عن مثل هذا السر العظيم للشفيع، أو فقط - ملاحظة، ولكن التعبير عنها ولا يمكن أن يكون. 109. في الفترة الواقعة بين موت الإنسان والقيامة الأخيرة، تُحفظ النفوس في أماكن مخفية معينة، حسب ما يستحقه كل منها: إما في السلام أو في الشدة – بحسب ما تستحقه في الحياة في الجسد. 110. ولا ينبغي إنكار أن أرواح المتوفى تنال الراحة من خلال محبة أقاربها الباقين على قيد الحياة عندما يتم تقديم ذبيحة الشفيع لهم أو تقديم الصدقات في الكنيسة. لكن هذه التضحيات والصدقات تفيد أولئك الذين استحقوا خلال حياتهم حتى تكون مفيدة لهم فيما بعد. لأنه في بعض الأحيان توجد طريقة حياة ليست جيدة جدًا بحيث لا يحتاج الإنسان إليها بعد الموت، وليست سيئة جدًا لدرجة أنها لا تستطيع أن تعود عليه بالنفع بعد الموت؛ في بعض الأحيان يكون أسلوب الحياة جيدًا لدرجة أن الشخص لا يحتاج إليه، وعلى العكس من ذلك، يكون سيئًا للغاية لدرجة أنه لم يعد كافيًا لمساعدته عندما يغادر هذه الحياة. ولذلك أعدت هنا كل فضيلة يستطيع بها الإنسان أن ينال فرجاً أو عسراً بعد هذه الحياة. فلا يأمل أحد بعد رحيله أن يكسب من الله ما لا يهمه هنا. وبالتالي فإن ما تفعله الكنيسة غالبًا لإغاثة الميت لا يتناقض مع القول الرسولي القائل: "لأننا جميعًا سنقف أمام كرسي المسيح، لينال كل واحد بحسب ما كان في الجسد، خيرًا كان أم شرًا" (2 كو 5: 10؛ رو 14: 10). لأن كل واحد قد أعد لنفسه هذه الفضيلة وهو حي في الجسد، لتنفعه التضحيات والصدقات. لأنهم لا يساعدون الجميع، ولماذا لا يساعدون الجميع، إن لم يكن بسبب اختلاف الحياة التي قضاها كل واحد في الجسد؟ وبالتالي، إذا تم تقديم ذبائح المذبح أو أي نوع من الصدقات عن جميع الموتى المعمدين، فبالنسبة لأولئك الصالحين تمامًا تكون بمثابة تعبير عن الشكر، ولأولئك الذين ليسوا سيئين تمامًا - كفارة، لأولئك الذين هم أشرار تمامًا، على الرغم من أنهم لا يساعدون الموتى على الإطلاق - لأولئك الذين يستفيدون منهم، فهم يساهمون إما في الغفران الكامل. أو إدانة أكثر تساهلاً. 111. بعد القيامة، عندما تتم الدينونة العامة والنهائية، ستكون مملكتان لهما حدود محددة، واحدة للمسيح، والأخرى للشيطان، وواحدة للصالحين، وأخرى للأشرار. ومع ذلك فكلاهما مملكتي الملائكة والناس. لن يكون لدى الأول رغبة، ولن يكون لدى الأخير فرصة للخطيئة، أو أي شرط للموت؛ الأول، العيش بسعادة في الحياة الأبدية، والثاني، البقاء بشكل مؤلم في الموت الأبدي دون فرصة للموت، لأن كلاهما أبدي. لكن الأول سيبقى في نعيم، أحدهما أعلى من الآخر، والثاني سيتحمل العذاب، أحدهما أسوأ من الآخر. 112. لذلك، فمن العبث أن يتعاطف البعض، حتى الكثير منهم، من باب الخير البشري، مع العقاب الأبدي ولا يعتقدون أنه سيكون كذلك. دون أن يتعارضوا بشكل واضح مع الكتب الإلهية، فإنهم، وفقًا لتقديرهم الخاص، يتجاوزون كل ما هو قاسٍ، والذي، في رأيهم، يُقال إنه بالأحرى للتخويف، ويتوقفون عند قول أكثر ليونة. ويقولون: "لا ينسى الله الرحمة، ولا يمنع في غضبه مراحمه" (مز 76: 10). على الرغم من أن هذا ما نقرأه في المزمور المقدس، إلا أنه بلا شك يشير إلى أولئك الذين يُطلق عليهم اسم آنية الرحمة، لأنهم أيضًا يتحررون من المعاناة ليس باستحقاقاتهم، بل بواسطة الله الرحيم. أو إذا كنا نعتقد أن هذا ينطبق على الجميع، ففي هذه الحالة لا داعي للاعتقاد بأنه يمكن أن تنتهي إدانة من قيل عنهم: "وهؤلاء سيذهبون إلى العذاب الأبدي"؛ وبالمثل، ليست هناك حاجة إلى الاعتقاد بأنه ستكون هناك نهاية ونعيم لأولئك الذين قيل عنهم: "الأبرار إلى الحياة الأبدية" (متى 25: 46). ولكن دعهم، إذا أرادوا، يعتقدون أن عقوبة المدانين يتم تخفيفها إلى حد ما في فترات زمنية معينة. يمكن أن نفهم أن غضب الله قد وقع عليهم (يوحنا 3: 36)، أي الإدانة نفسها (لأن هذا يسمى غضب الله، وليس سخط النفس الإلهية)؛ فهو في غضبه، أي مع بقاء غضبه، لا يستطيع أن يكبح نعمه: لا بإنهاء العذاب الأبدي، بل باستخدام أو استعمال وسائل تخفيف العذاب من وقت لآخر. لأن المزمور لا يقول: قبل انتهاء غضبه، أو بعد غضبه، بل "في سخطه". ولو كان هذا الغضب واحدًا فقط، لكان من الممكن اعتباره شيئًا على الأقل في هذه الحالة؛ دمار ملكوت الله، والطرد من مدينة الله، والاغتراب عن حياة الله، والحرمان من الكثير من صلاح الله، الذي كشفه لخائفيه، وأعده لمن يثقون به (مزمور 30: 20)، هذا عقاب عظيم لدرجة أنه لا يمكن مقارنة أي عذاب عرفناه به، حتى لو استمر إلى الأبد. 113. لذلك، فإن الموت المتواصل للمدانين سيستمر بلا نهاية، أي الاغتراب عن حياة الله، وسيكون أمرًا شائعًا للجميع، بغض النظر عما يفترضه الناس، وفقًا لدوافعهم البشرية، حول الاختلاف في العقوبات، أو حول تخفيف المعاناة أو وقفها مؤقتًا؛ كيف أن الحياة الأبدية للقديسين، المشتركة للجميع، ستستمر دون انقطاع، مهما تألقوا بحسب اختلاف الكرامات. 114. من اعتراف الإيمان هذا، الذي يتضمنه الرمز باختصار، ويعتبر حليبًا للأطفال بالمعنى الجسدي، ويعتبر في الروح طعامًا للكبار، من اعتراف الإيمان هذا يولد رجاء المؤمنين الصالح، مصحوبًا بالمحبة المقدسة. ولكن من بين جميع مواضيع الإيمان، فإن الرجاء هو فقط ما تحتويه الصلاة الربانية. "ملعون كل من يتكل على إنسان" كما يشهد الكتاب الإلهي (إر 17: 5). ولذلك فإن من يثق بنفسه يقع تحت هذه اللعنة. لذلك، إلا من الرب الإله، لا ينبغي لنا أن نطلب ما نأمل أن نفعله بشكل صحيح، أو أن نناله مقابل أعمال صالحة. 115. لذلك، يبدو أن الصلاة الربانية للإنجيلي متى تحتوي على سبع طلبات: في ثلاث منها يُطلب الأبدي، وفي الأربعة الأخرى - المؤقت، الذي، مع ذلك، يجب بالتأكيد أن يتبع الأبدي، لأن ما نقوله بالكلمات: "ليكن اسمك، ليأت ملكوتك، لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض" (التي فهمها البعض، ليس بدون سبب: بالروح والجسد على حد سواء)، يجب الحفاظ عليها إلى الأبد: ما هو غير مكتمل هنا، مهما تحسننا، فهو يزداد فينا، وما يكتمل، والذي نأمل أن يحدث في تلك الحياة، سيكون دائمًا ملكًا لنا. نفس الشيء الذي نتحدث عنه في الكلمات: “أعطنا خبزنا كفافنا هذا اليوم؛ واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا. ولا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير" (متى. 6.9–13)، واضح تمامًا للجميع ويتعلق باحتياجات الحياة الواقعية. لذلك، في تلك الحياة الأبدية، حيث نأمل أن نكون دائمًا، سيبقى تقديس اسم الله وملكوته وإرادته في أرواحنا وجسدنا في كامله وإلى الأبد. يُسمى الخبز يوميًا لأنه ضروري هنا، إذ يجب أن يُعطى للنفس والجسد، مفهومًا إما بالمعنى الروحي، أو بالمعنى الجسدي، أو بكليهما. هنا، حيث يوجد ارتكاب الخطايا، هناك أيضًا مغفرة الخطايا، وهو ما نطلبه؛ هنا توجد تجارب إما تغرينا أو تشجعنا على الخطيئة؛ وهنا أخيرًا الشر الذي نسعى لتحرير أنفسنا منه؛ لا يوجد شيء من هذا هناك. 116. لم يقدم الإنجيلي لوقا الصلاة الربانية في سبع طلبات، بل في خمس؛ وليس لأنه قدمها بشكل مختلف تمامًا عن متى، ولكن لأنه ذكر بإيجاز فقط كيف ينبغي فهم تلك الطلبات السبع. إن اسم الله، بالطبع، يتقدس بالروح، لكن ملكوت الله سيأتي بعد قيامة الجسد. وبالتالي، فإن لوقا، الذي يوضح أن الطلب الثالث هو بطريقة ما تكرار للطلبين الأولين، يحذفه. ثم يضيف ثلاث طلبات أخرى: الخبز اليومي، وغفران الخطايا، والنجاة من التجربة. وما وضعه الإنجيلي متى في النهاية: "ولكن نجنا من الشرير" أغفله لكي نفهم أن ما قيل أعلاه عن التجربة ينطبق على هذا (لوقا 2:11-4). 117. أما المحبة التي يقول الرسول إنها أعظم من هذين الاثنين، أي الإيمان والرجاء (1 كو 13: 13)، فبقدر ما تكون أكثر في من هو أفضل فيه. وعندما يسألون عن الإنسان هل هو صالح، لا يسألون عما يؤمن به أو ما يأمل فيه، بل عما يحب. لأن من يحب حقًا، بلا شك، يؤمن حقًا ويأمل؛ ومن لا يحب يؤمن عبثًا، حتى لو كان موضوع إيمانه صادقًا، يأمل عبثًا، حتى لو كان موضوع رجائه يدل على الطريق إلى النعيم الحقيقي؛ إلا إذا كان يؤمن بشيء ويأمل في شيء يمكن أن يُمنح له، بناءً على طلبه، كموضوع للحب. لأنه، على الرغم من أنه لا يستطيع أن يأمل بدون الحب، إلا أنه قد يحدث أنه لن يحب ذلك الذي بدونه يستحيل تحقيق موضوع الأمل. فمثلاً إذا كان يرجو الحياة الأبدية (من لا يحبها؟) ولا يحب البر الذي بدونه لا يحققه أحد. إن الإيمان بالمسيح، الذي أوصى به الرسول، هو الإيمان العامل بالمحبة (غل 3: 11). 5: 6)؛ وما لم تحبه بعد، تطلبه لتأخذه، تطلب لتجده، تقرع ليفتح لها (متى 7: 7). لأن الإيمان يطلب ما يطلبه الناموس. بدون عطية الله، أي بدون الروح القدس، الذي به تنسكب المحبة في قلوبنا (رومية 5: 5)، سيكون الناموس قادرًا على أن يأمر، ولكن لا يساعد، علاوة على ذلك، أن يجعل شخصًا، بسبب الجهل، خائنًا، لا يستطيع أن يبرر نفسه. لأنه حيث لا تكون محبة الله تسود شهوة الجسد. 118. عندما يعيشون في ظلمة الجهل العميقة، دون أن يواجهوا أي معارضة من العقل، يعيشون وفقًا لجاذبية الجسد، فهذه هي الحالة الأولى للإنسان. ثم عندما تحصل معرفة الخطية بالناموس، إن لم يساعد الروح الإلهي بعد، فإن من يريد أن يحيا حسب الناموس يغلب، وهو عالمًا يخطئ ويستعبد، ويستعبد للخطية: "لأن من غلبه أحد هو عبد له" (2 بط 2: 19)، إذ أن معرفة الوصية تؤدي إلى أن الخطية تنتج في الإنسان كل شهوة، وتترتب عليها سلسلة من الجرائم، وهكذا يتم المكتوب: ""الناموس... جاء"" بعد ذلك لتكثر الخطية» (رومية 5: 20). هذه هي الحالة الثانية للإنسان. إن كان الله يتطلع إلى الإيمان ليساعده على إتمام ما أوصاه به، ويبدأ الإنسان في الانقاد بروح الله، فإنه بقوة محبة أقوى يشتهي ما هو مضاد للجسد (غل 5: 17)، حتى وإن كان بسبب استمرار الضعف يبقى في الإنسان ما يقاوم نفسه، لكن البار يحيا بالإيمان ويعيش بالبر (رومية 1: 17)، لأنه بدافع من حلاوة البر لا يستسلم للشر. شهوة. هذه هي الحالة الثالثة، حالة الرجاء الصالح للإنسان. إذا نجح الجميع، الذين ظلوا فيها بثبات، في التقوى، فسيأتي السلام في النهاية، والذي بعد هذه الحياة سيتم تجديده بسلام الروح، ثم بقيامة الجسد. أول هذه الحالات الأربع هي الحالة أمام الناموس، والثانية تحت الناموس، والثالثة تحت النعمة، والرابعة في سلام كامل وكامل. وتوزع شعب الله على فترات زمنية كما شاء الله، الذي رتب كل شيء حسب الكيل والعدد والوزن (حك 11: 21). كان في البداية موجودًا قبل الناموس، ثم كان تحت الناموس المعطاة بموسى (يوحنا ١: ١٧)، ثم تحت النعمة المعلنة بالمجيء الأول للشفيع. ولم تكن هذه النعمة غائبة من قبل عن أولئك الذين يجب أن يمنحوها لهم، مع أنها بحسب توزيع الزمن سرية ومخفية. لأنه لم يستطع أحد من الأبرار القدماء أن ينال الخلاص بدون الإيمان بالمسيح، أو إذا لم يكن معروفًا لهم، فيمكن أن يتم الإشارة إلينا من خلال خدمتهم، إما بشكل أكثر وضوحًا أو بشكل أكثر سرية. 119. في أي من هذه العصور الأربعة، كما كانت، تجد نعمة الميلاد الجديد شخصًا معينًا، ثم تغفر له جميع خطايا الماضي، ويتم إزالة الذنب المكتسب مع الولادة عن طريق الميلاد الجديد. ومن الأهمية بمكان أن "الروح ينفخ حيث يشاء" (يوحنا 3: 8)، حتى أن البعض لا يعترفون بهذه العبودية الثانية تحت الناموس، ولكن في نفس الوقت مع الوصية يبدأون في الحصول على المساعدة الإلهية. 120. قبل أن يصبح الإنسان قادرًا على قبول الوصية، عليه أن يحيا حسب الجسد؛ ولكن إذا كان قد اغتسل بالفعل بسر الميلاد الجديد، فلن يخسر شيئًا إذا رحل الآن عن هذه الحياة. "لأنه لهذا مات المسيح وقام أيضًا... لكي يسود على الأحياء والأموات" (رومية 14: 9)؛ وملكوت الموت لن يبقي من مات من أجله حرًا بين الأموات (مز 87: 6). 121. إذًا كل التعليم الإلهي موجه نحو المحبة التي يقول الرسول: "غاية البنيان هي المحبة من قلب طاهر وضمير صالح وإيمان بلا رياء" (1 تي 1: 5). فهدف كل وصية هو المحبة، أي أن كل وصية موجهة نحو المحبة. إذا حدث، إما بسبب الخوف من العقاب، أو بسبب بعض الاندفاع الجسدي، أن (الوصية) غير موجهة نحو المحبة التي يسكبها الروح القدس في قلوبنا (رومية 5: 5)، فإنها لم تتحقق بعد بشكل صحيح، على الرغم من أنه يبدو أن هذه المحبة هي على وجه التحديد محبة الله والقريب؛ "وعلى هاتين الوصيتين يقوم الناموس كله والأنبياء" (متى 22: 40). خذ الأناجيل، خذ الرسل؛ ففي النهاية، وليس من أي مكان آخر - هذا الصوت: "هدف البنيان هو المحبة (1تي1: 5) و"الله محبة"" (1يوحنا 4: 16). وبالتالي فإن كل ما يوصي به الله مثلاً: "لا تزن" (متى 5: 27)، وكل ما لا أوصا به، بل يقدم كنصيحة، على سبيل المثال: "حسن للرجل أن لا يمس امرأة" (1 كو 1: 2). 7: 1)، - كل هذا يتحقق بشكل صحيح عندما يكون موجهًا نحو محبة الله والقريب من أجل الله، في هذا العصر وفي المستقبل؛ الله - الآن بالإيمان، إذن بالرؤية، والقريب نفسه - الآن بالإيمان. لأننا نحن البشر لا نعرف قلوب البشر، ولكن بعد ذلك "ينير الرب الخفايا في الظلمة ويكشف نوايا القلب، و... سيكون لكل إنسان مدح من الله" (1 كورنثوس 4: 5)؛ لأن موضوع الثناء والمحبة من جار لآخر سيكون هو ما سينيره الله نفسه لغرض الاكتشاف. تتضاءل الشهوة كلما زاد الحب حتى يصل هذا الأخير هنا إلى هذا الارتفاع الذي لا يمكن أن يكون شيء أعظم منه: "ليس لأحد حب أعظم ... من هذا أن يضع أحد نفسه لأجل أحبائه" (يوحنا 15: 13). حيث لا توجد شهوة، من سيشير إلى نوع الحب الذي سيكون هناك؟ بعد كل شيء، عندما لا يكون هناك ادعاء من جانب الموت، فسيكون هناك أعلى كمال. 122. ولكن يجب أن تكون هناك نهاية لهذا العمل يومًا ما، والذي ستحكم عليه بنفسك، سواء كان يجب أن تسميه أو تعتبره إنشيريديون. لكنني، دون أن أعتبر أنه من الضروري أن أرفض غيرتك في المسيح، بالإيمان من أجل خيرك، وبالرجاء بمساعدة فادينا وبحب لك أعظم من أي عضو آخر في المسيح، كتبت لك، بقدر ما أستطيع، كتابًا، ولو أنه مفيد بقدر ما هو طويل، عن الإيمان والرجاء والمحبة. "لقد خلقت الآلهة الذهب لنفسها" - هيئة تحرير "ABC of Faith" قد تكون مهتمًا بـ: